「又《普賢行願品》曰：盡一切劫為一念;我於一念見三世。皆顯延促同時、三際一如。」這個是事實真相，不是隨便說的，盡一切劫為一念，問題解決了，災難也解決了。我於一念見三世，這個一念就是佛說的制心一處，不能有雜念、不能有妄想、不能有邪念，這一念就是阿彌陀佛，問題就解決了。一句佛號念久了，念佛三昧現前，你就見三世，能見過去，能見未來。為什麼?清淨心當中沒有空間維次，這都是顯示延促同時、三際一如之義。人可以回到過去，也可以進入到未來，融通無礙。我們一般講，統統在定中，定中能見彌陀、能見釋迦。智者大師誦《法華經》，誦到「藥王品」入定了，見到釋迦牟尼佛在靈鷲山講《法華經》，還在講，他看前面有空位子，他坐在那邊聽了一座經。出定之後告訴大家，釋迦牟尼佛《法華經》一會還沒散。這是什麼?這是進入過去。智者距離釋迦牟尼佛大概有一千年，回到過去，看到世尊。這些事情在《高僧傳》裡面、《神僧傳》裡面記載得很多，三世圓融。
「故《大疏》曰」，這是《華嚴經疏鈔》，「若一夕之夢，翱翔百年。」中國傳奇小說《黃粱夢》，寫得很有趣，一個窮秀才在個道觀里打瞌睡，做了一場夢。道士，這個道士有定功，在那裡煮小米，黃粱，煮小米，煮小米粥。秀才在打瞌睡，等他夢醒，他夢醒差不多幾十年了。他作夢，他去趕考，考得很順利，中了舉人，中了進士，又做官。得罪他的人，他都報復了，跟他好的人，他也報他的恩，報恩報怨。最後到老年，老了，好像做到宰相，告老還鄉，榮歸故里。一覺醒過來，小米粥還沒煮熟，道士跟他開玩笑：怎麼樣?一生榮華富貴，如何?他這一下就覺悟了，一場夢而已。人生確實是一場夢，一百年一剎那。知道人生是一場夢，就不要再計較，不再執著了，決定不跟人結怨，沒有意義!冤家宜解不宜結，我們就會做了。知道人生非常短暫，人與人之交往很難得，無論是善是惡、是好是壞，都不要計較，都要用真心來對待，用大慈悲心來對待。別人作惡，我們行善去感化他，希望幫助他回頭。只要是認識都叫有緣人，既是有緣人，我們就要幫助。他在迷惑的時候、顛倒的時候不容易聽進去，不要緊，做好樣子給他看，假以歲月，慢慢他會覺悟，到他夢醒他就明白了。「本經之中，亦多顯此。」
「如《大教緣起品》云：能於念頃，住無量億劫」，這就是時間長短沒定。念頃是很短的時間，將很短的時間展為無量億劫，可以。為什麼?時間不是真的，空間也不是真的，真相沒有時空。不同時空的維次是從妄想生的，就是起心動念、分別執著產生這個現象。這個現象在佛法裡面屬於不相應行法，在《百法明門論》裡頭它是屬於不相應行法。所謂不相應行法，就是全是假的，不是事實，是一種抽象概念裡面生出來的，不能說它沒有，但是它絕對不是真的。所以時間空間都屬於不相應行法，它有二十四種不相應，它是從心、心所、色法裡頭變現出來的，它哪一法都不是，是個抽象概念，所以能延長能縮短。
「《德遵普賢品》云：於一念頃，遍游一切佛土。」這是極樂世界的人有這個能力，一念同時、異處，有這個能力，在一念之間化無量無邊身，遍游一切佛土。去幹什麼?供佛、聞法。在極樂世界隨時都可以。自己的本身在阿彌陀佛講堂沒動，化身出去了。化身真能辦事，不是假的，能供佛、能聞法，也能幫助一切有緣眾生。幫助一切有緣眾生，像觀世音菩薩三十二應一樣，應以什麼身幫助他，就現什麼樣的身;看他的程度，應該給他說什麼法，你就會教他什麼法門，自己沒有起心動念。如果有起心動念，你退轉了，沒有起心動念，法爾如是。沒有起心動念，怎麼會做到?自自然然就是這樣，沒有分別、沒有執著，現身說法做得圓圓滿滿。
這些事相也都在我們面前，與諸佛菩薩感應道交的事情很多。我們為什麼沒有?我們的心念太雜，嚴重的執著、分別。起心動念沒有關係，不妨礙，那個很微細，嚴重的障礙就是分別執著，特別是執著。能夠把分別執著淡化，愈淡愈好，跟諸佛菩薩信息往來機會就多了，就有這個緣分。佛菩薩沒障礙，障礙都在自己這一邊。「又《歌嘆佛德品》云：於一食頃，復往十方無邊淨剎。同顯此第九玄門。」第九玄門是超越時空。一食頃就是一餐飯的時間，不長，大概半個小時，能夠往返十方無邊淨剎。淨剎是佛剎，十方世界諸佛的道場，一餐飯的時間，我已經來回了。來回，自己的事情就辦妥，去供佛，去聞法，包括順便去幫助有緣眾生，現身說法，一餐飯的時間。
文摘恭錄—二零一二淨土大經科注(第四十一集)2012/11/29香港佛陀教育協會檔名：02-040-0041