去來現在佛佛相念，得無今佛念諸佛耶，何故威神光光乃爾。
阿難見到佛現出這樣的大光赫奕，他就猜想思惟：「是過去、現在、未來佛佛相念嗎?」
這「佛佛相念」真的跟後面講的非常吻合。當一尊佛在講淨土一法的時候，十方諸佛都要護念、加持、讚嘆他。
釋迦牟尼佛在娑婆世界講淨土一法的時候，十方諸佛都歡喜。阿彌陀佛也會放出光來灌釋迦牟尼佛的頂，來加持他。
那麼這樣的情況，「得無今佛念諸佛耶?」「今佛」就是釋迦牟尼佛，是不是您這尊現在的佛在念其他的佛呢——念阿彌陀佛?
雖然阿難那時候沒有聽到阿彌陀佛的名字，但他是大權示現，他也是知道阿彌陀佛的。
這個「諸佛」可以在現象上理解是十方諸佛，也可以具體理解為就是阿彌陀佛。因為阿彌陀佛是十方諸佛的法界藏身，很多時候把諸佛就理解為阿彌陀佛。
正因如此才有這樣的威神、這樣赫奕的光明，「何故威神光光乃爾?」這是阿難尊者的心裡所念，就如實現量地稟白出來。
釋迦牟尼佛對他這一問很是讚嘆。佛首先就問他「云何阿難，諸天教汝來問佛耶」意思就是說：按你初果的水平是問不出這樣的話來的，是不是諸天教你來問的啊?還是你自己看到我殊妙的現相來問的啊?
阿難就稟白：沒有諸天來教我，是我自己看到您所現的殊妙瑞相，問出這樣的意思的。
這樣一說，釋迦牟尼佛就讚嘆他，「善哉阿難」，你問的太好了，你所問的跟佛的心理太相應了。你這一問，能把如來甚深的智慧問出來;你這一問，正是代表著非常真實奇妙的辯才;你是由於愍念一切苦難的眾生，而問出這樣甚深慧義的。
在漢吳兩譯裡面，佛讚嘆阿難尊者這一問的功德，勝過對一四天下所有的聖人、乃至蜎飛蝡動眾生累劫供養的功德百千萬億倍。
何以故?因為這一問，把如來度化眾生本懷的一個奇特妙法和盤托出了，而且眾生一旦聞信這個法就得度了。
「所問甚快啊」，問的好啊!此善問能夠報佛恩，把佛的本心問出來了。
那佛的本心什麼呢?這有段非常精闢的語言：「如來以無盡大悲，矜哀三界，所以出興於世，光闡道教。欲拯濟群萌，惠以真實之利。」這是佛的本懷。
這個本懷跟《法華經》《華嚴經》所展示的是無二無別啊!
釋迦牟尼佛曾經發過五百個大悲願，他要兌現他的願啊!他為什麼要發大悲願?是因為三界的眾生太苦難了，他哀憫這些眾生。釋尊是為救度這些三界苦難眾生的緣故，而以無盡的大悲出現在這個世間的!並且不是一次二次，是無數次的往返啊!
佛來之後無非要宣說教法，光闡道教啊。其目的是拯救在這個世界苦難輪轉的眾生。怎麼拯救?讓他離開兩種生死——分段生死和變易生死，給他究竟成佛的最真實的利益。