「合一」是一種自在的順遂
我們知道佛教裡面也有瑜伽。佛教里的瑜伽是為了達到自性覺醒這樣一個修行過程，從某種角度講，是為了達到「合一」的狀態。什麼叫「合一」呢?比如，我的意見跟別人不一致，產生了矛盾，這是不合一;冬天出門時外面很冷，我心生抱怨，這也是不合一。當我們不合一的時候，就跟自己的心，跟身外的事物，跟宇宙萬物，形成了一種抽離關係。
修行說白了，它是一個「調」的過程，——不斷把我們的想法、身體，調到跟萬物緊密結合不剝離的狀態，亦即「合一」的狀態，這就是我們所說的修行。
人一旦進入「合一」的狀態——不剝離、不抽離、不游離、不疏離，那是非常舒服的一種狀態——安定，自在，祥和，幸福。反之就非常痛苦和難受。我們可以想想，在生活中但凡碰到問題不順的時候，首先都是由於不合一產生的。我們得病，因為身心不合一或者身體和環境不合一——前者比如身在曹營心在漢，手上做這事腦子想那事，身心分裂，長期以來就會出問題。或者有人得病純粹是由於心理作用，心思太重了，引起病變，也許本來是個小病，但擔心受怕整天整夜睡不著覺，結果小病成了大病，大病成了不治之症，這也是身心不合一造成的。後者例如水土不服，冷熱風濕等引起的各種疾病，都是身體和環境不合一造成的。
還有人企業做不好，也是不合一造成的。做不好，乃因為從來沒有去想別人到底需要什麼，只是一味地給予。人家想要的你給不了，你給的人家又不要，二者抽離，沒有合一，中間存在隔離帶，企業怎麼可能做的好呢?
我們做任何事，順風順水快樂忘我的時候其實都是「合一」的狀態。也許，你根本就沒想過我要達到什麼狀態，但自然就達到了那種狀態——譬如禪宗中的打坐，若總想著我要一念不生、我要什麼都不想，就達不到真正安定的狀態，因為當你想一念不生的時候心中已經生了一念。對自己有暗示有要求，會影響真正放鬆，達到渾然忘我的狀態。所以人在做什麼非常順利的時候，實際上是你的心和環境、乃至宇宙萬物達到了高度合一的狀態，親密無二，主客體不分，那種狀態肯定是非常愉悅、順暢、自在和忘我的。
有空的時候我們好好去參悟一下，是不是這個道理。佛教講八萬四千法門，只是對機的不同，其實修行是萬法歸一，沒有分別，所有的分別都來自於你從哪個門進，有人從這個門進，有人從那個門進，但都可以進入殿堂內部。
轉化就是成長
我們要想達到「合一」的狀態，需要不斷去「調」，——修行通俗地講，是隨時隨地把自己「調」過來。「調」這個詞很有意思，什麼是「調」呢?直接講便是轉換。當我們吃了一樣東西腸胃需要轉換，倘不轉換就完食不化，會得病的。你轉換的好，最終成為營養被你吸收，你轉換的不好，消化不良，甚至要生病。蓮花長在污泥中，卻能開出芬芳的花朵來，這也是轉換——把髒污都吸收轉化成營養了。如果沒有轉換，它就在污泥中爛掉，不可能開出芬芳的花朵。
所以生活中我們要牢牢堅守一個理念：學會轉換。此即修行之本質。人轉換的好就活的好，轉換的差就活的差。如果不能轉換，你會被各種煩惱挫折、苦難不幸吞噬，最終消滅掉。當然也可以說被它們轉換了，這是你沒有轉境而被境轉。
學會了轉換，可以不斷得到提升和改變，使我們處在一種向著正確方向時刻推進的理想狀態，最終就能和你的理想、目標合而為一;倘若不能，便是分裂和疏離的狀態，痛苦，敵對，糾結，不順，諸如此類由此而生，所有不好的東西都會來到你身邊。
對於我們許多人來說，苦難是可怕的，倒霉的，是萬丈深淵。而對另一些人來講，苦難則是他走向成功必備的階梯和鋪墊，為人生成長的重要階段。其實逆境每個人都會遇到，關鍵看我們轉換的能力和技巧。會轉換的，苦難就是他人生的敲門磚;不會轉換的，苦難就是他人生的敲頭磚。
昨天有人和我聊天，說你們香海禪寺這個道場做的很好，是怎麼做起來的?我說，展現在你們前面的是好，其實好的背後有不好。不好是什麼呢，正是我們提升和成長的契機。我們不斷面對這個「不好」，之後它就變成了我們的「好」。實際上我們當初做這些，也是面臨著種種困境和艱難，但我們不斷地克服它，轉換它，因地制宜地制定方針，漸漸就壯大起來了。由此可知，做事可以說沒有什麼秘訣，只是恰當地堅持而已。
一個人想做事情，首先要準備好接受困難、挫折和磨難。有這樣一種心態，才能坦然面對一切遭遇。面對苦難，我們只有超越它，才能轉化成自己的營養和力量。反之，苦難就把你撲滅了，你不吃它它就吃你，一定是這個規律。
大家練瑜伽，要通過瑜伽改變自己的生命。不僅改變生命的品質，還要改變生命的覺性，——就是改變生命運行的方法，使人生走上良性軌道。不是為了練瑜伽而瑜伽。它僅僅使你的身體變得更柔軟、更健康，那是小收穫。關鍵要改變你的思想和意識，改變你的生活方式。
這些都要靠我們去感悟，我們要學會隨時隨地參悟。你能悟了，一切都是修行的契機，山河大地，草木花石，日常生活的衣食住行、為人處事，全是修行。這樣就無時無處不在修行之中。不是說我們在這裡打坐才叫修行，念經才叫修行，吃飯不是修行，睡覺不是修行。錯了，一個高人，一個有智慧有覺性的人，他面對的一切都是修行，隨時隨地都在修行。
當人用一顆打開的心去接受萬物時，其實和萬物就是合一的狀態。當然，這種合一的程度有高低深淺之別。合一了你做什麼都很順暢。如果你總在抱怨，看什麼都不順眼，心裡一定非常難受，做什麼也不順，因為這是一種牴觸、不合一的狀態。因此需要我們學會隨時轉化和調整。
人活著的前提是首先要準備接受磨難，也許有的人非常有福報，一生順利，什麼都給他準備好了，不用操心和努力。但這樣的人畢竟鳳毛麟角，而且從佛教因果講也是人家前世修來的。絕大多數人都會面臨各種挫折、困難，——這恰如熬湯，只有經過長時間猛火、文火的燉熬，出來的那個味才很好喝。湯，是這樣熬出來的，人亦如此。一個沒有經過磨難的人給人感覺沒有什麼味道，如果你的一生很順利、很平淡，肯定沒有太多收穫和感悟，對某些問題就缺乏深刻的理解和洞見。一般而言，只有經過滄海桑田，才能看透世道人心。所以經事煉人歷事練心，是必不可少的階段。
就像我們同樣到這裡來了，有人發現了美，有人發現了無聊。有人呆在這裡不想走，有人兩三天也呆不住迫不及待跑了。——因為這裡沒有網路，沒有電視，覺得太孤寂。那就是，他和這裡的環境不合一。
只要在任何場合下把自己調到和環境相適應，就能活的很好，肯定不會糾結痛苦。上次我去希臘的時候，那裡旅館不供應開水，餐廳也沒有開水，我們這邊去的人都喜歡喝開水，不喜歡冰水，怎麼辦呢?就和他們商量一下，買一個燒水的電器，自己解決。如果實在不能解決的時候就接受它。所以無論在什麼場合，抱怨都是一個弱者的表現，面對它積極地接受或改變，把自己融入到環境中，是強者的心態。我們修行也是不斷地把自己調到這樣的狀態，去成長，去轉化。其實轉化就是成長。
覺知當下然後安住
現在我們常說一個詞，連結。連結就是關係——你跟萬物是一種什麼關係什麼狀態?瑜伽裡面講身心靈，在佛法裡面講身受心法，在內觀裡面叫四念處。四念處是什麼?觀身是身，觀受是受，觀心是心，觀法是法。又有一種說法是：觀身不淨，觀受是苦，觀心無常，觀法無我。用這種概念來感知。
我們先從身體來講，觀身是身。什麼是觀身是身?我們坐在這裡，有沒有感覺自己坐在這裡?隨時隨地感知自己當下的狀態。或者，你感覺昨天沒有睡好，坐在這裡很難受，或者感覺昏昏沉沉的，或者感到肚子很餓。禪宗有一個思想叫覺察，我們要時刻地觀照自己，覺察自己，看自己是什麼狀態。哪一天你在自己的內心形成這種觀照的力量之後，你會發現，快樂成倍地增加。
我們睡覺的時候，要覺察自己的「心」跟「身」能不能安住下來。如果能，很快就進入了睡眠;如果不能，便有各種情緒、妄念，這些東西讓人失眠。雖然躺著身體不動，你的心卻在動，身心不合一。
隨時知道自己情緒的人，基本上不會得大病，因為他一旦覺知自己的情緒，比如怒火中燒的時候，他馬上知道自己在發怒，那時候怒火無形中減輕許多。痛苦也一樣，當你知道自己痛苦的時候，痛苦已經減弱了。故而經常覺知的人，身體的靈敏度很高。但是我們常人都處在一種游離的狀態，遇到什麼事思想應激反應立馬跑到千里之外了，等回過念來已是事過三秋。好比一般人知道自己在憤怒的時候，已經憤怒了一段時間，而這段時間我們忽略了身體的存在，對身體傷害很大。所以有修行、有覺知能力的人，會在憤怒的第一秒、第二秒就知道了，知道這個事是不好的，然後鬆懈下來。
這幾天我們浙江佛教界有很多會議，什麼靈山大佛世界佛教論壇，還有藥師論壇等等。這些活動，我能推就推，能不去就不去。我能懶懶地活著，就懶懶地活著。現在的人都急功近利，性情浮躁，忙的四腳朝天，焦頭爛額。其實很多時候，忙個不停，你發現並沒有實質意義，我們完全可以停下來，安住下來，不要那麼忙。那種無事忙，無意義的忙，更多只是由於我們的欲望膨脹而已，它驅使著我們疲於奔命，使我們要掙更多的錢，要買更大的房，要開更好的車，要出更大的名，要活的更風光……當目標沒有實現時，很痛苦，當目標實現了，更痛苦，——因為又有了更大的目標。人完全被架空了，成了一個陀螺，一個欲望的傀儡， 無休無止，沒日沒夜。
每到這時我們就要覺知自己：難道我真的需要這些嗎?我所追求的都必不可少嗎?我們的心其實可以安住下來，心安住下來的時候你會覺得舒服自在。好比許多會議，那樣的大活動，我們不是政府官員，不是大領導，在本質上只是一個小嘍囉，去和不去無所謂，何必一定要湊熱鬧呢?上次書院的月秋女士，柯林頓來中國，她也受邀請去參見。她的一件禮服晚上準備好了，結果她婆婆不知道是第二天要穿的，晚上把它洗了。第二天她沒有衣服穿，氣的暈頭轉向。我就對她說：你想想，你又不是政界明星，也不是世界富豪，其實到那裡去只是一個陪襯而已，去和不去都一樣的，你為什麼為了這個事跟你婆婆鬧半個月矛盾呢?真的說實話，當我們不到那個等級的時候，去了只是陪襯甚至連陪襯都算不上。所以沒有必要一定去湊那個熱鬧。好好把心安住下來，看看哪些事是自己一定要做的，哪些事可以不做，這就是最好的生存狀態。
學會傾聽身體的語言
因此說，好好地保持一種覺性，在人生當中，隨時隨地處於覺知的狀態就是修行。就像走路，你要知道自己在走路，腳踏在地上是什麼感覺，風吹過來是什麼感覺。當一朵花鮮艷盛開時，要懂得靜心去欣賞它，用一顆喜樂安逸的心去感受它的美。那你想過沒有，當自己也如花兒一樣綻放的時候是什麼狀態?當你如花綻放的時候，不僅自己光彩照人，別人看起來也非常悅目。包括我們在這裡吃飯，吃的粗茶淡飯，都是素食，但如果用心去感受，你會發現飯也很香的，和大魚大肉完全不同的一種風味，一種無可替代的美妙。
其實修行就是如此簡單，簡單到只關注感知當下的生活，簡單到你的每一個舉動、起心動念，都和周圍的環境，自然萬物合而為一，這時候，你會獲得人生的大喜樂，大安定，大吉祥，大自在。
所以有病的時候不要去抱怨，你一抱怨，這個病就跟你形成抗拒，心中沒有接納，結果更痛苦。如果你能接受它，以後可以和平共處，你的病反而更容易好。有個植物學家曾經講過，在非洲的沙漠裡有一種長頸鹿，——以前別人也把我叫長頸鹿，脖子長嘛——它經常喜歡吃一種樹的葉子，把頭伸上去吃，但是第二年就不吃了，為什麼呢，不是說長頸鹿很謙虛或者很慈悲不吃了—— 而是這樹會分泌出一種味道，到第二年長頸鹿一聞就不想吃了。因之這種樹才不會滅絕，生存了下來。你看，植物都可以調整自己適合環境。從植物的這種生存規律中反過來可以想到我們人，也是一樣的道理。當我們有病的時候，當我們碰到問題的時候，要怎麼去處理、面對?生了病，如果有能力或藉助外力把它消滅掉，當然好，但如果一時三刻不能消滅，要學會與病共存，和諧相處，當我們的心是不抗拒的時候，它對我們的危害是最淺的。
但是一般人從來沒有隨時隨地感受過自己的身體。其實身體自己有一套嚴密的體系，它會說話。為什麼有人到醫院一查就是癌變晚期，不是說他的身體反應遲鈍沒有給他信息，是他自己遲鈍，把這些信息忽略了，沒有潛下心來傾聽身體的語言。
就像我們夏天開空調，冬天開暖氣，身體已經適應了這種機器的、人為造成的「和諧」，你發現沒有，呆在空調房裡，人一出去經常會生病，因為夏天在房間裡很涼爽，人一出去，外面很熱，溫差衝突，身體接受不了，最容易生病。而冬天在溫暖的室內，一出門寒氣侵襲，你的身體一時調整不過來，也容易感冒。再加上長期在這種人為的環境中，人體的應激和免疫力就下降了。因為這是反自然的，看起來今天的人享受現代科技比古時候皇帝都舒服，生活多麼順心，多麼幸福，其實未必，現代的各種疾病也是古人沒法體會的，而古人的各種快樂也不是我們可以想像的。有個醫生告訴我，如今很多保鮮的食品放在冰櫃里，說是保鮮，吃起來副作用更大。因為保鮮的前提是要用防腐劑，防腐劑的寒性超過我們一般食物寒性幾十倍甚至更多，當我們吃下這些食物的時候也吃下了防腐劑。長期吃防腐劑，所以現代人的身體都普遍偏寒。夏天我們可以通過多出汗把身體的寒性排出去，儘可能地不呆在空調環境裡，這對身體是一個保護和調節。因此人一定要跟外在的自然環境天人合一地去生活。
總之，有了一顆覺性的心去感知身體，身體就不會生嚴重的病。而有了這種覺性，即使得了病，能與它和諧相處，也不會覺得太難受。