很多人都說「念佛人都是愚夫愚婦」 ，好像他修參禪的、或者止觀的、或者持咒的就很高明。一看到念佛，「這是愚夫愚婦所修的淺法」 。現在還有這麼一個看法。他不知道這個念佛一法是普攝九法界眾生的，愚夫愚婦可以修，但等覺菩薩也不能越出念佛法門之外。三根普被，利鈍全收。那作為我們念佛行人，聽到這些話，你也不要生煩惱。我們自己要肯定自己就是愚夫。我們生在這樣的五濁惡世——末法的時代，都是沒有智慧的。我們有什麼可高明的?!正因為我是一個愚夫，自己的力量很有限，自己修行很難成就，我才會仰靠阿彌陀佛解決我道業成就的問題。我們自認是愚夫，我們謙卑下來。這個淨土法門就是要謙卑，我自己不行，才能夠去靠阿彌陀佛。如果傲慢的話，眼空四海，我一修行就能得到這個禪定、那個智慧。他自負極高的話，對阿彌陀佛很難產生信心，他覺得沒有必要。一般的人都會從自力下手的，「我要修功夫，修功夫」 ，他不會承認自己是愚夫愚婦的。
所以第二句「得作愚夫亦已夫」 ，你真正能成為一個愚夫愚婦，就了不起了。大智若愚。孔子也說「唯上智與下愚不移」 。真的，這句話用在淨土法門方面還很貼切。淨土法門有兩種人最容易契入。第一是上根利智，就是像文殊、普賢、觀音、勢至這樣的人。他上根利智非常了解，簡單之法具有著大智慧，他當下信受。所以淨土法門無問自說，就向智慧第一的人說——聲聞教裡面向智慧第一舍利弗說，在菩薩裡面向文殊師利菩薩說。為什麼?上根利智當下擔荷。這是一種，他能夠進入。再就是愚夫愚婦，「我什麼都不懂，但是聽說阿彌陀佛能夠救度我們——大慈大悲，我就靠上你了，拉住你了，抓住不放了」 。哎，也能解決問題。信根扎得很穩。這就叫大智若愚。
就怕那些上不上、下不下——就是半吊子水，他對這個法門最難(信)的。他能讀點書，能夠講點名相概念，但實際上心地又沒有什麼大智慧;同時他又不肯降低到愚夫愚婦去自我定位。所以他才常常半吊子水咣噹響，往往自我傲慢，目空一切——小慧、狂慧，執理廢事。這就(是)「豁達空」 ，最後還不如愚夫愚婦老實頭念佛——能夠得到往生的利益。所以我們都要以愚夫愚婦自居比較好。清代有位居士——彭紹升居士，應該說在我們人群當中，他屬於上根利智。他的家族都是大官員，自己也考取了進士，儒家文化、道家文化都很通達。最後在信受了淨土法門之後，他說了一句話，就是「從今以後我要到廚房、灶下去做愚夫愚婦，老實念佛」 。淨土法門你只要老實下來，就能得到利益;如果一天到晚以躁妄心去打妄想，就得不到利益。