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淨土法門:修華嚴奧旨妄盡還源觀(第二回講)


時間:2017/3/11 作者:南無阿彌陀佛

(第一集)

2008/11/14台灣華藏電視台檔名:12-047-0001

諸位法師,諸位同學,請坐。請看《修華嚴奧旨妄盡還源觀》。

今天是淨空離開台灣應該是有十二年了,第一次回到台灣來跟諸位同學一起來學《華嚴經》。這些年來,我們《華嚴經》是從頭開始講的,已經講了四千多個小時,十四品還沒講完,照目前這樣的進度,這部經講圓滿大概還需要一萬個小時。這部經是早年我初學佛的時候,方東美先生介紹給我的。那個時候我們很年輕,對於宗教,尤其是佛教,了解太少了,也隨著社會大眾人云亦云,以為這是迷信。尤其是佛教,從表面上看它什麼都拜,裡面的神很多,所以在宗教裡面就把它歸列到多神教、泛神教。諸位要知道,多神教跟泛神教是屬於低級宗教,高級宗教它只有一個神,唯一的真神,這是我們年輕時候的一些概念,所以對佛教就很排斥,不容易接受。我跟方老師學哲學,他老人家最後一個單元跟我講的是「佛經哲學」。我很訝異,我說佛教是宗教,而且是低級宗教,它哪來的哲學?方老師告訴我,他說你年輕你不知道,他說:釋迦牟尼佛是大哲學家、是聖哲,佛經是高等哲學,是世界哲學裡面的最高峰,學佛是人生最高的享受。他是把佛教這樣介紹給我,所以我就接觸到佛的經典。他告訴我,他說真正的佛教是在經典裡面,你必須要在經典上下功夫,而特別給我介紹的就是《大方廣佛華嚴經》,這是我學佛的因緣。

緣確實是很殊勝,我接觸經典大概二個月不到三個月,我就認識章嘉大師。方老師不是專攻佛學的,他是研究哲學的,章嘉大師則是專攻佛學,所以在佛學經典裡面他知道,非常樂意的教我。也跟方先生一樣,每個星期給我兩個小時,星期天我到他的住所,青田街八號,這樣子我跟他三年,所以我的佛學基礎是他老人家奠定的。他告訴我,釋迦牟尼佛十九歲離開家庭出去求學,三十歲成道,也就是我們一般講三十歲開悟,就是禪宗裡面所說大徹大悟、明心見性。我們知道在中國也有這么一個人,明心見性、大徹大悟,跟釋迦牟尼佛完全同等的境界,就是唐朝時候禪宗六祖惠能大師。這兩個人給我們的示現,讓我們有很大的啟發,所以佛教是教育,它不是宗教。

釋迦牟尼佛三十歲成道之後,這個成道,用我們現在一般講的話,就是學習畢業了,學習達到圓滿,再沒有東西好學,到了頂頭,他就開始教學。當然他所悟入的境界不是我們凡夫能接受的,所以他要告訴誰?現在科學家也承認,宇宙之間確實有不同維次的空間,高維次空間的那些生命比我們聰明很多,智慧比我們高,定功比我們深,所以佛就示現在定中宣講《大方廣佛華嚴經》。講了多久?有些經上講二七日中,二七十四天,也有經上講三七日中,三七二十一天,他就講完了。這部經典被大龍菩薩,那也是個等覺菩薩,也不是普通人,他把它收藏在龍宮。一直到六百年後,龍樹菩薩有個特殊的因緣,大龍菩薩接引他到龍宮去參觀他所收藏的《華嚴經》。《華嚴經》是一切經的總名稱,就像我們現在講的《大藏經》一樣,釋迦牟尼佛一生所講的。他看到了,這個經的分量多大?我們現在無法想像,他看到的經本是「十個三千大千世界微塵偈,一四天下微塵品」,這是佛學裡面的術語、名詞。我們中國的書籍是用字數為單位,像佛經,《金剛經》大概五千多字,在中國,老子的《道德經》諸位也聽得很熟,叫五千言,是以字數為單位。印度不是的,印度是以四句做一個單位,不管四句這個句子的長短不論,只要四句是一個單位,叫一首偈,叫一偈;不一定是偈頌,就是我們散文也是如此,四句就算一首偈。《華嚴經》有多少偈?有十個大千世界微塵偈,這還能算數嗎?算不出來,這個經太大了。龍樹菩薩看了之後,這是我們閻浮提眾生,就是地球上的人,沒有人能接受的,分量太大,這部經送到地球上,整個地球也裝不了。不但地球裝不了,就是釋迦牟尼佛的報土娑婆世界也容納不下,娑婆世界是一個三千大千世界,這部經是十個三千大千世界微塵偈。

佛怎么說的?怎么能在,就算三七二十一天,他怎么能說得出這么豐富的典籍?我們深入《華嚴》才明了,原來時間不是真的,空間也不是真的,在一真法界裡面沒有時間、沒有空間,時空都不是真實的東西。我們在這個單元裡面,就是《妄盡還源觀》裡面,我們可以能夠學到,知道事實真相。那就是佛在這個經上會給我們講到宇宙的起源,你看《華嚴經》一開始,給我們講到「世界成就品」、「華藏世界品」,這給我們講宇宙的起源。宇宙從哪裡來的?我從哪裡來的?佛法裡面講依正二報,依報是講宇宙,正報是講我自己,我從哪裡來的,禪宗裡面主要的是要你把這個問題找到,對自己來說,就是父母未生前本來面目是什麼。這兩個問題是哲學、科學裡面,一直到今天都沒有辦法解答,還包括神學,都不能夠圓圓滿滿的解答這個問題,可是在《華嚴經》裡面都說得很清楚、很明白。

這次回來,大家啟請的是希望我接著在這邊講《華嚴》,我說我們時間不太長,我們給大家介紹賢首國師的《修華嚴奧旨妄盡還源觀》,這是什麼?這是《華嚴經》修學的綱領,是華嚴宗前面三代祖師修行證果的方法,確實是稀有難逢,也就是《華嚴經》的精華。你看看這個題目就曉得,「修」是真乾,「華嚴奧旨」,奧妙的宗旨。怎么樣學法?必須把妄斷盡,妄太多了,「凡所有相,皆是虛妄」,「一切有為法,如夢幻泡影」,這《金剛經》上說的,妄要斷盡。世尊在這部經上告訴我們,妄太多了,把它歸納不外三大類,一個是妄想,一個是分別,一個是執著,只要這三個斷盡,你就還源了。還源是什麼?回歸自性,那就叫圓滿成佛,就是圓證無上菩提。所以我們先把這個給大家介紹出來。

我們同學們真正想學佛,那就不能不向釋迦牟尼佛請教,他是真正妄盡還源,我們要找這樣的過來人,我們才會有成就。六祖能大師也是個過來人,他講的簡單明了,給我們留下一部《壇經》。《壇經》裡面所說的,給諸位說,跟《大方廣佛華嚴經》完全相同,一個是簡單的說,一個是詳細的說,只有言語文字多寡不一樣,內容完全相同,這點我們要知道。可是我們畢竟是博地凡夫,像能大師那樣的提綱挈領,我們很難體會,不容易還源,回不了頭。《華嚴》說得詳細,龍樹菩薩在龍宮看到大本,就是原本,太大了,就放棄;看中本,中本是什麼?中本是《華嚴經》的綱要,分量還是太大,我們也沒有能力接受;最後選的是下本,下本是什麼?提綱,目錄提要。就好像我們中國的《四庫全書》一樣,分量太大,不是一個人一生所能夠讀得完的。連當年乾隆皇帝下命令編這部書,他也知道他沒有能力讀完這部全書。那怎么辦?他叫總編纂紀曉嵐先生給他編一部《薈要》,《薈要》是全書的三分之一,我們台灣世界書局翻印出來,精裝五百冊。全書,商務印書館翻印出來,也是精裝一千五百冊,這都很難受持,沒法子讀。最簡單的是什麼?就是《總目提要》,《總目提要》精裝五冊,這就好辦,就是每部書裡面說些什麼。紀曉嵐先生編這個提要,把提要每天送給皇上看。

龍樹菩薩從龍宮裡面帶出來的《華嚴經》就是提要,傳到中國來的時候還不完整,這個書已經散失,傳到中國來大概只有一半。所以我們現在學的是半部《華嚴經》的目錄提要,這個半部我們的學習每天來做報告,你看看用了四千多個小時才到十四品,全經三十九品。就這個提要,我們盡一生的精力都不容易完成。像我現在這種講法,這一部《華嚴經》從頭到尾講一遍,我估計需要用二十年,才能把這部經講完。可是這個經非常有味道,百讀不厭,學習確實帶給我們像方老師所講的(我念念不忘老師的恩德)人生最高的享受,這一點不假。所以,我有一次講演用了一個題目,「人生最高的享受是聽經、是講經」,講經跟聽經確實是人生最高的享受。這裡頭其樂無窮,證明孔子在《論語》里所說的,「學而時習之,不亦說乎」,快樂!世尊在大乘經里常講的法喜充滿,常生歡喜心,這是真的,不是假的,沒有比這個更快樂的事情。所以古人有句話說,「世味(世間五欲六塵這種味道)哪有法味濃」,這必須是唯證方知,你沒有契入境界,這個味道你嘗不到,你享受不到。所以,我們這一生當中沒有白來,特別是讀了《妄盡還源觀》,曉得應該怎樣修、怎么樣去學。前面介紹我想到此就可以,不必再細說,連《華嚴經》的經題我也把它省略,因為在《華嚴經》的光碟裡面諸位可以聽到。現在我們看賢首國師的這篇文章,開頭:

【夫滿教難思。窺一塵而頓現。圓宗叵測。睹纖毫以齊彰。】

我們看這兩句話。開頭這四個字就很不容易,誰敢講?『滿教』,什麼人敢講?滿是圓滿,佛經裡面所講的無上菩提,佛經里的術語叫無上正等正覺,梵語稱之為阿耨多羅三藐三菩提,這才叫「滿教」。什麼人敢講,你所學的東西圓滿了,再沒有了。我們中國古人常常告訴我們,「智無窮,學不厭」,「活到老,學到老,學不了」,學不完的!誰敢講學完了、學圓滿了?真的沒有人敢講。這個話釋迦牟尼佛敢講,什麼時候講的?三十歲講的。惠能大師敢講,什麼時候講的?二十四歲的時候講的。

我們看這個文章的題目,「妄盡還源」,能大師當年在世常常給人講這個問題,這樁事情,就是明心見性,與學、不學沒關係。他這個話我們可以從釋迦牟尼佛跟他兩個人證悟體會到。釋迦牟尼佛學,學了十二年,怎么開悟的?放下開悟的。他要是不放下,那十二年所學的就變成叫所知障,放下了,所知障就沒有了,這才大徹大悟。這是我們通常講的二障,煩惱障跟所知障。惠能大師沒有學,不認識字,一天經都沒有聽過,黃梅住了八個月,沒有進過講堂,也沒有進過禪堂。五祖忍和尚只是派了他一個工作,舂米破柴,這工作在哪裡做?在碓房,廚房那裡面。住了八個月,最後傳法傳給他,人都不服!為什麼傳給他?他放下了。你看傳法,五祖出了個題目,你們跟他修行這么多年,你們每個人做一首偈子來看看,老和尚要看看你們修行到什麼境界。神秀是老和尚的大弟子,也是老和尚的助教,一般人認為老和尚傳法肯定傳給他,大家對他也很服氣。他做一首偈子,「身是菩提樹,心如明鏡台,時時勤拂拭,勿使惹塵埃」。你們想想他這首偈子放下沒有?我們講二障,煩惱障有沒有放下?所知障有沒有放下?當時沒有人能體會到,可是惠能大師體會到了,他自己不認識字,他懂這個意思。他說我也有一首偈,你們哪一位幫我寫一寫,他把秀大師這首偈子改了,「菩提本無樹,明鏡亦非台」,你們想想這種口氣。忍和尚一聽就明白,怕人害他,所以跟大家宣布,也沒見性,把偈子擦掉了。他後頭是「本來無一物,何處惹塵埃」。

這樁事情確實跟學、無學沒關係。我當年第一次見章嘉大師,我向他老人家請教,那年我二十六歲,章嘉大師是六十五歲,他大我三十九歲,祖父輩的。我向他請教,我說:方老師把佛教介紹給我,我知道佛教無比的殊勝,我有緣接觸到非常歡喜,請教大師,有沒有方法能教我很快的契入?我這個問題提出來,大師看著我,我也看著他,我們兩個這樣子互相看著大概看了半個多鐘點,一句話沒說。半個小時之後,他說了一個字「有」,他這個有,我們就很震動,耳朵都豎起來了,要好好的聽。我們這一個表現,他老人家又不說話了,這個大概時間沒有前面那么長,大概差不多有六、七分鐘,給我講六個字,「看得破,放得下」。你看與學跟不學真的沒有關係。我聽了章嘉大師這六個字似懂非懂,好像懂了,其實不懂,這個意思太深了。我們沒有定力,也沒有修養,接著向大師提問:從哪裡下手?他老人家停了一會兒,告訴我,從布施下手。布施是什麼?舍!放下!放下就是。

我學佛到今年五十七年,講經教學五十年,深深體會到,老師當年我提個問題,為什麼半個鐘點不講話看著我?這裡頭有道理。年輕人心浮氣躁,心沒有定下來,情緒沒有穩住,給他講沒用,所謂耳邊風,不得受用。所以看著我,一定看著我整個心裏面靜下來,注意力集中,再給我講。你看他當年說個有,他底下又不講了,那個有,我們心動了。必須在心平氣和,沒有躁動的時候,傳給你東西才真正得受用,這是古人。現在在學校教學用這個方法,學生全跑光了,誰跟你學?沒有一個人有定力。換句話說,沒有一個人對老師真正尊重,尊師重道,沒有了。佛法難在這個地方,不但佛法如是,世間法也不例外,這是我們深深體會到的。所以他這兩句話,前面這兩句,深廣沒有邊際,「滿教難思」。

『一塵頓現』,在《還源觀》裡面會詳細講到,宇宙從哪裡來的?我從哪裡來的?給你講得清清楚楚。講清楚、講明白了,不是你的境界,我們是聽佛介紹的、聽佛說的。佛法是科學,確實是高等科學,也是全世界科學的最高峰,不但是哲學最高峰,也是科學最高峰。科學對今天宇宙從哪裡來的還搞不清楚,生命從哪裡來的也沒有搞清楚,佛在這裡給我們講「一塵頓現」。這個問題我們也搞了幾十年,始終在這裡打問號,一直到最近幾年我們讀到世尊跟彌勒菩薩的問答,我們真的是恍然大悟,把這個問題搞清楚了。搞清楚,我們也知道解,清涼大師給我們講修證的四個次第,第一個要信;第二個是理解;第三個是行,就是修行,修行就是修妄盡還源,就是真修行;最後是證果,證果你真正契入華嚴境界,跟釋迦、跟諸佛、跟六祖所證的同一個境界。這是科學,你不能證得不行。你真正看到一塵頓現,頓現就是現的宇宙,這是宇宙來源。這個我們講到下面六個科目裡面,再詳細的說明。

第二句講『圓宗叵測』,「宗」就是題目講的奧旨。宗的意思,在中國它含有主要的意思、重要的意思,宗旨!崇高的意思,這是講的教學。如果是依照中文所講的宗教,完全用中文的解釋,那宗教就不是迷信。宗是重要的、主要的、崇高的,教是教育,宗教是什麼?主要的教育、重要的教育、崇高的教育,宗教應該是這個解釋法,這個要在佛教裡面講那完全正確。所以,佛教是教育,不能把它看作一般宗教看待,因為宗教裡面一定有個主宰神,佛教裡頭沒有。佛門的教學是圓滿的,佛教自己稱宗教,是宗門、教下,宗門就是單單指禪宗,禪宗以外還有九個宗派,都稱之為教下。所以佛教本身稱宗教,與我們現在稱宗教這個意思毫不相關,這個都要知道。「圓宗」不能夠用我們的常識、我們的知見去測度,為什麼?底下一句話跟上面意思相同,『睹纖毫以齊彰』,「齊彰」跟「頓現」是一個意思,你只看到「毫」是什麼?是我們正報最小的,汗毛,汗毛端,汗毛的尖端,這個叫「纖毫」。也就是說,你從一個汗毛尖端裡面你能夠看到遍法界虛空界,這從正報上說的。

前面一句從一塵,微塵,這個微塵現在科學發現了,佛經裡面講的微塵是物質裡面最小的,它統統用塵來做比喻。從什麼地方說起?從牛毛塵說起,牛毛很粗,牛毛尖端上有一粒塵土,在那裡它不會掉下去,一粒塵土,以這個為單位。把牛毛塵分作七分,七分之一那就小了,七分之一叫羊毛塵,羊毛比牛毛細,這一粒微塵在羊毛尖端上它能穩住,它不會掉下去。羊毛塵的七分之一叫兔毛塵,兔毛就更細。兔毛塵的七分之一叫水塵,也就是說,這一粒塵土在水裡面,水有空隙,它在裡面遊動沒有障礙,叫水塵。水塵的七分之一叫金塵,就是金屬,我們知道金屬密度比水密度大,但是還是有空隙,它能夠在空隙當中去走。金塵的七分之一才叫微塵,這種微塵誰能看得見?阿羅漢能看得見。這很像我們現在科學裡面分析的分子、原子、電子、粒子,現在人講的夸克,是不是到這種程度我們還不知道。但是微塵還不是最小的,微塵還可以分,分成七分之一叫做色聚極微,這菩薩能看見。色聚極微還可以分,再分七分之一叫極微之微,這就不能再分,再分就沒有了,也叫鄰虛塵,它跟虛空做鄰居。鄰虛塵,佛經上講八地菩薩能看見,能夠見到。所以要你親證,不要用儀器,用什麼?清淨心,心愈清淨你就愈能夠覺察到極其微細的東西。所以,此地講的「一塵」是極微之微。

彌勒菩薩告訴我們,釋迦牟尼佛問他,我們凡夫一念,這一個念頭,這個念頭很粗,心浮氣躁,粗念。這一念裡面有多少個細念,微細的念頭?彌勒菩薩說一彈指,一彈指時間很短,一彈指是一個粗念,細念多少?細念有「三十二億百千念」。百千是個單位,也就是三十二億乘百千,百千是十萬,一百個千,三十二億乘十萬是三百二十兆,你看多微細。一彈指三百二十兆的細念,組成一念。彌勒菩薩說「念念成形,形皆有識」,形是什麼?物質,就是此地講的頓現,物質的世界頓現了,是一塵頓現,一念頓現。塵皆有識,識是什麼?識是靈性。所以我們了解,物質的世界跟精神的世界是同時出現的。你看看,念它就有形,形它就有識,也就是說一切物質現象它都有見聞覺知、它都有受想行識。

最近這十年來,日本江本博士做實驗,他的實驗成功了,告訴我們,他用水做實驗,水我們知道是礦物,水有見聞覺知,它能看,能看字。譬如寫個「愛」字,無論用哪個國家的文字,寫成愛字,貼在實驗的玻璃瓶上,它都認識。我們認識中國字,不認識外國字,水認識,它的結晶都非常之美。如果你寫一個「討厭」,寫個「我不喜歡你」,它反應的結晶就很醜陋,這是說明水有見聞覺知,水它有感受。不但水有,有精神,所有一切物質在佛法裡面講統統都有,只要是物質,它裡面就有精神,有見聞覺知、有受想行識。有見聞覺知、受想行識,它必定有色法,就是有物質。物質有我們肉眼能見的,有不能見的,這些近代科學也都證實了。

所以佛在經裡面講,一微塵、一毛端裡面,你能夠看到整個宇宙的訊息,這是科學沒有說過的,科學今天只說到佛經上講的類似的微塵,但是微塵裡面有遍法界的信息,科學沒講到。所以《華嚴》的科學就超過現代,它不需要用儀器,它教你修清淨心。佛教導我們,只要我們把執著放下,你就證阿羅漢果,你就成正覺;再能把分別放下,你就證正等正覺,菩薩果位。最後再把妄想放下,妄想是什麼?起心動念。我們六根接觸外面六塵境界,六根是眼耳鼻舌身意,外面的境界是色聲香味觸法,接觸的時候不起心、不動念,那你就證得無上正等正覺,就稱之為佛陀。要有人問你這世界是怎么來的,你把它詳詳細細說一遍就是《大方廣佛華嚴經》,真的不可思議!你看,兩句話就說完、就說盡了。古人的教學,首先把所要教你的和盤托出,一絲毫隱瞞都沒有。我們再看下面:

【然用就體分。非無差別之勢。事依理顯。自有一際之形。】

前面是跟我們講宇宙本體,現在給我們講宇宙的現象,講它的作用。『用就體分』,當然有許許多多的差別,像佛法裡面講的十法界依正莊嚴,這是從用上說的,是本體裡面的一分,不能夠離開體,體是一個,作用那就無量無邊。『事依理顯』,事裡頭有理,我們現在看到事,沒有看到理。事是相,理是什麼?理就是性,理就是體,哲學裡面講的宇宙的本體,理就是體。理事是一不是二,但是六道凡夫只知道事不知道理,理怎么?迷了。『一際』是什麼意思?「一際」是沒有分別,只要你放下分別執著,你在事上就能見到理,你在相上就能見到性。你如果不能夠放下分別執著,相上見不到性,事上見不到理,那是什麼人?六道凡夫,不能跟阿羅漢相比,阿羅漢雖然跟佛相差還有很大距離,但是阿羅漢畢竟證得少分。為什麼?三大類的煩惱他斷一條,他不執著了,所以在事上見少分之理,在相上他還沒能見性,他的智慧、神通、道力就不是六道裡面任何人跟他相比的。大師怕我們對這個還很難理解,再用比喻來給我們說。

【其猶病起藥興。妄生智立。】

這個比喻好。我們生病才去找藥,如果沒有病,沒有病就沒有藥。所以病跟藥是相對興起的,有病你才找藥,對治病的就稱之為藥。同樣一個道理,『妄生』才有『智立』,如果沒有妄,智也就沒有了。這個智是什麼?我們將來講到三細六粗裡面,這就是六粗相的頭一個,智相。這個智是什麼?用我們現在的話來說,知識。要知道,清淨心裡頭沒有知識,有什麼?有智慧。智慧跟知識是兩樁事情,知識是從分別生的,智慧不是的,智慧是自性裡頭本來有的,只要把障礙除掉,智慧就現前。佛在《華嚴經.出現品》告訴我們,「一切眾生皆有如來智慧德相」,這個難得。如來是自性,一切眾生是平等的,沒有差別。所以佛法是真正的平等法,佛看一切眾生都是佛,現在就是佛。我們跟佛差別怎么那么大?佛能說《華嚴經》,我們今天聽都聽不懂,為什麼有這么大的差別?差別,佛也說出來了,「但以妄想執著而不能證得」。這就說明因為你有妄想、你有分別、你有執著,妄想分別執著在這個地方用一個字,就是「妄」。你怎么會生起這個東西出來?這個東西怎么生的?為什麼我們會有妄想分別執著?妄想分別執著是幾時生的?從哪裡生的?很多學佛的人都不免這樣的想法,這樣的尋求,那就壞了,你沒有把世尊的話裡頭重要的意思聽懂。重要的意思是什麼?妄!妄不是真的,不是真的你就不能追究。你還追究什麼理由我起心動念?我幾時起心動念?那就是妄中再加上妄,你永遠回不了頭。知道妄就不要理它,把它放下就沒事,你就還源,這是佛講的話的真實義,你沒有聽懂,你聽錯了。

釋迦牟尼佛為我們的示現,我們的確不容易體會,但是惠能大師給我們的示現,我們就很容易體會。他聽忍和尚講《金剛經》,半夜三更,那也是講大意,講到「應無所住,而生其心」,他全盤放下,他就見性,就悟了。悟了,見性,性是什麼樣子?他說了五句話,五祖一聽,完全肯定,衣缽就給他。這五句話,這五句話就是《大方廣佛華嚴經》的內容,你要曉得釋迦牟尼佛講這部大經,講的是什麼?就這五句話。能大師標題說出來了,佛所講的是細節,就是這五句。第一句講的「何期自性,本自清淨」,說明你的心是清淨的,你的心從來沒有染污過。妄想分別執著是染污,因為它是假的,它不是真的,所以你的真心,真心的清淨絲毫沒有改變。只是你執著妄想分別執著是真的,它產生障礙,智慧、德行、才藝、相好不能現前;你只要放下,放下全現前了。這個道理我們要明白,千萬不要妄中再去生妄,那就大錯特錯。第二句,他說「何期自性,本不生滅」。你要能夠入這個境界,你就不會貪生怕死,為什麼?沒有生死,本不生滅就是佛法裡面所講的大般涅盤,契入大般涅盤的境界。入大般涅盤的境界,那就是證得究竟圓滿的佛果,他成佛了。第三句所說的,「何期自性」,就是沒想到自性,「本自具足」,它樣樣圓滿,沒有絲毫欠缺。智慧圓滿,我們今天講知識也圓滿,世出世間一切法你向他請教,他沒有一樣不知道。為什麼?自性本來就是這樣的,他不需要學,只要把障礙放下,把障礙除掉,這個大德、大能、大用就現前。第四句所說的,「何期自性,本無動搖」,本無動搖就是自性本定,大乘教裡面佛常說,「那伽常在定,無有不定時」。那伽是比喻,比喻諸佛菩薩行住坐臥都在定中,也就是我們現在講,他一絲毫心浮氣躁都沒有,心浮氣躁他斷盡了。無論在什麼場合,無論在什麼處所,他都在定中。末後一句說,「何期自性,能生萬法」,能生萬法就是它能現宇宙,它能現我們人身,佛法裡面講的依報跟正報。諸位要曉得,正報就是自己一個人,與別人不相干,別人是我依報里的人事環境。我們依報裡頭,依報環境有三大類,有人事環境,有物質環境,有自然環境,有這三大類,這三大類都屬於依報,能生萬法。你要問《華嚴經》講什麼?《華嚴經》就是講這五樁事情,講得非常詳細,也講得你非常歡喜,欲罷不能!

妄生智就立,妄從哪裡生的?妄從阿賴耶三細相裡頭生的,三細相裡面第三個。三細相第一個是「業相」,業是動,我們今天講的振動、波動。這個波動是非常的微細,它沒有來由的,它是虛妄,不是真的,有這種波動現象。在自性裡面有這么個現象出來,這個現象並不礙事,沒事,它跟自性實在講它不相干,可是你要是執著它,去追究它,麻煩大了,它就起作用,把你自性里的智慧德能全障礙了。佛把這樁事情的真相給我們說出,這叫慈悲到了極處,我們要聽懂了就得大受用。由波動,你隨著這個波動走的話,它就變成「轉相」,我們一般叫見分,就有能見相。起了能見相,一定就有所見,所見是物質現象出來了。你看看哪個在先?精神在先,就是「我」在先。誰能見?我能見,外面「境界相」現前,境界相是幻相,不是真相。幻相從哪裡來的?幻相是自性裡頭本來有,本自具足。如果沒有業相,沒有見分,就是沒有轉相,就沒有物質的世界。所以你要曉得物質世界是這么來的,它怎么發生的。

物質現象一出來之後,好了,你就愈陷愈深,「智相」生起來,就是「妄立智生」。三細相里講的這些。智生起來它就有「相續相」,麻煩可大了。所以,我們常常要想到彌勒菩薩所講的,一彈指三十二億百千念。我們現在科學是用秒做單位,我們彈指彈得快大概一秒鐘可以能彈四次,再乘四,這個速度是多少?是一千二百八十兆分之一秒,也就是一秒鐘裡面它振動的次數是一千二百八十兆次。一個振動就是一個生滅,一個振動就是一個物質現象現前,所以物質現象不是真的。振動起,它有,振動滅了,這個現象就沒有了,但是第二個振動它又出來。就像我們看電影,電視也一樣,但是電影你更容易明了,我們在電影銀幕上看到的現象,它是振動出生的。放映機裡面是幻燈片,它的速度是多少?一秒鐘二十四張,也就是二十四分之一秒,你看到銀幕上的畫面,你所聽到銀幕上的音聲、畫面是二十四分之一秒。現在彌勒菩薩告訴我們,我們的宇宙速度多快?是一千二百八十兆分之一秒。你以為它是真的?全是假的,跟電影沒什麼兩樣。每一個畫面都不一樣,你要懂這個道理,我們現在把電影的底片一打開之後就看到了,你看一格一格的,前一張不是後一張,後一張不是前一張,張張不相干。我們所看到的事實真相是什麼?是一種相似的相續相。不能講相續,相續應該前一張跟後一張相同的,這是相續,它不相同,前一張不是後一張,後一張也不是前一張。是個相似相續相,我們不要被這個騙了,這是假相,《金剛經》上說得好,「凡所有相,皆是虛妄」。

不但我們六道輪迴的相是虛妄的,再給你講,十法界的四聖法界也是虛妄相,都是這個道理。再給你說,連一真法界,諸佛菩薩的實報莊嚴土還是這個現象。真相是什麼?真相決定沒有物質,也沒有精神,我們淨土宗叫常寂光土,常寂光才是真相,那才叫真正的一真法界。實報莊嚴土是怎么回事情?實報莊嚴土裡面居住的人,確實於一切法不起心、不動念。為什麼?起心動念你出不了十法界,不起心、不動念就是妄想斷掉,無明斷了,你才能超越十法界,生到這個地方。這個地方還有無明的習氣沒斷,無明斷了,習氣沒斷,所以它有這個現象出來,這就是實報莊嚴土。那個境界裡面的人確實沒有起心動念,這是我們學《華嚴》學了這么多年,才把事實真相搞清楚、搞明白。

所以修行什麼最重要?放下最重要。放下,你智慧現前,智慧現前你才能看破。所以章嘉大師教給我,從初發心到如來地,就是看破幫助你放下,放下幫助你看破,這兩個方法相輔相成,從初發心到如來地。很難得,我一學佛,頭一天他老人家就把這個秘訣傳授給我。那個時候,我們是博地凡夫,雖然得到真傳,我們自己不會用,差不多搞了三十年,才逐漸的省悟過來。現在我們能不能達到這個境界?行,答案是肯定的,如果再給我三、五年的時間,就很有可能契入境界。為什麼?從經教裡面我們了解事實真相,這一點很可貴。世尊出現在世間,為眾生講經說法四十九年,我們體會到這一層,不辜負世尊,可是我們沒有達到圓滿。怎樣達到圓滿?我們要契入境界,也就是說我們六根接觸六塵境界做到不起心、不動念,這真正對得起世尊。世尊為我而出現在世間,這就跟世尊真正有緣,佛度有緣人。你沒有契入這個境界,不算。這個境界是什麼境界?《華嚴經》裡面初住菩薩。也就是說你有能力真正超越十法界,到初住這個地位你才是正式佛的學生。因為你在實報莊嚴土是你無明的習氣現這個境界出來,習氣沒有了,這個境界就沒有了,也就是只有常寂光,連實報莊嚴土也不見了。常寂光那才叫永恆,佛經上講的「大光明藏」,那是真正的自己,就是六祖能大師所講的那五句話。下面說個比喻,病起藥生:

【病亡則藥亡。】

這個『亡』跟無的意思是一個,病沒有了,藥就沒有了。病是什麼?病是凡夫,六道叫內凡,病得太重,四聖法界叫外凡,病輕一點。到什麼時候才沒有病?病好了,超越十法界,你就沒有病。沒有病,健康還沒有完全恢復,還要好好調養,這個養的時間很長。佛經上常說,菩薩要修三大阿僧只劫才能夠圓成佛道,三大阿僧只劫從哪一天修起?從你證得圓教初住菩薩那一天算起,也就是你妄想真的斷掉了,六根接觸六塵境界再不會起心動念,到這個境界,你生到佛的實報莊嚴土。在那個地方能不能修?不能修,沒得修的。如果你有個念頭想修,壞了,為什麼?起心動念、分別執著了。所以那個層次裡面叫「無功用道」,也就是永遠沒有起心動念,起心動念習氣有,不要理它,慢慢自自然然斷掉。

習氣不好懂,古德有個比喻,譬如酒瓶,裡面盛的是酒,酒是代表煩惱,把酒都倒掉,倒乾淨了,擦得乾乾淨淨,裡面確實一滴酒都沒有,聞聞還有味道,那個味道就是習氣。這個味道有沒有辦法除掉?沒有辦法,只有一個方法,瓶蓋打開放在這個地方,放上個半年、一年再去聞就沒有了,自自然然的沒有了,你可用不得力。要多久這個習氣才完全沒有?三大阿僧只劫。所以證得圓教法身菩薩之後,再經歷三大阿僧只劫,習氣沒有了,習氣沒有才叫究竟圓滿的佛果。那個時候實報莊嚴土沒有了,最後常寂光現前,是這么回事情。

所以,不放下不行!不放下搞的是什麼?搞佛學,就是學術的佛教,這個不能解決問題。拿著佛學可以在學校課堂裡面上課,佛經哲學。我的老師方東美先生他給我們示現的,你看晚年,我認識他之後沒多久,他在台大開「大乘佛學」、「魏晉佛學」、「隋唐佛學」,大單元,一直講到他退休。退休之後輔仁大學把他請去,在哲學博士班裡面講「華嚴哲學」,一直到他往生。他往生七十九歲,跟釋迦牟尼佛同年,釋迦牟尼佛七十九歲往生的。方老師教學時間早,二十幾歲他就開始教書,所以他的教學是五十二年,一生過教學的生活。底下有個比喻:

【舉空拳以止啼。】

這裡講的是幫助一些苦難眾生離苦得樂、破迷開悟,要懂得善巧方便。小孩在哭,你手上抓個拳頭,「不要哭,我手上有糖,你不哭我就給你」,那小孩就不哭了。這手上沒有糖,什麼也沒有,這是不是騙他?這不是騙他,這是一種善巧方便,希望他不要哭,目的達到了。這是舉比喻,比喻什麼?比喻釋迦牟尼佛出現在這個世間,四十九年講經說法是『空拳』,你可不要執著,這佛法好!錯了,佛法也是假的,也不是真的。在《金剛經》上他說得很明白,「法尚應舍,何況非法」,你要不捨這個法,執著法就變成法執,能不能見性?不能見性,你把假的當作真的。《華嚴經》在哪裡?《華嚴經》不在文字,《華嚴經》也不在言說,在什麼地方?無處不在,無時不在,只要你把起心動念放下,你就看到了。原來《大方廣佛華嚴經》,頭頭是道,左右逢源,沒有一處不是,沒有一法不是。如果你還有起心動念、分別執著,什麼都不是。這個經典也不是,為什麼?你有了,著了有。不能著,著有錯了,著空也錯了,統統不要執著,你才真正能夠見到。底下一句說:

【心通則法通。引虛空而示遍。】

關鍵是要『心通』,暢通沒有障礙。心通,法就通,法就是能大師所講的能生萬法,只要你心裡沒有障礙,整個宇宙可以說你是無所不知、無所不能。為什麼?無盡的智慧、無盡的能力,都是你自性裡頭本來有的。你現在就是心裡有障礙,心裡有起心動念、有分別執著,所以你的心不通,於是你對於一切法都迷了,也不通了,這是事實真相。清涼大師告訴我們,頭一個你要肯定、要相信,一絲毫懷疑都沒有。相信之後全心全力的求解,求解是向釋迦牟尼佛學習,真正是依教修行。修是修正,行是行為,我們的行為有錯誤,必須把錯誤的行為修正過來,這叫修行。所以,修行是修正行為,行為裡頭最重要的是思想、見解,我們對於一切法想錯了、看錯了,得把它修正過來。根據什麼?根據經教。因為佛他的思想行為沒有錯,我們很多問題的想法看法跟經典對照對照,如果跟經典相應的,很好,我們是正確的;跟經典不相應的,那是錯誤的,趕快把它修正過來。

經、論是修正我們思想見解的標準,戒律是修正我們生活的行為,我們的言語、我們的動作合不合法?合不合理?戒律是標準,你只要依照這個來修,不依不行。什麼人可以不依?上上根人,像惠能大師那樣的人可以不必依,沒有他那種的條件,我們必須要依經教。經教實在講依一部就可以了,為什麼?一部經通了,一切經都通。到底哪一部經好?過去弘一大師的介紹很值得我們參考,弘一大師是知識分子,而且我們大家都承認他的確是個才子,中國傳統的學術基礎很深,多才多藝,所以他接觸的也都是高級知識分子。他當時在世,對這些高級知識分子、大學生這樣程度的人,都是介紹《華嚴經》,而且介紹清涼大師的《疏鈔》,好!我們從《華嚴》下手,為什麼?它有很濃厚的興趣,它的分量大,時間長,讓你可以能夠一門深入,長時薰修,你的心定在《華嚴》上。定的時間長久了,不知不覺就有一點華嚴三昧的味道出現,這是好事情。得到華嚴三昧之後,你很快就會開悟,悟入華嚴境界。所以從行你就能夠達到證。

這個證,圓滿的證困難,高級的證也不容易,可是從華嚴十信位逐漸向上提,我們真能做到,這個不是假的。我們能夠入初信位,那就是十信是《華嚴》的國小,我們也把它算為六個階級,國小六年,初信、二信、三信、四信、五信、六信;七信、八信是《華嚴》的中學;九信、十信是《華嚴》的大學;初住以上是《華嚴》的研究所。可是怎樣才能到初信位?那一定要把五種粗惑放下,在見思煩惱裡面講就是五種見煩惱。見是什麼?你的看法錯了,你看錯了。六種思惑,思惑是你想錯了,那是什麼?那是從二年級到六年級的課程。我們先搞一年級的,一年級就是修正自己的看法,二年級到六年級是修正自己的想法,先從錯誤的看法修正起。

這錯誤的看法,三界有八十八品,它歸納為五大類,第一個叫「身見」。所以頭一個你要想到身是假的,身不是我,把這個身當作我是最大的錯誤,執著身是我,你永遠出不了六道輪迴。身不是我,是什麼?是我所有的,叫我所,不是我。我所有的,像我穿的衣服是我所有的,它不是我,身體不是我,這個頭一條很重要。你看《金剛經》上講的,我們在《金剛經》上得到證明,不講很高,小乘須陀洹,須陀洹已經破了四相,「無我相、無人相、無眾生相、無壽者相」。如果還有四相,釋迦牟尼佛就不稱他為須陀洹。所以我們知道須陀洹破了四相,證小乘初果。在《華嚴經》裡面也是這樣的,破了四相才能夠入華嚴國小一年級。所以頭一個不能夠執著身,不可以執著身是我,身是假的。什麼是我?有人說靈魂是我,還是錯了,但是比一般人高了。說靈魂是我的話,他還是出不了六道,他能夠生天道,他比一般人高。什麼是我?靈性是我,靈魂不是我。如果你承認靈性是我,你才能出離六道輪迴,你到哪裡去?到聲聞、緣覺、菩薩、佛,四聖法界去,這個要搞清楚、搞明白。你這個搞清楚,你對生死看破了,生死是什麼?是身體,我這衣服舊了,我就脫掉換一件新的;身體壞掉了,我換個新的身體,跟換一件衣服是一樣的。所以對於生死就看破了,看破放下。

第二個要放下「邊見」,邊見是什麼?對立。我這些年來,有緣分參加聯合國的和平會議,世界和平會議,我參加了十幾次,討論的主題是「化解衝突,促進社會安定、世界和平」。要怎樣才能夠實現?我說必須從內心深處,先化解我們對一切人的對立、對一切事的對立、對一切物的對立,對立就是佛家講的邊見。我不跟別人對立,別人跟我對立不起來,對立是要雙方的,一方面不對立,那一方面也就對立不成功了。我們用這個道理,幫助聯合國這些志士仁人從事於化解對立、促進世界和平的工作。所以,邊見不能有。邊見沒有了,身心和諧,你的身體健康長壽,為什麼?身體裡頭矛盾沒有了。

然後再要把「成見」斷掉,成見是什麼?你的主觀觀念,這裡面有兩種,一種是因上的,一種是果上的。因上的叫做「戒取見」,果上的叫做「見取見」,這兩個都是屬於成見,不能有,有成見你就不能隨緣,你就不能自在。最後是「邪見」,除了這四種錯誤的見解之外,所有一切不正確的見解統統放下,這就對了。你這樣才能入華嚴國小一年級,你是正式的毗盧遮那佛的學生,是釋迦牟尼佛的好弟子。如果這個你做不到,你在門外,你沒進門,你沒有進入一年級的教室,一年級教室里沒有你的座位,這一點不可以不知道。所以我們真正的功夫沒有別的,就是要放下。這五種,你看無論是大乘、無論是小乘,必須放下。不放下,小乘不能證初果,大乘不能入一年級。今天時間到了,我們就學習到此地。

(第二集)

2008/11/15台灣華藏電視台檔名:12-047-0002

諸位法師,諸位同學,請坐。請看《修華嚴奧旨妄盡還源觀》,昨天我們學到「妄生智立,病亡則藥亡,舉空拳以止啼」。今天我們接著看下面這一句:

【心通則法通。引虛空而示遍。既覺既悟。何滯何通。百非息其攀緣。四句絕其增減。故得藥病雙泯。靜亂俱融。】

我們看這段,開頭這句非常重要,『心通則法通』,「法」是萬法,也就是說宇宙人生,在佛法裡面講遍法界虛空界沒有一樣不通達。這句話在一些場合裡面確實引起許多的爭議,說釋迦牟尼佛善於誇大,遍法界虛空界無量無邊無限,怎么可能通達?不可能的,所以很難叫人相信。實際上我們在大乘教裡面,學習這么多年,我們對這句話雖然沒有證得,可是從事上、從理上我們能接受,決定不會反對。為什麼?我們曉得一切法從哪裡來的,這個我們知道。大乘教裡面佛常講「一切法從心想生」,離開心想無一法可得,這是諸法實相。一切法既然是從心想生,心通,法哪裡不通!哪有這種道理?所以心通,法就完全通,就明白了。我們今天的問題在哪裡?我們的問題,今天心不通,所以法就不通,道理在此地。心為什麼不通?心裏面產生了障礙。佛是無數次的告訴我們,真是慈悲到了極處,我們有妄想,妄想就是起心動念,這是很微細的波動。這種波動,說實在的話,沒有一個人能夠覺察到,為什麼?心太粗。所以極其微細的波動你沒有法子覺察,不但我們覺察不到,佛告訴我們阿羅漢也不行,甚至於菩薩也不行。到什麼時候你才能夠覺察到微細的波動?經上常講八地菩薩。八地距究竟圓滿的佛果非常接近,你看八地上面去,九地、十地、等覺、妙覺,五個位次,法身菩薩總共有四十一個位次,就是四十一個階級,他已經達到最高峰,最高峰的五個階級,這樣的定功他才能覺察到。

現在我們從彌勒菩薩那個地方得到信息,彌勒菩薩告訴我們,這種微細我們現在在物理學上都沒有辦法測到,它那個時間之短,彌勒菩薩告訴我們,一彈指「三十二億百千念」,這一彈指。百千是單位,百千是十萬,也就是說三十二億乘十萬。現在這個時間我們通常計算的單位用秒,一秒我們至少可以彈四次,彈四次就再乘四,那你就曉得,這個速度是一千二百八十兆分之一秒。這樣微細的念頭在相續不斷,前念生、後念滅,生滅不斷,這就是這個波它不停止。這個波動起來,宇宙就現前,也就是惠能大師在《壇經》裡面所說的,「能生萬法」。怎么能生?就是波動,只要這樣極其微細的心動了一下,宇宙就出現。所以這宇宙不是大爆炸。森羅萬象都現前,這講依報,同時我也出現,我是正報,佛家常講的「依正莊嚴」,依是我們生活環境。諸位要知道,正報只講我個人一個人,我之外所有一切人,是我們生活環境裡面的人事環境。所以這個依正,正一定要清楚,正不是很多很多人,不是這個意思,正是我從哪來的。所以我們生活環境裡面有人事環境、有物質環境、有自然環境,可以分為這三大類,這三大類都是萬法,能生萬法這一句裡面包括了。

極其微細的動是誰動的?確實是我動。我在自性,佛家也把它比喻作性海,在性海裡面它就出現法界,佛家講的是遍法界虛空界就出現,這是物質現象。法相唯識裡面說得非常清楚,現象是什麼?阿賴耶的三細相,愈說愈細。剛才我們講這個波動,這個波動諸位要記住,一千二百八十兆分之一秒。那要從三細相再乘三,再乘三這就是講這個波動裡頭把它分成三個階段。第一個它動,這一動它立刻就變,三細相裡面的「轉相」,也叫做見分,它一轉變就變成能見相;有能見立刻就有所見,所見就出現。能見是我們今天講的精神,就是見聞覺知、受想行識,這個現象出來之後,立刻就有物質現相出來。所以物質是個幻相,你想它就現相,物質現相就是宇宙。諸位要知道,我們前面念的「窺一塵而頓現」,所以宇宙的現前是頓現,不是進化的,進化是講不通的。世界是頓現,時間極其短暫,你沒有辦法想像,因為你一想,我們通常凡夫想這是一個念頭,這一個念頭就是彌勒菩薩講的,三十二億百千個細念,三十二億百千念,就是三百二十兆分之一,這樣微細!

所以「心通則法通」,這個心到什麼時候通?一般佛把這個標準放寬,也就是說接近通,還不是真的通達。接近通是什麼地位?《華嚴經》圓教初住的地位,所謂是破一品無明、證一分法身,這心就通。因為你無明煩惱,無明就是起心動念,你已經可以做到不起心、不動念、不分別、不執著,這心就通。這個時候世出世間一切法自然就通,是真的嗎?一點都不假。我們看到過去這兩個人,第一個是釋迦牟尼佛他放下了,他在三十歲的時候把起心動念、分別執著放下,這一放下就成佛。怎么知道他對法通了?他成佛就給大家講了一部《大方廣佛華嚴經》,這法通了,一點障礙都沒有了。清涼大師判這部經叫四無礙法界,四種,第一個是事沒有障礙,第二個是體,理沒有障礙,第三個是理事無礙,第四個是事事無礙,這法通了,通達無礙。世尊為我們示現的,確實是以我們知識分子做例子,知識分子有求學的欲望。所以他十九歲離家到外面去求學,學了十二年。我們能想像得到,這是個非常好學的年輕人,身分特殊,他是王子的身分,聰明絕頂。我們就想到,哪一個好老師不希望有這樣的學生?這個學生是傳法的人,所以誰都願意教他。

印度在那個時代,他們學術的發展超過中國,怎么知道超過中國?中國古籍裡面對於不同維次空間的描述很簡單,不詳細。像夫子所說的「敬鬼神而遠之」,可是他承認有鬼神,我們對他尊敬,遠是少跟他們接觸。可是印度不一樣,印度真的跟他們接觸,怎么接觸法?他們都修禪定。所以佛經裡面所講的「四禪八定」,要知道那不是佛教的。佛教到我們現在,我們中國史書裡面記載,釋迦牟尼佛滅度到現在大概是三千三十多年。印度自己不重視歷史,對記載不重視,釋迦牟尼佛出現那個時候,印度的宗教、哲學就很發達,超越其他的地區,這些學者們、宗教徒沒有不修禪定的。四禪八定你要是修成,六道裡面的狀況那叫一清二楚,上面你可以能夠到達非想非非想天,下面可以到達地獄,你都看見、都明白了,這個決定不是假的,誰修成了誰都能看見。大家在一塊交流,分享自己見聞所知,這就證實了。釋迦牟尼佛沒有例外,對於這些情況當然跟他們一樣通達明了。我們一個好學的人,到這個境界一定還有疑問,我們不說別人,我在初學的時候我就會有疑問,六道從哪來的?為什麼會有六道?六道之外還有沒有世界?我們肯定要追求、要追問。這些問題在當時宗教家不能答覆,學術界也沒法子答覆,他們到達這個境界,就像到了頂端,往上去什麼也看不見,以為到了頂端。所以釋迦牟尼佛在這個時候不以為然,他把十二年所學的放下,在菩提樹下入更深層次的禪定,在這個禪定裡面就把四禪八定突破,才將前面講的這些疑問全部解答了,解答就心通了,我們佛門裡面的術語叫大徹大悟,明心見性,見性成佛,這就是他證得佛果。

從這之後他就開始教學,這一年是他三十歲,徹悟之後這就開始教學,教了一輩子,他老人家七十九歲過世的,佛法裡面講圓寂。三十歲開始,七十九歲走的,講經教學四十九年!悟得之後第一部講的就是《華嚴》,《華嚴經》可惜不是對大眾講的,為什麼?這個事情太深,理太深,事不是一般人常識能夠理解的。所以佛說出他證入的境界是在定中說的,定中有境界,哪些人聽?聽的人可真多,十方諸佛菩薩都來了,那個數量是無量無邊,說不盡!都集在釋迦牟尼佛這個道場,聽佛講《華嚴》,這都是不可思議的境界,我們沒法子想像。說得詳細,詳細到我們也無法想像。時間,我們人間的時間不長,二七日中,也有的經說三七日中,二七十四天,三七二十一天,就算三七就是二十一天!他講出這部《華嚴經》。我們在前面給諸位略略的介紹,佛所講的經是被大龍菩薩(大龍菩薩是等覺菩薩)收藏在龍宮。佛滅度六百年之後印度出現一位龍樹菩薩,這個人也是聰明絕頂,也是修禪定,功夫很不錯,也突破四禪八定證得初地,可見得他位次也相當之高。他讀世尊四十九年所說的一切法,三個月就讀完。現在傳到中國不是完全的,因為那個時候交通非常不方便,我們中國法師到印度留學,或者印度法師到中國來弘法,都是精挑細選,選一些重要的,能契合東方人程度的(佛法講根性)帶來,大部分沒有傳來。

我們中國的法師以後翻譯之後,把它整理編成現在的《大藏經》。你們想想,哪一位能夠在三個月,把《大藏經》全部學完,這還不是完整的,傳到中國來的這一部分。龍樹菩薩有能力在三個月就通達,我們不能不佩服!這是什麼?心通則法通。他學完之後,覺得再沒有東西學,在這個世間,在佛法他是第一,沒第二,找不到第二,於是就有點傲慢起來,這個傲慢起來就得墮落。大龍菩薩憐憫,看到他這個樣子,就把他迎接到龍宮,看看釋迦牟尼佛當年所說的這部大《華嚴經》。他看了之後,一看到這個分量,他傲慢心就沒有了,覺得自己一生所學的太有限,佛怎么講得這么多,這個沒有流通到人間。他看到這部經有大本、有中本、有小本,大本是全文,中本是精華,小本是目錄提綱、目錄提要。他一想大本跟中本,我們這個地球上的眾生沒有人能夠受持,於是他就把小本,小本的分量有四十萬句,四十品。他也真有能力,他能夠圓圓滿滿的把它記下來,十萬偈,十萬偈就是四十萬句。回到人間來的時候,他就把它從記憶當中寫出來,這個世間才有《大方廣佛華嚴經》。所以,南傳小乘不承認,他說《華嚴經》不是佛說的,是龍樹菩薩自己造的。但是我們看看《華嚴經》的全文,龍樹菩薩造不出來,他要能造得出來他就成佛。他不是究竟圓滿的佛果,他決定說不出來,所以我們對於菩薩這些話可以相信的。

這個經從印度傳到中國來,又是個殘缺的本子,你看全經十萬偈,傳到中國來的大概才一半,而且還三次傳來的。第一次在東晉時代,傳來的是三萬六千頌;第二次是武則天做皇帝,唐朝時候傳到中國來,實叉難陀尊者他帶來的,就是增加九千頌,三萬六再加上九千,四萬五千頌。最後唐朝貞元年間,「普賢行願品」這一品經很難得,有個完整的本子傳到中國來,翻成中文四十卷。第一次翻的是《六十華嚴》,第二次翻的《八十華嚴》,最後翻的叫《四十華嚴》。這三種本子合起來除掉重複的部分,現在中文本有九十九卷,梵文的原本已經找不到,現在《華嚴經》只有中文的譯本,流傳在這個世間,差不多將近五萬首頌。所以我們中國大師稱這個為略本,因為只有小本的一半,再就找不到了。可是心通的人,法就通,就沒有障礙。這些典籍要用它來幫助我們修學,希望我們在一生當中能夠達到心通,能不能做到?能。在中國歷代教下的這些祖師大德,契入這個境界的人不少!他們給我們做了好榜樣。從理上講障礙除掉,心就通了。這個障礙就是起心動念、分別執著,你能夠一時全放下,那你就成佛。所以在理上講凡夫成佛需要多少時間?一念,一念放下就成佛了。放不下是凡夫,這個放下真難!釋迦牟尼佛放下了,一時放下;在中國,禪宗六祖惠能大師也是一時放下。

能大師給我們示現的,他沒念過書,他不認識字;換句話說,他一天都沒有學過,也能成佛。這就說明從理上講,凡夫成佛是一念。我們問,為什麼我們放不下?其實我們講「為什麼放不下」,這就又起了個妄念,妄念沒有才是佛,這么多妄念你怎么能成得了佛?「我們真想放下」,這又是個妄念。他就是放不下,他又多一個妄念。這就是裡面講的四句百非,真的不好斷,起心動念沒有一個念頭是正念、是正確的,這個正確是什麼?與自性相應的,這是正;與自性相違背的,非,錯了。所以古大德有兩句話講得很好,「起心即錯,動念皆乖」,不要說開口說話,起心動念就錯。為什麼?依正它就現了。不起心、不動念,給諸位說,這個宇宙之間沒有物質,也沒有精神,不起心、不動念是這么個境界。不起心、不動念,物質跟精神都沒有,這是個什麼世界?釋迦、六祖證得了,告訴我們,那個境界才叫一真法界,那是真的一點都不假。一真,為什麼?永恆不變。就是淨土宗裡面講的常寂光淨土,這才叫真正的一真法界。常寂光下來,這就有形相,有物質、有精神叫實報莊嚴土,也叫一真法界。為什麼?這裡面的人六根對外面六塵境界,沒有分別、沒有執著,也沒有起心、也沒有動念,也就是說妄想分別執著他統統斷了,所以也是一真法界。

它為什麼會有現相?這我們在大經上搞清楚,他那個起心動念的習氣沒斷。習氣不好斷,沒有方法去斷,只有等時間慢慢長了,自自然然的沒有了。要多長的時間?經上告訴我們,三大阿僧只劫,這么長的時間習氣自然就沒有了。但是在這裡面我們稱他為法身菩薩,他們在起作用的時候是絲毫妨礙都沒有。起什麼作用?十法界的眾生有感,這四十一位法身大士他自自然然就會有應,感應道交。應的時候就像《普門品》裡面所說的,以觀世音菩薩做例子,應以什麼身得度他就現什麼身,應該用什麼方法去得度他就用什麼方法。什麼叫沒有妨礙?這些應化在世間的佛菩薩,決定沒有起心動念、分別執著,沒有,這叫妙用;我們乾什麼事情會起心動念、有分別執著。菩薩在這個世間,應化在這個世間,像釋迦牟尼佛一樣,像六祖惠能大師一樣。這篇文章是賢首國師寫的,賢首國師也是這一類的人,像清涼、像宗密都是這個境界。他們從來沒有起心動念過,當然更沒有分別執著,隨緣妙用。起心動念就不妙,分別執著就造業!不通才會有這個現象,通了就沒有了,於是我們明白這個道理,了解這個事實真相。

這些後來的祖師大德也入了佛境界,他們對於經教給我們的解釋,這么多註疏留下來我們才曉得,字字句句跟世尊所說的經,決定沒有兩樣,我們要信得過。像我們這種根性不是上上根人,上上根人能夠一時頓息,就是一下放下。上中下根的人都辦不到,那怎么樣?慢慢來。這個慢慢來裡面確實有很快的,也有很慢的,所以分上中下。大概上根這一生當中可以入佛境界,也就是你有能力超越十法界,有能力達到初住菩薩的境界,就是成佛,你把起心動念放下,上根人。中根就難了,下根就更辦不到,但是中下根的人可以放下一部分,有人放下執著,有人放下分別。放下執著的人,當然這裡頭最幸運的是你遇到淨宗,你念佛求生淨土,那就無比殊勝。放下執著的人,生到西方極樂世界,不是凡聖同居土,是叫方便有餘土。如果能分別也放下,他往生西方極樂世界肯定是實報莊嚴土,不一樣!完全沒有放下,在你臨終的時候你念念是阿彌陀佛,阿彌陀佛把你一切妄念伏住,也能往生,這往生是什麼?往生凡聖同居土。這是我們對於西方極樂世界四土三輩九品差別,我們搞清楚了。然後我們雖然不能這個經上這種標準,心通則法通,我們達不到這個標準,我們達到一點邊緣,我們現在心裡明白,決定求生淨土。那個方法必須把這個世間的一切法放下,念佛堂堂主常講「放下身心世界,提起正念」,就是一句阿彌陀佛,那你的法就通了。

這個通通到哪裡?通到極樂世界凡聖同居土。雖然不是真的通,但是也不假,生到凡聖同居土,就保證你一生證得究竟圓滿的佛果,你就得到保證,你決定不會再退轉。這是人人都能夠做得到,就看你肯不肯乾?善導大師所說的「萬修萬人去」,就這個法門。如果對於世出世間法還有留戀,留戀就是你放不下,那你就去不了。去不了怎么辦?等來生後世,得人身、遇到這個法門,再繼續再乾。這個話是真的,為什麼?我們現前這些同學們就是這種人。《華嚴》我們過去有沒有緣?有緣,沒有緣這一生遇不到。你能遇到一次聽一、二個小時,都是與《華嚴》有緣。緣從哪裡結的?緣是前生結的,宿世結的。也就是我們剛才所說的,我們對這個世間有留戀沒能放下,所以在六道裡頭輪迴。輪迴到今天很幸運,這一次又得人身又遇到,就這么回事情。這一生如果還放不下,那好!再等下一次的機會,無量劫中總有幾次機會,這就慢慢來了。但是這很苦,要知道這個世間很苦!所以真正覺悟到人生苦,你才會真放下,希望這一生當中能成功,決定成功。天天讀經能不能開悟?天天念佛能不能開悟?天天持咒能不能開悟?都能。《金剛經》上佛告訴我們,「諸法平等,無有高下」,佛講的諸法就是方法,斷煩惱的方法、學法門的方法、成佛道的方法,就八萬四千法門,無量法門,它都是平等的,沒有高下;換句話說,都是幫助我們看破放下的。你總要記住這個總的原則,你修學就不成問題。所以心通則法通,這句我們就學到此地。

『引虛空而示遍』,「引」是引用,引用虛空來暗示我們,「虛空」是遍法界的,比喻什麼?比喻通。我們心像虛空一樣,法也像虛空一樣,因為心不是真的,法也不是真的,所以決定不能執著。不但不能執著,也不能夠分別,到終極就不能起心動念,起心動念你就落到四句百非裡頭去。

『既覺既悟,何滯何通』,真的覺了,真的悟了,「滯」就是障礙,「通」就是通達,都沒有了,只要覺悟全都沒有了。所以底下講的百非四句,『百非息其攀緣,四句絕其增減』,什麼叫四句、百非?在此地跟諸位略略介紹,因為這是佛門裡面的術語,名詞術語,諸位在經上、在祖師大德的文字上常常看見。舉一個例子給你講四句,第一個講有,第二個是無,第三個是亦有亦無,第四個是非有非無,這叫四句。百非是什麼?四句一展開,有裡面有有有、有有無、有亦有亦無、有非有非無,這就變成四句。無裡頭也有四句,無有、無無、無亦有亦無、無非有非無。所以這四句,每一句裡頭有四句,四四十六句,十六句有過去十六句、現在十六句、未來十六句就變成四十八句。四十八句,已經起的四十八句,還有沒有起的四十八句,「已起、未起各四十八句」,這就變成九十六句。九十六句加上根本的有、無、亦有亦無、非有非無,一百句,這個叫四句百非。

古德有解釋,用一個問答來說明,「問:經言離四句、絕百非,其意何居?」這個居是個問號,何居用現在的話說,這個意思根據什麼理由來說的。這四句意思太廣,「但舉一對,便成四句,如有無」,有無是一對,「一異」也是一對,「斷常」也是一對,你就舉不盡的例子。這是什麼?這一對是什麼?就是我們今天講相對的,來去是一對、遠近是一對、空有是一對,這例子舉不完的。「若雲有,是增益謗」,你要說有,這叫增益謗,為什麼?它確實沒有,凡所有相皆是虛妄。你要說無,「若雲無,是損減謗」,你不能說它沒有,你不能說它有,你也不能說它無。「若雲亦有亦無,是相違謗」,互相違背;「若雲非有非無,是戲論謗」,這開玩笑的話。「既俱有過,故須離之」,所以這四句百非叫開口便錯、動念皆乖。這是什麼?諸佛菩薩看宇宙萬象,就是像能大師所說的「何期自性,能生萬法」,面對著萬法不能說有,也不能說無,也不能說亦有亦無,也不可以說非有非無,你才叫不起心、不動念,這才能體會得諸法實相。只要有一念,你就全都錯了,一錯一切錯,所以必須要離。既俱有過,就是一切說法統統有過失,只要起心動念就有過失,不起心、不動念沒事。起心動念都是過失,你就想想,分別就是過失裡頭再加過失,嚴重了,再要執著麻煩可大了。這是事實真相,我們必須要曉得。你不是要心通嗎?只要有過失你心就不通,心不通,法就不通。什麼時候心通?這個過失統統要遠離,離四句、絕百非就通了。這個四句百非裡面,把妄想分別執著全都包括在裡頭。

末後這個文裡面說,「然此中根本四句,是外道見」,這個用有無來說,有、無、亦有亦無、非有非無,這個外道是古時候,就是佛在世的時候印度一些學派裡面講的。我們今天講哲學的這些學派,還有些宗教他們所說的。「枝末四句等」,那就是講四句每一句裡頭都有四句,「三乘亦未全離」,這講佛門佛弟子,佛弟子常常對於經典上有辯論,這個辯論都沒有真正離開,三乘就是菩薩乘(大乘)、緣覺乘、聲聞乘,也就是說十法界裡面沒有斷乾淨,四聖法界。「唯佛究盡,故云離雲絕也」,這個地方的佛是分證佛,也就是我們常講的法身菩薩,初住菩薩都離了,不再起心動念。記住,起心錯了,動念也錯了,這個事情難!真修行修什麼?修眼見色、耳聞聲、鼻嗅香、舌嘗味,學不起心、不動念,這個人他在修佛道。有起心動念,他修什麼?他修不分別、不執著,這是修菩薩道。他有起心動念,他有分別,他沒有執著,這個人在修聲聞道。這三個都是佛道,聲聞是小乘,菩薩是大乘,不起心、不動念是佛乘也叫一乘,《法華經》上所說的「唯有一乘法,無二亦無三」,就是這個意思,這是真修真乾。

有人告訴我,他說有些法師脾氣很大,態度很傲慢,他修的是什麼乘?你們想想看,佛經是我們的依據,佛經一對照就曉得他修什麼乘。不起心、不動念,佛乘,他學佛;不分別,菩薩乘;不執著,阿羅漢乘,他修阿羅漢。傲慢、嫉妒,佛經上有,他修什麼乘?他修阿修羅乘。真的,他也念經,他也念佛,他也很用功,他也參禪,他也持戒,將來到哪裡去?到阿修羅、到羅剎,總的來說,魔乘,他不是學佛,他是學魔。如果他有妄想分別執著,心地非常善良、慈悲,修十善業,我們知道他修天乘。五戒十善做得很好,來生一定還得人身,他修的人乘。如果他貪心很重,世出世間一切法他都貪戀不肯放下,我們知道他來生到鬼乘去,他到鬼道去;瞋恨心重、嫉妒心重,沒有五戒十善,地獄道去了。佛給我們講十法界,哪一道有哪一道的因,你跟因相應,果就相應。所以佛經裡面有很圓滿、有很高深的因果教育,這個我們不能不知道。

時時刻刻要提醒自己,種善因得善果,佛法裡面沒有人情。古大德所謂「公修公得,婆修婆得,不修不得」,天天拜佛沒用,巴結不上。為什麼巴結不上?佛沒有起心動念,沒有分別執著,你得明白這個道理,你就曉得佛巴結不上。佛在經典裡面,把宇宙人生的性相、理事、因果,講得清清楚楚、明明白白,這叫大慈大悲,這叫普度眾生。我們學了之後,搞清楚、搞明白了,依教奉行,想在這一生當中證什麼果位,你就都能夠證得,所以這些事情全靠自己。切忌拿著佛法當人情,以不善的用心,希望從佛法裡面得到自己的名聞利養,能不能得到?能。果報呢?果報在四惡道,這個四惡道,惡道只有餓鬼、畜生、地獄,加上魔道。魔不簡單,魔真有福報,他是真正修了福,但是什麼?貪瞋痴慢疑沒有斷,就變成魔道。也就是佛經上常講的阿修羅、羅剎這一類的,到這一道去。這是我們真正希望一生成就,要知道避免的。

「百非息其攀緣」,攀緣的念頭斷掉。這是我從學佛之後明白這個道理,李老師常常提醒我,佛法要隨緣,在一生的生活當中隨緣,不攀緣、不強求,有緣就做,沒緣就不做,這樣得自在。所以早年我們在台北辦了一個佛陀教育基金會,我們完全遵循印光大師的規範。印祖一生接受四眾的供養,他的錢全部用在弘法利生,他辦了一個弘化社,我們現在叫基金會。印送佛經善書,他隨緣,收入多多做,收入少少做,沒有收入不做,自在!絕不是說我一定要做多少,那就攀緣,你就不自在,你就很辛苦。所以我們基金會這么多年來,都是守住隨緣,我們是為佛法服務,為一切善男信女修福服務。他送來錢,有的指定「我想印什麼書」,現在還有做光碟,這都很方便,我們一定替他做。還有指定供養我們常住經費的,他要不說我們不要求。所以有的時候經費很困難,簡豐文居士找過我,印經、印善書的錢很多,可是我們生活非常困難,來找我,我就有些同修給我的供養,我就分給他們。總而言之一句話,我們的生活要節儉,要能吃苦,不可以有絲毫的浪費,一切得過且過,你說過得多自在,心安理得,這就是方東美先生所說的「人生最高的享受」。我們常常想到,我們的老師釋迦牟尼佛,他老人家當年在世過的生活,比我們苦太多了。我們現在還有個小房子遮蔽風雨,世尊當年樹下一宿、日中一食,我們現在還能吃三餐。常常想到老師給我們做的榜樣,我們就心安理得、就非常快樂。「四句絕其增減」就是增減謗,這前面都說過。『故得藥病雙泯,靜亂俱融』,病好了,藥就沒有;藥沒有,病也沒有了,雙泯。「靜亂」也是一對,心地清淨,心地浮動,我們常說的心浮氣躁那是亂,靜、亂都沒有了。這個在佛法里也常講,那個亂叫動,動靜二邊消融,這叫真正的禪定。

【消能所以入玄宗。泯性相而歸法界。】

這是見道,契入華嚴境界了。『能所』是對立的,我們凡夫有能、有所。前面講四句百非,大乘菩薩、聲聞、緣覺,三乘人,沒有脫離十法界還有能所的念頭,沒忘。所以他入不了『玄宗』,玄是玄妙,「宗」是宗旨,華嚴奧旨,也就是說他沒有辦法契入華嚴境界。華嚴境界是什麼?一真法界,也就是我們講的實報莊嚴土。他在十法界的四聖法界,他入不了實報土。所以,能所不能有!不起心、不動念,能所就沒有了。執著裡頭有能所,分別裡頭有能所,要到不起心、不動念,能所就沒有了。能所沒有了,你就脫離十法界,你入華嚴境界,就是毗盧遮那佛的實報土。『泯性相』,「性相」也是相對的,性是能現,相是所現,有能現、有所現,在十法界裡,諸位要記住,最高的層次你出不了十法界。什麼時候性相也沒有,也不起心動念,那你就入法界,這個法界就是一真法界。法界跟玄宗都是講的實報土。斷證功夫!我們這一生希望能達到的目標,你的佛就沒有白學。否則的話,這一生怎么辦?諸位不少人年齡比我小,好像你們還有時間。像我這個年齡時光就有限,不認真努力這一生就空過,那就太可惜!在這個世界認真努力,好好的去忍耐個三、五年,到西方極樂世界品位大幅度的提升,那你就完全對了。

到不了阿彌陀佛的實報土,至少也要能達到方便土的上輩往生,我們得有這種認知。怎樣提升?放下就是,所以什麼都要放得下。在現前日常生活當中,無論是物質生活、精神生活,一切隨緣,決定不要攀緣。隨緣是什麼都好,沒有一樣不好,不要在這個地方再去計較、再去執著。你要曉得,如果你還沒有辦法放下分別執著,念佛帶業往生,伏煩惱去往生,在西方極樂世界從同居土提升到方便土,再提升到實報土,你去看看《觀無量壽佛經》所說的,要多長時間?如果是凡聖同居土下下品往生,十二劫。這個十二劫不是極樂世界的,是我們這個世間的時間,劫都是講大劫,十二大劫你才能夠成就。為什麼不在這裡乾?儘可能在我們這個世間把自己的境界向上提升,你到西方極樂世界你就省很多的時間。下面是賢首國師自己的感嘆:

【竊見玄綱浩瀚。】

這個『竊』,是賢首大師的謙虛自稱,他說我見到《華嚴經》玄妙的綱領,像大海一樣的。

【妙旨希微。】

玄妙的宗旨就是講的華嚴奧旨,太稀有,太微妙。經這么樣的大部。

【覽之者詎究其源。】

就是讀這部經的,這經太大太深,閱覽的人很不容易究竟它的根源。

【尋之者罕窮其際。】

『尋』是尋求,在這個經典裡面去找,『罕』是很少,很少人能夠窮究它的本際、邊際,它的根源。這就是說學這部經的艱難,正因為這樣的難,所以大師才發大慈悲心,把它的精華、綱要提出來,我們依照這個綱領去修學,這就有路可循。依照這條路我們去走,對我們來講是很大的幫助,他老人家找到了,介紹給我們。

【是以真空滯於心首。恆為緣慮之場。實際居於目前。翻為名相之境。】

『真空』、『實際』都是講自性、本性,學佛無論是哪個宗派,無論是哪個法門,你要知道你學佛的目的在哪裡?就是明心見性,見性成佛。性是真空,可是怎么樣?現在我們心不通,『滯於心首』,「滯」就是障礙,所以我們見不到真空。見不到真空,我們自性就變質,被妄想分別執著扭曲,變成什麼?變成我們現在無量無邊的『緣慮』,我們對於一切諸法的懷疑,對於一切諸法的顧慮,這就是煩惱,變成煩惱。「實際」,實際也是自性的名稱,實是真的不是假的,實際在哪裡?實際也在面前。可是我們迷了,不認識,我們見相,不知道相就是性;我們見到事,不曉得事就是理;見到幻有,不知道幻有原來就是真空。所以我們有妄想分別執著,六根門頭都成了嚴重的障礙,接觸到外面境界,清淨心不能現前,現的是什麼?現的是妄想分別執著。妄想是無明煩惱,分別叫做塵沙煩惱,執著叫見思煩惱,我們六根接觸六塵境界生煩惱,不生智慧,錯在這裡。覺悟的人呢?覺悟的人六根接觸六塵境界生智慧,不生煩惱,那就是諸佛菩薩應化在世間。我們到什麼時候才真的能轉凡成聖?理上講雖然是一念之間,事上講沒那么容易,那是我們迷得太深、迷得太久,雖然聽到佛菩薩的教誡,我們也聽懂了,但是回不了頭來,這業障太重,自己要承認。怎么辦?佛有方便,教給我們慢慢的轉,先從哪裡轉?先從轉惡為善,從這裡轉。

也就是我們在這幾年,特別提倡的儒釋道的三個根,這三個根就是善惡的標準,儒家的《弟子規》,道家的《太上感應篇》,佛家的《十善業道經》。我們認真去讀誦,認真去學習,在日常當中就用這三樣東西,起心動念、言語造作與這些典籍裡面所說的善,相不相應?如果相應是善的,我們就好好的保持下去;如果發現不善,趕快把它改過來。用這三個標準斷惡修善,不要小看!真正起心動念、言語造作,跟這三部經都能相應,我們念佛就得到保障,決定生凡聖同居土,雖然品位不高,也非常殊勝。生到西方極樂世界,肯定一生圓證三不退,為什麼?那邊時間長一點不要緊,壽命長!凡聖同居土下下品往生,在極樂世界修到實報莊嚴土需要十二大劫,可是你的壽命是無量壽,無量壽,十二大劫算不了什麼,可以,所以也是無比的殊勝。如果我們還有時間,還有這個緣分,再提升一層,破迷開悟,那就要什麼?要大乘經,《華嚴經》就是最殊勝的,幫助你破迷開悟。破迷開悟之後,到極樂世界品位就大幅度上升,至少你生到方便有餘土。更殊勝的,你生到極樂世界就到實報土,那真叫上上品往生,我們一生要立志、要發願、要這樣的爭取,這是彌陀、釋迦對我們的期望。這是說明,真空、實際都在眼前,我們不認識,把它變成煩惱、變成憂慮。

【今者統收玄奧。囊括大宗。】

這就是賢首國師發了大慈悲心,我們面對《華嚴》找不到門路,確實常常讀誦,依舊迷在其中。大師幫助我們,『統收玄奧』,把《華嚴經》的幽玄奧妙的宗旨、修學的方法提出綱領,來幫助我們修學,這個確實是非常的稀有難逢。

【出經卷於塵中。轉法輪於毛處。】

這兩句是大師自己的形容。『塵』是比喻少,『經卷』太多。他後面給我們寫的六條,就是《華嚴經》裡面的一塵,《華嚴經》裡面的毛端。但是不要小看這個一塵跟毛端,開頭他就說「滿教難思,窺一塵而頓現,圓宗叵測,睹纖毫以齊彰」,跟前面兩句相應。對於學人來講,學人是學生,是學習的人來說:

【明者德隆於即日。昧者望絕於多生。】

根性不相同,『明』是什麼?明白人,『昧』是糊塗人。明白人、聰明的人,他為什麼會明?煩惱輕就明,習氣重就昧。我們雖然糊塗,只要我們能把煩惱習氣放下,我們就回歸到明。為什麼?自性本明,這個昧不是自性,自性裡頭沒有昧,自性裡頭只有明。你看看它第一條裡面所講的,「顯一體,自性清淨圓明體」,所以明是本有,清淨是本有,圓滿是本有,你沒有任何欠缺。這是你自體裡頭本來具足的,就是惠能大師所說的「何期自性,本自具足」,你沒有欠缺。真正能夠把分別執著放下,你自性裡面的智慧德相現前就能證得,所以『德隆於即日』,即日是現前、今天。昧,你要是業障習氣很重,就沒指望,那怎么辦?多生多劫的去修行,這一生不能成就,來生後世接著再來。所以根性的利鈍,是可以改變的,也就是我們一般人所說的,命運有,不是沒有,命運可以改變。了凡先生遇到孔先生給他算命,他相信命運是注定的,孔先生給他算一生的流年,他在遇到雲谷禪師之前的二十年,每年他的際遇絲毫不爽,所以他完全相信。命里有的,到時候自然有;命里沒有的,求也求不來。遇到雲谷禪師之後,雲谷禪師把命的原理給他講清楚、講明白,他懂了,你一生的命運不是別人給你注定的,是你自己前生所修的,自己決定自己的命運。既然命運是自己造的,當然可以修改,往好的地方修改,斷惡修善;要是往不善的地方去修改,那你繼續造惡,就這么回事情。

我們修行人,聰明、智慧跟愚昧、糊塗,一樣可以改變。你怎么昏昧的?總不外乎貪瞋痴慢太重,你就昏昧。古人常講的「見利忘義,口是心非」,與一般人往來都是有目的,什麼目的?有利可圖,那就是昧者。這個人可以利用,跟他好好的往來,哪一天利用的價值沒有了,就遠離他,這種事情在今天的社會,處處都可以看到。我們學佛的人看得很清楚,他眼前占人家一些便宜,來生三途去受報,三途的罪業報完之後,再到人間來還要還人的債務,欠命的還命,欠債的還錢。你說有什麼意思?所以佛菩薩眼目當中見到這些事實真相,很感嘆叫「可憐憫者」,真可憐!我們學佛算是這一生非常幸運,能遇到佛法,能遇到大乘,尤其是遇到《華嚴》,把這些現象搞得清清楚楚、明明白白,才曉得自己應該怎樣做人,做個明白人,不能幹糊塗事。時時刻刻不斷的提升自己的靈性,絕不走下坡,這就對了。眾生根性不相同,佛的法門很多,這個法門跟我們根性相應,修起來就不難。真修、真乾,我們時間不夠,還沒有到開悟壽命就到了,這時候怎么辦?如果你是真修真乾,佛菩薩幫助你壽命延長,慈悲到極處,讓你有足夠的時間在這一生達到你的願望。延壽不是在這個世間享受的,不是為享受的,是為了我要達到這個目標,我認真努力的提升自己,這就對了。我們明白這個道理,了解事實真相,再看看過去,古今中外的這些大修行人,他是我們的榜樣,是我們的借鏡。我們根據經教的理論、方法,看到前人所修、所證,我們循著這條路子走,不會走錯。

【會旨者山嶽易移。】

這就『會』,『旨』是宗旨,也就是此地講的奧旨,華嚴奧旨。你要是會,『山嶽易移』,這比喻不難,什麼不難?成佛不難。

【乖宗者錙銖難入。】

『乖』是違背,違背宗旨的,那就真的難了,『錙銖』是細小,再細再小你也入不進去。這是比喻的話,我們不能不知道。所以宗門祖師大德,常常測驗學生,問他:「你會么!」這句話聽起來很簡單,用意很深。會,一生一定可以契入華嚴境界,不會就難,會不會還是一句老話,你肯不肯放下?放下就會,不肯放下就不會;放下就明白,不肯放下就糊塗愚昧;放下就會,不肯放下那就違背宗旨。總而言之,統而言之,佛沒有別的,就是教我們放下起心動念你成佛,放下分別你成菩薩,放下執著你成阿羅漢。佛沒有東西教人,智慧是現成的,你自己自性裡頭本來具足的,德能是現成的,技藝是現成的,相好、福報沒有一樣不是現成的,你跟諸佛菩薩去比,一樣都不缺。問題就是你自己找了這一大堆的煩惱,在六道裡面過這么痛苦的生活,這冤枉。所以希望我們真正覺悟、真正明白,醒過來了,這一生當中契入華嚴境界,往生彌陀實報莊嚴土,我們就功德圓滿。我們對得起佛陀,對得起菩薩,對得起賢首國師。今天時間到了,我們就學習到此地。

(第三集)

2008/11/16台灣華藏電視台檔名:12-047-0003

諸位法師,諸位同學,請坐。請看《妄盡還源觀》。昨天我們學到賢首國師教導我們「會旨」,契入境界就很容易,就山嶽易移,要不會呢?再微細也沒有辦法契入。這個意思很深,會的人,他的態度是真誠、清淨、正覺、慈悲,所以他才能夠領悟;不會的人,我們用現在的話來說,心浮氣躁,所以他體會不到佛所講的諸法實相。當然我們都希望自己在一生當中都能契入華嚴境界,契入華嚴境界就是禪宗裡面所說的「大徹大悟,明心見性」。我們不能沒有這個希求,但是有這個希求,又不可以分別執著,分別執著這是障礙,我們的希求會落空,必須要遵守佛菩薩、祖師大德教給我們的方法。下面這個文接著就說:

【輒以旋披往誥。緬覿舊章。備三藏之玄文。憑五乘之妙旨。繁辭必削。缺義復全。雖則創集無疑。況乃先規有據。】

我們先看這幾句。這個地方一開頭,這就是對我們一般上中下這三種人,你不能不依靠典籍。『往誥』,「誥」是古德前輩一些告誡後人的訓詞,像佛法裡面的戒律,佛陀在經典裡面給我們講的重要的原理原則,落實在生活上的細行,這些細節。『緬覿』是恭恭敬敬,『舊章』就是經典,都是古時候釋迦牟尼佛所講的,也有不少佛的弟子、佛的學生他們留下來許許多多心得報告,都可以提供給我們做修學的參考,我們要以真誠恭敬心來接受,不能有絲毫懷疑。這個話難,實在講太難了,為什麼?我們現在求學,可以說從小,老師、父母就教我們用懷疑的心,不能夠全依古人,全依古人你就會上當、錯了。為什麼?古人在那時候說的是正確的,但在現前社會未必用得上,這就是所謂我們中國古人講,三代之禮就有所不同。每個朝代的典籍,確實是以前個時代做依據,哪些可以保留的,哪些可以刪掉、刪減的,哪些還需要補充的,興革不同。這對於世間學術是正確的,可是對於聖人的教誨就不行,就不可以。

對聖人的典籍我們一定要用孔子的方法,孔子說他自己一生的修學,他是沒有創造、沒有發明,「信而好古」,對古聖先賢的東西他相信,他愛好。而他自己一生,這個話不是謙虛的話,說的是真的,「述而不作」,述是敘述前人的教誨,就是此地講的,往是往古,「往誥舊章」。他對這個能相信,為什麼?聖人留下來的,你不能懷疑。聖人的東西跟我們凡夫不一樣,凡夫是從我們意識心裏面流出來的,我們有研究,妄想分別執著沒有斷,我們有研究、我們有發明。為什麼聖賢人到孔子那時候就沒有了?孔子也是聖人,他知道,為什麼?聖人所證的是圓滿的。你說一個圓,你能不能在上面加一點東西?你能不能在圓裡面減少一點東西?它那個做到是不增不減,加一點是多餘的,少一點它就不圓。所以從心性裡面流出來的,不增不減。我們知道釋迦牟尼佛明心見性,見性成佛。我們展開《六祖壇經》,這是我們中國人,惠能大師,它裡面的內容跟釋迦牟尼佛所說的經典一樣,也是不增不減,也是達到究竟圓滿,圓人說法,無法不圓,就妙在這個地方。所以我們一定對它有誠敬,深信不疑,完全接受。以這個為標準,修正我們錯誤的思想、錯誤的見解、錯誤的行為,這就叫三藏經典。三藏是經、律、論。經論是修正我們思想見解的標準,戒律是修正我們日常生活行為的一個標準,這些標準都是從自性流露。不但每部經是圓滿的,克實而論,句句圓滿,字字圓滿,每個字裡頭有無量義,我們在賢首國師這篇文章裡面就會看到。

『備』是圓滿的具備,『三藏』是圓滿的,『玄文』,玄妙不可思議。『憑五乘之妙旨』,你看五乘佛法,賢首國師就提出來了。在一般佛法裡面所講的,二乘、三乘,大乘、小乘、一佛乘,民國年間太虛大師提出五乘佛法。五乘,加哪兩乘?加人乘跟天乘,現在有流行的人間佛法。其實說二、說三、說五,世尊在《法華經》上說,「唯有一乘法,無二亦無三」,這給你講真話。一乘是什麼?一乘是明心見性、見性成佛。於是我們曉得,佛法裡面任何一宗、任何一派,終極的目標都是明心見性,它才到圓滿。就像《金剛經》上所說的,法門平等,無有高下。法門,在大乘教裡面我們常看到,八萬四千法門,四弘誓願裡面講的無量法門,這真的,門門都平等。為什麼?每一門都能修到明心見性、見性成佛,所以它是平等的。法門平等,但是我們眾生根性不平等。法門那么多那是自然現象,不是釋迦牟尼佛說這么多,或者說多說少,不是的,性德法爾如是。哪個法門契我們的根性,就是適合我們的程度,適合我們現前學習的方便,我們就採取這個法門。為什麼?容易,簡單容易,不礙事,也就是對我們現前在這個世間從事的工作沒有妨礙,這就方便了。但是它的秘訣是一門深入,長時薰修,你可不能修多、修雜了。為什麼?學多了、學雜了,你的心不能專一,也就是說你的心不清淨,你的心定不下來,這就變成障礙。障什麼?障礙你明心見性,障礙你開悟,障礙你證果,道理在此地。這個道理在中國古代我們的老祖宗都知道,「教之道,貴以專」,這句話是祖宗說的,世世代代傳下來的,為什麼?這與性德完全相應。所以我們學東西不可以貪多,一門深入,為什麼?一門深入到一定的時候,他得定,佛法裡面講得三昧。如果你一生只學《華嚴》這部經,學過若干年後你就得華嚴三昧,心定在這上面,你不會有其他的念頭,你起心動念都在《華嚴經》,在這個範圍之內,所以得定。

定上個幾年他就開悟,這個悟不是大徹大悟,小悟是常常有,這就積小悟成大悟,積大悟就會有大徹大悟這一天。到徹悟,問題就解決,你就成佛了。由此可知,我們在同一個時候學的東西太多,不但障礙你開悟,障礙你得清淨心、障礙你得定。這是古聖先賢教人跟現代這些老師教人不一樣。可是中國歷代這些老師懂得這個道理,他教學生,絕對不會教學生同時學兩門功課。我學佛還沾了一點邊緣,中國人叫師承,不容易!我跟方老師學哲學,原本是希望到台大去旁聽他的課程,他沒同意,他要我每個星期天到他家裡,他給我上兩個小時課。所以我們的學習是一對一,一個老師、一個學生,在他家裡小客廳裡面上課。這個緣分太難得,是我們不敢想像的。以後接觸到佛的經典,也很幸運認識章嘉大師,章嘉大師跟方老師一樣,每個星期天給我兩個小時的時間,在青田街八號,他老人家的住宅,也是每個星期上兩堂課,這都很不容易。這就是什麼?專,「教之道,貴以專」,學之道也是貴以專,專你才能契入,你才能得受用。

古時候世世代代,出家、在家都會遵守這個原則。所以賢首大師在此地說,古人留下來的這些文物典籍,這裡頭具備三藏的玄文,不論典籍多少,裡面的玄奧都是圓滿具足的。所以我們學佛的經教要學多少?一部就夠了。像惠能大師,他一生根本就沒學過,半夜三更忍和尚在方丈室裡面召見他,跟他講《金剛經》,講大意,大概只講到四分之一,「應無所住,而生其心」,他就徹悟了。你說是不是備三藏之玄文?憑是憑藉五乘的妙旨。一部經都是這樣的,部部經也是如此。經文長的,《華嚴》算是長的,大部的;經文短的,諸位念的《般若心經》,二百六十個字。我們淨土宗印光大師將《楞嚴經》的一章「大勢至菩薩念佛圓通章」節錄下來,那個文更短,二百四十個字,比《般若心經》還少二十個字,它是不是備三藏之玄文、憑五乘之妙旨?是的,一點都不假。《大勢至圓通章》你真的契入,開悟了,你跟釋迦牟尼佛夜睹明星大徹大悟,跟惠能大師悟入自性,完全相同。這一悟入,世出世間一切法你就圓通,前面講的,心通則法通,因為障礙沒有了。

障礙,佛在經上講得很清楚,是什麼?是妄想、是分別、是執著,三大類的障礙。妄想最微細,我們自己沒有法子覺察到,不但我們不能覺察,阿羅漢不能覺察,權教菩薩不能覺察,明心見性之後還要有一段的歷程,漸漸才能覺察到起心動念,這是極其微細的波動現象,這個波動,自性裡頭沒有,所以佛用了一個名詞,叫妄想,它不是自性的波動,但是它也沒有離自性。這個話很難講,不是自性,不離自性。我們舉個比喻,我們的身體站在陽光之下,地上有個影子,我想這個現象我們都很熟悉,我們的身沒有動,影子有動,這就是這個影子不是自身,它也不離自身,它在起作用,身呢?身沒有起作用。所以山河大地、法界,乃至於虛空,佛都講這是幻相,《金剛經》上說得好,「凡所有相,皆是虛妄」、「一切有為法,如夢幻泡影」。有為法,要記住,什麼叫有為法?這個法有生有滅,我們講動物有生老病死,這是有為法,植物有生住異滅,礦物、山河大地有成住壞空,凡是你六根能夠接觸到的境界,全都是有為法。無為是什麼?真正無為只有一個,叫真如無為,就是自性,在哲學裡面講就是宇宙的本體,那是無為法。無為法它能生、能現、能變,實際上這個能生、能現、能變是虛妄的,不是真的。所以你一定要曉得,它不是真如,也不離真如,妙就妙在此地。這是在這篇文章我們都會學習到。他這幾句話,也就是《華嚴經》所說的「一即是多,多即是一」,一多不二,這個意思。他這篇文章也是備三藏之玄文,憑五乘之妙旨。那你說賢首國師是不是明心見性的人?當然是,他要沒有見性,他就寫不出這篇文章來。《華嚴經》太大了,我們學起來有困難,他把《華嚴經》的精華濃縮成一篇文章,便利後學在短時間當中契入華嚴境界,這對我們來講是無量功德,無盡的慈悲。

下面還說,他也算是結集諸佛所說的玄奧。『繁辭必削』,中國人最怕麻煩,多餘的字儘量把它削除。雖然文字不多,意思要圓滿,如果義理有欠缺的,他把它補起來。這是他寫這篇文章的態度,給我們說清楚了。『雖則創集無疑』,你看看他這裡用「集」,集是集大成,是集古聖先賢、諸佛菩薩的教誨,「無疑」不就是孔老夫子所說的信而好古嗎?這樣的心態來結集《華嚴奧旨》。『況乃先規有據』,做這個事情不是他開頭的,佛陀滅度之後,許多的菩薩都做過這些工作。菩薩所作的,稱之為論,論有兩大類,一類叫宗經論,一類叫釋經論。釋經論是依照經典的順序解釋經典,宗經論是提起經典裡面重要的部分充分的來發揮,做為詳細的說明,便利於初學,統統有根據。這是做給我們後人看的,決定沒有自己的意思在裡頭,有自己的意思在裡面,自己是妄想分別執著,那就錯了,沒有自己的意思。這也不容易,你能夠結集,你要不是到諸佛如來的境界,你沒有這個能力。

在近代結集古人的經典,在台灣、在國內,我相信有很多人都曉得,夏蓮居老居士給我們會集了一部《無量壽經》。夏老居士會集的這部經,我們用這八個字,這兩句話,「創集無疑,先規有據」,我們對他的會集本就斷疑生信。這個會集不容易,如果不是再來人,做不到,因為他前面有三種。宋朝時候王龍舒居士,第一次的會集,意思有缺,因為我們現在在《大藏經》裡面看到的是有五種原譯本,王龍舒居士只看到四種版本,另外一種他沒有見到,這四種本子裡頭出入都不一樣,所以它不能算是一個圓滿的本子。到清朝鹹豐年間,魏默深居士做第二次的會集,他是五種譯本統統看到,會集當然比王龍舒居士的本子好,可是還是有欠缺。欠缺,後人對他的批評,取捨不當,還有改動原本的文字,這是很大的忌諱。所以到第三次,民國年間,大概民國二十年左右,夏蓮居居士做第三次的會集。這個本子把前人欠缺的全部都修正過來,所以這是稀有難得的一個本子。梅光羲居士做了一篇長序,把這個會集的原原本本都寫出來。梅大士是台中李炳南老居士的老師,所以跟我們就有特別的緣分。而夏蓮居的傳人,我們有緣在美國遇到了,黃念祖居士,我從他那裡聽到很多這些會集的故事,知道夏老不是平常人,那也是佛菩薩應化到世間來的,把《無量壽經》重新做個整理,為什麼?這個法門要流傳到釋迦牟尼佛的末法最後。末法一萬年,將來一切經都沒有了,《無量壽經》還存在。是哪個本子?肯定是這個會集本,那當然不一樣。所以這八個字很重要,「創集無疑,先規有據」。

【窮茲性海會彼行林。】

『窮』是窮盡,『性海』就是我們自己的自性、本性,或者也稱之為法性,它是圓滿的,它沒有欠缺。『行林』是修行,修行的人多,從初發心到如來地,我們就以《華嚴經》這個大乘來說,從初信到等覺五十一個階級,無量的人在學習,用「林」來做比喻,就是五十一個階級裡面的修學大眾,都依照這個原理原則、都依照這個方法,那我們曉得這是太珍貴了。

【別舉六門通為一觀。】

他把性海、行林裡面,修學的理論、原理原則、方法用六條,用『六門』,我們看這個文章就六條。『通為一觀』,這句話非常重要。六是不是真的有六?不是,六門就是一門,一門就是六門,為什麼?它門門是通的,圓通。心通法就通,無量無邊的行門,門門都通達,所以一門通了一切都通。這就是為什麼教你學要專,專一,專一你這一門才通,一通就一切都通。你同時學很多門,你就很不容易通,你費的力氣多,費的時間也長,你達不到目的。所以門門都殊勝,門門都值得讚嘆,自己修學就是一門深入,長時薰修,我們才會有成就。這個道理要懂,不能夠要學很多很多東西。真的自古以來有不少人,古德常講,他要學通家,樣樣都通,樣樣都學,學了一輩子,一門也沒搞通,這就錯了。反而讓那些謙虛,說自己能力不行,學多了我消化不了,我就學一門,沒想到他一門之後,他真的通了,這一通一切都通了,這是他沒想到的。這是無論求學或者是修道成功的秘訣。

【參而不雜一際皎然。】

『一際』是沒有分別。『參而不雜』是指賢首國師作這篇文章裡面給我們提出的六門,這六門「參而不雜」。雖然參而不雜,『一際皎然』,那就說明六就是一、一就是六,一通一切都通了。

【冀返迷方情同曉日。】

希望教導我們回頭。『返迷方』,我們現在是迷的方向,回頭就是岸,希望我們能回頭,從迷惑顛倒回頭。『情同曉日』,曉日是早晨太陽出來了,這比喻夜晚我們迷失了方向,現在光明遍照,我們回頭是岸。

【佩道君子俯而詳焉。】

這是讚嘆學佛的『君子』,君子是儒家學佛有成就的。君子上面是賢人,賢人上面是聖人。儒家講的君子,就好像佛教講的阿羅漢,阿羅漢上面是菩薩,再上面是佛陀,這是三個學位的名稱。儒家這三個學位是聖人、賢人、君子,是三個學位的名稱,這真正得到儒的真傳。思想言行不是聖人,但他很像聖人,我們佛家講相似位中,他雖然不是佛,但是他的思想言行很像佛,就是持戒修行的人。他這個地方雖然用君子,意思比君子高,因為他前面有『佩道』。也就是請這些賢人、君子看大師寫的這篇文章。『俯』是大師的謙虛,請大家來斧正的意思。他的話到這個地方就結束,這是這篇文章的前言。下面這要跟我們說:

【今略明此觀。總分六門。先列名。後廣辨。】

先把大綱提出來,然後一條一條的為我們講解,在佛門講為我們開示。開示,那我們自己希望能夠悟入。這個六門:

【一、顯一體。】

我們接著把這個名字念出來:

【二、起二用。三、示三遍。四、行四德。五、入五止。六、起六觀。】

這就圓滿了。這是《華嚴經》修行的方法,不外乎這六條。這六條總共,一條都是三個字,十八個字,把《華嚴經》修行的方法和盤托出,再就沒有了。不但我們娑婆世界,十方法界所有的菩薩,修學《華嚴》契入境界,證得無上菩提,都是這六條,那你就曉得這六條多么重要。首先顯示本體,在哲學裡面講,宇宙萬有的本體,這就是自性。明心見性見什麼?就是見到自性。性是什麼?叫「自性清淨圓明體」,後面有詳細說明。自性,我們在這裡略說,它不是物質,它沒有物質,它也沒有精神,這兩種現象都沒有,它是清淨的,也就是說從來沒有染污。所以六祖惠能大師見性,他第一句話就說「何期自性,本自清淨」,你看跟此地講的完全相同。能大師講了五句,賢首國師在此地講一句,這一句就是能大師所說的五句。你看它底下有個「圓」,惠能大師又說,第二句講「本不生滅」,第三句「本自具足」,第四句「本無動搖」,最後一句說「能生萬法」,惠能大師講了二十個字,這二十個字裡頭確實有圓的意思、有明的意思,明在哪裡?清淨就明,明是智慧。第三句裡頭說「本自具足」,這句話就是佛在《華嚴經》上「出現品」裡面講的,「一切眾生皆有如來智慧德相」,本自具足,這不是求的,圓明都在其中,智慧就是明,德能相好那就是圓。

所以賢首國師的一句話,惠能大師的五句話,這就是把自性的樣子說出來了。不可思議的以善巧方便為我們說出來,說出來我們能不能見得到?我們見不到,為什麼?因為我們分別自性清淨圓明體,我們有分別心,我們有執著心,我們還起心動念,看到這幾個字起心動念。換句話說,我們只含糊籠統知道這么一個名稱,它的內容我們確實是完全迷惑,不清楚。它在哪裡?你想想能大師末後的一句話,「能生萬法」,萬法是什麼?是宇宙、是人生。這個地方講人生是自己,所以禪宗裡面參話頭有一句,祖師大德教人參「父母未生前本來面目」。參究,可不是研究,研究是什麼?父母未生前我到底是什麼樣子。研究是用心意識,參究不用心意識。不用心意識叫參,人會開悟;用心意識叫研究,這個不行,這是世間法,怎么研究都研究不透。所以現在科學家、哲學家,乃至於一切神學家,他們用的是什麼心?用的是心意識。心是阿賴耶,意是末那,識是第六意識,這個東西全是迷,迷而不覺。自性迷而不覺就產生這個錯誤的阿賴耶,如果我們能夠把妄想分別執著放下,阿賴耶就是自性清淨圓明體,這個要搞清楚。那是諸法實相的本體,是宇宙人生的本體,無處不在,無時不在,能大師說得很好,「本不生滅」,它沒有生滅。我們現在所看的一切法有生有滅,我們看動物都是有生老病死,看植物有生住異滅,看山河大地、看星球有成住壞空,包括自然現象都是生滅法,凡是生滅法全是假的,但是這些假的東西它不妨礙自性,自性是真的,不妨礙。自性永遠清淨,一絲毫染污都沒有,它不是虛空,虛空還受染污,不是虛空,虛空是它現出來的自然現象,這要搞清楚。所以虛空有染污,自性沒有染污。

於是我們就曉得,佛法裡面講時間、空間,在百法裡面,這二法收在不相應行法裡面。百法是一切法的歸納,歸納為一百法。這一百法,有九十四條是有為法,就是有生有滅,有六個是無為法,就是你看不到生滅的現象。無為法里有相似無為、有真正無為,真正無為只有一個,就是自性。所以,時間是時分,方分,方分是空間,時分是時間,都是不相應行法。不相應行法,用我們現在的話說,就是抽象概念,它不是事實,你不能說它沒有,你也不能說它有。它確實有這樁事情,你再仔細去追究,它確實不存在,根本就不存在,是個錯誤的認知。自性清淨圓明體,學佛沒有別的,八萬四千法門,無量法門,從那個法門裡頭希望你證得自性清淨圓明體,你證得這個就成佛,這就回歸到自性。怎樣才能證得?諸佛如來、法身菩薩,那都是回歸到自性清淨圓明體的人,這些人異口同音的告訴我們,只要我們把妄想分別執著放下,這個自性清淨圓明體就現前,你就證得,你就跟它合而為一。妄想是起心動念,極其微細,彌勒菩薩所說的,一千二百八十兆分之一秒,極其微細的波動,佛法裡面稱為根本無明,稱它為妄想。用妄想這個名詞好,妄它不是真的。所以我們聽到佛在經上講的這句話,初學佛的時候有疑問,自性清淨圓明體為什麼會起妄想?幾時起的妄想?從哪裡起的妄想?我們會提出很多問題。這些問題有沒有意思?自己都認為這是應該要提出來的,哪裡曉得佛法裡頭說,你從一個妄想引出這么多妄想來,錯了。

怎么樣對付妄想?不理它就沒事,你愈理它愈多,愈惹愈麻煩。我們也搞了很多年才明白這么個道理,原來佛說妄,不理它沒事。「凡所有相,皆是虛妄」,你生活在這個虛妄的大千世界,只要你不理它,六根接觸只要不起心不動念,什麼事都沒有。這些妄相不妨礙自性,自性也不障礙妄相,真妄是一不是二,不相妨礙,這一點很重要。看到佛說個妄,你再去研究這個妄怎么來的,妄要有來處它就不叫妄,妄要是什麼時候出生,那也不叫妄。所以這個妄念發生,就在當下,沒有過去、沒有未來,沒有此界、沒有他方,與時空沒有關係。所以開頭就把這句點出來,就好像《三字經》上,你看《三字經》一開頭就把本體說出來,「人之初,性本善」,自性本善。那個善不是善惡的善,用善惡的善來解釋你就錯了,那個善是什麼意思?就是清淨圓明體。所以我們中國古代這些古聖先賢,你說他是不是佛菩薩再來的?我早年在台中跟李老師學教,我就把這個話向老師請教,我說我們看中國古聖先賢所說的這些,跟佛菩薩沒有兩樣,是不是佛菩薩應化在中國?像《普門品》上所說的,應以什麼身得度現什麼身。老師告訴我,理上講得通,事上沒有證據。因為古聖先賢沒有泄露秘密,我是什麼菩薩再來的,沒有說這個話,所以事上沒證據,理上絕對講得通。所以我很自信,中國那些古聖先賢都是明心見性的人,我們看,這用凡夫的角度來看,你觀察他的理念、他的思惟、他的一些方法措施,跟諸佛菩薩教化六道眾生沒有兩樣。下面第二個「起二用」,這就是能生萬法。宇宙從哪裡來的?我從哪裡來的?二用就是正報跟依報,佛法裡面說兩種報,這起二用。

【一者海印森羅常住用。】

這句是講的顯依報,就是宇宙。宇宙出現了,怎么出現的?起了無明。不起無明,這個宇宙不能說它沒有,我們這宇宙森羅萬象不能說它沒有,但是它不現,就是能大師講的第三句「本自具足」,雖然本自具足,它不現。具足什麼?具足森羅萬象,它不現。到什麼?到微微的波動現前的時候它就現,非常微細的波動,這一動它就現境界;這一動,就是法相唯識裡面所講的「一念不覺而有無明」。動是不覺,覺心不動,這個要知道,覺跟迷差別你就能很容易區別出來。覺是什麼?覺是不動的,不動才覺,動就迷了。所以這一動就迷了,迷了它就出現象,現象是什麼?就是物質的世界,叫森羅萬象。『海印』是比喻,海是大海,佛常常把大海比作自性,自性清淨的時候這個大海的水不起波浪,沒有染污,像一面鏡子一樣,外面的境界統統照在裡面,這叫「海印」。『森羅常住用』,「常住」,你看到它好像是永恆的,而且這裡面千變萬化。為什麼它有那么多變化?大乘教裡面常說,「唯心所現,唯識所變」,它不說唯性所變,為什麼?性不動,心動。

心是性的影子,性沒有動,心動了,心動它就出現象,這個心一動就叫阿賴耶。我們也常講,自性變成阿賴耶,自性不作主,自性的作用不現了,現出來這個現象是阿賴耶,阿賴耶是動的。所以這一動,它就變現出能見相,唯識裡面叫見分,也叫轉相。有見分,見分出來之後,立刻所見的境界相就出現,所以能見相是精神的現象。最初的那一動叫業相,業就是動,動的意思。能見相有了之後,所見的物質現象就出現,就是整個宇宙出現,你能見。這個時間多久?就是彌勒菩薩所說的,整個宇宙跟我們這個生命的起源是一剎那間。不能說一剎那,一剎那時間太長了,還是彌勒菩薩講的一念,我們平常所講的是一千二百八十兆分之一秒,就這裡出現的,所以它叫頓現。現了怎么樣?現了就沒有了。佛在《楞嚴經》裡面告訴我們真相,「當處出生,隨處滅盡」,生滅幾乎是同時,就那么短的時間裡面,我們沒有辦法想像那么短的時間。講這三細相,它還有三個過程,首先是業相,再變成轉相,再變成境界相,一千二百八十兆分之一秒還要乘三,它有三個階段。所以念念不相關,前念不是後念,後念不是前念。

我們講到這個地方很難理解,所以我常用電影的幻燈片來做比喻,諸位容易懂。我們看電影,看到銀幕裡面的影像好像都是真的,其實你去看看放映機裡面的底片,一張一張的底片,沒有一張完全相同,前一張不是後一張,後一張不是前一張,這個道理我們懂。它的速度,一秒鐘才二十四張,也就是二十四分之一秒。現在我們要把它速度加快,加到一千二百八十兆分之一秒,速度加到這么快,這就是我們現在宇宙森羅萬象的現象,你能知道它是假的嗎?我們凡夫心浮氣躁,哪裡知道這個東西是假的?都以為是真的。佛告訴我們,不是真的。我們知道電影銀幕上現的相是相續相,也是相似相續相,它不是真的相續相。我們今天看的這個大宇宙,同樣一個道理,也是相似相續相。誰能看到?電影的底片我們很容易看到,我們在銀幕上回過頭看放映機就知道。大乘經典裡面佛告訴我們,八地菩薩他就見到。八地叫不動地,七地之前還見不到,八地,你說那個心多清淨,極其清淨心裏面最微細的波動他能感受到。所以這個事實真相,八地以上見到,八地、九地、十地、等覺、妙覺,這五個位次的人他們都見到,這不是假的。佛家裡頭有科學,科學是講證據,你能夠達到八地菩薩不動地的那個定功,你就見到了,佛給你講的你完全證明,九地菩薩也證實了,十地菩薩也給你證明,這哪裡是假的!七地以前定功不夠,那樣微細的微動,他感覺不到。宇宙現前了,叫「海印森羅常住用」,實際上它並不是常住,它是剎那生滅,念念生滅,相續,我們凡夫不知道,以為它常住。我們身體的生滅我們容易覺察,宇宙的生滅我們覺察不到。第二個作用,現正報:

【二者法界圓明自在用。】

正報是什麼?正報是自己。我從哪裡來的?我是怎么來的?沒有想到;這是『法界圓明自在用』,可是我們現在並不自在。實際上我們是自在,自己不知道自在,迷了,把自在變成不自在。覺悟的人,也就是他雖然起心動念,實報莊嚴土,他的自在,自在在哪裡?像《普門品》裡面觀世音菩薩給我們做的報告,菩薩如如不動,等覺菩薩,遍法界虛空界,哪個地方有情眾生有感,這個感就是求佛菩薩,佛菩薩立刻就應,感應道交不可思議,應以什麼身得度就現什麼身,應以什麼方法幫助他,就用什麼方法。所以法沒有定法,身沒有一定的身相,沒有一定的形狀,「隨眾生心,應所知量」。菩薩現身現什麼身?是眾生的念頭,菩薩沒有念頭,佛當然就更沒有念頭。眾生想菩薩什麼相,他就現什麼相,感應道交不可思議。十法界無處不現身,無時不現身,這是圓明自在。自在是什麼?他雖然現身幫助眾生解決困難,幫助他離苦得樂,幫助他破迷開悟,菩薩有沒有起心動念?有沒有分別執著?沒有。

如果菩薩起心動念,他就不自在;如果菩薩還有分別執著,他墮落了,他跟凡夫沒有兩樣,這是妙用,隨緣妙用。不像我們,我們幫助人,真的我們會起心動念、會分別執著。我們就知道,釋迦牟尼佛不是這一生成佛的,他在《梵網經》上告訴我們,他這一次,就是三千年前在印度出生這個事情,第八千次,在這個地球上,他來表演是第八千次,就是法界圓明自在用。在十方世界那就不知道多少次,說八千次是隨順我們凡夫分別執著而說的,要是隨他自己,隨他自己根本就沒有起心動念過,妙!所以你看第二段,這就把諸法實相跟我們講清楚。這兩種作用裡面都有三種不可思議的現象,這就是底下講的:

【三遍。】

大師在此地舉出:

【一塵。】

『塵』是物質裡面最小的,沒有比這個更小了,就像現在量子力學裡面所講的基本粒子,它不能再分了,到它就為止了。物質裡頭最小的,講依報。正報裡面最小的,佛常常講毛端,我們的汗毛,汗毛的尖端,那個尖端,汗毛是我們身上的,身是屬於正報,正報最小的舉這個毛端,依報最小的只舉一塵。所以這個塵,我們在佛經裡面讀到的,佛經開始是用牛毛塵做比喻,牛的毛很粗,牛毛的尖端上有一粒塵土,有一粒微塵,附在這上面不會掉下去,這就很小。但是它還可以分,把它分成七分之一叫羊毛塵,羊毛比牛毛細,七分之一的牛毛塵放在羊毛上不會掉下來。羊毛塵再分為七分之一叫兔毛塵,兔毛就更細。兔毛塵的七分之一叫水塵,現在研究物理的他懂得,水密度很大,這一粒微塵在水的空隙裡面它往來沒有障礙。水塵的七分之一叫金塵,金屬組織的密度大,雖然密度大,它還是有空間,這是現在科學都知道,這一粒微塵大概就像原子、電子一樣,它在這個空間往來沒有障礙,叫金塵,金屬。金塵再分為七分之一叫微塵,佛法講微塵是講這個。這個微塵誰能看見?阿羅漢的天眼,不要用顯微鏡,不用儀器,阿羅漢證得九次第定,他的眼睛能看到微塵。但是這個微塵還能分,再分成七分,叫色聚極微;色聚極微還能分成七分,那個七分之一叫極微之微,這就不能再分了。極微之微也叫鄰虛塵,跟虛空做鄰居了,這是佛經裡面講到最小的,是不是現在科學家講的基本粒子我們就不得而知,總是不能分了,分到不能分的,這就是佛法講的極微之微。此地講的一塵就是極微之微。這么小的一粒微塵:

【普周法界遍。】

這個不可思議。這一粒微塵是遍法界虛空界,講什麼?我們講虛空法界裡面的信息,都在這一微塵裡面,這一微塵沒有放大,這個世界並沒有縮小,但是它裡面這個小世界跟外面大世界無二無別。這個現象很像我們近代電腦裡面用的晶片一樣,你看這個晶片,指甲那么大,可能比指甲還要小一點,這一片裡面儲藏著許許多多的信息。我看到一部《大藏經》,《大正藏》,人家送我的碟片,兩片,裡面能夠含藏一部《大藏經》,不可思議!其實佛法裡面講,你看極微之微,這一微塵裡面含藏的是整個宇宙的信息,我們科學跟它比相差還太遠,沒有法子跟它比。人家一微塵裡頭含藏整個宇宙,過去、現在、未來全在裡頭,你這一個晶體還那么大,含藏的東西不多,非常有限。所以科學家還要認真努力,距離佛經里所講的差得太遠了。這是第一個特性,這么小的一粒微塵周遍法界。第二個特性:

【一塵出生無盡遍。】

這一微塵裡面它能出生無盡無量無邊的境界,這我們無法想像的,怎么解釋?所以我看到這句,就想起我們小時候玩的萬花筒。有人送我一個,擺在此地,這萬花筒。我們把這個萬花筒比喻作一微塵,你只要轉動,這裡面千變萬化,沒有數量,也沒有相同的;在這么一個小的玩具裡面,能夠有相似接近的道理在裡面。真的『出生無盡』,這就是我們講的十法界依正莊嚴。我們講十法界依正莊嚴,是一個大千世界。《華嚴經》上講的「華藏世界品」、「世界成就品」裡面告訴我們,這個宇宙之間的世界沒有邊際,無量無邊,真的是大而無外、小而無內,它內外是一如,內外不二,這個妙,這才叫奧秘。這不是人為的,不是哪個發明的,法界本來就是這樣子,自性它就是這樣的,出生無盡。怎么個出生的?後面會告訴我們,從心想生,你怎么想,它就怎么變。一切法從心想生,境隨心轉,境是外面的世界,整個宇宙是隨著我們念頭在轉,於是我們就明白了。所以我們講淨土我就說這樁事情,阿彌陀佛西方極樂世界跟我們現在這個地球有沒有兩樣?我們從出生無盡就知道,沒有兩樣。沒有兩樣,為什麼釋迦牟尼佛給我們介紹差距那么大?那個世界是清淨的世界,是沒有絲毫煩惱的世界,真的是極樂,什麼樣的苦它都沒有,都是自性圓明體裡面現的,心現識變的。

我們從經典裡面得到一個信息,釋迦牟尼佛告訴我們,阿彌陀佛那個世界皆是「諸上善人俱會一處」。我們明白了,他們那裡的居民人心善,上上品十善,所以他這依報的環境,山河大地,變得非常之美,就這么個道理。我們現在這個世界的居民跟極樂世界恰恰相反,一百八十度的相反,我們是上上品的十惡,所以外面的環境變得都不好,天災人禍。自然災害那么多,從哪來的?我們的念頭所感得的,道理從這裡來的。現在我們要拯救這個世界,怎么拯救?只要我們斷惡修善,回歸自性,我們這個地球就跟西方極樂世界沒有兩樣。這佛法理論上講得通,事情也真做得到,我們現在雖然沒有能完全轉過來,只要你轉個少分,極少分,效果馬上出現。我們自己去做試驗,我們不能叫別人斷惡修善,先叫自己斷惡修善,我自己真的斷一切惡、修一切善,我居住的環境就變了,我居住的環境就特別清淨。你講空氣污染,什麼污染,我這裡比別人就不一樣。我這個地方的樹木花草比其他地方就特別的繁茂,花香鳥語,人清淨長壽。我們種菜在澳洲,因為院子很大,所以做了個大菜園,我們的菜沒有化肥、沒有農藥,用什麼東西來種植?用愛心、用佛號、用佛門的音樂放給這些蔬菜聽,蔬菜長得特別好。我們也有很多果木樹,結的果實比我們鄰村的就好得太多。沒有農藥、沒有化肥,我們用心來轉外面境界,小環境,真的轉過來了。

小環境裡面的小動物,我們和睦相處,平等對待,共存共榮,這個試驗都成功了。菜園裡面我們種菜,會留一塊地方專門供養那些小蟲,那些小蟲聽話,它就到那裡吃,隔壁這個菜,距離也不過就是一、二尺的距離,它就不去,很聽話,很能夠遵守約定。所以我們跟那些動物相處比人好處,它守規矩。我們的果木樹也指定了幾棵,那裡面結的果子鳥可以去吃,沒有指定的鳥不能吃。所以我們果木不需要用什麼包保護,不需要,鳥不會去吃。我們能這樣做,都是從佛經裡面講的這些道理,境隨心轉。這些動物是我們生活環境裡面所謂是人事環境,動物,花草樹木是植物的環境,山河大地也是屬於礦物的環境,虛空當中的現象是自然環境,統統隨著念頭在轉。如果我們台灣這個地方的居民,兩千萬居民都能夠斷惡修善、破迷開悟,台灣所有一切自然災害就沒有了,業力轉變了!地震到台灣就沒有了、就消失了,颱風到台灣也沒有了,也就變成微風。這個地區人如果都能修上上品十善,台灣這個地區肯定跟極樂世界沒兩樣。一塵出生無盡遍,有道理,不是沒有道理。這是性,自性本來如是,佛經上「法爾如是」。

【三者一塵含容空有遍。】

『空』是虛空,『有』是森羅萬象、是萬有,這一塵裡面全都包括了。一塵裡頭有世界,這科學沒有發現,科學發現基本粒子,不知道基本粒子裡頭有宇宙。『一塵』如是,塵塵如是。這個法界,《華嚴經》上說,普賢菩薩常常進入微塵裡面的世界,去禮拜十方諸佛,去幫助佛度化眾生,不亦樂乎!我們了解這個事實真相,你就一定要曉得,我們的心量跟這三遍是同一個境界,為什麼今天我們的心量變得這么小,兩個人都不能相容。「含容空有」,含空就是大乘教上常講的心包太虛,心包太虛是含空,容有是量周沙界,這是我們的自性,這是我們自己原有的就是本來有的心量。這個心量到什麼時候你才恢復?你放下妄想分別執著就恢復了。這是佛的心量,是法身菩薩的心量,是我們自己本來的心量,現在變得這么小,什麼都不能包容,這叫自找苦吃。所以你懂得他這六條,前面三條完全是給我們講諸法實相,就是宇宙人生的真相,它就是這樣的。從這個真相上你能體會是一體,整個宇宙是一體,一切眾生跟我是一體,有情眾生跟我是一體,無情眾生跟我還是一體。

從一體裡面露出來的叫親愛,儒家所講的仁義,這是性德,是自然而然具有的,不是外面學來的,學不到的。只要你把執著分別妄想放下,不能完全放下,放下少分,性德就透少分,放下一分就透一分,放下兩分就透兩分,這叫修行功夫。每天念再多的經,拜再多的佛,磕多少頭,如果你的心量沒有拓開,沒用,那等於零,這個道理不能不懂。真正修行,沒有別的,章嘉大師早年教導我,學佛,看破放下而已。真的這個看破要靠佛經,如果我們不讀佛經,哪裡曉得這些事實真相?讀了之後,要知道,這是佛菩薩的境界,不是我的境界,為什麼?我沒有放下。所以老師告訴我,看得破在前,放得下在後。你聽到佛在經上說的這些事實真相,明白了,就應該放下,為什麼?放下我才能證得。如果不放下,這是佛的境界、菩薩境界,這不是我的境界,我雖然知道,我得不到受用,一放下我就得受用,智慧就生了。沒有放下,這是知識,放下之後,那是智慧。釋迦牟尼佛當年在世給我們做的示範,十九歲出去求學,三十歲成道。沒成道之前是知識,怎么成道的?放下就成道。成道之後是智慧,這個智慧在佛經上講的,後得智。什麼叫後得智?無所不知。但是後得前面有根本,根本智是什麼?根本智是清淨心。般若無知是根本智,無所不知是它起作用,它起作用是無所不知。所以首先要修清淨心,清淨心是真清淨,一塵不染,你要把一切染污全放下。

所以,起心動念是染污,分別是重染污,執著是最嚴重的染污。有執著,這個世間就變成六道,六道三途,執著變現的。我們對一切人事物不再執著,能做到隨緣,那好,六道輪迴不見了,沒有了,沒有了你到哪裡去?你到四聖法界去了,提升了;四聖是聲聞、緣覺、菩薩、佛。也就是淨土裡面所講的,六道是凡聖同居土,四聖法界是方便有餘土,你升級了,你升上去了。四聖法界裡頭還有分別,還有妄想。分別妄想斷了,十法界沒有了,四聖法界沒有了,什麼出現?實報莊嚴土出現,你又升了。實報莊嚴土,我們一般就稱為一真法界,但是這裡面還有現象,就是精神跟物質現象都有。為什麼有現象?起心動念沒有了,起心動念的習氣沒斷,所以它有現象。習氣要是斷了的話,實報土沒有了,出現什麼?出現常寂光,那就是自性清淨圓明體顯露出來。所以常寂光淨土什麼時候見到?你見到、體會到,八地以上的境界,真正契入那是究竟佛果,等覺菩薩還差一點。等覺菩薩還有一分無明習氣,這個無明習氣斷掉之後,實報土不見了,常寂光淨土現前,那才永恆不變。這些理事、性相、因果,佛在《華嚴》裡面講得非常透徹。我們雖然沒有契入,常常聽,聽得耳熟,也不亦樂乎。在五乘佛法裡面,我們在哪個階層?我們在人天,在人天乘這個界限裡面,我們也能得少分的學習樂趣。

當然,最重要的,你明白這個道理了,你要真做功夫。功夫怎么做?放下。你能放下一分,你就證得一分,這一分是什麼?智慧、德能、相好,你放下兩分,你就證得兩分,你得受用了。你要執著,不肯放下,那你只停留在知識的階段,智慧沒有現前,不得受用。得受用,最明顯的,最淺顯的,相貌變了,為什麼?相隨心轉,相貌變了,體質變了,本來體質不健康,多病,全沒有了,相隨心轉。首先從最基本的地方,就是我們的身體,從身體轉變,然後我們生活環境上轉變,這個環境是先由居住的小環境,慢慢就擴大,它就影響。修證功夫在這裡就見到實效,它不是假的,是可以能夠證實的。這些東西,外國人講磁場,真正這裡有個有修行、有道德的人,他的磁場不一樣。你進入他的磁場你會心平氣和,你會生歡喜,覺得那是一種享受。這是最初我二十六歲親近章嘉大師,走入他這個大門之後,就感覺得不一樣。縱然老師一句話不說,我在那裡也享受到這個磁場,那種安寧、歡喜,會感覺到。所以心量不可以不拓開,拓開心量就跟性德相應,就能夠融合,這一融合之後,自然四種性德就透出來。今天時間到了,我們就學習到此地。

(第四集)

2008/11/17台灣華藏電視台檔名:12-047-0004

諸位法師,諸位同學,請坐。請接著看賢首大師的《修華嚴奧旨妄盡還源觀》六門列名,第四門看起:

【四。行四德。一者隨緣妙用無方德。二者威儀住持有則德。三者柔和質直攝生德。四者普代眾生受苦德。】

這是說明修華嚴法門六門裡面第四門,前面三門是看破,後面三門是放下,所以總的原則不外乎看得破,放得下。為什麼你能夠放下?正是因為你看破了,你才肯真的放下,所以看破在前,放下在後。初學佛的人,實在講我們現在真的是屬於初學,初學從哪裡學起?初學是先放下、後看破。你放不下,你就看不破,放下一分你就看破一分,放下十分你就看破十分,真的搞清楚了,那個放下叫徹底放下。所以華嚴不是普通的法,在中國佛教裡面稱它作一乘法,也稱它作一佛乘。佛經上有大乘、小乘,有三乘:菩薩、聲聞、緣覺。這是一乘法,像《法華經》上所說的「唯有一乘法,無二亦無三,除佛方便說」。這就說明,諸佛菩薩應化在世間,教我們什麼?教我們一生證得究竟圓滿的佛果,這才是真的。幫助你這一生證得阿羅漢、證得辟支佛、證得菩薩,這不是諸佛的本意,那是什麼?那是我們的根性太劣,煩惱習氣太重,沒有辦法在這一生當中證得佛果。這就慢慢的提升,一步一步的往上走。

《華嚴》既是一乘,我們就知道它不是漸教,也不是頓教,它是圓教。天台大師講藏通別圓,它是圓教,賢首大師講小始終頓圓,所以《華嚴》是圓教。大師在這篇文章裡面,第一句話就給我們講滿教難思,說滿教、說圓宗,這把《華嚴》在世尊四十九年所說的一切法的地位就說出來了,它是究竟圓滿的佛教,所以它的看破就不是一個簡單的。我們昨天學習的顯一體、起二用、示三遍,這是看破。看破什麼?看破宇宙、看破人生,在頓教裡面,禪宗,這就是大徹大悟、明心見性,見性就成佛了。成佛還得要放下嗎?要,還有要放下的,要放下無始劫來的妄想習氣,這是沒有任何方法的,完全隨順自然。到這個境界,肯定與遍法界虛空界一切眾生起感應道交的作用,就像《普門品》裡面觀世音菩薩所說的,千處祈求千處應。那個「千」不是數字,是遍法界虛空界,哪個地方眾生跟他有緣,現在在苦難當中,或者是有心求佛菩薩幫助,或者是無意,無意也有求,叫冥求,這是過去生中跟佛菩薩有殊勝的緣分,現在墮落在苦難當中,雖然沒有求,跟有緣的佛菩薩他自自然然起感應。

眾生有感,佛就有應,佛怎么應法?『行四德』第一條就講了,『隨緣妙用無方德』,緣是眾生的,就是眾生的感,眾生感,佛就有應,隨就是應。同時在遍法界虛空界不同的處所,諸位記住,同時不同的處所,佛菩薩一一都起應化的作用,一個也不漏,這是隨緣。「妙用」是什麼?用是起作用,或是現身,或是說法。像釋迦牟尼佛三千年前應化在印度,那是隨緣。印度當時那些修行人,甚至於還有一些學者專家,我們現在說的,印度學術界的研究科學的、研究哲學的,他們在過去生中與佛也有緣。所以佛出現在世間,他們都變成佛的弟子,弟子當中有出家弟子、有在家弟子,都是與佛有緣。佛示現滅度到今天已經二千五百多年,二千五百多年這是外國人講的,在我們中國典籍裡面記載的,我們大家一般還是常常提到,佛出生的那年是周昭王二十四年,滅度是周穆王五十三年。照這個算法,佛出生那年到現在已經三千多年,在中國跟現在的說法差不多相差六百年。到底哪個是真,哪個是假,這個不要緊,不要在這上面去打妄想、去操心,為什麼?你入佛境界之後,時間跟空間都沒有了,時間、空間是假的,不是真的,所以用不著去討論這個問題。

最重要的是佛怎樣幫助我們妄盡還源,這個重要。妄是什麼?妄想分別執著,這是妄。我們現在是六道凡夫,我們想想自己,妄想分別執著統統具足,一樣也不缺少。這一切具足就出不了六道輪迴,六道輪迴從哪裡來的?執著造成的,你只要能於世出世間一切法不再執著,輪迴就沒有了。正是永嘉禪師在《證道歌》里所說的,他說「夢裡明明有六趣,覺後空空無大千」,六趣就是六道輪迴。六道輪迴是一場夢,迷的時候,昏迷的時候才會產生夢境,清醒過來,夢境就沒有了;清醒是比喻覺悟,迷惑是比喻分別、執著。我們墮落在這個深淵之中,生生世世出不去,縱然念佛也不能往生,這是我們講真話,不能夠欺騙大家。為什麼?你念了一輩子阿彌陀佛,最後不能往生,你會怪責,這個法師騙我,說念佛可以往生,我念一輩子為什麼不能往生?念佛是一種方法,往生極樂世界的一個方法,這裡面有條件的。念到什麼樣的功夫才能往生?經典裡面告訴我們,最低限度你要念到功夫成片,那真的就往生。

什麼叫功夫成片?給諸位說,功夫成片就是《彌陀經》上講的「一心不亂」。一心不亂分上中下三品,上品叫理一心不亂,華嚴境界,這樣的功夫生到西方極樂世界是生實報莊嚴土,這功夫高。他確實對於六門裡面前三門,他真看破,真的明白,所以他能夠放下身心世界。怎么放下?對於身、心(心就是念頭)、宇宙,不起心、不動念了,這是上上品的一心不亂。中品的,起心動念有,這個放下非常難,但是分別執著放下了,生西方極樂世界方便有餘土。最低的程度,妄想分別執著沒放下,但是很淡薄、很輕,不嚴重,這句佛號確實能夠把它控制住,控制住就是不起現行,現行就是作用,能夠到不起作用。譬如對五欲六塵不起貪心,貪並沒有斷,但是這個佛號管用了,能念這一句阿彌陀佛讓貪心不起,遇到逆境瞋恚不起,愚痴不起、傲慢不起,這個煩惱都有,沒有斷根,它不起作用,這樣的人生凡聖同居土。

我們自己要時時刻刻檢點,遇到順境很歡喜,遇到不順的境界就覺得討厭、厭煩、厭惡,這就是煩惱起現行,這不能往生。幾時念到像印光大師給我們開示,我看到你們到處都貼的有,二六時中,就是一天到晚二十四小時,心裡只有阿彌陀佛,除阿彌陀佛之外,其他的念頭都沒有,這叫功夫成片,這叫下品一心不亂,也就是一心不亂最低的程度,生極樂世界凡聖同居土。這個道理我們不能不懂,佛菩薩、祖師大德決定不欺騙人,我們天天讀經,不能把經的意思給錯解,錯解了,吃虧不是經典,是我們自己。尤其在現前這個階段,這個世界不好,災難很多,人心不善。這樣的環境,對於一個真正發心求生西方極樂世界的人來說,我覺得這個環境很好,真好!為什麼?逼迫著你趕緊求生極樂世界,逼迫你不能不放下,為什麼?你要不放下,一個災難來,你到三途去了。真正放下,災難來的時候,你到極樂世界去了,去親近阿彌陀佛,這是遍法界虛空界所有六道眾生求之不得的好事。所以人人是好人,事事是好事,這話都是真的,都不是假的。只要你看清楚了,你能夠善於掌握、運用當前的這些事、緣,你就會有成就,這也是妙用。

諸佛菩薩應化在世間,那個妙用是真的妙用,是圓滿的妙用。何以說他是究竟圓滿?他起作用跟我們凡夫在形相上來說沒有兩樣,實際上完全不一樣。我們這個身體起作用,有妄想、有分別、有執著,他們起作用,沒有妄想分別執著,換句話說,他們根本就沒有起心動念,這個妙。這是諸佛菩薩應化在世間,釋迦牟尼佛當年在世,是「隨緣妙用無方德」。釋迦牟尼佛的示現,他示現八相成道,跟我們一般人沒什麼兩樣。他也是父母生的,父母把他養大的,十九歲離開家庭出去求學,三十歲開悟,就是成道了。開悟之後,一生從事於教學,身教、言教還要加一個意教,身語意三業教化。他有沒有起心動念?沒有,這就妙,我們會起心動念。他有沒有分別?沒有。他有沒有執著?也沒有,這就妙,妙用是指這個。妙用無方,方是什麼?方是方所、是方法。佛所示現沒有方所,哪裡有緣哪裡示現,佛教化眾生沒有方法,活的,活活潑潑的。就跟大夫為眾生治病一樣,大夫有沒有方法?沒有。方法從哪裡來的?方法從病人身上來的,你害的什麼病,需要用什麼藥來治。藥方是隨著病人他害的病來處方,絕對不是大夫先把處方處好,再給你治病,沒這個道理。一切眾生的病不一樣,各個不相同,所以佛無有定法為人演說。佛也沒有一定的形相示現於人,所以《普門品》裡面舉了一個例子,觀世音菩薩三十二應。實際上,諸佛菩薩在法界虛空界裡面應現是無量無邊,不止三十二類,三十二不是數目字,代表什麼?代表圓滿這個意思。《華嚴經》里多半用「十」代表圓滿,諸位念《彌陀經》,《彌陀經》里用「七」代表圓滿。所以,這些數目字決定不能當作數目字來看,那你就解錯了。《華嚴經》上佛給我們說了一句話,一即是多,多即是一,一多無礙,一多不二,這個意思才是圓滿的意思。

這都是講法身菩薩,他才有妙用無方。我們讀了之後應當要學,我們沒有圓滿的妙用無方,我們要隨分認真學習。那就在日常生活當中、工作之中,處事待人接物,首先真正去學習放下對立。我在聯合國多次和平會議裡面向大家做報告,我們應當從這個地方學起,不跟人對立。他跟我對立沒有關係,為什麼?他沒有學佛;他學佛也跟我對立,也沒關係,他不是真學,他是假的學佛,不是真學佛,真學佛一定從這裡下手。佛法修學最重要的關鍵不是別的,就是放下。看得破,放不下,沒用,那是什麼?那是佛學,那不是學佛。放得下、看得破才真正叫學佛,關鍵在放下。佛在經上告訴我們,小乘入門,小乘證須陀洹果,初果,條件是什麼?他把三界八十八品的見惑放下。見惑是什麼?執著裡面的一分,他放下才能夠證得初果,大乘《華嚴經》上所說的初信位的菩薩。《華嚴》是大乘,修學的級別,菩薩有五十一個位次,這五十個就好比是國小、國中、高中、大學、研究所。它每個階段都是有十個等級,十信、十住、十行、十回向、十地。初信位是國小一年級,你要是能入到國小一年級,你是真正的佛弟子,他斷證的功夫跟小乘須陀洹相同,也就是說三界八十八品見惑要放下,你不放下你就到不了國小一年級。

這八十八品見惑是什麼?佛菩薩慈悲,為了便利教導初學,他把它歸納為五大類,就是五種。第一種「身見」,這身體,你看我們都把這個身當作我,看得很重,佛告訴我們,身是假的,身不是我。也就是說小乘初果、大乘初信的菩薩已經把「我」放下,這個功夫就不簡單。「我」一放下,就是《金剛經》上所說的「無我相、無人相、無眾生相、無壽者相」,你們念《金剛經》,《金剛經》上講得很清楚,須陀洹就把四相放下。如果四相沒有放下,釋迦牟尼佛絕對不說他是證須陀洹果,說他證須陀洹果,就是他這個放下,他無我了,身見破了。

第二條,「邊見」破了,邊見是什麼?對立。邊是二邊,我跟人,這就對立,眾生跟佛,對立了。現在科學家講什麼?相對,相對是邊見,相對沒有了。所以一定要知道,不能管別人事情,要管自己,我自己不跟人對立,不跟事對立,不跟一切萬物對立。我們跟佛對不對立?不對立,跟菩薩也不對立,跟天人也不對立,跟鬼神也不對立,跟妖魔鬼怪也不對立,為什麼?一體!都是唯心所現、唯識所變,這叫看破。所以,真看破了才沒有對立,沒有對立,身心和諧。第三、第四叫「見取見、戒取見」,這兩種合起來我們講成見。成見是什麼?是自己的意思,強烈的執著,我是對的,你們是錯的。這兩個是有因果關係,戒取見是因上的執著,見取見是果上的執著,都是錯誤的。為什麼?你執著是以為它真有,你不知道凡所有相皆是虛妄。知道一切法是假的,不是真的,你就會放下。所以這個標準還是挺高的,不容易。昨天劉富台在此地聽講,這是個學科學的,講完之後他告訴我,現在科學家也發現了,宇宙現象不是真的,是一種相似相續相。科學的發展愈來愈接近佛法,在某一個角度上很接近,實際上沒有辦法達到佛法的究竟圓滿,為什麼?他們的起心動念、分別執著沒放下。所以他們發現這種現象,他得不到受用。佛法的修學不需要用任何科學儀器,他用什麼?用心靈、用禪定、用清淨心去證得,所以他得受用。

最後一個叫「邪見」,除了前面講的四種錯誤見解之外,其他一切錯誤的見解就歸納到邪見。這五種錯誤的見解統統放下,這是大乘初信菩薩、小乘須陀洹,都在放下!如果我們真的把這五種見惑放下,我們念佛求生西方極樂世界,能不能往生?給諸位說,肯定往生。生到哪一品?生到方便有餘土,不在凡聖同居土。凡聖同居土裡面帶業,這五種東西都帶著,沒放下,所以你在這個世間是凡人,到極樂世界也是凡人,叫凡聖同居土。可是帶了這么多東西,他怎么能去得了?這個要知道,經上說得很多,祖師大德就說得更清楚,只帶舊業,不帶新業。你沒有學佛之前,你造作這些業可以,你能夠帶,現前造的不能帶,也就是告訴你,我昨天造的業可以帶,今天造的不能帶。明天呢?明天又變成今天,我今天造的業能帶,明天造的業就不能帶,就是你可以帶前一天以前的,當天的不能帶。這樣一算就能算到你臨命終時,你臨命終那天你造的業就不能帶,你就去不了,你命終前一天造的業還可以帶去,這個很重要。昨天造的是舊業,今天是新業,新業會產生障礙,舊業就可以帶。

所以這個法門,善導大師講得好,善導是阿彌陀佛再來,到我們中國來示現,以祖師身分示現的。我們淨宗十三祖裡面有兩位是阿彌陀佛再來的,還有些身分沒有暴露,不知道,善導的身分暴露了,彌陀佛來的。還有永明延壽,淨土宗第六代的祖師,也是阿彌陀佛再來,善導是我們淨宗第二祖。真的,佛菩薩常常來,不露身分,你不知道他。善導大師告訴我們,這個法門叫萬修萬人去,一個都不漏,這個話是真的,一點都不假。可是你修要如理如法,不如理、不如法你去不了。理是在經教上你要通達明了,法是在事相上、修行上你一定要達到最低的標準,這是給你講斷證。怎么斷法?最初的、最基本的,斷惡修善,斷一切惡、修一切善。善惡的標準是什麼?是戒律,在佛門裡面,最低的戒律,基本的標準,最低的標準,是《十善業道》,這個諸位要知道,佛門裡頭最低的標準。這十條你有沒有做到?不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不兩舌、不惡口、不綺語、不貪、不瞋、不痴,這是佛家戒律,就是善惡的最低的標準。向上提升,也是這十條擴大而已,你看小乘阿羅漢,三千威儀,大乘菩薩們所修的八萬細行,三千威儀、八萬細行都是以十善業道為基礎擴充的。然後你才曉得,十善業道是多么重要,是佛法修學的基本法。這個要做不到,你在佛法上決定沒有成就,你還是凡夫,怎么修都是原地踏步,你沒有向菩提道上跨進一步。

所以今天我們在華藏淨宗學會,悟道法師的道場,跟大眾談話的時候,我勉勵大家要真乾。今天佛法衰微到極處,誰的責任?我的責任,不能怪別人。你責怪別人是錯誤的,我們老祖宗教導我們「行有不得,反求諸己」,我自己認真反省,我有沒有做到?出家佛弟子,十善業有沒有做到?《沙彌律儀》有沒有做到?出家提升了,標準提升,提升到《沙彌律儀》。在家是《十善業道》,十善五戒,這是在家的。在家做不到十善五戒,假的,不是真的;出家做不到《沙彌律儀》,也是假的,不是真的。我們在搞假的,佛法怎么能不衰?所以這個責任不在別人,在我們自己。

學了這么多年,現在逐漸搞明白了,我們要搞真的,不能再搞假的。再搞假的,前途是一片黑暗,肯定是地獄。古大德有句話說得好,叫「地獄門前僧道多」,學佛學到最後都下地獄。我沒有做什麼壞事!你破壞佛教的形象,這個罪過就是阿鼻地獄,你說多么嚴重!為什麼我們今天十善業做不到?為什麼古人可以做到,我們做不到?這個道理,古人他有善根,他有修學的基礎,我們沒有。這個基礎就是世尊在經上所講的,「佛子不先學小乘,後學大乘,非佛弟子」。我們沒有從小乘教學起,大乘一開頭就是十善業,我們做不到。佛教傳到中國,小乘很興旺,小乘經典的翻譯在我們《大藏經》裡面的四阿含,跟現在南傳巴利文的藏經一對照,我沒有去對過,章嘉大師告訴我,他說我們漢文《阿含經》跟巴利文一比較,巴利文經典大概比我們多五十幾部,我們只少五十幾部,那就很完整了。小乘經差不多有二、三千部,它只比我們多五十幾部,你說小乘經典翻得多完備。

隋唐的時候,小乘有兩個宗,俱舍宗、成實宗,學佛都從小乘學起。可是唐朝中葉以後,中國佛教就把小乘捨棄了。是不是違背佛的教誨?沒有,中國人很聰明,用儒、用道代替小乘,儒跟道是中國東西,內容不亞於小乘,所以用儒道代替。在這一千三百年當中,高僧大德輩出,證明這是有效的,沒有用錯。可是到我們今天這個世紀,頂多我們只講最近這一百年,我們把儒也丟掉了,小乘丟掉,儒也丟掉,道也丟掉,所以十善業道怎么學也學不像,問題發生在這個地方。現在我們把原因找到了,就應當趕快回頭,我們還遵從古聖先賢,我們把儒的根找到,道的根找到,把基礎奠好,學佛就不難。儒的根,這是根本的根本,《弟子規》,道的根是《太上感應篇》,講因果教育,儒的根《弟子規》是倫理道德的教育,《十善業道》是建立在這個基礎上,好像蓋房子,儒的根是第一層,道的根是第二層,佛的根是第三層,上面才能夠建高樓。

於是我們對儒、道兩個根就非常重視,沒有儒跟道這兩個根,《十善業道》你做不到;有這兩個根,就是佛法裡面講的善男子、善女人,這是善惡的標準。我們如果用上中下三品來看,《十善業道》是上品善、上善,《太上感應篇》是中善,《弟子規》是下善,要從下善紮根,你才會有上面。我們如果把這三個根疏忽,不去學它,我們學佛就沒根,經上所說的「善男子、善女人」,沒有我們的分,我們怎么能往生?哪有這種道理!真正念佛往生的人你細心去觀察,這個人在生前,心地善良,言行善良,他相應。這是我們說某人善根深厚,才會有這個成就,這是我們不能不知道。

所以,要學佛菩薩的隨緣妙用,我們今天妙用就是守規矩,下面這一條就講到這個,第二條『威儀住持有則德』。「威儀」是行住坐臥得有個規矩,有個樣子。「住」就是不離,威儀就是戒律,要真正守住。「持」是保持,不能把它丟掉。「則」是原則,就是規矩。諸佛菩薩他在世間表演給我們看,釋迦牟尼佛在世的時候,他老人家日常生活講經教學、待人接物,你把它記錄下來,一條一條記錄下來,就是戒律,就是威儀。他也沒有學過,為什麼做得那么好?現在我們總算明白了,他老人家大徹大悟、明心見性,他的形象從自性裡頭自然流露出來的,就是那個樣子,所以叫性德。這四種德是自性性德,自然流露出來。我們凡夫迷失了自性,性德變成惡業,智慧變成煩惱,相好變成現在的三途六道,這原因是什麼?迷失了自性,所以把性德統統扭曲了。怎么迷失的?佛講得非常清楚,就是你起心動念、分別、執著,壞了。放下妄想分別執著,性德就現前,你跟經上講的完全相同。所以,我們不能不遵守古聖先賢從自性裡面流露出來的德行,用它來做為我們修行的標準,那就對了,一點錯誤都沒有了。

所以戒律不是釋迦牟尼佛制訂的,這個要知道。釋迦牟尼佛要制訂戒律,他不就又分別執著了嗎?不就又起心動念?那就不是妙用,跟我們凡夫沒有兩樣,這一點要知道。完全是自性流露,是稱性的大德。我們今天讀到這些經典,我們能體會的很有限,我們學《十善業道經》也只學了這十條,哪裡知道隨著菩薩位次的上升,十善愈來愈微細。到了法身菩薩,性德完全顯現的時候,居然有八萬四千細行。這個我們凡人看到不可思議,可是真的,八萬四千一條不漏,那是什麼?那是圓滿的十善。我們常常看到佛像,特別是畫的佛像,佛的頭上都有個圓光,圓光上面有三個字,多半是梵文寫的,也有用漢文寫的,或者是西藏文寫的,我都看見過。這三個字叫「唵阿吽」,這是性德,是什麼?就是十善業。「唵」是身業,不殺生、不偷盜、不淫慾。「阿」是口業,不妄語、不兩舌、不綺語、不惡口。後面「吽」是意業,不貪、不瞋、不痴。這說明什麼?成佛了,十善圓滿。十善圓滿,諸位想想是不是八萬四千細行?不止,八萬四千細行太少了,八萬四千細行應該是什麼?應該是初住菩薩示現的,愈往上面去,沒有數量,無量無邊無有窮盡的細行,這是性德圓滿的流露。尤其是我們這種想像是有理由的、有根據的,根據前面所講的三遍,出生無盡、含容空有、周遍法界,這個才是對的,正確的,哪裡有數量可以說,性德沒有數量。所以我們看到這一句,諸佛菩薩示現在十法界,我們現在迷失自性,想把自性找回來,那你就得要向佛菩薩學習,他所示現的就是他所教我們的,我們要真乾。

在《華嚴經》上佛給我們講到,菩薩有三重障,菩薩不能向上提升境界,這三重障一說出來,我們每個人都有,那你要有高度的警覺。為什麼?今天我們學佛,聽了,聽懂了,也覺得很有道理,但是做不到。境界一現前,煩惱習氣馬上就露出來,佛法忘得一乾二淨,這裡頭有三重障。三重障,第一個是「傲慢」,你說你有沒有傲慢?如果你傲慢沒有了,至少你成阿羅漢,阿羅漢沒有傲慢,還有傲慢的習氣,到辟支佛,傲慢的習氣就沒有了。傲慢從幾時有的?迷失自性那一天傲慢就起來了。佛在經上告訴我們,迷了自性,自性變成阿賴耶,幾乎是同時,阿賴耶的業相立刻就變成轉相,轉相就是見分,見分就是末那識,末那是四大煩惱常相隨,四大煩惱裡面有傲慢。這就是說明傲慢是俱生的煩惱,不是你學到的,迷失自性那個時候它就生起來,我見、我愛、我痴、我慢,四大煩惱。為什麼會有這四大煩惱?你有了分別執著,立刻境界相現前,境界相是什麼?宇宙現前,我現前了,這個時間之短你沒有辦法想像。彌勒菩薩告訴我們這時間多長?一彈指,我們算秒好了,是一秒鐘的一千二百八十兆分之一,這么短的時間。所以佛在經上常講,生滅同時,不生不滅,為什麼?是有生滅,你沒有辦法覺察到它有生滅現象,你覺察不到。這個我們都承認,有傲慢,為什麼?不能接受聖教,這就是傲慢。天天在讀經,天天在學佛,就是傲慢擋住,入不進去,就是你所學到的經教,理你沒有悟入,事你沒有落實,這是重障。

第二個重障是「嫉妒」,不能容人,別人比我好一點,心裡就難過,一定要超過別人。第三個是「貪慾」。這是三重障,你有這三樣東西,菩提道上就非常困難,要想提升談何容易。放下業障要從這裡放起,愈是嚴重的要先放,比這個其次的就容易放了,跟治病一樣,最嚴重、要命的先治,然後小病再慢慢修養。我們要消除業障,首先要把這三種重障消除,菩提道上才能夠向前邁進,這三種障礙只要有一種,無論你怎么用功,怎么樣勤奮修學,你想進一步就非常困難。這些綱目到後面都會細講,每一條我們都要細講。在這一條裡頭,也就是在這些年來我們常常提的,「學為人師,行為世范」,一個意思。這個意思就是時時刻刻、在在處處,我們起心動念所有的行為都要給社會大眾做最好的樣子,不能做壞樣子。做壞的樣子,果報在三途;做好樣子,果報在人天,人天是善人,不是惡人,從人天這個基礎上才能夠修成佛菩薩。

第三,『柔和質直攝生德』,這是講攝客群生,太重要了。人與人之間的往來,人與自然環境的往來,人與天地鬼神的往來,我們生活在法界裡面,佛家講法界,我們一般人講宇宙,就不能夠脫離這些關係。人事關係、跟一切萬物的關係、跟大自然的關係,實在講,前面我們學過了,是一體。那要用什麼心態來跟大家相處?你看第一個「柔和」,我們中國老祖宗教導我們「和為貴」,跟什麼樣的人都要和睦相處。「質直」就是平等對待,上跟諸佛菩薩,下跟三途眾生,在物質環境,樹木花草、山河大地,再擴展到太空,與一切不同維次空間的生物都是和睦相處,平等對待,這個人是什麼人?這個人是明心見性的菩薩。有差等就不是平等對待,有分別,平等也沒有了,不平等裡面就沒有和睦。所以我們中國人稱「和平」,這個有道理,和是從果上講的。我們中國人跟佛法都是先講果,後講因,因是什麼?因是平,你要想真正做到和睦,你一定得平等,不平等裡面沒有和睦。這攝客群生。

十法界無量無邊無數的諸佛剎土,這些剎土裡面,大多數都有十法界。攝客群生,這是對法身菩薩講的;佛對於我們來講,對我們凡夫,教導我們初學,攝客群生是四種方法,叫四攝法。攝客群生,這是對菩薩講的,這稱性;四攝法不稱性,但是從性德裡頭生出來的。四攝法裡面是布施、愛語、利行、同事,用四攝法來說,對我們很有受用,這實在講是太高了。四攝法是表面,這是里子,裡面的。你就曉得菩薩示現在世間,四攝法做得多圓滿!為什麼?他裡面柔和質直,我們凡夫雖然學著做,總沒有菩薩那么圓滿,道理就知道了。「布施」,四攝法總的來說就是關懷,對於一切眾生用真誠心去關懷照顧。布施跟六度里的布施意思不一樣,六度的布施是把煩惱習氣放下,這個地方不是的。這個地方布施就是我們常常講的請客、送禮,禮多人不怪,人與人之間的往來,首先要懂得送禮、請客,特別是不同的族群、不同的文化、不同的宗教,建立友好關係。人與人之間,最小的用在家庭、夫妻,你要是懂得用四攝法,夫婦好合,百年偕老,決定不會有變故。夫妻彼此關懷,常常送一些小禮物。一九九九年、二000年,我住在新加坡,團結新加坡九個不同的宗教,做得很成功,什麼方法?就是這個四攝法。

「愛語」不是甜言蜜語,是真正關懷他、愛護他的言語。那真正關懷、愛護的是什麼?在今天來講就是《弟子規》、《感應篇》、《十善業》,這是三教聖賢對我們的愛語,我們要學習,我們要幫助別人。「利行」是我們的所作所為有利於別人,利益社會、利益眾生,而不是自私自利。自私自利好像眼前得到一點小便宜,所以很多人他做,沒有誠意利益別人,可是到最後這種心態將來墮地獄,到那個時候後悔莫及。現在如果起心動念是真誠心利益社會、利益眾生,以這個功德回向念佛是決定往生,到極樂世界去作佛、作菩薩去。這個裡頭的利益真叫做天淵之別,我們不能不知道。利人才是真正利己,利己是真正在害自己,名聞利養害死人,沾不得!為什麼釋迦牟尼佛捨得那么乾淨?他為什麼要這樣做法?他就是對我們地球上這些眾生柔和質直的攝生德表現出來的,做出最好的榜樣,我們不能夠不懂,不能不認真努力的去學習。

「同事」,這個很難講,大徹大悟的菩薩,叫法身大士,他的示現是給一切眾生同事,我們凡夫做不到,我們要學了這一條,那不墮三途才怪!所以我們今天講同事,沒覺悟的人我們要學著跟佛同事、跟菩薩同事,佛、菩薩做些什麼,我們也照樣去模仿,這就對了,這個就一點過失都沒有。佛菩薩做的什麼事情?佛菩薩把名聞利養、五欲六塵統統放下,全心全力在幫助一切眾生離苦得樂,目標。苦從哪裡來的?苦從迷失自性來的,迷失自性之後他就不知道行善,他作惡。所以,佛菩薩教導我們,首先教我們斷惡修善。哪些是惡?十惡,十善業道的反面,十惡,那個要斷,十善要修,斷惡修善用十善做標準,你就決定不墮三惡道。你能夠與經教里所說的善男子、善女人相應,經上講的善男子就是你,講的善女人就是她,他做到了,不墮三途。

這是佛幫助人離苦得樂,三途太苦了,把你從三途救到人天,你來生在人天的果報比這一生一定更殊勝。往上再提升,幫助你破迷開悟,從人天道進入到佛菩薩道,佛道、菩薩道,往這裡去了,脫離六道輪迴,脫離十法界,你得到的是永恆之路。佛菩薩在世間幹這種事,多半用什麼身分?用老師的身分,從事於教學的工作,也有用其他的身分,我們的觀察不明顯。實際上菩薩無處不現身,男女老少、各行各業,就像《華嚴經》末後五十三參所顯示的。五十三參是五十三類,真的是我們所說各行各業、男女老少,五十三參裡面,出家的只有六個人,其餘全是在家的。那些人統統都是諸佛再來的、應化的,這是我們要學習的,這個意思很深很廣。特別是在現在這個時代,介紹給廣大的民眾學習《華嚴》最為契機,為什麼?現在這個世界是開放的、是自由的、是平等的,《華嚴經》符合開放、自由、平等,一般人歡喜學習。無論你從事哪個行業,你在《華嚴經》上都找得到,找到你同行的,你看他在那個行業里怎樣作佛、怎樣作菩薩,你就都學會了。這都是性德自然流露。

最後這一條,『普代眾生受苦德』,這條是什麼?四弘誓願裡面第一條,「眾生無邊誓願度」。這是諸佛如來在因地上發的大願,四弘誓願,現在成了佛,自自然然就兌現,佛沒妄語。「普代眾生受苦」,他有沒有起心動念?沒有,這妙用。所以記住,這四個是一而四,四而一,這一條裡面包括前面三條,每一條都包括其他的三條,一即是多,多即是一,這妙!眾生,十法界裡面全是眾生,佛經上也稱為凡夫,十法界都是凡夫,為什麼?沒見性。在大乘教里,見性才稱為聖人,沒有見性都是凡夫。所以稱六道叫內凡,在六道之內的叫內凡,四聖法界是六道之外的,叫外凡。四聖法界就是釋迦牟尼佛的方便有餘土,六道是凡聖同居土,釋迦牟尼佛有實報莊嚴土。實報莊嚴土是什麼?給諸位說,就是華藏世界。毗盧遮那,法身;盧舍那,報身;釋迦牟尼佛,應化身,在十法界裡示現應化身,三身是一身,這在《華嚴》裡面就講得很清楚、很明白。

不起心、不動念,怎么能代眾生受苦?這就是諸佛菩薩不僅僅是對這一個娑婆世界,那你就完全想錯了,到不起心不動念的時候,法界就通了,沒有障礙,遍法界虛空界是一法界。這個法界沒有大小,稱性的,自性沒有大小,念念形形都是普周法界,前面「三遍」里第一條所說的。遍法界虛空界裡頭確實有不少眾生迷失了自性,一迷就把自性變成十法界、變成六道、變成三途,這就受苦。這些諸佛如來、法身菩薩,與這些眾生(就是十法界眾生)自自然然起感應道交。佛來了,佛來幫助他,不定現什麼身,像三十二應一樣,到底現的什麼身,那是眾生的感。因為佛沒有念頭,他沒有起心動念,眾生想什麼身他就現什麼身,眾生需要什麼法他自然就說什麼法,現身說法都沒起心動念,當然更沒有分別執著,所以叫妙用。跟我們不一樣,我們起作用一定起心動念、分別執著,人家起作用沒有起心,沒有分別執著,這個妙。

現的身是不是從極樂世界、從華藏世界到這裡來的?沒有。我們在講席裡面曾經學過,為什麼?分別執著放下,時間、空間就沒有了。空間沒有了就是沒有距離,極樂世界在哪裡?就在現前。華藏世界在哪裡?也在現前,當下即是。這又是個不可思議的境界,這是真的,不是假的。我們有這個念頭,或者是沒有這個念頭,沒有這個念頭是冥感,有這個念頭是顯感。顯感有顯應、有冥應,冥感有冥應、有顯應,四種感應,都是在現前,沒有過去、沒有未來,沒有此界、沒有他方。我們感覺當中有此界他方,有過去、現在、未來,這是我們迷失了自性,產生錯誤的感覺。事實真相通達明了之後,這些錯誤的現象全都沒有了,所以能夠示現普代眾生受苦德。代眾生受苦,他自己有沒有受苦?自己沒有。為什麼?自己苦樂沒有了,不但苦樂沒有,染淨也沒有,他自己常住在一真法界,隨類現身,得大自在。曉得這些好處,你才真正發心希望早一天證得佛果,好處太多了,說不盡。現在捨不得離開眼前這個五欲六塵,是你迷惑得太嚴重,在佛的說法是你太可憐了,可憐憫者,怎么迷成這個樣子!因為你所迷的沒有一樣是真的,全是假的。真的,真的你完全不知道,不但你沒見到,你聽說,聽說不相信,你懷疑,你認為這個假的是真的,這就是佛在經上常常講到的可憐憫者。

我們這一生算是非常幸運,得人身,聞到佛法,聞到佛法當中無比殊勝的《大方廣佛華嚴》,這太難了。華嚴跟淨土是一不是二。我在新加坡答覆同學們一個提問,他們問我,華藏世界跟極樂世界有沒有差別?這問得好。我的回答,我說華藏世界就好像新加坡這個城市,這是華藏世界,極樂世界就好比烏節路,新加坡最繁華的一條路叫烏節路,這他聽懂了。極樂跟華藏是一不是二,極樂是華藏的精華,是華藏最好的一個部分,所以文殊、普賢率領四十一位法身大士求生淨土,去拜阿彌陀佛,你說多殊勝!所以古大德,這個人是乾隆年間的彭際清居士,這是我們佛門的大德,他沒出家,在家學佛,通宗通教,顯密圓融,是在家的大菩薩。他說《無量壽經》就是中本《華嚴》,《阿彌陀經》是小本《華嚴》。反過來說,《華嚴經》就是大本《無量壽經》,他說得很有道理。我有理由相信,魏默深居士,這是清朝鹹豐年間的人,他有《無量壽經》的會集本,我們印祖對他有批評,魏默深居士就把《華嚴經.普賢行願品》最後的一卷,《四十華嚴》最後一卷,抽出來附在淨土三經的後面,號稱為淨土四經。我相信他這個做法是受彭際清居士的影響,有道理,你看在末後一卷,普賢菩薩十大願王導歸極樂。所以稱《無量壽經》為中本《華嚴》是有理由的,《華嚴經》到最後入《無量壽》,歸《無量壽》。

到印光大師,這民國初年,印光大師把《楞嚴經》裡面「大勢至圓通章」摘出來,放在淨土四經的後面,稱為淨土五經。淨土五經的來源我們要知道,這就圓滿了,再就沒有淨土六經,沒有了,達到圓滿了。印祖這招對我的啟示很大,因為我們過去對於《楞嚴經》這段經文疏忽了。特別對我們這個啟示,我們發現淨土法門在楞嚴會上是兩個特別法門,不是一個。以前我們都聽說「觀世音菩薩耳根圓通章」是楞嚴會上的特別法門,為什麼?太明顯了,普通法門是按照順序排列的,特別法門是不按順序的。《楞嚴經.二十五圓通章》,它是六根、六塵、六識,十八界,是按照這個排列的,後面是七大,你看看十八界加上七大,二十五,二十五位菩薩來做代表。按順序排列,觀世音菩薩是排在第二,耳根圓通,第一個是眼根,第二個是耳根,排在第二。他排在最後,像唱戲一樣擺在壓軸戲,最殊勝的,這個很明顯,一看就明白了。可是大勢至菩薩排列也沒有按照順序,但是他調整得很微,不容易看出來。大勢至菩薩排列是在七大裡面,七大是地、水、火、風、空、見、識,大勢至菩薩是見大,彌勒菩薩是識大。按排列的順序,大勢至菩薩應該是二十三,彌勒菩薩二十四,這就是順序。可是他兩個顛倒了,彌勒菩薩排在二十三,大勢至菩薩排在二十四,這個調整是很微,一般不容易看到。觀音菩薩從第二跳到最後,這個太明顯,兩個特別法門。

這是印祖把它拈出來放在淨土四經的後面,我們就特別去留意這一章,這一章特別在哪裡?才發現它也是特別法門,兩個特別法門。念佛法門是遍法界虛空界的第一法門,它是普遍契機,普契群機,是對法界虛空界來說的;觀音菩薩耳根法門是專門對娑婆世界來講的,範圍很小。我們這個世界的人,耳比眼聰明,眼看看不清楚,耳聽得清楚,「此方真教體,清淨在音聞」,我們的聽超過我們的見,看不清楚,會聽得清楚。這是我們發現到「大勢至圓通章」不可思議,走遍虛空法界,一切眾生都得利益,這還得了嗎?所以,「大勢至圓通章」是淨土宗的《心經》,確實超過《般若心經》,只有二百四十四個字,比《心經》還少,《心經》二百六十個字,這我們不能不知道的。

佛菩薩這些設施都是代眾生受苦德,我們要能體會到,這才真正會感恩戴德,才會認真的學習。他們來給我們示現不容易,我們得到不容易,那就要希望在這一生當中圓滿成就,不生西方極樂世界對不起佛菩薩,對不起這些祖師大德。那我們求生淨土這個願就真實了,認真的去乾,放下,身心世界都不要放在心上,徹底放下。念念為正法久住,念念為苦難眾生,我們功德就圓滿了。現在時間到了,我們就學習到此地。

(第五集)

2008/11/18台灣華藏電視台檔名:12-047-0005

諸位法師,諸位同學,請坐。請看《修華嚴奧旨妄盡還源觀》,列名第五條看起:

【五、入五止。一者照法清虛離緣止。二者觀人寂泊絕欲止。三者性起繁興法爾止。四者定光顯現無念止。五者事理玄通非相止。】

我們把下面這一條也念下去:

【六、起六觀。一者攝境歸心真空觀。二者從心現境妙有觀。三者心境秘密圓融觀。四者智身影現眾緣觀。五者多身入一鏡像觀。六者主伴互現帝網觀。】

賢首大師將《華嚴經》修學的方法,特別是契入華嚴境界,將世尊在這部大經裡面所說的關於修學契入境界的重點,他用很簡單的六條把它列出來。這篇文章在大乘教裡面它算是論,論是解釋佛所說的一切經。論有兩種,實際上就是註解,論算是註解,一種是解釋經的,按照經文一句一句的解釋,叫釋經論,就是解釋經的。像清涼大師他所造的《華嚴經疏鈔》,那就算為釋經論,但是大師不用論用疏鈔,這是謙虛。為什麼?用疏鈔的意思就說,可能我說的,還有些地方不妥當,希望後人幫我改正,這有謙虛的意思。如果說論,論是佛的弟子,像菩薩、緣覺、阿羅漢他們解釋經,解釋得完全正確,就是佛的意思,永遠流傳下去,一個字都不可以改,這稱之為論。所以論的地位就高,疏就謙虛多了。現在人解釋佛經,連疏鈔也不敢講,用什麼?用講義、用註解,這就更謙虛。所以這些用的詞我們都要了解。另外一種叫宗經論,宗不是解釋經的,是把經裡面重要的意思提出來討論。譬如《瑜伽師地論》,就屬於宗經論,它不是解釋一部經的,完全講佛在一切經里講的唯識法相,它歸納在一起;《大智度論》是解釋經的,解釋《大般若經》的。所以稱論,分量就很重,那是決定沒有錯誤的。賢首國師這篇文章,在華嚴宗裡面可以說是宗經論,他是依據《華嚴經》裡面所說的這些教義,把它特別提出來,歸納為六條,教給我們怎樣修行,怎么樣契入華嚴境界,也就是成佛。

六條,前面跟諸位提示過,前面三條顯一體、起二用、示三遍,這是屬於看破,後面三條是屬於放下。你看放下,第一,他講自性裡面的四德,性德,這非常重要,一切諸佛菩薩應化在十法界,都是在行四德。入五止、起六觀這是教我們,止是放下,觀是看破。你看看這六條的意思,在覺悟的人,我們通常講大徹大悟、明心見性,他是看破以後放下;我們修行,我們凡夫修行,我們先放下、後看破。五止是放下,六觀是看破,先放下然後就看破,這裡面意思非常的深廣。時間過得很快,前面列名是列出綱領的名稱,往後就是一條一條詳細來解釋。我說時間過得太快,我們今天第五天,我們學到這個地方。後面既然有詳細的解釋,我在此地就把這一段省略,跟大家講學佛一定要先放下。不放下,看不破,為什麼?不放下是障礙,所以先放下、後看破。到入文,下面才入文,那就是細說,非常有趣味,從顯一體一條一條我們來學習。

今天我們想利用這個時間,跟同學們談一個,算是專題,《金光明經》裡面講的,講經的四種利益。現在講經的人太少,我勸導諸位,無論是出家、在家應當發心出來講經。講經是為什麼?真正是續佛慧命,護持正法,一定要發心自利利他。出家應該學釋迦牟尼佛,在家居士應該學維摩長者,釋迦牟尼佛出現的那個時代,這個世間是兩尊佛出世。諸位都知道釋迦牟尼佛,因為釋迦牟尼佛出家,所以名氣就大,這齣家的佛;還有一位在家佛,大家疏忽了,維摩居士是在家佛,也是講經說法。你看看世尊的弟子目犍連、舍利弗,聽維摩居士講經也是頂禮三拜、右繞三匝,見維摩居士的禮節跟見釋迦牟尼佛的禮節完全相同。現在學佛的人疏忽,不知道,這是教我們什麼?教導我們尊師重道。他在講堂上代佛說法,他是在老師的地位,目犍連、舍利弗雖然是出家證到阿羅漢果,對待老師禮節一點都不可以失,他們的表演都是做給我們後人看。出家人可不可以跟在家人學習?目犍連、舍利弗都是出家人,是釋迦的大弟子,十大弟子之一,聽維摩居士講經,那不就跟在家人學習嗎?佛法是師道,師道第一大的就是老師。釋迦牟尼佛是老師,維摩居士也是老師,世尊講經,維摩居士讚嘆;維摩居士講經,釋迦牟尼佛讚嘆,沒有把居士貶低,這一定要懂得。只是一個出家、一個在家而已,都有弘護的使命,護持正法,弘法利生,所以這個道理一定要懂。不要認為一出家就是最大,對於居士就瞧不起,這錯誤。你細心去觀察,世尊當年在世所表演的,你就會完全明白。佛法是平等法,平等法裡面,佛陀常常教導我們,孝養父母、奉事師長。我們沒開悟,一定要懂得孝親尊師,一定要知道認真學習,弘護正法,幫助佛覺悟眾生。

我們看講經的四種利益,這是出在《金光明經》上。前面有兩行,「經雲」,這個經就是《金光明經》,「虛空藏菩薩梵釋天等」,梵是大梵天,釋是帝釋天,這些人在這個法會裡面聽佛講經,他們起來,「白佛言」,向佛請教。「若諸國土有能講說此金光明微妙經典,於其國土獲四利益」。這是說在一個地區、在一個城市、在一個國家,有能講這部經典《金光明經》。沒有說到《大方廣佛華嚴》。《大方廣佛華嚴》,在中國歷代祖師,不管是哪一宗派的,都承認是經中之王、根本法輪。其他一切經跟《華嚴》相比,那叫枝葉,像一棵大樹一樣,《華嚴》是根本,所有一切經是這個大樹的枝葉。所以《華嚴》也稱為一切經,大乘裡面講一切經不是講很多很多,不是的,一切經就是講《華嚴經》,《華嚴經》是一切經的根本。於這個國家地區一定獲得四種利益,後面給我們說出這四種。

第一種,「國土吉祥益,謂若有國土講說此經者,國王軍眾,勢力強盛,無諸怨敵,疾疫消除,壽命修長,吉祥安樂,正法興隆也」。這是第一個利益,在這個國家地區講經,首先國王,為什麼不提文武大臣?文武大臣就包括在國王當中。提到軍隊,軍隊是保衛國家的,勢力就強盛,為什麼?國王大臣、文武百官都能夠依照如來經教修行,煩惱輕、智慧長,那就是勢力強盛的因素。所以早年我在台灣的時候,有幾年佛教會舉行護國息災法會,念《仁王經》,我們也參加了一次,我們講《仁王經》,我記得講了二十天,一天兩個小時講了二十天。當然《仁王經》經義也是有相當的深廣,細說二十天講不完,我們講大意。我記得我還列了表沒有用經文,用表解來講,講《仁王經》大意。仁王法會佛講《仁王經》,教導國王應當要用智慧來治理國家,用仁慈來化解問題,武力是最後的後盾。諸佛如來仁者無敵,那個利益就無比殊勝。所以還是我們中國老祖宗的話,「建國君民,教學為先」,國家遇到困難、遇到災難,怎么辦?教學!所以仁王法會是教學,這個教學裡面所討論的,就是現前遇到困難的這些問題。

譬如現在,現在我們這個世界出了麻煩,第一個現在金融風暴大家知道。接著你看許多資訊裡面傳達我們的,不只是金融風暴,糧食的短缺、能源的危機、自然災害都來了,這怎么辦?要是在世尊當年的時候講經教學,讓這些學者專家統統集合起來,研究討論這些問題,在這裡建立共識,集中大家的智慧化解問題。有道理,不迷信!不是說國家遇到災難了,找一百個法師把《仁王經》念個幾天,災難就消掉,哪有這種道理!這誰相信?所以講經的目的是讓我們冷靜下來,把憂慮、煩惱放下,心定下來,清淨心生智慧,有智慧就能解決問題,它是循著這么一個道理來的,這是我們必須要懂得。世出世間大聖大賢都用這個方法,這是教學。「無諸怨敵」,怨是民眾的怨恨,現在這個世間太普遍,所謂怨天尤人這不是好現象,這是災難的預兆。敵是對敵、是對立、是矛盾、是衝突,這會給世間帶來災難。這必須要化解,用智慧、用理智、用慈悲化解一般人的怨恨,也化解敵對,我們和平相處共存共榮,避免天災人禍的發生。下面再講疾病,這疾病是什麼?瘟疫,這也很可怕。瘟疫就是傳染病,種類很多,往往它突發,沒有藥來治療。前一段時期,有同修從網路上下載一個訊息給我看,好像是世界衛生組織發表的警告,要大家提防瘟疫,這個名字我記不得。說這個瘟疫暴發的時候會非常嚴重,沒有疫苗對治,大概傳染到這個病四個小時就死亡,很快。這個報導要全世界都要提防,怕是在整個世界蔓延,估計世界上要死三億人以上,這很可怕,要我們小心來防止。但是用什麼方法防止?這個資訊很短,就沒有詳細的說明。可是在佛法裡,對於防止瘟疫乃至於自然災害,它有方法,《華嚴經》說得很清楚;這些災害怎么發生的,為什麼原因發生的,《楞嚴經》上講得很清楚。

我們這篇《妄盡還源觀》,前面三段就說得很明白,它說什麼?說宇宙的起源,這世界怎么來的;生命的起源,我從哪裡來的。在禪宗裡面,祖師教學人參究「父母未生前本來面目」。佛在這部大經裡面告訴我們,一開頭就給我們講,「華藏世界品」、「世界成就品」,講宇宙的來源,宇宙太大。我們今天的科技、今天的天文學,能觀察到的宇宙是極小的一部分。從什麼地方來的、為什麼會有宇宙,所以它第一段講「顯一體」。一體是什麼?是真如、是自性、是本性,也叫做法性。名詞很多,都講的是一樁事情,一樁事情佛講了十幾個名稱,為什麼?叫我們不要執著,不要分別,只要說的是這個意思就行,用意在此地,不是故意說好多名詞。就是叫我們不要分別、不要執著,你才能回得了頭,你才能找到自性,就是佛家講的明心見性。性是宇宙的本體,是生命的根源,都是它現的。自性不是精神,也不是物質,也說不上是自然現象,什麼都說不上。古大德見性的時候有人問他,這性是什麼樣子?你說說我看看,他的回答「說似一物即不中」,說不出來。可是說不出來,釋迦牟尼佛為我們說出來,那是什麼?《大方廣佛華嚴經》,講自性的體相、理事、因果,說得詳詳細細。我們又曉得,中國唐朝惠能大師明心見性,他跟五祖忍和尚報告說了二十個字。五祖聽了之後,沒錯!衣缽就傳給他。這二十個字,他說「何期自性」,這是個問話,沒有想到自性,「本自清淨」,這第一句;「本不生滅」,本不生滅是大涅盤,「本自具足、本無動搖、能生萬法」。宇宙、生命是從它那裡生的,它能生。惠能大師講的二十個字,給諸位說,要細講就是《大方廣佛華嚴經》,把《華嚴經》濃縮就這二十個字,不增不減,一個是略說,一個是細說。這兩個明心見性的人給我們做樣子,給我們表演的,我們要懂!

賢首國師慈悲,這篇文章是教學《華嚴》的人怎么樣回過頭來明心見性,「妄盡還源觀」,你要是明心見性,你必須把妄要斷盡。妄指的是什麼?《華嚴經》上講的妄想、分別、執著,你只要把這三樣東西放下,你就明心見性,你就還源。這個話說得很容易,做起來可真難。執著你能放下嗎?執著都不能放下,分別就更不用說,最微細的是妄想,妄想是起心動念。起心動念這四個字,誰能聽得懂?我們聽了好像是懂,其實完全不懂。我學佛五十七年,對於起心動念大概是三十年之後才有個印象,原先不曉得什麼叫起心動念,以為我自己起個念頭,這個念頭善,那個念頭惡,不是,完全搞錯了。看到彌勒菩薩跟釋迦牟尼佛的對話,才真的搞清楚、搞明白了。釋迦牟尼佛問彌勒菩薩,我們凡夫心裡有念頭,就是我剛才講的,我們動個善念,弘法利生;動個惡念,貪瞋痴慢,動了個念頭。這個念頭時間不長,動個念頭,佛就用這個來問,這一個念頭,這個念頭裡頭有幾個細念?這個念頭很粗,這個粗念裡頭多少個細念,幾個細念?幾個念、幾個形、幾個識?這問得很詳細。我們看到這個問題,這個念頭裡還有細念、還有形、還有識,形是什麼?形是物質境界,識是精神現象。物質現象、精神現象,是從極細、微細的念頭裡面發生的。彌勒菩薩回答的,其實是跟我們講的,佛哪有不知道的!佛提出這個問題,叫彌勒菩薩講給我們聽。

彌勒菩薩是唯識學家,專攻唯識的,他對這個事情非常清楚。他說「一彈指」,一彈指時間很短,「三十二億百千念,念念成形,形皆有識」。我們也找同學給我們算一算,現在人是用秒做單位,一秒鐘能夠彈幾次?大概可以彈四次,彈彈彈彈四次一秒鐘,那一秒鐘乘四。一秒鐘多少個細念?我們可以說,一秒鐘我們有四個粗念,就是我們現在講的念頭,一秒鐘可以起四個念頭。每一個念頭三十二億百千念,一秒鐘裡面就有一千二百八十兆個念頭,一千二百八十兆,一個微細念頭也就是一千二百八十兆分之一秒,這叫細念,這叫念頭。這個念,用現在科學的名詞來講,就是波動,極其微弱的波動現象,我們凡夫不知道,不但凡夫不知道,阿羅漢也不知道。大乘經裡面講得很清楚,到什麼時候才知道?八地菩薩,八地菩薩見到阿賴耶。這就是阿賴耶最微細的,阿賴耶的業相,業相就是波動,我們講無始無明,無始無明就是這個波動,無是沒有開始。你不要認為,為什麼會有這個波動、幾時有這個波動、這波動在哪裡出現的?你要問這個就糟了,為什麼?它是妄想,它不是真的,你不能當真,你不能去問它。你不問它沒事,你一問就壞了,一問就錯了,你把問題愈搞愈複雜,複雜到最後回不了頭,這就是我們六道凡夫回不了頭。不理會它,什麼事都沒有。所以這個動,是阿賴耶的業相。

佛不是問嗎?幾個形、幾個識,阿賴耶立刻就變成轉相,轉相就是見分,見分就是佛問的識,這是生命的來源。幾個形,形就是三細相裡面的境界相,就是能生萬法。宇宙現前,這是一念頓現,同時現的,時間太短,你要曉得,一秒鐘的一千二百八十兆分之一,你就曉得它多么細。你知道這個,宇宙是怎么來的,生命是怎么來的,在這個現象裡面現的是什麼境界,諸佛如來的實報莊嚴土,它只有三細相,沒有六粗。我們再一問,什麼原因有的?幾時有的?好,這個念頭一起,六粗出現。六粗第一個叫智相,這個智是什麼?知識。前面三細相都還屬於智慧,不是知識,為什麼?它沒有分別,沒有執著。你一問幾時起來、什麼原因起來,這是屬於知識、智相,迷了,愈迷愈深。這個念頭一起,實報莊嚴土不見了,實報莊嚴土變成四聖法界,就是聲聞、緣覺、菩薩、佛,四聖法界。再要一起執著,好,那就又變成六道,嚴重的執著就變成三途,宇宙是這么來的。所以佛說了一句話說得好,「一切法從心想生」。我們這個世界跟諸佛如來的實報土,有什麼差別?一點差別都沒有。只要你把妄想分別執著放下,當下就是實報莊嚴土,就是極樂世界。這裡面什麼災難都沒有,不但實報土沒有災難,四聖法界裡面也沒有災難。

為什麼?四聖法界是淨土,它有分別沒有執著,沒有執著,它沒有善惡,它有染淨,它是淨土。對六道來講它是清淨,它是淨土;六道是染土,染污、穢土,六道裡面有善有惡。一切美好的境界是天上,天人福報大,怎么產生的?善變現的,叫三善道。你修善,你感得善業的果報,沒有傳染病;你心不善,起心動念自私自利、貪瞋痴慢,這是不善,不善就變成下三道。所以我們曉得,疾病從哪裡來?今天天災人禍從哪裡來?是我們居住在地球上這些眾生,起心動念、言語造作不善業的感召,是這么來的。所以佛遇到眾生有災難辦講座,諸位要曉得,在佛經上講法會,我們現在講法會人家會產生誤會,我們講辦講座。真的,釋迦牟尼佛一生,當年在世的時候辦講座辦了三百多次,講經教學四十九年。辦講座是什麼?把這些道理、原理原則、方法、效果,詳細給你說出來。說出來之後我們每個人覺悟,這是我們不善業所感的。我們怎么辦?斷一切惡,修一切善,問題化解了。所以,清淨心,如果是有傳染病來了,你用清淨心,清淨心不會感染;你的心不清淨,就會感染疾病,他教你這個方法!慈悲心能夠化解一切的怨毒,心地真的是大慈大悲,充滿純淨純愛,一切細菌侵犯給你的時候,你不會感染,你把它化解了,不需要到外頭找藥物。

這個東西,在近代有人做實驗成功,你們看到大陸上流通的「山西小院」,那是嚴重的病毒癌症,這些得癌症的人,醫院的醫生檢查過之後,說他們的壽命頂多一個月到三個月,沒治,放棄治療。這些人是學佛的,反正沒有法子治療,壽命只有這么長,只有幾十天的壽命,回家之後萬緣放下,一心念佛求生淨土。沒知道他還有壽命,萬緣放下一心念佛,念到一、二個月他癌症沒有了。三個月之後再去檢查,醫院覺得很奇怪,把三個月以前的X光片找出來,真有,怎么現在沒有?就問他,你們用什麼方法治療?根本就沒有治療,天天念佛求生淨土。這就是佛在經上告訴我們,你把念頭轉過來,你身體裡面帶有病毒的細胞,它就會恢復正常,意念把它恢復正常,是這么個道理。所以,傳染病害不害怕?你愈害怕愈糟糕,為什麼?你很容易感染。你用清淨心,完全不要理會,斷一切惡、修一切善,惡就是十惡,善就是十善,斷十惡、修十善就能對治傳染病。你明白這個道理,我們身體有很多病痛,這是什麼?業障。有些病因是過去生中的業障,宿業現前;有些病的病因是這一生當中自己的生活不合規律,所謂暴飲暴食而感染的。不管是過去還是現前的,總而言之,你懂得這個原理,一切法從心想生,心主宰了一切法。佛教給我們很簡單兩句話,「勤修戒定慧,息滅貪瞋痴」,貪瞋痴叫三毒。你有貪瞋痴,內有三毒,外面就容易感染病毒,很容易感染;內裡面沒有貪瞋痴,沒有這個病毒,外面有病毒不能侵入,他不會感染。現在講免疫,沒有貪瞋痴的人,什麼疾病他都不會染上的。

所以疾病的消除、傳染病的消除,是真的不是假的,你要是心地清淨,天天都感到很快樂,沒有憂慮、沒有牽掛,你的壽命就修長,修是長的意思,壽命很長,這個長是什麼?健康。壽命長,要是不健康,活得很辛苦,那不如早走,為什麼?老苦。老,快樂、不苦,這個行,這是真正的福報。老很苦,活得很辛苦,那不是福報,那是什麼?苦還沒受完還繼續在受苦。老而不衰,老而健康這是福報。壽命的長短,真的也是過去生所修的業報,壽命有長短,時候到了你不能不走,時候沒到想走走不了。就是念佛的人,念佛的功夫到了,但是你還有壽命,你想往生還不行,到你壽命到了佛才來接引你。可是壽命確實是可以延長,我們在台灣的同學們大概都讀過《了凡四訓》,了凡先生給我們做了很好的榜樣,改造了命運。他的壽命只有五十三歲,他的確求福、求慧、求兒女,他沒有求長壽,他真的是所求必應,都有感應,都得到了。沒有求長壽,他壽命延長,他走的時候七十四歲,他的壽命延長二十一年,他晚年很自在、很快樂,他晚年沒受苦。所以這真是福報延長,雖然壽命到了,他福報還沒享完,那就繼續慢慢再享,享到七十四歲的時候他才走。這些道理,我們學了之後,要緊的是會用,用在自己身上,用在自己心上,你就真正得受用,吉祥安樂。「正法興隆」這句話非常重要,正法是什麼?聖賢的教誨在這世間興旺起來,人人都在修學,這地方國泰民安,現在講資源豐富,什麼都不缺乏,人民安樂。講經的效果是真的不是假的,為什麼?它教人開悟,教人斷惡修善回頭,從惡回到善、從迷回到悟、從凡回到聖。你說這個地區它得多大利益!

第二條「輔臣和樂益」,這是什麼?文武百官輔佐國王的,國王是國家領導人,這些輔助他的文武百官和樂。我們現在所看的,我們看現在這個世間,哪個國家裡面文武百官是和樂?家和萬事興,他不和,他就有爭執、有鬥爭,有鬥爭他自己痛苦,社會不安定,人民也苦。他為什麼能和?接受正法、接受聖賢教誨,大家都明白,都把貪瞋痴慢放下,都學習修學道德仁義,那怎么不和!學習聖賢的教誨,這么個道理。「謂若有國土講說此經,則輔相大臣和悅無諍,王所敬愛,安穩豐樂,隨心所願皆得滿足也」。你說講經的利益有多大!今天社會動亂整個世界的,二次大戰之後,七十年代聯合國就注意到這個問題,召開世界和平會議,總的目標、方向是化解衝突。這是國際上的衝突太多,化解衝突,促進社會安定、世界和平,這個目標好!從七十年代到今年三十七年,每年投下的人力、物力、財力,真的是不計其數。我參加了十幾次我才了解,這些專家學者我是由衷的佩服,他們是真想解決問題,可是找不到方法。所以這么多年來會是年年開,不斷在開,可是這個世間的衝突頻率年年上升,災害是年年加重。搞到最近這幾年,這些專家學者對於世界和平都產生懷疑,信心沒有了。所以很多人相信世界末日,這問題嚴重!

我在大會上先後大概有十次,我做主題講演,我把我們中國五千年來,古聖先賢治國平天下的道理,向大會做報告。這些人聽了很歡喜,沒人講過,可是會後我們在一起聊天,在一起吃飯,很多人問我,「法師,你講得很好,這是理想,做不到!」我聽了這個話我真的害怕,為什麼?我們這批人是世界上一流的專家學者,對於世界安定和平的信心喪失,這個麻煩真大。世出世間一切法的成就在信心,第一個因素就是信心,現在我們信心喪失,難怪三十七年這個世界這種會議是愈開愈亂。我們想到《華嚴經》上所說的,「信為道元功德母,長養一切諸善根」,信心沒有!那要怎樣讓這些人再恢覆信心,這是當前迫切的一個問題。所以我就想,如果我們不做一個實驗給他看,他信心真的生不起來。所以我們就想找個社區,找個小點來做實驗,把中國傳統儒釋道這三家的教學,重新來試一下看看有沒有效?我那個時候在新加坡、在馬來西亞、在印尼、在澳洲都想做這個實驗,因緣不成熟,真的很痛苦。二00五年我回到家鄉,我七十年沒有回去,回到老家看看,把我在國際上遭遇這些問題,也跟家鄉家親這父老兄弟們談談。他們聽了之後很歡喜,告訴我回家來做,願意在我們家鄉來做試點。我想這很難得,有這么好的緣分我們就開始做。

用什麼東西?就用儒家的《弟子規》一門,做普及教育。選一個小鎮,這個小鎮十二個村莊,有一個街道十二個村莊,居民四萬八千人。我們做這個實驗,就是把《弟子規》在這裡普及,這個小鎮男女老少各行各業一起學,做成功了,證明中國傳統文化的教學不是理想,是可以實現的。這一做到了,而且很短的時間,我們原先想的應該二、三年收到效果,沒有想到三、四個月就效果卓著。所以使得我們在二00六年的十月,在巴黎聯合國教科文組織總部裡面,我們開發表會做報告,向全世界報告,而且還做了三天展覽,成績卓著。會後駐教科文組織一百九十二個國家的代表,大多數都希望到湯池來考察、來看看,這信心提升。這個實驗到今年剛好三年,確實造成很大的影響,在國內有影響,在國際上也有很大的影響。所以現在你看南洋,這我常去的地方,馬來西亞、印尼、澳洲都想做,也想做一個試驗點,慢慢再擴大。輔臣和悅無諍,你看我們做的小點,這個小鎮居民和悅無諍,所以人民是教得好的。我們這個實驗證明了《三字經》上的一句話,「人之初,性本善」,證明人是有良心的。沒有人教,他良心迷昧,不是沒有,是迷了;要有人教,提醒他,良心馬上就發現。良心發現他就不願意做壞事,他做壞事,他心不安。

所以在這個小鎮,這個小鎮以前離婚率也很高,再沒有離婚的;婆媳吵架,不能和睦的很多,現在沒有,婆媳很好相處;鄰居為一點小小的事情起爭執、吵架,現在這個沒有了,社會風氣改了,教出來的!讓我們感到人民怎么是這么好教的,可惜就是沒人教,你這一教他,他就回頭。所以這給我們帶來了信心,給我們帶來了勇氣,我們知道這個能講得通,能行得通。所以這個地區、國家,要常常把聖賢倫理、道德、因果的教育,普遍在宣揚。在現在容易,可以利用媒體,如果在電視、在網路上,每天能夠有兩個小時在上課,全民教育,我相信這個世界只需要一年,天下太平,全世界社會可以恢復安定,恢復到和平。今天我們這個社會,最缺乏的是什麼?老師,教導聖賢倫理、道德、因果教育的師資缺乏。是不是真的缺乏?不是真的缺乏,這師資可以培養,而且可以在短期間當中就培養成。我相信真正要做的話,半年就能夠培養很好的,《弟子規》的老師、《感應篇》的老師、《十善業道》的老師。有這三種老師,人數不要多,每一種有十個人就夠了,就會做到天下太平。儒有十個老師、道有十個老師、佛有十個老師,每天在電視台能夠講上三個小時,一年,這個社會動亂的現象消除了,真的人民安樂。哪個地區做實驗,這個地區就救了全世界。能救全世界,你說他有多大的福報!「輔相大臣和悅無諍,王所敬愛」,這是朝廷,我們講政治裡面的和諧,現在講政治人物和諧,這是社會的幸福、國家的幸福。「安穩豐樂,隨心所願皆得滿足」,現在說從政的這些人士,他們所得到的好處。

第三看人民,「國人富壽益」,國富人壽。我們看這個文,「謂若有國土講說此經,則沙門弟子及國邑人民,修行正法,多所利益,壽命延長,富逸安樂,於諸福田悉得修立也」。這是全國人民得利益,這個國家講聖賢之道,我們在此地講的佛經,現在講普及人民的倫理教育、道德教育、因果教育。中國自古以來就是普及這三種教育,所以幾千年來長治久安,真的是國人富壽,這個諸位讀中國歷史你就能看到。沙門弟子是出家人,他們講經教學自行化他,也就是我們前面講的師資,儒的師資、道的師資、佛的師資,這是全民普及教育。教學的分量不多,雖然不多,但是每部小經深廣沒有邊際,它是一切經論的精華,濃縮成短句,讓一般人容易記憶、容易實行,才能夠收到效果,所以這是全民教育。中國古時候學校很少,依靠什麼?依靠家教,為什麼?每家都有學,都有學校。學校在過去叫私塾,塾就是學校,私塾,每個家族他都有學校,為什麼?他要教他的子弟。

中國從前的家跟現在不一樣,現在我們講到家,人都沒有辦法體會到,什麼叫家?家的重要,中國社會這幾千年的太平,家的貢獻是最大。家它是大家族五代同堂,諸位如果看家譜,你看一行就是五代,那個五代就是一個家族。到第六代因為人太多再分支,分到別的地方去,他那裡又立五代。所以大家族人少也有一、二百人,人丁興旺六、七百人,這樣家族很多,所以他必須要講求家道、家規。《弟子規》是家規,人人都要學,決定不能有一個人違犯,他的家才和,所謂「家和萬事興」,都要守這規矩,不可以違犯的,家的法律,這有家學要教。家業,他家裡面從事的事業,代代承傳,它社會安定。中國在政教裡頭,政府教導人民它重視,家學是每個家自己去辦。除這個之外有書院,那是家學的擴張,是一種專門教育跟社會教育,是幫助大家提升,就好像是大學、研究所一樣。家學一般都是國小,頂多像到中學,教一些四書五經;書院就變成研究所,高等的學校,這是以前的制度。

同時有寺院,寺院是佛陀的教育;有道觀,是道教的教育,有城隍廟,城隍廟也是屬於道教的,教因果教育,善有善果,惡有惡報。人民普遍接受這種教育,他敢不敢做壞事?不但不敢做壞事,他連起一個不善的念頭都不敢。為什麼?起一個不善的念頭,對不起良心、對不起聖賢、對不起祖宗,這倫理道德的約束,不敢做壞事;這因果教育,行善得善果,造惡得惡報,所以他不敢做壞事。這個社會就安定,沒有為非作歹的人,所以做官的人他很享受,他沒有案子好辦。古時候我們看看許多這些做官的,沒事情乾就遊山玩水、做文章,留下很多的詩詞給後世,他沒有案子辦。哪裡像現在,現在做官是苦不堪言,哪個行業最苦?我冷靜觀察,做官這個行業很苦。所以我這個行業,年輕的時候章嘉大師替我選擇的,我非常感激他,為什麼?這個行業真是最快樂的,方東美先生講「人生最高的享受」。我感謝老師教我走這條路,這都是意想不到的。所以出家、在家、各行各業都學習聖賢教誨,都學習因果教育。

「修行正法」,他所修的、他所行的都是正法,這個正法就是剛才講的倫理、道德、因果,人人都學這個,那就多所利益。你起心動念,你不會違背倫理的關係,倫理是道,不違背道,你會孝順父母,你會尊敬長輩、友愛兄弟、教化兒女下一代。人人想的是這些,念的是這些,說的是這些,做的也是這些,這個社會怎么會不安定!利益就太多。為什麼?人與人相親相愛、互相尊重,自卑而尊人,三教都是這樣教的。跟人相處,自己謙卑,尊重別人,關懷別人、照顧別人,盡心盡力幫助別人,他沒有想到自利,每個人都是這樣想法,這個世界多么美好。現在這種教育沒有了,沒有了那就反其道而行,現在人起心動念是損人利己。從前古時候人接受倫理道德教育的人,他起心動念是損己利人,修福。自己在這一生髮達,不發在自身,決定發在兒孫,所以「積善之家,必有餘慶」,這講因果,儒家講的因果,「積不善之家,必有餘殃」。所以修行正法利益無邊!

「壽命延長」,這是當然之理,為什麼?他心善,他心清淨,他沒有惡念,他沒有惡的行為,壽命自然增長、延長。「富逸安樂」,富是富裕,無論是物質生活、精神生活他肯定富裕,為什麼?他能施捨。他舍財,得大富;他能施法,得智慧;他能幫助苦難的人民,他得健康長壽,所謂救苦救難這是無畏布施,果報是健康長壽。人人都懂得,人人都全心全力來修,所以財富、聰明智慧、健康長壽,他都得到,他的生活怎么會不安逸!怎么會不快樂!「於諸福田悉得修立」,修是修學,立是建立,哪些福田?佛在經上給我們講的,對父母能盡孝道,這是福田的基礎,福田的根本,種福田頭一個是對父母。第二個是對師長,我們的身命得自於父母,我們的智慧得自於老師,這首先要報的。然後再報國家的恩德,沒有國家你就沒有保障,你的社會就不安全。所以國家帶給我們就是安穩,社會的安定、社會的秩序,這些都是福田。對於人民,人民對於我們都有恩德,我們日常生活當中,哪個行業對我們都有貢獻,少一樣我們就感覺得不方便。所以各行各業對我們這一生來講,統統都有恩德,知恩報恩,這叫廣種福田。

再看末後這條,第四「法師自利利他益」,這是什麼?這是講經的、教學的。儒家教學教《弟子規》的也是法師,因為《弟子規》是法,是儒家根本法。《感應篇》是道家的基本法,《十善業道經》是佛門的根本,所以學習、弘揚這都是法師。法師兩個字的意思,是以法為師自學,我自己學習,然後把這個法傳給別人,教導別人,這叫法師,他有自利利他的利益。「謂若有國土講說此經,其說經之人,一切時中,身心調適」。這是真的,諸位同學們,無論是在家、出家,你要想真正得到佛法的利益的,我這一生的經驗,沒有別的。章嘉大師教我很早,我二十六歲接觸到佛法,但是接觸到佛法兩個月,我就有緣跟他老人家認識。他那一年是六十五歲,他是六十八歲圓寂的,我跟他三年,他大我三十九歲,我把他看作祖父一樣看待。他勸我學釋迦牟尼佛,教我去讀《釋迦方誌》、《釋迦譜》,就是古人寫的釋迦牟尼佛傳記,向釋迦牟尼佛學習。我才知道釋迦牟尼佛一生從事教學工作,知道他十九歲離開家庭出去求學,三十開悟。跟《論語》裡面,夫子自述的很相似,孔子說他十五有志於學,三十而立,三十歲他學成了。釋迦牟尼佛也是三十歲開悟,悟了之後就開始教學,所以他老人家三十歲開始辦班教學,弘法利生。一直到他圓寂,他是七十九歲圓寂的,我們中國人講虛歲是八十歲,七十九歲,講經說法四十九年。當時章嘉大師就希望我走這個路。大師圓寂之後,我學佛的根基是章嘉大師幫助我奠定的,他走之後,我親近李炳南老居士,跟老居士十年學經教。三十三歲出家就走這條路子,就真的落實世尊一生的行業,講經教學到今年五十年。

經上講的利益就是一切時中身心調適,這個我做到了,為什麼?每天都不離開經論。也就是每天沒有離開佛菩薩,天天跟佛菩薩在一起,天天聽佛菩薩的教誨。在日常生活當中所遭遇的,有快樂的事情,也有很麻煩的事情,但是都有佛菩薩指導,就是經典的指導,讓我們平安度過,而且在這裡面吸取經驗,增長智慧,提升境界。佛法裡面所說的法喜充滿,常生歡喜心,夫子所說的,學而時習之,不亦悅乎,這個我們得到!所以愈學愈歡喜,愈學愈自在,愈學愈有信心。當前這個社會災變很多,我們依憑佛陀、聖賢的教誨,我們看得很清楚,我們也知道怎樣度過這些難關,怎樣幫助別人度過難關。現在整個世界確實讓許多人喪失信心,認為這個世界沒救,他們真的想不出化解衝突的方法。可是一個目標、一個方向向科學技術去觀察,沒有回頭,如果回過頭來看看老祖宗,解決今天社會問題方法就有!這個話還不是我先說的,是英國湯恩比博士他先說出來的,我們不能不佩服他。他說解決二十一世紀的社會問題,就是現前,衝突是人禍,除這個之外,所謂自然災害是天災,天災人禍,這是二十一世紀的社會問題,嚴重問題。湯恩比博士說要解決這個問題,只有中國孔孟學說跟大乘佛法。我在佛法裡面五十七年的學習,我肯定湯恩比博士說的話,是真的,一點都不假。

如果能用儒釋道三家這些基本的教誨,普及全民教育,我的想法絕對不會超過一年,衝突化解,我們一般人的怨氣消除,社會安定,世界和諧,是真的不是假的,做得到不是做不到。我們面對著全世界,全世界宗教很多,大概最多的是美國。我聽說美國差不多將近兩百個宗教,美國自由開放,誰去註冊立個宗教都準許。但是世界上大家公認的,擁有信徒最多的是六大宗教。面對全世界,我們如果只拿中國儒釋道,別人心裡不平。所以我們也必須把大的宗教,他們的典籍、他們的聖訓,也要節錄出來,一起來普及全民教育,這樣大家就很公平。像基督教、天主教、伊斯蘭教、錫克教,現在還有巴哈伊教、猶太教,這個都是擁有信徒多數。他們的典籍裡面也有很多好的聖訓,跟儒釋道基本教學很相似、很接近的,我們都把它選出來,編成一本書給現代的社會,「人生必讀」,來向全世界推動全民教育。我們相信化解世界種種衝突,促進社會安定、世界和諧,這不是理想,是可以做得到。當然要靠我們努力,我們要不努力把它促成,那還是有困難。好在這幾年,我們所做的有點成效,也有點經驗,我雖然年齡這么大了,你們大家都曉得,這是佛菩薩、上天給我一個很好的身體,我還可以為這樁事情再去努力幾年。如果得到三寶加持、各個宗教的神明保佑,我相信能夠在三年當中促成世界宗教團結,世界和諧就會落實。

從哪裡做起?諸位同學必須要知道,從自己本身做起,一切時中身心調適,從這裡做起。佛常常教導我們自度而後才能度人,自己沒度而能度人無有是處,沒有這個道理。我們從哪做起?要從《弟子規》做起,《弟子規》是根本的根本。我講得很多,也講得很久,我們佛教衰到今天這個現象,原因就是我們捨去戒律。沒有戒律就沒有佛教,沒有禮就沒有儒,沒有因果就沒有道。所以我們從根抓起,首先自己要認真落實《弟子規》、落實《感應篇》、落實《十善業》,我們一定會在一切時中身心調適,自度。我們發心想求往生極樂世界決定得生,只要這三個根你扎住。為什麼?那是經上講的「諸上善人俱會一處」,有這三個根就是善人,就是經上講的「善男子善女人」。那哪有不生淨土的道理!「諸人民眾,增加守護,慈悲平等,心無傷害」。這是講講經教學,這些做老師的人他們自己先做到了,又能夠教化別人,一切時中身心調適,這是自己得到的利益。下面是教人,你能夠普遍推動全民教育,增加守護,這是說護持你的人多!人人都向善,人人都喜歡善,你再行善道,你會得到人民的愛戴,得到民眾的尊敬,你是個好老師,大家都向你學習。慈悲平等,心無傷害,我們自己做到,我們能夠感化別人,讓整個社會一切眾生都發慈悲心,對待人是平等對待,和睦相處。不同的族群、不同的文化、不同的宗教,都能做到平等對待,和睦相處,天下太平。

心無傷害,不但對人沒有傷害,對一切眾生不傷害,對花草樹木、對山河大地都不能夠傷害。現在的社會,諸位曉得,科技發達破壞自然生態環境,那就是傷害大自然。傷害大自然,大自然會給你報復,這個報復就是現在所謂自然災害,自然災害是大自然對於人類破壞它的一種報復。我們不破壞大自然,大自然就沒有災害,這個要懂,這很有道理。「亦令一切眾生誠心皈仰,皆悉修習菩提之行」。這兩句來做個總結,令是得到,你會得到一切眾生誠心誠意向你學習,皈依仰慕,以真誠心來依你為師,向你學習,學習什麼?學習菩提之行。菩提是梵語,意思是覺悟,也就是佛家常講的,我們自己覺悟回頭,斷惡修善,我們要幫助別人覺悟,這很重要。幫助別人,你看佛陀教化眾生,他老人家一生所示現的,是以身教為主,言教是輔導,這個重要!特別是在開頭,對於初學,一定要做出樣子來給人看。佛陀當年在世他的言行舉止,後人把他記錄下來就是戒律、就是威儀。他全做到了,一點都不勉強,這是什麼?這就是學為人師、行為世范,給一切眾生做好樣子,不能做壞樣子,要做好樣子。前面我們講到四德,四德裡面第二條「威儀有則」,這就是給世間人做好樣子,做好榜樣。他們的思想、見解、言行有缺陷,我們怎么幫他糾正?做出來給他看。然後這才用言教,人家看到你的好樣子,來向你請教,那你再好好教他。

所以用身教來誘導,來啟發他,言教完成他、成就他,佛是用的這個方法,這聖人。我常常講什麼叫聖人?自己先做到然後再教人,聖人。什麼叫賢人?賢人是自己說到,說到他能做到這是賢人。第三種就不好聽,他說到做不到,那叫騙人,所以別人不服。為什麼古聖先賢他的教化,不但影響當世,他影響到後世,影響到三千年的今天,這么大的影響力靠什麼?沒有別的,他做到。他所講的全部做到,沒有一個字做不到,做不到的他不說,做到再說,這一點我們要學習,我們要認真努力去做,做到之後再講影響力就大了。自己講給人聽,說得天花亂墜,自己沒做到,別人給你批評,「你能說不能行,一文不值」,那就難怪!所以我們學聖學賢,先要自己作聖作賢,努力去做。從哪裡做起?從《弟子規》做起、從《感應篇》做起、從《十善業道》做起,真的要乾。然後在家也是一樣,可以學《沙彌律儀》,《沙彌律儀》在家可以學,如果在家人四個根是四平八穩。你有這四個根,肯定不斷向上升,向上升就是大聖大賢,這一生沒白來,這一生真的走向佛道,也完成佛道。這個機會就在我們面前,看我們自己肯不肯乾?真肯乾就能圓滿。現在時間到了,這次我們這個五天在一起學習,我們到這裡是一個階段,下一次來,我們再繼續研究後面詳細的這個六條。謝謝大家。

(第六集)

2009/2/6台灣華藏電視台檔名:12-047-0006

諸位法師,諸位同學,大家好。今天我們繼續學習賢首國師的《修華嚴奧旨妄盡還源觀》,上一次我們學到「今略明此觀,總分六門,先列名」。名有六段,我們學習了四段,到「行四德」,今天我們看第五「入五止」、「起六觀」。這篇文字是《華嚴經》修行的總綱領、總原則,前面我們學到第四。上一次只剩下一天的時間,為大家講了《華嚴經》上的「聞經十益」,為什麼當中插這一段?是因為在現前許多的人把講經、聽經疏忽掉,我們特地看看佛菩薩、祖師大德苦口婆心的提醒我們、鼓勵我們,要發心講經,講經有四種利益;勸導我們聽法,聽經有十種好處,所以用兩個小時詳細給大家介紹。這篇文字雖然不算太長,過去我們曾經講過一遍,用了九十六個小時,說得也很詳細。這是第二次講,第二次講,我們對這篇文字領悟更深入,可能時間不會比上次的短,愈詳細我們愈能夠得受用。我們都知道,現前這個世界非常混亂,真正是名實相符的亂世,災難太多了。這個動亂的根源是什麼?是我們對於宇宙人生真相不明了,看錯、想錯了,因此我們的言行就處處都出錯,錯誤的結果就是災難。正確的人生宇宙觀,佛法裡面講諸法實相,諸法是一切法,包括物質環境、精神環境,真相是什麼?在這篇文字上全都講到了,講得我們不能不佩服。賢首大師所說的全是《華嚴經》上最重要的開示,世尊為我們的開示。首先告訴我們「一體」,這個一體就是哲學裡面所講的宇宙人生的本體。宇宙從哪裡來的、生命從哪裡來的,這是個大問題,一直到現在,哲學與科學都沒有定論,還沒有解決,可是《華嚴經》裡面已經給我們說得清清楚楚、明明白白。《華嚴經》有沒有說錯?我們可以肯定它沒說錯。我們憑什麼相信?憑它所用的方法,它的方法跟我們現在的科學方法不一樣。科學方法總離不開數學,高深的數學;離不開儀器的觀察,像天文望遠鏡對於巨觀世界的觀察,高倍的顯微鏡用它來幫助我們做微觀的觀察,科學家用儀器、用數理。佛菩薩他不用這些,他用什麼?用清淨心。

佛告訴我們,最重要的,學佛就是放下。我算是很幸運,年輕的時候,我是二十六歲才接觸到佛法,也就在同一年,我認識了章嘉大師,方東美教給我認識佛教,我就向章嘉大師請教有沒有直截了當的方法幫助我契入境界,這個很重要。章嘉大師告訴我,「看得破,放得下」。我們深入大乘幾十年之後才真正明了。而且想想經典裡面所記載的,本師釋迦牟尼佛為我們示現的修行證果就是看破放下;祖師大德,像六祖惠能為我們現身說法,也是看破放下。章嘉大師沒有欺騙我。像大乘經上所說的,你具足妄想分別執著,你就是六道凡夫,出不了六道輪迴,這個事就麻煩,生生世世在輪迴裡面打滾。輪迴裡面的苦,我們現在是在人間,親身感受的,我們如果細心看看這個世間,還有多少人在過著非常痛苦的生活,沒有食物、沒有衣服穿,還要加上一些自然災害與傳染病。要是依照智者大師的說法,他老人家講《法華經》給我們說「百界千如」,佛在經上給我們講十法界,每個法界裡面都具足有十法界,十乘十就是一百,叫百界;每一界都有十如是,十如是是講因果,一百個法界乘十就是千如,百界千如。我們在人間你細心觀察,有人間的佛、人間的菩薩、人間的天人,有人間地獄,從這些地方能夠體會到六道苦,佛總歸納給我們講有三苦、有八苦。

六道怎么來的?剛才說的,因為你有妄想、你有分別、你有執著,把一真法界變成六道。佛又告訴我們,如果我們能把執著放下,對於世出世間一切法不再執著,那你就證阿羅漢果,六道就沒有了。所以六道的業因,真正的因就是執著。念佛也沒用,念佛要是執著世出世間一切法,不能往生,放下執著才能往生。所以講帶業,帶業是帶了,你看他帶妄想,他帶分別、帶輕微的執著,不是嚴重的執著,嚴重的執著是帶不去的,這個道理我們要懂。再進一步你能夠把分別也放下,不但不執著,對於世出世間一切法不分別,這個心多清淨,這個人叫菩薩,比阿羅漢升高了一級。再能把起心動念放下,起心動念是妄想,這個太難了,不容易。我們自己起心動念自己不知道,沒有覺察到,是非常微細的念頭。這個念頭是心裡的震動,現在講波動,起個念頭是波動,自性的波動。自性不會動,自性裡頭沒有波動現象,叫真心;妄心裡頭有,妄心是依真心起來的(這裡頭沒有理由,也沒有時間,時間、空間都不存在),如果能把這個念頭斷掉,那就恭喜你,你就證得圓滿的佛果。圓滿的佛果是什麼樣子?《大方廣佛華嚴經》,就是這一部經裡面所說的,就是圓滿佛的樣子。確實很深奧,所以叫「華嚴奧旨」,旨是宗旨,微妙的宗旨;「妄盡」就是妄想分別執著統統斷盡,那你就「還源」,叫回歸自性,回歸自性就是圓滿的佛果。所以《華嚴經》修行的奧秘、修行的方法就在這篇文字裡面。

宇宙怎么來的?生命,生命不說別的,說我自己,我自己從哪來?禪宗裡面所謂「父母未生前本來面目」,那個本來面目就是我從哪裡來的,這經上講得非常透徹。我們能信,為什麼?因為他見到了,他不是推想,他不是猜測,也不是用數學來推理,他親自見到的。佛說到什麼時候你能見到?八地,你能夠證到八地菩薩,你就見到了,你見到宇宙怎么來的,你見到你的生命從哪來的,你就親眼見到了。你證到八地,你見到了;他證到八地,他也見到了,凡是證得八地以上的都見到,這哪裡是假的!這不是假的。所以「起二用」就是物質現象的起源、精神現象的起源,是從一體起二用。怎么起來的?就是大乘教里佛常講的「一念不覺而有無明」,無明馬上就變成三細相(阿賴耶的三分):業相、轉相、境界相。業相就是那微微的一動,那是無明、那是業相。這一動之後,兩種作用出來了,境界相是物質現象,轉相是精神現象,精神跟物質現象就出現了、就起來了,同時起來,沒有先後,這個後面我們會詳細來研究。二用起來之後,這兩種作用就是物質現象跟精神現象,它有三種周遍,這都是講宇宙的本體現象,第一種周遍「普周法界」,第二個周遍「出生無盡」,第三個周遍「含容空有」,只要這一念起來,自自然然它就有這個現象。這個現象說明一個什麼問題?說明整個宇宙無論是有情、無情,跟我們自己有密切關係,為什麼?我們動一個念頭,它們全部都感應到,而且速度之快沒法想像。現在在物理現象裡面,大家都知道速度最快的是光速,電磁波跟光的速度差不多,一秒鐘三十萬公里。這個速度跟我們起念頭那個波動的速度,那簡直不能比,我們這個念頭的波動,念頭才一起,它已經遍法界虛空界,用現在話就是,它已經周遍整個宇宙,光怎么能跟它比!光的速度太慢了。這是自然的,自性裡頭它本來就具足的、是圓滿的。

下面他講它起作用,它作用是「四德」。四德我們前面學過,第一個「隨緣妙用」,如果我們能學到這個,雖然學不到,能夠有個一分、二分相似,那我們就真正是現在所說的幸福美滿,學到一分、二分就是人間幸福美滿的生活。隨緣,諸佛菩薩應化在人間,像釋迦牟尼佛當年應化在我們地球上,許多佛與菩薩應化在中國,有出家的大德、有在家的居士,還有各行各業裡面出類拔萃的這些大德,佛菩薩應化的。他們能隨緣,像《普門品》裡面所說的,應以什麼身得度就現什麼身,這是應化身。妙用是什麼?妙用是他無論怎么變化,無論他有多少活動,他從來沒有起心動念,起心動念尚且沒有,他哪裡來的分別執著!這就是他已經還源,妄盡還源他就不再迷了,永遠不迷,永遠住在覺正淨,住在這個上面。不像我們,我們很可憐,我們是迷邪染,他們永遠是覺正淨,這叫妙用。第二個「威儀有則」,威儀可以說是從他的思想到他的言行,都可以做六道眾生的好榜樣;則是有原則、有規矩,幫助六道眾生回頭是岸。迷得太深的,幫助他、教導他轉惡為善,雖然出不了六道,他不墮三惡道;對佛法有相當造詣的人,幫助他轉迷為悟。他要一覺悟,覺悟就是把分別執著放下,分別執著都放下,他成菩薩;分別沒有放下,執著放下,他成阿羅漢、成辟支佛,六道沒有了,超越六道。這是幫助他,你做好樣子給他,自己要做個覺悟的樣子,要做斷惡修善的樣子,做給別人看的,這是身教,身教比言教還要重要!諸佛菩薩教學那么樣的圓滿、那么樣的成功,沒有別的,就是他先做到,然後再教人,做不到的決定不說,所說的字字句句他都能圓滿的做到、落實。所以他們所表演的、他們所說的,真話!這是我們要記住的,要時時刻刻想到向佛菩薩學習。從哪裡學起?剛才講我們是凡夫,我們是業障很重的凡夫,自己要有自知之明,自己要承認,你才能夠有進步,才能往上提升。自己一身的毛病自己不知道,你的過從哪裡改?所以知道自己的過失就是看破,改過自新就是放下。我們中國過去古聖先賢教導我們,在佛門裡頭祖師大德教導我們,從哪裡做起?從孝養父母、奉事師長,從這裡做起。孝親尊師,這是我們人生一生當中兩大恩人,我們的身得自於父母,父母養育之恩;我們的智慧得自於老師,我們的法身慧命,這是老師的恩德。人不能忘本,證得阿羅漢、證得菩薩、成了佛都不忘本,做給我們看。

第三,前面兩條我們落實在生活、落實在工作、落實在處事待人接物要用什麼態度,這個很重要。態度上來講首先「柔和」,柔是溫柔,和是和睦,處事待人接物念念不忘柔和,柔和是外表;內心「質直」,質直就是真誠。內心是真誠心,外面是柔和相,你才能普度眾生,你才能得到眾生的愛戴、眾生的尊重,為什麼要這樣?眾生能聽你的教誨、能接受、能依教奉行,道理在此地。這是我們從佛菩薩、從祖師大德裡面細心去觀察,他們做到了。我們今天縱然有善心想弘法利生,想幫助別人回頭是岸,我們的心有真誠,但是態度、言語不懂得柔和,讓人家聽了、見到起反感,不能接受你,那你就完全失敗。所以真誠心以柔和表現,那才叫真的真誠,不帶習氣;內心很真誠,外頭不夠柔和,你還帶著這個惡習氣在,貢高我慢,帶著這個習氣。這就是你在弘法利生或者是護持正法,比不上過去祖師大德的原因。末後「代眾生苦」,一定發這個心,這個心是行菩薩道的動力,他為什麼那么拚命去乾?看到眾生苦。現在這個世間人為什麼每天拚命去工作,日夜不休息?為了賺錢,所以賺錢是他動力的來源。佛菩薩不要錢,名聞利養都不要,他幹得那么起勁靠什麼?靠慈悲心,慈悲心是動力。所以這是四德,這四德是自性裡頭本來有的,我們現在失掉,為什麼失掉?迷了,迷失自性,這四德沒有了,完全變質。依四德才「入五止」,後面五止、六觀是講行動、講修行,止就是放下,觀就是看破。初學的時候一定是先止,先放下,然後才能看破。可是對初學,所謂最初方便,諸位要曉得,這個經是佛在華嚴會上對法身菩薩說的,先止後觀;可是菩薩接引眾生,最初方便是先觀,就是先看破,然後你才肯放下。現在我們為什麼放不下?沒看破,所以放不下,如果真看破,不必人家勸你,你自自然然就放下。

所以在這一條裡面,這個意思是根據前面所講的四德,四德是真有不是沒有,確實表現在生活、表現在工作、表現在處事待人接物,但是菩薩知道事有,理上空的,理上沒有,相有性空。所以在經典裡面常講「當相即空,相盡心澄」,相儘是什麼意思?著相盡了,不再著相,你的心定下來了。心定下來你才能修止,心不定你止不住,止是定。所以佛法修行無論是哪個法門,所謂是八萬四千法門、無量法門,要知道修什麼?就是修定。所以禪定是通名,千萬不要誤會只有禪宗才修禪定,那你錯了,只要是佛法都是修禪定。修禪定的方法不一樣,八萬四千法門,法是方法,門是門徑,統統修禪定,八萬四千種不同的方法,離開禪定就不是佛法。禪就是看破,禪就是觀,定就是止,所以禪定兩個字你拆開來看就是止觀,止觀也叫禪定,禪定也叫止觀。我們用現在最通俗的名詞,這是章嘉大師當年傳給我的,我那時剛剛學佛,學佛還不到兩個月,他要是給我講止觀、講禪定,我就迷惑了。他很有智慧、很高明,他講看破放下,我能聽得懂;他講止觀、講禪定,我聽不懂。換個名詞接引初機,這就恰當,善於觀機,話變一變就行。

菩薩知道凡所有相皆是虛妄,《金剛經》大家念得很熟,「一切有為法,如夢幻泡影」,有為就是有生有滅。你們諸位想想,哪一法沒有生滅?動物有生老病死,有生有滅;植物有生住異滅;礦物,像星球、山河大地,有成住壞空。換句話說,一切物質現象、一切精神現象都是有生滅的,那就是屬於有為法。無為法,佛法裡面歸納起來講六種,六種裡面前面五種不是真的無為法,是相似無為,好像是無為,不是真的;真的無為只有一個,真如無為。什麼是真如無為?就是我們此地講的顯一體,那個一體是真如無為,自性清淨圓明體是真如無為。它真的無為,為什麼?這個體裡面,你看它是清淨的;它是圓滿的,圓滿是講物質現象,它什麼都不缺;明是講智慧,智慧圓滿,這個圓裡面講德能圓滿、相好圓滿,也就是佛在《華嚴經》上給我們講的「一切眾生皆有如來智慧德相」。

惠能大師在開悟的時候,給我們講了五句二十個字,這二十個字裡面,此地把它濃縮成一句,惠能講二十個字,二十個字跟這個地方合起來看,意思就很明顯。能大師見性第一句話說,「何期自性,本自清淨」,清淨;「何期自性,本不生滅」;「何期自性,本自具足」,這是圓的意思;「何期自性,本無動搖」,本無動搖就是自性本定,你的自性從來是定的,沒動過,動的是什麼?妄心、妄念,不是自性,自性是真心,這是妄心在動,真心從來沒動過;末後說,「何期自性,能生萬法」,就是說十法界依正莊嚴是自性變現出來的。自性為什麼能變現?我們在《華嚴經》上讀到,它有三種緣,大乘教裡面佛常講四緣生法。佛有方便說、有真實說,真實說我們初學的人很不容易理解,但是方便幫助我們入門,入門之後能把方便捨棄就能契入境界。

像釋迦牟尼佛給我們做的樣子,釋迦牟尼佛示現的是現在講的知識分子,知識分子好學,他就示現一個好學的樣子。你看十九歲真的為了好學,捨棄榮華富貴、捨棄王位出去參學,尋師訪道,學了十二年到三十歲。我們能夠想像得到,像這樣的人出身、身分特殊,王子,聰明好學,這樣的身分、這樣的人品,哪個老師不喜歡這種學生!十二年印度所有的宗教、所有的學派,他統統去學過,到最後三十歲,沒地方再學。但是雖然學十二年,沒地方學了,可是終極的疑問沒解決。對六道太清楚了,怎么清楚?在世尊出現那個時代,印度所有宗教、學術都把禪定看得很重,沒有不修禪定的。佛在經上常講的四禪八定,這不是佛教的,四禪八定是古印度宗教所修的、學術界裡面所修的。能夠得到四禪八定,六道裡面的空間維次全部突破,也就是說,你都能看到、你都能聽到、你都能夠接觸到。我們曉得,釋迦牟尼佛當然對於六道那就太清楚了,可是這裡面肯定至少有三個問題,第一個六道從哪裡來的?第二個為什麼有六道?第三個六道之外還有沒有世界?這三個問題確實宗教界沒有人能解答,學術界也沒有人能夠解答。釋迦牟尼佛只好到菩提樹下,那時候不叫菩提樹,叫畢缽羅樹,以後他在那裡開悟,這個樹我們就稱它為菩提樹,菩提是覺悟的意思,他在這個樹下覺悟了。怎么覺悟的?把十二年所學的統統放下,把四禪八定也放下,入更深層次的禪定,這一下就開悟了,所謂是「夜睹明星,大徹大悟」,就明心見性。於是這些問題解答了,也就是此地講的一體、二用、三周遍、四德統統明了,我們叫做成佛。真放下,十二年所學的全放下,所修的也放下,世間法!放下之後,才真正契入到真實,這我們能相信。

惠能大師在中國所示現的是普通的凡夫,沒有念過書,他不是知識分子,他不認識字。縱然學佛了,你去看看《壇經》,《壇經》裡面第一品是他的傳記,他的歷史,沒有上過一天學,沒有聽過一堂經;黃梅五祖的道場是禪宗道場,他沒有一天進過禪堂。他在黃梅八個月,五祖派遣他到碓房裡面去做義工,因為他是砍柴的樵夫,在廚房裡面破柴、舂米,他就幹這個事情,幹了八個月。最後老和尚把衣缽傳給他,他成為一代祖師,憑什麼?憑放下。五祖在半夜三更召見他,在方丈室裡面跟他講《金剛經》。我們能想到有沒有經本?沒有,他不認識字,他拿經本沒用,他不認識字。所以五祖給他講的是講《金剛經》大意,講到「應無所住,而生其心」,他就妄想分別執著統統放下,這一放下就徹悟了。他悟的那個境界跟釋迦牟尼佛在菩提樹下開悟的境界是相等的、平等的。悟了之後沒有一樣不通,一悟一切悟,一通一切通,釋迦牟尼佛四十九年所說的一切經,你念給他聽,他就能講給你聽;念的人沒有開悟,聽他一講就開悟了。這給我們說明一樁事情,妄盡還源與讀經、學教沒有關係,研經學教還得把經教放下,你才能夠悟入。你要不放下,那就變成所知障。障礙有兩種,一種煩惱障,一種所知障。放下就對了,放下你所學的那些東西,那個東西你不放下,障礙你悟入。我們今天要不要學?天天在學,我學五十八年,快到六十年,天天在學。我們在學是一種方便法,為什麼?不學經就會打妄想,就會胡思亂想,煩惱障現前;把精神、時間集中起來學經教,妄想就少,用這個方法來除煩惱障。煩惱障除了之後心得清淨,再把所知障放下,這才能夠悟入。所以這是一種方法,就是修禪定的一種方法。讀經也是禪定,講經也是禪定,聽經也是禪定,念佛也是禪定,沒有一樣不是,只要這個方法能夠幫助我們煩惱輕、智慧長,那就叫禪定,那就叫止觀。這些道理我們都要把它搞清楚、搞明白。

在《華嚴經》里,佛跟我們講諸法實相,一切法不外乎這兩大類,一個是物質現象、一個是精神現象。這兩大類都是幻相,相有性無,事有理無,所以這個相是幻相,佛在經上常說夢幻泡影,用這個來做比喻。你不要以為它是真的,以為它是真的你就錯了,不是真的。不是真的,你要執著它乾什麼?自然就放下了。你可以用它,用它提升自己的境界,用它教化眾生,你不能執著它,你不能分別它,最好六根接觸六塵真正做到不起心、不動念,那你完全契入華嚴境界。所以五止裡面:

【一者照法清虛離緣止。】

「照」,《心經》也許很多同修都念得很熟,第一句就是介紹觀世音菩薩,「觀自在」就是觀世音,「照見五蘊皆空」,五蘊是什麼?色受想行識,色是物質,受想行識是精神,也就是說,物質現象與精神現象都不可得。這個現象從哪來的?這是一個大問題,一直到現在都沒有人能夠確切的解答。現在科學家都常常講宇宙的起源是大爆炸,這個看法怎么發生的?他們在天文望遠鏡裡面觀察到一個現象,在外太空許多的星球都以很高的速度跟我們相反的方向離開,好像我們這裡是個爆炸的中心點,統統往四周快速度的移動,這個現象許多天文學家都看到了,所以大家想想應該是大爆炸。但是,是不是真的是這個現象?沒有一個人敢確定,就是暫時以這個為基礎。也有科學家認為地球上所有生物是進化而來的,人是從猿猴進化來的,可是這裡頭又有問題,那現在為什麼還有猿猴?難道這一類進化成人,那一類還是老樣子?這些講不通。佛法告訴我們,沒有進化也沒有爆炸,可是爆炸現象怎么解釋?我們在大乘教學當中能夠找到解釋的理論依據,大乘教裡面佛常講「一切法從心想生」,這個話有道理,《華嚴經》給我們講依正莊嚴是心現識變,唯心所現的。心是清淨心,能現,為什麼能現?惠能大師說得很好,清淨心「本自具足」,雖然具足,它不現,不現在佛法叫隱,你不能說它沒有,自性不是物質也不是精神,你不能說它沒有物質、沒有精神,你不可以這樣說它;末後說「能生萬法」,它能夠現物質、現精神,雖現物質、雖現精神,你不能說它有,當體即空,了不可得。這個理很深,我們常常討論到這個問題,我用電視螢幕做比喻,電視的螢幕就好比清淨心、好比是自性,能生萬法是螢幕里現的相。我們這個電視螢幕能夠收到幾十個頻道、一百多個頻道,當我們頻道不打開的時候,你不能說裡頭沒有現相,你不能說它沒有;頻道一打開,影像現出來了,你不能說它有形相。螢幕確實它不染,你關掉就沒有,打開就有。我們把螢幕比喻作自性,就是自性清淨圓明體,它能現相;不管是現相也好,不現相也好,總而言之都了不可得。

你要能作如是觀,能作如是觀,你才不執著,你才知道執著是錯誤,執著帶來痛苦。哪些痛苦?所有煩惱都是從執著裡頭生的。執著甩掉之後,六道裡面的煩惱沒有了,我們通常中國人講的五欲七情,這個都沒有了,你只要把執著斷掉,這都沒有,你就得大自在。我們煩惱習氣很重,放下從哪裡放起?就從這裡放起,最初方便,這要知道。當初老師教我從什麼地方下手?從身外之物舍,布施,先從身外之物學習施財。我們有財物,看到別人缺乏,他非常需要,我們能布施、能舍。而且舍它後頭就有報,這報是什麼?叫得,捨得。捨得是佛教的名詞,現在在社會上普遍被人運用,你舍財你得財,愈舍愈多。東方有不少人相信命運,你看找一個算命的、看相的,看看我會不會發財。算命確實看看你這個人財庫裡頭有沒有財,財庫裡面有財,無論你經營什麼生意都會賺錢;如果財庫裡頭沒有財,空空的,你看別人做那個生意賺錢,你去學他跟他一樣做,你就虧本,你就賺不到錢,為什麼?財庫裡頭有是因,我做種種行業那是緣,因加上緣,果報就現前。所以每個人財富不一樣,過去生中修的因不相同,這一生怎么會得到同樣的果報!哪有這個道理!佛把這個因緣說穿,我們就明白了。過去生中我們沒有修,現在修行不行?行,來得及,只要你肯舍,你就有得。我在年輕的時候確實很可憐,人家給我算命,我財庫裡頭空空如也,什麼也沒有,命裡頭沒有官印。沒有官印就是你做事情可以做幕僚,你做不了主官,再小的主官,命裡頭都要有官印;出家,沒有官印就做不了住持,做住持也得有官印。命里注定,前世修的,這就很難了。這個命是貧賤之命,貧賤就是討飯的,叫化子命,壽命又短,我都相信。

所以老師教我改造命運,教我修布施,修財布施。我說我自己生活非常困難,一個人養自己都養不活,我哪有錢布施?章嘉大師就問我,他說一毛錢有沒有?我說一毛錢可以。一塊錢有沒有?一塊錢還可以勉強。你就從一毛、一塊布施。我很聽話,就照做。一毛、一塊怎么布施?從認識章嘉大師之後,我就進入寺廟,以前不進去,以為它是迷信,現在要進去乾什麼?到裡面找經書看,寺廟有經書,那時候一般書店買不到,這差不多是五、六十年前,到寺廟去找經書、抄經書。寺廟裡面有放生的,拿個紙填了名字,大家湊一點錢去放生,我也出個一毛、二毛,開始學。寺廟有印經的,我們也出個五毛、出個一塊,他都收,不限多少,他統統都收。經書印出來,後面還有功德主的名單,我們錢雖然很少,一毛、二毛,他都會寫上。就從這裡開始,我這樣就幹了五十八年,真的愈施愈多。你看現在我布施《大藏經》差不多到一萬套,這從前連作夢都不敢想;壽命四十五歲,我今年已經八十三,沒有生過病;法布施,聰明智慧增長;財,雖然沒有財,財用不缺乏,真是一般所講的心想事成,我不要錢,但是用錢不缺乏。所以你看看,財不缺乏、聰明智慧天天增長、健康長壽,這財布施、法布施、無畏布施。

金融風暴對台灣會不會產生影響?不會,所以馬總統儘管可以放心,不要為這個事情操心。為什麼?在這個世界裡面,台灣人最喜歡布施,我們在世界上做很多好事,錢從哪裡來的?大多數是台灣同修貢獻的。所以從台灣人修這個因,他能夠免除這個金融風暴,縱然受害,不深,不是很嚴重,這個地區人民好施,喜歡布施。從這個因上,我們就看到整個金融風暴,各地方有受到嚴重災害,台灣很輕。哪些人會受這個果報?借錢賺錢的人他會受到這個影響,將本求利的絲毫影響都沒有,你們諸位想想有沒有這個道理?貸款去做生意賺錢的,這個會受影響,銀行倒閉,他的財物就一場空,你要明白當中的道理。所以我們的老祖宗、諸佛菩薩教我們斷惡修善,積功累德,你怎么會有災難!再說得貼切一點,一般人有災難,學佛的人不會有災難,都能夠遵守佛菩薩的教誨,依教奉行,你怎么會有災難!

這句裡面講到緣,講緣當然就會有因,有因、有緣、有果報,因緣都不可得,果報是假的。《維摩經》上說,「法」,就是一切萬法,不屬於因也不屬於緣,所以叫『照法清虛離緣止』。因緣的現象有,相上有、事上有,性上沒有、理上沒有。所以你的心要定下來,你不要有這種妄想,有這種妄想,你心就不定,你就錯了。無論外面環境怎么變,順境也好、逆境也好,善緣也好、惡緣也好,契入境界的人如如不動,這就叫照法清虛離緣止。

【二者觀人寂泊絕欲止。】

這是教給我們放下境緣,境是物質環境,緣是人事環境,這一條裡面是人事,『觀人』,人事環境指身心。我們連著下一條看,下一條:

【三者性起繁興法爾止。】

這個『性』是自性,起就是起二用,『繁興』就是能生萬法,宇宙裡面的萬事萬法,所以這一條是講物質環境,指的是世界;第二是講人事環境,最重要的是指我們自己的身心,合起來講,身心世界都不可得,凡所有相皆是虛妄,身心世界都是虛妄的。虛妄不能說它沒有,事上有,相上有;真的說,不能說它有。為什麼?性體上沒有,理上沒有。面面觀察,你才能把事情看清楚、看明白它究竟是一回什麼事情。看清楚了,就看破!看破之後心就定下來。最初方便一定要搞清楚、搞明白,要不然我們把身心世界都放下,放不下!我為什麼要放下?不放下又怎么樣?放下有什麼好處?不知道。統統搞清楚、搞明白,即使身心世界完全放下,你命里有的決定有,丟不掉,命里沒有的你決定得不到。你要是不懂這個道理,一昧去妄求,那真叫白操心,你所得到的是煩惱,你沒有得到真正的好處。

真實的好處是在認真努力學習聖賢的教誨,更殊勝的是能夠遇到大乘佛法,大乘佛法稱之為法寶,那真的是寶。寶是什麼意思?寶能解決問題,世間得的珍寶代表財富,解決你物質生活的問題;佛法的大寶如果你得到,不但解決你物質、精神上的生活問題,還能解決你生死的問題,解決輪迴的問題。這個寶到哪裡去找?台灣有,台灣叫寶島,生在寶島裡頭把寶丟掉不去學習,這叫真可憐!其他地方說實在的話,都沒有台灣這么完備。你看五十多年當中,台灣重印《大藏經》很多次,印《四庫全書》、印《四庫薈要》,這都是中國傳統最重要的典籍,流通到全世界,這是法布施。法離不開財,沒有財這書印不出來,有法、有財,裡面自然就有無畏。真正依教奉行的人,他理明白,心安了,有定有慧,定慧等學。

台灣這些亂象,諸位講,「你說得這么好,為什麼台灣這幾年不景氣,社會亂成一團?」亂成一團是什麼原因?我們把老祖宗的教誨疏忽了。我在國外有人跟我談到台灣,台灣的政府是依照孫中山先生的理想「五權憲法」建立的,這就是講民權主義。民權主義最早是外國人講的,從外國傳到中國來,可是中山先生在的時候就說,民權發達的國家產生很多流弊,這是大問題,這個問題到現在都不能解決。這是孫中山那個時代,現在是愈演愈糟糕,為什麼會變成這個樣子?我們今天認真仔細去反省,我總感覺到人的素質教育最重要,制度在其次,人要是個好人,什麼制度都好,他都能夠真正為人民服務;如果素質不好,什麼樣的好制度都被他利用,滿足他自私自利的欲望,問題出在這裡。最後我們做一個結論,三民主義不是不好,毛病出在哪裡?缺德,沒有德。所以我們才提出來,民族主義因為沒有孝悌忠信,所以它失敗了;民權主義沒有禮義廉恥,如果人人都講禮義廉恥,那民權好,肯定是世界上的模範;民生主義沒有仁愛和平。所以不可以離開老祖宗,中國老祖宗真了不起,只要把十二個字補進去,三民主義就活了。

所以目前迫切需要的是補缺教育,缺就是缺德,把德給它補起來,什麼問題都解決。所以價值觀非常重要,人活在這個世間不是為賺錢而來的,為賺錢而來的毫無意義。中國傳統的,中國最傳統,五千年來長治久安最大的貢獻是家,可憐現在沒有家,現在說家沒有人懂得。中國人傳統的家是大家庭,五代同堂,天倫之樂,現在哪裡有!這種好的制度,滿清亡了之後就衰了;跟日本人八年抗戰的時候,就整個把中國傳統文化消失了,我們才有這樣悲慘的命運,過這樣痛苦的生活。所以我們自己要反省,要把這個病根、病源找出來,能夠消除,這就有救了。我們的老祖宗是世界上真正有智慧的人、真正有德行的人,為後世構想得太周到,只要遵守老祖宗的教訓,你就會得到幸福美滿的人生。綱領很簡單,倫理、道德、因果,倫理是講人與人的關係;道德是教給我們如何隨順這些關係,把自己的義務做出來;因果是事實的真相,善因決定有善果,惡因決定有惡報。

一定要知道因果通三世,人一生不是這一生就完了,一生都完了,我們什麼都不要學了,絕對不是說死了就了了。這個話我這幾十年當中常說,死了就不得了,不是說死了就了了,死了就真的不得了,欠命的要還命,欠錢的要還債,你欠得多的,你到哪輩子才能還得完?麻煩真大。所以真正懂得因果的理事,人不敢做壞事;懂得倫理道德,人羞於作惡,不願意作惡。中國五千年長治久安靠什麼?靠教育,所以中國的價值觀是教育擺在第一,「建國君民,教學為先」,修身、齊家、格致為本,中國人的價值觀是教育,不是財富。用財富做價值觀,人可憐,一生做為金錢的奴才,死了之後一文帶不去,你好好想想,這一生為誰辛苦為誰忙?錯了!所以對於物質與精神,也就是身心世界,要放下執著,要放下分別。我們執著的習氣很深,分別習氣也很深,我們就執著倫理道德,我們去分別善因善果,這就好!這是教學第一步,佛菩薩、古聖先賢教我們轉惡為善,從這裡開始;然後慢慢提升到第二個階段,轉迷為悟;最後一個階段是轉凡成聖。下面我們再看第四:

【四者定光顯現無念止。】

這教我們放下念慮,這境界很高,念是念頭,慮是思慮,也就是佛法裡面講的妄想、妄念。我們的妄想、妄念太多,止不住,所以你的心情煩躁,你的情緒不穩定,都是這個太嚴重。為什麼會有這么多妄想、會有這么多顧慮?是對於事實真相完全不了解。我們具體的來講,不了解倫理,倫理是人與人的關係,這是大道;人與自然環境的關係,都是屬於倫理,講到關係都是倫理。我們與花草樹木什麼關係,我們與居住的環境什麼關係,這是中國人所謂的風水。我們與一切動物什麼關係、與山河大地什麼關係、與整個宇宙是什麼關係,這些全部都包括倫理,還包括與天地鬼神什麼關係,天地鬼神真有,不是沒有。

我今天還想到一樁事情,講到因果教育,我們認識一位黃警官,早期他編一本書,是最近台灣大概六十多年刑事案件偵破的紀錄。這些案件曾經在報紙、在雜誌上都登過,他把它蒐集起來編成一本書,真人真事。這些案件幾乎百分之八十以上是受害的亡者託夢給刑警才破的案,所以刑警他們真相信,真人真事,這是活生生的因果教育。我們在國外也找到這些例子。像這些東西是現實的真事,大家會相信,你講古人的這些因果報應,那是故事,或者是虛構的,這不是真實的,現前的是真實的,這一點都不假,社會上許多人都可以給你作證,說明人有三世,有過去、有現在、有未來。我們在初學佛的時候,老師常常囑咐我,聰明人要有前後眼,前後眼的意思是知道過去、知道未來。我過去沒有修得好,這一生當中吃很多苦頭,那是什麼?報應;這一生明白了,吃苦不怕,好好的修因,來生就好了。可是來生最好的,給諸位說,是到西方極樂世界去作佛去,這才最好。如果想來生我要得人間富貴,那就壞了,你的富貴享完之後,你的罪業又出現了,所以這個不是解決的辦法。解決的辦法最殊勝的是到西方極樂世界親近阿彌陀佛,去作佛去,這才叫真正解決問題,永遠的解決問題。

所以這一句講的,『定光』,定是止,光是觀,也就是放下、看破。『顯現無念』,放下念慮,然後你在這個世間無念事成,這一點不假,為什麼?諸佛如來、法身菩薩,甚至於十法界裡面四聖法界的聖賢,他們都常常到六道裡面、到人間裡面來做種種示現,幫助苦難眾生回頭是岸,多,不在少數,都顯示出這種能力,無念,事情成功。我們世間人所謂的心想事成,他不要想,事就成了,可不可能?可能。我們在幾十年大乘佛法的薰陶,對於這樁事情一絲毫懷疑都沒有,無想是最殊勝的。實在講,對我們來說我們做不到,我們要把念頭妄想斷掉談何容易,那個斷掉就成聖人了。我們現在在初學的階段,我們要把惡的念頭斷掉、邪的念頭斷掉,培養自己的正念、正見、正思惟。

正的標準,邪正標準是什麼?邪正標準是聖賢的教誨,最具體的是傳統聖賢教誨裡面的《弟子規》,認真去學習,那是第一步,這裡面是倫理道德教育;再學《太上感應篇》,《太上感應篇》是因果道德教育;有這個基礎再學佛家的《十善業道經》,《十善業道經》是入佛門的基礎。你看這個經不長,我們過去初學佛的時候,李老師教導我們這門功課,我記得好像大概只有五張紙,很短。世尊在這個短短小經裡面前後兩次提到,人天法、聲聞菩提、緣覺菩提乃至無上菩提的大根大本,這個話說得太重要了!記住,人天法,我們來生還要得人身不失人身,或者來生生天,都要依靠這個方法來學習,你才能得到人天。如果我們的思想言行跟十善相悖,那就叫十惡,人身就得不到了。得不到人身,那來生就是三惡道:餓鬼、地獄、畜生,就到那裡去,所以愈想就愈可怕。好好的去學習儒釋道的三個根,我們就不辜負這一生到人間來走一趟,這一生來得有價值、有意義。末後:

【五者理事玄通非相止。】

『事』指事相,『理』指的是性理,這是宇宙萬法一體的兩面,你要明了,你要通達。『玄通』,這就高明,玄字我們做不到,玄是奧妙,我們現在能夠說粗通就不錯了。「玄通非相」,他自自然然就不把這些東西放在心上,他就能得清淨心。我們現在不行,我們現在是粗通,還是著相,希望這個著相隨著我們自己學習的功夫一年比一年淡薄,我們的功夫就得力、就有進步。要怎樣把這個事情淡化?那就非放下不可,要認真去學習財施、法施、無畏施。可是你要記住,你愈施它後頭就有得,多施多得,得到之後要把得的又施掉。所以捨得是兩重意思,第一重意思,你能舍就有得;第二重意思,得到了要施,還要把它施掉。不施掉,後患無窮。這個後患指什麼?六道輪迴,你出不了六道,所以得到的也要施掉,永遠保持清淨心。統統施光,我的生活怎么辦?不要去想它,不想自成,你一點都不要去憂慮。這就是你命里有的,有很多,到哪裡自然就有,不用操一點心,你多自在!你多么的圓滿!

這個我們知道怎么學法,它這一句裡面是放下妄念,不起心、不動念。不起心,體周法界;不動念,萬行紛然。雖然顯示出大慈悲心幫助眾生斷惡修善,幫助眾生破迷開悟,可是他一切的作為不落痕跡,心裡頭乾乾淨淨,所謂是「作而無作,無作而作」。他不消極,他是真積極,認真在乾;利益一切眾生,他不居功,他不著相,真的止了,真正止住了,這個要做到理事玄通,『非相』是不著相。這個不著相在法身菩薩是不起心、不動念,在十法界裡面是不分別、不執著,在我們現前境界,我們所能夠學得到的是淡化,希望愈淡愈好,一年比一年淡薄,那你就一年比一年清淨,一年比一年煩惱少、智慧長。要記住,認真念佛,求生極樂世界,親近阿彌陀佛,那你就大功圓滿了。今天時間到了,我們就學習到此地。

(第七集)

2009/2/7台灣華藏電視台檔名:12-047-0007

諸位法師,諸位同學,請坐。請看《修華嚴奧旨妄盡還源觀》,列名的最後一段:

【六、起六觀。】

『觀』就是看破,前面講五止,「依止修觀」。修止,古大德告訴我們,為什麼要修止?對治凡夫住著世間。不肯放下就出不了六道輪迴,六道輪迴就說的是世間。六道實實在在是太苦,六道從哪裡來的?就是從執著來的,我們能把執著放下,六道就沒有了。我們為什麼放不下?不知道事實真相,眼前所看到的、所聽到的、所接觸到的,以為都是真實的,不知道它是虛幻不實。所以對六道眾生來說,他在這個虛幻境界已經養成很深的成見,即使在今天,不學佛的人當然他不能接受,我們學佛學了幾十年,能不能接受?不敢說不能接受,為什麼?佛說的。佛在《金剛經》上講,如來是五語者,「真語」,他的話是真的不是假的;「如語」,如是跟事實真相完全相應;「不異語、不誑語」,所以我們相信佛說的話是真的。雖然是真的,畢竟不是我們的境界,我們還是以為這個境界是真的。所以佛是苦口婆心勸導我們放下,我們依然不肯放下,這是眼前的事實真相。幾個人肯放下?在中國佛教史裡面,最明顯的我們只看到一個人,禪宗六祖惠能大師他放下了,放下就成佛。放下,不但六道沒有,十法界也沒有,雖然沒有了,可是能大師依舊住世七十多年。這就說明這個世間存在,好像不是假的,這個事情總是使我們迷惑。

六祖惠能大師開悟之後,我們要問,眼前這個境界是真的還是假的?大乘教裡面佛給我們說得很多,不能說是真的,也不能說是假的。為什麼?相有,性沒有;事有,理沒有,這個很難懂。像我們現在看電視螢幕一樣,螢幕裡面的影像你說它是有、還是沒有?我們細心的從這裡面去觀察,為什麼?它這是個相似的境界,是很好的一個比喻。如果你說是真的,我們把頻道一關,音聲、色相就沒有,所以你不能說它有;如果你說它沒有,你頻道一打開,音聲、色相馬上現前。事實環境就跟螢幕一樣,螢幕我們把它比作法性,具足一切法,能生一切法,它不現相的時候,你不能說它沒有,你頻道一打開它就有,所以它具足一切法。譬如電視可以能夠收到幾十個頻道、幾百個頻道,在佛法裡面講,我們自性有多少頻道?沒有限量的,無量無邊、無數無盡。用現在科學家的話來說,科學家認為不同空間維次,所以從理論上講,不同維次的空間也是無量無邊、無盡無數。我們這個電視也是這樣的,地球上發射頻道的波是有限量的,如果把遍法界虛空界所有一切星球都包括在裡面,那我們這個頻道確實也是無量無邊、無盡無數,這是真話。我們今天的機器還不夠精巧,還不能夠收到圓滿的資訊,只能收到一部分,局部。這個道理,就是惠能大師開悟之後講的這五句話,這是真相。

真相明白之後,這個身體在這個世間可以,不在這個世間也可以,他得自在。在這個世間不妨礙,不在這個世間也不妨礙,我們常說的生死自在,沒有生死。放下的那種受用、那種自在,就不是普通人能夠理解的,也不是普通人能夠想像得到的。你不肯放下,輪迴現象就跟著你,你就沒有辦法超越,這是一樁很痛苦的事情。所以佛教給我們要修止,要學著會放下。同時能夠舍阿羅漢、辟支佛他們錯誤的見解,為什麼?這兩種人他真放下,於世出世法真的不執著,真不執著,六道就沒有,所以他超越六道。菩薩不一樣,菩薩真放下,真放下他這個身體還住在這個世間,為什麼?無礙,無障礙的法界。小乘證得之後不到世間來,不到六道來,這不來也是障礙;我們來是障礙,不來也是障礙。菩薩是真正得自在,在這個世間像大乘經上所說的,「作而無作,無作而作」,他作是什麼?幫助眾生離苦得樂,他沒有自己。諸位要曉得,自己決定是像《金剛經》上所說的破四相,不但四相沒有,四見也沒有,四見是習氣。「無我相、無人相、無眾生相、無壽者相」,但是也不礙眾生執著我相、人相、眾生相、壽者相,不妨礙,他在這裡面以種種善巧方便幫助眾生。

怎樣才能離苦得樂?首先斷惡修善。你看現在這個世間苦,許許多多危機現前,現在是金融危機。科學家警告我們,現在氣候反常,地球的溫度不斷上升,南北極的冰快速的融化。過去科學家估計大概一百年之後,就是二一00年,地球上的冰就統統化解。我在前些年,大概八、九年前住在澳洲的時候,聽說科學家又改了說法,可能五十年之後地球上冰就沒有了。最近這兩年又聽到一個說法,可能在二十年之後就沒有。這個問題是非常嚴重的問題,南北極的冰如果融化,海水上升,沿海的城市都會被淹沒。高山的積雪沒有,長江大河,像這種河流水源沒有,河流都枯乾。我們曉得,依靠這些水源生活的,我們需要飲水,農作物需要水分它才能生長。如果都沒有了,這些平原都變成沙漠,人怎么活法?人活不了,動物也活不了,植物都不會再生長。這種現象,科學給我們報告大概二十年,二十年不長,真是麻煩事情。科學說這些是自然災害,想不出方法來對治。可是佛法告訴我們,我們肯不肯相信?佛法告訴我們,決定沒有所謂自然災害,沒有,所有一切災難都是人為的。

我們讀《妄盡還源觀》就很清楚,在宇宙裡面,物質現象這是星球,精神現象這是生命,從哪裡來的?從心想生。不但精神現象從心想生,物質現象還是心想生,這個很不可思議。心想怎么生的?自性裡頭本來具足的,六祖能大師所謂「何期自性,本自具足」,是這么回事情。生出來之後,隨著念頭產生變化,這個變化是自性本具的功能,是此地給我們講的三種周遍,這是自性的本能。無論是物質現象、是精神現象,統統具足這三個功能。第一個功能就是周遍法界,「普周法界」,無論是精神,無論是物質,再小的物質現象裡面一塵,一粒微塵,精神現象裡面,正報裡面一個毛端,汗毛毛端,它都具有遍法界虛空界的信息,周遍,普周法界。第二個功能「出生無盡」,出生無盡就是變化無盡,我們說千變萬化那太少了,千萬是數字,它沒有數量,隨著念頭變,念頭就是心想。如果念頭清淨,現的是清淨法界;念頭不淨,現的是染污的法界。我們講淨土、穢土是從念頭變現出來,穢土裡面有善惡,穢土是六道,淨土是四聖法界,都是我們念頭變現出來的。諸佛的剎土,實報莊嚴土,還是我們念頭習氣沒有斷乾淨所現的境界,你看統統離不開念頭。如果這個道理我們肯定,我們就明白,只要居住在地球上這些人們念頭善,這個災難就沒有,我們用念力把它轉變,如果念頭清淨,這個地球就變成淨土。所以,西方極樂世界跟我們這個娑婆世界有沒有兩樣?沒有兩樣,一個道理。

為什麼人家那個世界好,就是那個地方居民各個都是心地清淨,一塵不染,所以現出來的境界是淨土。我們這個世界,居住在這個世界的人起心動念,幾乎都是自私自利、都是名聞利養、都是貪瞋痴慢,所以把這個環境給變壞!佛菩薩教導我們,這就是所謂的佛力加持,他教導我們,教導我們把念頭改變,外面環境就變。在現前,我們的程度、功夫畢竟還不到家,先學斷一切惡、修一切善,善惡的標準在佛法里是依《十善業道經》,不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不兩舌、不惡口、不綺語、不貪、不瞋、不痴,這叫十善。反過來就是十惡,殺生、偷盜、邪淫這是十惡。造十惡業外面環境就變壞,造十善業它就變好,這個事情得要相信!現在一般人說,這是宗教講的,這是迷信,這不合科學,那個麻煩就大了,你就等著吧!你自作自受。我們相信的人我們自己改變,佛法里講的有別業、有共業,一個人修一個人得利益,一群人修這一群人得利益,修善有善果,修惡,你們造這些殺盜淫妄那有惡報,業因果報絲毫不爽,這是真的不是假的。

所以佛在此地教我們依止修觀,說出為什麼要修止、為什麼要修觀。修觀是對治二乘人的錯誤觀念,他不發菩提心,也就是說他疏忽積功累德,積功累德要做,不能不做。但是我們在大乘教裡面總算看清楚,積功累德裡面有執著就變成福德,變成福報,在哪裡享受?在六道享福;如果積功累德,斷惡修善,不執著,那叫功德。所以佛菩薩在這個世間,他所積的是功德,不是福德,功德跟福德的差別在此地。福德出不了六道,功德就超越,為什麼?它跟自性完全相應。所以古大德告訴我們,「不修止觀,不得入菩提之門」,這個意思說不修止觀就不能開悟,就不能明心見性。明心見性是菩提之門,是菩提道,可是止觀的時候,無論是修止、修觀都不能有分別執著。在妄想不談,因為要講妄想都沒有,那是《華嚴經》上對法身菩薩說的,我們得不到利益。我們必須就我們自己現前的境界,希望我們常常能生起一個心,不為自己,為眾生。尤其是你看到現在這個世間,由於眾生迷失了自性,造種種不善業,帶給現在現前的天災人禍,無盡的苦難,過這么苦的日子。佛法常講「苦海無邊」,本來是形容三惡道的,現在我們這個人世間也有相似三惡道的這種悲慘的現象出現。我們必須常常思念眾生苦,我們自己統統放下,放下,苦就沒有了。

但是我們要為幫助眾生做出種種的貢獻,怎么做法?學釋迦牟尼佛就對了。釋迦牟尼佛用什麼來幫助眾生?跟咱們中國五千年前老祖宗講的話真是不謀而合,咱們老祖宗教我們教學,「建國君民,教學為先」,用教學的方法。釋迦牟尼佛你看他是王子,他要不出家的話他繼承王位,他做國王。國王做得再好只能救他一國,不能救天下,不能救一切眾生,他國王不做,他去當老師。所以這一點我們一定要看清楚,釋迦牟尼佛是老師,他不是神,他也不是仙,他是一個職業老師。你看看從三十歲,我們一般人講得道,什麼叫得道?真放下,真明白,宇宙人生真相真搞清楚。如果說要舍,不但六道舍掉,十法界也舍掉,可是他的身體還留在世間,留這個身幫助十法界、幫助六道三途苦難眾生,他沒有我了,所以在他來說是作而無作、無作而作,他得大自在,這叫大乘,這叫大菩提心,不捨一切眾生。為什麼?因為眾生跟自己是一體。我這裡覺悟,那裡沒覺悟,會有這個現象嗎?有,不相信你自己想想,我們人生病的時候,這塊地方麻木,麻木就好像迷惑顛倒,麻木不仁。可是我們這隻手是很靈敏的,我們給它按摩,讓它恢復原狀,這是覺,它這個迷,一體,怎么可以不幫助!整個宇宙跟自己是一體,自己不覺那是沒法子,要靠覺悟的那邊來幫助我們;我們覺悟之後,一樣的,一定要幫助不覺的部分,就這個道理。整個宇宙是一體,比說一家人還要親切,一家人不是一體。整個宇宙是一體,都是從自性清淨圓明體裡面變現出來,這關係多密切!一絲毫障礙都沒有,所以法法圓融沒障礙。

因此止觀要雙運,有止有觀,有觀有止,觀是止之觀,止是觀之止,看破放下是一樁事,不是兩樁事。可是初學要從放下開始,放下你才能看破,開始放下什麼?放下貪瞋痴慢,放下自私自利,放下是非人我,你才能真正做到孝順父母、奉事師長,菩提心從這裡開始,為什麼?這你最親近的人,對你最有恩德的人。身命得自於父母,父母是養育之恩;慧命得自於老師,老師有教誨之恩,人生在世恩最重的無過於這兩種人。然後我們把孝親的孝,把尊敬老師的敬,把這個孝敬擴大,擴大到能孝敬一切眾生,就是菩薩。為什麼要擴大?擴大就見性。局限的時候,那你還是有執著、有分別,你就不能見性。一擴大的時候,自性清淨圓明體它就現前,在佛法裡面講這叫究竟成佛。所以止觀一定要學,我們常常讓自己的心清淨就是止,把所有的妄念放下,不要去想,善念、惡念都不想。人要放下,至少我們一天要修二十分鐘,早晨修十分鐘,晚上修十分鐘,對你身體健康就非常有幫助。每天用二十分鐘的時間統統放下,讓頭腦裡面空空的,心地清淨一念不生。實在沒辦法,想放下,它就有念頭起來;沒有念頭起來,就打瞌睡、就昏沉。這是佛在經上講的,止觀的兩種毛病,可見得這不是我們有,自古以來修行人統統都有這個毛病。怎么辦?佛教給我們許許多多的方便法門,這就是所謂八萬四千法門。我們現在是用念佛法門,我念這句「南無阿彌陀佛」,把別的念頭都放下,只存這一念,用這一念把雜念打掉。可是你是真念,時間不要太久,太久你持不住,你沒那個功夫。你能做到十分鐘了不起!念十分鐘佛的時候沒妄念,只有阿彌陀佛,早晨十分鐘,晚上十分鐘,對身心健康是大有幫助,然後慢慢的把時間加長。開頭不要著急,我一下要想念一個小時、兩個小時、三個小時做不到,肯定妄想多,不是妄想多,就是睡著。所以自己要懂得,要有耐心認真的去學習。

「依前面五門即觀之止」,你才能生起「即止之觀」。為什麼?《華嚴經》裡面跟我們講的,「理事無礙」,法爾如是,它自自然然是這個道理,理不礙事,事不礙理,你不能夠有懷疑,你不能夠有妄念,分別執著都是妄念,都不要有。第二「定慧雙融」,定裡面有慧,慧裡面有定,定跟慧沒有自體,它不是一個形相,它不是物質,你找不到它,可是它存在。心地清淨到一定的程度,它起作用就叫智慧,心不清淨起作用叫煩惱。煩惱也不是物質現象,你要去找煩惱你也找不到,煩惱到底在哪裡?它真煩心,真叫你精神不安,可是你確確實實找不到它。所以覺悟,不分別、不執著,這個心是清淨的。智慧是心性裡頭本有的,不是從外頭來的;凡是從外面學得來的,是知識不是智慧,智慧是你自性裡頭本有的。所以在古老的東方,東方聖賢、諸佛菩薩教人是求智慧,不是求知識,但是會的人求知識也不礙開智慧。釋迦牟尼佛給我們做出榜樣,他的示現就是我們一般人這種心態,現在所謂知識分子好學,我們講好事,這不是壞事,好學。釋迦牟尼佛好學,十九歲就出去求學。在中國孔老夫子,比釋迦牟尼佛還早一點,你看《論語》裡面夫子自己說,他「十五有志於學,三十而立」,三十歲他所學的東西成就,我們現在講畢業。釋迦牟尼佛是十九歲開始出去求學,外出去求學也是三十而立,三十歲大徹大悟,這是中國跟印度的聖人。釋迦牟尼佛覺悟之後就開始教學,教了一輩子,這個我們一定要理解。講經說法,四十九年沒中斷,是不是一天到晚說話沒中斷?是的。釋迦牟尼佛對一個人講話是講經,對兩個人講話也是講經,對大眾講話也是講經,都是幫助人覺悟的,都是幫助人離苦得樂的。所以不一定是在講堂上,不一定,兩個人閒談的時候都是講經,沒有一句廢話。不開口呢?不開口還是講經,不開口是在示現,善根厚的人,一看到那個樣子會覺悟,不一定要開口。所以不講經的時候還是講經,用身體來表現、來表演,利根的人得利益。開口說,我們講上中下根人得利益;不開口的時候,根性最利的人他得利益。你從這個地方去觀察,真的四十九年沒有休息過,我們要懂這個意思。你懂了你就會學,你看這個世間人,無論做什麼動作你都能學到東西。他造善,馬上體會到,想想我自己有沒有?我沒有,我要學他的善行。他造作不善,我們立刻想到我有沒有?我如果有,趕緊改過。哪個地方沒有老師?六根接觸六塵境界統統是善知識,統統是老師,問題是你會不會?真的要會了,成佛不要等到來生,這一生肯定就成佛。《華嚴經》末後,善財童子就做這個表演給我們看,所謂「三人行必有我師」,三人是什麼?自己一個、一個善人、一個惡人,這叫三人行。善人,天天提醒我,我要跟他學善;惡人,天天提醒我,讓我反省不能造他那個惡。不都是老師嗎?善財童子會,所以他一生圓成佛道,他不是分證佛,他是究竟圓滿佛。這是《華嚴經》給我們做了最好的榜樣。

另外一個意思,「一多相即」,這是《華嚴經》的經義,一即是多、多即是一,沒有前後次第,這個境界都在眼前。我們全迷了,這個境界是什麼?時間、空間不可得,空間不可得,空間的障礙沒有;時間是假的不可得,前後沒有了。也就是空間沒有了,距離沒有了;時間沒有,先後沒有了,所以一即是多,多即是一。這個一是什麼?一是一念。多是什麼?這一念三種周遍,這還得了嗎?「普周法界、出生無盡、含容空有」。含容空有是心量拓開,本來的心量,我說某人心量很小,不能容人。你自己本來的心量是什麼樣子?佛經上常常講「心包太虛,量周沙界」,這是你原本的心量。你看看含容空有,含空,空就是虛空,就是心包太虛,含空就心包太虛;容有,有就是法界,量周法界,這是自性本能。迷了之後心量才變成那么小,變小,你自己細心去觀察,在哪裡?都是發生在分別執著。你沒有分別、沒有執著,哪有什麼小心量!有了分別、有了執著,這個心量就愈變愈小,這很可憐。心量很小的,心量小到不能再小,什麼境界現前?阿鼻地獄現前;心量展開,不能再大的,那就成佛。菩薩心量大,佛比他更大,到佛之後就沒有再大的。所以心量愈大你就往上升等級愈高,心量愈小你就往下墮落。

第四個是「大用自在」,這個大用,諸佛菩薩特別是在十法界,在六道、在三途,阿鼻地獄他去,不是不去,地藏菩薩常常在地獄裡度眾生。什麼叫地藏菩薩?到地獄就叫地藏菩薩,釋迦牟尼佛到地獄去教化眾生也叫地藏菩薩,觀世音菩薩到地獄度眾生也叫地藏菩薩。地藏菩薩是通號,不是某一個人他的名字,不是的,我們要明白這個意思。所以地藏這兩個字意思很深,講法很多。下面給我們說了六句,有「六觀」,這個六觀都是屬於看破。第一個:

【一者攝境歸心真空觀。】

境是境界,境界裡面有人事環境、有物質環境,在佛法裡面講還得加一種,有智正覺的環境。如果我們講物質環境、精神環境,這是講六道;講智正覺,那就是四聖的環境,還得再加上諸佛如來實報莊嚴土的環境,就全包了,叫智正覺世間。器世間、有情世間,器世間是物質環境,有情世間是人事環境,統統包了。這些是什麼?這些都是假相,『攝境歸心』,心現的。這個不好懂,我們還用電視做比喻,大家好懂,境是什麼?境就是電視裡面頻道顯示出來的音聲、色相,這是境。心是什麼?心是螢幕。諸位想想,如果沒有這個螢幕,它就現不出來,必須有這螢幕它才能現相,螢幕沒有了就現不出來。你從這裡看,螢幕跟色相是一體,你要真正從色相裡面看到什麼?螢幕沒有動,螢幕一點染污都沒有,螢幕是清淨心,所有一切現相離不開螢幕,它就是清淨心,清淨心還是清淨心,清淨心並沒有被色相、音聲所染污。這個例子很好,常常看電視,天天要如是觀的話,我想看個幾年他就成佛,他就大徹大悟;不會看的時候,他笑你也笑,他哭你也哭,你就壞了,那是不會的人。會的人從看電視會開悟,看什麼?看真妄不二。妄是什麼?裡面的色相。真是什麼?真是螢幕,真它不動;妄是它剎那剎那都在動,從來沒停止過的。諸位曉得,電視的原理就是波動現象,它因為速度太快,你被這個假相欺騙,以為它真有,其實它是很高速度的波動現象。

佛告訴我們,整個宇宙是波動現象,那個速度比這個更快。我們在彌勒菩薩跟釋迦牟尼佛的對話,告訴我們這個波動的現象,世尊問彌勒菩薩,一念,凡夫起個一念,這一念裡面有幾念、有幾相、有幾識?問這個問題。我們凡夫起個念頭很粗,這一念裡頭有幾念,有幾個細念構成一個粗念,相,相是物質現象,就是形,形是物質現象,識是精神現象,問這么一個問題。彌勒菩薩回答說,一彈指,一彈指不到一秒鐘,我們彈指的話,很快的彈大概一秒鐘可以彈四次,他說一彈指有「三十二億百千念」,就是波動,一彈指這個波動多少次?三十二億百千次。百千是十萬,三十二億乘十萬,用我們中國話來講三百二十兆,你看,一彈指是三百二十兆個細念,它的速度多快,比我們現在電波快多了。現在我們習慣用秒做單位,也是用我們這個彈指再乘四,就是一千二百八十兆分之一秒,也就是一秒鐘它這個波動多少次?是一千二百八十兆次,這是事實真相。所以這個現象是假的不是真的,每個現象都是獨立的,與前面不相干,與後面也不相干。這個道理,我們要是用電影的膠捲來觀察,就更清楚,電影放在銀幕上,我們在銀幕上看到好像也是真的。其實你看看膠捲,一格一格的,一格是一個幻燈片,上面一片不是下面一片,下面一片也不是上面一片,彼此都不相到,快速度把它播放出來,看出什麼?是相似相續相。如果是相續相,那張張是一樣的;它張張不一樣,所以是相似相續相。電視的速度比那個速度快,更快,所以你看得更逼真。

佛給我們講一秒鐘的速度是一千二百八十兆,這個速度就太快了。你想想這個,「念念成形」,每一念都產生物質現象。「形皆有識」,每個物質現象裡面都有精神現象,精神現象就是見聞覺知,統統有。這把宇宙真相給我們說出來,這是宇宙的奧秘。你真正把這個真相搞清楚之後,你才曉得,大乘教里常講的「一切法無所有、畢竟空、不可得」,這句話千真萬確。凡所有相皆是虛妄,一切有為法如夢幻泡影,不可得你在這裡想得,你不叫打妄想嗎?你不叫找苦吃嗎?不可得,還想方法控制它,還想占有它,錯了,大錯特錯!不可得,曉得這一切相不可得,我們能夠把控制的念頭沒有了,占有的念頭沒有了。這些現象可以享受,快樂,沒有占有、沒有控制,一點煩惱都沒有,你不就得大自在!在一切法裡頭,無論是順境、是逆境、善緣、惡緣,你都得大自在,你都能保持清淨心,就像什麼?你看電視,你看到螢幕如如不動,你是看這個螢幕。別人看什麼?螢幕裡頭現的假相,他被假相欺騙。會看的人,螢幕裡頭無論現什麼相,你都如如不動,你看到真的,那是假相。這個比喻非常相似,我們從這裡面「攝境歸心」,這叫『真空觀』。所以你曉得,心境不二,了不可得,真妄二邊都放下,真不可得,妄也不可得,你的真正智慧就現前。

【二者從心現境妙有觀。】

境界從哪來的?這是一樁事情,你從另一個角度去看這個境界,境界原來是心在動。這個心是妄心,妄心是依真心起來的,沒有真心就沒有妄心,所以真妄是一不是二。但是真是不動的,永遠不動,妄在動。我們還用電視螢幕來做比喻,就是你從另一個角度來看,真心是螢幕,妄心是裡面顯的色相,裡面雖然顯色相,怎么動法?真的它沒動,螢幕沒動,只是裡面色相在動。真心不可得,幻相也不可得,『妙有』!不能說沒有,有叫妙有,妙有非有。前面講真空不空。這個看法,就跟諸佛如來的看法沒有兩樣。諸佛如來法身、報身這是妙有,什麼叫法身?法身就是法相。你看看,一起心動念,這個宇宙現象現前,現前沒有次第,沒有先後,一現一切現。像我們在銀幕里打幻燈片一樣,一現相絕對沒有次第慢慢出現的,沒有,沒有這個現象,一現是一切現,一滅是一切都滅。我們現在看到宇宙整個都存在,說明什麼?說明我們一彈指三百二十兆的念頭沒斷;如果你斷了,斷了就沒有了。好像我們在電視裡頭,你把這頻道一關,它全都沒有了,它不是次第消滅的,一下就滅了,叫一時頓現、一時頓滅,這才是事實真相。只有佛法里講得這么透徹、這么清楚。

早年方老師把佛法告訴我,我跟他學哲學,他說「佛法是高等哲學,是全世界哲學的最高峰」。我學了這么多年之後,發現什麼?不但是高等哲學,高等科學,全世界科學的最高峰。科學跟哲學到現在都沒有辦法解決的問題,佛法全給它解決了。無論是巨觀的宇宙,微觀的量子力學,《華嚴經》里統統解決了。所以我們真的把事實真相搞清楚,無論是在體上、在相上都不執著,真的都明白。妙有,那是『從心現境』,你了解這個道理,那個境隨心轉。所以心善,境界善;心惡,境界就惡;心清淨,境界就清淨;心染污,境界就染污。佛法說得好,離開心性沒有一法可得,我們要轉變外面的境界,你就先從心地上下功夫。我們可以從一個很淺顯的例子來說,我們中國人相信風水,可是真正的風水家他說了一句真話,他怎么說的?他說「福人居福地,福地福人居」,這就是教你轉風水!你是一個修福的人,修善修福的人,這個地方風水不好,你到那裡去一住,風水就變好了,為什麼?你是福人,你住的就是福地。你要是沒有福,天天作惡,這個地方風水很好,你去住三年,風水全敗壞了;因為你不是福人,那是個福地,你住,那個風水就改變。可見得明白這個道理,不必找人看風水,風水誰來決定?自己的心在決定,念頭在決定,我們心要善、念要善,環境自然就改變。大家居住在這個地方共同都修善,改變就太快了,外國人講磁場,我們中國人講氣氛,馬上就改變。

我們最近這幾年做了實驗,我們在中國國內,我們家鄉湯池小鎮,我們在那裡辦了一個文化教育中心,用《弟子規》教這個小鎮的居民,這個小鎮十二個村莊,總共是四萬八千居民。我們在那裡做實驗,男女老少一起學,大家統統學《弟子規》。三個月,那個地方的磁場產生一百八十度的變化,和諧社會,禮義之邦。一般人進入這個地區,他就感覺這個地方跟別的地方不一樣,那是什麼?共業。明白這個道理,真正去乾,你這個地區的人統統都斷惡修善,《弟子規》是個標準,如果再能夠加上《感應篇》,《感應篇》講因果報應,再加上佛法,這是儒釋道三個根,這一個地區的人統統都來學習,那個轉變我相信比湯池小鎮超過三倍不止,什麼樣的災難都沒有了,什麼樣的危機都沒有了。你懂得,你就會做。沒有聽說極樂世界有什麼災難,發生什麼危機,沒聽說過。諸佛剎土不要說,連阿羅漢居住的地方都沒有聽說有災難。所以我們懂得這個道理,你就知道怎樣消災免難,這個不是假的,這不是迷信,一切法從心想生,所以你掌握了妙有。第三句:

【三者心境秘密圓融觀。】

這一觀是講圓融無礙,無礙的心清淨自在,無礙的心,諸佛證得了,成就法身,什麼叫法身?一切萬物都是我的身,這叫法身。為什麼一切萬物都是我的身?這一切萬物從哪裡變的?是我自性變的。自性是我,自性沒有物質現象、也沒有精神現象,自性能現物質、精神現象。不就是彌勒菩薩所講的嗎?「念念成形」,物質現象現前,「形皆有識」,精神現象現前。宇宙之間所有一切物質現象、精神現象是自己的法身,所以大乘經裡面佛常講,「十方三世佛,共同一法身」。什麼時候你發現了,你肯定了,山河大地跟自己是一體,這就整個宇宙是一體,這叫證得法身。法身有沒有生滅?沒有生滅,這肯定了,這才把許許多多世間複雜事情全解決了。無礙的心,你看,成了法身。心無礙,境就沒有障礙了,境變成什麼?境就變成淨土,極樂世界是這么來的。阿彌陀佛證得清淨心,所以他成就法身,成就法身之後,山河大地所有一切境界就變成無礙境,無礙境就是淨土,所以心淨則佛土淨。我們要想求生西方極樂世界,最重要的條件是什麼?是清淨心。這個東西說話不能隨便說,要有依據的,《無量壽經》上教給我們修行的方法,「清淨平等覺」五個字,頭一個字是清淨心。修清淨平等覺,得的是什麼?得的果呢?果是淨土,就是經題上的「大乘、無量壽、莊嚴」。大乘是智慧,清淨心生智慧,平等心生無量壽,覺心生出莊嚴,你看看,因跟果不就對起來了嗎?莊嚴就是我們講的美好,美好到極處,覺悟就生莊嚴。我們這個世間人統統都修清淨平等覺,這個世界馬上就變成極樂世界,這個世界立刻就會現出「大乘無量壽莊嚴」,這不可以不知道的。『心境秘密圓融』,這個「秘密」不是神秘,這個秘密是深,它太深,道理太深,所以說深密。你不達到這個境界,你體會不到,必須要契入境界,你才真的明白!身心無礙。總而言之,這是說明諸佛如來他的報身以及他所依的淨土圓融無礙。

【四者智身影現眾緣觀。】

這個六觀前面三條完全是講自己,自己契入的境界,後面三條是幫助眾生,大慈大悲。前面三條可以用四個字來講,大智大慧,後面三條是大慈大悲。『智身影現眾緣』,「眾緣」是一切眾生,十法界,眾生有感,佛就有應,應是什麼?就是「智身影現」。你看現身它用個影,就是告訴你這身不是真的,不能說有,不能說無,《金剛經》上講「夢幻泡影」。釋迦牟尼佛當年出現這個身是智身影現,諸佛菩薩甚至於阿羅漢到人間來應化,來幫助眾生破迷開悟、離苦得樂,都是智身影現。六道凡夫迷失了自性,那叫什麼身?那叫報身,這報身還得加一個字,不能跟諸佛的報身混淆不清,加個業報身。我們六道裡面這個身,連色界天、無色界天統統都是業報身。業報裡頭有善有惡,善業這是人天兩道,惡業那就是畜生、餓鬼、地獄這三道,業報身。也是影現,但是不知道是影現,以為是真的,所以就要吃很多苦頭,不知道是影現。覺悟了那就是智身影現,迷惑了是業報身,也是影現,可惜就是你自己不知道。所以,人不能不覺悟。諸佛菩薩的示現就是為這樁事情,幫助眾生離苦得樂。六道裡面有苦樂,苦樂從哪裡來?從善惡來的。惡業帶來苦報,善業帶來樂報,這是最低級的,向上提升是迷悟,迷是苦、是染,覺是清淨,向上提升的時候破迷開悟。但是你一定要曉得,破迷開悟像房子一樣是第二層樓,第一層樓是斷惡修善,斷惡修善的功夫沒有,破迷開悟是決定不可能的。

從這個地方,我們就要肯定根重要,儒釋道的三個根,我們決定不能夠疏忽,不能認為這是小小法。小小法的根沒有,你怎么能往上提升?它是奠定在這個基礎上的。你想想,哪個佛菩薩示現他不持戒?哪個佛菩薩示現在這個世間他不修十善?沒有,找不到!你從經典裡面去看,釋迦牟尼佛在世,一生為我們表演的十善、五戒、十戒、三聚淨戒,他圓滿的,你找不到缺點。因戒得定,因定開慧,他做出樣子來給我們看。所以首先要因戒得定,第二才因定開慧,因定開慧是什麼?破迷開悟,這是上第二層樓;最後轉凡為聖,那到頂層,三層樓是這么來的。現在學佛的人,為什麼不能成就?他第一層不要,他就想到第二層,想到第三層,結果是一事無成。學了一輩子還是沒有辦法脫離輪迴,還是要業力去受報,這就冤枉。所以我們明白這個道理,了解這個事實真相,那你就是肯定要扎三個根。這個地區的居民人人都扎這三個根,這個地區就是古人所講的禮義之邦,和諧社會。這個地區的人有禮,這個地區的人善良,這個地區的人不造惡業,這個地區就是一般人所講的天堂。

我們大家真的有這種認知,好好努力,能不能做到?肯定可以做到。對自己切身的利益,我們常常講的,學佛的人不老、不病、不死,這是切身的利益好處。年歲雖然年年增長,老而不衰,你的精神體力不衰,心地善良,心地清淨,沒有疾病。最後怎么不死?身體時間用久了不能再用,不能再用換個身體,不是死,換得很自在。曉得就像衣服穿髒了脫掉換一件新的,怎么不自在!這一點都不假,生死自在。到哪裡去清清楚楚,再回到人間來也清楚,這是講到我們切身的利益。世間人夢寐所希求的,求財富、求聰明智慧、求健康長壽,佛都教給你,生財有大道,求智慧、求健康長壽都有道理。明白這個道理,如理如法的去修學都能得到,這個在佛門裡是小事一樁,這不是大事,很容易得到。《了凡四訓》,諸位如果是真的去讀,真的去學習,這三樣東西你都得到。《俞淨意公遇灶神記》也講這個事情,俞老先生跟了凡先生是同一個時代的人,年齡大概相差十歲的樣子。俞淨意先生年歲大一點,袁了凡年輕一點,他們年齡大概相差十歲,同一個時代的人。都是受到高人指點,自己相信,沒有懷疑,真的斷惡修善,改毛病、改習氣,為我們大家證明了佛法裡面所講的有求必應,求富貴得富貴,求兒女得兒女,他沒有求長壽但是延年益壽,不求也得到,你造的是因,有因它就有果,所以不求也得到,何況真正學習大乘普度眾生。下面這一句:

【五者多身入一鏡像觀。】

這是菩薩境界,我們學不到的,雖學不到,我們學相似的。這是講應化無礙,事事無礙,應化自在!像《華嚴經》上講的,毗盧遮那示現十身,互用無礙,我們在經典上讀到很羨慕。實在講在我們現實生活當中,我們可以做到相似的無礙。我們是這么多年學佛,所以有那么一點小智慧,放下了分別執著。我們跟不同的族群和睦相處,跟不同的宗教融成一體,他不容我,我可以容他,這就是『多身入一』。我們在新加坡,早年我在那裡住了三年半將近四年,新加坡有九個宗教,多!我們是一個身體,我九個宗教都學,平等的學,沒有分別,沒有執著。哪個宗教裡面它供養的神我都去拜,每個宗教經典我都去學,我學得很認真,我尊重他們,自己學謙卑,尊重別人、禮敬別人,向他學習。所以我常常告訴我們的同學,要跟我一起學的,你看看我們佛門,我們稱釋迦牟尼佛「南無本師釋迦牟尼佛」,我們跟佛什麼關係不是很清楚嗎?師生的關係。稱本師是根本的老師,啟蒙的老師,幫助我們破迷開悟的老師,這叫本師,我破迷開悟是從他這裡學來的。自稱弟子,三寶弟子,我們跟釋迦牟尼佛是師生關係。諸位要曉得,宗教裡頭沒有師生關係的。

我們把佛法裡面這個關係,可以套用到所有宗教,我們稱本師釋迦牟尼佛,套用在基督教裡頭,也是南無本師耶穌基督,南無本師穆罕默德。你們求學有好多個老師,不是嗎?可是開始學要一個老師,這是中國人,中國人自古以來開始學是一個老師,一門深入。到什麼時候你可以拜很多老師?你在這個老師會下得根本智。根本智是什麼?得清淨心,清淨心生智慧。得清淨心之後,你在這個老師會下就畢業了,我們中國人叫出師,你可以離開老師,離開老師之後廣學多聞。善財童子五十三參,不就是五十三位善知識嗎?五十三個老師。他的根本老師是文殊菩薩,他在文殊菩薩座下得根本智,就是得清淨心。清淨心得到之後,也就是像《無量壽經》經題,他在文殊菩薩會下得「清淨平等覺」,他得到了。得到之後,老師就告訴他,你可以離開我這裡,可以畢業了,到處去參學,成就你的後得智。後得智是什麼?無所不知,你只要一接觸、一聽你就明了,你不迷了,廣學多聞。佛門裡面常講的四弘誓願,第一個叫你發心,發大菩提心,「眾生無邊誓願度」,無量無邊苦難眾生你要發心去幫助他,你要發心去照顧他,你要發心去成就他們,這是眾生無邊誓願度。你要是幫助別人,先要幫助自己,你自己不能成就,你沒有辦法幫助眾生。

成就自己頭一個成就德行,我們今天講素質教育。德行是什麼?德行是把煩惱斷掉,德行就現前,自性的性德就流露。現在我們是煩惱,無明是煩惱,妄想是煩惱,分別是煩惱,執著是煩惱,統統把它斷掉,斷掉之後清淨平等覺就現前。這一現前,你就要提升,「法門無量誓願學」,五十三參是法門無量誓願學,成就無量智慧,你才能幫助眾生,你才能圓成佛道。都教得我們清清楚楚、明明白白,我們要依照這個原理原則去學習。所以自己有這一點點智慧,我們去學所有的宗教,那就是法門無量誓願學。要真學,要以他們為老師,善財童子就是這么成就的。我學基督教,耶穌是我的老師,摩西是我的老師;我學《古蘭經》,穆罕默德是我的老師,你才能真正學到東西。我們自己是他的好學生,他是我的好老師,我是他的好學生,宗教之間的隔閡沒有了,矛盾沒有了,衝突沒有了,變成一家人。所以我們對於任何宗教謙卑,對於任何族群謙卑,對他們尊敬、敬愛、關懷、照顧,互助合作,他有困難我們能幫上忙一定要幫忙。一即是多,多即是一,一多不二,這就「多身入一鏡像觀」,鏡像是比喻,也就是我們學毗盧遮那佛,他能現無量身互用無礙,成就自己的圓滿後得智。末後一條,那是講到究竟處:

【六者主伴互現帝網觀。】

隨舉一法都可以作主,都可以作伴,我們還是以宗教來說,大家容易懂,也容易來學習。我進入佛的大殿,佛是主,所有一切宗教都是伴,為什麼?你是來跟釋迦牟尼佛學習的,佛是老師。如果我入基督教的教堂,基督耶穌是主,主席,《聖經》是主,我是來參學的,是來學習的,主就是老師,伴就是學生,他們的教接受、容納,他不排斥,我向他學習。我走入清真寺,穆罕默德是主,他們叫安拉,安拉是主,《古蘭經》是主修的經典,我們自己是好學生,最虔誠的穆斯林。入哪個道場,那個道場是主,我們是來參學的,是學生的身分,你才能學到真正的東西,這是什麼?廣學多聞。這裡面宗教與宗教有沒有比較?不能比較,我們是學生,只能接受老師的,不能批評老師。佛講到究竟處,為什麼不能批評老師?都是一個自性清淨圓明體裡頭出現的,裡頭沒有對立,裡面沒有矛盾。所謂矛盾、對立,從哪裡來的?是從我們凡夫不善學、不會學,從自己的分別執著裡面出生的,不是經典的。所以不同的宗教是一家,不同的族群是一體,這個世間多美好!世界是和諧的,宇宙是和諧的,找不到對立,找不到矛盾。所以佛教給我們,真正修行從哪裡修起?從消除對立修起。我覺得從這裡下手功夫真正會得力,從內心深處把跟人對立的念頭化解,本來沒有對立,哪有什麼對立!因為你有執著才有對立,你有分別才對立,你沒有分別執著哪來的對立!所以我們曉得,阿羅漢沒對立。然後再推廣,於一切事沒有對立,於一切萬物沒對立。然後我們的意念,能夠跟人、跟事、跟一切萬物起感應道交,起這個作用。這種作用,現在人稱之為特異功能,或者稱之為神通,其實那是自性裡頭的本能,只要你把分別執著放下一些,這個能力就現前,就有感應。

所以『主伴互現』,沒有一定的主,也沒有一定的伴,十個宗教哪個宗教今天當主席,其餘九個是伴,主席是輪流做的,所以個個都是主,個個都是伴,主伴圓融。『帝網』是比喻,「帝」就是帝釋天,我們中國人叫玉皇大帝,外國人叫天主。「網」是帝釋天他大殿上的羅網,這個東西是裝飾品,美不勝收。我們人間也有,你要是看古時候的宮殿,在中國好像很少,但日本很多。諸位到日本去參觀古老的寺廟,你看它上面有銅絲編成的網,這是為了保護怕人碰到,它是高度藝術品,你能夠在外面看得見,你手不能去摸它,同時也防止鳥雀去做窩,它起這個作用,這是藝術品。帝釋天的羅網,每個網之間都有寶珠,這個寶珠光光互映,美不勝收,舉這個做比喻,「主伴互現」。宇宙之間,十法界依正莊嚴,從主伴互現裡面看出莊嚴無盡。這與我們前面所說的三種周遍,是這一條的理論依據,展現在我們生活裡面,展現在我們與大眾相聚會的場所。現在時間到了,我們今天就學習到此地。

(第八集)

2009/2/8台灣華藏電視台檔名:12-047-0008

諸位法師,諸位同學,請坐。請看《妄盡還源觀》本文的第一段,我們先將這段文念一遍:

【一、顯一體者。謂自性清淨圓明體。然此即是如來藏中法性之體。從本已來性自滿足。處染不垢。修治不淨。故云自性清淨。】

我們先學這一段,這段首先跟我們講到『如來藏』,什麼是如來藏?我們先簡單的介紹一下。這是大乘佛教的一個專有名詞,叫如來藏,是說「真如在煩惱中,謂之如來藏,真如出煩惱(離開煩惱),謂之法身」,也就是它帶著煩惱就叫做如來藏。如來是什麼?就是文裡面所講的『自性清淨圓明體』,這個就是真如本性。學佛目的是什麼?這是我們不可以不清楚的,學佛的目的不是升官發財,也不是求健康長壽,他求的是什麼?求的是明心見性,見性就是見自性清淨圓明體。如果是見了性,這個人我們就稱他為佛,他就成佛了,這是一樁大事。什麼叫性?這是首先我們要把它搞清楚、搞明白的。三千年前,釋迦牟尼佛在印度為我們示現的,見性了,我們看經教裡面常說他老人家夜睹明星、豁然大悟,這就是說他見性了。性是什麼樣子?賢首國師根據經上所講的,《華嚴經》上所講的,就這一句話,「自性清淨圓明體」,這個體就是哲學裡面所講的宇宙萬有的本體。宇宙萬事萬物從哪裡來的?總得有個根,萬事萬物就從它那裡出生的。這個出生的,能生的這個本體,在佛法裡面就稱為自性。自性它不是物質,也不是精神,換句話說,它沒有物質現象,也沒有精神現象,但是它無處不在、無時不在,連時間跟空間也是從它而生的,沒有它,時間、空間也沒有了。實際上,時間、空間不是真的,現代科學家也發現了,這個我們不能不佩服他。時間要是沒有,前後沒有了,空間沒有,遠近就沒有了,那才叫事實真相。這是先說能現宇宙能生萬物的根源、本體,先說這個。

這個體是一,是一體,就是整個宇宙、一切眾生全是從它發生的,這個事情搞清楚、搞明白,才知道人跟人的關係,人跟大自然的關係,人跟整個宇宙的關係。這個關係就是中國人講的倫理,倫理是講關係,這關係你統統都搞清楚了。是什麼關係?原本是一體,如果我們說一家,一家很親切了,沒有一體來得更親切。因為它是一體,所以彼此的關係非常密切。我們迷失了自性,不知道宇宙的根源是什麼,生命的起源是什麼,都不知道,所以迷了。迷了之後對這些關係不認識,也可以說是錯誤的認知、偏差的認知,產生許多與事實相違背的這些思慮、見解,這個在佛法裡面統統稱為邪知邪見。知見不正,就是我們想法、看法錯誤,所以我們的做法就產生錯誤。這一錯誤之後,就把事實真相會扭曲了,扭曲的幅度大小不一樣,這就是佛在經上講的十法界。十法界裡面有佛法界、有菩薩法界,那個扭曲的幅度不大,要講餓鬼法界、畜生法界、地獄法界,那扭曲的幅度太大了。無論它扭曲幅度多大,它的本體從來沒有變過,這個本體我們就稱它作如來藏,也就是真如,真如本性,講這個東西。

為什麼會產生這些世界?後面就要討論這個問題。第二,他第二段告訴我們「起二用」,這個二用就是宇宙,宇宙出現了,生命出現了。這個生命不是別的,就是自己,禪宗裡面所說的「父母未生前本來面目」,本來面目出現了。本來面目就是我們的生命,跟宇宙是同時出現的,這個跟現在科學說法不一樣,科學說出許多種的猜測,一直到今天都不能夠斷定。可是在佛法裡面說得是清清楚楚,非常肯定,一絲毫疑惑都沒有。我們學佛的,相信佛說的,憑什麼相信?當然第一個我們依憑的是佛沒有妄語,佛是真語者、實語者、如語者、不誑語者、不妄語者,這是我們能夠相信的。第二個,他用的方法正確。今天科學發現宇宙的奧秘,決定離不開數學,數學是科學之母。以高深的數學來推論,然後用精細的儀器來觀察,我們肉眼看不到,用儀器來幫助,像巨觀世界,現在用天文望遠鏡;微觀世界,像量子力學,用高倍的顯微鏡來觀察。可是佛不要用這些工具,也不必依數學的理論,他依什麼?他依禪定,這個我們要相信。禪定是用清淨心,心愈清淨,感應就愈靈敏。宇宙現象是個波動現象,極其微細的波動,那就要很定的心才能夠體會得到,所以定功層次淺深差別很大。到極其微細的波動,在很深禪定裡面能夠體會得非常清楚,那就是宇宙的起源、生命的起源,這個我們能相信。

釋迦牟尼佛,在中國歷史上記載,三千多年前出生在印度,可是外國人記載的,他們的年數今年好像是二千五百五十三年,跟中國的記載差不多相差六百年。到底哪個正確?每個說法都有依據,都能拿得出證明,所以我們可以不必去做這些考古,用不著,因為它無關緊要。但是肯定的是真有其人,真有其事。在他那個時代,印度是世界上宗教之國,為什麼會產生那么多宗教?我們有理由,找到答案,那就是印度人愛好禪定,每個宗教都修禪定,學術界也修禪定。從禪定里他可以突破空間維次,他能看到我們肉眼看不到的東西,他是真看到,在定中看到的,不是夢中,是定中看到的。所以這是屬於現量境界,他不是推理。入同樣層次的禪定,就能看到同樣的世界、同樣的現象,一個人入定,一個人見到,十個人入定,十個人看到,大家所看到的說出來都是一樣的,可見得這不是假的。

釋迦牟尼佛當年離開家庭出去求學,禪定是他主要的一門功課。佛經裡面講的四禪八定,那不是佛教的,釋迦牟尼佛沒有出生之前就有,當然他也學得很成功。得到第八定,六道裡面的事情就完全明白了,他上面能夠看到無色界天非想非非想處天,下面能看到阿鼻地獄,這個障礙完全都沒有了。諸位想想看,能夠修到第八定的人很多,不止一個,修到初禪、二禪的那就太多了。初禪、二禪、三禪、四禪,修到這個地步他就到色界天去。我們今天這個世界,大家常常嚮往的社會主義、共產主義,真正的共產、真正的平等有,不是沒有,在哪裡?在色界天、在無色界天;欲界不可能,欲界做不到。欲界,人有自私自利、有名聞利養、有貪瞋痴慢,那怎么能做到?那只是嚮往而已。可是色界天這些有沒有?有,雖有它不起作用,禪定的功夫能把它伏住,使你的心量、思想解放,心量拓開,那是真正的社會主義。所以我們嚮往社會主義,要修禪定,要到色界天去,那裡面沒有人我是非、沒有競爭、沒有衝突,也沒有彼此利害關係,那個社會好!可是欲界是做不到的。

欲界裡面的眾生是業力形成的,業力是各人造善、造惡不相同。譬如世間人富有的,他憑什麼富有?過去生中修的因,佛經上給我們講得很清楚。他修財布施他這一生就發大財,他發財發得多少與他前生修的因一定是正比例,他修得多,他發得也多,他修得少,發得也少,沒有修那就沒有財富。我們今天在國外看到還有乞丐,我們在泰國看到,在印尼就更多,在街上乞討,那是什麼?那是過去生中沒修。像我們中國人看相算命,一個人有財庫,命里的財庫,命里的財庫空空,沒有財庫,他做什麼、哪個行業他都發不了財。這是六道欲界裡面的情形。聰明智慧是果報,因是法布施;健康長壽也是果報,因是無畏布施。這三種布施你修得多,果報是你有財富、有聰明智慧、有健康長壽。在我們中國歷史上,這三種修得很足,修得最圓滿的,大概歷史上可以選出一個人,乾隆皇帝。你看他的富貴、他的聰明智慧、他的健康長壽,過去生中修來的。乾隆那種智慧福報絕不是一世,一世修不到,至少要修十世才能修那么大的福報,哪是一般人可以做到的!所以,中國諺語有句話說得好,「命里有時終須有,命里無時莫強求」,這是一定的道理。佛法里有教我們生財大道,你只要肯依照經典的理論、方法去修學,真發財、真得智慧,真正得健康長壽。

在台灣,由於過去印光法師他老人家一生提倡《了凡四訓》、《安士全書》、《感應篇》,這樁事情是我在一九七七年第一次到香港講經,住在九龍中華佛教圖書館,那個圖書館是倓虛老法師建立的。我在那裡講了兩個月,兩個月講完之後,在香港藍塘道壽冶老和尚的光明講堂繼續講兩個月,第一次到香港講了四個月。在中華佛教圖書館裡,倓老收集弘化社出版的書,收集得很多,相當完整。弘化社是印光大師創辦的,那是我們淨土宗的祖師,我的老師是李炳南老居士,李老居士就是印光大師的學生。所以看到印光大師的這些典籍,我們有特別的親切感,我在香港沒有事情,白天天天翻書,就看弘化社的。弘化社的書印得不錯,可以說是善本,校對很精確,裡面很少有錯字。我看書很喜歡看著作權頁,首先翻開來看著作權頁,看他印多少數量。沒想到這三本書超過三百萬冊,讓我感到非常驚訝。你看這老和尚,一代祖師,對於佛法印的書、經典數量都不多,一次印個一千本、二千本、三千本。可是這三樣東西,就是《了凡四訓》、《感應篇》、《安士全書》,他一次不是幾千本,至少是一萬本以上,一萬本、三萬本、五萬本,他是這個印法的。我一看後頭著作權頁排列的,第一版、第二版,到第十版、二十版,我給它統計一下,這三本書差不多超過三百萬冊。為什麼?《了凡四訓》可是說是個儒生對兒女的教訓,寫的這四篇文章,叫四訓。《感應篇》是道教的,《安士全書》裡面一半是道教的,它前面的一半,占的分量一半都還超過一點,「文昌帝君陰騭文」,那是道教的。後面有三篇很短,不長,《萬善先資》是講殺生的,殺生的果報,《慾海回狂》是講邪淫的果報,最後一篇是講淨土,分量不多。這個老人為什麼印這么多?我天天在琢磨,終於想到了,現前這個社會逐漸的道德淪喪,人不守本分,不孝父母,不敬師長,所以社會慢慢變動亂。到現在是完全明了了,這三樣東西能救世界。現在哪個人不關心自己,關心什麼?希望我能發財、我能升官、我能夠聰明、我能健康長壽,不就學這個嗎?了凡先生那本書就管用,《安士全書》幫上忙了,《太上感應篇》完全講因果,善因善果,惡因惡報,回過頭來,「佛氏門中,有求必應」,一點都不假。我們要想脫離貧困、脫離愚痴、脫離疾病,只要你真正懂得斷一切惡、修一切善,就能改變,而且改變得很快。

我把這個道理想通了,我從香港回來之後,我也學印光法師,我就把這三種書一樣帶一本回來,在台灣印了十幾萬冊,一樣印五萬冊,就印到十五萬冊,在台灣流通。我記得我還講過幾遍,確實是改造命運。如果大家都是好好的學的話,那台灣不是今天這個樣子,台灣肯定是古人所講的和諧家邦,禮義之邦。真的是我們想像當中的安和樂利,平安的世界、和睦的世界,真正是幸福快樂的人生,這個東西能做到。所以他就是講的斷惡修善,老和尚把標準降得這么低,降到最低,斷惡修善就能夠離苦得樂。這是我們天天希求的,不是求不到,你不懂道理、不懂方法,你求不到。如果是想一些不正當的方法,怎么樣去欺騙別人,乾一些損人利己的事情,以為這樣可以發財,那就錯了,這是違背因果定律的。損人要知道決定不利己,怎樣才是利己?利人才真正利自己,處處想到幫助別人,所以佛教我們施捨,施捨是愈施愈多。台灣這些年來,在整個世界上來看很難得,台灣人學佛的多、念佛的多,台灣人修布施的人多,歡喜布施。所以我常講台灣沒有大災難,縱然有些不如法的事情,畢竟好人不少,這些好人都在做善事,都在修德,能彌補一些過失。佛法教學,教人離苦得樂這是初步,這不是目標,這是第一個階段,非常有必要,也不能夠疏忽,從這個地方再向上提升,那就是破迷開悟。印光大師這三本書,包括我們最近提倡的《弟子規》,是人天法,你認真修學不失人身,而且在人天裡面是得樂的,不是來受苦的,因為是善法成就的。

這是說明印祖的教誨,我們發現了,我們想通了,極力在社會上提倡,收到的效果非常殊勝。學習了凡先生、學習俞淨意先生,所收到的果報不亞於他們兩個人,我在台灣見到不少,這就說明它真有效,它不是迷信,業因果報是真的。佛法講到最高的是明心見性,這是根性很利,眼光遠大,沒有把眼前看在心裡,他看得很遠,我要得究竟的果報。譬如像學袁了凡、學俞淨意,能不能脫離六道輪迴?這是不能,出不了六道。出不了六道,那不是我要的,我們要的是永遠脫離六道輪迴。六道輪迴叫苦海,苦海無邊,回頭是岸,我們不要跟苦海裡頭這些人去競爭,不要參與他的隊伍,我們回頭。現在我們很清楚、很明白,六道怎么形成的?執著形成的,也就是大乘教里常常講的見思煩惱所造成的。真如在煩惱中,真如就是自性、就是本性,我們中國古人有說,但是說得不太清楚,模模糊糊的。譬如《三字經》一開頭就講,「人之初,性本善」,那個善就是真如。但是中國自古以來的學者他不是這樣講法,很多人把這個善看作善惡的善,我相信看作善惡的善不是聖賢人的本意,他的層次一定比這個更高。那個善是什麼善?善叫圓滿,沒有絲毫欠缺,這叫真善。善惡是相對的,相對的就不善,佛家講善惡的善,善跟惡,六道裡頭才有善惡,四聖法界裡面就沒有善惡。為什麼?對立沒有了,就是相對的沒有了,不但善惡沒有了,真妄也沒有了,生死涅盤也沒有了,凡是相對的都沒有了。為什麼?他沒有分別,有分別才有相對,分別沒有哪來的相對?所以我覺得《三字經》上頭一句的「人之初,性本善」不是相對的,它是代表圓滿。至於孟子講性善,荀子講性惡,那是善惡的善。所以孟夫子、荀夫子是賢人,孔子是聖人,聖人跟賢人的見解還是有相當大的差別,這個道理我們要曉得。

《三字經》上這個本性本善,這個善可以說,我們用大乘佛法去體驗它,就是清淨圓明體,這是真善。煩惱迷了,清淨、圓、明這三樁事情就變形,就變成煩惱。清淨變成染污;圓變成欠缺,不圓了,不圓滿;明,明變成無明。清淨圓明是本性本善,一迷之後就變成不善,你就煩惱了。染污是煩惱,染污是佛家講著相,我們能不著嗎?什麼叫著相?看到之後你就記在心上,就著相了。眼見、耳聞,六根接觸外面六塵境界落相,落在阿賴耶識裡頭。就好像我們照相一樣,一照,底片上就落相,這叫著相,那叫煩惱。覺悟的人,覺悟的人他也照,他像一面鏡子一樣,照得清清楚楚的,他不著相。所以大乘教里佛教導我們用心如鏡,我們用心像鏡子一樣,多快樂!無論什麼境界相,順境逆境、善緣惡緣,心地一塵不染,不落印象,這就是佛,這就是菩薩,這就是佛教導我們的,永遠不會變。我們凡夫很糟糕,什麼相都落在裡頭,所以像照相機的底版,一塌糊塗。佛教導我們沒有別的,不是教我們不看,不是教我們不聽,可以看、可以聽,不要著相;就是你不要起分別心,不要起執著心,離開分別執著就是不著相。不著相,真如就現前,真實的智慧現前。

這就說明真如在煩惱中,我們還是拿電視螢幕跟色相來做比喻。我們今天看電視,真妄融合在一起,螢幕是真如,裡面的色相就是煩惱,這就叫如來藏。因為我們只看到色相,把螢幕疏忽了,忘掉螢幕。如果你要是覺悟了,迷了的時候你不知道,你看電視你就是看裡面的色相。覺悟的人他很清楚,螢幕是螢幕,色相是色相,色相是無常的,剎那剎那在變,螢幕是如如不動的。螢幕是什麼?螢幕是真如,色相是煩惱,煩惱跟真如是兩樁事,不是一樁事情。這是覺悟的人他明了,他不受煩惱的干擾。可是不覺的人他受色相的干擾,把這些色相完全落到心裡,我們講落了印象。跟著電視裡面去學,他是個好樣子,你學好,他是個壞樣子,你也就學壞了。佛菩薩呢?佛菩薩永遠盯著螢幕,裡面再大的變化,他心是如如不動的,這就很了不起。守住自性,不被外面境界動搖,那叫什麼?那叫法身。

你看「真如出煩惱」,就是不受煩惱的干擾,這就是法身。法身是什麼?法身就是色相,這個意思深,諸位要細心體會。覺悟了,森羅萬象是法身,迷了,這個東西叫煩惱。迷的時候叫六塵,塵是什麼?染污,取這個意思,染污不就是煩惱了嗎?清淨心沒有了;覺悟的時候他不染,染而不染,確實不染。說染是假的,說不染是真的,但是真的我們現在不知道,我們以為染了。這個道理在最近幾年《華嚴經》上常常講到,講個十遍、二十遍,甚至於一百遍、二百遍,不多,為什麼?你沒有入境界,你在這個世間見色聞聲還是被染污。佛慈悲,佛可以給你講一千遍,可以給你講一萬遍,一直到你哪一天真的省悟過來,佛不講了。所以佛的教學我們不能不佩服,孔老夫子教學不行,孔老夫子教學不會超過三遍,三遍你還不懂,算了,你太笨,不教你了。可是佛不是如此,佛可以教你三千遍,可以教你三萬遍,永遠不怕麻煩,這是佛的慈悲。不是像《論語》上講的,「舉一隅而不以三隅反」,夫子就不教了,你這個人沒有悟性。佛菩薩不是這樣的,真的是大慈大悲,無盡的慈悲。

我們從前面開端這幾句話就明了,如來藏實際上就是現實的境界。大,講宇宙,小,講自己個人,這是佛法裡面講依正莊嚴。依正莊嚴一定要搞得清楚,依是環境,環境裡面,人也是環境,我們講人事環境、物質環境,都叫依報。正報,正報只有自己一個,自己是正報,別的人是我的依報。如果是他,他是正報,我跟他,他看我也是依報。這就是末後的「主伴圓融」,重重無盡,是這么一個現象現前,完全在覺與迷。覺悟了,你就知道整個宇宙是自己的法身,你說這關係多密切,我們在這裡面起分別,你我他,錯了。佛菩薩不分別,迷的人有分別,覺悟的人沒分別,覺悟的人他有「同體大悲,無緣大慈」。你看同體,一體,同一個清淨圓明體。

釋迦牟尼佛開悟了,把這樁事情說清楚、說明白,就是一部《大方廣佛華嚴經》。他開悟,說出明心見性的樣子。這部經太大,我們今天看到的經本是略本,不是全本,全本,龍樹菩薩在大龍菩薩的藏書裡面看到了,多大分量?他告訴我們,「十個大千世界微塵偈,一四天下微塵品」。這是用我們的話來說,那個數量是無量無邊、無盡無數,是這個意思。是真的嗎?真的。怎么知道是真的?那就是整個宇宙,我們佛法術語裡面講遍法界虛空界,哪有邊際,哪有數量!廣說是大方廣佛華嚴,實在講就是我們現實的生活環境。我們不知道這個真相,真相,這個環境是一體,跟自己永遠不能夠分開的。在中國,六祖惠能大師也開悟了,他開悟的時候也把開悟的現象說出來,他說了二十個字,釋迦牟尼佛說的是一部《大方廣佛華嚴經》,兩個人說的是一樁事情;換句話說,能大師是把一部《華嚴經》濃縮成二十個字,釋迦牟尼佛是把這二十個字展開來說就是一部《大方廣佛華嚴》,不增不減,是真的不是假的。從理上講,惠能大師前面的四句十六個字是講的體,後面一句四個字是講的用。體就是自性清淨圓明體,他說「本自清淨、本不生滅、本自具足、本無動搖」,這是說自性的體。後頭一句講它作用,「能生萬法」,能生萬法,就是整個宇宙所有一切現象是從這個體變現出來的。

賢首國師給我們說的比惠能大師清楚,所以我們學習的時候要互相對照起來看,你就更容易明白。賢首國師用了一句,「自性清淨圓明體」,提出這一句。能生萬法怎么生的?起二用,示三遍,能生萬法,他這裡就講得詳細。起二用就是依正二報,依報、正報出現了。「示三遍」是講二報的性質,這個很重要,無論是依報,無論是正報,他舉的例子,依報微塵,那是物質現象,正報毛孔,我們身上的汗毛孔,微塵也好,毛孔也好,它有三個現象。第一個是「普周法界」,這個我們不好懂,它跟遍法界虛空界起波動的作用。要知道這個現象,無論是心理現象、是物質現象,都是波動形成的,這個波動它周遍法界,速度之快無法想像。一動,整個法界都動,不是說局部動,不是的。就像我們現在的電視,大家知道電視原理是用光,光的波動一秒鐘三十萬公里。你現在的螢幕是多少英寸,這個光一點從這邊流過去一條線,然後再第二條線、第三條線,這么來回波動,幾分之一秒整個畫面都起來。一按,你沒有看到它一條一條走動,它太快了,你沒看到,這個比電影的膠捲更快,所以看起來比電影銀幕上的影像更逼真。這是電磁波,電波的速度。自性裡頭變現出來的依報跟正報,就是精神現象跟物質現象,那個波動沒法子計算,它一動全宇宙就周遍,普周法界,這是第一個它的特性。所以,它與哪個沒有關係?關係太密切了。

第二個現象,「出生無盡」。出生無儘是什麼?隨著你的念頭起變化,變成什麼?變成十法界依正莊嚴。十法界是略說,把它歸納,實際上呢?實際上法界是無量無邊,也是無有窮盡,佛為了講經教學方便起見,把它歸納為十大類,這個十大類是從心想生的,隨著你的念頭它就產生變化。念頭太微細,你沒有辦法去執持,這彌勒菩薩講的。執持是什麼?用我們粗一點的話說,你沒有辦法控制它,甚至你觀察不到,你體會不到,極其深妙的定功他才能知道。這是佛在大乘教告訴我們,八地以上,八地以上的菩薩他們感受到,才能感受到這個波動現象,七地以前不知道。菩薩,《華嚴經》上講的五十一個階級,八地是到高峰了,五十一個階級,八地、九地、十地、十一地是最上面的四層。我們比高樓來說,五十一層最高的四層,他能看到這個微細的波動,下面看不到。這是科學方法,所以佛經里有高等科學。他怎么知道的?用禪定,在定中觀察到的,觀察到事實真相,出生無盡。

這給我們一個非常好的信息,這個信息是什麼?我們能夠改造世界,這是大的;小的,我們可以改造我們身體,為什麼?身體也是從心想生。你為什麼有病?你想病,它就有。我沒想病,它生了病。你怎么沒想病?你貪是病,愚痴是病,瞋恚是病,你想不想這個?你想這個。沒想,沒想它自然有習氣,眼見色,耳聞聲,合自己意思的就起貪心,想占有它;不合意思,不合意思想把它離開,都在那裡打妄想。所以佛給我們講,貪瞋痴叫三毒,你裡頭有三毒,哪個裡頭?每個細胞里都有。裡面有三毒,外面就很容易感受病菌,你才會生病。如果裡面沒有三毒,外頭什麼嚴重的病菌與你都不相干,你不可能感受到,這個叫一切法從心想生,疾病是從心想生的。所以佛教給我們,大有道理,教我們「勤修戒定慧,息滅貪瞋痴」,你永遠健康長壽,永遠聰明正直。福報不在這裡,福報你要去修福,但是見性了那就不需要,見性,性德裡頭有福報,那個福報是自然的;沒有見性,福報是要靠自己修的,那就是修三種布施,這是修福,修福的道理,修福的方法,你會得到,真正原理原則就是出生無盡。我們這個地區,這個地區的居民大家都行善,都斷惡修善,都以古聖先賢的倫理道德標準來做,這個地區沒有災難。為什麼?山河大地都被他改變了,隔壁那些地方有災難,這個地方沒災難,這個事情有,歷史上就很多。這個村莊人善,那個村莊人不善,那邊有災難,這個村莊的人沒災難。

日本江本博士在琵琶湖做了一個實驗,證明這個事實。琵琶湖是日本最大的一個內陸湖,真像大海一樣。一個海灣,海灣是死水,二十多年來,日本人告訴我,這個水染污,嚴重染污,氣味難聞。江本博士從水實驗裡得到靈感,找了大概一百五、六十個人,找一位老法師,他告訴我,九十多歲的一位老法師,領導大家到湖邊做祈禱。祈禱很簡單,集中精神就一個念頭,祈禱的時候把什麼念頭都放下,誠心誠意一個念,念什麼?「湖水乾淨了」。大家一心,就這么一句話,一百多人同時在這裡念「湖水乾淨了」,做了一個小時,就這一句話,不起一個雜念。三天之後湖水真乾淨了,氣味沒有了,在日本也引起很大的震撼,他們新聞媒體、報章雜誌都報導。維持多久?六個月,六個月之後又不行了。你看一次祈禱,一百五十個人,集中精神毅力來祈禱,能維持六個月。如果他三個月做一次祈禱,它永遠乾淨,這就是證明了佛在經上常講的境隨心轉,外面物質環境隨著人的念頭在轉。

我們今天這個世界太不好了,你就能想到現在世界上人想什麼,他說什麼,他做些什麼,你就知道。如果他的思想善、言論善、行為善,這個世界就變好了;如果是思想不善、言論不善、行為不善,那就愈變愈壞。所以,外面環境不是天然災害,它與我們自己的心行息息相關,這就是前面講的普周法界遍、出生無盡遍。我們真的明白這個道理,了解這個事實真相,自己身體是自己控制住的,自己的環境也是自己控制住的。環境中國人講風水,風水就是我們的生活環境,風水家的話說得很有道理,他並不亂說,他說什麼?「福人居福地,福地福人居」。你是個有福的人,你住在這個地方,這地方風水不好,你住上三年,風水就變好了;你沒有福的人,這個地方是風水寶地,你去住三年,風水變壞了。所以中國人對居住環境很講究,中國人住的房子方方正正,正方形的最好,再就是長方形的,千萬不要搞什麼,現在搞的藝術很糟糕。我移民到澳洲的時候,想在澳洲,隔壁有戶人家他想賣房子,我們也很需要,找我去看。我看的時候,他家裡的房間都是多角形的,只有一間房子是方方正正的,那些是他三個女兒住的。我就問他,我說你女兒是不是胡思亂想?他說你怎么知道的?我怎么知道的,他那個房子是五角形的、六角形的,那種房子住超過一百天,人就會胡思亂想。我就把這個道理說給他聽,他說真的一點不錯。我說你這個房子我不要,我的人來住也會胡思亂想。中國人懂得這個,房間不是長方形的就是正方形的,不能有五個角、有六個角,不好。外國人住的房子角都很多,他都不安定,所以他常常搬家,他不行。中國人住的房子是方方正正的,坐南朝北,或者是坐西朝東,這個房子建築好之後,至少傳三百年,要傳好多代,他不能不講求居住環境。外國人是遊牧民族,常常搬家的,這個可以。我們懂得這點道理,看房子我們很注意,多角形的房子不好。除非是真有定功的人,他沒有分別、沒有執著,可以,他不受影響;還有分別、還有執著,肯定受影響。所以這些道理都必須要懂得。

如來藏,藏有三個意思。第一個,有「所攝」的意思,攝是攝受,這裡面意思都很深。「真如立於眾生之位,則含和合、不和合之二門」,就是真如,真如是體。十法界它是平等的,我們現在先講,我們現在是十法界裡的人法界,我們是人道,人道在十法界裡不高,人上去是天,天再上去才是阿羅漢。到阿羅漢,心就慢慢定下來,六道裡頭不定。所以它在眾生位子上,眾生就是在十法界,十法界裡面它就有和合、不和合兩門。我們先講和合,「為和合門者,生一切之染法;為不和合門者,生一切之淨法。一切染淨之法,皆攝於如來之性,即真如,故云如來藏」。實在說,從真如上來講,沒有和合也沒有不和合,和合跟不和合是從分別裡面產生的。離開分別這就沒有了,離開執著它就淡薄了,所以這個現象六道裡頭有,有這個現象,這個現象是一種嚴重的誤會產生的。和合是講真如跟煩惱和合,這就是染法;真如跟煩惱不和合,就是清淨。我們還用電視,這電視是好東西,電視跟螢幕,螢幕是真如,裡面的色相是煩惱。我們在迷的時候,以為它是和合的,是一樁事情,這個就生染法。如果你很清楚、很明白,螢幕如如不動,裡面色相是幻相,它有沒有和合?它沒有和合的相。你看透了,你不執著它、不分別它,你可以欣賞它,你不會被它所動,你的心清淨,那就生淨法。這是什麼人?阿羅漢以上。沒有證得阿羅漢之前,我們在經典裡面看到的,從初果須陀洹到三果阿那含,這些位次還在六道,他們明了,他們清楚,他們不迷。在《華嚴經》上十信菩薩,從初信到六信是相似境界,他們在境界裡學什麼?學不染污。

學不染污,我們再說得粗淺一點大家好懂,真修行,修什麼?修不分別、不執著。怎么修法?就是分別執著要淡化,一年比一年淡化,這就好!就是說一年比一年輕,不能夠一年比一年嚴重。一年比一年嚴重不是個好現象,為什麼?人在這個世間,一定要曉得不能長久,活一百歲的人畢竟不多,五十歲以前走的人不少,所以要有這個警覺心。一年比一年煩惱重的人,多半來生到三途去了;如果是煩惱一年比一年輕的人,這個人不墮惡道,來生可能還是人道,或者到天道去了。人道、欲界天是非常有可能,欲界天有六層,一層比一層殊勝。所以我們修行功夫從哪裡看?功夫就是從煩惱輕,一年比一年輕,智慧一年比一年增長。智慧增長,福報也增長,不要求福報,福報是附帶的,根本就不要去理會它,你的心才清淨。念念老是很在意福報,福報就變成煩惱,就變成染污。

所以祖師大德常常勸勉我們,隨緣不攀緣,這樣就好,隨緣是智慧,攀緣就生煩惱。攀緣是我一定要想怎么做怎么做,不好,縱然是好事,攀緣做,修世間福報,不是功德。佛法講功德跟福報是兩樁事情,但是在事相上完全相同。譬如你修布施,修布施隨緣,完全沒有執著,這是功德。修布施,我很在意,我布施了多少錢,要讓大家都知道,要表揚,這就是福德,這不是功德。然後我們就曉得,隨緣是修功德,著相是修福德,事情是一樣的,就是看你執不執著。我們執著的念頭一年比一年淡,你的功德就一年比一年累積,功德可以幫助你了生死出三界,以功德回向念佛求生淨土,這個對了。福德不行,惠能大師的《六祖壇經》里講得很清楚,福,「此事福不能救也」,此事就是了生死出六道,福辦不到,再大的福報都沒有辦法超越六道。六道裡頭修最大的福報,果報是摩醯首羅天王,再次一等的是大梵天王,這是大福報,修福感得的福報。如果他修的時候不分別、不執著,變成功德,那就超越了。那個福幫助慧,中國諺語所謂「福至心靈」,大福報現前的時候,人也聰明了,靈性也提升,這是明顯的說出功德它起的作用,福德不行。我們在歷史上看到,梁武帝就是修福的,他不是修功德,他修的福德。為什麼?他很在意,就是很在乎他的福報。哪個人修福的時候不在乎,那是功德,這都是要有一分智慧在其中。

知道一切諸法都沒有真正的和合相,這要怎么解釋法,大家才好懂。就像我們看電影,你看電影的膠捲一張一張的,不和合,上一張不是下一張,下一張不是上一張。它是在銀幕里快速度的移動,好像是產生有和合的相,其實它不是的,張張不一樣。我們說這種現象叫相似相續相,它不是真的相續;真的相續,它張張是一樣的,沒有變化的,那就叫相續相。它張張不一樣,連貫起來它相似。整個宇宙是個相似相續相,絕對沒有兩個相是相同的,什麼原因?我們現在曉得,相是念頭生的,彌勒菩薩講得很清楚,「念念成形」,形就是物質現象。物質現象是從念頭生的,念頭不一樣,前念跟後念不一樣,它怎么會有相同的現象出來?我在日本訪問的時候,特地到東京參觀江本勝博士的水實驗。他也很難得,給我做詳細報告,告訴我這十幾年來做了幾十萬次的實驗,沒有一個結晶體是相同的,這就是說明念念不相到。我們是同一個念頭,譬如我以愛心對這瓶水,讓這個水起結晶,我前一念的愛心跟後一念的愛心,愛心相同,愛心程度不一樣,有差別。我用愛心,你也用愛心,結晶體都很美,它也有不相同,人人都不一樣,這是佛經上說的這個道理,到什麼時候一樣?念頭沒有,就一樣了。只要有念,不可能兩個念頭相同,極其微細的波動,波的幅度不相同,產生的變化就不一樣,大同小異,這是事實真相。

了解這個現象,我們不執著它,我們不分別它,你就得到淨法,你心清淨了,心清淨,法就清淨。人心清淨,我全身每個器官清淨、每個細胞清淨,這就健康了。也許有同學看過中國有一套光碟叫「山西小院」,這是有一批人,四十多個人,得了嚴重的癌病,醫院裡面的醫生放棄治療,告訴他們的家人,他的壽命頂多一個月到三個月,他喜歡吃什麼東西都滿足他,他壽命不久了。這些人是念佛的人,知道自己壽命到了,所以他也不想再活下去,為什麼?壽命到了,那還有什麼想頭?一心專念阿彌陀佛,也有人一心專念地藏王菩薩,念《地藏經》、念《彌陀經》,什麼都不想了。念了二、三個月,再去檢查,癌沒有了,醫生說你們用什麼東西治療?沒有,就是在家裡念經念佛。這是奇蹟!我們明了,什麼奇蹟?清淨心,他對於一切法放棄了,不再分別、不再執著,不再想了,一心去想佛,所以心清淨。心清淨了,把病毒的細胞都恢復正常,病就好了,用自己的意念把它轉變了。你生病,也是正常的細胞由於貪瞋痴慢種種妄想把它搞成病毒的,病從這么來的。要除這個病,念頭一轉,他的細胞恢復正常,這是正理。你明白這個道理,它不是迷信,這是佛菩薩保佑、佛菩薩加持,不是這個意思,是你真正懂得這個道理,知道病怎么生的。

病,我們在講經的時候也常常提到,基本的原因不外乎三種。一種是感受風寒,傷風感冒感受風寒,飲食、衣著不小心。這是什麼?這叫生理的病,這種病醫生能治,你得找醫生。第二種病叫冤業病。冤親債主找來了,附在你身上,很多,中國外國都有,附身的。我還遇到有一個,有一百多個靈附在這一個人身上,苦不堪言,他頭腦是昏迷的,太多了、太複雜了。幾個靈附在身上的,一、二個,三、五個,這種人非常多,像一百多個的人不多見,那太痛苦了。這個醫生治不了,這要用什麼方法?所以佛門裡面有超度,超度是調解,佛法來調解,跟他談條件,接受了,他離開了,你的病就好了。這是第二類的。第三類就是業障病。它既不是傷風感冒感染,也不是冤親債主找到,自己造的罪業太多所感的。這個很難,這個也能治,真正懺悔,斷惡修善,回頭是岸,行。像「山西小院」,不管是哪種病,他真正是用意念來改變自己身體,這是最殊勝的。實在講就是三種病,他用這個方法都能得到很好的療效。可是,要不要去看醫生?可以看醫生,佛不反對。釋迦牟尼佛當年在世,教誡弟子可以接受四種供養。第一個是飲食,每天出去托缽,人家給一缽飯,可以接受。第二個是衣服,衣服穿壞了、穿破了,可以接受衣服。第三個是臥具,晚上睡覺,因為佛當年在世那個地方是熱帶,生活很簡單,不需要很多衣服,三衣足夠了。晚上這三件衣當被子蓋,下面有一塊布鋪在地面上,這叫臥具,這就可以接受。第四種,生病的時候接受醫藥。所以佛門不禁止,生病看醫生不禁止,生病應該看醫生。真的,像山西小院,醫生宣布不能治了,你就一心念佛,不要求長壽,不要求病好,一心念佛求生淨土。如果你壽命沒有到,就會好,壽命到了,你就到極樂世界去,好事情,不是壞事情。所以他心境非常平和,沒有恐懼、沒有憂慮、沒有煩惱,這對於醫療上起很大的作用。醫生給病人治病是緣分,什麼緣分?病人對醫生有信心,對醫藥有信心,大夫對病人也有信心,這個病就能治得好。如果沒有信心,對醫生懷疑,對藥物也懷疑,這個病一點辦法也沒有,再高明的醫生也不行,也治不了他的病。可見得人在生病的時候,能不能完全恢復健康,意念是第一,比什麼都重要。這就是佛經上講的一切法從心想生,原理就是此地所說的出生無盡、普周法界,理在此地,這是理論。

三遍,後面這一種非常重要,「含容空有」,這是自性原本的心量,那個量多大,心包太虛,量周沙界。現在心量變成這么小,兩個人都不能包容,甚至於小到什麼程度?自己對自己都不能包容。為什麼?自殺的不就是這個事情嗎?他為什麼自殺?自己對自己都不能包容,真可憐!不知道自己的心量原本跟虛空法界一樣。所以量大福大,這是一定的道理。學佛人要學把心量拓開,能包容一切,從哪裡學起?從冤親債主開始。這個人是我冤家對頭,不要說看見,聽到名字我都討厭他,從包容他開始。我教過不少人,怎么下手?給他供個長生牌位,供在你家佛像面前,拜了佛之後,拜他一拜。有人告訴我,真做,拜了三年,法師,我見到他還是討厭,怎么辦?我說你還不夠,你再拜三年,那個怨恨就自然化解。他對我不善,我對他善,時間久了就會回頭,回頭之後就是好朋友了。不給人樹敵,不給一切眾生樹敵,你的心多平和,理得心安,道理明了之後,心就安了。

這裡結論告訴我們,「一切染淨之法,皆攝於如來之性」,這就是真如,所以叫如來藏。這是佛學的名詞,叫如來,叫藏,含藏在其中。「易言之」,我們現在話講,換句話說,「則真如攝一切法,如來藏一切法」,這個藏就是收藏的意思,如來藏一切法。《楞伽經》第四卷有這么一段話,「如來之藏,是善不善因,能遍興造一切眾生」,這句話說得好。如來藏就是阿賴耶識,阿賴耶識叫藏識,就是含藏一切善不善的種子。善的種子在六道裡面就是三善道的業因,他為什麼生到三善道,不善的種子就是生三惡道的業因,三惡道是餓鬼、畜生、地獄,三善道是人道、天道、阿修羅道。阿修羅也算是善道,阿修羅、羅剎可以說是天神,也可以說是大魔頭、大鬼王,他的福報跟天人相當,福報非常大,住在天上。過去生中修福,跟諸天修福是一樣的,不會比人差。他為什麼不是天而屬於阿修羅?修福他有好勝心,就是我們現在講的有競爭的心。燒香,我聽說現在過年的時候燒香,寺廟裡有價錢的,第一炷香好像是多少萬,第二支香減一等,有這樣的。他一定要燒頭一炷,好勝、爭強,真修福報,果報是阿修羅,果報是羅剎,他的心不善,但是真修福。天人,天人修大福報,沒有不善的心,就是沒有跟人競爭的念頭,沒有傲慢,也沒有願求,那個福報純,就是他並沒有要求的,沒有附帶要求的。可是有一類人修福報他是有求,是附帶有條件的,不是一個單純的,所以雖然修同樣的福報,感的果報不相同。

這就是說,不但是六道如此,如來藏,如來藏還包括四聖法界,聲聞、緣覺、菩薩、佛,十法界裡面的佛。為什麼?因為他們所用的心是阿賴耶,就是用妄心,他不是用真心。用妄心,為什麼會生到淨土?這個道理就是我們平常所講的,真正的佛子,佛弟子,依教奉行。佛教我們什麼?教我們斷惡修善,標準就是十善業道,真正依照十善業道的標準斷一切惡、修一切善,這個人生天。再提升,轉迷為悟,了解這個世間的現象,《華嚴經》講得最清楚,相有性無,事有理無。性相雖然不相到,它也不妨礙,真性不妨礙妄相發揮,妄相不妨礙真性如如不動,它不妨礙。能守住真性,觀察幻相,不生煩惱,他生智慧,不生煩惱是自受用,生智慧是他受用,幫助別人解決問題。為什麼智慧不是自受用?自己沒有問題,自己是清淨平等覺,沒有問題。可是六道十法界的眾生有問題,六道有生死的問題、有苦樂的問題,四聖法界裡面有不能見性的問題。諸佛如來、法身菩薩應化在其中,幫助這些人解決問題,這要智慧。所以智慧是他受用,不是自受用,自受用是清淨平等,他受用是覺。

所以《楞伽經》上說得好,它是善的因,也是不善的因,善的因在六道裡頭,三善道的因,不善的因是三惡道的因。因,我們都有,善因也有,惡因也有,每個人都具足,但是因要變成果,當中要緣,沒有緣它不能結果的。好像樹的種子,我們以桃,桃的種子是因,單單有桃核,如果它沒有土壤、沒有水分、沒有陽光、沒有肥料,它長不好,長不出來。陽光、水分、土壤這些都是它的緣,緣具足,它就能生長,它就能結果。所以佛法強調緣生,不強調因生。沒有因是決定不能成就的,為什麼不強調因生?因是各個人都有。每個人有成佛的因,有成菩薩的因,換句話說,十法界的因統統具足,沒有一個是有欠缺的,所以就不強調因,特彆強調緣。緣是什麼?緣是現前的念頭。你本來有佛的因,你現在念佛,那你將來決定成佛,你緣接上了。所以念佛是個緣,學佛是緣,成佛是果,這是好的。不好的呢?鬼不好。你有沒有鬼的因?有!鬼的因是什麼?貪心,你見到財色名食睡都想貪,那你就接上鬼的緣,來生到哪裡去?到鬼道去。地獄因有,地獄因是什麼?瞋恚,嫉妒、傲慢都是屬於瞋恚的因。這些行為要是常常發現,不是好事,跟地獄的因接上緣,那就到地獄道去了。所以,到哪一道去,沒有主宰,佛菩薩不主宰這個事情,上帝、神仙也不管這個事情。閻羅王有沒有?有,他也不管這個事情。誰在主宰?自己的念頭在做主宰,善的念頭決定感三善道,惡的念頭決定感三惡道,這是真正的原因,我們不能不知道。

都搞清楚了,理論上因搞清楚了,我們自己這一生當中,想到哪一道去就跟哪一道結緣,不想到那一道去,把那一道的緣統統斷掉。貪瞋痴是三惡道的緣,我能夠於一切法,總的來說,名聞利養、五欲六塵,面對著這些不貪、不瞋、不痴。不痴就是對於它的事實真相了解,佛說的,相有性無,事有理無,再給你講得清楚一點,「當相即空,了不可得」,所以我們在現實環境裡面不起貪瞋痴。不起貪瞋痴,反過來是起什麼?起戒定慧。戒是什麼?好德是戒,定是好清淨,慧是通達明了。戒定慧跟貪瞋痴是相對的,貪瞋痴放下,戒定慧就現前。由此可知,任何一個人在這一生當中,甚至於生生世世,一切染淨苦樂自己負責任,不可以怨天尤人,怨天尤人那是很大的過失,那是錯誤的。為什麼?天沒有給你主宰,人也沒有給你妨礙,完全是自作自受。所以,自己對自己要負責任,這是真正覺悟的人,真正聰明的人,是我們應當要學習的。古德講「自求多福」,這句話說得非常有道理,這是一句真話,不騙人,自求多福,不造罪業。殺生要償命,欠債要還錢,因果通三世,不是這一世就完了。現在時間到了,我們今天就學習到此地。

(第九集)

2009/2/9台灣華藏電視台檔名:12-047-0009

諸位法師,諸位同學,請坐。請看《修華嚴奧旨妄盡還源觀》,本文第一段,我們先念幾句:

【一、顯一體者。謂自性清淨圓明體。然此即是如來藏中法性之體。從本已來性自滿足。處染不垢。修治不淨。故云自性清淨。】

我們在這一段裡面看到一個佛法專有名詞,那就是『如來藏』。如來藏,大乘教裡面有很多種講法。藏,就是藏的意思,也是倉庫的意思,像我們佛門裡面稱「大藏經」,那個藏就是收藏的意思,經典收藏在藏庫之中,像倉庫一樣,倉庫之中。到底是真如藏在煩惱之中,還是煩惱藏在真如之中?諸佛如來、祖師大德給我們說得很多,看從哪一方面來觀察。我們學習這個名詞,也算是一個科目。要知道,真如跟煩惱是一不是二,迷的時候,真如就變成煩惱,如來藏,如來就藏在煩惱裡面;覺悟之後,煩惱就是真如。它的名詞很多,前面我們讀到過,真如在煩惱當中就叫如來藏,真如如果脫離煩惱,就是覺悟了,煩惱覺悟了,就叫做法身。佛用了許許多多不同的名詞術語,用意何在?我們一定要曉得,教我們不要執著名字相,執著名字相就錯了。連中國的道家,《老子》,第一句話也是這樣教給我們,「道可道,非常道;名可名,非常名」,這就是教我們不要執著。

馬鳴菩薩在《起信論》裡面教導我們,要用什麼樣的心態去學佛?他給我們說了三句,學佛,一個是讀經,一個是聽講,聽教,讀經、聽教都要知道不著言說相,我們聽講的時候不要執著言語。經典的文字是言語的符號,也就是說不執著言語,你也就不要執著文字,執著文字錯了,你要懂得它的意思。意思在哪裡?意在言外,這是佛法的難處,你必須要懂得。所以弦外之音奇特,說不出來的,言語是一種善巧方便,把它烘托出來,你要有這個能力。第二,不能執著名字相,就是名詞術語,這是假立、假設的。為什麼要假設?這些名詞術語,你懂得它的含義就省了很多事情。這就是現在學術裡面都有專門術語,這裡面含義很深很廣,用簡單的名詞把它敘說出來。第三個,不能執著心緣相,心緣是你聽了、你看了,你起心動念在那裡想這是什麼意思,這不能想,一想就錯。為什麼會錯?因為佛說法、菩薩說法都沒有起心動念,起心動念尚且沒有,哪來的分別執著?所以必須我們自己也不起心、不動念、不分別、不執著,聽他的話就有味道,一聽就懂。我們自己起心動念分別執著,人家講經說法的人他不起心、不動念,他也沒有分別、也沒有執著,你說我們怎么能聽得懂他的話?所以絕大多數學佛的人聽經或者是讀經,那是誰的意思?都是自己的意思,不是佛的意思。開經偈裡頭講得好,「願解如來真實義」,這一句可不容易,你要是能解如來真實義,你就入了如來境界。沒有入如來境界,你聽,聽懂了,有道理,看,看了不錯,全是自己意思,不是如來真實義。這個道理要懂。當然我們明白了,一時做不到,一時還是得用自己意思去猜測,希望自己這個意思與如來真實義愈來愈接近就好,那就算不錯了,可不能有偏差。如果我們是執著言語、執著名相,往往就走向偏差。

所以佛在一樁事情說很多名相,用意很深,知道所有名相說的是一樁事情,就不會執著;如果他專門一個名詞對一樁事情,我們很容易產生執著。所以佛法的教學,前面講得很多,最要緊的是幫助我們開悟,不是幫助我們記得多。聽得多或者是記得多,這背誦就是記,連中國古聖先賢都說,「記問之學,不足以為人師也」。記問之學是什麼?我們現代的話說,常識,常識很豐富;用在學術上的名詞,像現在所說的知識,博聞強記,知識很豐富。我們中國古聖先賢講,知識再豐富,不足以為人師。要什麼人才是好老師?智慧,智慧不是記的,智慧解決問題決定沒有後遺症,為什麼?它是正確的,知識靠不住。所以知識,你看看以科學家來說,前面科學家發明一個定律,認為是真理,過個幾十年,後面又出一個科學家把他的定律推翻,這就是什麼?這是知識。如果是智慧永遠不會推翻。所以東方人著重求智慧,跟西方人不一樣,西方人學的全都是知識,這個要知道。知識裡面有分別執著,智慧裡頭沒有。

要是沒有分別執著,你才能夠接近如來藏;到不起心、不動念,那你就是證得如來藏,你是真的徹底明白了。《佛性論》裡面講如來藏,這個藏有三個意思,我們學了第一段,沒學完,今天我們接著再學。我們把這一段從頭念一念,「一、所攝之義,真如立於眾生之位」,眾生就是六道眾生,就是像我們現在這個階段,在我們現前的階段,在這個位置上。「則含和合不和合之二門」,我們現在確實和合、不和合就是對立,就是相對,科學家講的相對論,這個就是相對。「為和合門者,生一切之染法」,這個為當作是,如是和合門,它就生染法;要是不和合門,就能夠生一切淨法。「一切染淨之法,皆攝於如來之性,即真如,故云如來藏」。我們昨天學到這個地方。

今天我們接著,「易言之」,易言之就是換句話說。「真如攝一切法」,真如是自性,是什麼?就是我們這篇文裡面講的「自性清淨圓明體」,它不是一切法。自性清淨圓明體,就是我們一般講的真如本性,或者說真如自性,名詞很多,簡稱真如也可以,簡稱自性也可以,要知道都是講的一樁事情。佛教我們不要執著,不要去分別,你要懂得這個意思。這是什麼?這是一切法的本體,講哲學。哲學講本體、講現象,現象是一切法,本體是真如,就是自性。可是自性裡頭確確實實沒有一切法,它不是一切法,它能現一切法。這個攝就是攝受的意思,一切法離不開它,它也不是一切法,一切法也不是真如。我們講到這個問題,就常常用電視的色相跟螢幕來做比喻。真如是什麼?真如是螢幕;一切法是什麼?一切法是螢幕上顯示的音聲、色相。你們諸位想想看,螢幕是不是音聲、色相?不是。音聲、色相是不是螢幕?也不是。但是螢幕確確實實能夠攝一切法,就是一切法不離開螢幕,它有這個現象存在。雖存在,它絕對不是,你不能把一切法看作是真如,但是一切法也不能說不是真如。所以你怎么說,只要有分別執著那全錯了;如果離開妄想分別執著,無論怎么說都對。這個對錯沒有標準,總在迷悟不同,悟了,怎么說都對;迷了,怎么說都錯。這叫華嚴奧旨,奧是深奧、秘密。

「如來藏一切法」,如來就是真如,藏一切法。實際上惠能大師開悟講了五句話,這個他講了,他說「何期自性」,自性就是此地講的真如,自性,自性清淨圓明體,「何期自性,本自具足」,就這個意思。雖然它沒有一切法,它具足一切法,為什麼?它能現一切法。末後一句他說「何期自性,能生萬法」,正好像我們電視螢幕,電視螢幕不是一切法,電視螢幕上什麼都沒有,能現一切色相,就是這個意思,它能現。從能現,螢幕就是攝一切法,有這個意思存在。如來就藏一切法,好像它裡面收藏。這些話都是比喻,意思非常深,我們要很細心去體會,千萬不要去執著如來裡頭藏這么多東西。我們想想看,我們電視螢幕裡面是不是藏很多頻道裡面的音聲、色相?真正徹底明了的人可以這么說,他沒有說錯;如果不明了的,以為是真有的話,那你全說錯了。可以這么說,悟的人沒有錯;迷的人,你要這樣說法,跟他一樣說法,你錯了,為什麼?你以為它真的藏在裡頭。這是佛法到了高層、高程度的時候,不容易懂的地方在此地,就是說一切都不能把它說實的,都不能把它說死了,它是活活潑潑的,變化無窮。我們這六段裡頭,第二段「起二用」,第三段告訴我們,作用裡頭有三種周遍,這就是裡頭的原理,理論所依據,性德不可思議,無法想像。

下面《楞伽經》上講了幾句話,「如來之藏,是善不善因,能遍興造一切眾生」。言語多簡單,所說的事相是多么複雜。如來之藏,我們用淺顯的話來說,這個字我們把它念「藏」,如來裡面藏的有善、有不善。如來藏是什麼?唯識學的大師們把它比喻作倉庫,如來藏就是個倉庫,什麼東西都藏在裡頭。我們現在一般人講,我們見色聞聲都會落個印象,看到好的有好的印象,看到不好的有不好的印象。這個印象落在哪裡?就是落在如來藏裡頭,它是個倉庫,好的它也收,不好的它也收,清淨的收,染污的也收。這裡面收藏的有佛的種子,有佛、有菩薩、有聲聞緣覺、有諸天、有人,也有地獄、也有餓鬼、也有畜生,什麼玩意都有,這就是善不善因。三惡道不善,阿修羅不善,羅剎不善,魔王不善,它統統都有,都收藏在裡面。總的來說,佛經里叫妄心,這不是真心,這是妄心,你的妄心裡頭就有十法界善不善因。可是你要曉得,自性是真心,真如是真心,真心裡頭沒有,什麼都沒有,善也沒有,不善也沒有,不但善不善沒有,清淨也沒有,染污也沒有,再給你說得透徹一點,物質現象沒有,精神現象也沒有,所以它叫清淨圓明體,它不染,那是真心。凡是用真心的,我們就稱他作佛,佛是用真心。菩薩,那要加上兩個字,叫法身菩薩,他用的是真心;不是法身菩薩,他還是用妄心,也就是用阿賴耶。

阿賴耶就是第八識,第八識叫藏識,就像倉庫一樣,這個地方如來之藏就是講第八識。但是我們通常講第八識它所含藏的,多半講染污的,那個清淨的就不說。說清淨的就叫如來藏,說染污的叫第八識,實際上是一樁事情。這裡頭的種子習氣有善、不善之分,有染淨之分,這樣它就能夠遍興造一切眾生,遍是普遍,興造就是六祖講的「能生萬法」,一切眾生是萬法。此地講的眾生是廣義的,不是狹義的,我們通常講眾生都是講有情眾生,用現代話講動物,或者意思更狹小,講的是很多人,很多人我們稱為眾生。其實佛家「眾生」兩個字的意思,是眾緣和合而生起的現象叫做眾生,這個意思就太廣了。人是眾緣和合而生起的現象,動物呢?動物也是眾緣和合而生起的現象;植物呢?植物還是,連礦物也是的。不但礦物是,自然現象也是的,風雲雨露這是自然現象,還是眾緣和合而生的。所以眾緣和合而生的現象就叫眾生。《金剛經》上講的「凡所有相,皆是虛妄」,它是指廣義的,凡是眾緣和合而生的現象都不是真的,都是虛妄的。譬如講動物,我們人是動物,為什麼人是虛妄的?人有生老病死,不能常存,植物有生住異滅,山河大地包括星球它有成住壞空,所以叫無常,它不是永恆的。佛法裡面講真跟妄的定義,永恆的叫真的,不是永恆的都叫虛妄的。

我們想想,宇宙之間,我們六根接觸的六塵境界,哪個是永恆的?沒有一樣。大概一般人會想到,可能虛空是永恆的,虛空沒有變化,你看生老病死沒有這個現象,成住壞空也沒有這個現象,可能是永恆的。佛說那是假的永恆,相似的永恆,不是真的。這個說法,現代科學家證實,科學家告訴我們,時間跟空間都不是真的。在佛法裡面,時間跟空間怎么來的?還是從妄想分別執著裡頭變現出來的。如果妄想分別執著沒有了,把它放下了,時間跟空間也沒有了。諸位要知道,時間沒有了,就沒有先後;空間沒有了,距離就沒有了,遠近沒有了。西方極樂世界距離我們地球十萬億佛國土,如果空間沒有了,極樂世界在哪裡?極樂世界就在此地;時間沒有了,就沒有年老、年少,就沒有,這都是真的。為什麼現在有時間、有空間?你執著它就有,你分別它就有,你不執著、不分別它就沒有。這個話是真的不是假的。真正老修行人,這種境界有很多人都遇到過,就是當他心地清淨的時候,一念不生,好像時間停住了,時間不動了,這個現象有。

我們在《虛雲老和尚年譜》看到他有一段這種事情,時間停住了。他心地清淨,這是個參禪的人,黃昏的時候出門,太陽雖然剛剛下山,天空是明亮的,他從廟裡面回到自己的小茅蓬,有那么一段距離,總得要走四、五十分鐘,可能走一個小時。但是走到一半天就黑了,黑掉,可是他心清淨沒有妄念,那個時間就停止在那裡,永遠就看到黃昏的樣子,清清楚楚。走到半路上,遇到兩個同參道友,他們是住在廟裡,從外面回到廟裡,手上拿著燈籠,遇到老和尚,都認識,打招呼,就問老和尚,「天這么黑了,你怎么不拿個燈?」老和尚聽到這句話,天馬上就黑掉。沒有人提醒他這句話的時候,他離開那個時候的時間就是那個時間,永遠是那個時間。這就證明時間是從妄想生的。你看他沒有念頭的時候,幾點鐘那個時候它就停住。這種境界虛老和尚遇到過,同樣遇到過的人很多,我們在佛門傳記裡面看到。像圓瑛法師,這個在佛門裡面很多人都知道的,二戰之後才圓寂的。他在《楞嚴經講義》序文里告訴我們一樁事情,這樁事情也很奇怪,他在寮房裡面打坐,突然想到一樁事情立刻要去辦,他就放下腿子,就走出來。走出來之後他想想,好像我沒有開門,我門是關著的,我怎么就走出來了?回過頭來,門是關的,再就進不去了。這是說明什麼?說明這個牆、門是假的,不是真的。因為你有分別執著,它起作用,就把你擋住;當你心裡沒有這個念頭,沒有這個牆、沒有門的這個念頭,它雖然是關著,他就穿過。這是圓瑛法師有這么一樁事情,他把它記載在《講義》序文前面。我們相信老和尚不會編故事來騙我們,一定這都是真的。

這就是說我們今天處處有障礙,障礙從哪裡來的?障礙從分別執著來的。如果放下分別執著,神通就現前,這些障礙都障礙不了你,你的眼睛能夠透視,這是最容易的,不但眼能夠透視,你的身能夠隨便穿過。這說明什麼?凡所有相皆是虛妄,不相妨礙,理事無礙,事事無礙,這是事事無礙的境界。理事無礙好懂,事事無礙不好懂,神通、特異功能,就是現在佛經上講的事事無礙。《華嚴經》上給我們說,任何事,事與事當中都沒有障礙,為什麼?它相有體無、事有理無,它那個有是幻有,它不是真有。而是我們粗心大意的凡夫誤會了,以為它真有,它真有,它就起作用,它就真產生障礙。什麼時候我們能夠把這個事情搞清楚、搞明白,要真的搞清楚、搞明白,把分別執著放下,不要說分別,只要把執著放下,穿過牆壁的能力就馬上現前。怎么知道?佛在經上告訴我們,須陀洹就恢復兩種本能,天眼、天耳。我們修行有沒有證果?到什麼境界?不必問人,佛經上講得這么清楚,什麼時候我們眼睛能夠看透,外面障礙不了,那真的證果;耳朵靈了,極其微細的聲音能聽到,那是天耳通。距離我們幾十里、幾百里,甚至於地球的那一邊,人在那裡講話,我們能聽得很清楚,這是天耳。這種能力大小,那距離遠近就不一樣,幾十里路,親朋好友談話,能夠溝通,不需要用手機,不要用電話。心一靜下來,一專注,想著這個人,不但能聽到他的聲音,也能看到他的形相。這樣的事情,在澳洲中央沙漠地帶的土著,還有這個能力。這些土著譏笑我們都市的人,他叫我們變種人,本能都失掉,跟遠方朋友溝通,為什麼還要用機器、還要用耳機,還要用這個東西?他們不需要,他們有這個能力,只要坐在那個地方,好像入定一樣,他就能溝通,他也能看到朋友現在在做些什麼事情。所以這是人的本能。我們是因為妄想分別執著,把我們的本能喪失掉,變成事事都有障礙。

所以這個如來藏,也就是我們講阿賴耶識裡頭含藏的種子,對我們來講,這個說法大家好懂,十法界的種子都有。這個信息好,對我們來講太好了。我們阿賴耶識裡頭有佛的種子,種子遇到緣就會起現行。什麼是成佛的緣?第一殊勝的緣無過於念佛。念佛是緣,自性本來是佛,現在又肯念佛,那你將來肯定就成佛,就這么個道理。所以淨宗的祖師大德常講,「念佛是因,成佛是果」,這個話講得很有道理。念菩薩就成菩薩,菩薩的緣是什麼?是修六度,喜歡布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧,一生當中喜歡這些,認真努力學習,他將來當然成菩薩。可是我們現在看看絕大多數的人,雖然有佛的因、有菩薩的因、有天人的因,這是善因,但是他們沒有注重善緣,他們起心動念、言語造作,他去搞惡的緣。我們阿賴耶識里有貪瞋痴,都有,善惡都有。我們每天念著貪財、貪色、貪名、貪利,天天搞這個,貪心的緣具足,將來到哪裡去?貪心是餓鬼道,天天想這個、幹這個的,他走的是鬼道。如果天天是念佛,萬緣放下,什麼都不想,只想阿彌陀佛,他走的是佛道,成佛之道。所以這個要重視。如果我們是財色名食睡丟不下,對這上面起貪心,天天在追求,你是往鬼道走,將來肯定墮鬼道。瞋恚心重的人、嫉妒心重的人,天天想著這個,心裡不平,對這個也怨恨、對那個也抱怨,這種人他將來走的是地獄道。還有一類人愚痴,是非邪正他搞不清楚,愚痴是畜生道。我們想想,十法界的因我們統統有,我們現在是修哪一道?這一生起心動念、言語造作與哪一個因相應,他就到哪一道去。這就是能遍興造一切眾生。

我剛才講的是十法界有情眾生,這裡面一切眾生還包括花草樹木、包括山河大地。你來生會不會變成一棵樹?會不會變成花草樹木?會。哪些會?特別喜歡什麼花的,死了以後就到那個花裡頭做花神去,那就變成草木;愛這個樹,流連忘返,死了之後就到那個樹做樹神去了,這是真的。喜歡山水,就變成山神、變成土地神,甚至是變成石頭,極其執著的人會變成石頭,真的是興造一切眾生。所以一切眾生從哪裡來的?確實佛講的比科學家講的透徹。在佛法的角度上來看,整個宇宙是個有機體,就是它有生滅。一切物質現象統統都有精神現象在其中,精神跟物質永遠分不開,精神現象就是見聞覺知、受想行識,這是精神現象;物質,泥沙、石塊,統統有見聞覺知,都有受想行識。日本江本勝做水實驗,水是礦物,結果實驗出來它有見聞覺知,它會看、它會聽,它懂得人的意思,我們以善念對它,或者以惡念對它,反應出來的結晶完全不一樣。我到東京參觀他的實驗室,我告訴他,佛經上透的這個信息,你今天實驗的,水你實驗出來了,任何物質都有。我說你應該把你的實驗擴展,除了水之外,所有一切物質,像塵沙,你都可以拿來做實驗,你會發現它跟水一樣有見聞覺知。

佛跟我們講人體汗毛,汗毛裡頭,一根汗毛拔出來,離開身體,它還是有見聞覺知,還是有受想行識,不可思議!大地上取一粒塵土、一粒塵沙,它也具足。不但具足,而且更不可思議的,縱然是一粒塵沙、一根汗毛,它裡面具足的信息,竟然是遍法界虛空界所有信息都在其中。這是到最近科學家給我們講的全息理論,從全息照片裡面發現的。佛法里就說這個,任何一粒塵沙具足整個宇宙(就是整個法性)裡面圓滿的資訊,這佛經上說的。我們現在看到科學的進步,你看這個晶片,你們用的手機,大概還沒有指甲這么大的一塊晶片,你看裡面含多少資訊?這是令人非常驚訝的。可是佛在經上告訴我們,你把這個指甲磨碎,磨成細粉,極其微細的一粒,肉眼看不到,高倍顯微鏡去觀察,看到這一點,那一點裡頭有整個宇宙的資訊;你現在指甲那么大,藏的東西怎么能跟它比?它有圓滿的資訊含藏在其中。所以我們發現佛經裡頭有高等科學,今天科學、哲學裡許多問題還是懸案,得不出答案的,佛經上全有,真正不可思議。所以現在很多人問我,佛經究竟講的什麼?我跟他講了五個項目,我說佛經對一般人來講,對六道眾生來講,它講倫理、講道德、講因果;對那些聰明智慧高人一等的,它裡面講的有哲學、有科學,科學跟哲學都講到登峰造極,可以說都講到究竟圓滿。這是每個人自性里的本能,能遍造一切眾生,就是造宇宙、造世界、造萬物。所以宇宙、世界、萬物是一個共同生命體。能造的就是自性清淨圓明體,這是能造,你稱它作真如,可以,你稱它作佛性也可以,稱它作法性也可以,稱它作阿賴耶識也行,稱它作如來藏也行。佛對於這樁事情,說的名詞超過一百種以上,都是講這樁事情。我們懂得這個意思,不要去執著他的言語文字,你真的學到,真的明白,覺悟了。

《勝鬘經》上也有一句話,「一切眾生無有出如如境者,並為如如所攝,故名藏也」。這個如如就是真如。那我們又看到一個名詞,一切眾生沒有能夠超出如如境,都在如如境之中,這個如如就是真如。用兩個如字,一個如是性,一個如是相,這說什麼?性如其相,相如其性。古大德用金跟器做比喻,講這兩個字,金是體,黃金,黃金可以做出種種花樣來,種種的首飾,那是相。相就是金,金就是相,器如其金,金如其器,它是一不是二。但從相上說它是兩個不相同,從性上講完全相同。譬如「以金作器,器器皆金」,十法界依正莊嚴,相不相同,千差萬別,但是性相同,都是真如法性變出來的,是一不是二。佛法里這種話我們看多了,也聽得很多,可是感受不深刻,有這么個感受,不深刻,自性沒見過。我們學佛同學,有一位同修他就是做首飾的,那時候韓館長還在,他邀請我們參觀他的展覽室。展覽室很大,大概有我們這個攝影棚兩個大,裡面展覽著他們自己工廠製作的首飾,大概有兩萬多種,沒有一個相同,完全是黃金造的。不過他做的是假首飾,不是真的。太美了,但是它是鍍金的,是真金鍍上去,鍍金的,你到那裡一看,琳琅滿目,美不勝收。這種裝飾品確實很賺錢,為什麼?丟了也不心痛。你買一件大概美金不過十幾塊錢,丟了不心痛,比真金還好看,它是鍍金的。我們一看到這個場面,因為他們都是學佛的人,我說佛經上講的「以金作器,器器皆金」,現在擺在面前,大家看到了。那個器是什麼?就是十法界依正莊嚴;金是什麼?金就是法性,就是此地講的真如,此地講的如來藏,同一個體。

如果真的能契入這個境界,自自然然的他的性德就流露出來。什麼德?愛心,要知道愛心是自性的性德,不是學來的。他會愛什麼?他愛整個宇宙,愛一切眾生,就是菩薩的大慈大悲,大慈大悲心自然生出來。現在這個大慈大悲心是被你的欲望障礙住,被你的自私障礙住,順你意思的你喜歡他,不順你意思你就不喜歡他,所以你的愛心是有分別的。佛法裡面講到慈悲,常說四種不同的慈悲,叫四緣。凡夫裡面有慈悲,不能說沒有,他有愛,這個愛叫什麼?「愛緣慈悲」,喜歡你,對你就有慈悲,不喜歡你就沒有,這是凡夫。凡夫裡面心量大的人,見識廣的人,他的愛心就比較擴大,「眾生緣慈悲」。像《弟子規》裡面講的,「凡是人,皆須愛」,什麼人他對他都有愛心,可是對動物他就不愛,對樹木花草他就沒有那種愛心。所以那個愛心雖然是擴大,不足,不圓滿。到菩薩,菩薩有「法緣慈悲」,像阿羅漢、菩薩他懂得這個道理,所以他對一切眾生有慈悲心,花草樹木、山河大地他都能夠平等的愛護。雖是平等愛護,他有條件,為什麼?同一個性德,同一個體性,他起心動念、分別習氣還沒有斷。到如來的果位上,叫「無緣慈悲」,無緣是沒有條件的。菩薩愛還是有條件的,佛的那個愛沒有條件,完全回歸到自性,所謂「無緣大慈,同體大悲」,他知道整個宇宙十法界依正莊嚴跟自己是一體,一個自性,所以這種大慈大悲就沒有任何條件。到什麼時候這個慈悲心會生起來?起心動念放下,這個心就起來。所以無緣慈悲是起心動念蓋住了,放下,它就現前。放下分別執著,法緣慈悲就起來;有分別執著,法緣慈悲起不來。最大的,眾生緣慈悲。一般六道裡面的凡夫,妄想分別執著統統具足,他那個愛心只限於愛緣慈,我們一般講感情的,那每個人不一樣。這是說一切眾生沒有一個能夠出如如境,統統為真如所攝,這個跟前面經論所說的大同小異。

「則眾生為如來所攝也,是如來藏眾生」。這句話很好,如來裡頭藏著有眾生,眾生裡頭藏著有如來,就是你從哪個地方來看。倉庫裡面藏著有貨物,貨物被這倉庫收藏,就這么個意思,你搞清楚了,怎么說都行。這裡頭含的深意(很深的意思),就是我們自性裡面含藏著一切萬法,這是有這個意思。在我們現在凡夫位置裡面,雖然是凡夫,雖然是迷惑顛倒,可是一切諸佛圓滿的大法也在我們煩惱當中含藏著,我們煩惱裡面有無量無邊諸佛圓滿的智慧大法,這是一個意思。所以轉煩惱就成菩提,迷了菩提就叫煩惱,它是一不是二,一樁事情,一體的兩面。

下面是《起信論》上有這么一段話,「如來藏心,含和合不和合二門」,這個前面意思說過了。「以其在於眾生位故」,這個意思前面沒說。在六道眾生的分上,如來藏心有和合、不和合,這意思還是講的對立。凡夫見思煩惱裡面的邊見,邊是二邊,和合、不和合是二邊,現在科學家講相對,有相對的二邊。「若在佛地則無和合義」,如果在佛,就是覺悟的人,這個和合的意思就沒有了。這是前面我們學習過,我們舉電影,你看電影的底片,膠捲,一格一格的,那就是不和合。每個畫面都是獨立的,前面一格沒有到後頭一格來,後面一格也沒有進入前面,一格是一格的,根本就沒有和合,覺悟了。迷人是什麼?迷人看這個銀幕以為是和合的,不知道它是念念不相應,不相到。一個念頭起一個畫面,這個是物質現象,同時裡面有精神現象,所以精神現象跟物質現象是從念頭起的,但是每個念它不一樣,雖不一樣它又相似,它不是完全相同。這個在江本水實驗可以能夠看得清清楚楚,他這十幾年來做幾十萬次的實驗,他告訴我,沒有兩個結晶是完全相同的,他在顯微鏡之下看,找不到兩個完全相同的。這是佛經上講的念念不相到,念念不一樣,前念跟後念就有差別,大同裡頭有小異,不可能完全相同。這是說明這個道理,這是所攝的意思。

第二個意思,藏有隱覆的意思,「隱覆之義,真如在煩惱中時,為煩惱隱覆如來之性德,而不使顯現,故名如來藏」。這就是我們凡夫,我們凡夫有煩惱。妄想是無明煩惱,《華嚴經》上說妄想,這妄想很細,我們沒有法子想像,我們講妄想,總是講打個妄念,認為是妄想,其實不是,妄想是起心動念。起心動念,實在講我們也不知道,真的佛說的什麼叫起心、什麼叫動念,我們不知道。古來大德的註解,實在講注得是很好,可是我們看不懂,總是看了之後,以自己的意思來解釋,那不是他的意思。我學佛,可以說沒有一天不讀經,到今年五十八年了,這樁事情到最近這幾年才算是有一點明白,所以這是很不容易的一樁事情。看到世尊跟彌勒菩薩對話,我才恍然大悟,那個起心動念是太微細了。

這段對話我節錄在這上面,這個也印得很多,可以給諸位做參考的。佛問彌勒菩薩,「心有所念」,這講凡夫,我們心裡起念頭,這個念頭很粗很粗,我們自己很明顯的感覺。這個念頭裡有幾個細念(微細的念)?是多少個微細念頭,讓我們能感到一個念頭?這一個念頭有幾個相(相分)?有幾個識?相分是物質現象,識是精神現象。彌勒菩薩回答釋迦牟尼佛,他說一彈指,這一彈指的時間很短,這一彈指「有三十二億百千念」。他用的單位是百千,百千是十萬,三十二億乘十萬,多少念?我們現在算起來是三百二十兆,這是一彈指,三百二十兆。一彈指這個一念我們大概能感覺到,實際上是三百二十兆這個細念組成一個念頭,我們能感覺到。「念念成形」,每一念都有物質現象,換句話說,就有三百二十兆個物質現象,這物質現象裡頭絕對不可能有兩個相同的。「形皆有識」,每個物質現象裡面都有見聞覺知,有的有受想行識。這個我們怎么會曉得?這是科學家到現在從來沒有發現過的。現在科學家發現,他說物質是假的,無中生有,這個講對了,但是哪有佛經上講得這么細!

物質現象的來源是念頭,念頭就是講的起心動念,在佛經上有個名詞叫「根本無明」。根本無明就是《華嚴經》上講的妄想、起心動念,太微細了。佛怎么知道?用定功知道的。你的心靜下來,靜到極處,這種微細的波動你就能發覺,你能感受到。所以佛說八地菩薩他看到了。八地菩薩的定功,我們往上看,八地上面,八地、九地、十地、等覺、妙覺,妙覺就是究竟圓滿佛,五個位次。一共多少個位次?五十二個位次,從十信、十住、十行、十回向、十地、等覺、妙覺,一共五十二個位次。五十二像五十二層高樓,最上面的五層他們知道,這種微細的念頭他們感受到了。愈往上面去愈清楚,八地是剛剛感覺到,到九地、十地是愈來愈清楚,到十一地就很明了,十一地是等覺。所以這是真的,這不是假的,這不是儀器能夠偵測得出來的,儀器沒有這種能力,也不是數學能夠演算出來的,是禪定裡面的現量境界。形皆有識,精神跟物質同時發生的,不是真的。你看時間多短?一彈指裡面的三百二十兆,一彈指,三百二十兆個念頭過去了。現在我們習慣是用秒為單位,一秒鐘我們大概可以彈四次,那再乘四,乘四就是一千二百八十兆分之一秒,你看這個速度。我們現在看看電影裡面放的膠捲,就是幻燈片,電影現在的速度一秒鐘二十四張。現在我們現前的環境,十法界依正莊嚴,一秒鐘就像電影放格子一樣,放多少?一千二百八十兆,我們怎么知道它是假的?連二十四張,一秒鐘二十四個生滅,我們在電影銀幕裡頭已經受騙了,以為它是真的。現在速度從二十四分之一秒,把它提升到一千二百八十兆分之一秒,你想想看這個境界,我們讀了這段經文才明白。所以妄想我們很難體會,模模糊糊的,妄想,不知道妄想是這么一個境界,太微細了。

從妄想裡面就起分別,從分別裡面就起執著,愈來愈粗。有執著,六道就現出來,所以六道是執著變現的,它具足妄想分別執著,這是六道,出現這個境界;執著沒有了,只有妄想、只有分別,那是四聖法界,聲聞、緣覺、菩薩、佛,四聖法界,合起來叫十法界。如果分別、妄想都沒有,還有妄想習氣,這是最微弱的那個妄想習氣,在那個境界裡面現出來的是諸佛如來的實報莊嚴土,我們也稱它作一真法界。如果無始無明,就是妄想習氣統統斷盡,沒有了,實報莊嚴土也不見了,最後剩什麼?最後剩下來的是自性清淨圓明體,你證得了,你跟它合而為一,那在淨土裡面叫常寂光淨土,一片光明,裡頭沒有物質也沒有精神,所有一切現象都沒有。所以佛說「凡所有相,皆是虛妄」,連諸佛如來的實報莊嚴土也不例外。確實這裡講得很清楚、很明白。

我們現在不要怕煩惱多,但是要怎么樣把煩惱轉變成菩提?煩惱多,轉變過來就是智慧多,智慧跟煩惱是一樁事情,迷了就叫煩惱,悟了就叫智慧。迷悟的緣是什麼?迷悟的緣就是妄想分別執著,有這個東西就迷了,把妄想分別執著放下就悟了。所以佛門裡的秘訣是看破、放下。賢首國師這篇文章一共是六段,前面三段是看破,後面三段是放下。只要能放下,你就入華嚴境界,入華嚴境界就是大徹大悟,明心見性,見性成佛。一切眾生本來是佛,釋迦是佛,彌陀是佛,你也是佛,他也是佛,我也是佛,統統一樣,沒有一個不是佛;再跟你說,蚊蟲螞蟻也是佛,花草樹木也是佛,《華嚴經》上講「情與無情,同圓種智」,情是講動物,無情是講植物、礦物,全都是!正所謂「十方三世佛,共同一法身,一心一智慧,力無畏亦然」,《華嚴經》前面我們學過。這個事情是真的不是假的,所以絕對不可以自暴自棄把自己看輕了,那個麻煩就大,你就愈迷愈深。所以佛鼓勵我們,聽了佛法,讀了佛經,鼓勵我們什麼?直下承當,你的前途是無限的光明,你能在這一生當中回歸自性。人家說「佛太高了,不敢當,我罪業深重」,這種人是難了,他什麼時候能把罪消掉?他什麼時候才能夠回頭?所以佛菩薩鼓勵我們直下承當,要有這個勇氣,要有這個毅力,要有大願、大心,在這一生當中圓成佛道,這是自己的事情,自己一生最大的事情。

除了自己之外,還得照顧別人,怎么照顧別人法?咱們後面講的四德就是照顧別人。佛教我們隨緣,「隨緣妙用」,妙用里不失成就自己,隨緣裡頭,一方面利他,一方面提升自己,這就對了。不是說我只光提升自己,我不顧別人,那個能不能提升上去?提不上去,提上去很有限度,為什麼?他自私自利,他見死不救,他沒有悲心,怎么提都出不了六道輪迴,道理就在此地。所以大悲心是性德,慈悲,一定要與性德相應你才能超越,現代的話講你才能突破,這個道理不能不懂。所以從眾生緣慈提升到法緣慈,六道就突破;從法緣慈提升到無緣慈,十法界突破了,這是隨緣妙用。幫助一切眾生,救度一切眾生,怎么救法?「威儀有則」就救了。也就是我們現在所說的,我們起心動念、言語造作要給一切眾生做最好的榜樣,這就是救度眾生。現在眾生不曉得孝順父母,我們要做出孝順父母的樣子給他看,這就救他。現在眾生不尊重老師,我們要做出尊師重道的樣子,做給他看,讓他能感悟。現在眾生都貪財,我們示現舍財。現在的眾生心浮氣躁,我們要顯示出穩重、謙虛、恭敬,做給人家看的,你才真的幫得上忙。講不行,你自己講,沒做到,人家說你是假的,那個教學不能成功,一定要做到。

我們最近這三年在我的老家,中國安徽老家,辦了一個文化教育中心。我們找到最初是三十七個老師,我們稱他為種子老師,來教導這個小鎮,全民教育,這個小鎮十二個村莊,四萬八千居民,三十七位老師自己先落實《弟子規》。開訓的時候,這老師自己培訓,不對外的,三十七位老師,我跟他們講了大概有一、二個小時的話,勉勵大家。我說釋迦牟尼佛四十九年教學成功,孔子教學也成功,憑什麼?憑真誠;憑什麼?自己真的做到,然後才說到,這是聖人。我們自己先學,像《弟子規》,一千零八十個字,三百六十句,裡面講一百一十三樁事情,這一百一十三樁事情我們全部落實,統統做到,然後我們再教人,那你就跟釋迦、跟孔子一樣,你會成功。你自己做不到,你教別人做,人家不相信,人家說你騙人,你的教學就失敗。自己完全做到然後再教人,這是聖人;自己說到,一定能做到,這是賢人,人家也能相信你;你自己做不到,教別人做到,那叫騙人,騙人,誰會相信你?我要求這些老師,三十七位老師,四個月的時間把《弟子規》落實,勉勵自己做到,這是什麼?聖賢事業,你們將來是大聖大賢,你們是佛菩薩再來,鼓勵大家。老師們很好,能直下承當,真乾,幹得讓我們佩服,五體投地,他們兩個月就做到。我給他們四個月的時間,一百二十天,他們六十天就做到。我們從內心裏面佩服,從內心裏面尊敬他們,這自己做到了。楊老師打電話告訴我,我想行,既然真的落實做到了,立刻就下鄉入戶,十二個村莊,我們到村莊裡面去,到每個農民家裡去。怎么教法?做給他看。《弟子規》一開頭講孝順父母,我們自己看到農民年歲大的,跟父母年齡差不多的,就是自己的父母。我們現在下班回家,用什麼樣態度對父母?就把《弟子規》做出來,這樣一來感動人。這些農村裡面的老人,看到老師對待他們這些動作,感到我的兒孫都沒有你們孝順我,自己生慚愧心,對兒孫沒有教好。他的兒孫在旁邊看到老師這樣做法的時候,良心發現,我們對不起父母,平常對父母沒能盡到孝道。

你要做出來給人看,然後再辦班教學,他們就真的來聽,真的來學,你沒有先表演不行。街道上髒亂,我們老師服裝穿得整整齊齊,每天到街上去撿垃圾,我們也不要教人家,你們不可以丟垃圾,不需要,我們去撿。撿了兩個星期,當地居民不敢丟垃圾,不好意思丟,自然這個街道它就整齊清潔。很多不好的習慣全都改掉。我們最先預定的是大概二年到三年,社會風氣可以能夠轉變過來,沒想到三個月,還不到四個月,社會風氣完全轉變,我們很感動。證明老祖宗一句話,《三字經》上前面講的「人之初,性本善」,把人性本善都喚回來。證明了一樁事情,人民是這么樣好教的,可惜沒人教他,人性本善,一教他就回頭,這是本性本善的教育。

我們辦這樁事情,實在講不是我們想到的,不是我們有意辦這樁事情,我們是被聯合國逼出來的。從二00三年那一年開始,我有這么一個機會代表學校(澳洲的大學),參加聯合國的世界和平會議,這些年當中參加了十幾次。這種會議開了幾十年,會議的目標是希望化解衝突,促進社會安定,世界和平。諸位曉得,會是年年開,投下去的人力、物力、財力不計其數,可是世界怎么樣?衝突的頻率年年上升,災害一年比一年嚴重,讓許許多多參與大會的專家學者對於和平失去信心,這才是真正可怕。佛法裡面講「信為道元功德母」,只要有信心,就會有成就;信心喪失了,這是真正的危機,嚴重的危機。我們在大會裡面把中國五千年來,用教學的手段化解衝突,達到安定和平、長治久安的局面,向大會介紹。與會的人聽到歡喜,讚嘆,可是會後我們在一起吃飯聊天,大家來跟我說:法師,你講得很好,這是理論,做不到。我聽到這個話很震撼,沒有信心,那怎么辦?必須要做出樣子來給他看,讓他親自看到,信心才能生起來。動機從這裡起來的。我在許多地方想找,最初在新加坡、在馬來西亞、在澳洲,在美國也動過這個念頭,緣不成熟。到二00五年,我是七十年沒有回老家,回到老家去看看,老家還有一些親戚朋友,離開老家七十年了。回去之後,就把我在國際上遇到這些問題跟親朋好友聊天談談,他們一鼓作氣說:回來做,我們家鄉人支持你。這樣子地方領導也幫助我選擇一個小鎮,就是湯池鎮,我們就在這裡做起來,沒有想到那么快成果就卓著。所以我就想,成績出來了,現在可以證明這是真的,可以落實,這不是理想,這個方式可以化解衝突,可以給社會帶來祥和,可以給世界帶來和諧,這好事情,做出來了。四個月成績卓著,我就想到怎么樣介紹到聯合國。沒有想到過了兩個月,六月初、五月底,聯合國來找我,希望我跟他合作主辦一個活動,在法國巴黎聯合國教科文組織的總部。我想這是祖宗之德、三寶加持,他怎么會來找我?我們找他不容易,他來找我事情就好辦。我還不放心,派了三個人到巴黎去打聽一下,是真的是假的?結果去看了之後,回來打電話告訴我,是真的。聯合國不是找我,找泰國,辦什麼活動?紀念釋迦牟尼佛二千五百五十周年,辦這個活動。這個活動的主題是「佛教徒對人類的貢獻」,這么一個主題。而是泰國大使向聯合國推薦,介紹我也參加主辦單位,主辦單位一共是五個,就是五個合作來辦這個活動。我聽到這個訊息就非常歡喜,立刻答應,把我們湯池的成果跟聯合國介紹。我們關於湯池的報告做了八個小時,這是聯合國有史以來最長的報告,而且做了三天展覽,做得非常成功。世界各國駐教科文組織一百九十二個國家的大使,都有意願要到湯池去考察、去觀摩,這事做成功了。

這個就是中國文化不可思議的威力,只是用一個《弟子規》,中國傳統文化是三個根,才用一個,這是儒的,儒家的《弟子規》,道家的根是《太上感應篇》,佛家的根是《十善業道經》。如果這三個根同時都落實,那個效果要比湯池至少要好三倍以上不止,我的估計至少是五倍以上。社會安定,人與人之間祥和,沒有爭執,社會上許許多多問題都化解,夫妻不再離婚;兒女懂得孝順父母,懂得尊敬師長;婆媳不吵架,婆媳關係化解;跟鄰居一點小小事情都爭執,這個事情沒有了。這個小鎮裡面,從前商店裡面竊盜很多,常常丟東西,我們這種文化教學一推動,商店裡頭很少丟東西。人都守規矩,都有禮貌,人跟人見面都會笑、都會鞠躬了,而且人與人見面都是九十度的鞠躬,他們看到,這個地方好像是日本地方,不像是中國,一團祥和。所以中國五千年來這個國家長治久安、社會安定靠什麼?靠教育,就是這三樣東西,《弟子規》、《感應篇》、《十善業道》。哪個地方推行,哪個地方人就有福報。自從推崇這個倫理道德的教育,這三年來他們的經濟上漲,也出乎人意料之外。這個小鎮很閉塞,聯合國一宣布,全世界人都到這個地方來參觀旅遊、來看,旅遊的事業一下提升了。不但旅遊,還有很多人看到這個地方這么好,移民來,想在這個地方居住,把小孩帶到這個地方來受教育,把家搬來,那個房地產一下漲了三倍,都喜歡到這個地方居住。所以傳統文化帶動經濟發展,這是良性的,是好事。絕對不是說,傳統文化帶動的大概經濟就衰退,不是的,上漲,出乎你意料之外的增長。這是我們的經驗。

這說明智慧跟煩惱要懂得怎么轉,這個轉就是覺跟迷。所以佛法先教人斷惡修善,我們在湯池只做到這一步,斷一切惡、修一切善,把這個小鎮也就從貧困落後轉變成欣欣向榮。過去年輕人出去找工作謀生,這個文化教育帶動之後,在外面工作這些當地人統統都回來了,回到自己家鄉來工作,好事情。在家鄉,回到家鄉來工作,工資比外面要少很多,家鄉工作待遇並不是很多,但是家鄉生活程度低,所以他那少一點的收入他就很滿足。在家鄉享受到和諧,享受到家庭天倫之樂,這是在外面謀生的人他必須要犧牲的家庭幸福。知道小鎮這么好,所以寧願一個月少賺一點,也回家來享受。這個小鎮安定、和諧的氣氛,促成年輕人回歸,促進外地人要到這個地方來投資,要到這個地方來開發。

所以我這次回來也見了不少人,把湯池的經驗介紹給大家。台灣很可以多做幾個像湯池的小鎮,而且台灣做,我相信比大陸做得更好,因為大陸只扎一個根,在台灣可以扎三個根、扎四個根都沒問題,可以同時學習《感應篇》,學習《弟子規》。如果在佛門裡面,還可以加一個《沙彌律儀》。《沙彌律儀》在家可以學,《沙彌律儀》里最重要的就是事師之道,我們孝親尊師,這是人德行的基礎、德行的根本。人在這個世間,恩德最大的,我們的身命得自於父母,我們的慧命得自於老師,所以老師的恩德跟父母是相等的。你在古禮裡面就能發現,中國人是多么尊重老師,才能成就聖賢的教誨,才能成就聖賢的德行。從希聖希賢到成聖成賢,這是中國教學的目的。聖賢社會,聖賢之邦,不但我們自己享受幸福圓滿,而且同時能夠擴展,給全世界做個最好的榜樣。我也希望我們的同學都能夠直下承當,把這樁事情做好。謝謝大家,今天時間到了,我們就學習到此地。

(第十集)

2009/2/10台灣華藏電視台檔名:12-047-0010

諸位法師,諸位同學,請坐。請看《修華嚴奧旨妄盡還源觀》,正文第一段:

【一、顯一體者。謂自性清淨圓明體。然此即是如來藏中法性之體。】

我們就念到這段,這段裡面講到『如來藏』,什麼叫如來藏,我們要有一個很清楚的概念。在現場學習,每天都有些新來的同學,前面沒有聽到,照規矩來說,都要做個簡略的介紹,以彌補前面所學的經文。這就是世尊給我們留下的典範,佛氏門中不捨一人。佛家講宇宙的本體,稱它為自性,在這篇文字裡面,賢首國師用的這七個字用得很好,『自性清淨圓明體』,實際上就是大乘經裡面常常講的佛性、法性、真如本性,都是這個意思,稱如來藏也是這個意思。如果我們就這句話,把它跟《華嚴經》上世尊所講的對照起來,諸位就很容易懂。佛在《華嚴經》上告訴我們,「一切眾生本來是佛」,又說「一切眾生皆有如來智慧德相」,這句話裡頭「自性」就是如來,「清淨」就是德,「圓」就是相,圓滿,「明」就是智慧,你看有智慧、德相。這是一切萬法的本體,一切萬法都是從它那裡生出來的,六祖能大師所說的「何期自性,能生萬法」,就是這個意思。他這七個字,惠能大師講了二十個字,釋迦牟尼佛講得更清楚,詳細說明就是一部《大方廣佛華嚴經》,就是講的這句。賢首大師告訴我們,這句就是「如來藏中法性之體」。所以我們這兩天好好的來溫習一下,什麼叫如來藏,學如來藏。

如來藏,文也有三段,第一段講藏有三個意思,藏有「所攝」的意思、有「隱覆」的意思、有「能攝」的意思。什麼叫攝?攝是攝受。這是現在最容易懂的,現在手機和小型的照相機太普遍,我們走出去幾乎每個人身上都帶著有,攝相,攝的時候把這個相藏到裡面去,照相機就是藏,把外面所有的現象都收藏在裡面。攝有攝受的意思、有攝持的意思。前面所攝的我們學過,我們繼續學「隱覆之義」。什麼叫隱覆?真如,就是佛講的「一切眾生皆有如來智慧德相」,如來智慧德相在煩惱的時候,誰有煩惱?六道眾生有煩惱。有煩惱的時候如來的性德就不見,煩惱把它隱覆,我們一般也講得更白一點,蓋覆,好像你把它蓋起來,蓋覆,如來的性德就不能現前,這個時候叫如來藏。如來就藏在煩惱的裡面,這個意思就好懂!不是沒有如來,如來就是自性清淨圓明體,有,這個東西永遠存在的,它不是生滅法,後面會講得很清楚。這叫如來藏。所以說「眾生之煩惱藏如來」,這就是眾生的煩惱把如來藏起來,叫如來藏。《勝鬘經》上說,「無量煩惱藏所纏如來藏」,這都是這個意思。六道眾生無量的煩惱,藏所纏的如來藏,如來被煩惱纏縛、障礙住,如來的智慧、德相不能現前。

智慧是自性本有的,不是從外面來的,德也不是從外來,所以叫性德。性德是什麼?性德,用最簡單的一句話來說,就是愛。佛家說愛,怕一般人誤會,因為愛裡面有情,有情執,那是煩惱,不是真正的愛。真正的愛是智慧的、是理性的,所以他沒有煩惱,佛用另外一個名詞來說它,叫慈悲,諸位要知道,慈悲就是愛,愛就是慈悲。為什麼說慈悲?慈悲裡面沒有情執,也就是說沒有分別、沒有執著,那就叫做慈悲。沒有妄想分別執著的愛叫慈悲,有妄想分別執著的慈悲就叫做愛,這兩個字要辨別清楚,不要產生誤會。所以佛法講大慈大悲,我們世間人講大愛,大愛跟大慈大悲是有差別的,大愛它還是有分別、有執著。有分別、有執著,再大的愛都出不了六道輪迴,為什麼?六道輪迴是執著變現出來的,只要有執著就有輪迴,哪一天把世出世間一切法的執著斷掉,輪迴就沒有了。輪迴沒有了,出現什麼?出現四聖法界,就是聲聞法界、緣覺法界、菩薩法界、佛法界,我們稱為四聖法界,這個境界出現。這個境界好,是釋迦牟尼佛的方便有餘土,我們也可以稱之為它是淨土。六道是穢土,是染污的,四聖法界是清淨的,六道裡面有善惡、有苦樂,四聖法界裡頭沒有善惡,換句話說也沒有苦樂,稱為淨土。但是它還不是真的清淨,相似的,跟佛的淨土很接近,差別在哪裡?他還有起心動念,就是還有妄想,他沒有分別執著。什麼時候他妄想斷了,不起心、不動念,那是真淨土現前,四聖法界也沒有了。所以十法界不是真的,不起心、不動念它全都不見了,真的像作夢一樣,起心動念是在作夢,不起心、不動念就從夢中醒過來了。醒過來之後,十法界不見了,出現一個什麼?出現真正的淨土。我們淨宗說常寂光淨土,常寂光現前,那是真的,永恆不滅。常寂光雖然沒有物質現象、沒有精神現象,它能生物質現象、能生精神現象,所以也可以稱為如來藏。如來藏是什麼?它藏著有十法界依正莊嚴,遇到緣它就起現行,沒有緣它不起現行。所以如來藏這個名詞的意思就很深很廣,有種種說法。

「又曰,如是如來,法身不離煩惱藏,名如來藏」。覺悟就稱為法身,沒有覺悟就稱為如來藏,我們現在迷而不覺,在佛法里稱我們的人身是如來藏。像惠能大師覺悟了,對他來講就不稱如來藏,稱什麼?稱法身,確確實實。怎么是法身?他真的認識、真的肯定盡虛空遍法界萬事萬物跟自己是一體,那就叫法身。我們現在沒有這個認識,雖然佛在經上橫說豎說,我們也讀了幾十年、聽了幾十年,依舊不承認,我是我,你是你,山河大地是山河大地,怎么山河大地也是我?我們不承認!不承認就是我們有嚴重的妄想分別執著,所以不承認。惠能大師為什麼承認?他的妄想分別執著統統放下了,放下就是,才知道整個宇宙跟自己是一不是二,那叫法身。那個身就大了,遍法界虛空界是自己的身,所以法身沒有生滅。我們這個身有生滅,法身沒有生滅,法身是真正的自己,這個慢慢的去求證。證得法身,你就不叫凡夫,人家稱你什麼?稱你成佛,比菩薩還高一級。十法界裡面的菩薩沒有證得法身,十法界裡面的佛也沒有證得法身,證得法身,十法界就沒有了,從十法界醒過來。諸佛如來實報莊嚴土裡面,那些人各個都是證得法身的,《華嚴經》裡面稱他為法身菩薩、法身大士,《金剛般若經》裡面,釋迦牟尼佛稱他們為「諸佛」,諸佛如來,這是真的不是假的。

我們現在對這些事相、對這些道理,逐漸我們明白了,現在所欠的是功夫,修行的功夫不到家,功夫是什麼?功夫就是放下。真的搞清楚之後,在日常生活當中、工作裡面、處事待人接物,我們就一定要認真學習放下、看破。看破是什麼?了解事實真相,再不執著這些事,於一切人、一切事、一切萬物都不要執著,認真在經典裡面學習,看看諸佛菩薩他們是怎么樣的生活、怎樣工作。我們能契入他的境界就完全正確,如果都放下,佛每天所做的事情,幫助一切眾生離苦得樂。為什麼要做?我們這個世間人工作是為什麼?為報酬。沒有報酬你肯不肯去做?你不肯去做,總是為名為利,總有個原因。諸佛菩薩在十法界裡面教化一切眾生,他不要報酬,他也不要名聞利養,他憑什麼?給諸位說,就是那個慈悲。他知道整個宇宙一切諸法跟自己是一體,他自自然然很用心的來做,做得盡善盡美不要報酬。為什麼?一體,還談什麼報酬!我左手這裡有痛癢,右手去摸摸它、安慰它,右手要不要報酬?為什麼它不要報酬?一體!我們現在只知道身體四肢、五官是一體,不知道整個宇宙跟自己是一體,不曉得這個。所以真正覺悟契入佛境界,他知道整個宇宙跟我們是一體。

他怎么會有這個認知?這篇文章你看先講體,一體,然後講二用。二用是什麼?二用是產生變化。就像中國道家所講的太極,一體是太極,二用就有陰陽,就起變卦,太極生二儀,陰陽,陰陽生四象,四象生八卦,八卦生萬物,這是中國道家講的。這篇文章也差不多,但是講得非常的精彩,從一體起二用,二用裡面有三種周遍,它的特性,這是其他地方沒講到的,這是佛法講的,講得太好了,把我們許許多多的疑惑都斷掉了。所以我們肯定大乘佛法是高等哲學、是高等科學,今天哲學跟科學上所不能解決的問題,全在佛經裡頭。可是佛經真的是難信之法,不容易相信,信的條件是有善根福德因緣,沒有深厚的善根你沒辦法理解。佛是科學,科學的特色是講證據,你要把它證實,佛法是樣樣都教你證實。清涼給我們講《華嚴》,他就立四分:信、解、行、證,那怎么不科學!可是第一個能信,這個信心你怎么生起來?生了信心之後,不是說信了就完了,不是的,不像其他宗教信了就得救,佛法不是的,信之後你要理解,那你就要學習,理解就是看破,解了之後你要行,行實在講就是放下,行之後你要證。證什麼?你所信的、所解的、所行的全是「自性清淨圓明體」,那就是一體了。我們中國人也講,但是沒有佛講得這么清楚、講得這么明顯。中國人講人性本善,本善有「自性清淨圓明體」的意思,中國人講本性,把清淨圓明用一個字代表,善。所以那個善不是善惡的善,那個善是大圓滿,智慧圓滿、德相圓滿那叫善。所以東方聖人,跟西方這些科學家、哲學家不一樣!有相似,不是完全相同,我們都要清楚、明了,要認真努力學習。所以生為東方人,尤其是生為中國人,這個緣分是無比的稀有,能有修成正果的緣分在其中。

《理趣般若經》說的這句話,跟前面意思完全相同,「一切有情皆如來藏」,《華嚴經》裡面說「一切眾生本來成佛」,這個意思都相同。有情是凡夫、六道眾生,六道眾生有如來,有如來智慧德相,但是被煩惱蓋住,被煩惱所纏縛,雖有,它不起作用。實在講這話很難講,你說不起作用也講不通,它還是起作用,起什麼作用?起煩惱的作用。悟了起作用是起智慧作用,迷的時候智慧沒有,隱藏,智慧沒有,煩惱起來。其實煩惱就是智慧,智慧變了形,智慧扭曲就變成煩惱。所以煩惱跟智慧是一樁事情,覺悟的時候稱它為智慧,迷惑顛倒的時候叫它做煩惱。所以煩惱能不能斷?不能斷,煩惱斷,智慧就沒有,怎么能斷得了!所以大乘教裡面講「轉煩惱為菩提」,這個轉字用得好,它不是斷,它是轉變,轉什麼?轉迷為悟,煩惱就變成菩提。再給諸位說,生死沒有了,生死就變成涅盤,涅盤是印度話,意思是不生不滅。真的,人是不生不滅的。迷的時候好像有生死,悟了的時候沒有,悟了叫大般涅盤。惠能大師開悟的時候,他說「何期自性,本不生滅」,本不生滅就是大般涅盤。所以大乘教里我們常常看到這個說法,「煩惱即般若,生死即涅盤」,是一不是二,總在迷悟不同。所以佛用的許許多多這些名相來形容,來幫助我們覺悟,用許許多多名相用意很深,用一個怕我們執著,用很多就叫你不要執著名字相。你懂得名字相的意思就好,可不能執著名字相,所以說了好多名字相。這是佛陀講經教學的善巧,是方便法。

下面又說,而且說得清楚,「此真性正實如來藏在纏中」,這個真性正實如來藏在纏中,纏是煩惱纏縛,被煩惱所纏縛,「名如來藏」。「一切眾生皆有真理故」,真理就是如來,真理就是自性,真理就是真如,一切眾生皆有,所以從真理上來講,一切眾生本來是佛。《勝鬘經》裡面也有這么一句話,「如來性住在道前,為煩惱隱覆,眾生不見,故名為藏,是眾生藏如來也」。這段話很好,如來性就是自性,就是這個地方所講的自性清淨圓明體,就是世尊在《華嚴》上所說的「一切眾生皆有如來智慧德相」。住在道前,道前是你還沒有成道、沒有證道,你現在在修行,你還沒有證得自性。或者用禪宗的話說,你還沒見性,雖然天天在修,你還沒見性。在沒有見性之前,你自性裡頭的智慧德相現不出來,被煩惱隱覆,眾生不見,這叫藏,藏是這個意思。我們不是沒有,是藏在裡面,藏在煩惱的下面,所以眾生藏如來也,六道凡夫就是這個情形。什麼時候煩惱沒有,把煩惱放下,如來藏就現前,這一現前就叫做法身,你就證得法身。為什麼?這個智慧一現前,你就肯定遍法界虛空界是一個自己。禪宗語錄裡頭有這么一句話,這個人參禪開悟了,悟了是什麼個境界?他說「遍法界虛空界是沙門一隻眼」。你想這是什麼意思?一體,肯定、承認遍法界虛空界就像我一隻眼睛一樣,一體。一體,自性裡面無量的智慧現前,無量的德能現前,無量的相好現前,那是自性裡頭本有的,是智慧不是知識。有德行,圓滿的德行,自自然然與十法界依正莊嚴起感應道交的作用。我們現在不講有情眾生,我們講依正莊嚴,這個範圍很大,為什麼?他跟山河大地、樹木花草統統有感應。這是什麼?這是德,圓滿的性德。他有圓滿的智慧,起作用能夠幫助一切眾生破迷開悟,這是智慧,表現在哪裡?表現在日常生活當中。我們在《華嚴經》末後看到五十三參,善財童子五十三參,無論是善財,無論是他參訪的善知識,他們的言語造作都是圓滿智慧的表現,連勝熱婆羅門、甘露火王所表現的都是智慧的顯示,這我們不好懂。展現出來是圓滿的相好,這叫善,這叫本性本善。隱覆之義就介紹到此地。

再看下面第三段,「能攝之義,真如在煩惱中,含攝如來一切果地之功德,故名如來藏」。這就是剛才所說的,它含攝如來一切果地之功德,這就是《華嚴經》佛所講的,「一切眾生皆有如來智慧德相」。我們簡單的說,圓滿的智慧、圓滿的德行、圓滿的才藝、圓滿的相好,相好我們中國人一般稱福報,圓滿的福報,自性裡頭本來具足。所以,德行是自性裡頭本有的,悖德是自性裡頭沒有的。哪些是性德?我們在前面講的,愛是性德,第一德。在中國人講,孝是性德裡面第一德,孝是什麼?孝就是愛。孝這個字,所以中國這些文字,這也是在全世界所有一切國家族群裡面找不到的,中國的文字是智慧的符號,你縱然念不出來,可是你看它那個樣子,你會懂得它的意思,這智慧的符號。孝字上面一半是老字,下面一半是子,你想想看這什麼意思?老是上一代,子是下一代。現在人講有代溝,代溝就不孝,孝就沒有了。孝沒有代溝,是一體,上面還有上面,下面還有下面,這就是說過去無始、未來無終,是一體。外國人看到中國人紀念祖先,他莫名其妙,祖先你又沒見過,聽說是幾百年、幾千年的,你祭他乾什麼?可是在中國人,孝是什麼?幾千年、幾萬年、百萬年、千萬年總是一體。

中國有文字是從黃帝才開始,有文字記載不過四千五百年。沒有文字之前是傳說,傳說現在大家都肯定是炎黃子孫,那就追溯到伏羲、神農,伏羲、神農距離黃帝大概也是一千年的樣子,這個沒有文字記載。所以我們常講,五千年的歷史,五千年之前有沒有?當然有。沒有,我們從哪來的!所以你往上追溯可以追溯一百萬年、兩百萬年,炎黃子孫演變到現在成為中華民族。所以我過去常常想到,《百家姓》裡面所講的四百多個姓氏,我以為都是一家人,現在所講的漢族,這是一家人。演變幾千年之後,真是枝葉繁茂,這么大的一個族群,同一個祖先。所以,孝是性德,從孝演變出來,「孝悌忠信、禮義廉恥、仁愛和平」,全都是性德,你天性裡頭本來就有。所以現在都忘掉,現在人不孝、不悌、無禮,甚至於連恥辱都不知道,不知道羞恥,這是什麼?沒人教。如果有人教,很快的就把他喚醒。我們這二、三年在中國湯池辦《弟子規》的教學,實在是讓我們感到驚訝,這批老師熱心去教學,教了三個月,人的性德就顯示出來,這讓我們非常感動。他懂得孝悌、懂得禮義,都能夠在生活上表現,首先表現的是謙虛,自己謙虛,對別人尊敬,對別人有禮貌,看見任何人都是和顏悅色,都能夠九十度的鞠躬,這是自性裡頭本有的,不是學來的,所以它是性德。從這些德行裡面,你就看出他的智慧,你也看出他的福報,沒有一樣不是圓滿的。所以一切眾生確確實實本來是佛,本來成佛,只是現在一時迷惑了而已。所以我們通過這個實驗,肯定人性本善,而且肯定人民是非常好教的,你不教就錯了,你要去教他的話,各個都是聖賢,人人都是佛菩薩。

《占察經》裡面有這么個說法,「複次,彼心名如來藏,所謂具足無量無邊不可思議無漏清淨之業」。這個彼心就是眾生心,就是我們現前的心,我們現前這個心煩惱重重,妄想紛飛。可是裡面真如本性在其中,所以他具足無量無邊不可思議無漏清淨之業,這句說是誰?這句說是諸佛如來、法身菩薩。業是事業,業是造作,諸佛菩薩的事業是什麼?是在十法界現身說法,幫助一切眾生破迷開悟、離苦得樂,這是無漏清淨之業。漏是煩惱的代名詞,無漏就是他們所作所為沒有起心動念、沒有分別執著。再說得明白一點、粗淺一點,他沒有自私自利,他沒有名聞利養,他沒有貪瞋痴慢,他做得非常積極。什麼都沒有,他為什麼那么積極?剛才講了,因為他知道遍法界虛空界一切眾生跟自己是一體。所以推動的力量是同體大悲,跟我同體,慈悲心生出來。無緣大慈,無緣是沒有條件的,為一切眾生服務沒條件的,沒有任何希求的,這是諸佛菩薩。我們雖然沒有證得這個境界,我們應當認真努力去學習,這就對了,這叫學佛。

所以我們總是要記住,學佛,釋迦牟尼佛是我們的好榜樣,我們要認真跟他學習,學得跟他一模一樣,這就對了。如果我們只是學經教、學樣子,樣子是形式,很多!有參禪的樣子、有持戒的樣子、有講經的樣子、有念佛的樣子,樣子可多!雖然有這個形式,自己還是自私自利、還是有名聞利養、還是有貪瞋痴慢,這是什麼?這叫搞佛學。搞形式都是搞佛學,有沒有用?不能說沒用,什麼用處?跟佛結個緣,這一生不能解決問題,什麼問題?了生死證菩提這個問題沒分,還是搞六道。如果你的心善、行善,在六道裡面來世生三善道,如此而已;如果你的心行不善,縱然有佛形式、外表,來世還是要墮三途。這些事理不能不清楚,不能不明白,否則我們學佛會走錯路。怎樣才不錯?學佛要學釋迦牟尼佛,他做出樣子給我們看;學儒要學孔夫子、要學孟夫子,他也做出榜樣給我們看,這就對了。要像!學儒要像孔子,學佛要像釋迦牟尼佛,人人可以學得到。絕不是孔子就他一個人,就不可能有第二個孔子;釋迦也是他一個人,再沒有第二個釋迦,沒這個道理。夫子曾經說過,人人可以做堯舜,堯舜是大聖人,孔孟就是以堯舜為學習的榜樣,他學得很到家,他學得很成功,也成為大聖大賢。我們歷代祖師大德裡頭有不少學釋迦牟尼佛,也學得很成功。所以我們要立志,我們要發心,要認真向佛菩薩、向聖賢去學習,學習的好處說不盡,好處你沒有法子想像得到。

我學佛的時候是方東美先生介紹的,以前不知道,以為佛是宗教、是迷信,不接觸。我跟方老師學哲學,方老師告訴我:「釋迦牟尼佛是大哲學家,是聖哲,佛經哲學是全世界哲學的最高峰,學佛是人生最高的享受。」這些話很動聽,聽了之後我才去改變觀念,我曉得佛不是一般人所說的宗教,這裡頭有最高的哲學。學了這么多年才知道,不但有最高的哲學,有最高的科學。《大方廣佛華嚴經》,世出世間一切法無所不包,無奇不有。這部經我們大家在一起學習,已經用了四千多個小時,進度多少?差不多是五分之一,四千個小時,要像這種進度的話,全經學完還要兩萬個小時。你們諸位想想看,世間這些學科還有哪個比這個更大的,要算學分,那多少個學分!這么好的東西,你看被人家冠上迷信、宗教,讓許許多多這些真正有善根福德的人不接近,緣失掉,多可惜!所以我感謝老師,如果不是老師提醒,我這一生當中不會碰它。接觸到之後才知道好,才真正發心向釋迦牟尼佛學習,走他這條路子,這條路確實是人生最高享受的一條道路。

下面他舉《起信論》,《起信論》上說「如來藏,具足無量性功德故」。其實這句話就是惠能大師開悟的「何期自性,本自具足」,跟這句話意思完全相同。下面又說「藏」,藏是什麼意思?藏是「庫藏」的意思,前面我們也說過。「諸佛所有一切功德皆在其中」,就是收藏在裡面,就叫做「如來藏」。「現行功德未能起,故不名法身」,這個意思很完全,這就在凡夫位,現行功德不能現前,所以不叫做法身。我們就知道,迷的時候叫如來藏,覺悟的時候就證得法身,為什麼?如來藏裡面的無量功德都現前,諸佛所有一切功德都現前了,它起作用,都現在生活當中,都現在工作裡面、待人接物之處,充滿智慧、德能、相好,這就是佛,證得法身就稱佛。底下《起信論義記》裡面講,「隱時能出生如來,名如來藏」,隱時是隱藏的時候,隱藏的時候,如來藏在裡頭,沒出生。沒出生,但是他一覺悟就出生,如來就現前,所以叫如來藏。底下有個括弧說「能攝故出生也」,從這些講法,我們逐漸都明白了。後面說「顯時為萬德依止,名為法身」,這個意思好,就是隱顯,隱的時候叫如來藏,顯的時候叫法身。所以這非常明顯的告訴我們,經論裡面都說這樁事情,隱顯不同,法身跟如來藏是一體的兩面。

如來藏大意我們搞清楚了,對我們有很大的好處,搞清楚叫看破,看破之後才肯放下,知道放下的功德利益是無法想像的。不知道事實真相,勸你放下你不肯放下,你認為一放下我什麼都沒有。這也不能怪大家,為什麼?好像事實擺在面前不是像佛所說的。佛教我們放下財富你就得財富,我放下了真的會得到嗎?得不到。這是什麼原因?是不是佛說錯?佛沒說錯,我們把佛的意思錯會了,我們沒有放下,自己以為放下,其實沒有放下。我們在這裡投機取巧,像做生意一樣,你放一塊錢明天就賺一萬塊,佛氏門中有求必應,一本萬利。僥倖的心、投機取巧的心來學佛,你怎么會有成就?你怎么會有感應?哪有這種道理?這裡頭有個原理、有個真理,就是我們的看破放下要與性德相應,才能起作用。我們孝養父母這是覺悟,放下什麼你才真覺悟?放下不孝父母,放下不敬父母,因為不孝、不敬是煩惱不是性德。孝父母、敬父母是性德,性德它與自性的智慧德相相應,起感應道交的作用。佛真的沒有說錯,我們自己聽經、讀經,我們把佛的意思想錯、解錯,為什麼會錯?我們的心本來就錯,妄心,它不是真心。真心你聽經、你聞法,你所得到的是正知正見;我們不是真心,聽經聞法所得到的多半還是邪知邪見,所以這才叫真正難。

誰能夠把自私自利放下?我們都是凡夫,而且根性都不利,所謂是中下根性,我自己也是屬於中下根性,怎樣才能轉得過來?慢慢的轉,不能著急。就像一根木頭泡在水裡面,已經泡幾十年濕透了,我們要問,這根木頭裡面還有沒有火?還能不能點燃?木的性裡面就藏著有火,肯定能點燃,但是現在它濕透,怎么點也點不燃。可是只要你有耐心,你有長時間,你慢慢去點,一年點不燃就兩年,兩年點不燃就三年,我相信能夠有十年、二十年肯定點燃。就是要有耐心、有恆心,鍥而不捨,我們學經教就是走的這個過程。最初的因當然還是過去的善根,佛家講的「善根福德因緣」,有善根就是你能信,你接觸之後能信能解這是善根,肯真幹這就是福德,遇到緣這才能走上成功之道。自己過去生中有這一點善根,在這一生當中能遇到方老師,這是緣;一介紹我們就相信、就肯乾,這就是福德。幹得很辛苦,不退轉,天天讀經愈讀愈有味,最初的十年是最難熬的。為什麼?最初十年念不懂,能體會的意思非常淺薄,也就是我們常講的法喜得不到。夫子所講的「學而時習之,不亦說乎」,那個喜悅得不到。也就是前十年都是落在佛學常識,義理悟不到,這是個難關,最難過的。所以往往學佛這一關不能突破就退轉,就不學,那就沒有法子。如果肯學,鍥而不捨,二十年、三十年肯定有悟處,法喜現前,也就是學佛嘗到佛法的味道,叫法味。

古人有句話說得好,如果你嘗到法味,他說「世味哪有法味濃!」世是世間的這種快樂,世間味道名聞利養、五欲六塵這個味道,不能跟佛法比,佛法的味比那個濃得太多,佛法裡頭有真樂。世味五欲六塵、名聞利養,這個東西世間人以為是樂,是有樂,那個樂像什麼?像吸毒,像打嗎啡,樂過去之後悲就來了,樂極生悲,它有苦!不像佛法,佛法樂是永恆的、不變的,這是真樂。你要很長的時間慢慢心定下來,心定就開智慧,智慧開了再接觸佛經,你會看到字字句句無量義。我們肯定確實是無量義,那一點都不假,每個字出生無盡叫無盡義,字字句句無盡義。我們從什麼地方相信?每年讀這部經,每年都有新意思出來,上次讀沒見到的,這次讀意思浮出來。所以這個經就永遠有興趣,讀不厭的,遍遍有新意思,它是活的不是死的。所以這就是性德,性德與它相應,它是不是性德?它是性德。彌勒菩薩講得很好,「念念成形,形皆有識」,它怎么不是性德!念是性德,念裡面成形,物質現象是性德,物質現象里含藏精神還是性德,法味無窮!能嘗到這個你就永遠不會退轉,什麼困難也難不到你。可是這個總得要有三十年以上的功夫,鍥而不捨,你才能夠熬出來,你沒有這個功夫不行!而且還真的要乾,乾就是依教奉行,佛在經教里教我們怎么做法,我們真做,不折不扣的去做。

首先就自度,自己得利益,自己得利益才能幫助別人;自己沒得到,沒有法子幫助別人。所以首先要成就自己,自利才能利他,自利就是利他,利他就是自利,自他不二!所以你就會很熱心,真的是大慈大悲熱心為一切眾生服務,你不會感覺得疲勞,你也不會感覺得辛苦。為什麼?到那個境界逐漸不再執著我,不再執著我這個身體,天天工作不會累。誰累呢?我累!有我就會累,沒有我不會累,無我就真正契入佛菩薩的境界。有我,人會老、會衰退,無我他就不老,他就不會衰退。有我,就有生死、就有病痛。無我,誰生病?誰生死?沒有!這也是大乘經教裡面佛常講的,「一切法從心想生」。所以學佛頭一關破我執,這一關難,但是它把這個放在第一關,第二關是邊見,就是對立。我們現在在學習過程當中,深深能夠體悟到,破我執難,但是我們如果能夠把對立這個概念放下,比破我執容易。所以先學,我自己的學法是如此,首先學不跟任何人對立,別人跟我對立,我不跟他對立,這個很自在、很快樂。對人、對事、對一切萬物不對立,平等心慢慢就現前,對一切人平等,不要去分別,不要去執著。

首先下手處,怨親平等,最重要的,我們學佛的同學常講冤親債主。你在日常生活當中,這不是這一生,過去生生世世你跟這些眾生結怨,這是真有不是假的。冤冤相報麻煩可大了,這是學佛最大的障礙,殺生你欠人家命債,借債你得要還錢,冤冤相報沒完沒了,這個事是大麻煩事。所以學佛我們要想在這一生成就,時時刻刻要念著無量劫來的冤親債主,我們把自己所修學的功德要回向給他們,希望怨結能化解,我們一同修行,一同往生淨土同成佛道,念念不忘,菩提道上才能夠一帆風順,障礙才能夠減少。障礙要完全能夠化解,那是分別執著真的放下。只要一切不分別、不執著,冤親債主就能化解,你才真正能得到諸佛如來威神的加持;如果你分別執著還有那么一點點,你的冤親債主都還跟在你後面,所以這是相當不容易的一樁事情。但是我們要有信心,那就是說我們的自性是如來,所以佛稱讚我們是佛,佛說的話是真話,不是假話。我們每個人真正都是佛,只是現在是迷惑顛倒的佛,現在還在造作罪業的佛,沒有清醒過來的佛,這是佛說話的本意。我們明白,怎樣把妄想分別執著放下就對了。

我們講如來,佛法里講的。現在一般人呢?一般人他講真理,真理意思就是如來,相信真理,我們佛經裡面講相信自性,都是一個意思。我們讀了這段文,知道一切眾生煩惱心中,確實具足無量無邊不思議的智慧德相,真有,決定不是假的。諸佛菩薩應化在十法界無量無邊的功德,我們自性裡頭統統具足。只是我們現在被煩惱蓋覆,不能夠現前,不是沒有。好像黃金,金在礦裡面跟礦石合在一起,你拿到礦石,你不能說礦石裡頭沒有金。我們前面說木頭裡面有火,你一點燃它就燒起來,你不能說它沒有。可是它沒有點燃的時候,木頭裡你看不到火,你磨擦它慢慢就燃燒起來。這個石頭裡面你去提煉,提煉它就有黃金,它不是沒有。我們現在再嚴重的煩惱,煩惱裡頭有如來智慧德相。

如來藏,在大乘法裡面有講兩大類,空如來藏跟不空如來藏,有這兩種說法。「空如來藏」是說我們的心性,雖然隨染淨緣,隨著清淨就叫涅盤,隨染污就叫生死;這個意思講,隨六道眾生就叫生死,隨四聖法界就叫涅盤,四聖法界是阿羅漢、辟支佛、菩薩、佛,隨著他們是清淨的,心清淨的。都說之為眾生,六道裡面六凡稱為界內,這個界限就是六道跟四聖法界當中的界限,這是界內的凡夫;四聖法界是界外的凡夫,就是六道以外的凡夫。為什麼稱他凡夫?他用的是妄心不是真心,就是用八識五十一心所,他用的是這個心。四聖法界為什麼稱為淨土?雖然用妄心,他的妄心用得跟佛很接近、很相似;換句話說,佛的教誨他們各個依教奉行,與戒相應、與定相應、與慧相應,這四聖法界。所以他們居住的環境叫淨土,他沒有染污、沒有災難。六道凡夫裡面,這裡面有善惡,善有善果,惡有惡報,如果我們世界上居民,這個地球上居民人心都是善的,這個地球就非常美好,不會有一點災難。

今天還有同學問我,明後天我要到澳洲去,人家告訴我澳洲南部大火,北部有水災,現在地球上處處都有災難,氣候異常,這什麼原因?佛經裡頭解釋,但是很多人不相信,認為什麼?認為這是宗教、這是迷信,那就沒法子。世尊在《楞嚴經》裡面告訴我們,災難是怎么發生的?水災是貪慾發生的,貪心是水,火災是瞋恚感應的,風災是愚痴感應的,地震是傲慢、嫉妒、不平所感應,佛是這么跟我們說。總的一句話說,境隨心轉,境是外面的山河大地,山河大地是隨著人心在轉的。這種說法,跟我們中國一般風水師的說法相應,風水家常講「福人居福地,福地福人居」。人有福,這個地方風水不好,像現在的地球風災、水災、火災還加上地震;如果人心善,這災難都沒有了,都化解。科學技術做不到,人的意念能改變環境,我們相信這個道理。所以我們呼籲這個世界上的宗教徒,信仰宗教的人,我們大家斷惡修善、破迷開悟,為全世界各個地區災難來祈禱,會產生效果,縱然距離遠也能產生效果。這個江本博士曾經做過實驗,他在他自己辦公室,在東京放一杯水,玻璃杯放一杯水。打電話給全世界的朋友們,跟他一起研究水實驗的,世界各地都有,同一個時間大家一起祈禱,心都觀想他的辦公室桌上這杯水,祈禱十分鐘,同一個時間全世界各地。然後把這個水放在冰櫃裡面,攝氏五度它結成的雪花,到顯微鏡底下去看,那個結晶非常之美,產生效果。這就是我們意念沒有距離的,你在地球的那邊,我們地球那邊是美國,你在那邊祈禱想著這個地方,它就起感應。他做的這些實驗做得好,我們可以拿來用,認真的去做會起很大的感應,災難能化解。

去年巴西的預言家講九月份亞洲的大地震,九點一級的地震,確實是被我們許多同修念佛回向,真的化解,這不是沒有,這是會產生力量。巴西這個預言家在地震發生前一個星期宣布,這個災難沒有了。本來他說這個災難,如果不發生在中國,肯定發生在日本,結果在一個星期之前,透出來的信息說中國沒有,日本也沒有,真的就沒有。所以只要我們學佛的同學,我那個時候通知還是全世界淨宗學會的同學們,每天認真為這樁事情來回向,其他宗教叫做祈禱,會產生效果,各地方有災難我們就要認真做。所以想到從前古時候,國家災難的時候,這些帝王大臣齋戒沐浴、斷惡修善,來祈求上天保佑化解災難,它有道理,它不是迷信,它真能產生效果。遇到有大災難,帝王下命令大赦天下,做好事,有道理,跟佛經上所講的同一個原理。我們相信古代帝王多半是虔誠的佛弟子,他們經常禮請高僧大德到宮廷裡面去講經教學,他懂得,知道災難現前怎么樣應付。平常以倫理、道德、因果教化人民,人民心善、言善、行善,災難就不會發生。如果把教育疏忽,人心不善、行為不善,災難就起來,天災人禍一齊起來,它都是有關聯的。所以我們不能不曉得這些道理。

學佛之後,我們在大乘教裡面逐漸的明白,心性是平等的。所以佛教給我們,不要著相,不但不要著相,連心性也不可以分別執著。不但不能分別執著,也不能起心動念,為什麼?自性裡頭沒有分別執著,你起這個東西是錯誤的。自性是清淨的,我們知道它沒有物質現象,也沒有精神現象,我們用什麼方法回歸自性?用禪定。禪定這個名詞的含義,禪是從梵文翻過來的,禪那;定是中國字,它們意思很接近。所以用這么一個名詞叫華梵合譯,兩個字,一個字是梵文,一個字是中國意思。禪的意思裡頭有靜有慮,所以它是放下,可是放下裡頭有看破,並不是完全放下,放下是什麼?是放下妄想分別執著,看破是什麼?他什麼都明了,不是不清楚。古人比喻得好,在禪定的境界,心就像一面鏡子一樣,照得清清楚楚、明明了了,他不起心、不動念、不分別、不執著,那個境界叫禪。如果只有定沒有境界,那錯了,那個禪定裡面是什麼?有定、有無明,他什麼都不知道。果報在哪裡?果報在四禪無想天。這個道理要懂,你要不懂的話,你修無想定以為你是修禪,那大錯特錯了。無想定實在講也不容易,什麼都不想,就是起心動念、分別執著都放下,但是一片漆黑什麼都不知道,這不是禪。禪是心裡頭沒有妄想分別執著,什麼都知道,你問他,無所不知、無所不能,你不問他,他什麼都不知道,所以說般若無知。沒有緣的時候,他心清淨的,心如止水;有緣你向他請教,無所不知。「般若無知,無所不知」,那是禪。拿一部經本來問你,你不能說是你不知道,那你不是修禪的。修禪的時候,他定中有慧、慧中有定,定慧是平等的,這是禪,所以慧是覺,禪定也翻作止觀,他慧他才觀。定是止,止是什麼?就是止妄想分別執著,這個修行功夫叫得力。有止沒有觀,錯誤的,有觀沒有止也錯誤,所以佛導我們止觀等運。

平等的去學習,性相二邊都不執著,二邊都不分別,二邊都清清楚楚,對於理體清楚,哲學裡面講的本體,對於現象也清楚。體是真的,體是真有,但是體它不是個形相,所以講體通常都用空來代表。這個空不是無,空是有,為什麼說它空?它不是物質,它也不是精神。不是物質,我們眼耳鼻舌身接觸不到它;不是精神,我們想不到它,第六意識是想,你想不到它。所以說「心行處滅,言語道斷」,它真有,它是一切萬法的本體,萬事萬法是從它生起來的。我們常常用現在的電視螢幕來做比喻,法性理體就是螢幕,你不能執著它,它什麼都沒有。螢幕裡面現的相,這就是十法界依正莊嚴,還包括諸佛如來的實報莊嚴土,因為它也現相,都是螢幕里的相。相是什麼?相是幻相,性是真性,真性永恆不變。但是真妄確實是兩樁事情,妄不會跟真融在一起,真也不會跟妄融在一起,各是各碼事,互相不妨礙,就跟我們電視螢幕顯像這個樣子很相似。所以你要會看,會看你天天用這個心去看,用這種觀去看,看久了也會開悟,也會豁然貫通。所以曉得染淨皆空,螢幕裡面的現相是染,螢幕是清淨的不染,螢幕裡面的色相是空的,這個螢幕怎么?螢幕也不可得。我們現在是有個螢幕,有個東西可以得,實際上呢?實際上它不是物質也不是精神,所以它也不可得,叫萬法皆空。於性、於相都不要去分別,都不要去執著,那就是常寂光普照,這叫空如來藏,是從這方面看的。

「不空如來藏」,心性具足無漏清淨功德,同時也具足有漏業惑染法,包藏含攝,無德不備,無法不現。這就是我們《還源觀》裡面,第二段、第三段所講的,你不能說它空,也不能說它不空。你要是了解事實真相,說空,對!相是幻相,當相即空,了不可得;性是真性,不是物質,也不是精神,也不可得,這是說空如來藏。說不空呢?相雖然是幻相,幻相不是沒有,有,幻相從哪裡起來?幻相依真而起,所以真裡面含藏著幻相,這個理很深。但是明白之後,對我們修學有很大的幫助。人生活在世間不能沒有求願,所以八苦裡頭有求不得苦,你有求。如果你把事相搞清楚之後,求願的心放下,真正做到什麼?於人無爭,於世無求。為什麼不要去爭、不要去求?你統統具足,何必去爭,何必去求!你要去求、去爭,要真的能夠求得到、爭得到,佛都佩服你。你爭不到,你也求不到,你所爭的、你所求的是你自性裡頭本有的。當然自性本有要見性才能夠得受用,不見性不能得受用,不見性的時候你所爭到、所求的,我們講你命里有的。命里有的那是業,你過去生中造的業,過去生中修財布施,你這一生得財富,你爭也好,不爭也好,你都得到。爭也能得到,不爭也能得到,你了解這個,那我何必還爭!就不要爭了。可是不爭的時候得到更多,爭的時候得到反而少,為什麼?爭是煩惱,你帶著煩惱會把你的福報逐漸減損,就虧損,所以不爭得到的多,爭得到的少。

現在大家講競爭,錯了,他命里有一百億的財富,因為他爭,打了對摺,大概只能得五十億,自己就以為不得了,其實已經虧一半。他要是不爭的話會增長,命里的一百億可能會達到一百二十億,何必要爭?爭是缺德。所以不用競爭,不用傷害別人、破壞別人,不可以用這個手段,你來的愈來愈多。北京有個胡小林居士,聽我講經懂得這個道理,他做生意以前是競爭,想盡方法破壞競爭的對手,去侮辱他、去打擊他。現在明白這個道理,對競爭對手讚嘆,不爭了,反而自己的生意,在金融風暴來的時候,他一點損害都沒有。他告訴我,現在身心愉快,沒有這個煩惱,不擔憂,生意比去年增長百分之四十五,這意想不到。原本以為,家人、朋友都跟他說,你不跟對手競爭,你這生意怎么做?他自己跟家人、朋友說,我做一年試驗試驗看,這一年賠掉我都沒有關係,我來做試驗。結果沒想到這些訂單超過去年,跟我說佛法真管用,佛法用在商業上會發財。你說是真的嗎?真的。為什麼?你做這個生意,你裡頭德行加進去,怎么會不發財!你不懂這個道理,天天跟人爭,破壞別人,你這個生意裡頭加上罪惡進去。你爭與不爭都是你命里有的,加上罪惡肯定是減損,加上功德肯定是往上升,這是佛法用在商業上,無論用在哪個行業上,都會帶給你想不到的利益。所以佛就是教人不爭,教人守本分,教人累積功德,累積功德不但裡面有智慧,裡面同樣有財富,無所不有!所以學佛才是真正聰明人,真正覺悟的人。

不空如來藏裡頭,給我們解釋這個原理原則,我們清淨的功德具足,不清淨的染污煩惱也具足,問題是我們怎么用法?染污那邊我不用它,清淨這邊我用它,這就對了,這就沒錯。所以就稱為不空如來藏。這是法性之體,法性能生法相,法相就是十法界依正莊嚴,也是諸佛實報莊嚴土,那都是屬於相分,性相是一不是二。今天時間到了,我們就學習到此地。這次因為澳洲總理的邀約,我明天就得離開,因為這次我們預訂的沒講完,我想我澳洲回來的時候繼續講。謝謝大家,祝福大家過年好。

(第十一集)

2009/3/23台灣華藏電視台檔名:12-047-0011

諸位法師,諸位同學,請坐。請看「修華嚴奧旨妄盡還源觀」,第三頁倒數第四行看起,我們從第一段:

【一、顯一體者。謂自性清淨圓明體。然此即是如來藏中法性之體。從本已來性自滿足。處染不垢。修治不淨。故云自性清淨。性體遍照。無幽不燭。故曰圓明。】

我們從這一段看起。這部論的文字不長,確實是《華嚴》奧旨,奧是玄妙、是奧妙,旨是最重要的修學方法。怎么修法?下面告訴我們,妄要盡,自然就還源了。什麼是妄?當然是世尊在大經里常常講的妄想。妄想要盡了,給諸位說,也就是斷盡,分別執著自然就沒有了。佛在這部經上告訴我們,我們在前面已經講過十次,講過二十個小時,《華嚴經》講些什麼這不能不知道,在前面也是多次給諸位報告,過去惠能大師在中國為我們示現妄盡還源。源就是自性,就是這個地方講的『自性清淨圓明體』,這就是源,宇宙萬法的本源,在哲學裡面講本體,宇宙萬有的本體。這樁事情古今中外哲學家、科學家,包括許多宗教家都討論到,有不少不能說不高明,已經探索到宇宙本體的邊緣,說得最清楚、最明了的無過於《華嚴經》。所以我們在半個世紀的學習之中,雖沒有能證悟,可以說我們有相當程度的體悟,也就是佛法裡面講的解悟。確實是方東美先生所說的佛經哲學,這是個哲學問題,是哲學上的大問題,是哲學上的根本問題;佛經哲學是全世界哲學的最高峰。我們讀了這篇文字,對方先生所說的這個話,自自然然會感到他的話說得正確,一點都不過分。

釋迦牟尼佛在菩提樹下放下妄想,妄想一放下就明心見性,見性成佛。成佛就是成就究竟圓滿的智慧,成佛不是成神,不是成仙,諸位要知道,神仙沒有出六道,這是對於宇宙的源起徹底的明白。他為我們細說「自性清淨圓明體」的現相、作用,從本體、現相、作用,不厭其煩和盤托出,這就是《大方廣佛華嚴經》。所以方東美先生把這部經肯定說它是佛經哲學概論,這個話說得不錯,佛經的哲學概論,佛經哲學概論。在中國惠能大師一千三百年前,在中國示現的也是放下妄想,妄盡,他老人家也還源了,其實那個時候他才二十四歲,釋迦牟尼佛明心見性的時候是三十歲,六祖二十四歲。放下就還源,六祖的境界跟釋迦牟尼佛的境界完全相同,同入一個境界,就是都成佛了。為什麼他不叫佛?這是佛法裡面常說的,應以什麼樣的身分出現幫助眾生,就以什麼樣的身分出現。這種身分不是他自己定的,而是眾生的根性,《楞嚴經》上所說的,「隨眾生心,應所知量」,沒有自己的意思。在印度,大家盼望著佛出世,所以釋迦是以佛陀的身分出現,應以佛身而度之,即現佛身而為說法;能大師在中國,中國希望有祖師出現,所以能大師示現的是應以祖師身出現,即現祖師身而為說法。《普門品》三十二應裡面所講的,無論現什麼身,這個現身是因眾生心而現的,沒有一樣不自在。

能大師明心見性,給我們說二十個字,前面都跟諸位做了報告。我們每次報告有重複的地方,原因是什麼?現場聽眾不一樣,有不少人今天第一次來聽,前面沒聽到,我們也不能夠忽略這些人,把前面所說的要略略的提一提,使大家知道一個大概。能大師說了五句話,實際上二十個字,釋迦牟尼佛則說了一部《大方廣佛華嚴經》。我們知道,能大師這五句話是略說,也都說出來了,圓圓滿滿,釋迦牟尼佛這部《大方廣佛華嚴經》是細說,內容沒有兩樣。能大師的五句展開就是《華嚴經》,《華嚴經》濃縮起來就是能大師的五句話。《華嚴》太大了,我們總要把能大師這五句話記住。自性清淨圓明體是什麼?我們依能大師所說的,簡單扼要,第一句「何期自性」,何期自性是問話,沒有想到自性,「本自清淨」,本自清淨這是第一句,第二句「何期自性,本不生滅」。這要知道,我們的自性就是真心,這不是妄心,是真心,真心本來是清淨的,現在呢?現在還是清淨的,它不會污染,污染的現象那是妄相,不是真相,這一定要知道。我們中國古大德跟我們講的「人性本善」,本善就是清淨的,現在是不是本善?本善還在,決定沒有失去,那才叫本善。第二個,不生不滅。所以我們不要怕死,為什麼?沒有生死,生死是什麼?生死是軀殼、身體,身體不是我,這一定要肯定,身體是我所有的,就像衣服一樣。這個諸位知道,衣服不是我,是我所有的,衣服穿髒、穿壞了,自然脫掉一件再換一件,身體亦如是,用的時間長了,不太好使用,換一個。永遠不會死的,本不生滅,這個一定要知道。

什麼是自己?一般人講靈魂是自己,這在佛法里講是誤會,靈魂不是自己。但是靈魂比身體存在的時間是要長,我們這個身體用個幾十年就不好使用,但是靈魂只要沒有離開六道,它就存在。要是離開六道,它就不存在,它就換個名字,不叫靈魂,叫什麼?叫靈性。脫離六道之後,它叫靈性,靈性就永恆不滅。所以靈魂還有一次變易生死,它會轉變成靈性。也就是說,靈性是覺悟的,靈魂是迷惑的,靈魂要不迷,它怎么會到三惡道去!它會到三惡道去,說明它糊塗,它迷惑。由此可知,靈性跟靈魂的差別,實在講是一樁事情,迷的時候叫靈魂,覺悟的時候叫靈性,它在六道裡面迷惑,它脫離六道就不迷,它就覺了。脫離六道在佛法里有個名稱叫阿羅漢,阿羅漢你看他在修行層次上,他得的是什麼位次?得的是正覺,你看他覺悟了,他不叫靈魂,他正覺了。正是正確,是真正,他不是假的,他不是邪覺,他不是偏的覺悟,他是正覺,這是說靈性,所以名稱叫阿羅漢。阿羅漢是梵語,古印度的言語,意思是無學,無學是六道裡面東西沒有了,畢業了,無學就是念畢業了,在六道里畢業,畢業就離開六道,像我們在學校念書,畢業你就離開學校。

所以要知道,我們在六道,在六道里為的是什麼,這個要懂得,生生世世在六道里,你乾什麼?在六道里要學習,要認真的學習,首先要學斷惡修善,要學這個。為什麼?惡的念頭、惡的言行是三惡道的業因,餓鬼、地獄、畜生,這是不善的行業造成的現象。這現象不是外頭有的,實際上它本來都沒有,是你不善的思想、言語、行為變現的境界,是這么回事情。我們斷惡,三惡道就沒有了,三惡道沒有,我們出現在哪裡?出現在三善道,我們的思想善,我們的言行善,所感得的果報則是天、人、還有阿修羅,這是三善道,這總在六道輪迴裡面。首先教我們離開惡道取三善道,然後在三善道裡面再把染污去掉,我們修清淨心,心清淨,言語、行為都清淨。六道是染,四聖法界清淨,前面跟諸位多次報告,四聖法界就是聲聞、緣覺、菩薩、佛,是娑婆世界裡面的淨土,六道是穢土,我們就脫離六道的穢土生到娑婆世界的淨土,四聖法界是淨土。第一種煩惱放下了,就是見思煩惱,也是《華嚴經》上所說的執著。所以我們對於世出世間一切法執著的念頭要淡薄,我們才能夠脫離六道輪迴;如果樣樣都是執著,修得再好也不過是三善道而已,出不了六道輪迴,這個不能不知道。

所以只要沒有脫離十法界,我們永遠在學習,學習目的是提升自己的靈性,享的叫清福,不是世間的福報。世間的福報我們中國人說那叫紅福,紅福是什麼?它有染污。教你享清福,身心清淨,一塵不染,這叫清福。這是不斷向上提升,一直要提升到什麼?提升到妄盡還源,這是佛法教學的目標,還源就成佛了。所以在四聖法界裡面,我們要放下分別,要放下妄想。妄想放下了,你在佛法是真正畢業了,畢業這個學位就叫佛陀,恭喜你成佛了。釋迦牟尼佛給我們示現成佛,在中國惠能大師給我們示現成佛,除惠能大師之外,諸位看看《高僧傳》,《高士傳》,就是居士傳,《善女人傳》,在家的女居士,你看歷代達到這個境界的,也就是妄盡還源的,不少人!中國歷代沒有留下文字記載的我們不知道,有文字記載的,在這些傳記上記載的,我概略的估計至少也有三千人左右,這些人都成佛了。尤其是淨宗法門,只要往生極樂世界,不管什麼樣的品位都圓滿了,都可以說是妄盡還源,太難得、太稀有了。

六祖大師說的第三句,「何期自性,本自具足」,這一句跟末後的一句「能生萬法」,它兩個是一對,什麼一對?佛法裡面常講隱顯一對,能生萬法是顯,明顯的顯出來;而第三句講的是隱,沒有顯出來,本自具足,這個很難懂。可是我們現在利用電視做比喻,諸位就很容易懂。隱是什麼意思?我們電視頻道沒有打開,關掉,電視裡什麼也看不見,本自具足,你相信嗎?你不能說我頻道沒有開,電視裡面沒有畫面,不可以這么說法,這諸位都知道,為什麼?頻道一按,畫面就出現,畫面出現叫能生萬法,它就顯現出來,叫隱現不二。隱的時候你不能說它沒有,現出來的時候能生萬法,你不能說它有,這是諸法實相,真相,你不能不知道。

第四句,這個很重要,我們要認真學,「本無動搖」,本無動搖是什麼?就是自性本定,告訴你,你的自性、你的真心本來是不動的。這個不動搖是什麼?不起心、不動念,是處在這個狀況之下。諸佛菩薩,我們說的菩薩是法身大士,當然引申也能夠包括權教菩薩跟阿羅漢跟辟支佛,他們應化在我們的世間,像釋迦牟尼佛、像六祖能大師,也穿衣,也吃飯,也跟我們有同樣的日常工作,不一樣的地方在哪裡?不一樣的地方,他心沒有動過,他沒有起心動念過,這就是《還源觀》後面四德裡頭第一條,叫隨緣妙用。我們隨緣,起心動念、分別執著,這就是動搖,這是凡夫;他們隨緣,他不起心、不動念,起心動念尚且沒有,哪來的分別執著!這個太妙了,這可以說是應化在十法界裡的第一德,不起心,不動念。這講到後面我們再來詳細報告,這是我們要學的。所以我們要學習儘量的不起念頭,心愈清淨愈好,最重要的,我們現在下手就是不執著,我們隨緣,不要執著、不要分別,你的心就清淨。清淨心生智慧,我們六根接觸外面境界,眼見色、耳聞聲,生智慧,不生煩惱,煩惱是什麼?煩惱就是分別執著,起分別執著就生煩惱。

所以能大師這五句就是《華嚴經》的總綱領,《華嚴》說什麼?就說這五句,這五句展開來就是《大方廣佛華嚴》,細說,所以是同樣境界,一點差別都沒有。這兩尊佛陀,我們要肯定能大師是佛陀,一點都不假,你看,在東西方不同的環境之下為我們示現,來教導我們,我們接觸到,慢慢就能夠體會到、就能夠感悟。我們在這個地方能夠體會到《華嚴》的奧旨,奧妙之處,幫助我們在佛道上修行,然後也能契入這個境界,也就是我們需要妄盡還源,入華嚴境界,也就是入世尊的境界。這是大乘法裡,就是佛經哲學裡,確實是講得清楚、講得究竟、講得圓滿、講得高明。佛在《華嚴經》上說了一句話,「一切眾生皆有如來智慧德相」,這就是能大師所說的「何期自性,本自具足」,就講這一句。在自性清淨圓明體,這是賢首國師說的,也清清楚楚顯示自性就是如來。

《金剛經》上講如來這個名詞,釋迦牟尼佛給我們做簡單的解釋,什麼叫如來?從理上講,「如來者,諸法如義」,講得太好了。如就是自性,一切法的現象,能生萬法,一切法,一切法就是自性,自性變現成一切法,所以一切法如其自性,自性如一切法,是一不是二。古來祖師大德用比喻告訴我們,他用黃金跟金器來做比喻,把黃金比喻自性,把金器比喻成法相,就是能生萬法,金如其器,器如其金,就是如來的意思。從事上講,「今佛如古佛之再來」,也就是今佛跟古佛是一不是二,這叫如來。說得好,說得很清楚。如來是誰?明白了,自己就是!沒有明白,你自己還是。沒有明白的時候在隱,明白就現出來。沒有明了的時候,你本自具足;明白了,能生萬法。明白了,你就是如來,不是別人,不在外面。所以佛法稱為內學,經典稱為內典,它是向內,就是自性、心性,它完全是從心性當中去求,才能夠徹悟宇宙人生的真相,這是我們首先要搞清楚、搞明白的。此地如來,自性就是如來,清淨是德,圓是圓滿,是講相好,明是講智慧。佛說一切眾生皆有如來智慧,是明;德相是清淨、圓,統統都說到了。這句話更簡單,惠能大師講五句,你看看賢首國師講一句,自性清淨圓明體,一句就是能大師所說的五句,也就是釋迦牟尼佛所說的這部圓滿的《大方廣佛華嚴》。所以這部經,宇宙人生的真相,用一句話來說清楚,就是自性清淨圓明體,叫『顯一體』。

下面賢首國師給我們做了解釋,『然此即是如來藏中法性之體』。如來藏,我們在前面費很長的時間跟諸位介紹出來了,什麼叫如來藏知道了,如來藏中法性之體就是自性清淨圓明體。如來藏是什麼?如來藏就是我們現在起心動念這個心,這個心我們常講妄心,可是妄不離真,沒有真,妄從哪來!真在哪裡?真就藏在妄中,所以叫如來藏。真是什麼?真是法性,法性就在如來藏裡面。所以我們的真性在哪裡?真性就在我們起心動念、分別執著裡面,只要把起心動念、分別執著放下,如來藏中的法性,或者說如來藏中的自性,或者說如來藏中的佛性都可以,它就現出來,就現前了。

這一句也圓圓滿滿的把自性清淨圓明體說出來,說出來是什麼?說出來我們每個人都有分,不但我們有分,一切有情眾生沒有一個是例外的。畜生道裡面,大從海裡面的鯨魚、陸地上的大象,小講到蚊蟲螞蟻、蜎飛蠕動,有沒有?有,它的妄想分別執著裡頭也含藏著如來、也含藏著法性,跟我們沒有兩樣。不但有情眾生,有情眾生我們現在稱為動物,這是有情的,無情眾生:植物、礦物,有沒有?有,在植物、礦物裡面我們就不叫它佛性,就叫它法性。法性跟佛性是一個性,不是兩個性,在有情,就是動物,我們稱佛性,植物、礦物我們稱法性,為什麼?它的體就是自性清淨圓明體,是從它這裡能生萬法變現出來的。怎么變現法?在第二段給我們說明,第一段給你講能現、能生、能變的體,先給你講這個,然後再給我們說明它所現的、所生的、所變的萬法。萬法就是宇宙,宇宙從哪來的、生命從哪裡來的、我從哪裡來的,第二段在講這個,第二段講能生萬法。

再說這個體,『從本已來,性自滿足』,我們把這個字省略掉,「從本已來」我們取兩個字,「本來」,這大家好懂,本來自性它就「滿足」,滿就是圓滿,足是沒有欠缺。這八個字就是能大師第三句所說的本自具足,本來它就樣樣具足,什麼都不缺乏。我們看到宇宙森羅萬象,變幻無窮,善的有,惡的也有,清淨的有,染污的也有。我們初學的時候想不通,不能想,愈想愈錯。所以我在講《華嚴經》,偶然之間看到這樣的經文,讓我一下想到萬花筒,我們小時候玩的玩具,我這個桌上還有一個萬花筒,這可以旋轉的,可以轉的。裡面打開看看,只有大概十幾、二十片不同顏色的紙片,你在這邊放大鏡裡面去觀察它,你去轉,它在裡面千變萬化,你轉上一天、轉上一個星期,找不到兩個相同的樣子。我才有一點覺悟,佛講我們自性變現出萬法,就像萬花筒這個道理一樣。怎么變的?動就變了,不動就沒有了。這個動就是起心動念,起心動念動了,小動,好像波浪的微波,分別就是中度的浪,中浪,起心動念是小浪,分別是中浪,執著是大浪。我用這個話來講,諸位比較容易體會得到。我們現在妄想、分別、執著統統有,是大風大浪,所以它的變化無量無邊,無有窮盡。無論它怎么變,都出不了這萬花筒。萬花筒是什麼?萬花筒就是自性清淨圓明體,怎么變也出不了六道。我們對佛說這樁事情才稍稍有進一步的體會。

所以首先要了解,它在不起心、不動念的時候,本自具足;起心動念,能生萬法,這裡頭有隱有現,隱現不二。記住,隱不能說它無,現不能說它有,所以佛在《金剛經》上告訴我們,「凡所有相,皆是虛妄」、「一切有為法,如夢幻泡影」,特別囑咐我們應作如是觀,應該這個看法,那就跟諸佛如來看法完全相同。這個有是幻有,不是真有,佛法講真妄,它的定義,真是永恆不變是真,凡是會變的就不是真的。你看我們這個身有生老病死,那就不是真的,真的是怎么?真的決定沒有生死的現象,沒有生老病死的現象,那是真的。植物有生住異滅,礦物,我們這個山河大地、星球,有成住壞空,所以沒有一樣是真的。說得更玄一點,連時間、空間都不是真的。時間、空間從哪裡來的?是從我們錯覺裡面產生的,不是真的。這個問題現代科學家也證實了,我們一向對時間、空間錯認了,以為它是存在的,不知道它也是虛幻的。不知道就是迷,知道就是覺悟。

講到能變的體性,『處染不垢』,染是什麼?染就是六道,我們迷了在六道裡面,時間也很久了,出不去,總在六道裡頭流轉,我們講搞生死輪迴,搞這個東西,這大錯特錯!真正明白之後,才曉得這是我們自己迷惑顛倒造成嚴重的恥辱,為什麼?那些覺悟的人他不再搞了,你看他們多么悠閒、多么自在。他是自性清淨圓明體,我們也是,他們能放下,我們為什麼不肯放下?我們跟他們的差別就在此地,他們應化在十法界,應化在六道,他不沾染一絲毫的染污,為什麼?他沒有起心動念。我們現在落在輪迴的時間久了,現在努力在修行。我們的修行對於自性來講,實在講是不相干的事,所以『修治不淨』,你這個修,它就會清淨嗎?哪有這回事情!我們修的是什麼你要知道,修的不是真心,修的是妄心。妄心就是起心動念、分別執著,我們要把這個東西,這是錯誤的,把它修正過來。實在說,把這些錯誤的東西放下就是,放下,我們的清淨圓明體就出現,不放下它就隱藏,隱藏在哪裡?隱藏在我們現在一切幻相裡面。

這在前面也跟諸位做過多次的比喻說明,所以現在電視是個好東西,從前沒有,我們把自性清淨圓明體比作什麼?比喻作電視的螢幕;能生萬法,我們把它比喻電視打開,頻道打開,它出現的影像。我們看影像的時候,往往是螢幕忘掉了,螢幕什麼都沒有,我們看電視看得很熱鬧,其實螢幕絲毫不沾染。螢幕里顯出的色相是染污,不清淨,這是幻相,凡所有相皆是虛妄,真的呢?真的是螢幕。你怎樣去修治它?它本來是乾淨的,不是你修治它才幹淨的,現相,無論是什麼現象出來,它並沒有染污。如何保持我們的心永遠像螢幕?實在講,那是真心,是本來有的,只要你不著相就沒事了,我們今天著了相。我們還用這個比喻,一個真正修行人,心地清淨的,我們把電視打開讓他看,他看了半天,你問他:你看到什麼?他告訴你他什麼都沒看到。你想,這句話是真的還是假的?真的,他講的是真話。迷惑的人,你問他看到什麼,他會把電視情節樣樣講給你聽,它全是幻相。他看到什麼?生滅法。螢幕是不生不滅,不垢不淨。我們明白這個道理,用這個道理去看電視,那就是修行!修《大方廣佛華嚴》,每天看電視,他會開悟,每天看電視,慢慢就看成佛了。所以沒有一法不是佛法,佛法不是定法,八萬四千法門,無量法門,電視也是其中的一門,門門通大道,門門都能幫助你明心見性。問題就像宗門大德勘驗學人,你會么?你會看么?會看的成佛了,不會看的迷在裡面,起心動念,造業受報,關鍵就在「你會么」。不垢不淨,『故云自性清淨』。

『性體遍照,無幽不燭,故曰圓明』,遍照是智慧,智慧在哪裡?遍法界虛空界,無處不在,無時不在,為什麼?我們的性體是遍法界虛空界,法界虛空界是從性體裡頭變現出來的。《楞嚴經》佛講個比喻講得好,佛把我們的自性比喻作天空,天空好像是我們的自性,宇宙萬法像什麼?像虛空當中的一塊雲彩,你看哪個大?虛空是自己,雲彩是自己變現出來的假東西,不是真的。所以自性本具的般若智慧無處不在、無時不在,自性本具的德相也是無處不在、無時不在,所以叫「圓明」。有沒有來去?沒有來去,只有隱顯,沒有來去,有緣它就現相,沒有緣它不現相。不現相,它存在,不能說它沒有;現相,不能說它有。我們從《華嚴經》上學習,漸漸能體會到,現象我們稱為法相,所現的現象,能現的是法性,法性跟法相是一不是二,分不開。法性,它不是物質,它也不是精神,但是它能生法相;法相是物質也是精神,物質跟精神的現象是從法性裡頭變現出來的。怎么變現的?我們到第二段再來詳細說明。一定要曉得,所謂是性相同源,性相是一體,這叫圓明。大師很慈悲、很難得,又告訴我們:

【又隨流加染而不垢。】

『流』是什麼?「流」就是講十法界、六道三途,我們隨染緣、隨不善的緣,這就好像什麼?增加染污,愈陷愈深。我們現在的環境裡頭沒有聖賢的教誨,起心動念、言語造作無不是惡,無不是罪,真的像《地藏經》上所說的,閻浮提眾生起心動念,無不是罪,無不是業。將來的果報?果報在三途,得人身可不是那么容易事情。這種情形對我們自性來講有沒有干涉?沒有,自性沒有干涉,自性永遠是不垢不淨。譬如我們這個電視螢幕,螢幕是自性,裡面它現色相,現清淨的畫面、染污的畫面,很骯髒齷齪的畫面,螢幕有沒有染污到?沒有染,「隨流加染而不垢」,它沒有染污上。我們今天這個畫面,現佛菩薩的畫面,現聲聞、緣覺的畫面,這是淨,它有沒有清淨?沒有,也沒有幫助它清淨;我們把它播映出來,畫面播映出來是餓鬼道的畫面、地獄道的畫面,它有沒有染?沒有染,它永遠是清淨的。

十法界、六道是怎么回事情?這個我們要知道,我在前面講經也搞了一個道具,這是三種不同顏色的透明膠紙,我們將黃色的代表妄想,藍色的代表分別,紅色的代表執著,這就是染污,我們把我們的眼睛代表自性清淨圓明體,外面境界就是能生萬法。現在我們是個什麼狀況?我們很不幸的產生一個錯覺,就是我們有起心動念,有起心動念就是有黃色的;有分別,有藍色的;有執著,有紅色的,像戴上這個眼鏡一樣。對外面東西全都看不見,完全看錯了,這就是什麼?有妄想分別執著,這種情形叫六道凡夫。佛教給我們先把執著放下,執著是紅色的,執著放下,還有什麼?還有妄想、還有分別,這樣就清楚多了,好像我們戴著太陽眼鏡一樣,看外面東西,但是也變了顏色,看不到真相,變了。這是什麼人?這是阿羅漢、辟支佛,他在這個境界當中,他比我們清楚多了。佛教的是還得把分別放下,藍色是分別,分別放下了。分別放下,這是什麼?這是菩薩,我們就看得很清楚,比阿羅漢、辟支佛高明多了,這是菩薩。佛告訴我們,菩薩還有起心動念,起心動念就是妄想,這個再放下,再放下這就成佛了。所以成佛就恢復你本來面目,還源了,三個放下這叫妄盡,還源了,真正的明心見性,你見到自性清淨圓明體了。

所以妄想分別是假的。諸佛如來他們的本事,就是在所有現象裡面他沒有妄想分別執著,妄想是起心動念,他不起心、不動念、不分別、不執著,自性清淨圓明體完全現出來。隨流就是妄想分別執著統統在,你隨順它,它染污,它看不清楚,但是我們的眼睛沒有被染污,只是隔了這么一層。對裡面來講,沒有染污本性;對外面來講,它也沒有染污法相。所以要曉得,我們的麻煩就是當中隔的這一層,與自性不相干,與萬法也不相干,萬法是法相,這要搞清楚。不妨礙自性,也不妨礙法相,換句話說,它完全是虛妄的。我們這個比喻還有個形相,你能看得見,現在這個東西在我們面前,我們看不見,我們也聽不到,我們手也摸不著,它真存在。所以它什麼都不是,它是虛妄的,你要搞清楚,只要你肯放下,效果就出來了。所以你放下執著,紅色放下就是阿羅漢,正覺;再把藍色放下,就是分別放下,你就是正等正覺;最後把黃色,起心動念放下,那你就是無上正等正覺。這三個名詞是佛法修學的三個階段,我常常把它比喻作像我們學校讀書的三個學位,阿羅漢是學士學位,菩薩是碩士學位佛,佛陀是博士學位,這都是我們統統具足的,我們本來有的。現在真叫是無緣無故發生這么一樁事情,很不幸,隨流加染,就是你不覺,與法性、法相毫無干涉,我們自己可以放心。

【返流除染而不淨。】

那是講修行人,現在學佛的,『返』是回頭,我們不隨著流,我們要把染除去,像我們現在這三個都放下了,我們眼有沒有清淨?沒有,為什麼?它不能染污我,它也不能清淨我,對法性如此,對法相亦如此。這樁事情,我們要細心去體會它產生的障礙,體會得之後,我們對於在染污的人會不會輕視?不敢輕視,那就是諸佛如來不會輕慢眾生。不但對我們不輕慢,他對於餓鬼、地獄、畜生都非常尊重,為什麼?他本來是佛,現在雖然是染,他自性沒有染。他那個染是什麼?他染是誤會,以為是有染,其實沒有,是一種誤會。佛講的話句句是真話,只要你把誤會放下,沒事,天下本無事,庸人自擾之。更進一步告訴我們:

【亦可在聖體而不增。】

『聖』是什麼?「聖」是諸佛如來,我們自性清淨圓明體有沒有增加幾分光彩?沒有;我們現在,我們的身分墮落在六道輪迴裡面,我們的自性清淨圓明體有沒有減幾分光彩?也沒有。換句話說,六道、三途、十法界,跟法性與法相沒有干涉,確實它在境界裡面不增不減,這是真的,這個可不是假的。

【處凡身而不減。雖有隱顯之殊。而無差別之異。】

這是講十法界裡面的有情眾生,跟一真法界裡面的諸佛如來,只可以說有『隱顯』的不同,『殊』是不一樣。「隱顯」是講什麼?隱顯是講法性,就是自性清淨圓明體,我們不知道有這個東西,不曉得,諸佛如來親證性體,這叫明心見性。我們現在這個明沒有了,我們是迷,人家是明,我現在在迷,我迷了心,所以不見性,人家是明心見性,這就是「隱顯之殊」。六道眾生在隱,諸佛菩薩在顯,有沒有差別?沒差別。也就是六祖大師五句話裡面,六道凡夫在哪裡?「何期自性,本自具足」,這是隱;而諸佛如來,「何期自性,能生萬法」,他顯。前面說過,在隱不能說沒有,在顯不能說有,沒有差別。下面兩句說得好:

【煩惱覆之則隱。智慧了之則顯。】

『智慧』跟『煩惱』是一樁事情,我們的智慧現在變成煩惱,所以隱了,自性清淨圓明體見不到,不能覺察。我們看看諸佛如來,他煩惱盡了,妄盡,煩惱是虛妄的,妄盡,他還源了,他就顯了。所以煩惱要記住,起心是煩惱,動念是煩惱,分別是煩惱,執著是煩惱。智慧是什麼?早年章嘉大師教給我的,「看破、放下」,那是智慧,所以放下是智慧,看破是明了。放下什麼要知道,放下執著、放下分別、放下起心、放下動念,與我們日常生活不相干。我們日常生活可以說是一絲毫沒有改變,一樣的享受,一樣的工作,一樣的歡喜,真的歡喜,佛法裡面常講的「菩薩常生歡喜心」、「法喜充滿」,為什麼?他覺悟了,煩惱放掉,智慧現前,他怎么不快樂!我們在《論語》第一句話看到孔夫子所說的,「學而時習之,不亦說乎」,這個話的意思跟大乘教裡面佛所講的是異曲同工。

我們知道,真正的快樂從哪裡來的?不是有錢,不是有權力,不是有地位,毫不相干。現在我們細心觀察社會,億萬富翁,現在不是一個億,百億、千億,貴為帝王,貴為將相,他快不快樂?不快樂,是富而不樂,貴而不樂。孔夫子在世,晚年他官也丟掉了,他官不大,小官,也沒有錢財,生活是勉強可以能維持,顏回是他學生當中物質條件最差的,簞食瓢飲,你看看孔子、顏回他們在日常生活當中快樂無比,古人形容為孔顏之樂。他樂什麼?他樂在煩惱輕、智慧長,他能放得下,他快樂,原來快樂是從放下得來的。我們知道佛最快樂,為什麼?佛徹底放下,所以佛的快樂就沒有人能夠比。這一段是講宇宙生命的源頭,能生、能現、能變的本體。契入這個境界,世尊用法喜充滿來形容;菩薩在修學過程當中,還沒有契入這個境界,用常生歡喜心。換句話說,你學佛如果不能夠常生歡喜心,你沒得佛法的受用,換句話說,你學習的功夫差很遠。真正契入,他怎么不快樂!哪有這種道理!

夫子的兩句話給我們啟示很大,人生快樂從哪裡來的?剛才講,不是權力、不是發財,是從哪來?是從學來的。你看,學而時習之,不亦悅乎,你把你所學的都能夠落實在生活,習就是生活,把它變成習慣,所學的變成我們日常生活習慣,那就喜悅,不亦悅乎,悅是喜悅。所以我們曉得,快樂是從學習當中來的,真的快樂,與貧富貴賤不相干。這種快樂就是現在我們常講的幸福美滿的人生,幸福美滿的人生是從學習裡頭得來的。學什麼?在我們這個課程裡面講,學明心見性;在孔子說的,他沒有說得這么高,他學聖賢之道。聖賢之道是什麼?講得很具體,講得很實在,倫理、道德、因果是聖賢之道。再跟諸位說,倫理、道德、因果從哪來的?我們到第二段裡面就學到了,下一段就學到了,是從自性清淨圓明體裡面爆發出來的。這個爆發出現了宇宙,出現了生命,這個生命不是別人,是自己,佛法講依報跟正報,同時出現,也就是我們現在所講的物質與精神,物質現象、精神現象出來了。這一出來之後,倫理、道德、因果同時出來。

這個事情你搞清楚、搞明白,真歡喜!你知道怎樣過幸福美滿的一生,你知道在境界裡頭如何提升自己。現在這一生,像顏回過的是貧窮的一生,他快樂,他雖然貧窮,沒有地位,也沒有財富,他快樂,為什麼?他知道因果,那個人為什麼做官,那個人為什麼發財,我為什麼沒有,這有前因後果,知道就很自在,不怨天不尤人。這樁事情,儒沒有講得那么清楚,但是佛講清楚了。你在六道裡頭,你這一生能夠親近聖賢、能夠覺悟,我們常講煩惱輕、智慧長,對於宇宙人生的大道理明白了,現前的現象知道,性相、理事、因果,這六個字把我們的人生包括盡了,統統明了了。見性不必說了,見性得大自在,孔顏還沒有得大自在,但是得的是小自在,這個小自在就是我們講的幸福美滿的人生。大自在是什麼?大自在是實報莊嚴土,淨土宗裡面講的極樂世界,《華嚴經》上所講的華藏世界,他得到了,他契入了,他生活在華藏,生活在極樂,這個地方,身體沒有離開,雖沒有離開,他現前生活的享受是享受華藏跟極樂世界,那怎么會一樣!

我這個話說得很清楚,但是能體會的人不多。同樣一個道理,我學佛五十八年才領略到這個境界。要是在二十年前的話,我曾經講過《華嚴經》,講得不清楚,講得含糊籠統,可是自己也以為講得不錯,什麼原因?沒放下。我年年都在學放下,這又通過了二十年,放下愈多愈清楚、愈明了,就跟我們剛才舉的顏色膠片一樣,你放下愈多,你看得愈清楚,就這么個道理。放下愈多,展開經卷,字字句句無量義,他怎么不歡喜!我們回過頭來想到《論語》上這句話,「學而時習之,不亦說乎」,我懂得人生的快樂,這是真的,不是假的,因為它不是外面的刺激,內心裏面的喜悅是從學習得來的。所以中國古人有句諺語說得好,「活到老,學到老,學不了」,你要是不學,快樂就沒有了,愈學愈快樂。所以老年還是要學,不學你就沒有快樂,這一點很重要。

所以我就常常想到養老、育幼,是現在全世界社會上的大問題,在從前古老的中國,養老育幼沒問題,為什麼?家庭承擔,中國的家庭是家族,是大家庭,承擔養老育幼,大家庭裡面有私塾,就是子弟學校,家族的子弟學校;年歲大的時候,家族養老,有天倫之樂。這是現在人無法想像的,為什麼?你們沒有見過,你們也沒聽說過,你哪裡知道大家庭那種快樂!這種大家庭制度在中國綿延了幾千年,一直到第二次大戰,中國跟日本八年戰爭,我們最大的傷害是什麼?我們中國人的家被毀掉了。這個家能不能再復興?很難,恐怕沒有辦法再復興,這是最大的損失。可是中國家的精神跟功能,功能是養老、育幼、傳宗接代,它的精神是家道、家規(諸位學習的《弟子規》是家規)、家學、家業,現在都沒有辦法恢復了。所以這些年來我常常在想,聽你們大家常常講的企業家,我這個靈感就動了,希望企業把中國傳統的家道恢復起來,能做得到!

中國傳統的家道是血緣的關係,我們叫血統,五代同堂、六代同堂,不分家的,這一個家族就是一個大家庭。人數少的大概有三百人左右,少的,人丁不旺,普通的家庭大概五百人左右,人丁興旺的,七、八百人,這在中國社會裡常見。所以家和萬事興,著重在和睦相處,要嚴格守規矩,不守規矩,這個家就會敗了。這個規矩是整個家族從老到小個個人都要遵守的,嚴格遵守,這個家才興旺。所以中國人才會講「家齊而後國治,國治而後天下平」,才會說這個話。現在中國人沒有家了,所以我就想,如果企業能夠繼承,好事!這個企業它的員工也有幾百人、幾千人,這就是一個大家庭,董事長、老闆就是家長,必須要真正把自己所有員工看成自己的親兄弟、親姐妹;員工的父母就是自己的伯伯、叔叔,他們老了要養老;員工的子弟就是我們的下一代,自己的下一代要好好教他。所以公司要辦養老院,不是收社會的,是你員工的老人,養他們;員工的小孩,我們自己辦子弟學校,請好的老師來教導他們。

學校跟養老院可以合在一起,讓這些子弟們能夠親近老人,能夠孝順老人,譬如他學《弟子規》,到哪裡用?天天看到老人,他能表現出來,就能夠有古時候那種天倫之樂。這樣的老闆,他的員工我相信,他已經把這個公司、把這個事業看作是自己家庭,他會盡忠職守,成為一家人。每個行業、每個團體都能這樣做法,我們中國古時候的家道就能夠延續下去,這是中國五千年來長治久安最重要的一個關鍵。這是在全世界任何一個國家民族找不到的,只有中國有,真正做好了,讓其他國家民族看到,統統都來學習,這世界就和平了,那我們中國傳統文化對世界安定和平做出最好的貢獻,我們不能不重視。大家知道中國傳統文化好,傳統文化怎么落實?就是家,用家來落實,這要靠我們大家來努力。底下這兩句話不太好懂:

【非生因之所生。唯了因之所了。】

這是講什麼?這是講自性清淨圓明體,一切萬事萬物的發生都有因,自性清淨圓明體沒有因。沒有因就是本不生滅,惠能大師講這么一句話,「何期自性,本不生滅」,就是沒有因。你怎么知道?行,能知道,『唯了因之所了』,了因是什麼?智慧,如果煩惱放下了,智慧自然就現前,他能夠明了,他能夠認知,這個事情就難了。在這裡面我們講到什麼叫「生因」、什麼叫「了因」,在佛法裡面講三因佛性,生因是三因裡面所講的,我們也順便把這個名詞跟諸位做個簡單的介紹,什麼叫生因?「《俱舍論》裡面講六因,《成實論》因之立三因」,《俱舍論》跟《成實論》都是小乘經。小乘重要,不能夠輕視,佛在《佛藏經》裡面告訴我們,「佛子(就是佛弟子)不先學小乘,後學大乘,非佛弟子」,這是釋迦牟尼佛講的,你學佛,跟釋迦牟尼佛學習,從哪裡學起?從小乘學起。小乘好比國小,大乘好比大學,你得按部就班,循序漸進,這是佛所讚嘆的。不學小乘就學大乘,佛不同意,為什麼?你學不到。像現在讀書一樣,我不念國小,我也不念中學,我就念大學,行嗎?決定做不到,那是什麼?那就是天才兒童,天才兒童畢竟是少數,億萬人當中難得找到一個,像惠能是屬於特殊的天才,不是人人能做得到的,所以一定要循序漸進。

在中國佛教隋唐時候有兩個宗派,就是俱舍宗跟成實宗,在這裡你就看到了,俱舍宗從哪裡來的?《俱舍論》;成實宗從哪裡來的?《成實論》,根據這兩部論而建立的學派,這是小乘。在古時候學佛一定要先學這兩個,這兩個學一個也行,這兩個學派是基礎,佛法的基礎。中國小乘經翻譯得相當完備,就是現在《大藏經》裡面的四阿含,可是中國佛教在唐朝中葉之後就不學了,不學小乘。不學小乘怎么學法?用儒跟道代替,效果卓著,你看從唐到清代的出家、在家,高僧、高士代代有人,可見得這是可以的。所以用儒、用道,用四書五經,用《老子》、《莊子》來代替小乘。到我們現在這一代問題出來了,小乘沒有了,儒也不學,道也不學,拚命在經典裡面下功夫,搞一輩子都不能夠契入境界,這就是佛所說的話靈驗,佛說非佛弟子。在最近這幾年,我們深深的體會到,不依照佛的教誨,我們決定不會成就。所以我們特別提倡《弟子規》、《感應篇》、《十善業》,勸大家至少要扎三個根。這三樣東西分量都很小,儒家的《弟子規》一千零八十個字,三百六十句,每一句三個字,裡面只講一百一十三樁事,這是做人的規矩,必須要做到,百分之百的落實才像一個人,這是倫理道德教育。《感應篇》是因果教育,道教的。有這兩個基礎再學《十善業道》,《十善業道》是佛法裡面的基礎,必須要學習的。你有這三樣東西,這是儒釋道的三個根,你真正能夠好好的學習,百分之百的落實,你有學佛的條件了。然後你在佛法裡面選一部經論,一門深入,長時薰修,你一定會有成就。如果不從這三個根下手,那就是佛講的,你非佛弟子,諸佛如來出現也沒有法子教你,這是真的,不是假的。所以我們處在現在這個時代,必須要從這裡下手。

《成實論》裡面講的三因,第一個講「生因」。大師在此地說,自性清淨圓明體「非生因之所生」,生因是什麼?是講萬法,一切法它出生的時候一定有個因。譬如我們種瓜,瓜的因是什麼?瓜的因是瓜子,你沒有瓜子決定不能夠長成瓜,所以瓜子是瓜的生因,菜子是長成菜的生因,稻穀它能夠長成米,它是米的生因,它總有一個因,這因是第一個條件。所以說,「如善惡業為苦樂報之因」,這是講我們六道裡面,我們心善、言善、行善,我們會得到快樂,三善道的果報,這是善因、善果;惡的因呢?惡的因你就得苦報,餓鬼、地獄、畜生,這是苦報,人天是樂報。這講起來也很複雜,在六道裡頭,你到哪一道有引業,引業有善惡。除了引業之外,譬如我們同時得人身,那我們引業相同;雖得人身,我們命運不一樣,有人富貴,有人貧賤,那是什麼原因?這裡頭還有一種業,叫滿業,滿是圓滿的滿,我們的引業相同,我們的滿業不相同,所以果報也不一樣。可是自性不是生因之所生,這要知道。自性從哪裡來的?你要去找這個,你就錯了,你永遠找不到,愈迷愈深,永遠找不到。怎樣才找到?放下,不找了,它就現前,所以這是非常微妙的一樁事情。今天時間到了,我們就學習到此地,明天我們接著再學習。好,謝謝大家。

(第十二集)

2009/3/24台灣華藏電視台檔名:12-047-0012

諸位法師,諸位同學,請坐。請看《修華嚴奧旨妄盡還源觀》第四頁第一行,我們從第二句念起:

【煩惱覆之則隱。智慧了之則顯。非生因之所生。唯了因之所了。】

前面我們學到這個地方。這裡面最重要的,就是自性隱顯這個現象,隱與顯都沒有因,不像一切萬物,一切萬物確確實實所謂是因緣生法,這是佛講的。只有自性不是因緣生法,為什麼?它沒有生,它也沒有滅。在宇宙之間真正講到不生不滅的,就是自性,自性從哪裡來的?無有來處。自性為什麼發生的?沒有原因,只有這樁事情,這裡說得好,它『非生因之所生』。但是如果你有智慧,你確確實實能夠證得,這個證得不是說你得到什麼,你真正知道它的存在,而且真正知道它是宇宙的第一因,宇宙、生命、我都是從它變現出來的。佛說得很好,一切萬物,十法界依正莊嚴是唯心所現、唯識所變。心沒有生因,識有,識是因緣所生法,性沒有,這個要知道,這很難懂,它是真的,它不是假的。講到生因,我們前面提到《成實論》裡面的三因,這個三因也就是講的一切萬法,一切萬法總離不開這三種因。第一個是「生因」,第二個是「習因」,第三個是「依因」。這些概念、事實都圍繞在我們日常生活當中,你都能通達明了,你是個明白人;如果不能通達明了,那你就是個糊塗人,糊塗人在佛法稱為凡夫,明白人稱之為菩薩。菩薩跟凡夫沒有兩樣,只是對於一切萬事萬法明不明白。

生因我們說過了,只有自性沒有生因,除了自性之外,統統都有生因。宇宙怎么來的,有生因,我從哪裡來的,有生因,怎么來的?我們在華嚴會上講了很多,不止一次,時時刻刻都提出來。為什麼要這么頻繁的來提示?因為我們沒有能夠認知,不是聽一次就明白,這個話聽一萬次你也未必能明白,未必能明了,不明了就不得受用。真正明了就得受用,這受用是什麼?受用是大自在。大乘教裡面講三德,如果真的明了,你就得解脫德,解脫就是大自在。我們不得大自在,還有煩惱,還有習氣;換句話說,我們沒有真的明了,只是聽說而已。所以古聖先賢教導我們,學習要不斷的重複,溫故而知新,這是很有道理的。真清楚了,三德都現前,法身德現前,什麼是法身德?整個宇宙是一體,這是法身德。你就不會再分人我,沒有這個概念,你真正曉得整個宇宙是自己,好像我們明了,我們這個身體是自己,你就不會再去分這是頭,這是眼睛,這是耳朵,這是鼻子,這是手臂,這是手指,你就不會分,為什麼?一體!所以你真正證得法身,法就是身,法性是真心,法相是真身。法相在大的方面來說遍法界虛空界,範圍縮小來講,咱們娑婆世界十法界依正莊嚴是自己。大的你們在《華嚴經》上看到,華藏世界,叫世界海。

佛說,在大宇宙裡面,像華藏世界海無量無邊,無有窮盡,有沒有生因?有。生因是什麼?我們這篇文字裡面的第三段就講三種周遍,「周遍法界、出生無盡、含容空有」,這是性德,所以它的生因是性德。那自性的生因呢?自性就沒有生因,所以它第一個源頭沒有生因,第二個就有生因。宇宙出現,就是惠能大師講的五句話,末後一句話「能生萬法」,能生萬法就有生因,前面講的沒有生因。前面譬如他講的「何期自性,本自清淨」,這個清淨沒有生因,「本不生滅」沒有生因,「本自具足、本無動搖」都沒有生因。法爾,它本來就是這個樣子的,所以不可思議,佛這句話說得妙!你沒有辦法去想像,它既不是物質也不是精神,不是物質,我們眼耳鼻舌身接觸不到;不是精神,我們的意識想不到,這才是真的。這篇文章裡面最難懂的就是第一段,因為第一段就是它沒有生因,二段以後都有生因那就很好懂。第一段裡面就是禪宗裡面常講的「父母未生前本來面目」,禪宗常常參這個話頭,父母未生前本來面目是什麼?就是「自性清淨圓明體」,這是父母未生前本來面目,這講得很清楚。在我們淨土宗裡面講得沒有這么清楚,但是也講得好,那是什麼?叫常寂光。我們不要說土,也不要說身,就叫常寂光,那是本來面目。常寂光就是此地講的自性清淨圓明體,常寂光裡面沒有物質也沒有精神。佛經里還有一個名詞叫「大光明藏」,那也就是講常寂光,也就是講自性,自性是大光明。這個東西你說體會,體會都體會不到,為什麼?你體會用心,只要講用心全用妄心,真心用不上。真心是什麼?真心是下面講的「了因佛性」。「非生因之所生」,這句話要肯定,決定沒有懷疑,有懷疑那就是障礙,煩惱障,六個根本煩惱,貪瞋痴慢下面就是疑。你在這上面懷疑,你就永遠不能見性,不能見性造成什麼樣的障礙?出不了十法界。給你說你可以出六道輪迴,你出不了十法界,十法界最高的是佛法界,你沒辦法超越,也就是說你永遠見不到諸佛如來的常寂光淨土,你見不到。所以這個疑要斷,這個疑,六個根本煩惱裡頭的疑,不是普通的疑惑,我們普通叫懷疑不是這個,那你就搞錯了。就是對這個自性清淨心沒有原因生的,法爾如是,對這個不能懷疑,這個疑情斷了,你才能體會到萬物都有生因。

第二個講「習因」。這個生因,萬物的生因是什麼?是唯心所現,這個心就是自性,自性能現。能現為什麼會有差別?能現應該都是一樣,沒錯,確實是一樣。種種差別從哪裡來的?差別從習因來的。你看看我們中國古人講的,講得含糊,沒有佛法講得這么清楚。我們中國,你看《三字經》上,小朋友都會念,「性相近」,那個性就是自性,不是生因之所生。「習相遠」,習是什麼?習因,我們中國人講習慣,所謂「少成若天性,習慣成自然」,習因就是習慣。註解裡面講得很清楚,雖然不長,就一句,「如習貪慾而益長貪慾」。我們中國人常講,「近朱則赤,近墨則黑」,他跟善人在一起他自然就變善,跟惡人在一起他就學壞了。所以環境能變化一個人的氣質,要曉得這些煩惱沒有的。最高的我們不說,最高的是起心動念,自性裡頭有沒有起心動念?沒有,起心動念也是生因。起心動念之後現種種不同的現象,十界、六道、三途,這些染淨、善惡、苦樂完全是習性,是習因。明白這個道理,就曉得教育的重要。

所以我常常想,我們中國古聖先賢,我想都是諸佛如來、法身菩薩應化在中國這個地區。早年我跟李老師學教,我把我這個看法向他老人家請教,他老人家給我證明,他說理上講得通,事上沒有證據,這真的,事上什麼?沒有記錄。佛在經上也沒有說,中國古聖先賢哪些是佛菩薩再來的,沒講,所以事上沒有證據,理上講得通。為什麼?諸佛如來、法身菩薩應化在世間,就是在十界、六道、三途,應以什麼身得度他就現什麼身,這得大自在,一點障礙都沒有。他怎么能現身?現身他沒有起心、沒有動念,所以他種種示現還是非生因之所生。性如是,相亦如是,這個道理深,為什麼?他覺悟了,所謂覺悟就是他不起心、不動念,那就不是生因之所生。只要起心動念就是生因之所生,那個生因是什麼?生因是起心動念。諸位要曉得,佛菩薩應化在世間,像釋迦牟尼佛當年應化在北印度,應化在人道也有父母,也有誕生,也有童年、少年、青年、晚年,都有這現象,有生有滅,七十九歲圓寂,我們講七十九歲死了,有生有滅。這是不是有生因之所生?沒有,這難懂!明明有怎么會沒有?真的沒有,給你講有這是什麼?隨順俗諦說有。要是隨順真諦呢?真諦沒有,這不好懂。佛一生說法,在總的原則上,佛依二諦說法,就是真諦、俗諦。俗諦就是依一般人的常識給你講,你會懂。真諦是什麼?真諦是依第一義諦,那就是如來親證的境界,沒有;這所有一切萬法也是非生因之所生,這個太妙太妙了,這個太難懂了。

雖然難懂,真的,佛有善巧方便,也能夠叫我們細心的人稍有體會,譬如宇宙的來源,這是我們第二段要討論的,宇宙的來源是起心動念。這個起心動念我們也不懂,我們聽到這個名詞,「我突然起了個念頭,想到一樁事情,這是起心動念」,不是,不然,我們這個念頭太粗,不是佛所說的。佛所說的起心動念極其微細,微細到什麼樣的程度,不但我們自己不知道,阿羅漢不知道,菩薩也不知道。菩薩在《華嚴經》上講的有四十一個階級,不算前面十信,前面十信位算上的時候是五十一個階級。這五十一個階級那真的都是菩薩,我們就是連最初的初信位的菩薩,我們都比不上人家。我們這一生認真修行,能不能修到他的地位?不多。為什麼?初信位的菩薩,給諸位說,自私自利沒有了,名聞利養沒有了,五欲六塵沒有了,我們能做到嗎?做不到。所以他能夠把六道裡面的三界八十八品見惑斷掉,我們有沒有辦法斷一品?這是真的。八十八品見惑,佛菩薩又把它歸納為五大類,這個說話就好講,因為教學方便起見分為五大類,八十八太多了。

這五大類,第一個是身見,身見斷掉了,也就是初信位的菩薩絕對不會執著這個身是我,這一招就不容易。我們還執著身是我,他知道身不是我,身是什麼?身是我所有的,就像衣服一樣,衣服是我所有的,身是我所有的,是我所有的不是我。什麼是我?他已經懂得靈性才是我。到最後給你說,什麼是真正的我?我們這第一條裡面所講的,自性清淨圓明體是我,是真我,這就是父母未生前本來面目。我們把它忘得乾乾淨淨的,把身當作我,你說糟不糟糕?好比一個人,我們比喻這衣服是我所有的,他把衣服認為是我,我忘掉了,衣服是我,執著這個衣服,你說這不是錯誤嗎?六道裡面的眾生,哪一個不把身看作是我!縱然他修行修定能夠達到無色界天非想非非想處天,他還是有身見,他出不了六道輪迴,他比不上初信位的菩薩,初信位菩薩身見破了。

邊見破了,邊見是二邊,我們為了說話方便起見,大家容易懂,不講這個名詞,我常常講對立。二邊不就是對立嗎?初信位的菩薩對立的念頭沒有了,現在科學裡面講相對論,相對,他沒有相對。我們現在這個世間衝突頻繁,不但家庭有衝突,父子、兄弟有衝突,夫婦有衝突,踏進社會與一切眾生衝突,與一切萬法衝突,怨天尤人,這是現在社會現象。這種亂象,根在哪裡?根就在對立,就在邊見。邊見沒有了,所有一切衝突都化解,初信位的菩薩做到。下面是邪見,那是錯誤的見解,見取見、戒取見是成見,統統都沒有了。我們怎么能比得上?所以證得初信位的菩薩,雖然沒有出六道輪迴,決定不墮三惡道,天上人間。而佛說得很清楚,最多七次他就證阿羅漢果,超越六道,六道就沒有了。所以不能小看他,他是初信位的菩薩,那也是聖人,我們叫小聖。在三種不退裡面他證得位不退,所以從他算起五十一個階級。到什麼時候、哪個階級,才能夠真正懂得世尊在大乘教裡面講的起心動念?八地菩薩。你們想想看,八地多高?你看信位十個階級十信,再往上去十住、十行、十回向,四十個位次,再上去十地,十地你看看從初地到七地四十七個位次,到八地四十八個位次,到八地菩薩才知道佛所講的起心動念,七地菩薩都不知道,八地菩薩才知道。所以佛天天給我們講起心動念,我們統統都誤會了,認為我們這個粗糙的念頭就是起心動念,不是的,太微細了。

我們在經典裡面讀到,釋迦牟尼佛跟彌勒菩薩的對話,這才恍然大悟。佛問他一般人講的一念,我們講起個念頭一念,這是粗念,太粗了。佛問彌勒菩薩,這一個念裡面有多少個細念,微細的念頭,真正的起心動念有幾個念頭?有幾個形?有幾個識?形是什麼?形就是物質,物質現象,識就是精神現象。彌勒菩薩回答釋迦牟尼佛說,一彈指,這一彈指的時間很短,這一彈指有三十二億百千念。一百個千是十萬,這是單位,多少個十萬?三十二億個十萬。等於我們現在的話說三百二十兆,三百二十兆的念頭,你看看一彈指,我們怎么能知道?一彈指這裡頭就有三百二十兆的念頭;換句話說,三百二十兆的念頭成就一彈指。我們起個念頭的時候不止一彈指,一彈指速度太快了。現在我們通常講時間以秒為單位,一秒鐘,我們彈指,我們彈得快大概一秒鐘彈四次,再乘四,一秒鐘裡面有多少個細念?一千二百八十兆。這樣快的速度八地菩薩知道,八地菩薩那個定功深,甚深禪定裡面極其微細的那一個念頭一動,他都曉得。這一念是什麼?這一念就是佛經講的起心動念,就是佛法里講的根本無明。佛在大乘教常講「一念不覺而有無明」,就是有這一念。

彌勒菩薩告訴我們,這樣微細的念頭,「念念成形」,每個念頭都有物質現象出現,「形皆有識」,每個物質現象裡面都有見聞覺知,見聞覺知是識,精神現象。換句話說,精神現象跟物質現象同時發生的,物質現象變成什麼?變成宇宙,物質現象變成宇宙,精神現象就是自己。我們現在講所有一切動物,所有一切動物裡面最重要是自己,其他的是我們生活環境,我們生活環境裡面有人事環境,這是動物,有物質環境、有自然現象的環境,這么個來源。如果邊見破掉,不再有對立,這些現象都沒有了。所以我們真正講修行,從哪裡修?先要知道無我,身不是我,然後要知道我們跟宇宙,對人、對事、對物都是一體,沒有對立。別人跟我對立,我不跟他對立,為什麼?他迷,他不知道,他執著身是我。我們覺悟,覺悟是什麼?覺悟之後整個宇宙是我,我怎么能跟人對立!就是受傷害也不對立。我想有很多人有這么個經驗,我自己也有過很多次,不小心牙齒咬了舌頭,舌頭咬破流血了,你想想牙齒跟舌頭兩個對立嗎?它不會對立,為什麼?一體。別人跟我對立,還不就跟牙齒咬到舌頭一樣嗎?他可以對立,我們知道事實真相沒有對立,沒有對立就是和諧。所以要曉得,宇宙是和諧的,和諧是自然的,與性德完全相應。對立、報復、不和是錯誤的,完全違背了自性,這是錯誤的。

因為習因,所以諸佛菩薩、大聖大賢應化到這個世間,這是什麼?眾生有感,他自自然然就應,這個感應我們到後面也要詳細說明。應化到世間是什麼?來教我們。我們很不幸墮落在六道,墮在六道裡面,我們應該怎樣過日子,我們在六道裡面終極的目標是什麼,這都要知道。然後所謂人生的價值觀、人生的意義,這才得其正,不會趨向邪惡。人生的價值是什麼?提升自己的靈性。用賢首大師這篇文章來說,就是妄盡還源,回歸自性,這個價值觀正確,一點都沒錯誤。生生世世,記住,學佛修行起頭難,只要起頭的瓶頸突破之後,節節往上升,它是幾何級數往上升。最困難的是開頭,而開頭最困難的是對於佛給我們講的自性,宇宙萬有的本體,這個認知太難,你怎么能夠對佛所說的深信不疑,這一點比什麼都困難。我們現在一般人相信科學家,為什麼相信?科學家用很多儀器把它證明。我們對佛菩薩所講的,我們就不相信他,其實佛菩薩跟科學家一樣,他也是證明的,但是他那個證明只有他知道,我們不知道。所以佛菩薩的教學也非常科學,他教給我們方法,你自己去親證,什麼方法?修禪定。

所以佛法裡面講的八萬四千法門、無量法門,要知道法是方法,門是門徑。這個方法、門徑它要達到什麼目的?統統都是達到明心見性。明心見性不是一個方法,無量無邊的方法都可以能達到。所以八萬四千法門就是八萬四千種不同的禪定,無量法門就是無量的方法修禪定,是這么個意思。你自己修,你的定功淺深,定功淺的突破一部分,定功深的突破大部分,到究竟圓滿全突破了,你就曉得整個宇宙真相,就真相大白了。《華嚴經》上講的是宇宙真相,這一本《妄盡還源觀》裡面講的是宇宙真相,這篇文章是略說,《華嚴經》是細說。其實裡面所說的性相、理事、因果都是圓滿的,沒有欠缺,沒有增減,妙不可言。不但佛法是平等見性,我們再綜觀所有一切宗教,如果真的會修,都能達到這個境界,都能夠超越六道,都能夠超越十法界,都能夠明心見性,關鍵是你會不會!我相信在早期,每個宗教創教的時候,創教的這個人都有相當的功夫,就是定功,他們都親證了境界。這個證得淺深不相同,有些宗教確實他見到天道他就很滿足,我們大乘教裡面常講得少為足,看到這地方非常美好就安住在那裡,這生天。天層次很多,有欲界天、有色界天、有無色界天,這都沒有出六道輪迴。

更聰明一點的人,定功更深的人他突破六道,阿羅漢,我們在楞嚴會上,佛所講的九次第定。你看世間到八定,再往上提升一等,第九定,就超越無色界的最高層非想非非想處天,他超越了。超越就超越六道,他到哪裡去?到四聖法界的聲聞法界去,這才真正稱為正覺。佛家修行梵語音譯的終極的目標,「阿耨多羅三藐三菩提」,翻成中國的意思是無上正等正覺,阿羅漢得到正覺。六道里沒有正覺,縱然到非想非非想處天,佛也沒有說他是正覺,正覺是阿羅漢。阿羅漢再往上去是辟支佛,辟支佛再往上面去是菩薩,菩薩再上面是佛,十法界的佛,不是真佛。天台大師的六即佛說相似即佛,很像佛不是真的,什麼原因?因為佛的標準是用真心不再用妄心。十法界裡面的佛還是用阿賴耶,也就是說沒有能夠真正的轉八識成四智,沒轉得過來,所以這是十法界裡的佛。如果轉識成智,轉八識,八識沒有了,變成四智菩提,十法界就沒有了,他到哪裡去?他到諸佛如來的實報莊嚴土。往生極樂世界他是生阿彌陀佛的實報土,如果不是往生極樂世界的,他肯定是到華藏世界毗盧遮那佛的實報莊嚴土。《華嚴經》上說圓教,華嚴是圓教,初住菩薩就到這個境界。十信圓滿就出了十法界,就回歸到一真法界,那是諸佛如來的淨土。所以四聖法界是諸佛菩薩的方便有餘土,這些是什麼?十法界、六道、三途全是習因,習因所成就的。所以習因關係太大了,教育就是為了這個,教育的興起也是為了這個,為什麼要教育?習因。

我們看看現在這個世界亂了,真的叫世界大亂。這樁事情,早年李老師往生的時候,往生的前一天下午,他告訴在身邊這些同學。我沒在場,同學們轉告我,老師說「世界亂了,佛菩薩、神仙下凡也救不了,你們唯一的一條生路就是念佛求生淨土」,李老師最後的遺言就是這么一句話,叫我們要認真念佛求生淨土,第二天早晨他走了。我們這些同學記住老師這句遺言,唯有念佛求生淨土是最穩當的方法,是最快速的方法,最可靠的方法,真實不虛。我們今天學《華嚴》,修淨土為什麼學《華嚴》?彭際清居士講得很好,這個都是淨宗的大德。彭居士我們相信他不是凡人,因為他一生行業是一般凡人做不到的,通宗通教,顯密圓融。他告訴我們,《無量壽經》就是中本《華嚴》,真的,《阿彌陀經》是小本《華嚴》;換句話說,《華嚴經》是大本《無量壽經》,就是《無量壽經》的細說,這他提出來。我們仔細再去研究這三部經,真的我肯定他的話,他的話說得一點都不錯。《華嚴經》到最後普賢菩薩十大願王導歸極樂,《華嚴》的總結歸向在哪裡?在《無量壽經》,在極樂世界。所以會集本前面一篇長序,梅光羲居士寫的,寫得好!梅老居士是我們李老師的老師,李炳南老居士是梅光羲的學生,我們得稱祖師。代代相承這叫師承,哪裡會有錯誤的!所以我們學《華嚴》沒有離開淨土,而對於《無量壽經》愈來愈清楚,愈來愈明了。

李老師那個時候發心,他也跟我講過,他希望把《華嚴經》講圓滿,最後再講一遍《阿彌陀經》,他就往生。但這個話他沒有兌現,他《華嚴經》講的還不到一半,他就走了。這裡面,我們這些做學生的人,在旁邊看得很清楚,他不應該走,但是他走了。怎么走的?食物中毒,兩次食物中毒。他是個很好的中醫,第一次食物中毒,他用解藥化解,沒事,沒受什麼大的傷害,過了半年又遇到一次。老師實在講這習慣要給我們很大的警惕,他是山東人喜歡麵食,同修煮了一碗麵給他吃,那個面是麵條,市場裡面賣一把一把的,一把一把的麵條那都放很久的,裡面有防腐劑,沒有防腐劑,它怎么能放那么長久?可能是過期,所以煮出這個面味道都不同,他自己曉得。可是要讓這些學生歡喜,當他的面把它吃完,吃完回去再吃解藥。第二次遇到這個事情,他還是這樣做法,可是回去吃解藥遲了,他這個毒發作,這個傷害就受大了,他差不多病了三個月,元氣大傷。所以他老人家看到我的時候一再的警告我,說過好幾遍,不要到館子吃東西,館子裡面東西不乾淨。所以對飲食要特別注意小心。他也許是因為懂醫,他懂得解藥,所以他敢。我們不敢,我們聞到味道不對就不敢吃,為什麼?我們怕中毒,他不怕中毒,他的虧就吃在這裡。所以實在是不應該走的,我們那個時候看他,老師至少也能活一百二十歲。你看九十五歲都不需要人照顧,自己可以料理自己,所以沒想到他是遇到這么一個因緣。給我很大的教訓,一再囑咐飲食要特別小心。

所以這個習因就非常重要,我們如何把自己不好的習慣改過來。用什麼改?什麼標準?《弟子規》是標準,《感應篇》是標準,《十善業道》是標準,我常常講儒釋道的三個根。我們真正想學佛,真正想在這一生當中往生西方極樂世界,這個重要。把這個東西落實,就是古大德教給我們的「持戒念佛」。我們今天光念佛,不持戒,能不能往生?不能往生,為什麼?你的習慣不好,習氣不好,極樂世界的人不收。所以你要看看,世尊在《阿彌陀經》裡面給我們介紹的那些話,極樂世界經上講得很清楚,「皆是諸上善人俱會一處」。你看它的標準,善不是普通善,上善,在我們娑婆世界修十善業道,上品十善生天是欲界天,中品十善得人間富貴是人道,下品十善是修十善夾雜著傲慢,這是阿修羅道,叫三善道。所以我們把阿修羅那個要除掉,至少中上品的十善你才能往生極樂世界。經本一打開「善男子善女人」,那個善就是這么一個標準。你要不是善男子善女人,天天念阿彌陀佛,阿彌陀佛歡迎你去,那個地方的大眾不答應,因為你不善會把他們的社會擾亂。我們往生極樂世界就好比移民,它那個移民的條件這是第一條,很重要的,必須要通過,我們確確實實是上善之人,要修上品十善,那念佛往生你真有把握。十善要記住:不殺生、不偷盜、不淫慾、不妄語、不兩舌、不綺語、不惡口、不貪、不瞋、不痴。

什麼叫上品?連這個念頭都沒有,上品;有這個念頭,沒有行為,是中品,中品就能往生極樂世界凡聖同居土中下輩。上品呢?上品是決定能夠生凡聖同居土上三品,給諸位說,上三品多半是預知時至,往生的時候瑞相稀有,這是我們可以辦得到的。在日常生活當中要練,叫練功夫,練什麼功夫?不但不殺生,連殺生的念頭都沒有;不但不偷盜,連占人便宜的念頭都沒有;不但不淫慾,淫慾的念頭沒有,這叫上品。我們不是做不到,可以做得到的。所以一定要認真努力的來修學,這叫真功夫。然後念佛不能間斷,不一定在口裡頭,心裡頭有佛,經上告訴我們「憶佛念佛」,憶是想佛,想經上的教訓,念佛是心裡真有佛。你看那個念是今心,現在的心,心上真有佛,不一定是口上。口上有佛,心裡沒有佛,沒用處,「口念彌陀心散亂」,古人說的「喊破喉嚨也枉然」,所以最重要是心裡有佛。我們這樣,這個習因就太好了,我們要培養這個因,千萬不要惹現前社會這些煩惱習氣,很不好,現在社會人家說什麼是價值?財富就是價值。人到世間來乾什麼?來賺錢的。錢能帶得去嗎?帶不去。這是我們在講席里常常奉勸同學,我們要修帶得去的,我們要幹這個;帶不去的我們不乾,我們不要。你要曉得,財產帶不去,你何必去搞這個,名利帶不去,名是虛名,地位帶不去,你的家親眷屬也帶不去。帶不去的這些東西你過分的去操心,錯了!所以要把能帶得去的,你看經上常說「萬般將不去,唯有業隨身」,你就曉得,那個業是帶得去的。業有善業、有惡業、有淨業、有染業,我們要帶淨業,我們要帶善業,修十善帶善業,修清淨心帶淨業。這是我們真正的價值觀,我們才真正能夠得生淨土。所以習因比什麼都重要。

如何我們得清淨心?我有一個方法,凡是染污我們心裡的東西統統把它排除掉,頭一個是電視。我不看電視總有四十多年,這是染污,報紙染污,雜誌染污,電影染污,戲劇染污,連唱歌都染污,我一概拒絕,我沒有權力叫你不演出,但是我有權力不聽、不看。我每天聽的佛號,看的佛經,一天都不離開,五十八年!講經教學五十一年,所以才能保住這個清淨心。古人講,三天不念聖賢書,面目就變了。我們要是三個月把佛法丟掉的時候,肯定被社會不良的習氣染污,那還得了嗎?所以在這社會上還能保持住,靠什麼?靠讀經、靠念佛。電視、電影偶爾看一次都不可以,你要曉得,那一次在你阿賴耶識里落下的種子,你要用什麼樣的功夫才能把它除掉?麻煩透了,所以最好的方法是根本不接觸。現在有不少同學發心想編導一些佛教的影片、連續劇,好不好?好。我看不看?不看。好什麼?給別人看,宣傳佛教是好事情我也贊成,但是我不會去看。所以這個自己一定要把持著。

第三個講「依因」,有個簡單的解釋,「如以六根六境為所依而生六識」。六識從哪來的?六識的真因還是唯心所現的,但是它要沒有依因它只有隱,它不會現。就像能大師所說的「本自具足」,自性裡頭本自具足,如果沒有六根六境,它生不出來,它就不能顯出來,隱現不同。它要是有六根六境為緣它就生,六識就起來,就是這么個道理。可是六根六境是屬於物質現象,也就是彌勒菩薩所講的「念念成形」,六根六境都是形,「形皆有識」,六識就這么樣生的,生起六識。由此可知,我們所依的環境,對我們的影響很大,現在我們所處的環境跟古時候所依靠的環境不一樣,古時候的社會因為聖賢教育普及,普及到平民。我這樣的年齡,我童年的時候,我大概三歲時候的事情我還能記得。那個時候的社會,這是抗戰以前,農村裡面教育不普及,學校很少,所以文盲很多,就是不認識字的。雖然不認識字,但是他受過很好的倫理、道德、因果教育,從小長輩講給你聽,做給你看,身教!這是中國幾千年來世代相傳。老人教兒女特別重視女孩子,女孩子將來為人妻、為人母,太重要!

所以中國幾千年來長治久安,這是許許多多外國人,我所接觸到,研究歷史,特別是中國歷史,非常羨慕。中國這么大的版圖,這樣大的族群,幾千年來長治久安,它怎么得來的?全世界所沒有的。雖然古時候也有亂世,但是亂世時間並不長,一般改朝換代,五年動亂它就恢復正常秩序,那么快,它靠什麼?靠教育,就是靠倫理、道德、因果的教育,不一定要認識字。懂得倫理,倫理是關係,人與人的關係,父子的關係,夫婦的關係,君臣的關係就是現在所講領導與被領導的關係,兄弟的關係,朋友的關係,這是道。所謂道它是自然形成的,這不是哪個人創造、發明,受約束的,不是,自然的。凡是順乎自然形成的叫道;遵守自然法則,和睦相處,平等對待,這是德。所以五倫是道,五常是德,五常講的是仁義禮智信,不認識字的人他懂!他做到了。我的母親不認識字,沒念過書,我們從小母親就教我們這些道理。她從哪裡來的?她的父母教她的,她的長輩教她的,她也這樣教導我們,所以從小就接受古聖先賢的教誨。因果的教育不能夠疏忽,《安士全書》裡面有兩句話,周安士說的「人人信因果,天下大治之道也;人人不信因果,天下大亂之道也」。這兩句話說得好,真話!因果關係這個社會的治亂,你說多重要。

所以中國在古時候學校雖然不能普遍,不普及,不像現在,但是它教育普及。它用什麼方法?寓教於樂,我們現在人講的文藝表演。表演的內容,這裡面叫說唱藝術,說書的、戲劇、舞蹈、詩歌,這裡面都是講倫理、道德、因果。農村裡面廟會,佛菩薩、神仙這些節日都有表演,這些表演裡面的內容都離不開忠孝節義,都離不開善有善果、惡有惡報,這是受教育。硬體的設施,古人聰明,每家有祠堂,過去是大家庭,不是小家庭,一個村莊就是一家人,不分家的。我小時候,我們家裡清寒貧困,依靠姑母,姑母嫁的宛家,宛家是大家族,兄弟十個不分家的,這在抗戰之前。大家庭的人口多,那個時候宛家已經衰了,雖然衰還有二、三百人。一般的大家庭五百人是正常的,興旺的七、八百人,這是一個家,所以「家齊而後國治,國治而後天下平」。現在講家沒有人能懂,你沒有看到也沒有聽說過。所以這么大的家庭,如果要沒有規矩,那還得了嗎?

我們這些年提倡《弟子規》,《弟子規》是什麼?就是從前大家庭裡面必須要遵守的規矩,總共一百一十三條,共同要學習的。每個家庭都要學習的,但是每個家庭除了這一部分之外,必修的之外,他還有學習的,那是他家裡面提出來的。你看看家譜裡面有,因為每個家族還要重視其他的規矩,他的祖宗的傳統,還有家庭的事業不一樣,所以它必須還有其他的條文。這個是共同遵守的,它有家道、有家規,或者叫家訓,有家學、有家業,人人都要遵守。所以這個家庭從老到少都守這些規矩,都講道義;換句話說,人人都是好人,這個社會沒有作奸犯科的,都守規矩。祠堂代表倫理道德的,孔廟代表聖賢的教誨,城隍廟代表因果教育。這三個硬體設施每個縣市都有,它產生教化的功能太大了,讓居住在這個地方的人起心動念沒有邪思,為什麼?他受倫理道德教育。他認為做錯事情是羞恥,不但是個人羞恥,我們這個族羞恥,祖宗蒙羞,他怎么敢做!懂得因果教育,知道善有善報,惡有惡報,不敢做壞事情。

所以從前舊社會,警察沒那么多,各種行業里最輕鬆最快樂的是做官的,為什麼?沒事做,沒有犯案的,沒有案子辦。人人都是好人,事事都是好事,所以做官的人很輕鬆,他們空閒的時間太多,遊山玩水,寫詩詞、作文章消遣。不像現在,現在你看官場裡辦不完的案子,開不完的會,真辛苦!原因呢?那個時候這三種教育落實了,倫理、道德、因果教育全民落實,做官的人就輕鬆,就愉快。現在人把這三種教育疏忽,沒有倫理,人不知道人與人的關係,連父子關係都不知道,所以小孩殺父母這已經不是新聞。在美國發生六歲的小孩拿手槍把父母殺掉,殺老師、殺同學、殺兄弟。還有一種拿著槍亂掃射,小孩殺了好多人,警察把他抓去,為什麼你要殺這些人?無緣無故,也沒有仇恨。為什麼殺?他心裡有怨恨,他恨這個社會,恨這一切人,你說這個事情多麻煩!像這種事情我們能想像得到,往後這種案件愈來愈多,為什麼?因為沒有倫理、道德、因果教育。習因,他自自然然會產生這種現象,太可怕!

我們要想社會長治久安,沒有別的辦法,這是英國人講出來的,英國湯恩比博士他說「解決二十一世紀的社會問題,只有中國孔孟學說與大乘佛法」,外國人講的。孔孟學說跟大乘佛法說什麼?就是倫理、道德、因果教育。佛法里確實,大乘頭有高等哲學、高等科學,這《華嚴經》,這畢竟是少數,這不是多數。但是在現在這個時代,科學技術可以說是相當的昌明,突飛猛進。這部經在今天這個時段里,我們做一些研究討論,對於高等知識分子肯定有幫助,在這個世界上接觸的人也是愈來愈多,這是個好現象。還有一部分人把它看作宗教,把它看作迷信,不願意接觸它,這樣的人也很多。我們自己在年輕也犯了這個過失,以為它是宗教,以為它是迷信,不想去接觸。我對佛教的認識是方東美先生介紹給我,我跟他學哲學,這才知道佛法不是迷信,它也不是宗教,它是教育,它是個究竟圓滿的教育,無所不包。我跟方老師學哲學,所以他從哲學的觀點來看佛經,佛經是高等哲學;從科學觀點來看,佛經是高等科學。今天哲學與科學裡面解決不了的問題,《華嚴經》上都有答案,這很難得!就像我們講宇宙的起源、生命從哪裡來的,講得比現在科學家講得透徹。科學家談這個問題我們還打問號,還有懷疑;而佛法講的一點懷疑都沒有,這是佛在禪定裡面親見的境界,這就是科學,他不是隨便說出來的,不是推理,不是想像,是真的看到。

下面講『唯了因之所了』,這一句非常重要,你怎么知道的?佛法《涅盤經》裡面講三因佛性,第一個是「正因佛性」,簡單的說,什麼叫正因佛性?佛在經上講「離一切邪非之中正真如也」,中是中道,中是不偏不邪叫做中,叫中正真如,真如就是自性,正因佛性就是自性,「依之成就法身之果德,故名正因佛性」。你看這個有生因,有生因之所生。你怎么證得法身?是因為你離一切邪非,邪非是什麼?「邪」,給諸位說,就是《華嚴經》上常講的分別執著,自性裡頭沒有分別、沒有執著,這是邪。「非」是什麼?非是妄想,就是起心動念。你只要把妄想分別執著放下,中正真如就現前,中正真如就是我們此地講的「自性清淨圓明體」,就現前了。所以大乘教講得真好,簡單明了。

我們一般講佛法學什麼?我們所求的是無上正等正覺。怎么樣得到?你看佛教給我們多好,你能把執著放下,執著是邪,只放下執著你就得到正覺,你就超越六道。你就曉得,六道從哪裡來的?六道從執著來的,只要你有執著就有六道。什麼是執著?你要記住,一念,一念是多長時間?是一千二百八十兆分之一秒,就那么短的時間,你起了個一念的時候相就出來,就是六道的現象,那你也在六道之中。如果對世出世間一切法不再執著,這個念頭沒有了,六道就沒有,像個夢一樣醒了,沒有了。沒有的時候,夢裡面境界還能想得起來、記得起來,那叫習氣,習氣沒有什麼太大關係,習氣到四聖法界再去斷,習氣斷掉就叫辟支佛。在辟支佛的位次上,習氣雖然沒有了,可是有分別,分別也是邪,自性裡頭沒分別,都叫邪念。於世出世間一切法不再分別,四聖法界裡面下面的兩個聲聞緣覺就沒有了,剩下的是菩薩、佛,小乘沒有了,大乘出現。菩薩雖然分別斷掉,還有分別的習氣,分別的習氣沒有那就成佛了。天台大師講「相似即佛」,為什麼?他還有起心動念,就是還有妄想,妄想是非,這個地方講的非,離一切邪非,他還有非。妄想(就是起心動念)沒有了,中正真如現前,中正真如就是實報莊嚴土,就是此地講的自性清淨圓明體,這都出現了。

我們一般所說的明心見性,見性成佛,十法界沒有了。十法界沒有,出現的就是實報莊嚴土。實報莊嚴土裡面的眾生,我們一般講諸佛如來,或者是講法身大士,他們決定沒有起心動念,當然更沒有分別執著,分別執著的習氣都沒有。他有什麼?他有起心動念的習氣,也就是說起心動念就是無始無明,他有無始無明習氣,習氣沒斷。這個習氣沒法子斷,你不能去斷它,你一斷它,不就又起心動念了嗎?不起心、不動念,用什麼斷它?讓它自然的斷,讓時間去淘汰它。需要多長的時間?經上給我們說的,這佛說的,三大阿僧只劫。諸位要知道,三大阿僧只劫不是講普通修行,是講明心見性之後,就是不起心、不動念,要把那個起心動念的習氣斷掉,需要這么長的時間。這個事難懂,什麼叫習氣?古人這個比喻很好,古大德用酒瓶來做比喻,酒瓶裡頭盛酒的,把酒倒乾淨,裡面擦乾淨,確實一滴都沒有了,聞聞還有味道,那叫習氣。這個味道你能不能斷掉?斷不掉,為什麼?你清洗的時候都洗乾淨,沒有辦法把它洗掉。那怎么辦?酒瓶塞子打開放在那個地方,放個半年一年再去聞,沒有了。所以他要相當長的時間,自自然然沒有了,這叫除習氣。諸佛的實報莊嚴土從哪裡來的?就是那習氣,他只要有習氣就有實報土出現;習氣沒有,實報土沒有了。

所以實報土也是假的,《金剛經》上所說,「凡所有相,皆是虛妄」,統指一切,並沒有說諸佛實報土除外,佛沒這個講法。所以實報土也不是真的,這個要知道。到習氣斷盡,實報土就沒有了。大乘經裡面確實有這么一句話,「留惑潤生」,也就是到等覺這個位次,這個習氣已經很微薄,這一點微薄的習氣是可以,他把它保留住,保留住什麼?就實報土它存在。如果不保留,不保留實報土就不見了,不見了的時候常寂光現前。我們淨土裡四土最高的是常寂光,常寂光就是自性,就是自性清淨圓明體,出現了,這裡頭沒有物質現象、沒有精神現象。要知道實報土裡頭還有物質、精神現象,你看這個講得多清楚,講得多明白。所以我們了解,諸佛一真法界,實報土我們常講一真法界,十法界依正莊嚴,怎么來的,到底怎么回事情,你看它的生因、習因、依因,這統統給你說清楚,說明白。明白這個道理,從理上講凡夫成佛需要多少時間?一念,只要你真的能夠把起心動念分別執著一下放下,恭喜你,你就成佛了,一念之間!有沒有這種人?有,釋迦牟尼佛給我們做這個示現,菩提樹下一下放下,成佛了。

惠能大師在中國給我們做示現,五祖方丈室裡頭半夜三更,忍和尚給他講《金剛經》大意,我們知道惠能大師不認識字,絕對沒有經本,經本他不認識。祖師跟他講《金剛經》大意,講到「應無所住,而生其心」,他放下了。就是說起心動念、分別執著放下,他就成佛,說出他見性的境界。他見性,性像什麼樣子?祖師需要考驗考驗,你說來聽聽。你看他說了二十個字,「何期自性,本自清淨」,清淨圓明體,第一個說清淨,第二個「不生不滅」,第三個「本自具足」,第四個「本無動搖」,最後一個「能生萬法」。忍和尚一聽,不用說了,也不要講了,衣缽就給他,叫他趕快走。為什麼要趕快走?怕別人嫉妒、不服、要害他,叫他去藏起來。他到獵人隊待了十五年,大家把這個事情也忘掉,他才出來。這也給我們示現嫉妒障礙是多么可怕,不可以抗衡,只可以迴避。也是讓時間久了,大家淡化,也就跟那個習氣一樣,慢慢沒有了,他才出現。這是什麼?這叫頓悟、頓舍,放下是舍,頓舍他一下就放下,上上根人。上中下三根都做不到,那怎么辦?佛有方便法,你慢慢的放,先放下執著,再放下分別,最後再放下起心動念,這叫漸悟、漸修,漸漸放下,這個法子成就的人可多!

所以佛法契入境界的秘訣,就是看破放下。我跟章嘉大師見面,頭一天就向他請教這個問題。我從方東美先生那裡知道,佛法殊勝,佛法太好了,我向他老人家請教,有沒有秘訣讓我們很快就能契入?我提出這個問題。他看了我半個小時不說話,我也看著他,他也看著我,我等他回答。他看我,看我什麼?心浮氣躁,年輕,心浮氣躁的時候跟他講什麼都不能接受。所以他看我,我看他,我們才曉得這是修定,讓你整個心情定下來,靜下來,他才跟你說。半個小時,跟我說了六個字,「看得破,放得下」,放下什麼?放下妄想分別執著。他沒有給我說,我也沒有問,因為我聽不懂。看破、放下,好像似懂非懂,我就問他從哪裡下手?他告訴我「布施」,財布施、法布施、無畏布施,他教我這個,這個我懂,叫我要認真去做,這真是「方便有多門,歸元無二路」。今天時間到了,我們就學到此地,這段還沒有講完,明天我們繼續再學習。謝謝大家。

(第十三集)

2009/3/25台灣華藏電視台檔名:12-047-0013

諸位法師,諸位同學,請坐。請看《修華嚴奧旨妄盡還源觀》第四面第二行:

【唯了因之所了。】

這一句還沒有講完,我們接著說說三因佛性。「正因佛性」介紹過了,正因佛性是「離一切邪非之中正真如也」,換句話說,它是法身的因,所以他接著講,「依之成就法身之果德,故名正因佛性」。證得法身就是佛果,我們通常講成佛。在《華嚴經》里,什麼時候證法身?我想很多同學都曾經耳熟,聽多了都知道,佛門裡面常講「破一品無明,證一分法身」。破一品無明是在什麼時候?圓教初住的時候,這一品無明就破了。無明有多少品?按照《華嚴經》所講的,四十一位法身大士,破一品無明證一分法身,破二品無明就證二分法身,其實這裡面真正的含義我們必須要懂得。無明是什麼?現在我們學了這么多年,也總算有具體的印象,無明是起心動念,不起心、不動念,無明就破了。不起心、不動念,這個叫破根本無明,證法身,這稱之為正因佛性。後面四十品無明到底是有還是沒有?如果說是有,我們能夠體會到,起心動念都沒有了,還有什麼無明?起心動念沒有了,他入的是平等法界,沒有高下。所以這個問題,給我們初學佛的人始終是有懷疑。無明怎么是一品一品斷的?哪有這么多品?分別執著一品一品慢慢的斷,起心動念一斷不就是一切都斷了嗎?怎么可能還有斷的?清涼大師在《華嚴經》裡面告訴我們,這四十一品是講無明習氣。我們就明白了,無明雖然斷了,習氣沒斷,習氣厚薄不相同,所以佛說四十一個品級。

習氣不好懂,什麼叫習氣?古大德用酒瓶,盛酒的酒瓶,把酒比喻作無明,酒倒掉了,酒瓶擦乾淨了,確實一滴酒都沒有,擦得很乾淨,可是聞聞那個瓶子還有酒的味道,把這個比喻作習氣。我們就明白了,無明斷掉就成佛,明心見性,見性成佛,初住菩薩真的成佛了,他無始無明斷了。所以有習氣,習氣沒有辦法斷,要是有辦法,諸位想想這又起心動念了,起心動念無明就現前。無明斷掉了,那怎么能再現前?再現前,不就又墮落了嗎?有起心動念就落到十法界裡面去,不起心、不動念,十法界沒有了。十法界沒有了,現的是什麼境界?大乘經裡面告訴我們,諸佛如來的實報莊嚴土。我們講四土,從上面講起,第一個常寂光土,第二個實報莊嚴土,第三個是方便有餘土,第四個是凡聖同居土。現在我們很清楚,常寂光淨土就是佛性、就是法性,我們這部經上這段所講的「自性清淨圓明體」這是常寂光。有起心動念的習氣,常寂光就變成實報莊嚴土,實報莊嚴土裡面有物質現象、有精神現象,但是常寂光里沒有,這個諸位要曉得。常寂光裡面沒有物質現象也沒有精神現象,一片光明,所以稱之為大光明藏。前面這一句說的「非生因之所生」,一切萬法都有生因,唯獨常寂光沒有生因,就是自性它沒有生因,它沒有起源,有起源就有終了,所以它確實不生不滅。

釋迦牟尼佛明心見性,把這個事情告訴我們。在中國六祖惠能大師,他老人家放下起心動念、分別執著,他也見性了,他入的境界跟釋迦牟尼佛菩提樹下大徹大悟是同樣的境界,一絲毫差別都沒有。能大師對五祖的報告,說了五句話,二十個字,確實也把這樁事情說清楚了。他第一句話說,「何期自性,本自清淨」,你看清淨圓明體,第一個就是清淨。第二個說「本不生滅」,自性沒有生滅的,沒有生滅就沒有生因,有生因它當然就有生滅,它沒有生因。所以諸位要曉得,唯獨自性不生不滅,它不是生因之所生,但是它可以『了因之所了』,了因是智慧。如果統統放下之後,自性裡面的智慧現前,這個智慧對他的自性能明了,這就是法身,真正的法身。

在實報莊嚴土裡面,可以說也有法身。不但實報土,方便有餘土就是四聖法界,凡聖同居土就是六道輪迴,有沒有法身?有!所有的現象都是法身,只是我們迷而不覺。為什麼?物質現象不能夠離開自性的,所以古大德把自性比作金,把現象比作金器。實報莊嚴土是自性變的,方便有餘土也是自性變的,凡聖同居土還是自性變的,沒有離開自性。器不離金,金不離器,器就是金,金就是器,永遠分不開。所以見性的人,性在哪裡?隨拈一法,無一不是。說一個手指,也是!它怎么不是?沒有一樣不是。我們要的黃金在哪裡?隨便拿一個金器、拿一個金鐲,是不是黃金?是的。拿一個戒指是不是黃金?是的。拿個項煉是不是黃金?是的。手鐲、項煉、戒指是金器,它的體是黃金,永遠不能離開。

所以,十法界依正莊嚴無一不是自性現的相,自性沒有相,它能現相,這是能大師第三句話所說的,「何期自性,本自具足」。這個具足就是佛在《華嚴經》上所說的,「一切眾生皆有如來智慧德相」,這就把一切具足統統包括盡了。頭一個是智慧,智慧就是了因,他能明了、能看破、能照見,他有自性,他有德能,他有相好;德能是說能現能變,這是大德大能,相好是所現所變,十法界依正莊嚴也包括了諸佛如來的實報莊嚴土,要知道那是我們自性變現的。我們這個身體也是自性變現的,為什麼我們的智慧德能好像是太差,好像沒有了,這是什麼原因?世尊很慈悲,也把這個現象說出來,「但以妄想執著而不能證得」,這是對我們六道凡夫講的。我們有妄想,妄想是什麼?起心動念,我們有分別,我們有執著,這三大類的煩惱統統具足,現什麼現象?現六道輪迴。

六道輪迴裡面有善有惡,我們的心善、言善、行善,變現出來的就是三善道;如果我們這三樣都不善,思想不善、言論不善、行為不善,變現出來的現象就是三惡道。所以六道裡面有善惡。執著沒有了,六道就沒有了。六道沒有了,到哪裡去?到方便有餘土去,我們講四聖法界。四聖法界裡面可以說是淨土,它沒有善惡,它有染淨,對六道來講,六道是染,它是淨,善惡沒有了。再往上提升,如果起心動念也沒有,方便有餘土就沒有了、不見了,就好像作夢一樣,醒過來了。所以《金剛經》上佛用個比喻來說,「一切有為法,如夢幻泡影」,真的,十法界依正莊嚴都是夢幻泡影。他一醒過來,十法界沒有了,現前的那就是實報莊嚴土。實報莊嚴土必須無明習氣斷盡,實報土就不見了,常寂光現前。其實,常寂光什麼時候不現前!只是有無明習氣障礙住,雖現前,你不能覺察到。無明習氣沒有了,那就完全明了。實在講,無明破了,常寂光就體會到,總是不能像究竟佛果上那么樣的自在。這就是宇宙之間的奧秘,宇宙的真相,在佛教的名詞叫「諸法實相」,《般若經》上常說。諸法實相,換成現在的話來講,就是一切萬事萬法的真相。所以佛的教學沒有別的,就是教我們明了宇宙萬法的真相,這個很重要。明了就是佛、就是菩薩,不了解真相叫凡夫。

我們凡夫不了解真相,把現前的假相當作真相,在裡面起心動念、分別執著,叫造業。像《地藏經》上佛所說的,「閻浮提眾生,起心動念,無不是業,無不是罪」,這個話說得一點都不過分。我們起心動念錯了,我們想錯、我們說錯、我們做錯了。錯在哪裡?這個要曉得,錯在自己,與外頭境界不相干。中國古大德教我們,「行有不得,反求諸己」,這句話的教誨了不得!這是真實智慧、真實教誨,叫我們回頭是岸。我們不要說一般人,說修行人,說我們佛門弟子,我們為什麼不能見性?為什麼回不了頭來?就是樣樣事情不如意的時候都是別人的過失,好像與自己都不相干,那自己永遠迷惑,永遠回不了頭來,這就叫搞生死輪迴,生生世世永無出期。什麼時候你才能夠超越輪迴?知道過失不在外面,自己不好,這一回頭,你就有機緣超越六道輪迴了。這個話說的是真的,一點都不假。明明是那個人找我麻煩,怎么過失不在他,在我自己?這個道理太深了。他找我麻煩,他為什麼不找那個人麻煩?他為什麼單單找我?我這一生當中跟他無冤無仇,無有往來,為什麼單單找我?這是因為我們只看到這一生,沒有看到過去生,沒有看到未來生,哪一天我們要能夠看到過去現在未來,就恍然大悟。在六道裡頭,肯定是我過去生中對他是這種行為,今天碰到了,再冤冤相報。冤冤相報後頭還有一句話,沒完沒了,你說這個多可怕。無緣無故他來找我,是前生業力在主宰著。如果明白這個道理,他今天找我,應該的,逆來順受。我怎么樣?我要改過自新,我不再怨恨他,我再沒有報復的念頭,這個結不就解開了嗎?這解開一個結。

那個結,真的叫千千結,我們生生世世得罪多少眾生?不光說別的,你吃了多少眾生肉你知不知道?我們沒學佛的人吃眾生肉,殺害眾生,那也是一條命。他造作的不善,墮落在畜生道,佛在經上說,「人死為羊,羊死為人」,生生世世互相吞噉。明白這個道理之後,自己才完全肯定,外頭沒有過失,都是自己造作的,自作自受,還有什麼話好說的。我們那種怨天尤人的念頭就能斷盡,什麼樣的苦都願意接受,什麼樣的委屈也都能忍受。知道這個忍受,這叫修行,這叫提升,把自己的境界不斷向上提升。這些一切人、一切事、一切物都是幫助自己提升的,順境知道不生貪戀,自己提升了,貪斷掉了,痴斷掉了;逆境、惡緣沒有一點怨恨,沒有一點報復,瞋恚斷了。貪瞋痴不能斷乾淨,也大幅度的減溫、減輕,煩惱輕,菩提長,菩提就是智慧,智慧愈增長,對事實真相看得愈清楚,那你修行的道心就愈堅固,你就愈會勇猛精進。所以要記住,我們提升不起來,出不出來,都是把一切過失看在外面的,心外求法。心外求法佛家叫外道,自己天天學佛,不知道自己是外道。幾時才能回過頭來?佛法沒到中國,我們老祖宗已經教給我們反求諸己,只有反求諸己的人才是真正修行的人。這些話我們聽得耳熟,可是怎么樣?我們在日常生活當中沒用上,順境起貪心,逆境起怨恨,起心動念所造作的是輪迴業,學佛也不例外。什麼時候能出得了輪迴?可以說永無出期。我們的修行功夫不得力,念佛也不行,念佛能生淨土嗎?

早年我跟李老師十年,跟他學經教,他老人家常常提醒我們,台中蓮社是他創辦的,我跟他的時候他老人家告訴我,蓮社的蓮友有名冊的有二十萬人。我離開他的時候,我跟他十年,離開他的時候台中蓮友大概有三十多萬人。他老人家常常用這個做比喻,我們蓮友這么多,真正往生的,一萬人當中只有二、三個,這就說明了。不是像古人講的萬修萬人去,萬修萬人去是理論,你要如理如法的修行,沒有一個不往生的。為什麼我們不能往生?就是我們的心行不善,心行不清淨。你看淨土經教裡面講得好,「心淨則佛土淨」,我們心裡有貪瞋痴慢,怎么能往生?帶業往生沒錯,往生的人哪個不帶業?個個都帶業,帶業往生。可是帶業往生,你要曉得它帶業往生的條件。古大德說得很清楚,帶舊業不帶新業,換句話說,我們沒學佛之前,沒有修淨土以前,造的業叫舊業;學佛之後,修淨土之後,不能再造,再造帶不去,許可你帶舊業,不能帶新業。我們天天念佛,天天還在造業,那怎么行?不能去的原因在此地。我們天天念佛有沒有好處?有,六道輪迴裡面的善業,生極樂世界是去不成,但是來生得人天福報沒問題。

總而言之一個最麻煩的事情,就是把所有一切過失責任推給別人,這是我們生生世世不能離開六道輪迴的真因,我們不能不知道。要知道佛在經上講的話完全是真的,他老人家講「人身難得,佛法難聞」,我們今天,人身難得,我們這一生當中得人身,佛法難聞,我們有好的緣分聞到佛法,這個機緣太難得。聞到佛法就有機會、有緣分在這一生當中永脫輪迴,不但永脫輪迴,永脫十法界,這個殊勝還得了!天上人間十法界裡面稀有難逢的因緣,我們遇到了,只要自己能掌握住,好好的把握住,那你就永遠擺脫六道,永遠擺脫十法界,你去作佛了。從理上講,人人有分,從事上講,老實念佛,發願往生,得把障礙去掉,障礙就是反求諸己。我今天特別給同修提出這句話,一定要肯定,所有的過失是自己,與別人毫不相關,你只要有這個認知,在這方面去努力,你這一生決定得生。再不要去怪責別人,外面的一切沒有過失,只有自己在障礙自己,別人障礙不了你。別人欺負我、侮辱我、陷害我,我沒有怨恨,我還感謝他。為什麼感謝他?感謝他來考我,我通過了。我沒有怨恨他,我沒有怪他,我只怪自己過去造作這些不善業,今生得這個報應,歡歡喜喜接受果報,這就了了。如果順境裡面起貪心,你這個問題沒了,逆境裡面起怨恨心,來生都還要回報,那就真的是古德所說的沒完沒了。我們希望所有一切的帳都在這一生當中把它了掉,這個理要懂,這是真理。我們對這個世間沒有絲毫留戀,但是這個世間對我們有很大的利益,太平盛世也好、亂世也好,統統都是有大利益,在這裡面斷貪瞋痴,成就戒定慧、成就覺正淨。這樣我們在這一生當中有證得法身的希望,決定不貪世間名聞利養、五欲六塵,得徹底放下,為什麼?假的。我們也常常勉勵同學們,凡是帶不走的,不要去理它,不要放在心上;帶得走的,這個要重視。

「了因佛性」,了是明了,「照了真如之理之智慧」,就是照了真如之理的那個智慧,這就是了因,「依之成就般若之果德,故名了因佛性」。前面證法身,這個地方證得般若,諸位要知道,法身不生不滅,般若也是不生不滅,這是性德,是自性裡頭本具的。當我們迷了,就是因為你有起心動念、分別執著,智慧就變成煩惱。佛法里常講「煩惱即菩提」,反過來說,菩提即是煩惱,迷了就叫煩惱,覺悟了就叫智慧,它是一不是二。我們今天是煩惱太多,能不能把它斷掉?不可以。為什麼?它如果斷掉,智慧就斷掉,所以要曉得叫轉煩惱成菩提。你怎么轉法?你把你的妄想分別執著放下,煩惱就變成菩提,是個轉變,不是真的叫你斷掉。生死也是如此,生死跟涅盤也是迷悟不同的名詞,迷了我們叫生死,覺悟了叫大般涅盤。所以轉生死為涅盤,轉煩惱為菩提,我們學佛的人要有個轉變,轉變全在自己。

諸佛如來是我們的好老師,他幫助我們,怎么幫助法?他給我們做增上緣,他教導我們怎么轉法,他沒有辦法代我們轉。就跟學校里念書,老師跟學生的關係一樣,老師指導學生,學生能夠遵守老師的指導,可以提升自己的學業,老師沒有辦法代替他。諸佛菩薩亦如是,他只能把這個事實真相跟我們講清楚、講明白,那是他的境界,我們要想契入這個境界,要靠自己修行,要靠自己努力。修行修什麼?沒有別的,放下而已,真正肯放下。從大的方向我們清楚了,但是在細行上,點點滴滴我們要都能用得上。譬如穿衣吃飯,執不執著?今天要挑幾個可口的、好的菜飯,行不行?不行。為什麼不行?這種念頭助長你的貪心,就是前面三因裡面講的習因。應該什麼態度?隨緣,想到當年釋迦牟尼佛在世的時候,他們的生活是外面托缽,給什麼吃什麼,沒有分別、沒有執著,佛做出樣子給我們看。今天我們三餐飯有人在做,他做什麼我們就吃什麼,沒有一點分別,這是什麼?這叫修行,這叫破執著。吃飯破執著,喝茶破執著,不要去講究這個茶葉、那個茶葉。有很多人喝茶的時候,品茶對這個相當執著。我也有很多人送給我這些茶葉,可是我常常想,他送給我送得很冤枉,為什麼?我不懂得品茶。我看都一樣,我不知道哪個茶葉好、哪個茶葉不好,我不曉得,不去想這些,不去操這個心,什麼都好。

穿衣服,我自己幾乎沒有買過衣服,從出家都是撿別人的。初出家的時候是一些老和尚穿舊的衣服,他們有新衣服,舊衣服不要了,我們就撿舊衣服來穿,還有補丁的。早年出家,你看我的衣服有補丁的,百衲衣。人家送什麼穿什麼,只要合適就很好,不合適改一改就行了,沒有挑剔、沒有講求。在這些生活當中,穿衣吃飯喝水,處事待人接物,沒有一樣不好,在這裡面常生歡喜心。食,吃飽就很好,衣,穿暖就夠了,什麼都不要去講求。在家學佛也一樣,早年有同修告訴我,好像他不挑剔,款式過時了,穿出去別人笑話。我老實告訴他,別人沒笑你,是你自己在打妄想分別執著,別人什麼時候笑過你?真的要是笑話你,他在造業,你在提升境界,那怎么相同?所謂這個穿出去人家笑死了,我就跟他說,笑死了是他死,你沒死,他死活該,與你什麼相干?你不以為難看就很好。所以衣服穿得乾淨、穿得樸素,好!一件衣服至少可以穿個十年八年,你就不要時時刻刻去添衣服,這筆錢開銷可以省下來,日子很好過。粗茶淡飯,歡歡喜喜,佛門裡面講得好,常生歡喜心。所謂是古人講的,憂能使人老,你沒有憂慮,沒有煩惱,沒有分別執著,你就能夠青春常駐,年歲雖然增長,你的身體不會衰退。年歲長了,身體衰了,為什麼?是分別執著太多,妄念太多,這個東西能催人老化。你沒有妄念、沒有妄想、沒有分別、沒有執著,這個人怎么會老?所以這是講到養生之道,都要靠智慧。

智慧德相都是自己自性裡頭本來具足的,曉得起心動念、分別執著是障礙,這個東西把我們自性裡面的德相破壞了,不是別的因素,這是我們自己。自己能夠把分別執著放下,外面境界對我們是一絲毫都沒有干涉,這是成就了般若。你煩惱輕了,智慧就增長,煩惱沒有了,智慧就完全顯示,釋迦牟尼佛、六祖能大師給我們做出最好的榜樣。釋迦牟尼佛去我們遠了,是外國人,惠能大師則是中國人,真有其人,真有其事,他的身體現在還在,肉身還存在,在廣東的南華寺。惠能大師當年在世,沒念過書,不認識字,你讀佛經,佛經多了,你看這一部《大藏經》,隨便是哪部經,隨便是哪一段文,你不懂,你念給他聽,他就講給你聽。這種智慧、能力從哪裡來的?是自性裡頭本有的,只要你見性,你這個智慧也現前,你的德能相好也統統現前,這是佛法教給我們的真實受用。

「了因佛性」,古德在此地給我們介紹,「照了」,你要注意這個照了,照了是揀別不是分別。如果是仔細去研究、分別,「這個明白了」,那個明白裡頭有錯誤,不是真的明白,真的明白沒有研究。為什麼?研究是分別,是第六意識,執著是末那識,凡夫六根對六塵所生起的、起作用的就是六識。識是什麼意思?識就是分別,這錯用了。如果正用,正用也叫了別,了別就是照了,就是你沒有分別,就明了了。通過研究明了,那就錯了,不需要研究。所以佛家講參究,不叫研究。參究跟研究差別在哪裡?研究用心意識,參究不用心意識,叫參究,究就是明了。用心意識,心是阿賴耶,意是末那,第七識,識是第六意識,阿賴耶是起心動念,末那是執著,第六意識是分別。離心意識叫做參,離心意識就是不起心、不動念、不分別、不執著,這就是不用心意識。不用心意識,眼看明白了,耳聽明白了,身體接觸明白了,那叫照了,那叫照見。你們念《心經》,《心經》前面講「照見五蘊皆空」,那就是照了真如之理,這是真智慧。所以,真智慧是離開心意識的才是真實智慧,自性本具的般若智慧,人人都有,可是我們都沒有用它,我們還是妄想分別執著,把我們自性裡面的般若智慧變成了心意識。所以老師教我們放下,放下執著、放下分別、放下起心動念,自性般若智慧現前,你就能照了萬事萬法,見到一切法的真相,真如之理。我們大乘教裡面常講,性相、理事、因果,你看透了,你真明了了,這叫了因佛性。這部經上說,對「自性清淨圓明體」了因能了,也就是自性本具的般若智慧能明了它,它不是生因之所生,它是了因能明了,這個明了就是我們一般講的明心見性。明心見性,果就是成佛,你看成就般若、成就法身,後面還成就解脫。

我們看第三個,「緣因佛性,緣助了因,開發正因之一切善根功德」,這就叫緣因。緣是助緣,幫助的,它幫助誰?幫助了因。幫助了因,了因才能開發正因,你才能證法身,你才能透般若,這一切善根功德都是屬於緣。這個地方說到功德,這也是許多佛門弟子往往把它看錯了,誤把福德當作功德。諸位要曉得,功德跟福德完全不相同,功是功夫,什麼是功夫?持戒是功夫,修定是功夫。在古時候,我們佛門有一位大護法,在歷史上知名的梁武帝。梁武帝那個時代,印度禪宗達摩大師到中國來,這是我們中國禪宗第一代的祖師,禪是他傳來的。來到中國就見到梁武帝,梁武帝是佛門的大護法,看到外國有個大德到中國來傳法,當然是表示非常的歡迎。見面的時候梁武帝誇耀自己,在佛門做了很多好事,他以為是功德。他把他一生對佛門當中的貢獻,建寺,大規模的寺廟四百多所,歡喜人出家,幫助人出家,供養出家人幾十萬人,做這么多好事。達摩祖師來,他是歡歡喜喜的告訴達摩祖師,「我的功德大不大?」他以為他做了很大的功德。達摩祖師說了老實話,怎么說的?「並無功德。」沒有功德,你所作所為跟功德不相干,它不是功德。梁武帝聽了這個話很不高興,就請他走了,不再護持他,他跑到少林寺去面壁,面壁九年才遇到慧可,把這個法傳給慧可,所以慧可是禪宗二祖。梁武帝做這么多好事,那是什麼?給諸位說,那是福德。他如果要是問達摩祖師,我做這么多事情,我的福德大不大?就是福報,那達摩祖師一定說很大很大。福德邊上事情,不是功德,功德跟福德不一樣。

六祖在《壇經》裡面說,「此事福不能救」,此事是生死大事。了生死出三界,明心見性,成佛作祖,那是要功德,福德沒用處,所以福不能救。福能幫助你生天,你出不了六道輪迴,這個要知道。出不了六道輪迴,那你就要曉得,你在輪迴裡頭生生世世的果報,麻煩大了,所謂是冤冤相報沒完沒了,你說這個東西多可怕、多麻煩。功德不一樣,功德是你的功夫,持戒有功,得定是德,那個德是因為你持戒,因戒得定。修定有功,開智慧是德,這是屬於功德。這個東西要靠自己,不是外面力量能幫得上忙、能成就的,這個要曉得。譬如我們講最小的,真的叫小小戒,小小戒可不能把它看輕,為什麼?那是根本戒。《弟子規》、《感應篇》都是屬於戒律,都是屬於小小戒,都是屬於根本戒,你認真的去修學,這是功夫。果報是成就你自己德行,給你生活當中帶來幸福美滿,那就是德。從這小小戒的基礎上才能建立佛法,你看佛在《十善業道經》上講得多好,十善業是建立在《弟子規》跟《感應篇》的基礎上。沒有《弟子規》,沒有《感應篇》,十善業你就做不到,天天念《十善業道經》沒用,那部經不是叫你念的。不但《十善業道經》,所有的佛經你看最後一句話,佛教的是什麼?教你「信受奉行」,每部經最後一定是這一句,你要能相信,你要能接受,然後老實把它落實生活當中,那叫奉行。你會念,你會講,你做不到,沒用。說得再好,天花亂墜,是福報那邊的事情,給你說福報,就是沒有辦法幫助你了生死出三界。是福德這邊事情,不是功德,這個不能不清楚。

此地講的一切善根,善根是什麼?諸位學過五根、五力、七菩提分、八聖道分,這是善根。再跟你說,《弟子規》是善根,《感應篇》是善根,《十善業道》是善根,你想想對不對?因為這些東西能幫助你開智慧,能夠幫助你開發正因。佛說得很好,一切人天法、聲聞菩提、緣覺菩提乃至無上菩提,都是依十善業為根本。十善業是佛門的根本戒,無論出家在家、宗門教下、顯教密教、大乘小乘,都要從這個地方做起點,認真學習。我們今天學佛,疏忽了十善業道。早年我們在台中跟李老師學經教,《十善業道經》是必修的課程。雖然是修,老師講,我們在那裡聽,也學講,也能講得還不錯,可是怎樣?沒做到。為什麼做不到?為什麼古人能做到,現在人做不到?我常常想這個問題,想了很多年,終於把答案找到了。古人從小,可以說從一出生,他就把《弟子規》學會,五、六歲開始,《感應篇》裡面所講的因果這些事情他也學到了。他還不認識字,還沒有念過書,學會了,基礎打下去,這是我們現在人所講的紮根教育,從前沒有這個名稱,可是真的從生下來父母就教。父母把《弟子規》做出來,他看到,他每天在看、每天在聽,從出生到三歲一千天,這一千天的學習根深蒂固。四、五歲我相信,母親到城隍廟裡燒香跟著去,我小時候就這樣的,一年總得到城隍廟去個幾次。每一次去,母親一定告訴我,閻王殿,十殿閻王,告訴我們幹這個壞事受這個果報。小時候看到地獄變相的雕塑,也是根深蒂固,一輩子起心動念,起個惡念就會想到地獄裡頭的景象,這個念頭馬上就消掉。所以遇到《十善業道》容易接受,能做到,不難!今天為什麼這么難?從小沒人教,沒人教《弟子規》,也沒有機會看地獄變相這些因果教育。

所以《十善業道》怎么去研究,在日常生活已經養成習慣,知道好,也常常有慚愧的心,可是境界現前自己做不得主。起心動念、言語造作還是犯了,犯了之後念佛懺悔,懺悔完了明天再乾,這個方法能行嗎?所以我們不能成就,原因在此地。這些年來我們看了很難過,所以特別提倡這三個根,出家人還要加一個根。出家人在社會上被人尊重,為什麼?你有四個根,在家人三個根,這四個根是加上《沙彌律儀》,四個根,像一張桌子四個腿,叫四平八穩。不在這上下功夫,我們一生所搞的叫佛學,不是學佛,把佛法當作一門學問來研究,與自己的生死毫不相關。從前老師跟我們講,該怎么生死還是怎么生死,出不了輪迴,就是《壇經》上講的「福不能救」。搞佛學是福,福德裡面的事情,不是功德;可是依教奉行,那是功德。所以怎么樣能把它做到?真正變成自己的思想、見解、言論、行為,那就得受用,這才是真正的功德。所以這裡講的善根,我們要清楚,什麼叫善根,什麼叫功德。

「依緣因佛性能成就解脫之德」,法身、般若、解脫叫三德密藏。解脫是什麼?解是解開,脫是超越,解開是對煩惱講的,你把煩惱化解了,脫是什麼?脫離六道,脫離十法界。六道是三種煩惱統統具足,妄想分別執著,能把執著擺脫掉,執著就是見思煩惱,見思煩惱化解,你就脫離六道,那是功德,六道沒有了。可是在方便有餘土裡面,見思煩惱雖然沒有了,他還有塵沙煩惱,還有無明煩惱。塵沙煩惱是分別,無明煩惱是起心動念。再能把這些也化解,不再有分別,塵沙煩惱沒有了,不再起心動念,無明煩惱沒有了,脫離十法界,這叫圓滿的解脫。我們離開六道輪迴,叫半個解脫,所以阿羅漢有半個解脫,他沒有法身,他沒有般若。脫離了十法界,法身、般若、解脫圓滿現前,解脫是得大自在。大自在說的是什麼?《普門品》裡面講觀世音菩薩三十二應,那就是大自在。他有能力在十法界現身、說法教化眾生,應以什麼身得度,他就現什麼身,這是解脫。現什麼樣的身,自己沒有意思,自己要有意思的話,他就不得解脫,自己有意思就壞了。有意思是什麼?是六道輪迴的眾生,他連六道都沒出去。離開六道就沒自己的意思,有自己的意思出不了六道輪迴,沒有自己的意思。那現身是什麼?現身是眾生的意思,《楞嚴經》上講得好,「隨眾生心,應所知量」。眾生希望佛來幫助他,他就現佛身;眾生希望觀世音菩薩來幫助他,他就現觀世音菩薩身;眾生希望地藏王菩薩幫助他,他就現地藏王身,不是自己「我要現個什麼身」,不是的。自己從來沒有起心動念過,是眾生心,隨著眾生心自自然然現相。這個理很深,事也很玄,很不好懂。

我們這些年來看到日本江本博士的水實驗,給我們很大的啟示,這個疑慮總算是化解了。你看水,水是礦物,它決定不會起心動念。可是我們的意念,我們一個善的意念對它,「我喜歡,我很愛你」,那個水的結晶就非常之美,那就是應,我們有感它就有應,我們是有心感,它是無心應,這叫解脫。我們一個不善的念頭,「我討厭你,我很恨你」,它現的結晶就很醜陋,那水豈不是隨眾生心應所知量。我們從這裡能體會到,它是無心,我們看到這科學實驗,很容易聯想到。在古時候,沒有這些科技發明,也有人問釋迦牟尼佛,不起心、不動念怎么會能隨眾生心,能隨心現相?佛舉鼓、舉鍾做比喻,這個也很好。佛說鼓裡面有東西嗎?沒有,空空的,這大家曉得。他說你去叩它,大叩則大鳴,小叩則小鳴,不叩則不鳴。你去敲它,敲它是感,聲音發出來那是應,你大叩它就大鳴,小叩就小鳴,也能顯示出來。敲鐘亦復如此,鐘沒有東西,這是說明感應道交。感,是眾生,有心;應,是諸佛如來,無意,他沒有心,自自然然應。為什麼能應?那就是自性本具的德能,統統包括在裡頭,智慧德相。智慧德相是性德,是自性裡頭本來有的,十法界眾生,包括地獄眾生,有求必應。

我們有時候也有求,不應,這個事情章嘉大師教導我,我跟他老人家三年,一直到他老人家圓寂。他給我說,「佛氏門中,有求必應」,可是有時候也不應,為什麼不應?自己有業障,不在外面。外面沒有障礙,自己有業障,這個道理深!自己要把業障消除,感應就現前,哪有不應的道理!所以我們看到一些同學,特別是在有困難的時候,求佛菩薩,有的人有很明顯的感應,有的人沒應。有感應,這佛菩薩靈;沒有感應,這佛菩薩不靈,錯了,不是佛菩薩靈不靈,是我們自己有沒有障礙,沒有障礙就靈,有障礙就不靈。障礙多分是有懷疑,我來試試看,看靈不靈;換句話說,信心不具足,所以就沒有明顯的感應。那個感應很快速的,是一絲毫懷疑都沒有,他真相信,這些人往往發生在初學,知識水平不高,特別是老太婆有,未成年的孩童有,你細心去觀察你就知道。為什麼?他們老實,他們聽了沒有懷疑,真的有求必應。有求不應大多數是知識分子,學了佛,也相信了,信裡頭有疑惑,所以往往有求沒有感應。幾次有求都沒有感應,他信心失掉了,佛講的這些靠不住。他不能反求諸己,他不知道真正障礙在什麼地方,總是把這些責任向外推,他不知道佛法是心法,「應觀法界性,一切唯心造」,《華嚴經》上說的。

所以我們要重視這個地方所講的一切善根功德,特別是在初學,我們要重視這一句,要修善根,要積功德。為什麼?善根功德是緣因,它能幫助你開智慧,能幫助你將來證法身;開智慧就是助了因,證法身就是助正因,所以善根功德就非常重要。在三十七道品裡面,四念處、四正勤、四如意足、五根、五力、七菩提分、八聖道分,都是屬於善根功德。這些課程,在佛法裡頭無論大乘小乘都屬於必修課。這是我們從「唯了因之所了」,附帶學習的三因跟三因佛性,這個明白了。我們再看大師引《起信論》一段經文來給我們作證。

【起信論雲。真如自體。有大智慧光明義故。遍照法界義故。真實識知義故。自性清淨心義故。廣說如彼。故曰自性清淨圓明體也。】

《起信論》是古印度馬鳴菩薩的作品,這裡面說『真如自體』,就是自性,自性裡面本來具足有『大智慧』,智慧的作用就是光明。這句話跟《華嚴經》上所說的「一切眾生皆有智慧德相」一個意思。能大師開悟的時候所說的,「何期自性,本自具足」,具足什麼?具足「大智慧光明」,具足無量德能,具足無量相好。到下面我們會讀到,到第三段。本自具足,這個我們要相信,話說得很容易,相信還真難,為什麼?真相信了,你就不會再從外面求法;換句話說,心外求法這個意念你就斷了。心外求法佛門稱之為外道,然後你想想,現在這個世間學佛的人有多少?有幾個人向自性當中求?有多少人在心外求?你就明白,佛法為什麼衰。我們把目標、方向全搞錯了。佛在哪裡?佛在西天,佛在極樂世界,搞錯了。這些年來我們提倡「三時繫念」,現在三時繫念很流行,不但在國內,國外也很流行,許多人在做三時繫念。中峰禪師在開示裡面說得好,「自性彌陀,唯心淨土」,這是向內。又說得更清楚,「此心即是阿彌陀佛,阿彌陀佛即是此心。此方即是淨土,淨土即是此方」,說得這么明白。這些說法我們也很熟悉,起不起作用?沒起作用。這就是說,我們迷失自性太久了,雖然諸佛菩薩、祖師大德常常提醒我們,我們還是老習氣。習氣你說多難,這就是習氣。可是遇到境界的時候,習氣又起作用,把佛說的、祖師說的忘得一乾二淨;換句話說,我們還是在造業,還是在受報,從這個地方也能體會到習氣作祟,不能不重視。怎么樣才能斷習氣?那就是不斷的要提醒自己,這個很重要。中國古大德常常教人,「讀書千遍,其義自見」,要常常讀,溫故而知新,不能夠離開。

我們年輕的時候學經教,老師時時刻刻提醒我們,他用打拳的人、唱歌的人來做比喻。他說你看看打拳的拳不離手,天天要練,唱歌的人曲不離口,天天要唱,所謂吊嗓子,天天要唱。講經的人是什麼?老師的意思天天要講,三個月不講就生疏了。再說聽經的人,三個月不聽,毛病習氣全出來。特別是在這個時代,在佛門術語說「法弱魔強」,魔是什麼?誘惑,這個社會誘惑力量太大了,你要不天天聽經念佛,你有什麼方法能夠敵得過外面的誘惑?沒有法子。只有天天讀經、天天念佛、天天聽經,時時刻刻得經教提醒我們,我們才能在境界裡面有一些不善的知道迴避。可是聽經的緣不容易,現在雖然有衛星、有網路,我們在一天生活當中,有幾個人能有這個機緣,每天守在電視面前,守在網路面前,太少了。

這一次我從香港回來,坐的是長榮的班機,偶然的在飛機上看到,他們的免稅品在飛機上買賣,看到一個信息,裡面有小型的衛星電視的接收器,實在講就是小的電視機。多大?跟現在的手機差不多一樣大。我就問空中小姐,拿來我看看,她沒有,要訂。我們就訂購,今天寄到,我就交給謝吉田先生。這么小的一個電視機,那就太方便了,裝在口袋裡。想找這個公司,讓他們研究研究,給我們特製做一個電晶片,讓這個小的電視機專門收看我們的講經頻道,其他頻道看不到,就這一個頻道,你一打開就看到了。我們可以介紹他,喜歡聽經的人都到他家買,我想他生意一定很好。這個放在口袋裡,隨時可以打開來聽,我們現在衛星是二十四小時不間斷的,網路也是不間斷的,看看研究能不能收看我們的網路跟衛星,其他東西都不要。找這個公司讓他去研究開發,這個好事情。有這么一個設備,我們就方便了,我們每天聽經可以不中斷,有時間打開來就聽,他能夠聽到聲音,也能夠看到影像,非常方便。現在這個世界,講經的人少了,好在有這么一個設備。

我也很想找個清淨地方定居,這一生流浪,流浪了八十年。希望能定居下來,有幾個同參道友喜歡《華嚴經》的,我們在一起學《華嚴》,將來《華嚴經》還有人繼續講下去,好!《華嚴》是佛門的根本法輪。方東美先生早年給我介紹,說《華嚴》是佛經哲學概論,它把整個佛法都包括了,各宗各派的教義都在這部經裡頭。學了《華嚴》,換句話說,各個宗派的典籍你都能夠通達。所以這部經雖然長,它太重要了。能有幾個同參道友,找一個很小的地方,人數不要超過十個人,這李老師教給我的,十個人以上,你的精神、體力、時間你就照顧不到,十個人之內還可以,超過十個人就照顧不到,學不好。所以人數愈少愈好,當然最理想的不超過七個人,佛法常常用「七」代表圓滿。沒有七個人,二、三個人也不錯,也就很難得了。這是個好事情,要認真做,再不認真做,確實佛法後繼無人了,這是我們真正擔憂之處。

自性具足智慧光明,具足德能相好。後頭說『遍照法界義』,這一句實在講的就是相好,相好是「法界」,「遍照」就是前面講的「唯了因之所了」。你智慧開了,照見法界虛空界,才知道法界虛空界的真相。那個真相就是佛法講的莊嚴,《華嚴經》上講的「大方廣佛華嚴」,最後那個嚴是莊嚴,莊嚴在我們中國古大德講的「止於至善」,至善,沒有一絲毫欠缺,這到後面第三段,意思完全透出來了。『真實識知義故』,那不是假的,真的認識它,這是德,自性裡面本來具足的大德。『自性清淨心義故』,所有明心見性的,第一句話都說自性清淨,從來沒有染著。『廣說如彼』,「廣」是詳細、細說,在《大乘起信論》。國師將《大乘起信論》這幾句做為這一段的一個總結,『故曰自性清淨圓明體也』,回歸,說明所以稱它為「自性清淨圓明體」。名是假名,不要執著名詞,要真正識知它的真實義,這個要緊。名是假名,相是幻相,名跟相都不重要,你要從名跟相裡面體會到它永恆不變的性體、性德、性的作用,那你是真的學到了。第一段我們就學習到此地,謝謝大家。

(第十四集)

2009/3/26台灣華藏電視台檔名:12-047-0014

諸位法師,諸位同學,請坐。請看《修華嚴奧旨妄盡還源觀》第四面第五行,從第二這裡看起:

【二。自下依體起二用者。謂依前淨體起於二用。一者。海印森羅常住用。言海印者。真如本覺也。妄盡心澄。萬象齊現。猶如大海因風起浪。若風止息。海水澄清。無象不現。】

到這裡是一段。前面我們學過第一段「顯一體」,這個一體就是自性清淨圓明體。自性的性體它是真的,除這個之外都不是真的。佛法裡面講真講假,它的標準定義很明白、很清楚,永恆不變,不生不滅,這是真的;有生有滅,變幻無常,那就不是真的,就是假的。在體裡面,我們前面學過了,它不是精神,它也不是物質,可是精神現象跟物質現象都是從它變現出來的。現在科學家也證實了這一點,近代的科學家告訴我們,物質現象,物質不是真的,物質從哪裡來的?無中生有。這個發現跟佛經上講的非常接近。它怎么生的?什麼原因生的?佛在經上告訴我們,這個地方『依體』,體是空的;『起二用』,二用就是依報跟正報。依報是我們依靠生存的環境,從小的地方來說,我們穿在身上這一件衣服,這是我們的依報,擴大到外面,我們有人事的依報。諸位這個地方一定要搞清楚,所說正報就是自己,除自己之外都是我們的依報;也就是依報是我們的生活環境,除自身之外,統統是我們的生活環境。生活環境裡面有人事環境,最貼切的,父母、兄弟、妻子、兒女都是我們依報裡面的人事環境。再擴大,擴大到整個人類,乃至擴大到所有一切動物,都是我們人事環境。除這個之外,我們依報生活環境裡面有植物,花草樹木;有礦物,山河大地,再擴大講星星、星系,在宇宙里無量無邊,包括時間跟空間,全是我們依報的環境。依報從哪裡來的?這段文裡面要告訴我們依報的來源,也就是宇宙的來源。我們要記住,佛在大經裡面告訴我們這個依報、正報,依報主要講物質環境,正報講精神環境,從哪裡來的?「一念不覺而有無明」,就從一念不覺變現出來的。念就是起心動念。所以大乘教裡面常講「一切法從心想生」,這個一切法就是依報跟正報,裡面沒有數量,佛法裡面用形容來說,無量無邊、無數無盡。這個意思到底下第三段有詳細的說明。

這一念不覺就很不好懂,前面我們曾經學到過,自性清淨圓明體它是不生不滅的,在整個大乘教裡面,整個宇宙裡面,它是本體,它沒有生滅,所以它沒有生因,非生因之所生。如果我們自性般若智慧現前,我們可以明了它,這就叫證得,你能夠證得自性的境界。自性境界裡頭沒有名詞,也沒有形相,智慧能夠證得它確實存在,唯獨它不生不滅。就像惠能大師所說的,我們今天講「起二用」,就是惠能大師末後這一句「能生萬法」。沒有起心動念的時候,萬法不生,萬法沒有。萬法沒有,不能說它無。所以佛家講隱顯,前面說了,「煩惱覆之則隱,智慧了之則顯」。這個隱顯是第二義,不是第一義,這個意思很深。在沒有起用的時候,就是惠能大師他所說的第三句,「何期自性,本自具足」。具足什麼?具足依正莊嚴,但是它不顯。顯,為什麼原因顯?就是起了一念。這一念,說實在話我們也不懂,我們聽了這句話,或者看到這兩個字,一念,總是想到我們起了個念頭。是不是這樣解釋?不是這個解釋。我們起了個念頭,這個念頭的現相太粗了,而佛說這一念,一念不覺這一念是非常的微細。現在科學家講這個現象怎么來的?新的說法是波動現象。這個跟佛經講得很相應,這個波動是非常微細的波動。我們能不能覺察?不能,我們的心太粗,這種微細不能覺察,要有很深的定功。

六道裡面的眾生,有修定的,修定的人不少,最明顯的我們看天道,天道有欲界天,欲界天第三層以上就修定。如果沒有定功,只憑善德(修善積德),他的果報最高只能到忉利天,我們中國人俗稱為玉皇大帝,欲界第二層天。欲界有六層,第三層以上就有修定。這個定,定功不夠,我們一般叫未到定,也就像現在念書,這個課程是學了,但是不及格,如果算是六十分及格的話,恐怕他只有二十分,差得很遠。但是有這么一點定功,他就在忉利天之上,他到第三層去了,夜摩天。定功更深一點,到兜率天去了。我們曉得彌勒菩薩住兜率天,兜率天是凡聖同居土,所以它有內院跟外院。外院是凡夫,就是修定沒成就的,但是他的定功比夜摩天定功高;彌勒菩薩在內院,內院是菩薩道場,就是兜率天裡面的眾生也見不到彌勒菩薩。像我們這個人間一樣,我們人間是凡聖同居土,有沒有菩薩、阿羅漢住在我們這裡?有,我們一般人看不到,除非有特殊因緣的人,他們偶然遇到了。定功再加深,就生第五層天化樂天,再往上面去,他化自在天,定功都不及格,化樂天還更差一點。如果定修成了,他就不在欲界,到哪裡去?到色界去了。色界天有身體,沒有欲。欲是說什麼?財色名食睡這個五欲,欲界天裡面有,愈往上面去愈淡薄。到初禪以上就沒有了,他的定功很深,能夠控制五欲七情這些習氣不起現行,它並沒有斷,但是被控制住,不起作用。

世間有不少人,我們稱他為學者、專家,嚮往著平等、自由、民主,在我們這個世間是不是真正能做得到?給諸位說,做不到。為什麼?只要你有欲望,只要你執著身是我,你有自私自利的念頭,你就做不到。為什麼?不平等、不自由,你在六道裡頭被業力所轉。真正講到有一點平等自由的那個形象,最低限度是色界天,他沒有欲望了,真正是古大德常常所說的兩句話,「於人無爭,於世無求」,大同世界,最低限度是色界天,人人沒有欲望。色界天有四禪十八層天,初禪三層,二禪三層,三禪三層,四禪有九層天。很特殊,四禪也是凡聖同居土。講真正的自由平等,還在四禪之上,到哪裡去?無色界天,那真的平等了。四禪天裡面沒有欲望,他有色身,福報還有大小不一樣,顯示在什麼地方?顯示在他居住的宮殿、色身的相好不相同。還是不平等,比欲界來講,它平等了。到什麼時候才真平等?無色界。無色界是什麼?我們一般講只有靈存在,中國人講靈魂,外國人也這么說法,只有靈魂存在,沒有物質的身體。所以他沒有身體,他也不需要宮殿,這才到真正的平等。他的定功程度也不一樣,但是他沒有色身,顯示在哪裡?顯示在壽命長短不一樣,所以它有四層。這些事實現象我們不能不明了。真正明了之後才曉得,欲界裡頭絕對不會平等,為什麼?造業不一樣!那怎么能平等得了?人間富貴不平等,你不能勉強他平等,他過去生中修的福修得多,他這一生得的福報大;那個人修的福很少,他得的福報就很小,他兩個怎么能平等?這是不可能的。所以相貌不一樣,體質不一樣,生活環境不一樣,同樣得人身,引業相同,滿業不相同。這些道理統統搞清楚、搞明白了,我們做人就不會有妄念,不會怨天尤人。看到富貴人,我們不如他,知道他過去生中修得不錯,修得好,我沒修,我比不上他,心平氣和。我要怎樣才能得到福報?應當斷惡修善。

世間人所希求的不外三樁事情,第一個財富,第二個聰明智慧,第三個健康長壽。佛給我們講得很清楚,這有因,有生因,因是什麼?因是斷惡修善,因是布施。什麼是惡?貪婪是惡,吝嗇是惡,造作種種不善是惡。這個惡有標準的,佛家講得很簡單,講了十條,殺生是惡,偷盜是惡,邪淫是惡,妄語是惡,兩舌是惡,綺語是惡,惡口是惡,貪瞋痴是惡。能把這個惡斷掉,努力修十善業,十惡反過來就是十善。具體的教導我們修財布施,財是財富,我們有,別人有缺乏,要供給那些缺乏的人。財有內財、有外財,外財是身外之物,願意幫助需要的人;內財是身體、是智慧,我們常常講的,為別人做義務工作,我幫助別人不需要代價,這是什麼?這是用內財布施。內財布施所得的果報超過外財,因為外財容易,身外之物,自己用自己的時間,用自己的體力、勞動去服務別人,這個比外財要難,所以他的果報就很殊勝。這都屬於財布施。財布施得財富的果報。這一生當中你看到許多人發大財,從哪來的?父母是富翁,經營得不錯,過世之後他拿了遺產?不是的。你仔細去觀察,得前人遺產的人很多,有人三年五載就消耗盡,一生過著貧窮的生活,命里沒有!父母給他他守不住,他父母經營生意會賺錢,他經營生意都蝕本,會遭遇種種災難,財都耗掉了。所以父母雖然留給他,他自己還是命里有;沒有的話,一點用都沒有。這些道理古聖先賢講得很清楚。

聰明智慧從哪裡來的?法布施來的。法是什麼?你有能力,你有智慧、有才藝,肯教別人,喜歡教別人,這屬於法布施。法布施的人他的果報得聰明智慧。我們世間有很多聰明智慧的人,為什麼他有聰明智慧,我不如他?我們要曉得,他過去生中修聰明智慧,修法布施多,我修得少,我沒有他那么多,那怎么會一樣?再說健康長壽,健康長壽是無畏布施。別人遇到困難,感覺到恐怖,身心不安,你能夠幫助他,讓他離開一切恐怖,你去保護他,這一類屬於無畏布施。在佛門裡面,諸位都知道,中國學佛的人素食的多,要知道素食就是無畏布施,不吃眾生肉,這些小動物看到你不害怕。這也就像我們中國人所說的,你心地慈悲,你的磁場就慈悲,小動物進入你的磁場它不害怕,它沒有恐怖,它願意親近你。如果是個打獵的人,天天殺生,這小動物一看到你趕快就跑、就逃命。你雖然無意殺它,你身上有殺氣,它感覺得不安,身心不安穩,它逃跑了。你看素食是無畏布施。人家有生病、遇到困難,我們幫助他,讓他身心安穩,這都屬於無畏布施。無畏布施的果報是健康長壽。如果我們存心不善,常常想找別人麻煩,讓別人感到恐怖,這種果報就是短命的果報,也就是不健康的果報,他多病,身體弱,他得這種果報。

所以,因果教育重要!因果不是迷信,它是事實。了解這個事實,我過去財布施也少、法布施也少、無畏布施也少,這一生當中貧賤,而且還短命,身體又不好,這是注定的。這個注定不是天神注定的,不是閻王注定的,也不是佛菩薩注定的,什麼注定的?過去生中你的行業注定的,是這么回事情。這一生當中能不能補救?能。在台灣這么多年來,《了凡四訓》流通得很廣,這個小冊子專門講這個道理,而且教人如何補救。我在一九七七年第一次離開台灣到香港講經,那一次我在香港住了四個月,有兩個月的時間住在九龍界限街「中華佛教圖書館」。這個圖書館是倓虛老法師創辦的,我到那裡去講經,老法師已經往生了。在這個圖書館裡面,看到很多弘化社出版的經論善書,我們一看就很有緣分,這緣分從哪裡來的?從李老師那裡來的。諸位曉得我在台灣跟李老師學經教十年,李老師淨土是跟印光大師學的,而弘化社是印光大師創辦的,所以我們看到弘化社就想到祖師爺。翻翻印光大師倡印的這些經論善書,無意當中看到《了凡四訓》、《安士全書》、《感應篇彙編》,我特別提出這三種,因為我有一個驚奇的發現,他這三樣書數量印得最多,讓我們感到很訝異。印祖是出家人,是佛門裡面的高僧大德,印送的經論是多,不少,但是每一種的分量並不多,我們在著作權頁上去看,一千冊、二千冊、三千冊,五千冊就很少,所以數量不多,種類是不少。這三本書我們在著作權頁一翻,真的是讓人很難理解,每一版至少也是五千冊,一萬冊、二萬冊、五萬冊,他是這樣印法的。印了多少版?我一看,總是十幾二十版。我把這三種書概略的統計一下,可能超過三百萬冊。我心裡就想,印祖他為什麼對這三種書印的數量這么多?想不通。這個疑問老是放在腦子裡。二、三個星期之後我想明白了,大概是這個社會普遍缺乏這種教育。這什麼教育?倫理教育、道德教育、因果教育。所以我把這個書就很仔細的看了一遍。在香港講經結束之後,回到台灣,我就把這幾本書帶回來。帶回來之後我也學印祖,每一種印五萬冊,而且我還講過好幾遍。它真有效!這個效果是從我身上出。

記得初學佛的時候,章嘉大師教我看破、教我放下,我向他老人家請教,從哪裡下手?他告訴我從布施,教我要學財布施、法布施、無畏布施。什麼原因?大師知道,看我的面相很薄,也就是說,命裡面沒有財,貧窮,命裡面沒有壽。實在講那個時候我自己也清楚,早年,年輕的時候很多人給我算命,我的壽命只有四十五歲,我相信。我的相信是憑著直覺,因為我家裡面三代都是短命,我的祖父四十五歲過世的,我的伯父(我父親的哥哥)四十五歲過世的,我父親也是四十五歲過世的。那個時候我想,可能有遺傳的關係,所以我學佛就把自己的壽命定在四十五歲,四十五歲以後沒有了。所以要好好用功,遇到淨土法門要念佛求生淨土,不再搞輪迴了。章嘉大師知道,所以就教我認真努力的去修。讀了《了凡四訓》,道理明白了,雲谷禪師講得很清楚。所以在物質生活這方面,真的一年比一年好,那是懂得修財布施,財是愈施愈多,才相信這不假,不騙人。法布施,跟李老師學經教,歡喜講給別人聽,給大眾做學習心得報告,一個人我也講,兩個人也講。早年是到老同修家裡面,他家裡三個人也行,五個人也行,十個、八個、二十個人都行,不間斷的講。愈講對於佛法的理論愈明了、愈透徹,所謂是智慧增長。四十五歲那一年,的確是生了一場病,很嚴重,我自己心裡有數,壽命到了,所以也不看醫生。別人問我為什麼不看醫生?我說醫生只能醫病,不能醫命,你壽命到了找醫生沒用。所以我也不找醫生,也不吃藥,念佛求生淨土。念了一個月,身體慢慢就復原了。確實這個壽命是念佛轉過來的,當然與財布施、法布施、無畏布施有關係。我在那個時候無畏布施就是用放生,吃素、放生、布施醫藥。自己每個月有多餘的錢送給醫院,幫助一些貧困的病人,幫助他們買醫藥。所以你知道修因,果報會轉過來。

六道裡面沒有別的,就是因果,善有善果,惡有惡報。勤修十善業,果報在人天;造作十惡業,果報在三途,餓鬼、地獄、畜生。這樁事情佛講得清楚、講得透徹。但是六道輪迴並不是佛教首創的,不是的,六道輪迴是古代婆羅門教所說的。我們在前面跟諸位做過多次報告,婆羅門教就是現在的印度教,起源比佛教,他們自己說至少要早一萬年。佛教到今天,我們中國典籍裡面記載是三千三十多年,世界上一般說法是二千五百五十三年,今年。印度教有一萬多年的歷史,在所有宗教裡頭它排名第一。可是今天世界上公認(大家承認的)它有八千五百年,還是比佛教早五千年。所以六道輪迴的說法是婆羅門教說的。它也不是隨便說的,我們知道,古婆羅門教重視修禪定,佛家所講基本的、基礎的禪定是四禪八定,四禪八定是婆羅門他們主修的,佛教也修。四禪八定修成功了,生色界天、生無色界天。可是這個定功修成功了,六道裡面的空間維次全突破了;換句話說,在他們的境界,他只要一入定,上面到非想非非想天,下面到阿鼻地獄,他就看得很清楚。它叫現量境界,他不是作夢,他不是在那裡研究推測出來的,不是,定中親見的境界。我們佛門講現量境界,我們眼前六根接觸到的這是現量境界,定中所接觸的也是現量境界,它不是比量,比量是推測,是現量境界。所以六道是真的,不是假的。六道真的是善因善果,惡因惡報。

了解這個事實真相,我們決定不會有惡念,決定不會有惡言,也不會有造惡的行為。為什麼?知道那個果報不好。縱然遇到冤親債主,這是免不了的,六道裡面生生世世冤冤相報,報恩報怨、討債還債,這個事情任何一個人都避免不了。別人欺騙我、毀謗我、侮辱我、陷害我,能把六道真相搞清楚的人,你看他怎樣來處理這些事情?他跟我們一般人不一樣,我們一般人一定生怨恨心,一定報復,這就錯了!他找你的麻煩,他為什麼不找別人的麻煩?那你就曉得,過去生中你欺負他,你毀謗他,你侮辱他、陷害他,這一生遇到了,他來報復。搞清楚這樁事情,那我們遇到了,完全接受,歡歡喜喜的接受,沒有怨恨、沒有報復,這個帳到這裡就結了,來生是好朋友。所以古大德教給我們,「冤家宜解不宜結」。冤是過去生中結的怨,這一生遇到你要知道化解,你不能夠再結怨;再結怨,來生報復得更嚴重,到哪一輩子才能化解?哪一輩子覺悟了,你就知道化解,不再結怨了。所以無論遇到什麼樣的屈辱,自自然然是心平氣和。這個好,為什麼?這個不但是化解冤業,自己的境界往上提升了,這講德行。難忍能忍,這叫功夫!難信能信、難學能學、難成能成,這是我們這一生到人間來最重要的一個目標,所謂「活到老,學到老」,我們到這個世間來乾什麼?來學習的,學什麼?學斷惡修善,學離染,修清淨心,遠離一切染污,修清淨心,把自己的靈性不斷向上提升。

佛菩薩、我們的祖師大德教導我們一個非常好的方向目標,那就是求生西方極樂世界,親近阿彌陀佛。這樁事情善導大師說得好,善導是唐朝初年的人,他說這個法門「萬修萬人去」,只要你肯學,沒有一個不成功的。而且經論不多,在唐朝那個時候所依據的就是三經一論,後來祖師大德加了兩樣,分量也不多,所以現在淨土宗主要的經典是五經一論。五經一論都學,好,如果嫌太多,學一種也行。這就是念佛法門,你必須要知道念佛法門的宗旨在哪裡、方向目標在哪裡。它的宗旨就是心淨則佛土淨,我們是用念佛號的方法,持名念佛修清淨心。怎么修法?特別是境界現前,境界有兩種,一種是物質環境,順境、逆境;一種是人事環境,善緣、惡緣。順境、善緣,好!在這裡頭練什麼?練不起貪戀,不生貪戀,保持著心平氣和。如果是逆境、惡緣,那修什麼?修不起瞋恚,不怨天、不尤人。貪瞋痴從哪裡斷?就在日常生活當中,我們所遇到的順境逆境、善緣惡緣,把我們貪瞋痴慢疑都斷掉了,好!稍稍能夠斷一點,還不是太多,念佛就能生淨土,生西方極樂世界凡聖同居土,很容易去。這就是善導大師講的萬修萬人去。如果你在這個世間還有壽命,你不斷向上提升,往生極樂世界的品位就愈來愈高。這是真的不是假的。所以我們常常講,這個世間帶不去的不要去想它,應當放下;帶得去的,要認真努力去修學。帶得去的是什麼?你的業會帶得去,那我不帶惡業,我帶善業;你的功德能帶得去,福德也能帶得去,我應當斷惡修善,應當累積功德。我們應當是年年往上升,在這裡往上升,將來在極樂世界就是品位步步向上提升。這是帶得走的。名聞利養、五欲六塵,那個帶不走。所以要向釋迦牟尼佛看齊,你看佛陀當年在世,帶不走的統統放下,一生過著苦行僧的生活。為什麼要這么做法?那是大慈大悲做樣子給我們看,難捨能舍,難行能行,他做了樣子給我們看。我們有這個緣多做好事,多幫助別人,特別是現前的社會,現前社會是個動亂的社會,如果我們能夠幫助這個社會化解衝突,幫助這個社會回復到安定和平,這個功德太大了,這個帶得走的,要認真努力去做。絕對不能貪圖名位,貪圖名位就錯了,你做的這些好事馬上就報掉。你做了好事,人家請你做個什麼主席、做個什麼會長,報掉了,現世報掉了;我們捨棄,不報,那你的這個功德就保全了。

釋迦牟尼佛一生財布施、法布施、無畏布施。他出家了,雖然沒有外財,他是內財布施,你看每天不辭辛苦,天天教學,三十歲開悟,七十九歲圓寂,講經教學四十九年,不辭辛勞,那是內財布施;啟發大眾的智慧,是法布施;他所教導別人的,斷惡修善、積功累德,能夠捨去惡報,都能夠得到好的果報,是屬於無畏布施。這個應當學,愈學愈快樂!我能夠體會到孔夫子《論語》前面一句話,「學而時習之,不亦說乎」,我是從學佛才懂得這句話,那個悅是喜悅,喜悅不是外面的刺激,是內心的歡喜,佛家講法喜充滿。這個喜悅從哪裡來的?從學習來的。習是落實在生活。到哪裡學?每天從早到晚天天在學。跟誰學?每個人都是我的老師,他是善人,他做的好事我看到了、聽到了,想想我有沒有,我要沒有,要向他學習。他是個惡人,幹了些不好的事情,我要反省我有沒有,我要有,趕緊改過;我要沒有,要勉勵自己不要犯他的過失,他也是我的老師。善人是老師,惡人也是老師,所以夫子講「三人行必有我師」。在《華嚴經》裡面具體的顯示出來,就是善財童子五十三參,善財是學生,這五十三位都是老師。這五十三是什麼?就是社會上一般大眾,佛把他分成五十三類,我們今天講各行各業、男女老少。他是善,跟他學;他是惡,我們反省,也是我的老師,反省我們有沒有,有則改之,無則嘉勉。所以善人、惡人、老人、小孩、男人、女人,沒有一個不是我的老師,你說他多快樂,你說他多歡喜!每天德行、學問、福報都在提升。所以有很多人講,善財運氣好,遇到那么多善知識,我怎么一個都遇不到。其實你從早到晚天天跟著善知識在一起,你不認識!你看到那個好人,嫉妒他;看到惡人,嫌棄他,你在造業!你三人行在造業,人家三人行作佛作祖去了。你看這個認知多么重要!這是我們不能不曉得的。

今天我們這段文講的是宇宙的來源,講一念不覺。這個一念非常微細!我們學佛也是搞了幾十年,對於這句話都有疑問,都解不開。對於這個問題搞清楚、搞明白了,在我也不過是大概五年,七十五歲以後的事情。讀到經典裡面釋迦牟尼佛跟彌勒菩薩的談話,這一下明了過來了。這裡有這份資料在,這個也印得很多,我想諸位同學都看到過這篇談話,「佛問彌勒,心有所念」,這講我們凡夫,我們凡夫起個念頭。佛問得好,心有所念,這個念頭有幾個念?這個我們就不懂了。有幾個相?有幾個識?實在說,他這段話就是我們現在讀的這段文。彌勒菩薩答覆世尊說,「舉手彈指之頃」,頃是速度很快,一彈指。佛問有多少念,彌勒菩薩說「三十二億百千念」,這一彈指,一彈指三十二億百千念。那個單位是百千,百千是十萬,三十二億個十萬,這是多少?我們中國人講的三百二十兆。這一彈指,三百二十兆個念頭,我們怎么會知道?我們平常看電影,這種常識我們有,我們知道電影放映機裡面的膠片,大家都曉得一格一格的,一秒鐘它的速度是二十四格。你看鏡頭開關,鏡頭打開,這一個幻燈片照在這個銀幕上,立刻就把它關掉,再打開放第二張,這個速度多快?一秒鐘二十四格。我們在銀幕上看就好像是真的一樣,一秒鐘二十四格。現在彌勒菩薩告訴我們,宇宙的現象一秒鐘多少格?一彈指就三百二十兆,那我們彈指,大概我這個速度一秒鐘可以彈四次,再乘四,這假定的,再乘四,一千二百八十兆的念頭。就是一秒鐘它這個鏡頭開關是一千二百八十兆,我們怎么會知道?太微細了,這個振動的時間太短,振動的頻率很低,我們沒法子發覺。所以我們念頭很粗,我們起個念頭,你看這裡頭那么多的細念成一個念頭。

佛不但是哲學家,也是科學家,科學最重要的是講證據,不能隨便說的,你要拿證據出來。佛法里有沒有證據?有。佛告訴我們,佛用什麼方法見到這個現象?用定功。你的心地愈清淨,你感受的力量就愈強,這個微細波動的頻率你能夠收得到。什麼樣的定功?大乘經裡面佛說八地菩薩,八地菩薩他見到阿賴耶了。這就是相宗講的阿賴耶識,一念不覺而有無明,就是自性變成阿賴耶,就是那個微微的一念變成阿賴耶。阿賴耶立刻就轉相,轉相是第七識末那,由末那立刻就生境界相,境界相是物質,末那是精神,所以精神跟物質同源。它的速度太快了,是有先後,那個速度多快?那你還要把這個一念,一念裡面有成住壞空,你再乘上四倍,就是一千二百八十兆分之一秒再乘四,那是講什麼?那是講物質跟精神現象的生起。它是頓現,不是逐漸逐漸現的。這個說法好!你修定,修到八地菩薩那個定功,你就看到了,不是佛隨便說的。佛說了,你不得受用。佛是說了之後,佛叫你必須證得,你才得受用;否則的話,那是佛說的,不是你的。如何把佛說的變成是自己的境界?這要靠自己去證實。所以佛法裡面講信解行,最後是證。你證得才算是你自己的,那叫真信;沒有證得,不是真正相信。所以佛法前面第一個信,說老實話,那第一個信是迷信。你怎么就相信釋迦牟尼佛所說的,你也沒見到?信了以後佛給你講解,真正聽懂,它有理論依據,真正理解,有理論依據,才叫正信,這不是迷信,它裡頭有道理的。但是這個道理我還沒有通過實驗,我還沒有證實,所以道理明白之後你要行,你得真乾!依照佛所講的理論、方法你去做,你做到你就能證實,做到少分就證實少分,做到多分你就證得多分,做到圓滿你就證得圓滿,這是科學。

方東美先生早年把佛法教給我的時候告訴我,我跟他學哲學,他說釋迦牟尼佛是大哲學家。我相信他,他不騙我。我認真學習,學到今年學了五十八年。這五十八個年頭,真的我很感激老師,為什麼?我年年有進步,我不是利根,是鈍根,沒有辦法頓悟,但是年年有進步,所以法喜充滿。我才知道夫子那句話,「學而時習之,不亦說乎」。我把中國古人所講的「活到老,學到老」,我後頭加了兩句,「真快樂,忘了老」,老都忘掉了。晚年快樂從哪來的?學來的。如果一天不學,就一天生煩惱。煩惱對於我們的身心傷害很大,我們中國古人講「憂能使人老」,你心裡有煩憂,你就很容易老化;你心裡頭沒有煩惱、沒有憂慮,身心清淨,快快樂樂,年歲雖然不斷的向上升,你不感覺到老化。為什麼?快樂!我是從這個體會,所以就想到老人樂園。也想到什麼?因果的事實。一個老人如果老年不快樂,有怨恨、有不平,這個不好。這種不健康的身心,將來死了之後,佛在經典裡面告訴我們,他到哪裡去?他到三途去,他有怨恨、有不平。三途就是餓鬼、地獄、畜生,他到那裡去了。晚年如果快快樂樂,天天學習聖賢的典籍,聖賢的教誨,晚年跟聖賢在一起,這個快樂得不得了,那他死了以後至少來生還能得人身,甚至於提升到天道去,不會墮三途。

所以我就想到養老院要重視精神生活,如何幫助他們?那就是要教學。老人院就是老人大學,給他講什麼東西?給他講倫理、道德、因果,給他講宗教。因為他這一生已經過去了,要告訴他還有來生,不是死了就完了,絕對不是的,還有來生。這一生我們覺得過得不太滿意,希望來生更圓滿,他有指望、有希望,能夠把他的精神振奮起來,讓他活得健康、活得快樂。這是幫助一個人,從三途把他拉到天道,這是好事,這是大功德,這是我們應該要努力去做的。我們看到了、聽到了,所以我每到一個地區去訪問,我都看看那個地方的老人福利事業,看看他們養老院,跟他們人談談,希望老人要著重老人教育,要著重文藝的生活。不只是去養老,要養到他們心情快樂,養到他們對於自己的前途有光明的一面,有美好的這一面,我們才能對得起這些老人。在中國過去,養老育幼是家族承擔的,我們現在講家族大家容易懂,講家庭大家就不懂了。從前家族就是家庭,大家庭,不是小家庭。大家庭裡面人口多,一般普通的人口大概總是五百人左右,這么樣的一個家族,所以它重視家道、家規、家學、家業。它的功能確實做到了育幼,就是教育,對子弟的教育;養老,老人有天倫之樂;傳宗接代,後人,晚輩有能力、有德行、有學術傳他的家道,傳他的家學,傳他的家業。現在沒有了。我們想想中國的家,在中國幾千年歷史當中,這個國家、這個族群獲得了長治久安,承平盛世,靠什麼力量?靠家庭的力量。所以中國人講,齊家而後國治,國治而後天下平。家在中國歷史上扮演主要的角色。今天家沒有了,社會動亂;從前有這個家,社會是安定的、是和睦的。所以這個精神、功能太好了,怎么樣把它繼承下去?我現在常常想到企業家,希望搞企業這些人,把中國這樣美好的傳統延續下去。那必須要把你這個公司所有的員工,現在一般企業員工上千人的就很多,把這些員工看成自己的親兄弟、親姐妹,把這個團體要真正看成一體、一家。

我們今天講這段經文,這宇宙是一體、是一家。我這些年在國際上搞的世界宗教是一家,一切眾生是一體,世界就太平了,衝突不會再有,才能夠恢復到安定和平。人與人之間要互相敬愛、互相尊重、互相關懷、互相照顧、互助合作,你說這個世界多美好,那這個世界就是極樂世界,這個世界就是華藏世界。華藏跟極樂是人為的,不是天生的。就是因為他們那個世界的居民了解諸法實相,他們知道一切眾生跟自己關係是一體,整個宇宙跟自己的關係是一家,所以世界叫極樂、世界叫華藏。這些都要學習聖賢的教誨,啟發我們,我們才能夠覺悟。覺悟之後我們就肯定了,這是真的不是假的,這不是理想,是事實,這就叫行證。從信解要契入到行證,我們得受用。我們現在是明白了、覺悟了,我把一切眾生看作一體,把這個世界看成一家,可是他把我看成外人,那怎么辦?不要緊,毫不相關,我承認了,我提升了,我超越了。現在跟你們在一起,你們不承認,我死了以後,到極樂世界去了,大家承認,到華藏世界去了,大家承認。你們暫時不承認,還繼續搞輪迴,還繼續搞冤冤相報,到哪一天報得太累,不想再幹了,佛菩薩來教你。你什麼時候相信,你什麼時候就解脫。所以千萬不要,我承認他跟我是一體,他不承認我,那就算了,我也暫時就不理他了,錯了。就好像小孩,你親生的兒女,從小離開了,離開幾十年,長大不認識了,小孩不知道你是他的父母,你知道他是你的子女,你愛不愛他?他縱然反對你,你會不會原諒他?你會不會幫助他?會,為什麼?你知道。就是這么個道理。要知道,我們地球上這些眾生迷失自性太久了。

在中國,這個環境好,世世代代老人都教你。但是,我們傳統的教學至少也丟掉五代了。換句話說,你自己不知道,完全迷失了,連自己家庭歷史不知道,國家歷史不知道。家庭歷史不知道,你的親情,親情是天性,但是發不出來,被蒙蔽了;國家歷史不知道,你沒有愛國的心理;鄉土的地理不知道,你不會愛這塊土地。中國古人教學,科目沒有像現在這么多,最重要的科目兩門,一個是經,一個是史。經就是學問,史就是歷史,代代承傳,你知道你才能產生愛國的心、愛家的心。人如果不讀史地,你對這個國家沒有感情,你對你這塊土地也沒有感情。這是什麼?這是社會動亂的根源,大亂之道!中國古人非常重視,特別重視家庭歷史。所以中國人有祠堂,中國人有家譜。家譜是家庭歷史,你要是很清楚、很明了,你怎么會不愛家?你怎么會不愛你的鄉里?那是你出生的地方。

經是學問,那你曉得,佛教這個教學的教科書統統稱作經,大學問!講什麼東西?我們很簡單、很扼要的可以說,經典裡面所講的倫理,倫理講關係;道德,道德是講這個關係怎么樣相處;講因果,講科學、講哲學,科學、哲學包括前面講的三門,都講到究竟圓滿,大學問。可是現在社會很多人把它看作宗教,把它看成迷信,不願意去碰它,不願意去接觸它,太可惜了!這個不能怪古人,不能怪經教,只有怪自己愚痴,這一生沒有遇到好人,愚痴,空過了這一生。我們年輕也愚痴,但是很幸運遇到好人,遇到方東美先生把這個事情給我講清楚。我明白了,回過頭來去讀佛經,才發現這裡頭有這么好的東西,在世間法裡面找不到。那些宇宙的緣起、生命的起源,今天科學跟哲學在全世界都還沒有定論,有許多種說法,都不能叫人心服口服。沒有想到在《華嚴經》裡面我們讀起來真的是心服口服,努力依照它的理論方法來學習,逐漸的契入境界。雖然還沒有入,我們的方向目標是正確的,所以是愈學愈歡喜,確實體會到的是煩惱輕、智慧長。你說在沒有學佛之前,我們遇到別人冤枉我、侮辱我、毀謗我、陷害我,我能不生氣嗎?我能不報復嗎?生氣、報復是人之常情,為什麼現在就沒有這個念頭?這是佛法里把這個事實真相說明白了,化掉了,知道什麼?知道一切眾生跟自己是一體。我常常比喻,因為我們自己也好多次有這種經驗,不小心牙齒咬了舌頭,把舌頭咬破流血了。舌頭跟牙齒是一體,舌頭跟牙齒當中沒有矛盾過,沒有說怨恨,沒有說報復。為什麼?一體。現在我們念頭轉到這上面來了,無論怎么樣陷害,甚至殺害,也沒有怨恨心,也沒有報復心。為什麼連殺害都沒有?知道殺害是假的,不是真的。我,我會死嗎?不會死,我不生不滅。生死是什麼?生死是肉體,肉體不是我。所以佛法裡,頭一個就叫我們要學絕不能承認身體是我。身體是什麼?是我所有的。像衣服,衣服是我所有,不是我。衣服壞掉的時候換一件,身體不好使用了換一個。靈性不滅,不生不滅。

最初這一念,這一念不覺,我們曉得這一念非常微細,這一念,給諸位說,像自性一樣,這一念也不是生因之所生,它沒有原因。可是第二念就有原因,第一念是它的因,它就有第二念,但是最初的那一念是沒有因的。這個話不好懂,但是你細心去體會,逐漸也能夠意識到這個事實真相。我常常跟人談到這個地方,我舉個例子,這個例子我們發生在自己身上,別人身上也有,我看見的,但是自己身上也有。我們年輕做學生的時候是在抗戰時期,跟日本人打了八年仗。那時候我們做學生,小學生,跟日本人打仗那一年,我記得我三年級,國小三年級。可是當時國小五年級的時候國小就有軍訓,就有軍訓教官出現在學校里,教軍訓。軍訓裡面,也是不定期的,常常有緊急集合,教官一吹哨子,馬上服裝整齊就到操場去排隊。會有這些事情發生,服裝穿得很整齊,忽然想到帽子不見了,到處去找找不到,去問問別的同學,你有沒有看到我的帽子?那個同學指著你的頭,你頭上戴的不是帽子嗎?摸摸,果然不錯。跟釋迦牟尼佛講的例子相同,《楞嚴經》裡面講的,這最初一念無明,他就舉這個例子,「演若達多,迷頭認影」,跟我們這個例子意思完全相同。有沒有原因?沒有原因。你能找原因嗎?帽子戴在頭上忘掉了,一緊張的時候就慌亂。第一念是這種意思,沒有原因。第二念就有原因,就有生因。我們這第一念起來之後,念念相續,二念、三念、四念,念念相續,這就有生因。佛對這個事情講得微細,所以經典你是愈看愈歡喜,欲罷不能。這裡頭啟發我們自己真實智慧,我們自性里有圓滿的智慧,但是沒有了因佛性、緣因佛性,我們真實智慧顯不出來。所以經典是緣,在三因佛性裡面是緣因,善知識也是緣因,有善知識、有經典,把我們自性裡面真實智慧帶動起來,好!讓我們對這些事情逐漸,佛在經上講的我們能接受,我們能夠體會得到,漸漸我們也能悟入這個境界。雖然不是真實境界,但是接近邊緣,一天比一天近了,他怎么不歡喜!對於六道三途,我們跟它距離是愈來愈遠,快樂無比。所以能生萬法,就是我們今天講的宇宙的緣起,不是什麼大爆炸,大爆炸講不通,那裡頭問題很多。佛給我們講一念頓現,它沒有先後。真的就像我們看電影的銀幕一樣,鏡頭一打開,這一張幻燈片打到銀幕上是一時頓現,決定沒有說這個現相在先,那個在後,沒有,一時頓現。而且大乘教裡面說得很清楚,這些形相「各各不相到」,這句話你看講得多好,就跟講電影的底片一樣,一張是一張,前一張不是後一張,後一張不是前一張。所以這個相續不是真的相續,叫相似相續;真的相續,那前面跟後面是一樣的,不會有兩樣。念念不一樣。

所以底下一段這就講依正的現象,它講了三個周遍,第二個講出生無盡,那個就是變化無窮,真的就像萬花筒,用萬花筒來比喻我們能體會。萬花筒我們看到很簡單,它是動,我們佛法也講動,你只要動,心動,它就起變化。心動是起心動念,有分別、有執著,這是歸納起來了;要細說的話,說不盡!這波動的現象很複雜,不是那么簡單的。這粗的現象,整個宇宙。地球以外的我們不談,太遙遠了,我們就細心觀察這個地球,觀察我們眼前,你對於佛在經典所講的奧義,宇宙真相,你就能體會得到。念頭裡面有染有淨、有善有惡,染淨善惡差別很大,既然有動,它就有形,它就有識,形識的變化無量無邊、無數無盡。這些事實真相什麼時候你能看破,看破之後出現一個非常微妙的境界,那就是不二,染淨不二、善惡不二、天堂地獄不二、生佛不二(就是眾生跟佛不二),不二就是一體,說明整個宇宙依正莊嚴是一體。如果能入這個境界,好!這個境界叫什麼?證法身,三因佛性裡面正因佛性現前。肯定了因跟緣因具足,你真正肯定,一點疑惑都沒有,整個宇宙跟自己是一體,這個時候你的性德圓滿現前,性德裡面最重要的大慈大悲、真實智慧都現前了。現前之後,你準備怎么乾?肯定像過去一切諸佛如來一樣,教化眾生。用我們現在人間的話來講,你在這個人間扮演什麼角色,他一定扮演老師。你看釋迦牟尼佛,老師的身分出現,歷代這些祖師大德全是老師身分。你肯定是這樣的,你會把一切世間這些榮耀、這些權位、這些利害得失統統捨得乾乾淨淨。你要教人放下,自己先放下;你要教別人回歸自性,那你自己真的回歸了。回歸與我們現前的示現一點衝突都沒有,這叫隱現不二,於是我們才得到真實受用,不再有疑惑,貪瞋痴慢疑統統斷掉了。大乘經裡面講的法身、般若、解脫,確實得到了,就是得到受用,無論是什麼環境,你的享受是諸佛菩薩的境界。我們中國古時候讀書人常說的「孔顏之樂」,孔子、顏回之樂,他樂的是什麼?樂的是對於諸法實相真正明了。這個樂是真的,不受任何影響,不是外面的刺激,是從內心的喜悅,內心裏面往外流露。所以這是學習大乘經教真實的利益,這才是真正的攝受力。為什麼它有這么強的攝受力量?我們在此地透這么一點信息。今天時間到了,我們就學習到此地。

(第十五集)

2009/3/27台灣華藏電視台檔名:12-047-0015

諸位法師,諸位同學,請坐。請看《修華嚴奧旨妄盡還源觀》,第四面第五行,我們還是從第二,從頭念起,二、「自下依體起二用者」:

【一者海印森羅常住用。言海印者。真如本覺也。妄盡心澄。萬象齊現。】

我們就念到此地,這裡面有很重要的名詞術語,我們也不能不簡單的介紹一下。什麼叫海印?這一段裡面給我們講到海印三昧。在《丁福保大辭典》裡面告訴我們說,「佛所得之三昧名」,海印三昧是佛所證得的。這個地方的佛,我們學《華嚴》的同學都知道,只要妄想、分別、執著,這三種煩惱習氣斷了,就是大乘教裡面所講的成佛。妄想分別執著離開,海印三昧就現前,所以他說佛所得的三昧。三昧也是佛學名詞,從梵語音譯過來,意思是正受,你看阿耨多羅三藐三菩提,三翻作正,昧翻作受,受是享受,正常的享受。佛給我們講,六道裡面的凡夫,所享受的不外乎五種,也可以說五大類,叫五受,這個五受是不正常的,不是正受。這五大類,它說身,我們這個身體有苦樂的感受,這兩大類裡頭全都包括了,不是苦受就是樂受。精神上是講心,心有憂喜,有歡喜、有憂愁,無論你是有多少的境界現前,歸納起來總不外乎苦樂憂喜。也有在短時間苦樂憂喜都沒有,身也沒有苦樂,無所謂苦樂,心也沒有什麼憂喜,這種受叫舍受。舍受是很好,可是它不是真的舍,它又會起來,舍的時間很短,六根跟六塵境界一接觸,苦樂憂喜就又出現,所以有這么短暫的舍受。如果永遠保持舍受,身沒有苦樂,心沒有憂喜,那就叫三昧。

由此可知,三昧是永恆的,得到之後不會再失掉;得到之後會失掉叫舍受,那是六道裡面的。阿羅漢以上,就是超越三界,阿羅漢以上就有三昧,他們所得到的不會退轉,不會再失掉。佛所得到這是究竟圓滿。因為阿羅漢所得到的,他只是把見思煩惱舍掉,塵沙煩惱他沒有斷,無明煩惱沒有斷,三大類的煩惱他只舍了一種,但是一種得少分的正受,他得的是位不退。他的行、念還是有進有退,但是位決定不退,絕對不會退到六道輪迴,他在四聖法界裡面修行,是不斷的向上提升,他不會退轉。這是三昧的意思,佛所得到的,在我們《華嚴》裡面講的,圓教初住就得到,所以圓教初住真的成佛。為什麼還講他不成佛,還稱他為法身菩薩?因為無始無明的習氣沒斷,習氣斷了就稱他為究竟圓滿的佛果。究竟圓滿的佛果跟初住菩薩,我們可以說所得三昧名稱相同,都是海印三昧,一個是得海印三昧沒有習氣了,一個是得海印三昧還有無始無明習氣存在。從習氣的厚薄,初證海印三昧,習氣還很深,所以這是十住位。往上去十行那就薄很多,到十回向、十地,愈往上去習氣就愈少,到等覺那就是還有一分習氣,那一分習氣斷掉之後,那就是究竟圓滿的佛果。

可是你要曉得,初住菩薩,無始無明就是不起心、不動念,無明是起心動念,他不起心、不動念,諸位想想,不起心、不動念這是平等法,可以說從理上講、從事上講,他跟究竟佛果都平等。所以天台大師六即佛,稱四十一位法身大士叫「分證即佛」,他是真佛不是假佛。跟十法界的佛不一樣,十法界的佛是「相似即佛」,相似,好像是佛,但他不是真佛,為什麼?無始無明沒斷。也就是說他分別執著斷了,分別執著的習氣也斷了,但是他還會起心動念,起心動念就是無始無明,所以他很像佛,他不是真佛。不起心、不動念這是真佛,我們中國禪宗裡面常講,「明心見性,見性成佛」,圓教初住菩薩就見性、就成佛了,這些理事我們都要很清楚、很明白。初住菩薩跟究竟佛果,他們起用可以說是完全相同,他起什麼作用?就是在十法界,或者我們講虛空法界,一切眾生有感他就能應,與一切眾生起感應道交的作用,應以什麼身得度他就能現什麼身。

就像《普門品》裡面,觀世音菩薩所說的,應以佛身得度他就現佛身,應以菩薩身得度他就現菩薩身,應以比丘、比丘尼身得度,他就現比丘、比丘尼身,應以長者身得度他就現長者身,乃至於他能現花草樹木身,能現山河大地身。只是看眾生的緣在哪裡,他遇到什麼緣豁然大悟,他就現什麼樣的身相,或者我們講的形相,讓感的眾生觸到這個現相就豁然大悟,所以這種能力完全相同。乃至於應身,應化在世間,像釋迦牟尼佛,像我們的六祖惠能大師,我們一般講到這個世間來投胎,所謂八相成道,在這個世間也能住個若干年。住多久呢?不是自己意思,那是緣分,緣分沒有了,他就走了。他是沒有壽命可說的,有緣,時間住得長一點,沒有緣,時間短一點。緣是什麼?緣是在這一階段,我們講在這個地區,在這一段時間裡面,有眾生接受他的教誨,成佛了,這叫有緣;這樣的眾生,就是學生沒有了,他就走。只要有一個眾生他都不會走,佛氏門中不捨一人,那是真的不是假的。

達摩祖師到中國來,遇到慧可,把法傳給慧可,他就走了。五祖忍和尚遇到惠能大師,法傳給他,好像不到一年他就走了。緣盡就走,緣沒有盡他得留在世間,留得最長的諸位要知道是誰?大迦葉尊者,到現在還沒有入般涅盤。他在哪裡?在雞足山,在那裡面入定,他要等到彌勒菩薩降生到我們世間,示現成佛,他把釋迦牟尼佛的衣缽傳給他,他就走了,他有這么一個緣在,所以他住在世間。是不是我們中國雲南的雞足山?那也叫雞足山,那裡也有大迦葉的道場。實在講大迦葉是不是到過雲南來?也有人說是印度的雞足山,不是雲南的雞足山,這個不重要。為什麼?阿羅漢以上,給諸位說,時間跟空間就超越了,十法界眾生無論在哪裡有感,他立刻就起應,所以不拘泥在一個地方。我還是在不久,真的是不久之前,好像前兩年台灣有一個旅行團,我在雞足山那邊聽講的,他們到華首門去拜迦葉尊者。這個團隊裡面有兩個人走在最後面迷路,找不到路,在很著急的時候,遇到一個老人戴個斗笠,拄個拐杖,碰到了,他們就問,向老人家請教,華首門在什麼地方,這個老人指點他,他們就找到。找到之後華首門有迦葉尊者的塑像,他一看那個塑像,就是剛才在山下遇到的老人,說迦葉尊者真的在那裡。

像這種事情不止一次,一年會有那么幾次有人看到他。這是什麼?感應道交,眾生有感,佛菩薩就有應。迦葉尊者是不是佛?肯定是法身菩薩,法身菩薩就是佛!所以這個道理我們要懂,我們明了,你就會深信不疑,感應道交不可思議。無論在什麼地方,只要有感他就有應,這道理是什麼?道理就是我們這篇文字裡面所講的,宇宙是一體,眾生是一體,法界是一體,萬物是一體。在哪裡?無處不在,無時不在,有感他就現相,沒有感他就隱,隱現不同,這些都是諸法實相。這個地方的佛我們就知道,就像江味農居士在《金剛經》裡面所說的諸佛,他講的諸佛就是四十一位法身大士,也包括究竟佛果在其中,那就是四十二個位次統統稱諸佛。

為什麼叫三昧?諸佛所得的三昧,下面說「如於大海中印象一切之事物,湛然於佛之智海印現一切之法也」。這幾句話很簡單,但是說得很詳細,像大海,你要知道大海是水,水裡面要有波浪那就看不出印象,這個印象就亂。如果水裡頭沒有風浪,海水就像湖水一樣,一點風浪都沒有,這個水平就像一面鏡子一樣,外面所有境界統統照在裡面,整個宇宙都照在裡頭,這叫海印。大海,這印是什麼?印的是外面的萬象,照見!它底下湛然這兩個字重要,湛然是清淨,沒有染污、沒有波浪叫湛然。用這個來比喻佛的智海,這是自性,這個智海就是自性裡面本來具足的般若智慧。世尊不是在《華嚴經》上告訴我們嗎?「一切眾生皆有如來智慧德相」,智海就是自性裡頭本有的智慧。所以智慧不是從外頭來的,外面求不到智慧,外頭沒有智慧,外面有知識,智慧不是從外頭求的;智慧要心定下來,心裡頭一念不生就生智慧。心裏面要不清淨,你看看你有見思煩惱,我們用《華嚴經》的話來說,你有執著,你有分別,你有起心動念,智慧就沒有了。沒有了是什麼?智慧變成知識,變成知識就不是智慧。智慧跟知識,清淨心起的作用就是智慧,帶著妄想分別執著的起作用就是煩惱。

所以執著,大乘教裡面稱之為見思煩惱,分別,大乘教說它作塵沙煩惱,起心動念稱它作無明煩惱,他生煩惱。所以知識是煩惱,智慧不生煩惱。由此可知,我們世間人所求的全是知識,沒有智慧。不但世間人沒有智慧,你看看大乘教裡面說,阿羅漢、辟支佛都沒有智慧,只有半個解脫沒有智慧。為什麼?我們把這個道理明了之後,你就會點頭,他真的沒智慧。他見思煩惱斷了,塵沙煩惱沒斷,無明煩惱沒斷,他哪來的智慧?智慧要怎么樣?塵沙煩惱斷了,無明破了,智慧現前。塵沙煩惱是分別,也就是說於世出世間一切法不分別,不執著、不分別,然後還要往上提升,不起心,不動念,智慧現前,這個智慧就叫做海印智慧。智慧像大海一樣,為什麼?整個宇宙,用大乘教裡面所講的,把一切萬法歸納為六項,性是能現的自性,相就是惠能大師講的能生萬法,宇宙之間所有的現象,物質現象、精神現象,還有因果,你看這六個字包盡了,性相、理事、因果,全都明了,這像什麼?海印一樣,它是自然的,不是學來的。

這個智慧現前的時候是無所不知、無所不能,不是學來的,是你自性里本有的。是真的嗎?真的,怎么知道是真的?有證人。誰是證人?頭一個是釋迦牟尼佛,他老人家三十歲的時候在菩提樹下,把妄想分別執著統統放下。也就是說他十九歲出家,三十歲成道,這十二年間他所學的那些知識也放下了,知識要不放下就見不了性。佛給我們講,障礙可以分為兩大類叫二障,這兩大類就是煩惱障,剛才給你講的見思、塵沙、無明都是煩惱,是屬於這一類的;另外一類是所知障,如果你有所知障,你也不能見性。所知障裡頭有執著、有分別、也有妄想,所以他見不了性,必須放下。所知障放下,煩惱障放下,夜睹明星,豁然大悟。悟了之後,宇宙之間,所謂世出世間一切法,沒有一法他不知道,沒有一法他不通達。有人試驗,試驗釋迦牟尼佛,你什麼都懂得,我問問你:放牛你懂不懂得?牧童照顧一頭牛,你懂不懂得?這個牛應該怎么樣來帶它,怎么樣養它?佛把這個事情詳詳細細說出來,《大藏經》里有《放牛經》,釋迦牟尼佛沒放過牛,你只要一問他,他給你講出來,教給你方法。

六祖惠能大師二十四歲在五祖會下開悟,不認識字,沒念過書,這一開悟之後,無論是佛法、世間法,你去問他,他沒有一樣不知道。為什麼?他得到的是海印三昧。我們要知道,一樁大事。他有,我也有,你也有,他也有,我們大家統統都有,我們都有,為什麼不能現前?原因佛告訴我們,「但以妄想執著而不能證得」。我們的自性的智海不能現前,是因為我們現在有妄想、有分別、有執著,這三樣東西既是煩惱障又是所知障,我們的如來智海不能現前,道理在此地。所以學佛,佛法修學,什麼是最重要的?這篇文章的題目裡面所講的,說出來了,「妄盡」最重要,智海是什麼?智海就是「還源」,妄要盡才能還得了源,你自己自性裡面的智慧德相統統可以現前。那個相就是極樂世界,就是華藏世界,美好到極處,找不到一點遺憾,缺點遺憾找不到。關鍵就是我們放不下,為什麼放不下?我們的煩惱習氣太重,我們知道應該要放下。沒有辦法像釋迦牟尼、像六祖能大師,那么樣的乾脆,那么樣的徹底一下就放下,這在佛法裡面講頓悟、頓舍,沒有次第的,一下就放下,徹底放下了。就是不起心、不動念、不分別、不執著,這十二個字他在一念之中就舍掉。這十二個字舍掉,海印三昧現前,海印三昧真的是無所不知、無所不能,這不是假的,這是真的。而且這種知是正知,佛門裡面的術語叫阿耨多羅三藐三菩提,翻成中國的意思是無上正等正覺,每個人都有。

證得海印三昧之後,他會不會輕慢一個眾生?不會的。為什麼?他知道一切眾生本來是佛,現在呢?現在還是佛,那為什麼還搞成六道三途?他迷惑了,他是真佛,他不是假佛。就好像我們在日常生活當中,偶然也遇到朋友喝酒,酒喝醉了發酒瘋。你說那個人是不是個好人?是個好人,但是發酒瘋的時候胡言亂語,他酒喝醉了。你不能說酒喝醉了就不是好人,他還是好人,清醒的人看他是個好人。佛就是清醒的人,佛看一切眾生各個都是佛,所以對每一個眾生,他都那么樣的尊重,都那么樣的敬愛,一絲毫等差都沒有,他心清淨的,清淨心則平等的。我們凡夫因為有分別、有執著,所以平等就不見了。不平等是假的,平等是真的,你統統把妄舍盡,妄盡還源就平等了。現在在十法界、在六道、在三途,所有一切眾生還是平等的。這個平等觀,你一定要懂得彌勒菩薩給你講的一念,你明白一念,你才曉得真平等。十法界依正莊嚴,相是不一樣,但是在一念裡面你就看到平等,一念的時間太短,在一念的時間你找不到生滅,你看到生立刻就滅。所以,佛法大乘教常講不生不滅。如果它真的沒有生滅,說不生不滅那叫廢話;有生滅,速度太快,所以生滅跟不生滅幾乎扯平,生滅就是不生滅,才稱它為不生不滅,不生不滅裡頭有生滅。這個都是事實真相,這個屬於,用現在的話來說是高等科學,從事相上說的,從理論上說那是高等哲學,從事上看這是高等科學,都達到究竟圓滿,登峰造極。今天科學、哲學對這個問題不能解釋,大乘佛法早就有解釋,只要你妄盡還源你就統統明白。所以這個地方湛然於佛之智海,這個地方說佛就是自性,前面講的自性清淨圓明體。湛然就是清淨,在這個時候就能印現一切之法,這個一切之法就是我們常講的性相、理事、因果,遍法界虛空界,或者我們再加個,我們有分別執著,過去未來,過去無始,未來無終,你統統看到,統統明了,叫印現一切之法。這個叫海印三昧,是我們自性裡頭本自具足。

我記得我學佛第一天見出家人,第一天跟出家人見面,我見的這個人就是章嘉大師。我跟他見面,我第一句話向他請教,那個時候方東美先生把佛法介紹給我,我說我知道佛法是無比的殊勝,是高等的哲學,請教大師,佛門裡面有沒有方法,讓我們很快速的契入境界?我提出這么一個問題,初學。章嘉大師聽了我這個提問,就看著我,態度很溫和裡面帶著嚴肅。他看著我,我也看著他,我等他的開示,那個時候還不懂什麼叫開示,等他回答。等了半個小時,他才給我說了一個字「有」,我聽說有,耳朵就豎起來,用心聽。這一個字說出,他又不說話,大概停了五、六分鐘,也相當長,給我說六個字,「看得破,放得下」,沒有我這么快,他的速度很慢,說了六個字。這六個字我聽了之後,好像是能體會到,真的叫似懂非懂。我接著提出第二個問題,我說:請教大師,從哪裡下手?他跟我說「布施」,教給我財布施、法布施、無畏布施。我們第一天見面,大概在一起坐了一個半小時到兩個小時的樣子,說話不多。他這種教學的方法,我是到二、三十年之後才體會到,才明白那一天談話的情形,他為什麼不立刻答覆我,看著我看半個小時。

到我教學生的時候,我才恍然大悟,為什麼?心浮氣躁!心浮氣躁狀況之下,講什麼東西都是耳邊風,真的是右耳進去,左耳就出去,不得受用。所以他等我很久,就是等到我心地平靜下來,把心浮氣躁這個現象收斂,真正一心專注才給我講,這是非常高明的教學法。他說了一個有,我就有了,你看妄念又動了,所以他就不說,說了一個有就不講,過了五、六分鐘我又靜下來再給我講。我才懂得佛法裡頭這個教學方法高明!我明白了。我們在現在講經教學,能不能用這個方法?不能。為什麼不能?人家提個問題半個小時不答,他都跑掉了,聽眾都走光了。也就是說現在聽眾沒有我那個耐心,我能夠等,你不給我講清楚我不離開,我要等。這個等就是忍辱波羅蜜,《金剛經》上所說的「一切法得成於忍」,你不能忍,你得不到東西。在佛法里講,你不能忍你不是法器,老師不教你。我從認識他老人家開始,他很慈悲,我真的想學,這就跟我約定每個星期兩個小時,我跟他三年,我佛法的基礎是在他老人家會下奠定的。他教我看佛經,看什麼經?教我看《釋迦譜》、《釋迦方誌》。告訴我,你學佛,釋迦牟尼佛是什麼樣的人,你要認識清楚。這個方法也是三、四十年之後才明了,對老師感激之心年年增長,感恩!他教給我的真是從根本學。

因為你看看多少這些出家人,學了哪個宗派就有門戶之見,就互相排斥。他老人家教給我從釋迦牟尼佛學起,宗派成見自然就消除,為什麼?所有宗派都是釋迦牟尼佛傳的,所以我們對一切宗派就用平等的看法,就不會說這個宗派比那個宗派強,沒有這個念頭。知道什麼?世尊說法四十九年,講經三百餘會,大乘經上常講八萬四千法門、無量法門,全是平等的。《金剛經》上說得好,「法門平等,無有高下」。為什麼開這么多法門?是因為眾生根性不一樣,沒有其他的原因。所以佛他能恆順眾生。隨喜功德,他不是用一個方法教一切眾生的,讓每個人學得都很歡喜,學得都很快樂,放下萬緣,妄盡就還源!不一定用這方法,所以心量自然就拓開。與《還源觀》底下第三段相應,第三段裡面給我們講三種周遍,第三個周遍就是「含容空有」,含容空有,空是虛空,有是萬有,這就是大乘教裡頭常常講的兩句話,每個同修我想都很熟悉,「心包太虛,量周沙界」,心包太虛是含空,量周沙界是容有。你怎么會有這么大的心量?你跟釋迦牟尼佛學就有這么大的心量,你跟祖師學這個心量就很難發,我學禪,我跟禪宗祖師學,禪高,其他各宗都不如我,你看看妄想分別執著就生起來,妄想分別執著要盡你才能還得了源。一面學一面放不了妄想分別執著,那是永遠還不了源。我這個心量比較大一點,還能包括世界上所有宗教,得力於章嘉大師的指導,這個關係很大!他一開頭教我看釋迦牟尼佛的傳記,從這個地方入手,從這裡入門下手。真的,把佛法從根源上學起。

方東美先生特別介紹的是《華嚴經》,他自己非常歡喜這部經,告訴我《華嚴》是佛經哲學概論,內容是包括全部的佛學,所有宗派那些理論、指導原則都在《華嚴經》上。兩個老師指導的言語不一樣,方式不一樣,但是目標方向相同,所以我學佛可以說是沒走冤枉路。但是自己的煩惱習氣太重,沒有辦法頓舍,老師教我,這是李老師教我,慢慢放下,年年放下、月月放下、天天放下,教我這個方法。那個頓悟的,那是像大樓,他一步就跨上去,那是要本事,沒有本事摔下來就粉身碎骨,那叫頓超。漸修好比爬樓梯,慢慢上去,一個台階一個台階上去,我們沒有那個本事,我們就選擇爬樓梯。所以功夫不是別的,功夫就是舍,功夫就是放下,你放下一分你就能看破一分,看破一分它又能幫助你放下一分。所以漸修就是這兩個方法,放下幫助看破,看破幫助放下,相輔相成,從初發心到如來地,這個方法妙!

這裡面還有個關鍵非常重要,那就是親近善知識,這個太重要了。誰是善知識?佛是善知識,菩薩是善知識。佛菩薩我們找不到,經典是佛,經典是菩薩,所謂是一門深入、長時薰修,才真正能幫助你看破放下。經教幫助你看破,你能看破,你在日常生活當中自然你就會放下。到顯著放下的時候,會有個現象出現,在順境,我們講境,就是我們的物質環境,你很歡喜是順境,善緣,緣是人事環境,你的周邊都是好人,都是你喜歡的人,在這種境界裡面沒有貪戀,你把貪戀放下,你對待環境,你對待人事,全是智慧不是感情。如果感情那是煩惱,生煩惱,智慧!如果反過來,周邊環境是逆緣,你不喜歡的,你很討厭的,你不願意在那個環境裡面居住的,這是逆境。周邊的人呢?周邊的人都不是好人,惡緣,都是來找你麻煩的。在這種環境裡面你能夠不生瞋恚,我們中國人講不怨天不尤人,還是用真智慧跟人事相處,不怨天不尤人,知道這是自己的業障,消業障!如果有怨恨那你就是增長業障,如果有報復那就更麻煩,那就造罪業。所以,在逆境、惡緣不生瞋恚。無論是順境逆境、善緣惡緣,你都在裡面修清淨心、修平等心,把自己的境界、靈性天天向上提升,這就對了。所以說是不管在什麼境界裡頭,你每天都是煩惱輕、智慧長,你這多自在,這叫真正修行。在這種環境裡面,讓我們真正體會到孔夫子說的一句話,「學而時習之,不亦說乎」,這個意思太深。你天天在學習,順境在學習,逆境也在學習,善惡緣你統統在學習,你是喜悅就得到。大乘教裡面講的菩薩,這真的是菩薩,學而時習之是菩薩,法喜充滿,常生歡喜心。他的心永遠是平靜的,你想惹他生氣,不容易,他不會;你想討他歡喜,他也不容易,他心平靜的。可是在現象,可能是你惹他歡喜,他笑笑,你跟他生氣,他也愁眉苦臉,假的不是真的。為什麼是假的要有這個反應?這個反應是讓你感覺得你收到效果,是來安慰你的。否則的話,你看那個人是木頭,你看看喜怒哀樂,他不是個木頭人嗎?恆順眾生,隨喜功德,這叫得大自在。我們用這個來解釋「學而時習之,不亦說乎」,用這個來解釋大乘教裡面講的菩薩法喜充滿、常生歡喜心。

我們再看下面引《大集經》裡面一段話說,「大集經十五」,這個十五是第十五卷,十五卷裡面有這么一段話,「譬如閻浮提一切眾生身及餘外色,如是等色,海中皆有印像,以是故,為大海印」。這是比喻,開頭講的是比喻。閻浮提一切眾生,閻浮提用現在的話說就是地球,我們這個地球上一切眾生身及餘外色,就是地球上所有一切有情的,我們現在的話講動物,植物、山河大地,這些色相都在海水裡面印現。這要記住,我們要想到海水是平靜的,沒有波浪,海水很乾淨,沒有染污,沒有波浪,像一面鏡子一樣。這是講大的講整個地球,我們不好懂,因為海裡頭大風大浪。我們把它縮小,把它縮小一個湖,小湖,這個湖水澄清沒有染污,湖面沒有波浪,我們劃一個小船,一葉扁舟劃到湖中心,你看四面周圍風景在水裡面的倒影,這叫海印。用這個比喻意思很深,海水裡頭有沒有影像?沒有,海水哪有影像!可是海水照見外面的時候有影像,海水裡面影像是假的不是真的。告訴你,沒有照的時候不能說沒有,照的時候不能說有,說明這個影像非有非無,這就是真實相。比喻只能比喻個彷佛,不能比喻到恰到好處,任何比喻都沒有方法比到恰到好處。所以有智慧的人,佛在經上常說,因比喻而悟入實相,你從這裡一下覺悟,這個比喻的教學就得到真的受用。所以一個小湖如是,這整個地球上,確實海比陸地大,水比陸地多,所以佛常常用海印,海裡面產生這些印像,所以叫海印。

在《大寶積經》裡面,後面講「寶積經二十五」,有這么一段話,「如大海,一切眾流悉入其中,一切諸法入法印中,亦復如是,故名海印」。這個比喻也很好,這是第二個意思,前面是比喻海水澄清它能照見,這個比喻是陸地上所有的江河,這些水統統都流入大海,海是所謂廣納百川,陸地上所有的這些水統統都流入海中。比喻什麼?比喻一切諸法,萬事萬法就像江河裡面那些流水一樣,統統流到法印當中。法印就是法性,法是法性,印是印證,自性能夠印證一切諸法。諸法是什麼?諸法不能說有,也不能說無,為什麼?相有性無、事有理無。這在彌勒菩薩對話裡面講得太清楚,這個物質現象跟精神現象怎么來的?是從念頭髮生的,極其微細的波動。這個念頭是波動,念頭的波比什麼樣的波都微細,我們今天講光波、講電磁波,比念波那就粗得多!光波、電磁波,我們今天用儀器能夠觀察到它,可是我們心裏面這念頭的波,你沒辦法,儀器偵測不到。什麼東西能把它偵測到?甚深禪定。大乘經裡面佛常講,八地菩薩的定功能感受到一念不覺,在大乘教常講的根本無明,根本無明怎么起來的,怎么發生的,他能夠覺察到。

根本無明上面有兩個字叫「無始」無明,這兩個字怎么講法?我們初學佛的時候,這是搞錯了,我們在打妄想,以為這個無明大概很遠很遠,沒有開頭,我找不到源頭的,大概太久太久了。我們都這種想法,其實錯了,完全想錯了。「無始」是什麼?就是很簡單,就這個字面,沒有開始。沒有開始當然也就沒有終了,這才是一念的真相。彌勒菩薩所講的這一念的速度,為什麼講它沒有開始,你還沒有意識到,它就沒有了。所以無始無明就是不生不滅,沒有生滅!自性是不生不滅的,非生因之所生,無始無明也是不生不滅,但是它有生滅的相,雖有生滅的相,它也不是生因之所生。可是它第二個相續,雖不是跟前面是一個,它與前面有關係,有相似的關係,它不是真的關係。這是佛觀察到宇宙的真相,宇宙起源的真相,一真法界怎么起來的,怎么有的,諸佛的實報莊嚴土,菩薩們的四聖法界,凡夫的六道輪迴從哪來的,給你講得清清楚楚、明明白白。

你要是這個真相搞清楚之後,無量無邊的剎土,《金剛經》上總的說一句話把它做個總結,「凡所有相,皆是虛妄」,虛妄跟虛妄就擺平,哪有高下!所以諸佛如來應化在十法界當中,他沒有起心動念,人家高明就在這一點。我們在境緣當中會起心動念,會起分別執著,這是自生煩惱,本來沒有這回事情的。十法界、六道、三途,是你自己變現出來的,與別人毫不相關,自作自受,冤枉!你一下放下,放下的時候常寂光現前,所有一切現象皆是虛妄,你完全明白。《金剛經》末後還有一首偈子,「一切有為法,如夢幻泡影,如露亦如電,應作如是觀」,你完全明了了,你就入佛境界,你就成佛。所以,法性印定一切萬法,就是印定了諸法實相,這個印當肯定講。我們中國自古以來以印為真實,你的一個檔案政府上面蓋了印,這就是大家承認,佛就取這個比喻。我們世間真的是有印,佛法印是假的,沒這個印,佛法的印是什麼?佛法的印是法性,跟法性完全相應。法性裡面的智慧照了諸法,照見明了諸法,諸法的真相,這叫法印。所以這也是海印三昧的意思。

《探玄記》裡面,這是賢首國師的,賢首國師對《華嚴經》有一部註解叫《探玄記》,清涼大師叫《疏鈔》,《探玄記》裡面有這么一句話說,「海印者,從喻為名」,是比喻,把大海比喻作法性。「如修羅四兵列在空中,於大海中印現其像」,這是比喻阿修羅,阿修羅在空中他列下四兵,就是軍隊,像我們現在世間講,現在的軍隊有空軍、有海軍、有陸軍,說他有四種不同的兵種,在空中布陣,海裡面海水澄淨,把它照得清清楚楚,印現其像,取這個比喻。「菩薩定心猶如大海」,菩薩的心是定的,定就是三昧,三昧就是定。這個定心有功夫淺深不相同,我們世間六道凡夫裡頭有定心,什麼定?四禪八定,得四禪定的人他生四禪天,他不在我們欲界。這就是《易經》裡面所講的,「物以類聚,人以群分」,他到哪一個階段,他就一定入同階層的,他們會在一起。像我們世間人一樣,你看喜歡學佛的都到佛門道場來,常常來,他不到別地方去。喜歡跳舞的,他們往跳舞廳裡面去,我們這個世間人也是一類一類的,隨他的嗜好。菩薩修定亦復如是,四禪定的都到四禪天去,四空定的都到無色界去,九次第定都到聲聞法界去,比九次第定更深的到緣覺法界去,再高的那就是菩薩法界去了。達到最高的,最高的是什麼?煩惱障、所知障統統都舍掉,我們講他到一真法界去了,他脫離十法界,這就是《華嚴經》初住以上的菩薩,破一品無明、證一分法身,他得的定就叫海印三昧。所以圓教初住以上,他們這個定都叫海印三昧。菩薩定心猶如大海,這是法身菩薩不是普通菩薩,「應機現異,如彼兵像故」,在清淨心中,眾生有感,這個機就是機感,機是講十法界不同的眾生。

佛給我們說,四空定他不求佛菩薩,所以跟佛菩薩沒有感應。四禪定有,在色界天裡面有很多菩薩到那裡去應化,教化眾生,給他們講經說法,四空沒有。所以經教裡面常講八難,八難裡面就有四空天,八難是什麼?聞不到佛法,聞不到佛法叫遭難。我們這個世間水災旱災這些災難不算難,聞不到佛法才叫遭大難。有八種緣,這是沒有法子,他跟佛法沒有感應,所以叫八難。因為他對佛法沒興趣,沒有信心,不聞不問,這叫遭難。因為遇到佛法,佛常說「人身難得,佛法難聞」,聞到佛法,就有機會、有緣分在這一生當中永遠脫離輪迴,永遠脫離十法界。我們這一生得人身、聞佛法,我們對於理論方法都懂得,就是自己煩惱習氣太重,不能夠頓舍,這做不到!我們不是不想做,做不到。那怎么辦?這都是佛教導我們,不得已而求其次,求其次就是漸舍,慢慢舍、天天舍。這真的有效,最初很難,慢慢的就熟悉,到後面去加速度。最困難的是開頭的十年,我們自己的經驗,二十年比十年那個修的就容易多了,三十年比二十年就更容易,愈往後面進步就愈快。所以法喜是不斷的在成長,它不衰,愈學愈歡喜,這是什麼?你嘗到法味。為什麼有很多人學佛學了很多年,學了沒有進步,就是他沒有嘗到法味。為什麼沒有嘗到法味?他沒有真乾。什麼叫沒有真乾?他沒舍,他沒有放下。不管放下多少,你得要放下,你得真放下,愈放下愈多。

這都是老師在早年教導我,也是警告我,譬如財,你舍財愈舍愈多,你原來對財還沒有貪心,你沒有!可是你財布施,財布施你這個財是愈來愈多,愈來愈多怎么樣?起了貪心,那就完了。老師給我們有個警惕,無論有多少,來多少舍多少。所以捨得,捨得是雙重意思,第一個就是講你要舍,舍了你就有得,第二個意思是得的要把它舍掉。你所得的你不捨的話,你麻煩來了,你就又迷了。很多人喜歡頭一個意思,我布施,佛氏門中,舍一得萬報,真的舍一得萬,得到之後就貪心起來,你就永遠脫離不了六道輪迴。要怎么樣?所得的統統把它舍掉,舍掉之後愈來愈多,愈來愈多你就拚命去舍就是,有多少舍多少,決定不要積財。佛教給我們,在經里講「積財喪道」,那還得了嗎?為什麼?自性清淨心裡頭什麼都沒有,但是自性清淨心裡頭什麼都具足,都不缺,你得東西要它乾什麼?法布施得智慧,無畏布施得健康長壽,你看世間人求的財富、聰明智慧、健康長壽都是從舍才得來。你命里有財、有富貴、有聰明智慧、有健康長壽,這命里從哪來的?是你過去生中布施的,你所布施得來的,就變成你命里所有的。

如果你能舍的話,那你得的更多,得的更多統統要舍,常常想到自性具足,自性之外的我都要舍。所以舍是好事,你看妄盡,都是虛妄的,凡所有相都是虛妄,要知道財富是相,是虛妄的,聰明智慧、健康長壽都是相,都應該徹底放下,你才能得健康長壽。所以修布施要修得痛快,這裡頭沒有疑惑,沒有顧慮,佛菩薩絕對不會騙人,告訴你的都是真話,都是好話,你只要相信,只要依教奉行,肯乾,肯真乾,你就回歸自性,回歸自性才叫大圓滿。你所希求的全得到,你沒有想到的也得到,意想不到的。所以,菩薩定心就是此地講的海印三昧,能應一切眾生的機感,眾生有感他就能應。前面跟諸位提到,應以什麼身得度他現什麼樣的身,這是應,應該用什麼方法幫助他覺悟就用什麼方法,所以身沒有一定的身,法也沒有定法。所以決定不是八萬四千法門,八萬四千法門是歸納起來的,實際上是無量法門,無量無邊、無數無盡那是真的,這個都是自性裡頭具足的,所以自性沒有絲毫欠缺。

《還源觀》,就是說我們這本書裡頭,我們把它念一念,這是剛才我們前面念過,「言海印者,真如本覺也,妄盡心澄」,妄沒有了,心乾淨、清淨了,「心澄」就是清淨心,「萬象齊現」,遍法界虛空界所有一切現象你全部照見。「猶如大海由風起浪」,你這個照失掉,我們凡夫現在的心就是由風起浪,把照見的能量喪失掉,「若風止息,海水澄清,無象不現」。風是什麼?風是外面境界,就是外面的誘惑。你要能把外面誘惑永遠離開,外面誘惑是什麼?七情五欲,五欲是財色名食睡,有物質上的,有精神上的,這些東西誘惑叫境界風。你怎么樣?你起了七情,七情是喜怒哀樂愛惡欲,你生起貪瞋痴慢,你生起自私自利,這是什麼?浪,你的照失掉。我們前面講的順境、逆境、善緣、惡緣,那都是風,你能在境界裡面如如不動,順境善緣不生貪戀,生感恩心,沒有貪戀;逆境惡緣沒有瞋恚,也生感恩心。為什麼?只要你如如不動,你就向上提升,為什麼向上提升?境界幫助我們提升。如果境界風吹,我們心動,動了就墮落,你歡喜,歡喜墮落,你討厭,討厭也墮落,只要你心一動你就墮落。所以,怎樣在境界裡學一個如如不動。

我們每天三餐飯,吃的時候要講究口味,心動了,你吃飯的時候這些菜又擺在那裡誘惑,這個好吃多吃一點,那個不好吃就不想吃,你看看,吃飯在造業;穿衣服講究款式,講究料子,都是造業。這些日常生活當中不為境界所動,世尊當年在世給我們做了好樣子,他每天出去托缽,給什麼吃什麼,沒有一樣不歡喜。歡喜心接受別人供養,接受別人布施,沒有分別、沒有執著,沒有起心、沒有動念,教我們這樣吃飯。穿衣,三衣一缽,生活多么簡單,衣只要能夠遮蔽身體,遮羞,能夠保暖,夠了,不要講求款式,也不要講求好料子,絕對不為外頭境界所動。釋迦牟尼佛一生沒有居住的地方,沒有蓋個房子,沒有,他住在哪裡?住樹林底下。樹下一宿、日中一食,最健康的生活,心清淨一塵不染。所以他老人家圓寂,不是圓寂在房子裡面,是在樹林裡頭,在雙樹林裡面圓寂的。可是他也很活潑,也很自在,他也不執著,居士長者有好的花園、宮殿、樓閣,請他去講經說法,在那裡住幾天,他也很自在,也不拒絕。你看只樹給孤獨園、竹林精舍,這些道場,他也常常去講經,講完了走了,絕不留戀。我用現在的話來講,這個道場主權是主人的,所有權是主人的,釋迦牟尼佛來用幾天,他有使用權,他可以使用,他不會要的。你說這個道場送給他,他不要,你借給他用,在這邊講經教學,行,借個三年五載都可以,用完之後還給你。這都是他老人家說法教化眾生,我們要留意。

為什麼到中國會建築這些大道場?你要曉得,這是境緣不相同,風俗習慣不相同。古印度,印度人看到這樣的修行人都尊重,都尊敬、佩服,跟他學習。可是中國人風俗習慣不是這樣的,中國人對老師那個尊重跟父母一樣,哪有自己住房子,叫老師父母住在野外,哪有這個道理,這大不孝,這大不敬!所以這些法師到中國來,要建最好的居住環境給他,最好的供養給他,這中國人的風俗習慣,這要知道。所以佛教隨俗,我也隨順你;不隨順你,你不能接受,你天天覺得難過,那也是錯誤。總得要叫大家歡歡喜喜,可是自己心裡沒有留戀。所以過去出家人雖然住在寺院,像皇宮一樣,他怎么住法?還是住通鋪叫掛單,住通鋪,他不是一個一個房間的。有房間的,要有執事,他辦事方便一點,他有個房間。房間多大?叫方丈,方圓一丈,一丈在台灣我們來講兩個榻榻米,他的房間大小就是兩個榻榻米。這就是什麼?就是說居住環境沒有貪戀。住持是方丈,住持以下的總不能超過住持,所有執事的房間都是方丈,這是平等法。不是執事,都是住通鋪,叫廣單。飲食吃飯還是過堂,一菜一湯,大鍋菜,你看沒有忘記從前托缽的那種遺風。這教我們什麼?兩個字,放下!放下你才能看破,看破你才能更放下,你不斷向上提升,那就對了。你才真正得到法喜,你才真正領會到聖賢的那種清淨快樂。這是《還源觀》上說的。

後面說「八十華嚴經十四」,就第十四卷,八十卷第十四卷有這么一段話,「眾生形相各不同,行業音聲亦無量,如是一切皆能現,海印三昧威神力」。這是一首偈子,眾生形相特別是六道,行是行為,業是造業,眾生的形相,六道眾生形相各個不相同,種類太多太多了。為什麼不同?因為他的行業不相同,就是他造的業不一樣,所以他形相就不一樣。到什麼時候相同?成佛就相同,佛佛道同,沒有一樣不同的。為什麼?不造業,完全恢復到自性,自性變現出來都是圓滿的,沒有一絲毫欠缺,所以到成佛就同了。成佛,記住,圓初住就同,完全相同,相貌、聲音決定沒有兩樣,十法界裡頭不同,十法界裡面佛可以說大同小異,不完全相同,但是到一真法界完全相同。也就是他善惡業沒有了,不但善惡沒有,染淨也沒有,所以他是相同的。他是自性就是唯心所現是相同的,唯識所變就不同,識是什麼?識就是妄想分別執著,只要有這個就不相同。

如是一切皆能現,就是十法界、六道、三途,在諸佛如來、法身菩薩清淨心中完全能現。這個能現,要記住,眾生有感他就現,這一現他就應,就應化去幫助他。眾生沒有感,他不現,像前面講四空天人沒有感,所以諸佛如來不會現在四空天。我們這個閻浮提,這是南洲,講四大洲,北洲沒有佛法,北俱盧洲,北俱盧洲的人長壽,福報很大,真的是思衣得衣,思食得食,他人可以不必要操勞,不要造作,福報太大了,他那裡不求佛,所以北俱盧洲沒有佛法,他沒有感。韋陀菩薩護法,在三洲感應,為什麼?東南西這三洲都有人求佛的,北洲他們沒有這個念頭,所以北洲韋陀菩薩不去,沒佛法,那也是八難之一。眾生有感就有應,感應道交不可思議。這是什麼?海印三昧威神力。所以這裡也說到海印三昧。

下面有一句話說到,是舉《楞嚴經》的,《楞嚴經》第四,《楞嚴經》十卷第四卷,第四卷也非常重要,這一卷,「如我按指,海印發光,汝暫舉心,塵勞先起」。這釋迦牟尼佛示現,佛用一個按指的動作,海印發光,你能夠看到如來的境界。因為有人問釋迦牟尼佛,聽說成佛都住淨土,你老人家怎么會跟我們住在一起?佛說我住淨土,我們兩個雖然在一塊,我住的土跟你不一樣。怎么會不一樣?佛就示現一下,一按指這個大地金色世界,跟極樂世界一樣,讓大家一下看到,佛真的是住淨土。佛把他自己的境界示現給他看,就告訴他,你們這些凡夫起心動念、分別執著,塵勞是煩惱,你們心裡起煩惱,清淨心不能現前。因為這四句裡頭有海印,所以他也把它說出來,那是海印三昧在發光,在起作用。汝這是指你們凡夫,你們六道凡夫,你看到釋迦牟尼佛天天在一起,他住他的淨土,我們住我們的穢土,我們手拉著手,也不一樣,他還是在淨土,我們還是在穢土。這說明什麼?境隨心轉,這道理很深!如果我們的心清淨,我們淨土就現前,就是大乘教里說的「一切法從心想生」,境隨心轉,這個道理太重要!所以心淨則佛土淨,極樂世界在哪裡?只要你得清淨心,你現在就住極樂世界,就跟釋迦牟尼佛一樣。別人知道不知道?別人不知道,你不示現給他,他永遠看不到。所以佛在此地做了一個表演讓他看看,是真的不是假的。

淨土跟穢土是在一起的,所以叫淨穢不二,不二而二。這個不好懂,我們用電視來做比喻,像電視兩個頻道,一個是清淨的頻道、一個是染污的頻道,一個是淨土、一個是穢土,如果我們把頻道關起來,兩個都沒有。如果我們看一個淨土,我們來聽佛講經,按這個頻道,佛給我們講經。如果我們按另外一個頻道,不聽佛講經,看到的是阿鼻地獄、畜生、餓鬼,那是穢土。試問問,這所有景象是不是都在這頻道裡面?你不按就隱,你按的時候就顯,它就現出來,隱現不同。所以它不現前,你不能說它無;雖現前,不能說它有,有無不二。我們今天用電視頻道這個比喻大家好懂,在古時候把這個事情講清楚、講明白,讓人聽懂真不容易。可是這些事情,這都是講諸法實相,這都是真實智慧。所以楞嚴會上釋迦牟尼佛,我們講用他的神通來示現給我們看,他真的住淨土。我們在《華嚴》學了這么多,我們能夠理解,佛所說的話句句真實,他不是在變把戲給我們看,他是真的。今天時間到了,我們就學到此地。

(第十六集)

2009/3/28台灣華藏電視台檔名:12-047-0016

諸位法師,諸位同學,請坐。請看《修華嚴奧旨妄盡還源觀》第四面第六行,從第二句看起:

【言海印者。真如本覺也。妄盡心澄。萬象齊現。】

還從這個地方念起。文裡面講到『海印』,我們從一些有關的資料參考說明什麼叫海印,後面還有兩小段我們把它念下去,這是接著前面的。「三藏法數三十九依宗鏡錄於海印三昧列十義」,這十義我記得好像上次講過,「華嚴宗以此海印三昧為華嚴經所依之定」。我們把下面接著念下來,「華嚴經鈔二」,《疏鈔》第二卷,「如說法華依無量義處三昧,說般若經依等持王三昧,說涅盤經依不動三昧,故說諸經多依三昧,今說此經,依何三昧?即海印三昧」。三昧是一不是二,就是正受,永離妄想分別執著。用什麼方法離的?那就有許多不一樣,佛家所講的八萬四千法門、無量法門,每個法門就是一個不同得三昧的方法,三昧是相同的,但是用什麼方法得到的不一樣。所以佛說經,給我們說出說經之所依,這裡頭太微細,我們很不容易體會。在一般說來,佛說一切經都是自性流露,自性怎么流露的?細說那就講三昧。三昧它是法,大乘教裡面佛告訴我們,一即一切,一切即一,你只要得一個三昧,一切三昧都現前,都得到了。《華嚴經》上常說,一個法門得到,一切法門都得到,一悟一切悟,一迷是一切迷。我們凡夫起心動念是迷,把自性裡面無量的智慧德能全迷了,這個迷就是造成障礙讓它不能現前。我們今天所修的是修什麼三昧?我們用念佛法門、用讀經的方法,讀《無量壽經》、念阿彌陀佛,這都叫做念佛三昧。念佛三昧很殊勝,世尊在《大集經》上說,念佛三昧是三昧中王,也就是說在一切三昧裡面,念佛三昧是最殊勝的。念佛三昧不但得到阿彌陀佛的加持,同時得到十方三世一切諸佛的加持。我們在《彌陀經》上看到六方佛贊,在《無量壽經》上看到十方佛贊,你就曉得諸佛讚嘆,那諸佛就加持,所以這是很殊勝的。我們可以從念佛三昧,一得到的時候,像這裡講的海印三昧、華嚴三昧,諸多三昧的意思統統都能現前,如果不能現前,你一接觸你怎么會通達?

世尊給我們示現的,我們還不太容易體會;可是六祖大師給我們示現的,我們就不難體會。因為能大師不認識字,雖然五祖把衣缽傳給他,他成為第六代祖,我們在《壇經》第一篇,那就是他的傳記,我們在那裡面仔細去讀,才真正知道他連一天經都沒有聽過。五祖忍和尚在半夜三更傳法給他的時候,也給他講《金剛經》大意,因為那個時候傳法是用《金剛經》印證,我們相信講經的時候沒有經本,只是說說《金剛經》裡面重要的宗旨、義趣。講到「應無所住,而生其心」,他就豁然大悟,這是什麼?一時頓舍,把起心動念、分別執著舍掉了,就是放下。這一放下,自性清淨圓明體,我們照《還源觀》上這個名詞,它就現前。這一現前就一切全都通達了,宗門裡面所謂明心見性,性是什麼樣子,他就提出報告,說出他明心見性的境界,說了二十個字。「何期自性」,就是沒有想到自性,是清淨的、是不生不滅的、是本自具足的、是本無動搖的、能生萬法的。這些話沒有到那個境界說不出來的,忍和尚一聽,就不必講了,再講就是廢話,多餘的,他親自證得了,衣缽就傳給他。

他那是真逃難,躲避一些嫉妒障礙,旅途上,在曹侯村遇到無盡藏比丘尼,真是緣分。無盡藏比丘尼一生受持《大涅盤經》,我們知道《大涅盤經》有兩種譯本,分量都夠大,《華嚴經》八十卷,《大涅盤經》一種本子三十六卷,一種本子四十卷,相當於一半的《華嚴經》。她每天讀誦,雖然天天讀誦,讀誦久了,久了有個好處,她心定了,這是關鍵。定就有可能開悟,心要不定,心要不清淨,讀經不能開悟,所以讀經要會讀。怎么讀法?就像《起信論》裡面馬鳴菩薩教給我們的方法。你看他老人家說的,「離言說相」,這是講聽經你不要執著言語,讀經,就離文字相,不要執著文字;「離名字相」,不要執著裡面的名詞術語;「離心緣相」,就是絕不起心動念。你有分別、有執著,那就是心有所緣,有所攀緣;不起心、不動念,不分別、不執著,這是離心緣相。當然不起心動念很難、很不容易,至少要做到不分別、不執著,人才有悟處。從前修行人跟現在不一樣,以前修行人老實、持戒,不管哪個宗、哪個法門,戒律是根本,沒有不持戒的,所以持戒修定,心地清淨。她念《涅盤經》,能大師聽到了,他不認識字,他沒有接觸過,聽到之後當然非常歡喜,等她念完之後,他就給她講經裡面的道理。無盡藏比丘尼聽到非常驚訝,他講得太好了,聞所未聞,他這一講她就有悟處,就拿著經向他請教。他說他不認識字。她說:你不認識字,你怎么會講?能大師告訴她,這個與認識字不認識字沒有關係,沒交涉。那是什麼?三昧現前,什麼三昧?這裡講的不動三昧。可見得能大師能夠給無盡藏比丘尼講《涅盤經》,就跟釋迦牟尼佛講《涅盤經》那個境界沒有兩樣。世尊講《涅盤經》是依不動三昧,能大師聽她讀《涅盤經》也是依不動三昧,讓無盡藏比丘尼開悟。能大師一生在他會下開悟的四十三個人,那是第一個。

這就是給我們重要的啟示,我們如果在經教裡頭有悟處,你心不清淨怎么行!能不能悟入關鍵在此地。所以,我們如果不能夠把分別執著舍掉,真正放下,那個悟處很難。絕不是說那個人很幸運,那個人很了不起,不是的,都是一樣的,決定沒有差別。生佛平等,眾生跟佛平等,生佛不二,差別是他心是靜的,我們心是動的。他心為什麼會清淨?裡面沒有貪瞋痴慢,外面不受外頭環境的誘惑,這就是不動三昧。所以他見色聞聲都能夠悟入,道理在此地,我們學佛重點也要在此地。佛依三昧而說經,依什麼樣的三昧那是細說,總說都是依三昧。這部《華嚴經》是依什麼三昧?海印三昧。什麼叫海印三昧,前面我們都學過了。海印三昧是自性清淨心,像大海一樣,把一切諸法的性相、理事、因果都照得清清楚楚。世尊說這一部《大方廣佛華嚴經》,就是他明心見性的報告,他這個報告詳細,能大師的報告簡略,一個是言簡意賅,一個是細說端詳,內容沒有兩樣。《大方廣佛華嚴經》歸納起來,諸位要知道,就是能大師講的二十個字;能大師說的二十個字把它細說展開來,就是《大方廣佛華嚴經》,不增不減。這兩個人出現在世間,給我們後學做這種示現,不可思議。在我們這個地位上來看這樁事情,我們只能讚嘆如來無盡的慈悲、無盡的智慧來啟發我們。我們既然曉得三昧這么重要,不得三昧,你所修學的是佛學,我們世間人稱之為佛學,完全落在自我的知見,不是佛知佛見,所以他不開悟,不能幫助你了生死出三界。由此可知,三昧,我們不說三昧,說三昧一般人不懂,我們換個名詞說清淨心,清淨心就是三昧,這個多重要。清淨心從哪裡得來?從持戒得來,持戒是手段,得定是目的,這是諸佛如來教導我們的,我們如果不從持戒下手,清淨心永遠不會現前。

持戒從哪裡下手?必須從日常生活下手,佛門裡面講到根本的戒律是十善業道,諸位看看《十善業道經》就明白了,經文雖然不長,義理深廣無際。前後世尊兩次提醒我們,從人天法,人天法是做人的道理、生天的方法,你生到欲界天、色界天、無色界天,生天的方法,這是人天法,這是沒有出六道,我們叫世間法。超越六道這是出世間法,聲聞菩提、緣覺菩提,乃至無上菩提,都是依十善業道為基礎,都是以十善業道為根本,你說這個多重要。十善業歸納為十條,展開來多少?在小乘是三千威儀,在大乘菩薩是八萬四千細行,那是十善業道展開的。這十句是總綱領,三千威儀、八萬四千細行都是一條一條給你寫出來,不是隨便說的,不是籠統講的。我們怎么學法?所以佛在《佛藏經》上教學生,教弟子們,這是一般講上中下根,三根。像惠能大師那是上上根,他不在三根之內,那個可以頓舍、頓悟、頓超、頓證,上中下都是從漸修、漸悟、漸證。《佛藏經》上告訴我們,一定得先學小乘,後學大乘。我早年在台中跟李老師學佛,李老師也是先教我們小乘經,我大概學了至少有二十種小乘經,然後才學大乘。可是在中國,唐朝中葉以後,在家、出家的這些大德們就把小乘放棄了,放棄怎么辦?他找儒跟道來代替,就是用儒跟道的基礎,行。你看這一千三、四百年間出了不少聖賢,無論是宗門、教下都有很好的成績。

最近這幾年來,我們看到在這一代,特別是在最近這一甲子六十年當中,好像斷層了,沒有真正的高僧大德、在家的大居士出現,沒有。我們細心去觀察、去思惟,這是什麼原因?我們把小乘丟掉,把儒跟道也丟掉了,這才是修行沒有開悟、沒有證果的真正因素。怎么樣來彌補?我們才極力提倡儒家的《弟子規》、道家的《太上感應篇》,用這兩樣東西來彌補,幫助我們真正做到十善業道。所以要曉得,《弟子規》裡面講了一百一十三樁事情,《太上感應篇》裡面著重在因果,都是十善業的展開,你細心去看,每一條都能夠系在十善業的下面。我們真正能在這上面認真去學習,把它落實就是落實十善業,這是人天法。說老實話,連小乘比不上,為什麼?小乘十善業有三千條,大乘菩薩有八萬四千條,太細了。我們要因戒得定、因定開悟,這個路子理論上沒錯,實際上很困難。但是我們今天用這個方法奠定基礎,念佛求生淨土就穩穩噹噹,這就是古大德常常教導我們的持戒念佛,就這個意思,我們用這個方法來做到持戒念佛。從十善業我們就能持五戒,就能持十戒,這個幫助往生就沒有疑惑了,我們是走這么一個路子。

這些大經大論可以學習,特別是《華嚴經》,前清彭際清居士說得很好,他說《無量壽經》即是中本《華嚴》。我們曉得,《華嚴經》就是大本《無量壽經》,所以讀《華嚴經》,學習《華嚴經》,你對西方淨土無論是性相、理事、因果,你就更清楚、更明白,於淨宗法門斷疑生信,你有堅定的信心,我們是為這個。而這篇文字太好了,賢首國師他老人家寫的,把這么大的經、這樣複雜的這些理論與現象,他能用這么短的文字,有條不紊的給我們一樣一樣列出來。前面三段是講體相用,自性是體,依正是相,三遍是作用,後面三條是佛華嚴,四德是佛,五止是華,六觀是嚴,你看多不可思議,完全落實在日常生活當中。這就是修清淨心,心淨則佛土淨,我們與極樂世界就完全相應,現在還沒到極樂世界去,但是已經過相似極樂世界的生活,所以能夠得到法喜充滿,真正能夠做到萬緣放下,清淨心現前。

大師告訴我們,「言海印者,真如本覺也」,海印是什麼?海印是真如本覺。真如是大乘教裡頭很重要的一個名詞,古大德教導我們不著名字相,這是名詞,名字要懂,不要執著,不能說不著名字相就不求解,那是錯誤的,不求解你總是有疑問。斷疑生信,你疑問沒有斷的話,它會產生障礙,所以什麼叫真如,我們也要找一些相關的資料來學一學。在《三藏法數》裡面比較簡單的給我們說明真如,什麼是真?真就不是假的,假的就不是真的,「真名不偽,如名不異,謂常以妙觀觀於心性,本具真如之理」,這裡本具兩個字重要,「速令顯發,是名真如」。我們在這裡得用比喻來說,古大德講到這個地方,常常用金跟金器來做比喻,把金比喻作「真」,把器比喻作、講作「如」。黃金製作的器皿很多。我有一年,那時候韓館長還在,我們同修當中有做首飾的,他有個相當大規模的工廠生產首飾。他做的還不是真的,假首飾,但是也不能完全算是假的,做鍍金的。我們到他展覽室裡面去參觀,大概總有將近兩萬種的品種,琳琅滿目,他那展覽室大概有我們這個攝影棚兩個大。我一進那個展覽室,讓我想到佛經里常常講的「以金作器,器器皆金」,看到真好看,它是鍍金的,琳琅滿目。金跟器不能分,金就是器,器就是金,金是真,器是如,金如其器,器如其金,無論多少品種,一、二萬個品種,統統都是金,都是真金。所以,器不異金,金不異器,從這個地方我們體會名的意思,名的真實義。

佛菩薩教導我們,這個地方所講的真是真性、是心性,是真的,也就是我們第一段所講的自性清淨圓明體,這是真的,在哲學裡面講這是宇宙的本體,從科學上講,是一切萬事萬物發起的根源。宇宙從哪來的?生命從哪來的?根源就是自性。這個地方說,「常以妙觀」,觀是觀察,觀察怎么叫妙?我們的觀察能不能算妙?不妙,為什麼?全把事情看錯了。為什麼不妙?因為我們會起心動念、分別執著,這就不妙,有這些東西是凡夫的觀察,不是諸佛如來。諸佛如來觀察心性、觀察萬法,裡面沒有起心動念、沒有分別執著,那就妙,為什麼?他能看到事實真相。事實真相,佛經上的術語叫諸法實相,諸位常念《金剛經》,有這個名詞,諸法實相你見到了,你見到真相。所有一切現象無論是物質、是精神,或者是自然現象,你能看出它的性、體性,看出它的現相,看出它的作用,作用是事理、因果,在佛法大乘教里常用這六個字,這六方面你都看清楚了。李老師當年教學跟我們講八個字,這也是一般大乘初學常講的,你觀察一個事物,你要看它的體相用、因緣果、理事,從八面看,你才能把事情看清楚,看八面。這是什麼?看一樁事情的表面,我們平常一般人看,怎么能曉得看一樁事情看八面?要是深入,每一面裡頭都有八面,那就八八六十四面,看透了,深入;六十四面,每一面又有八面,其深無比,其廣無邊,所以才有八萬四千細行。你就曉得,從這個地方能體會到諸佛如來多厲害,他對於一樁事情能看無量無盡的方面,我們粗心大意,連八面都看不到。在一般祖師大德跟我們講的是六,六跟八裡面意思完全相同,性相就是講的體相用,理事,因果就是講因緣果,所以六跟八的意思是完全相同。所以,什麼叫妙觀。

諸佛如來能看到這個現象,物質現象、精神現象的生滅,那就是彌勒菩薩所講的,生滅的緣起看到什麼?一千二百八十兆分之一秒,那種生滅你就看到了。這么極短的波動裡面,裡頭有成住壞空,有四相,再乘四倍,這就微細了。我們相信世尊講的,八地菩薩見到了,大概八地菩薩見到的是什麼?是一千二百八十兆分之一秒,這個現象生滅他看到了。如果在這個現象裡面能看到成住壞空,八地菩薩恐怕還不能,可能到九地、十地才能看到這個現象,愈來愈細,到等覺、妙覺位才看到圓滿。這個叫妙觀,觀心性本具真如之理。這就是能大師開悟第三句所說的,「何期自性,本自具足」,具足真如之理,具足真如之事,就是真如的體、相、作用。真如在哪裡?我們現在人不叫真如,叫真理,真如跟真理實在講是一個意思,但是講真理不如真如這個名詞好。真理跟真如比,真如好像是很活潑的,如裡頭有變幻無窮,理裡面有,但沒有如那么樣的明顯讓我們感覺到。也就是,從事上講就是十法界依正莊嚴,從理上講就是真如;理上面,我們現在人稱它為哲學上的問題,事上面就是科學上的問題,科學、哲學都達到究竟圓滿。

見到理了,「速令顯發,是名真如」,你見到之後,速是個形容詞,是不是真的速?是真的,有沒有這個念頭?沒有這個念頭,如果有念頭他就變成凡夫了,他沒有起心動念。令是令誰?是令在十法界迷惑還沒有覺悟的眾生。十法界裡面誰是當機的?這個要知道,當機的是佛,十法界裡面的佛,他是當機的。因為什麼?他已經到大徹大悟的邊緣,也就是我們一般所講的上上根人,上上根人就是十法界裡面的佛。我們就知道,惠能大師在沒有開悟之前,沒有大徹大悟之前,他的境界是十法界裡面的佛法界。所以五祖那么一點,他就豁然大悟,速令顯發,他就契入,就大徹大悟。如果不是在這個境界,點不醒,譬如聲聞、緣覺他就沒有辦法,權教菩薩,十法界裡的菩薩也不行。菩薩雖然分別執著跟分別執著的習氣都斷了,他起心動念沒斷,他跟佛還差一個等級,起心動念快要斷了,這才到佛的境界。我們從這裡面細心去觀察,這個事情慢慢的就很清楚,對於我們學佛很有幫助,至少我們對這個世界逐漸看清楚了,看清楚哪些東西該放下。特別是我們在生活裡面所謂順境逆境、善緣惡緣,我們知道怎么處理,這就非常難得,不再跟人結怨,能忍辱、能包容、能隨緣,不計較。你真正入這個境界,你要是對這個事實真相一無所知,忍無可忍,它有限度,到時候要爆炸。這個事情統統搞清楚、搞明白就化解了,真的是一般世間人所說的,「忍人之不能忍,行人之不能行」,能做到!

又說,「真如者,乃真實無妄之理,即法性土之體也。此清淨法身所依之土,以由法身無相,土亦如是,身土雖分,體原不二,故真如為體也」。這在哲學裡面講,就是宇宙萬有的本體,可是佛講得清楚,比哲學家講得清楚。從理上講,我們用科學、哲學來說,從哲學上來說,真如是真實無妄之理,從科學上來講就是法性土之體,這是從事上說。可是這個境界高,太高了。法性土有沒有土?你看「清淨法身所依之土」,清淨法身沒有相,換句話說,清淨法身不是物質。怎么會有個清淨法身?我們曉得,用現在的話說,清淨法身是一個能量,沒有物質,是個能量,能現形相。現在科學家講物質是無中生有,無中怎么會生有?無中是能量,如果沒有這個能量的話,怎么會有現象?肯定有能量。現在科學家發現能與質的轉變,質是有形相的,物質是有形相的。物質現象其實很小,現在科學家用儀器發現了,大概我們肉眼能看得見的,很好的眼睛能看到分子,原子就看不見。我們將物質分析,分析得很小就是分子,分子再分析就是原子,原子再分析到電子、中子、核子、質子、光子,那幾乎都是能量,已經在裡面看不到物質了。可是物質從哪來的?現在科學家講到基本粒子,而且也不是一種,科學家發現基本粒子有三十多種,如果連同振態,振動這個動態裡面所產生的現象,那就有三百多種。所以我們也不能不佩服這些科學家。

科學家永遠沒有辦法證得實相,原因是在哪裡?他沒有辦法離開分別執著,他還是有分別、有執著,他起心動念、分別執著統統具足,換句話說,他是六道凡夫。六道凡夫有兩種方法能夠看到物質現象,一個是用禪定,四禪八定,一個就是現在用科學儀器,科學儀器所發現的不如禪定的真切。雖然用禪定功夫發現了,譬如修四禪八定能見到,他依舊脫離不了六道輪迴。禪定的功夫能伏,把分別執著能夠控制住,它可以不起作用,但是起心動念他伏不住,所以他出不了三界。起心、動念是無明煩惱,分別是塵沙煩惱,執著是見思煩惱,見思、塵沙他能伏,可是無明煩惱他伏不住,所以他出不了六道。出六道,根本無明雖然沒有斷,枝末無明斷了,這在十二因緣裡面看到無明緣行,十二因緣裡面講的無明是現六道輪迴的因,那個生因,那個他斷了,就是枝末無明他斷了,所以六道就沒有了,但是四聖法界現前。這些現象確實在大乘經上講得透徹。所以,法身沒有相,法性土也沒有相,都是講的能量。身土不二,所以「身土雖分,體原不二」,這使我們想到彌勒菩薩講的一念,「念念成形」,形,一個是身的形,一個是土的形;「形皆有識」,身有見聞覺知,土也有見聞覺知。為什麼?它是法性,性本自具足,具足見聞覺知,它本自具足,它雖然現成物質現象,它裡頭還是有見聞覺知。所以,精神跟物質是分不開的。體有先後,但是先後的速度太快,那不是一千二百八十兆分之一秒,那是講現形,形裡面這些物質現象跟精神現象的生起那還要講四相,生住異滅、成住壞空,還要講這四相,所以愈分就愈細。真如是本體,在哲學上講是宇宙萬有的本體,這裡頭有精神現象跟物質現象都是從它而生,它自己本身不是物質也不是精神。

後面又跟我們解釋,「離妄曰真,不異曰如」,離妄要知道,就是不起心、不動念、不分別、不執著,這是妄,妄太多了,無量無邊,這四個是根,這四句是根,起心、動念、分別、執著,無量無邊的虛妄都從這裡生的,這個沒有了,真就現前。真是什麼?真性、自性現前。「不異曰如」,不異是說什麼?說這個虛妄的,十法界依正莊嚴無量無邊的色相,物質現象跟精神現象,雖然出現這些妄相,它跟自性清淨圓明體是一不是二。就好像金跟金器一樣,金是真的,離妄是真,所有金器它的體,它根本就沒有離開自性。所以妄相,凡所有相皆是虛妄,這些妄相,十法界依正莊嚴的妄相跟真如沒有兩樣,是真如變現的相,相就是真如,真如就已經變成相,這個很難懂。古人用金跟器來做比喻,比喻得不錯,可是我們現在用的比喻,比金跟器更要貼切,我們今天用電視螢幕來做比喻。電視的螢幕就是真性,為什麼?它不變,它什麼都沒有,它不變。妄是什麼?妄是現相,是頻道,我們一按頻道,色相、音聲就出來,這是虛妄的,為什麼?螢幕上沒有這個東西,但是它現在螢幕上,它跟螢幕合而為一。我們看電視,注意力都看到妄相上,把電視螢幕忘掉,這叫凡夫。諸佛菩薩看這個現相,妄相不離螢幕,螢幕是真如,真如不離妄相,真妄是一不是二,這叫不異曰如。電視上的現相,頻道上的相,就類似十法界依正莊嚴,十個頻道,顯一個,如是,十個頻道同時顯出來,亦如是。同時顯出來它雜不雜?不雜,像我們講堂裡面的十盞燈一樣,十盞燈都打開,光跟光交融,它是不是真的交融?不是,為什麼?你熄掉一盞燈,那一盞燈的光就沒有了,並不是我熄這一盞燈會連累到其他的,沒有,是交融又互相不妨礙。所以在頻道上,十個頻道同時打開,我們現在還沒有這種機器,你只能看一個,你不能看兩個。如果將來技術更高明,十個頻道同時開,十個頻道你都能看到,每個頻道並沒有干涉,這叫不一不異。我們用這個方法來做比喻,比喻真如的意思,什麼叫真、什麼叫如就更容易理解。

這是說什麼?「即諸佛所證真實無妄之德,以其無滅無生、不遷不變,是為常住果」,這就是諸佛的境界。特別顯示在哪裡?顯示諸佛應化在我們世間,像釋迦牟尼佛應化在世間,六祖能大師應化在世間。在中國證得,不是頓悟,是漸悟,漸悟也達到這個境界的人很多,宗門教下都有。念佛法門我們知道也不例外,念到理一心不亂,也入這個境界。在相上,我們凡夫接觸的相上,釋迦佛當年在世,能大師在世,跟我們沒有兩樣,天天往來,其實境界不一樣,完全是兩回事情,凡夫不知道,他清楚,我們不清楚。這就是《華嚴經》裡面常講的「境隨心轉」,每個人境界不一樣,他生活環境不相同,有人生活在這個環境裡,悲觀、痛苦,沒有歡樂,有人在這個世間法喜充滿、樂觀。不是同樣的環境嗎?為什麼會有這種差別,而且差別很大?這就是心不一樣。心清淨的他就樂觀,為什麼?境界裡頭沒有一樣不清淨;心染污的,境界裡頭沒有一樣不染污;心善的,你看到芸芸眾生、山河大地都善;心不善的,你看到芸芸眾生、山河大地沒有一樣是善的。這就是天台大師所講的百界千如,大分為十法界,再細分,每個法界都有十法界。

我們人法界裡頭有佛法界,像釋迦他們示現的,他們是佛法界,菩薩示現在這個世間是菩薩法界。他不會從菩薩法界裡頭墮落到這裡,沒這回事情,哪有這種事情!他的現身決定沒有起心動念,他有起心動念他就退轉了,他就變成凡夫,沒這個道理。他的示現是隨眾生心應所知量,換句話說,他有沒有示現?沒有,不現而現,現而不現,這妙了。我們要不是這么多年來在大乘教里鍥而不捨,我們連這個訊息都不知道,現在我們雖然沒有證入這個境界,我們從解悟當中能領會到這個境界,能肯定這個境界是真的不是假的。然後再觀察,就在我們現前大眾相處之下,每個人境界不相同,我們生活環境是一樣的,每個人的感受不一樣,千變萬化。這種感受是什麼?這種感受就是你的念頭在變,真妄、染淨、善惡在那裡起變化。修行人之可貴就是你能保持,凡夫他保持不住,他心是浮躁的,他不是定的,保持不住,所以喜怒無常,外面變幻莫測。如果他保持得住,那就有一點定功,這個定功不能突破空間維次,這叫未到定,如果真的定功成就,他就突破空間維次。我們自己現在還不能突破空間維次,能把握到一些,這就屬於未到定的層次,不能說沒有定功。因為你跟一般人比,你的心比他們清淨,你對於境緣的變化能控制住,你不是像他們那樣顯得心浮氣躁,對自己情緒不能控制,現在在這個社會上,這樣的人太多了。從這個地方看到我們修學的成效,不是沒有效果,有,希望這個效果不斷的增長。

我們在這裡看到佛所證得的真實無妄之德,這個德是什麼?就是這篇文字後面所說的四德,這四德真實無妄。我們有沒有?我們有,顯不出來,偶爾顯出來一點,可是會被境界轉。學佛的同修要在這裡注意,如何叫它逐漸的能把這時間延長,那就是進步,就是好現象。四德,頭一個「隨緣妙用」,隨緣我們當然都有,就是我們沒有妙用。什麼叫妙用?隨順性德就是妙用。我們講得很具體,講我們現前的境界,在隨緣裡面你能夠與五倫相應、與五常相應、與八德相應、與戒律相應,那就是妙用,這是非常淺顯的。真正的妙用是什麼?真正的妙用是自自然然隨緣。你自己沒有起心動念,它就是這樣的,那是如來的妙用;有起心動念,沒有分別執著,倫常統統都做到,是菩薩的妙用;有分別、有起心動念,沒有執著,是阿羅漢的妙用。我們今天妄想分別執著統統都具足,我們努力學習,也能在日常生活當中念念都能夠與倫常八德相應,也叫妙用。為什麼?它是性德,雖然沒有見性,我從佛菩薩那裡學來的。哪一天執著沒有了,就是阿羅漢的妙用;分別沒有了,這是菩薩的妙用,你節節高升;到不起心不動念,做出來完全一樣,這是佛的妙用。隨緣妙用,這是第一,後面都從這裡生起來的。第二個「威儀有則」也是這個意思,菩薩三千威儀、八萬細行,這是講大小乘,在我們一般講,這是什麼?這好像是為一切眾生做示範。其實他本來就是這樣,性德流露他就是這樣,不是學來的,也不是自己有意思要這樣做,不是,自然的,他就是這樣。也跟前面一樣,妄想分別執著統統都沒有,就是不起心、不動念、不分別、不執著,都沒有,自然就是這樣的,這是如來的威儀;有起心動念,沒有分別執著,是菩薩的威儀;有起心動念、有分別,沒有執著,是阿羅漢的威儀。我們凡夫這三種煩惱統統具足,妄想分別執著都有,我們認真努力學習,也學得這個樣子,人天威儀,這是性德。這裡舉出真實無妄之德,就是他真正遠離起心動念、分別執著。後面所講的,第三個所講的是「柔和質直」,末後一句所講的是「代眾生苦」,都是這個意思。一層一層的境界不一樣,我們以前學佛的時候搞不清楚,只是在那裡念,現在明白了。

「以其無滅無生、不遷不變,是為常住果」,這是如來所證的。為什麼?他沒有生滅心,生滅心是假的。沒有生滅心,當然就不遷不變,永恆不變,性德自然流露,你證到某個境界就不斷向上提升。從這個地方體會到,我們到人間來,這一生當中,人生的意義是什麼、價值是什麼,我們就找到真實,我們要不斷向上提升。就好像念書一樣,我要升級,我不能留級,更不能降級。可是一迷了怎么樣?迷了就留級、降級;念念不迷,你就不斷向上提升。不斷向上提升,你就想到那多快樂,真的像夫子所說的,「學而時習之,不亦說乎」,那個喜悅是內心的、自性的。自性裡面的喜悅,決定沒有煩惱,它不是外面刺激得的快樂,不是的,是內心裏面的喜悅往外流露。特別是要學聖賢教誨,學佛菩薩,才有這種顯著明顯的快樂、喜樂。絕不是世間文藝表演、歌舞之樂,不是的,那是刺激,那不是從自性裡面生的,是從外面環境的刺激,那不一樣。

這個名詞在《佛學大辭典》裡面,它收集的材料就更多、更豐富,因為這個名詞非常重要,希望我們能加深印象。第一條裡面講,「真如,真者真實之義,如者如常之義」,這裡我們看到一個如常,「諸法之體性離虛妄而真實,故云真,常住而不變不改,故云如」。我們想想,這是諸佛如來他們對於宇宙現象的看法,他看到是真的。我們第一句沒話說,我們沒有疑問,「諸法之體性離虛妄而真實」,沒話說,我們的問題在下面,「常住而不變不改」,我們沒見到。我們所見到的,動物有生老病死,植物有生住異滅,礦物、自然現象有成住壞空,無常,它怎么不改?我們所感官的世界裡頭千變萬化,這是什麼原因?讓我們細心回味一下,佛在《華嚴經》裡面常說,「一切法從心想生」,那我們這個意思就懂得了。我們為什麼看到這一切法千變萬化?我們的心想念念在起變化,妄想,所以外面境界也起變化。諸佛菩薩為什麼看這一切法常住不變不改?他心沒有動,他沒有起心動念、沒有分別、沒有執著,所以在他的境界裡面,法沒有生沒有滅,我們能不能體會到這個意思?現在說的時候能,能體會到。

如果你能體會到彌勒菩薩所講的,現象存在的時間多久?就算是他所講的,我們現在能領會到的,物質現象、精神現象存在的時間只有一千二百八十兆分之一秒。這個念頭,不管是善念、是惡念,是淨念、是染念,它都是這么短的時間,它能存在嗎?第一個念頭沒有了,第二個念頭起來,可是第一個念頭不是第二個念頭,第二個念頭不是第一個念頭。這就像我們看電影,電影放映機裡面的膠捲一樣,你看一格一格的,這個大家知道,上面一格不是下面一格,下面一格不是上面一格,念念不相到,這佛經上常講。有沒有?沒有,真的不變不改,這是如。我們今天沒有看到這個,我們看電影只是在銀幕上看到的,看到什麼?看它的相似相續相。我們迷在這個現相,不知這個現相張張都是幻燈片,張張都沒有動,只是它開關快速動作,把我們眼睛搞花了。你看那膠捲,哪一張它動了?那叫如。所以菩薩很厲害,能夠在銀幕上看到張張不動的幻燈片,我們是被它快速的動作迷了。我用這個比喻來解釋好懂,要不然很難懂。

再一個比喻,現在大家使用照相機,這很普遍,半個世紀之前,五十年前,照相機是奢侈品,很名貴的,很少人用它,現在太普遍,大眾化,人人都有,連手機都可以照相。照相機的快門,我們看到噴射機飛過,五百分之一秒快門你一按下去,飛機動了沒有?你洗出來它沒動,這是什麼?這是你的速度跟它的速度相等,相等就不動。好像我們同樣開車,速度相同的,我們在公路上走,我們的車看你的車,你看我們的車,好像沒動一樣,其實很快速都在移動。速度不相同的就看出在移動,速度相同的看不出移動。我們對於動的這種感應,要能追得上一千二百八十兆分之一秒這樣的速度,我們看物質生滅你就看它不動,你在同速度之下。現在我們不同,我們的動作太緩慢,它太快了,所以沒有覺得它的存在,其實它是存在的。雖存在,它時間又很短,所以說生它就滅了,說滅下面又生了。佛對於這個現象,告訴我們不生不滅,如果真的沒有生滅,說不生不滅,這不叫廢話嗎?這講不通。真有生滅,生滅不可得。所以彌勒菩薩說得很好,決定不能執持,持是你要保有它,不可能的事情,你捉不到,它太快了,這才是諸法實相,才是真相。我們只好依著大乘經上所說的,八地菩薩能證得,就是他見到了,他心地清淨的程度能感受到一千二百八十兆分之一秒的頻率,他能感受到;粗心大意的人不行,感受不到,我們必須是很大頻率的振動,我們才感受到,微細的感受不到。所以常住不變不改,真有這個事情。

下面引《唯識論》,《唯識論》第二,講《唯識論》就是《成唯識論》,第二卷裡頭有這么一段話,「真謂真實,顯非虛妄」,這個容易懂,「如謂如常,表無變易」。真的,生即不生,不生即生,生滅不二,無論是物質現象或者是精神現象。在起心動念的時候現相,這就是唯心所現,至於這個現相會變成十法界依正莊嚴,那是唯識,識是什麼?分別執著。沒有分別執著,只有起心動念,現的相是諸佛如來實報莊嚴土,不是十法界,所以實報莊嚴土我們一般也稱為一真法界。十法界依正莊嚴是從分別執著變現的,有分別就有四聖法界,佛、菩薩、緣覺、聲聞,有執著就有六道。所以要曉得,六道、十法界都不是真的,從心想生,你心裡沒有這個想,就是沒有分別的想、沒有執著的想,十法界就沒有了。所以佛說「凡所有相,皆是虛妄」,「一切有為法,如夢幻泡影」,這都是講十法界的真相。你知道真相,你就不要再執著它,不要再分別它。在這個事實現象裡面,我們要求的是什麼?要求突破,也就是要求脫離。如果有要求突破、脫離這個念頭,又錯了,能不能脫離?永遠不能脫離,為什麼?你還有分別執著。所以這個話很難講,要求脫離,又不能有要求脫離的念頭,你有這個念頭你就脫離不了,這是佛法的難處,很難體會到。你不出,不出在裡面受苦,受苦受難,這個受苦受難很冤枉;應該要超越,又不能有超越的念頭,又不能有超越的分別執著。只有上上根人他能得利益,中下根人慢慢來是很不容易。所以,在無量法門裡面有這么個淨土法門,太稀有、太難得了,許許多多的菩薩不知道這個法門,也有許許多多菩薩希望有這個法門,沒聽說,這是緣分不同。因為我們有希求、有願望脫離,只有從淨土法門可以,這是個特別法門,八萬四千法門都不行,你有分別執著都不行,唯獨這個。

有分別執著,生凡聖同居土;有分別,沒有執著,你生的是方便有餘土;有起心動念,沒有分別執著,你生實報莊嚴土,這是極樂世界,清清楚楚、明明白白。極樂世界跟其他的世界不一樣,其他世界,四土有不同維次空間的障礙,西方極樂世界雖有,沒有障礙,沒有時空的維次,四土在一起。在一起,古大德說一生一切生,生到凡聖同居土也等於生到實報莊嚴土。觀音、勢至、文殊、普賢、彌勒菩薩都是等覺菩薩,他們住實報莊嚴土,到西方極樂世界,凡聖同居土下下品往生的人,都天天跟他們在一起,這是空間維次沒有了。這個緣太殊勝了。你跟他們在一起,你就永遠不會墮落,你出了問題,他會拉你一把。所以,在西方極樂世界修行有進無退,沒有聽說退轉的,進步有遲速不同,決定沒有退轉。進步最慢的也有時節因緣,在凡聖同居土下下品往生,我們在《觀經》裡面看到的,能夠提升到極樂世界的實報莊嚴土,要多少時間?十二劫。十二劫在我們這裡算是很長,但是西方極樂世界壽命是無量壽,所以就不難。這是什麼?這是最低的限度,十二劫決定提升到實報土。如果你的緣殊勝,你天天跟這些大菩薩在一起,天天去拜十方佛,聞法、供養,修慧修福,你可能十二劫,二劫就成功了,這太可能了。就看你自己修行的勤惰,如果勤奮就很快,如果懈怠懶惰一點,也不過十二劫而已。我們明了這個事實真相,那就是極樂世界非去不可,你不走這條路,真的是很困難,走這條路是快速道路,善導大師告訴我們「萬修萬人去」,一個都不會漏的。

接著底下講,「謂此真實於一切法,常如其性,故曰真如」,我想這一句我不說大家也能體會。這裡頭重要的一句就是「此真實於一切法,常如其性」,應該可以體會,這是性相一如,性相不二。真如在哪裡?真如就在一切法裡頭,這一切法我們現在講物質現象、精神現象。從前宗門裡面開悟、見性了,老師考考學生,你見性了,性在哪裡?隨拈一物。老師點點頭,肯定,給他印證。無不是!伸出一個指頭叫一指禪,伸出指頭,是啊,也是,怎么不是!所以很奇妙,你真的是能體會到。這個體會到,就是真正見性的人是什麼樣子?後面三段他全落實,你都看到了,就是四德、五止、六觀,你在日常生活當中看到,那是真的。如果四德、五止、六觀還沒有現前的話,那他沒有證得,那個悟就像我們現在講的解悟,他不是證悟。證悟,就是你在日常生活當中,看他處事待人接物、看他生活,就是四德、五止、六觀自然現前,沒有一絲毫造作,那是真的。所以悟有兩種,有解悟、有證悟,證悟就管用。解悟就是從前章嘉大師告訴我的看破,幫助你放下,你要不了解事實,你放不下,我為什麼要放下?明白之後,應該放下,不應該執著,不應該分別,於世出世間一切法你有平等的看法。

底下一條說,「或雲」,就是或者說,「自性清淨心、佛性、法身、如來藏、實相、法界、法性、圓成實性,皆同體異名也」,一點都不錯。所以你一個明白,這些你全明白了,是一樁事情。一樁事情,佛為什麼說這么多名相?這是佛陀智慧的教學、慈悲的教學,說出很多名相叫你不要執著,怎么說都可以。你真懂得,怎么說都可以;如果你執著的話,說一個你還是不懂。這是佛的善巧方便,也就是馬鳴菩薩在《起信論》裡面告訴我們的,不執著名字相,就是離名字相、離言說相、離文字相、離心緣相。離心緣相,這一招是真的,為什麼?心緣是什麼?起心動念、分別執著,你把這個都放下,你一聽、一見、一接觸就明了,這個明了就是見性,見性就是證法身。這些名相,名字不相同,都說的是一樁事,同體異名。

底下《唯識述記》是慈恩大師他的著作,第二卷裡面有這么一段話,「真以簡妄」,簡就是揀別,那就真,不是妄的,「如以別倒」,倒是顛倒,就是我們看錯、想錯了,如就是不顛倒,「初簡所執,後簡依他」,真就是揀別所執著的,所執的是妄不是真,後面是講如,如是揀別依他。前面一個是講真性,後面一個是講法相,如是從相上講的,這樣講大家更清楚了。真是從性上講的,性是真的,不是妄的;相是妄的,不是真的,所以相講如。好比器,前面一個「真」是講金,是講體,後面這個「如」是講相,是講器,器如其金,這樣講你就好懂了。

「或真以簡有漏,非虛妄故。如以簡無漏,非有為故。真是實義,如是常義,故名真如。」唯識法相宗的解釋,真是實義,如是常義,這就是真如。真是永恆不變的,常是有變化的。雖然千變萬化,不離真實,這就是說法相,十法界依正莊嚴是法相,有沒有離開真實?沒有離開。真如有沒有動?沒有動;真如有沒有現相?沒有現相。我們今天用電視螢幕來說就容易懂得,真是講螢幕,相是講螢幕裡面的現相,頻道,各種不同頻道現相。常是什麼?常是永遠它沒有離,頻道無論怎么變化,沒有離開真如,就是沒有離開螢幕;離了螢幕,沒有現相,它現不出相來。所以現相跟螢幕是一不是二,從相上講是常義,從螢幕上講是實義。我們用這個比喻你就更好懂。所以真妄不二,性相一如,理事不二,你從這裡慢慢體會。體會到有什麼好處?你分別執著就放下了,你知道這裡頭不能分別,也不能執著,分別執著是真錯了。真如後面還有意思,我們今天時間到了,就學習到此地。

(第十七集)

2009/3/29台灣華藏電視台檔名:12-047-0017

諸位法師,諸位同學,請坐。請看《修華嚴奧旨妄盡還源觀》,第四面第六行第二句看起:

【言海印者。真如本覺也。妄盡心澄。萬象齊現。】

這一句裡面提到兩個專有名詞,一個是『海印』,一個是『真如』。前面我們也都學習過一些有關的參考資料,現在我們接著看《探玄記》裡面講的真如。《探玄記》是《華嚴經》的註解,《六十華嚴》的註解;我們現在講《華嚴經》多半都是用《八十華嚴》。講《華嚴經》註解,我們會想到清涼大師的《疏鈔》,而《探玄記》是在前一代,就是賢首國師的著作,他是依據《六十華嚴》。在賢首大師那個時代,《八十華嚴》這個經還沒到中國,所以他們所用的經本是從東晉時候傳到中國來的《六十華嚴》。「探玄記八」,這是第八卷,有這么一段話說「不壞曰真,無異曰如」,這也說得好,所謂不壞就是不變、不生不滅,這叫真。我們想一想,這個宇宙之間哪一樣東西不壞?在我們感官的世界裡面,動物有生老病死,這壞了,植物有生住異滅,礦物、星球、自然現象都有成住壞空,找不到一樣東西是不壞的。在過去有人說虛空大概不壞,從來沒有看到虛空有什麼變化的。近代的科學發達,科學家告訴我們,虛空是假的,也不是真的,虛空也有變化,這是確實的。在佛法裡面,對於虛空也是這么個看法。在《百法明門論》裡面,時間、空間這兩種現象,《百法》裡面把它列入不相應行法。所謂不相應,它不是心法,它不是心所法,它也不是色法,但是它有這么一樁事情,你不能夠去否認它。用現在的話說,它是個抽象概念,它不是具體的事實,是抽象概念。這一類的法有二十四種,叫二十四個不相應。在這裡面,佛教的名詞不叫空間,它叫方分,時間它講時分。時分、方分就是我們現在講的時間跟空間這個概念。不相應行法還是生滅法,有為法,有為法就是有生有滅。什麼是真的不生不滅的真如?那就是自性,自性真的不生不滅。惠能大師大徹大悟、明心見性,他見性向老師提出報告,他所證得的境界,也就是他所見到的,自性像什麼樣子?他說了五句話,第一句話說,「何期自性,本自清淨」,自性是清淨的,從來沒有染污。第二句話說「本不生滅」,那就是不壞的意思,這是真的。

下面講「無異曰如」,如是不是真的?如也是真的,跟真的沒有兩樣,但是它有變化,千變萬化它不離自性。古大德給我們用比喻來說,譬如黃金,金跟金器,我們用黃金造一個佛像,金佛像,金是真的,佛像呢?佛像就是無異曰如,佛像跟金沒有兩樣,相如其性,沒有兩樣,所以相也是真的。但是我們不喜歡這個佛像,我們相信觀世音菩薩,我們把這個佛像熔化掉,又造成一尊觀世音菩薩的像,行不行?行,這大家都知道的。佛像變成觀音菩薩像,相不一樣了,可是觀世音菩薩像還是這一坨黃金,沒有兩樣。我們講十法界依正莊嚴,我們可以把這尊觀音菩薩像又可以把它做一個小動物的像,也可以把它做成人像,甚至也可以把它做個地獄相,你想怎么變,相會變,性變不變?不變,它還是這個黃金。所以說相如其性、性如其相,性不壞叫真,相是可以壞的,但是它的性是真的,所以稱之為如,無異曰如。你看佛像無異,跟黃金是一不是二,換成菩薩像也是這坨黃金,金沒有改變,相不斷在改變。這個意思是說,十法界依正莊嚴,千變萬化,相在變,自性沒有變。

諸佛如來、法身菩薩他們明心見性了,他見到什麼?就是在變的這些幻相裡面他看出不變,這叫明心見性,這叫見性成佛。這個受用是什麼?他不再在這些幻相上起心動念、分別執著,為什麼?這是假的,再不起心動念。跟我們凡夫不一樣,凡夫著相不見性。譬如我們剛才講的黃金做成十法界這個相,凡夫不知道有黃金,凡夫只知道這個相是菩薩,那個相是佛,這個相是天人,那個相是小動物,他不知道這個相就是性,生滅就是不生滅。生滅是什麼?生滅是相,千變萬化,它有生滅,性不生不滅。這個說法諸位就容易理解,說明諸佛菩薩在十法界、在一真法界,他跟我們的感官不相同在哪裡,他知道性相是一不是二,性是平等的,所以相也是平等的。佛像跟菩薩像平不平等?平等,一個性。佛像跟眾生像平不平等?平等,一個性。生佛平等,生是眾生,六道眾生跟佛是平等的。所以性上講是平等的,一絲毫差別都沒有,這叫如。所以這個講法就是:真是從性上講的,如是從相上講的,相跟性無異,沒有兩樣。但是你要曉得,性不生不滅,為什麼?性,它不是相,它能現相。好像這一坨黃金,這一坨黃金它也不是佛像,它也不是菩薩像,它也不是小動物像,它也不是人像,可以變成人像。這是宇宙之間一個普通的現象,但是有很奧秘的東西在裡面,六道眾生疏忽了,把這個事實真相看錯了,在裡面起心動念分別執著,那就造業受報,這是很冤枉的一樁事情。明白之後,不起心、不動念,就不造業了。起心動念,不分別不執著,他造淨業,他不是染業。這裡面差別就很大了。

後面還有解釋,「前則非四相所遷」,四相是成住壞空,自性上沒有,沒有成住壞空。後面呢?後面是講相,講它現相,無論是物質現象、是精神現象,「體無差別」,相有差別,體沒有差別,體是自性。「此約始教」,《華嚴經》講五教,始教是小乘,這個說法容易懂。下面又說,「又不變曰真,順緣稱如」,這個不變跟不壞意思是相同。只有自性永恆不變。前面我們學了不少,自性在四土裡面講是常寂光土,佛在大乘教裡面又稱之為大光明藏。這裡面沒有物質現象也沒有精神現象,而是物質跟精神現象之所依。物質精神現象怎么起來的?是依他所現的,沒有自性決定就沒有物質跟精神現象,所以物質、精神現象是依他起性,只有真如自性是圓成實性,這是我們從三性上講,圓滿成就的,它是真的,它是永恆不變的。順緣,隨緣。不但十法界依正莊嚴是隨緣現的,所以佛家講因緣果,它並不重視因,它重視緣。佛家常講緣生,不講因生,這是很有道理的。隨緣,它不變,性不變,體性不變,所以稱如,如其性。性既然平等,我們跟佛平等,我們跟一切眾生平等,我們跟一切動物平等,蜎飛蠕動、螞蟻蚊蟲,我們都是平等的。我們跟餓鬼、地獄也是平等的,甚至於我們跟花草樹木、跟山河大地,你說哪一樣不平等?全是自性變現出來的。所以要知道,大乘佛法裡面告訴我們,宇宙是一體。

前幾天美國有個同修寄了一份資料來給我看,這個大概字小就不容易看見。這份資料是美國人做的一個世界地圖,這個地圖說是二一00年,今年才二00九年,還有九十年,二一00年這個地球上地殼整個產生變化,是個新的地圖,叫「新世界地圖」。變化太大!很多的陸地沉到大海裡面去,大海里有新的陸地冒出來,我們看到很可怕。再想想,二一00年,還有九十年,我們也不用著急。這個地圖我二十多年前在美國見過,我還買了好幾張,香港那邊我還張貼了一張。在這些年來,又有這些科學家跟預言家告訴我們,地球會變成這個樣子,時間提前了,大概要提前五十年,也就是說二0五0年就會出現這個現象。最近幾年科學家又提出,恐怕還要提前,可能會提前到二0三0年之間就會出現。二0三0年與我們就很接近,就是二十年的時間。為什麼?看到這個世界上災難愈來愈頻繁,特別是現在大家關注的溫室效應,地球變暖了。這個事情很麻煩,地球變暖,氣候產生變化,它就影響動植物的生存。北極變成暖冬,首先大家知道的,北極熊就絕種,它不能生存,它一定要生存在冰天雪地那個溫度之下,寒帶的動物。地球氣溫上升,這大家現在都曉得的,最直接的一個現象就是南北極的冰,冰河快速度的融化。北極,這一、二年之後可能北極的冰就沒有了。南極,在整個地球上,這個冰山大概是百分之九十都在南極,南極的冰要是統統融化,海水會大幅度的上升,全世界沿海的城市都會被淹沒。

我在前幾年聽到聯合國這個報告,這科學家的報告,那個時候我住在澳洲,澳洲到紐西蘭很近,我們組織一個小型的旅行團到紐西蘭南島,最南端的庫克山,那裡有個冰河,我們去參觀。我們坐直升飛機飛到山頂,飛機落在冰川上,我們下來,我用手在雪地上去抓一把冰,這一把冰摸起來是濕的,手上完全是水,冰撒到地上去,手上都是水。我當時覺得很恐怖,因為在二十多年前我到加拿大,在加拿大講經,那邊的同修也帶我去遊覽一個冰河,溫哥華北部的,我們去看,很大的一個冰河。我們在冰河上行走,也在地上抓一把冰,冰是很涼,撒到地上,手上沒有水,這是正常的。怎么南極這個冰,一摸手上都是水,我說這個融化的速度太可怕了,怎么會有這種現象!科學家說這個冰融化還有十幾年,我那個時候一看,在我想不會超過十年,這太可怕!這是現在世界上的大問題,南北極的冰化了,高山的積雪融化了。諸位知道,在中國,像長江、黃河的水源,源頭都是在西藏、青海,源頭都在雪山上,這個雪山的雪要是都融化,河就枯乾。你說這兩條河養活多少人!這些問題現在都擺在我們面前。今年爆發出來所謂金融危機,聯合國提出警告,將來接著有糧食危機、能源危機、水資源危機,麻煩可多了。科學想不出解決的方法,但是解決的方法在大乘經裡面有,有很好的方法,很有效果的方法,但是社會大眾不相信。認為什麼?這是宗教,這是迷信,這個沒有科學根據,這才是真正的危機!地球上產生這些變化,我們覺得不是危機,你對於聖賢這些教誨不能相信它,這才是真正的危機。

大乘經怎么解決?《妄盡還源觀》就是講這個道理,現在我們講的真如就是講這樁事情。不壞是真,無異是如;不變是真,順緣稱如。性相是一不是二,講一體,整個宇宙是一體。佛在大乘教里常告訴我們,物質,就是物質的世界,宇宙怎么來的?生命怎么來的?佛告訴我們,從念頭生的,從心想生,一切法從心想生。為什麼會有這么多災變?我們的思想有問題。我們現在想什麼?自私自利、名聞利養、貪瞋痴慢、損人利己,災難就來了。為什麼?這些思想不順自性。自性是什麼?中國老祖宗講得很好,「人之初,性本善」,自性是善的,所有一切不善是違逆自性,就會讓這些自然現象產生負面的變化,不善的變化。如果我們的思想純正,能夠與倫理、道德、因果相應,外面自然現象就變得非常美好。

我們在講席當中曾經做過多次報告,我說極樂世界、華藏世界跟我們這個地球沒有兩樣。釋迦牟尼佛在經上為我們介紹華藏是那么美好莊嚴,極樂世界比華藏更美好、更莊嚴,為什麼我們地球今天變成這個樣子?世尊介紹的時候講得很清楚,極樂世界為什麼那么美好?那個地方的居民皆是諸上善人俱會一處,那裡的人是上善。善的標準,最淺顯的,最起碼的,佛跟我們講《十善業道》。世尊常說,我們這個人間修上品十善,來生到哪裡去?來生到天道去。上品十善生天,中品十善得人身,下品十善是阿修羅,天阿修羅,叫三善道。十善的反面是十惡,上品的十惡是地獄道,中品十惡是餓鬼道,下品十惡是畜生道。這就是說明,我們自己的身跟我們生活的環境都是從心想生,我們的心想有善、有不善,所以外面的境界隨著我們的念頭在產生變化。明白這個道理,我們要想制止冰山不再融化,冰山我們曉得融化是水,佛在《楞嚴經》上告訴我們,這是講外面的災難,自然災害,水災,災是災難,怎么形成的?冰融化成水,貪心,貪婪感得的是水災。火災的形成,溫度上升,這是屬於火,瞋恚,瞋恚是火災。風災的因是愚痴,地震的因是傲慢、不平。你看,如果真的能夠把貪瞋痴慢疑斷掉,這個疑就是對聖教的懷疑,不是普通的懷疑,對於聖人的教誨、佛菩薩經典裡面的指導產生懷疑,你不相信,那這個災難你得自作自受。

佛陀在一切經里常常講,「勤修戒定慧,息滅貪瞋痴」,什麼災難都沒有了。幾個人相信?確實,在這個人間,從前相信的人比較多,不信的人少。為什麼?從小有家教,父母教他,家裡面的老人、長輩教他,都相信,特別是中國人,五千年來所接受的是聖賢的教育。佛教傳到中國來,跟中國聖賢教育集合成了一體,所以佛教也變成中國傳統文化一個主流的學派。在古代帝王帶頭學習,所謂上行下效,帝王帶頭學習,這一般人民一點懷疑都沒有,就統統接受。民國成立之後,中國遭受西洋文化的衝擊,相信外國的科學,對中國傳統文化產生疑惑,這個疑惑愈來愈嚴重,到近代幾乎是把它遺棄了,於是我們的苦難來了。在過去佛門裡,確確實實出家、在家有真正在經典裡面學習,現在真正學習經典的人愈來愈少,這才是真正的危機。什麼人肯發心,不畏艱苦,不怕辛勞,認真的修學佛法,自己成就就能幫助別人,總得給社會大眾做個好樣子。無論是在家、出家都能做得到。釋迦牟尼佛那個時代,釋迦牟尼他出家了,示現出家學佛,同時還有一位維摩長者,在家學佛;釋迦牟尼佛成佛了,明心見性,見性成佛,維摩長者也見性成佛了,一個是在家佛,一個是出家佛,沒有兩樣。你看看《維摩經》上所記載的,維摩居士講經說法,佛派遣弟子到那個地方去聽經去受教,目犍連、舍利弗,這是佛的大弟子,見到維摩居士,頂禮三拜,右繞三匝,跟見釋迦牟尼佛的禮節沒有兩樣。所以民國初年歐陽竟無大師提到這樁事情,講到佛法是師道,師道是老師第一大。維摩居士講經說法,他是老師,目犍連、舍利弗雖然是出家人,是阿羅漢,是世尊的大弟子,見到老師還是要行老師的禮節。這是有道理的,尊師重道,你給社會大眾做個好榜樣。在中國,出家人明心見性的有,歷代都有,在家居士達到這個境界的也有。你們在《大藏經》裡面看到,《高僧傳》是出家人成就的,《居士傳》是在家人成就的,還有個《善女人傳》,在家學佛的婦女也有達到這個境界,佛法是平等法。所以世尊在《華嚴》裡面講,「一切眾生本來是佛」,我們在《妄盡還源觀》裡面,對於世尊這個說法我們能體會,我們肯定,不再懷疑了。

這個訊息,這是最近寄來的,叫「新的世界地圖集」。這裡面最重要的,給我們提出一個信息,他說這個地球災難非常嚴重,要怎樣能化解?信息上給我們說的,人類眾生是一體,世界宗教是一家。如果這個理念能夠被地球上所有居民都接受,這個世界和諧,不再有衝突,人與人之間互相敬愛,互相尊重,互相關懷,互相照顧,互助合作,再也沒有衝突的事情發生,世界和諧,災難就沒有了。為什麼沒有?諸位想想,從心想生。你的理念正確了,你的言行與道德、因果相應了,影響之所及,對內影響我們的身體,我們起心動念對我們身體健康有影響,所以中國人常說「人逢喜事精神爽」,他每天生活在歡喜當中,他精神好,他身體好,又說「憂能使人老」,如果那個人生活一天到晚愁眉苦臉、憂慮、放不下,他老化得就很快。所以,這個身體怎么保養?常常保持著歡喜心,你這個身體不會生病。這個歡喜心從哪裡來的?要怎樣讓自己真正常生歡喜心?孔子教給我們這句話,這個話是不是孔子說的?我們有理由相信不是孔子說的,什麼理由?孔子自己講的,他說他一生「述而不作,信而好古」,這兩句話重要。他所學的,他所修的,他所教的、所傳的,不是自己的,都是古聖先賢傳下來的遺教,他老人家是集大成。在過去沒有用文字記載下來,他把它整理,統統記載下來,編輯成書,流傳於後世,這集大成。所以我相信《論語》裡面許多的「子曰」都是孔子述而不作,古聖先賢教導我們。他把它寫在第一條,列在第一條,「學而時習之,不亦說乎」,這就是講喜悅。我們的喜悅從哪裡來?佛法裡面叫法喜充滿,從哪裡來?從學習來。學習什麼?學習聖賢的教誨,聖賢教誨裡面包羅萬象。而且我們也有理由相信,古聖先賢裡面,雖然那個時候佛法沒到中國來,我們古聖先賢有沒有明心見性的?肯定有。

這樁事情,當年我們年輕的時候,在李老師會下,我跟他老人家十年,我曾經提出這么一個問題,在我們中國,歷史上常常記載的,伏羲、神農、黃帝、堯舜禹湯、文武周公,這些在中國稱為大聖大賢,他們可不可能是佛菩薩在中國應化的?因為佛菩薩應化是應以什麼身得度就現什麼身,他在印度現佛身,在中國現大聖大賢的身,有可能。李老師回答我說,理上講得通,真有可能,但事上沒有證據,在文字記載裡面沒有這個證據,理上講得通。這答得好,我們確確實實相信。那就是說,中國古聖先賢裡面有開悟的、有明心見性的,他們的境界跟大乘經裡面所講的諸佛菩薩的境界沒有兩樣,我們在儒家裡頭找到,在道家裡頭也找到。所以後人有說,孔子叫儒童菩薩。這是什麼?理上肯定他,事上雖然沒有記載,理上肯定。三教裡頭有共通之處,為什麼?我們要從這種深處去體會,我們才能對古聖先賢建立信心。尤其是佛教裡頭講得清楚,成佛就是成就自性本具圓滿的智慧德相。證得這個境界,沒有先後,沒有古佛今佛,沒有,沒有大佛小佛,他是平等的,完全平等,永遠離開妄想分別執著,他哪有大小、哪有先後!所以時間跟空間都不存在,沒有時間就沒有先後。古人對這個事情也有個比喻,像長江、黃河的水,沒有流到大海,有先後,真的有前浪後浪,流到大海之後,你能不能找到前浪後浪?沒有了。你能不能找到那是一百年前的江水流到海里,這是一百年後的?找不到了。所以見了性之後,他就平等了,再也找不到差別,沒有差別相叫真如。在六道裡面、在十法界裡面有高下、有先後、功夫有淺深,見性之後就沒有了。見性就好比回歸到大海,妄盡就還源,還源裡面什麼差別現象都沒有。所以這個地方講不變,講隨緣,順緣就是隨緣。

「由前義故,與有為法非一」,前面意思是不變曰真,那跟有為法不一樣,有為法是假的。《金剛經》上說得很好,「一切有為法,如夢幻泡影」。諸位要知道,有為法就是有生有滅,我們從百法裡面講,你看《百法明門論》裡面這一百法,前面九十四個都是有為法,只有後面六個叫無為法。心法,從阿賴耶,我們講八識,心法,心所法五十一個,色法十一個,不相應行法二十四個,總共合起來九十四法都是有為法。有為法就是有生有滅、有變有異,所以它跟真如不一樣。「由後義故」,後義是順緣稱如,「與有為法非異」,沒有兩樣,不管它怎么變,相在變,性不變。「二義同為一法,名曰真如」,這是賢首大師講的,這篇文章也是賢首大師作的,說得很好,有為、無為,你真正參透了,它是一不是二。從有為當中你看到無為,從無為當中看到有為,是一不是二,相有性無。

《大乘止觀》裡面說,「此心即自性清淨心,又名真如」,這是說真如就是自性清淨心,「亦名佛性,亦名法身,亦名如來藏,亦名法界,亦名法性」,一樁事情。佛說這么多名相,為什麼?教你不要著名字相。佛性、法身、如來藏、法界、法性、真如、清淨心都是名字相,你曉得它是一樁事情,它不是兩樁事情,不要執著名字相。馬鳴菩薩在《起信論》裡面教導初學,你要怎樣才能把佛所講的東西真正聽懂、聽明白了,菩薩告訴我們,第一個,「不執著言說相」,聽講不執著言說相,讀經不執著文字相。為什麼?文字是言說的符號,把言說用符號記錄下來,這文字,所以言說相不執著,文字相就不應該執著。第二個,「不執著名字相」,名詞術語。第三個,「不執著心緣相」。什麼叫心緣相?我們聽了,想它裡頭什麼意思。可不能想,一想就錯了。為什麼?見性的人,我們講諸佛菩薩,或者在中國稱為大聖大賢,他的言說是從自性裡頭流出來的,自性沒有妄想分別執著,那叫什麼?那叫真言、叫真理。我們用自己的意思去猜,我們有妄想分別執著,用自己意思去體會、去猜,全錯了,你怎么能猜得到。

要怎樣才能真正懂得?我們也要像他一樣,把妄想分別執著放下,就聽懂了。所以我們不能把妄想分別執著放下,我們聽經所懂得的那些東西,那不是如來真實義,那是什麼?我聽到這個經,我想到是什麼意思,不是如來真實義。所以這個難!開經偈裡面講的,「願解如來真實義」,幾個人能懂?給諸位說真話,阿羅漢能夠懂得少分,凡夫沒有辦法,菩薩能懂得多分,只有法身菩薩才真正能聽懂,為什麼?他不起心不動念。所以《華嚴經》對象是誰?四十一位法身大士,對象是他們,佛是給他們講的,他們是真的當機者。凡夫有沒有分?凡夫做旁聽,旁聽也有分。清涼大師講「大心凡夫」,他能體會到。大心凡夫是什麼?發大菩提心的凡夫,他有能力聽得懂。發大菩提心是什麼?無我無私,起心動念都想到一切眾生,這樣的人行,他能聽得懂。換句話說,有自私自利的、有分別執著的,他就很難。雖然很難,不能說沒有利益,有利益,縱然他解釋得有錯誤,還是有好處。為什麼?因為一切凡夫的心,雖是妄心,妄心跟真心不二,真心是真,妄心是如。常常聽,不中斷的聽,慢慢就把他的根性從凡夫根性自自然然就回歸到菩薩根性,可以養成。這裡頭最重要的關鍵,信心是第一,不間斷是第二,間斷就難了,間斷就染污了,這是中國教學裡面所說的「近朱則赤,近墨則黑」。我是凡夫,但是我天天跟聖賢在一起,時間久了,不知不覺就變成聖賢,就這么個道理。

所以凡夫學佛,薰陶是比什麼都重要。古大德勸我們,「一門深入,長時薰修」,道理在此地。為什麼要建立道場,為什麼教你不離開道場?古時候人成就的多不是沒有原因,住在一個道場,十年不下山,不出山門,二十年不出山門,一生不出山門,大有人在,所以他心是定的,心是清淨的,不接觸外界的薰染。古時候地大人少,一般來講,環境清淨,尚且有這么多的限制,才能夠幫助一個人成就,現在這個時代不一樣,現在是人多,社會很複雜,誘惑的力量太強大了。我是三十八年到台灣,那個時候台灣的人口六百萬,現在有多少?聽說有二千多萬,差不多快要四倍了。從前那個時候台灣環境是清靜的,人與人之間都非常親切,互相尊重,無論走到什麼地方,有困難,當地的居民都會自動幫助你,現在這個情形沒有了。愈往古時候去,人就愈少。中國在乾隆時代,那個時候國家做過人口調查,只有二億多人。你看現在十幾億人,增加多少倍!抗戰時候,五十年前,中國號稱四萬萬五千萬人,人口是大幅度的增長。社會的誘惑力量,特別是近代這些科技日新月異,這東西有沒有好處?好處有一點,但是負面的影響超過好處,真的是得不償失,帶給我們最大的困惑就是心浮氣躁,我們人心定不下來。六十年前台灣的社會人心還是定的,今天是心浮氣躁。所以學佛為什麼學不好,這些因素我們不能不知道。佛說法有他的善巧方便,教給我們即相離相,決定不能夠執著。

下面是《往生論注》下卷,《往生論注》是兩卷,上下兩卷,有這么一句話,「真如是諸法正體」,這個真如就是講的自性,就是講的法性,是一切法的本體。底下,「教行信證證卷曰」,這裡頭有錯字,這個沒有關係,他所引用的,下面一句說,「無為法身即是實相,實相即是法性,法性即是真如,真如即是一如。然則彌陀如來從如來生,示現報應化種種身也」,這都是屬於淨土宗的。彌陀如來,這是講的報身,從如來生,這個如來是真如。前面講什麼?法性就是真如,真如是一如。示現報身、應化身,在哪裡?在極樂世界。你往生到極樂世界,你生凡聖同居土,你在極樂世界見到的阿彌陀佛是阿彌陀佛的應化身。無論在什麼地方,你都能夠見到佛,這是殊勝。你得到彌陀親自教導,他無量無邊的化身,無處不在,無時不在,你不離開佛陀,這就福報大!如果你生到實報土,那你是見到報身彌陀,同居土裡面、方便土裡面都是應化身,應化身跟他的報身、法身是一不是二。小乘經裡頭很少說,但是《雜阿含》裡面有一句話這么說法,「以一乘道」,一乘道是佛道,這是小乘經上很少說的,「淨眾生,離憂悲,得真如法」,清淨眾生,離憂悲就是離煩惱。所以大乘講得清楚、講得明了,大乘講的離什麼?離妄想分別執著,你就得真如法。一乘道是佛道,清淨眾生,換句話說,你還會有起心動念、有分別執著,這不是大乘裡面講的清淨眾生,大乘法裡面講的清淨眾生它的標準是離起心動念分別執著。

我們把這些名詞術語學過之後,我們來看這一段文,我們把它念下來,「言海印者,真如本覺也」。這個話我們就明白了,是自性清淨心裡頭本有的覺心,這個覺是什麼?就是智慧。世尊在《華嚴》裡面講的,「一切眾生皆有如來智慧德相」,真如本覺就是如來智慧,個個都有,為什麼?個個都是如來,個個本來都是佛。現在沒有了,佛說得好,「但以妄想執著而不能證得」,你看一句話道破,我們現在為什麼沒有了?我們現在起心動念分別執著,所以真如本覺失掉了。這個失掉不是真的失掉,這是什麼?有障礙障住。起心動念是無明煩惱,分別是塵沙煩惱,執著是見思煩惱,這三重煩惱把它障礙住,所以真如本覺不現前。實在講,真如本覺還起作用,起什麼作用?我們現在是妄念,憂慮煩惱就是的,它變質了,它被妄想分別執著染污了,變質了。所以底下講「妄盡心澄」,妄是什麼?就這三大類的煩惱。我們只要能夠把執著放下,於世出世間一切法都不再執著,正覺就現前。正覺不現前的時候,我們也有覺,佛法裡面叫邪覺,邪知邪見,我們自以為聰明就是邪知邪見。執著沒有了,就是見思煩惱沒有了,才是正覺,正覺是阿羅漢。然後再把分別放下,分別是塵沙煩惱,這一放下,你就是菩薩,正等正覺。最後把起心動念也放下,那你就成無上正等正覺;無上正等正覺你就還源,妄盡心澄了。這個心澄是用水來做比喻,你的心水乾淨了,沒有染污了,不動了,沒有一絲毫波浪。你的心水在這種狀況之下,萬象齊現,萬象齊現是什麼?能生萬法,世出世間一切法都照在裡面。妄盡心澄是般若無知,萬象齊現是無所不知。無所不知的基礎是般若無知,所以般若無知叫根本智。那你曉得了,妄盡心澄是根本智,它起作用,萬象齊現是無所不知。這是解釋海印,海印就是萬象齊現。下面大師用比喻來給我們說:

【猶如大海。】

這個『大海』就是我們的性海,法性,性海。

【因風起浪。】

這個『風』是什麼?叫境界風動。這個風就是念頭,大乘經上常說的,「一念不覺而有無明」,這個無明就是風。無明是動的,所以用風來做比喻。『起浪』,這個浪就是阿賴耶,就是五十一心所,一切有為法,這是因風起浪。這裡面有一個問題,為什麼會有一念?一念不覺,為什麼有這個一念?這一念是幾時起的?這是佛法裡面的大問,這是根本問題。佛是怎樣給我們解答的?佛說這一念是妄念,有念就是妄。這句話回答了,妄念是什麼,或者稱妄想?妄是不能成立的,沒有原因的,它不是真的。你問它幾時起來的,它要真有幾時它就變成真的,那怎么能叫妄。那什麼時候起來?就是當下,就是現前一念,它不是過去,它也不是未來。這一念有沒有原因?沒有原因。有原因是真的,沒有原因才叫妄念。這個答覆得太好了,你當下有這一念,這就像此地所說的,因風起浪,十法界依正莊嚴全現出來了。

【若風止息。海水澄清。無象不現。】

『風止息』是什麼?不起心、不動念,自性本定現前了。六祖能大師說得好,他五句話,第四句話說「何期自性,本無動搖」,那是自性本定。所以後頭講「能生萬法」,那就是此地講的無象不現。這個講得好!我們現在在學習怎樣把我們這個心定下來,也就是章嘉大師早年教我的放下。為什麼放不下?沒看破,不知道事實真相,所以不肯放下。了解事實真相之後,肯不肯放下?自然放下。為什麼?像《般若經》上給我們說的,「一切法,無所有,畢竟空,不可得」。這個話很難懂,我是一直到讀到世尊跟彌勒菩薩的談話,才真的明白了。你想想看,心動了,現相了,就是因風起浪,這個時間是多么短促,我們現在講的這個概念是不是佛在經上所講的,還是有問題,但是我們相信,佛所講的可能比我們想像的更短、更快。我們現在想像的是一千二百八十兆分之一秒,我們根據彌勒菩薩所說的,這個一彈指有三十二億百千念,這個念就是風,就是因風起浪。這一彈指,我們現在算一秒鐘彈四次,乘四,這個數字就是一千二百八十兆分之一秒。我們有沒有能力把這個放下?沒有能力。為什麼?它太微細,我們根本不能覺察,不能覺察你怎么能把它止息?換句話說,到什麼時候你能止息?你能夠看到了,你就能止息它。

佛在大乘教裡面告訴我們,八地菩薩見到阿賴耶了,這是阿賴耶裡面的細相,三細相裡頭第一個細相,八地以上才能夠止息,這談何容易!法相唯識家所講的轉識成智,轉阿賴耶為大圓鏡智。『海水澄清,無象不現』,大圓鏡智。這絕對不是凡夫境界,不但凡夫沒有辦法,二乘也沒有法子,權教菩薩也沒有辦法,圓教大乘還得到八地才真正起作用。通常講圓教,圓教確實根性不相同,十住裡面第八住菩薩就有八地菩薩這個境界出現,所以十住很像十地。經上這么講,畢竟不是我們自己的境界,我們相信。我們自己從哪裡做起?一定是從放下堅固執著上下手,我們境界才能不斷向上提升。世間人執著,我們也很執著,我們能把執著放下一些,比世間人執著輕一點,你就看到那個效果不一樣。要不斷的放,年年要放,月月要放,天天要放。下面大師引用《起信論》上一句話說:

【無量功德藏。法性真如海。所以名為海印三昧也。】

這都是解釋海印三昧。『無量功德藏,法性真如海』,這個話講什麼?就是講的阿賴耶識,阿賴耶識叫藏識,無量功德藏在其中。「法性真如海」是比喻。法相宗的修學,怎樣轉識成智。可是轉識成智,阿賴耶是沒法子轉的。八識我們知道它的功能不一樣,五八果地轉,只有六七是從因上轉,換句話說,我們只有在因上才能下得了功夫,果上沒有辦法。也就是說,六七轉了,阿賴耶跟前五識就連帶轉了,自然轉了,所以真正功夫是在前面兩種。那我們曉得,第七識是執著,堅固的執著,第六識是分別,有第六識、有第七識,所以才有阿賴耶,六七沒有了,阿賴耶就沒有了,阿賴耶就變成法性真如海,無量功德藏。無量功德藏通阿賴耶,也通四智菩提,也就是說,前五識轉了,六七識都轉了,成就無量功德。這也說明了我們的大病,大病是什麼?大病就是第六識、第七識,就是分別執著,六是分別,七是執著。

【經雲。】

這個經他沒有說是什麼經,統統指的是《華嚴經》,所以他不再冠上去。

【森羅及萬象。一法之所印。】

這句話是《華嚴經》上的。森羅萬象,就是我們今天講的遍法界虛空界,無量無邊諸佛剎土,剎土裡面的十法界依正莊嚴。『一法之所印』,這一法是什麼?

【言一法者。所謂一心也。是心即攝一切世間出世間法。即是一法界大總相法門體。唯依妄念而有差別。若離妄念唯一真如。故言海印三昧也。】

『海印三昧』是什麼?就是一心。這個道理雖然很深,我們從這裡面得到啟示,這個啟示就是什麼?今天世界上這么多災難,我們要是明白這個道理,大家一心向善,這災難就沒有了。它的甚深之義我們體會不到,淺的我們可以受用。我們的心現在不是一心,我們心是亂心,妄念紛飛。如何把這妄心恢復到一心?淨土宗的法門最殊勝,念佛,把所有的妄念歸成一念「阿彌陀佛」,這個方法妙極了。一心,我們還用每天我們看的電視機,或者是同學們在網路上收看我們共同學習的科目,電視機跟電腦都有個螢幕,我們把螢幕比喻作此地講的一法或者是一心,螢幕是一,攝一切世出世間法,這一切世出世間法就是螢幕裡面所現的相,現相就好比是世出世間一切法。

這一法界,這是『一法界大總相法門體』,這一句講的是螢幕,就是一心,就是一法,它能現。『唯依妄念而有差別』,這個妄念是十法界依正莊嚴,就是螢幕裡面現的差別相。現在的電視機一般都能夠收到一百個以上衛星電視台,這裡面的現相當然不一樣,每一家電視台播的都不相同,就好比我們的自性依妄念(妄想分別執著)而有差別。我們如果是依妄想分別執著,就是三個統統都有,現什麼境界?現六道輪迴,這些煩惱統統都有,妄念全了。如果這個妄念善,六道裡面現三善道,如果不善,則現三惡道,這差別太大了。如果我們真正的放下執著,於世出世間一切法不再執著了,我們的妄念就減少三分之一,六道這個現象就沒有了,這時候你才知道六道是假的。永嘉大師《證道歌》上說得好,「夢裡明明有六趣,覺後空空無大千」,你放下執著,就好像你夢醒了,六道沒有了。六道沒有是什麼境界?四聖法界現前了。四聖法界是誰變的?分別變的,你有分別所以有四聖法界,分別要沒有了,四聖法界沒有了,剩下什麼?剩下叫一真法界。一真法界是妄念、起心動念,起心動念沒有了,一真法界也沒有了,「唯一真如」,真如是什麼?常寂光淨土現前了。這就說明,「唯依妄念而有差別,若離妄念唯一真如」,唯一真如就是常寂光淨土,「故言海印三昧也」。說明這個宇宙之間一切諸佛剎土十法界依正莊嚴怎么來的,為什麼會現,為什麼會不現,就說得很明白。後面引用《華嚴經》裡面一段話:

【華嚴經雲。或現童男童女形。】

現人形,這是人道。

【天龍及以阿修羅。】

這是講現六道裡面的修羅道。

【乃至摩睺羅伽等。】

這是畜生道,摩睺羅伽是大蟒、蟒蛇。

【隨其所樂悉令見。】

這是眾生,『樂』是什麼?妄念,你喜歡什麼他就現什麼。我們今天,現在這個世界,現在世界上眾生他喜歡什麼?他喜歡自私自利,他喜歡貪瞋痴慢,他喜歡是非人我,喜歡損人利己,都搞這個,就現我們現在這個災變,多災多難的地球,就現這種樣子。如果我們把念頭一轉,我們喜歡倫理道德,我們喜歡聖賢教誨,這個世界馬上就變了。一定要相信境隨心轉!

【眾生形相各不同。】

這個『眾生』是講十法界,個個不一樣,體形不一樣,相貌不一樣,為什麼?從心想生的。底下講:

【行業音聲亦無量。】

前面是講果,這是講因。『行』,你所作所為,你做的是有淨行、淨業,有染業,有善行,有惡行。

【如是一切皆能現。】

在清淨心裏面統統能現。總結一句:

【海印三昧威神力。依此義故。名海印三昧也。】

『海印三昧』能現、能變,所現、所變,海印全部照見。在這個地方很明顯給我們透露一個信息,法身菩薩對於十法界、六道三途一切眾生的行業、善惡因果,清清楚楚,明明了了。問:他動不動心?他如果一動心他就是凡夫,為什麼?他起心動念了,所以我們曉得決定沒有動心。菩薩的心就像鏡子一樣,用心如鏡,照得清清楚楚,決定沒有妄想分別執著,這叫淨心。自性裡面有無盡的慈悲,這個慈悲起作用是什麼?就是起感應,眾生有感,自然就有應。絕不是說起心動念的應,那個我們完全想錯了,是不起心不動念那種應。我們在《弟子規》裡面看到第一條,「父母呼,應勿緩」。凡夫叫呼應,佛菩薩叫感應,呼應是有心的、起心動念分別執著的,感應沒有。像江本博士做的水實驗是感應,我們這些人對這個水是有心,有起心動念分別執著,它的反應沒有起心動念、沒有分別執著,我們的善念,它的反應就善,我們的惡念,它的反應也惡,決定沒有起心動念,要明白這個道理。我們在困難的時候有心求佛菩薩,佛菩薩現身為我們說法,雖然現身,雖然給我們說法,幫助我們很多,他沒有起心動念,更沒有分別執著,這個道理要懂。不起心、不動念、不分別、不執著,那是真的。所以佛門還有個術語,叫「真應」,或者叫「應真」,都是一個意思。不同於六道,不同於十法界,為什麼?十法界到佛法界也沒有見性。所以大乘教裡面對於四聖法界稱它叫外凡,六道是凡夫,是內凡,六道是內,六道之外到四聖法界,稱外凡,不算聖人,出了十法界才叫聖人。那個標準高了,那就是明心見性,這才稱聖人,沒有見性都不能稱聖人,我們一般稱四聖法界高級凡夫。這些名相術語裡面的含義我們都要把它搞清楚、都要把它搞明白。

這一段文是現依報,森羅萬象,所以它的名字叫「海印森羅常住用」,是我們的依報環境從哪來的,我們這才有一點概念,曉得不是從科學家講大爆炸,大爆炸講不通。一切法確實從一念生,這個一念是現前一念,沒有過去、沒有未來,就是現前一念,念念都是現前一念,所以它是妄,它是妄想,它不是真的。如果你一斷,一斷立刻相就沒有了,那真斷了。相沒有了,出現什麼?出現常寂光。我們今天相沒有了,相沒有了還是黑天,那並沒有斷,那叫什麼?大黑天,大黑天是什麼?就是無明。你今天什麼念頭沒有了,無明境界現前,他不是覺,覺是光明的,不是黑暗的,這個要分辨清楚。現在時間到了,今天我們學習到此地。

(第十八集)

2009/4/5台灣高雄檔名:12-047-0018

諸位法師,諸位同學,請坐。請看《修華嚴奧旨妄盡還源觀》,第五頁第四行,我們將這段文字念幾句,對對地方。

【二者。法界圓明自在用。是華嚴三昧也。謂廣修萬行。稱理成德。普周法界。而證菩提。】

到這個地方是一小段。這裡面首先講到法界,這個名詞我們簡單要介紹一下,什麼叫法界?學佛的同學們,我相信這兩個字聽得很熟,但是它的含義未必很清楚。在總的說法,一切諸法總名稱就叫「法界」。法界的意思很多,通常是用「二義釋之」,一個「就事」,一個是「約理」。「就事而言,法是諸法,界是分界」,這是從事上講的。佛把宇宙之間所有一切法,歸納起來用六個字,性相、理事、因果,各有各的界限,而實際上來說,這還是歸納,要是細分那是無量無邊,無數無盡,這個稱為諸法。譬如在我們一個人這也是一法,人,頭,我們從外面看,身體、手足,各是各的部分,它都有界限,從這個地方我們體會,什麼叫做分界。《菩薩瓔珞經》上這樣說法,「無明者名不了一切法,迷法界起三界業果」。無明,我們要知道,在這一節『法界圓明自在用』,前面第一段講的是「海印森羅常住用」,那是說宇宙的起源,這個宇宙從哪裡來,這一段是講我從哪裡來的,前面是講依報,這一段講正報,佛家常講依正莊嚴。可以說依報跟正報是同時起來的,沒有辦法辨別哪個在先、哪個在後。先後有沒有次序?先後確實是有,但是有兩種說法,有一種說法:依報在先,正報在後,也有一種說法:正報在先,依報在後,這兩個講法都沒有問題。

為什麼?它速度太快,快到什麼程度?世尊問彌勒菩薩,眾生起一個念頭,這一念很短,很短的一個念頭,這個念頭裡面有多少個細念?有多少物質現象(就是講的依報),有多少精神現象(這講的正報)。依報跟正報可以說是同時生起來,彌勒菩薩回答說一彈指,一彈指的時間很短,有多少念頭?有「三十二億百千念」,百千是十萬,三十二億乘十萬,我們現在所謂三百二十兆,這一彈指三百二十兆的微細念頭,三百二十兆。他說「念念成形,形皆有識」,佛問得好,他也答得好,每一個念都有物質現象出現,每一個物質現象都有精神現象。識就是八識,我們這個地方不講八識,講阿賴耶識,第一個是阿賴耶識出現。由此可知,凡是物質它統統有識,也就是說它有見聞覺知,為什麼?因為自性裡頭本自具足,它不是從外來的。這些現象,相跟識,相是物質,物質現象,識是精神現象,都是自性裡頭本自具足的。前面跟諸位說得很多,惠能大師開悟的時候,給五祖忍和尚提出的報告言簡意賅,他向老和尚報告自性,見性了,性是什麼樣子?有許多祖師說,你說來聽聽。能大師說「何期自性,本自清淨」。何期自性,要用現代的話就是說,沒有想到自性本來是清淨的,現在呢?現在還是清淨的。無論你是在天堂,或者是在地獄,自性從來沒有染污過,一定是清淨的。第二句話說「何期自性,本不生滅」,不生不滅,自性是本體,在哲學裡面講宇宙萬有的本體,這個宇宙是從它變現出來,生命也是從它變現出來的。這個地方的生命不說別的,單單指我自己,我從哪裡來的,自性變現出來的。眾生,這兩個字要搞清楚,眾生不是單單指人,它是廣義的,眾是講眾緣和合而生起的現象,都叫眾生。可以說所有一切現象,無論是物質現象、是精神現象,統統叫眾生。所以眾生跟法界意思也相同,這個範圍太廣了。

眾生都是自性裡頭本來具足的,能大師第三句說「何期自性,本自具足」。跟《華嚴經》上釋迦牟尼佛講的,「一切眾生」,一切眾生我們要懂得廣義,我們今天講動物、植物、礦物、自然現象,全是眾生,「皆有如來智慧德相」,如來是講的自性,就是自性裡頭本自具足智慧、德能、相好,本自具足的。能大師只說一句話,本自具足,《華嚴經》上就講得詳細,具足一切智慧、德能、相好,這就講得很清楚。智慧無量無邊,不是知識,智慧跟知識是兩樁事情,這個要搞清楚。無量的德能,這個德能是什麼?德是德行,能是能力,佛門裡也叫神通,神通屬於德能。無量的相好,相好我們今天講福報。都是圓滿的,智慧是圓滿,德能是圓滿,相好也是圓滿,所以才說佛佛道同。到成佛之後,你跟十方三世一切諸佛平等平等,沒有說哪個多一點,哪個少一點。為什麼?你證得自性!自性是一,一切眾生的自性是一,一切諸佛的自性還是一,自性沒分,它是本體。這是佛法裡面講的哲學與科學,從理上講是哲學,從事上講是科學,都講到登峰造極,都講到究竟圓滿。宇宙跟生命的起源,到現在哲學跟科學裡面都沒有定論,但是佛在《華嚴經》上,講得很清楚、很明白、很肯定。

所以這裡,「法界」,「圓」是圓滿,是德相,「明」就是智慧,圓滿的智慧,圓滿的德相,「自在用」,用是起用。現在我們的圓明沒有,我們的智慧沒有,我們的德能、相好也沒有,所以我們現在不自在。我們現在用的是什麼?這個佛在《華嚴經》上也說得清楚,佛說「但以妄想執著而不能證得」,我們的圓明自在用不能夠現前,不能夠得這個受用,原因就是我們有無明、有煩惱,《華嚴經》上說的是妄想、分別、執著。大乘經教裡面它用的名詞是用煩惱,無明煩惱、塵沙煩惱、見思煩惱,這個名詞同學們都很熟悉。無始無明煩惱就是《華嚴經》上說的妄想,塵沙煩惱就是分別,見思煩惱就是執著,這兩個合起來看意思就很清楚。由此可知,這三種煩惱障礙了我們的「法界圓明自在用」,它障礙了。我們有沒有失掉?沒有,跟諸位說,這個一定要肯定,我們自性裡面的智慧、德能、相好,是一點都沒有失去,跟一切諸佛如來沒有兩樣,只是我們自性上有點障礙,這個障礙就是這三種煩惱,《華嚴經》上講妄想分別執著。如果你能把妄想分別執著放下,捨棄了,法界圓明自在用就現前,這一放下就叫成佛。所以在《華嚴經》上凡夫成佛,在理上講,在事上講也一樣,一念之間,只要你肯放下,放下就是!這個事情與修不修、學不學沒關係,就看你能不能放下。

釋迦牟尼佛為我們示現,當年他老人家在世的時候,十九歲離開家庭,出門去求學,學了十二年。前面跟諸位報告過,當時印度宗教跟學術界,他都去參學過,再沒有老師,沒地方學。他並沒有傲慢,沒有覺得我是第一,這一切人都不如我,他沒有起這種煩惱,他還是非常謙虛。在我們想像當中,這有三個問題不能解決。當時印度無論是學派、是宗教都崇尚禪定,所以佛門裡面所講的四禪八定,這不是佛教的,古婆羅門教他們所修的。得這個禪定,得四禪八定,六道裡面的狀況,我們現在講六道裡面不同的空間維次,他完全突破,也就是說他了如指掌。如果我們證得這個境界,還要是很謙虛,還要是好學的話,肯定裡頭還有問題,什麼問題?六道你都明白,你都清楚,六道從哪裡來?為什麼會有六道?六道之外還有沒有世界?肯定有這些問題。這些問題在當時宗教界跟學術界都沒有答案,往往把四空天當作大般涅盤,般涅盤是梵語,意思是不生不滅,意思是宇宙的本體他們見到了,他也沒有懷疑,不像釋迦牟尼佛他有懷疑。所以他把十二年所學的也放下,入更深的禪定,這一入定就是所謂的大徹大悟,明心見性。佛在經上常常講,學佛不能見性是有兩種障礙,一個是煩惱障,一個是所知障。前面講的三種都是屬於煩惱,妄想分別執著是煩惱障。除這個之外,所知障,釋迦牟尼佛學了十二年,這十二年怎么樣?是知識不是智慧,知識。知識障礙你見性,所以也得放下,所知障斷掉,二障統統斷掉,障礙沒有了,自性清淨心現前。

所以世尊所證得的境界,跟惠能大師證得的境界完全相同,這明心見性了。能大師見性提出的報告簡單扼要,五句話說明白了,自性是清淨的,是不生不滅,是本自具足的,是本不動搖的,能生萬法。而釋迦牟尼佛見性之後,他做了一個詳細報告,這個報告是什麼?現在我們所學習的《大方廣佛華嚴經》。釋迦牟尼佛是細說,能大師是略說,要知道內容不增不減。由此可知,《華嚴經》如果把它歸納起來,就是能大師講的五句話;能大師五句話把它展開細說,就是《大方廣佛華嚴》,不增不減。說得好!世尊為我們示現的,他是學了十二年,真的叫廣學多聞;而惠能大師不認識字,一天沒學過。這兩種表演就是告訴我們,這樁事情與學不學不相干,關鍵在哪裡?關鍵在放下。我們學佛,學佛到底求什麼?佛經里有一句話叫「阿耨多羅三藐三菩提」,這句話可以翻譯,為什麼不翻,還用原來的音然後再加註解?這叫尊重不翻,不是不能翻,而且很容易翻,翻成中國的意思叫無上正等正覺。這是譯經大德們對這個尊重,為什麼?學佛就求這個,無上正等正覺就是明心見性、見性成佛。

佛說這三種煩惱,三種煩惱是講煩惱障,三種,妄想、分別、執著,所知障也離不開這三種,障礙了自性。像世尊、像能大師,他們很厲害,他們說放就統統放下,這在佛法叫上上根人,億萬人當中難得有一個,這是真的。不是上上根人,縱然你明白了,我們學佛學了將近一甲子,我學佛到今年五十八年,再差兩年就一甲子,沒開悟!雖沒開悟,天天受經教的薰習,我們古大德常講「一門深入,長時薰修」,這是什麼?這是上中下根人所走的路子,不是頓悟,不是徹悟。頓悟、徹悟好像上這個大樓,坐電梯一下就上來,那是頓悟。漸悟是什麼?漸悟我們沒有能力,沒電梯只好爬樓梯,爬樓梯一階一階往上升。我們從漸悟當中把這個事實真相也能悟出來,這個悟出來在佛法叫解悟。我們懂得這個道理,原理、原則、方法都懂得,現在並沒有到頂點,頂點上有些什麼樣子大概可以了解一些。欠的是什麼?欠的是功夫。功夫是什麼?放下,你怎樣把妄想分別執著放下。

祖師大德慈悲教導我們,不著急,慢慢來,慢慢來要認真乾,真放,先把執著放下,執著是見思煩惱,最粗的、最嚴重的,就是我們今天講的自私自利、是非人我、貪瞋痴慢、名聞利養這些東西。這些東西造成什麼?造成六道輪迴。這一切相是從念頭生的,我們這個念頭裡頭帶著嚴重的妄想分別執著,所以這個相就變成六道。六道裡面有善惡,你的念頭善、言行善,這個境界就是三善道;如果我們的念頭不善,言行不善,現出的境界是三惡道。如果我們的見思煩惱斷了,也就是執著,於世出世間一切法不再執著,給諸位說,六道就沒有了。那就是永嘉大師所說的,「夢裡明明有六趣,覺後空空無大千」,覺是什麼?放下就覺悟,這個六道、這個世界就沒有了。所以《金剛經》上講的,「凡所有相,皆是虛妄」;「一切有為法,如夢幻泡影」,這個很難體會。我們最近學習《華嚴》,我常常用電視做比喻,因為現在電視很普遍,家家都看電視。這個自性清淨圓明體是什麼?我們把它比喻電視的螢幕、螢光幕。螢光幕里有沒有東西?什麼都沒有。你能不能說螢光幕裡頭真沒有?不可以說,你頻道一按下去,色相就出來,就出東西。按鈕按下去把它關起來,這個時候就是惠能大師講的本自具足,它裡頭有東西,但是它不顯,你在外面什麼都看不到,是這么個境界;按扭按下去,頻道按下去,色相出來是能生萬法。所以電視機擺在這個地方,你沒有按,關起來的時候你不能說它沒有,你打開的時候也不能說它有,我們宇宙之間的現象,跟這個道理完全相同。所以,在沒有現相的時候不可以說沒有,現相的時候不能說真有,假的,不是真的,這個比喻我們不難體會。

但是覺悟之後,它怎么就沒有了呢?這個用我們的電視不大好比喻。我就想到我們看電影,電影可以能夠顯示得出來這種現象。電影我們知道是用放映機放的幻燈片,它的底片是幻燈片,一格一格的,它一秒鐘二十四張。也就是鏡頭打開,這張幻燈片打在銀幕上,你看到了,鏡頭再關上,第二張放出來,第二張不是第一張,第三張不是第二張,張張都是獨立的,大乘經上講各各不相到,就是說的這個意思。但是它速度太快,一秒鐘二十四張,我們的眼睛就看花了,就好像是真的一樣,你就沒有法子辨別,像真有其事,我們就被它欺騙。現在彌勒菩薩告訴我們,我們自性裡面這個速度多快?一秒鐘,我們現在都用秒為單位,他說一彈指三十二億百千念,也就是一彈指是三百二十兆那么多次,三百二十兆。我們彈指大概一秒鐘能彈四次,再乘四,就是一千二百八十兆分之一秒,也就是一秒鐘它速度移動多少?現在電影一秒鐘二十四張,我們自性裡面這個振動,一秒鐘是一千二百八十兆張,你怎么知道它是假的!我們現在眼見、耳聽的現象不是真的,一秒鐘裡面,這是講振動,妄想就是起心動念,起心動念的速度一秒鐘是一千二百八十兆次,那個次數,一秒鐘裡面這個頻率,每一次每一個振動就是一個畫面,就是一個物質現象,物質現象裡面就有見聞覺知、有受想行識,有這個精神現象,它是同時現起的,它的速度太快。

現在科學家也發現這個道理,他說物質是假的,物質不是真的,是無中生有。這個跟佛法裡面講的就很接近,沒有《華嚴經》講得這么詳細,這是極細微的振動。細微的振動,我們講像水一樣,開始是很微細的波動,小浪,甚至於你肉眼都看不見;分別,分別就是大浪,那就很明顯;到執著,執著那是巨浪,所以執著是很麻煩的。這一振動,諸佛如來的實報莊嚴土現前,就是彌勒菩薩講的這個振動,一秒鐘一千二百八十兆次的振動,這是諸佛的剎土。從這個振動,如果再加大變成分別,分別就是大浪,實報土沒有了。好像海水這個平面,那個平靜的看不到了,看到有波浪,這就是方便有餘土,我們十法界裡面的四聖法界,聲聞、緣覺、菩薩、佛,他是有分別。他有分別,他沒有執著,有起心動念、有分別,就是我們講方便有餘土,這淨土宗講的,四聖法界。所以娑婆世界,四聖法界就是釋迦牟尼佛的方便有餘土。變成巨浪,大風大浪變成巨浪,那是執著,執著是巨浪,四聖法界不見了,變了,看到海上大風大浪,那是什麼?那是凡聖同居土,就是六道。六道裡頭有善惡,四聖法界裡頭沒有善惡,它有染淨,有染淨沒有善惡,六道裡頭有善惡,所以有三善道、有三惡道。

我們把執著放下之後,六道就沒有了,分別放下之後,四聖法界沒有了,也就是聲聞、緣覺、菩薩、佛都沒有了,十法界沒有了,剩下來是一真法界,也就是諸佛的實報莊嚴土,你就看到報身佛,那裡面都是證得報身的。如果起心動念也沒有了,給諸位說,實報土也沒有了。實報土沒有了,剩下什麼?剩下就像我們電視的螢幕一樣,沒有現相,你把所有頻道都關掉,一片空白,常寂光土,那就是真正的自性,自性的本來面目就現前,自性的真面目。常寂光裡面沒有精神現象,也沒有物質現象。我們淨土裡面講的四土,四土這么來的。四土只有常寂光土是真的,它不生不滅,其他的現象統統都有生滅。只要你把妄想分別執著斷掉,它就沒有了,你斷多少它就起多少變化。所以這個境界,真的,佛講總的綱領原則,「一切法從心想生」,沒錯!既然從心想生,你為什麼不想善,你為什麼不想清淨?你要想染污,你要想那些惡業,那就錯了,你想清淨就現淨土。所以西方極樂世界,佛祖都告訴我們,往生到西方極樂世界的條件是不可以有污穢,心淨則佛土淨。無論什麼人往生,他念佛那個念是清淨的才能生淨土;他念頭不清淨,一天念十萬聲,沒用,他不能生淨土,這個道理一定要懂。淨土是從哪來的?是我們自性變現的,我們的清淨心變現的。一生沒有念過佛,最後臨終的時候遇到善友勸他念佛求往生,他雖然念個十句、念個八句,他真往生,為什麼?他念念是清淨心,是這么個道理,他一點都不希奇。

我們一天到晚念佛,念的時候心裡有雜念,有分別、有執著,這樣念佛不得力,有沒有好處?有。好處是什麼?阿賴耶識落了阿彌陀佛的種子,這是好處。這一生不能去,為什麼不能去?心不清淨。所以你要懂得,念佛是個手段、是個方法,清淨心是目的,清淨心現淨土,極樂世界是淨土,這個道理要懂,這是真正的原理。我們如何能叫自己清淨心現前?你要不能把這個世界這些拉拉雜雜東西放下,你的心怎么會清淨?所以我們要記住,凡是帶不走的統統要放下,真正能帶得走的,我們才把它提起。真能帶走的是善根福德因緣,我們要在這個地方加功用行,要認真努力,這是你能帶得走的。所以一定要曉得,自私自利、貪瞋痴慢、是非人我、五欲六塵都是帶不走的,帶不走的就要放下,不要執著,隨緣不攀緣。世尊在世給我們做了最好的榜樣,他老人家一生的生活,三衣一缽,日中一食,樹下一宿。我們今天讀這些經典,文字資料,我們對於世尊,以及當時追隨世尊學習的這些同學們,有菩薩、有羅漢,我們佩服,我們五體投地,我們今天做不到。為什麼?人家身體多好,風吹雨打日頭曬,他不生病,他能生活在曠野。我們今天的身體不行,要像他們一樣,到野外去住上一天,第二天不就到加護病房去了!他為什麼身體那么好?沒有別的,我們能想到心清淨,心清淨身就清淨,健康長壽。他們住世,不是說壽命到了,他沒有壽命。世尊在世住世八十年,我們中國人講虛歲八十年,外國人講實足年齡釋迦牟尼佛七十九歲圓寂的。他們住世時間長短在於緣分,跟眾生有緣多住幾年,沒有緣他就走了。眾生有緣是感,菩薩有緣是應,感應道交,什麼時候感,什麼時候應。用什麼感?善根福德,善根是能信、能解,福德是能行、能證。世尊當年在世,在印度這個地區,確實有些人能信、能解、能行、能證,感得釋迦牟尼佛出現。這些人都度了,再沒有這樣的人,這是哪樣的人?能行、能證的沒有了,他就走了。還有那個能信、能解的,他不能行、不能證的,由後面的弟子跟他有緣,他們來度,這所謂是佛度有緣人。

《瓔珞經》上這句話說,「無明者名不了一切法」,無明就是起心動念。起心動念,自性的照失掉。不起心、不動念,自性,佛經上用水做比喻最多,像這湖水乾淨沒有染污,沒有波浪,水平靜,外面的景致都能夠倒影在水裡面,像一面鏡子一樣。如果這個水染污、水起了波浪,它就不能照,這個照就失掉。無明就是一念不覺,就是我們講起心動念,不可以起心動念。這裡面也許有同學有疑惑,能大師見性說得好,「何期自性,本自清淨」,剛才給諸位說,從來沒有染污過,我們的真性沒有動搖過,也沒有染污過。這一念不覺是什麼?一念不覺決定不是自性,自性要有一念不覺那就出了麻煩,那怎么可以叫不生不滅?怎么能稱之為真如?所以一念不覺是妄心不是真心。妄心從哪裡來的?妄心是從真心而來,但是它不是真心,這一定要知道,妄心就是起心動念、分別執著,有這個現象不是真心。馬鳴菩薩在《起信論》裡面說得好,「本覺本有」,本覺是真心、是自性,本有;「不覺本無」,不覺是妄心,就是起心動念、分別執著沒有,本來沒有,本無。本有的一定可以現前,本無的一定可以斷掉,你不要認為這個東西斷不掉,能斷掉,為什麼斷不掉?習氣太重。也就是我們被這些妄想分別執著薰習的時間太久,在六道里生死輪迴不知道經過多少時間,古大德常講無量劫又無量劫,我們墮落在這個輪迴裡頭,生生世世幹這個事情,時間太久,染上這個習氣太深,所以明白之後,想斷還斷不了。

這個我們也能夠理解,只要自己有決心真肯乾,一生能不能成就?答案是肯定的。就看你是不是真乾?真乾真能成就。真肯放下,不再計較,無論在生活方面、在工作方面,方方面面都隨緣,恆順眾生、隨喜功德,那就好,這就好辦。如果堅固的執著,我一定要怎樣怎樣怎樣,那個麻煩,那出不了六道輪迴,也生不了極樂世界,這都是真話。所以常常想到,為什麼不像佛菩薩當年在世一樣一切隨緣?飲食,佛一天一餐飯,出去托缽,給什麼吃什麼,一點分別心都沒有。諸位要知道,如果分別執著真的沒有了,無論你托的什麼東西都是上味,最好的味道。為什麼?你的心好,它把外面境界都轉變,那不是境隨心轉嗎?再不好的飯,在他那一缽,他的意念對著它的時候就變成最好的。你們想想日本江本博士的水實驗,所以這個科學可以能夠證明,這是真的不是假的。我們再想想,我們在憤怒的時候,不平的心情,不平的時候,再好的美味東西嘗起來都是不好吃的,都會發脾氣把它丟掉,不是一個道理嗎?境隨心轉,飲食隨心轉,沒有一樣不是隨心轉的。所以佛菩薩得的是妙味,上品妙味;我們得來的,我們的意念對著它就變壞。這個跟江本博士水實驗的道理是一樣的,被科學證明出來。所以我們一定曉得這個道理,一念不覺,不了一切法的真相,真相在天台家講就是空假中,《般若經》裡面講的,「凡所有相,皆是虛妄」;「一切有為法,如夢幻泡影」。你不能說它沒有,你也不能說它真有,相是心現的,相裡面產生變化那是識變的,識是什麼?識就是妄想分別執著,妄想是阿賴耶,執著是末那,分別是意識。所以「迷法界起三界業果」,迷法界起三界業果,這個很重,為什麼?三界業果是講六道輪迴,講到我們身上來。

在大乘法相宗裡面講「三細六粗」,迷!三細,這三種相可以說一念完成的,一念裡頭有這三種相。彌勒菩薩講「念念成形」,形是境界相;「形皆有識」,識是見相,也叫做轉相,轉變;那個念頭的動是業相,起心動念是業相。業相、見相、境界相,「三細相」就是根本無明之惑。「因對六粗,故名三細」,因為底下還會展開,這個三細要知道就是一念。你們想想看,一念那么短,一千二百八十兆分之一秒,那么短裡面還有三細,三細,每一個相那就再乘三,你說這個你怎么能發現?所以大乘教裡面,佛說誰能夠發現、能看到?有人,八地以上。八地以上的菩薩那個心非常清淨,極細清淨心他能感受到,他能見到,這是佛家講的科學,這不是理想,你能夠看得見。換句話說,你也有這么大的能力能夠追得上它的速度,你跟它的速度相等,你就看到;你跟它速度不相等,差距,你就看不到,它太快,你沒有發現。所以在八地菩薩,七地還不行、還見不到,八地菩薩就能見,八地以上統統都能見到,這就不是假的,不是理論,不是猜測,也不是從數學裡面推演。

第一個是「業相」,「業相者,即從真起妄,初動之相也」。注意它那個初動,要知道初動,初沒有後的。有初,有沒有後?沒有,念念都是初,念念都是初動,你才真正懂得佛的意思。我們今天看的境界相,也就是我們所說的一千二百八十兆分之一秒,那個動就是初動。第二個細念也是這個速度,統統都是初動,沒有第二個動。所以這個無明,佛講得好,他把它加個無始,叫無始無明,無始是什麼?沒有開始,所以它是虛妄的;如果有始有終,那就真有其事,不能說是假的。這是宇宙的起源,起源就是虛妄的,它最後變成大的波浪、變成巨浪,一切都是浪,沒有一樣是真的。我們真正把這個事情搞清楚、搞明白,才會徹底放下,為什麼?全是假的。為什麼放不下?不了解事實真相,所以把它都看作是真的。這就是《瓔珞經》裡面所講的「不了一切法」,了是明了,你才會有初動,才會有動,所以從真起妄。這個事情也很難理解,因為我們一般人追根究柢總要找個水落石出,最初的一念是什麼原因起來的?幾時起來的?為什麼會有這個一念妄動?我們都會找這個原因。佛告訴我們,這個最初的一念沒有原因,什麼時候起來的?沒有時候,它才起立刻就滅。

正像我們看電影放映機里放的底片,一格一格的,那一格過去了,下面一格出生,每一格都是新的,所以各各不相到。你說前面,前面已經沒有了,你看就是現前這一個畫面,可是這個畫面你還沒看清楚它又沒有了,這一秒鐘才二十四張。現在一秒鐘給你提升到一千二百八十兆張,你怎么能知道它是假的?所以全被假相欺騙,以為它是真的,我們在這裡生起嚴重的分別執著。所以六道輪迴就不會斷,這個電影影片就繼續放下去,它不會停止,就變成這個樣子。什麼時候覺悟,我不再執著,我把執著真放下,六道這個片子就沒有了,就斷掉。斷掉它還有現相,現的什麼?就是四聖法界出現,出現第二個頻道,第一個頻道是六道,會出現第二個,第二個也不是真的,第二是分別。如果能夠對世出世法不再分別,這個很高明,不再分別的時候,四聖法界沒有了,就是方便有餘土沒有了,實報莊嚴土出現。實報莊嚴土我們講過,前面講得很多,無始無明習氣造成的,無始無明習氣沒有法子斷,所以你也不需要斷它。在這個狀況之下,覺而不迷,隨著時間自自然然它就消失,你決定不能在意,你一在意那你馬上就退轉。

《起信論》裡面這個說法,我們把它念下去,它這前面還有「然本覺心源,離念寂靜,因無明故,覺成不覺,遂成業相。故《起信論》雲,以依不覺故心動,說名為業,是也」。本覺是自性,《起信論》裡面講本覺本有,本覺就是清淨,離念寂靜,它沒有念頭,它不會生念頭,它是清淨的,它不生滅。能大師告訴我們,自性就是本覺,「不生不滅,本自具足,本無動搖」,後面說「能生萬法」,怎么能生萬法?它動念就生萬法,它不動念頭不生萬法。怎么動念?因無明故。所以一定要知道,我們的真心「離念寂靜」,這四個字重要,這四個字是真正修行的總綱領、總原則。我們現在的念放不下,那怎么辦?佛教給我們一個好方法,以念止念。用什麼?念阿彌陀佛,你念頭一起來,「阿彌陀佛」,除阿彌陀佛之外沒有第二念。到了西方極樂世界,阿彌陀佛這一念沒有了,你就明心見性,明心見性之後怎么樣?明心見性之後還念阿彌陀佛。為什麼?勸導那些沒有見性的人,我用這個方法成佛的,我把這個方法教給你,我做樣子給你看,示範的。釋迦牟尼佛念佛成佛,這個話是蕅益大師講的,蕅益大師根據《彌陀經》說的,有經做證明,釋迦牟尼佛證得阿耨多羅三藐三菩提是依念佛法門,這個榜樣做得好!

所以我們時時刻刻記住這個字,「離念寂靜」,這真心,寂靜就是真心現前,真心是寂,心裡沒事。心裏面的事太多,妄念太多,那是嚴重的障礙,學佛也不行,學佛怎么?不能往生,不能了生死,在佛門裡面所修的統統變成了福報,不是功德是福德。早年達摩祖師到中國遇到梁武帝,梁武帝是我們佛門大概從歷史上來講是最大的護法,替佛教造寺院叢林造了四百多座。幫助人出家,他非常喜歡人出家,供養出家人、照顧出家人幾十萬人。達摩祖師來跟他見面的時候,他非常自豪,問達摩祖師,我做的這些事情,我這功德大不大?達摩祖師說「並無功德」。這一盆涼水澆給梁武帝,梁武帝興趣就沒有了,再不跟他見面,達摩祖師到少林寺去面壁九年,等到一個慧可。為什麼?他沒有離念,他心不寂靜。離念寂靜是功德,無論做什麼事情,只要你能夠,離念是放下,放下,清淨心就現前,寂靜,那叫功德,離念是功,寂靜是德。如果你心的雜念很多,沒放下,那叫什麼?福德,不是功德,福德還要繼續搞六道輪迴,來生就享福,不能了生死,不能出三界,也不能往生。念佛法門,「心淨則佛土淨」,還是要寂靜,跟寂靜沾上邊,念佛才能往生;跟寂靜沾不上邊,念佛也不能往生。你就曉得,這四個字是多么重要!

為什麼會變成業相?「因無明故,覺成不覺」,本覺變成了不覺。無明是什麼?起心動念,要知道起心動念就是不覺,不覺就叫業相。業是什麼?業是造作,業是動,不動就不叫業。你看我們講事業,事是什麼?造作,造作的時候是事,造作的結果就叫結業。所以業是個動相,也就是不覺,心就動;覺,心就不動。這不是真心,這是個妄心,因無明,無明就是迷,所以一念不覺,這是迷。《起信論》裡面這句話說得好,「依不覺故心動」,我們現在不覺太久了,這個心動已經變成大風大浪。《地藏經》上講得好,「閻浮提眾生,起心動念,無不是業,無不是罪」,罪是什麼?業裡面最嚴重的。學佛修行修什麼?這個諸位不能不知道,八萬四千法門統而言之全修的是定,就是修的是寂靜,這叫真修行。法是方法,門是門道,八萬四千法門,無量法門,那是講不同的方法、不同的門徑,方向目標是一致的,都是修寂靜。寂靜也叫禪定,我們淨土宗叫清淨心。你看《無量壽經》經題上,在一個經題把因跟果都說出來,先說果報,「大乘」,大乘是智慧;「無量壽莊嚴」,無量壽是德,第一德就是長壽,莊嚴是相好。所以果上就是世尊在《華嚴》上講的,自性的智慧、德、能,大乘是智慧,無量壽是德,莊嚴是能,果!怎么修得的?現在講修,我們已經失掉,這個失不是真的失掉,是有障礙,障礙去掉之後自然就恢復。佛叫我們修的「清淨、平等、覺」,清淨心就是修定,平等是大定,從定起作用就是覺,覺而不迷。我們就曉得,我們現在從哪裡修?要從清淨心修,再修到平等心,平等心是佛心。

在十法界裡面,佛給我們講十法界第一個業因,因緣無量,最重要的一個因是什麼?成佛,成佛是平等。平等是佛的因,六度是菩薩因,十二因緣是緣覺的因,四諦是阿羅漢的因,講第一個因。天道第一個因是上品十善,人是中品十善,阿修羅是下品十善。下面是三惡道,三惡道的業因,鬼道的第一個業因是貪、貪婪,畜生道是愚痴,地獄道是瞋恚。常常心裡有怨恨,有不平,常常喜歡發脾氣,那你要知道,你造的是地獄的業因,念佛還是到地獄去。這個話是灌頂法師在《大勢至圓通章》註解裡面所講的,我當年看到這個註解很疑惑,念佛是好事情,念佛人怎么會墮地獄?我就向李老師請教,李老師講:你問得好,這個問題很嚴重,我不答覆你,我要在講經的時候跟大家說。許多人不知道,他念佛一百種果報,第一條就是墮阿鼻地獄,第二條墮餓鬼,第三條墮畜生。什麼原因?貪瞋痴三毒沒有拔掉,很嚴重,雖然念阿彌陀佛,貪瞋痴慢的心嚴重,所以他還是墮三惡道。念佛成佛,那你就曉得,離念寂靜,念佛決定成佛。所以修行,我們要不把這些東西搞清楚、搞明白,自己以為修得很好,到最後的結果不是自己所想像的。有些人怨天尤人,怪佛菩薩不靈,怪經典上講的有偏差,那就大錯,那造成重罪,謗佛、謗法、謗僧,那個墮得就更深。所以這是必須要搞清楚、搞明白的。

心既然動,這一動就產生「見相」,見相是什麼?「見相者,見初動之相也,亦名轉相」,這就產生變化,「謂依初動業識,轉成能見之相也」。你看這就是識,它就有能見。有能見當然就有所見,就發生底下「境界相」,這是第三個細相。境界相就是「轉相分別初動之境界也。亦名現相,由前轉相,則境界妄現」,境界現前。諸位要知道,這裡頭沒有執著,有分別,這個分別是極其微細的分別,我們能不能覺察到?不能覺察。佛在大乘教裡面講,八地菩薩才能覺察到那種微細的分別,我們的念頭太粗了。這個三細相解釋了彌勒菩薩那一念,「念念成形,形皆有識」,三細相是解釋這一句的。分別就麻煩,為什麼?分別的時候馬上境界相就現前。科學家講的物質是假的,無中生有。你看佛講得這么詳細,彌勒菩薩講的形就是物質現象。佛問答的,這個念頭裡頭,我們平常人這個念頭裡頭,有幾個念、有幾個形、有幾個識?彌勒菩薩說清楚了,有幾個念?我們今天一般都是用秒為標準,一秒鐘裡面有一千二百八十兆個念頭,念念都有形,形都有識。這是自性裡面本自具足的,沒有分別,不動念的時候本自具足。所以宇宙之間千變萬化的境界不出自性,這個道理也不好懂。

我講到這個地方,就想起我們小時候玩的萬花筒,跟這個道理差不多。這是個萬花筒,你看它裡面就是三塊玻璃,三面鏡子三角形的排列,裡面只有幾片碎片,顏色不相同。你這一轉的時候,它裡面就產生變化,就有圖案,你轉上一萬次,你看不出有兩個相同的。這就像什麼?自性本自具足,具足什麼?整個宇宙千變萬化,萬花筒好像自性,你在動了,起心動念,它就產生這些幻相出來。我用這個東西解釋,大家好像比較容易懂一點,確實是這個樣子。「一切法從心想生」,這佛說的,境隨心轉,這話很有道理,境界隨心轉的。我們今天這個地球有災難,有人說地球生病,地球是怎么病的?地球哪裡會有病,人的心病了就影響外面地球,地球就生病。人心怎么病?反常!古聖先賢的教誨沒有別的,只是教我們隨順自性,自性是清淨的,自性是不生滅的,自性裡面有無量智慧、德能、相好,你只要隨順,一切稱性,那是什麼境界?諸佛菩薩的實報莊嚴土。《華嚴經》裡面講的華藏世界,極樂世界,那就是隨順自性,現這個相。如果我們跟自性相違背,相就變了,變成什麼相?變成六道三途,就變成這個相。所以今天這個地球上災難很多!

昨天有同修從網路上下載一個信息給我看,南極有一個冰架融化了,這冰架是很大面積的冰化掉了,速度非常驚人,比科學家估計的快多了。科學家告訴我們,在這個地球上的冰百分之九十在南極,北極不多,但是北極可能會化完。南極的冰如果再一融化,這個地球海水要上升,大概是三十米到五十米的樣子,沿海的城市都會被淹沒。這是科學家從數據裡面提出的警告,沒有辦法能解決。可是佛法里真有解決的方法,他人不相信,怎么辦?說佛法是宗教、是迷信,就沒法子。佛法怎么解決?佛法懂得境隨心轉。地球溫度為什麼升?這個原因他們講是什麼?二氧化碳,當然這也是一個原因,不是主要原因。主要的原因是什麼?貪瞋痴,這是三毒煩惱,瞋恚就是火,你天天不高興,天天發脾氣,這地球溫度上升,這個道理很少人懂。如果我們明白這個道理,我們居住在地球上的人,我們放下貪婪、放下瞋恚、放下愚痴,這個地球會恢復正常,天災人禍都沒有了。人禍也離不開貪瞋痴,為什麼會打仗?還不是為貪瞋痴!所以佛陀教給我們,「勤修戒定慧,息滅貪瞋痴」,不但天災人禍沒有了,居住在地球上的人跟居住在天堂上沒有兩樣,這個地球上一切現象都會變得非常美好,人類所需要的資源,它自然就變現出來,決定不會缺乏。

諸佛菩薩,這些大聖大賢,我們在平常想像當中,都是明心見性的再來人。像中國堯舜禹湯、文武周公,他們是不是佛菩薩再來的?我曾經就這個問題向李老師請教,我說這些人他們以帝王的身分出現在世間,他們所說的、所行的與自性都相應,是不是這佛法裡面講的,應以帝王身而得度者即現帝王身而為說法?這觀世音菩薩三十二應裡頭的。老師告訴我,在理上講得通,但是事上沒有證據,這個說法好。所以我們今天一些世人贊成民主,毀謗甚至侮辱帝制,這是錯誤的,應以什麼身得度他就現什麼身!這個應是應眾生的需求,不是他自己,他自己沒有意思。所以你細心去觀察,他跟性德相不相應?如果跟性德相應,不是佛菩薩也是佛菩薩。他跟性德不相應,那就是妖魔鬼怪,那是給世間帶災難來的,不是帶幸福美滿來。性德是自然的,中國人講道德,道就是大自然,大自然的秩序,大自然的法則。像中國人所講的春夏秋冬,這是大自然,這不是人造的,春生、夏長、秋收、冬藏,這自然法則。所以中國聖人給我們講五倫,五倫是自然的,五倫是講關係,人跟人的關係,父子、夫婦、君臣、兄弟、朋友,這不是哪個人發明的、哪個人創造的,不是的,自然的。所以倫理是讓我們認識自然的規則、自然的秩序,然後進一步明白之後,如何能夠隨順自然把這些關係處好,父慈子孝,君仁臣忠,長幼有序,朋友有信,這些就是屬於德,德的核心就是父子有親,那是親愛。

所以江本博士做水實驗,他告訴我,他做了幾十萬次這個實驗,發現只有愛跟感恩、感謝,所現的結晶圖案最美。他問我:這是不是宇宙的核心?我的回答是肯定的,確實這是宇宙的核心,那是性德的核心,宇宙是自性變現的。所以時間、空間也不是真的,空間在《百法明門》裡面叫做方分,時間稱為時分,所以時分、方分是我們現在講的空間、時間。時空在百法裡面排列在不相應行法裡面,不相應行法完全是假的,是抽象概念不是事實。科學家到近代才可以說肯定時空不是真的,釋迦牟尼佛至少早它二千五百年,就把這個事情說清楚、說明白了。我們希望科學再能進步、再能提升,把佛所講的事實真相,用科學來做證明,所以佛經裡面確實有高等科學、有高等哲學。方東美先生早年把佛法介紹給我,說是佛經哲學,是全世界哲學的最高峰。我們通過這半個世紀多的學習,確確實實明白,佛經裡頭有高等科學,也可以說是世界科學的最高峰,科學是論事,哲學是明理。

境界現了之後,這都是三細相,就是在一念當中成就的,在那個很短很短一念當中成就,這一成就再發展就變成粗相,粗相有六種,叫六粗。「六粗,謂由業相、轉相、現相三細而生,故名六粗」。「業、轉、現」,這是三細相,「即第八藏識中初起之三相,以其微細,故名三細」。諸位想想,這個三相細到什麼程度?在一秒鐘裡面顯現出一千二百八十兆次,你說多么細!這是一念當中。那個念頭不簡單,念頭裡頭起變化,那么短暫的微細念頭裡頭,所以稱為三細相。三細相繼續發展就變成粗相,三細相的境界就是諸佛如來的實報莊嚴土。六粗呢?六粗就是十法界裡面的現相。第一個是「智相,謂依三細中第三境界相,不了自心所現,妄起分別染淨之相,於淨境則愛,於染境則不愛,是名智相」。這個境界相,就是三細相裡頭的現相,從這裡面生分別,分別是什麼?分別是智。這個智,我們今天的話來講,是知識不是智慧。智慧怎么?智慧它不分。

所以智慧跟知識是兩樁事情,智慧裡面有覺,知識裡面不覺,沒有那個覺心,也就是他看錯了,知識是迷,智慧是覺。所以相宗的修行,常常講「轉識成智」,識是知識,如何把知識轉變成智慧就對了。我們現在一般教學,實在說是把智慧轉變成知識,這就錯了,這就迷了。求智慧是從清淨心裏面生的,如果加上分別執著就都變成知識,不是智慧。所以佛教給我們「因戒得定,因定開慧」,戒是什麼?戒是規矩,你一定要依照佛菩薩、祖師大德教給你的方法、規矩,你去修定。那個方法有八萬四千法門,有無量法門,哪一個法門適合自己修學方便,你就採取那個法門,不一定別人學這個,我也學這個,這不一定。總要看自己的根性,與自己的生活、現前的環境相應,那你修起來就方便,就容易快速,才能成就。好,今天時間到了,我們就學習到此地。

(第十九集)

2009/4/6台灣高雄檔名:12-047-0019

諸位法師,諸位同學,請坐。請看《修華嚴奧旨妄盡還源觀》第五頁第四行,我們還是從開頭念起:

【二者。法界圓明自在用。是華嚴三昧也。謂廣修萬行。稱理成德。普周法界。而證菩提。】

到這裡是一段。第二段的小題是『法界圓明自在用』。前面我們介紹了法界,《菩薩瓔珞本業經》上說,「無明者,名不了一切法,迷法界起三界業果」。無明就是一念不覺,這一念不覺也叫做根本無明、無始無明。根本意思好懂,也就是說宇宙之間一切法是從它而生的,所以它是一切法的根本。惠能大師開悟之後,為我們說了五句話,說出自性清淨圓明體的樣子。末後一句他說「何期自性,能生萬法」,這個意思就是無明能生萬法,無明是什麼?一念不覺。我們在昨天,在一起學習相宗講的三細六粗,無明就是三細相,三細相就是彌勒菩薩所說的一念,這一念時間太短暫,這一念真的是妄念,不是真的,是個妄念。大乘教裡面,世尊常常告訴我們「一念不覺」,我們在學習《華嚴》講席當中常常說起心動念,但是起心動念真正的意思我們並不懂,因為我們覺察當中的起心動念,這個念頭太粗了。彌勒菩薩跟我們說的,這段經文是世尊問彌勒菩薩,說「心有所念」,就是我們現在講的起心動念,這個起心動念裡頭到底有幾個念?有幾個相?有幾個識?佛問這句話,我們要聽了,不懂他的意思。心有所念,有幾個念?有幾個相?有幾個識?彌勒菩薩回答,他說「舉手彈指之間」,舉手彈指,彈指之間,這一彈指,這個時間很短,不到一秒鐘,我們一秒鐘快速的彈可以彈四次,這一彈指有三十二億百千念,這個念頭就太細了。佛問有幾念?一彈指有三十二億百千念。有幾個相?相是物質現象,彌勒菩薩說,「念念成形,形皆有識」。形就是相,形相,每個念頭都有相,這個相一時頓現,沒有先後的。

科學家今天給我們講,宇宙的形成是大爆炸,佛不是這個說法,佛說宇宙的形成是一時頓現的。實在講跟我們作夢一樣,我們每個人都有作夢的經驗,你在作夢的時候,夢境是不是一時現前,還是有先後次第?我想我們都有這個經驗,在夢中沒有感覺到有先後次第,是一時頓現的。就像我們打開電視的頻道,畫面是一時現前的,不是有先有後有次第的,不是,一時現前;我們頻道關起來,相就沒有、就滅了。從這個地方我們要體會到,彌勒菩薩所講的就是頻道的開關,一念,頻道就打開,打開之後立刻就沒有、就關掉了。這個事情,世尊在《楞嚴經》上講過這么一句話,「當處出生,隨處滅盡」,這兩句話我們也不好懂,到看到世尊跟彌勒菩薩對話,慢慢的體會到。當處出生就是頓現,這一現立刻就滅了,它的時間太短了。如果我們用自己這個例子,我們一秒鐘彈指四次,三十二億百千念再乘上四,四個彈指乘上四,那多少念?一千二百八十兆念。也就是說一秒鐘念頭的起滅有一千二百八十兆次,每個念頭不相同。佛在《法華經》裡面講,這種現相前後不相到,正如同我們看電影,你看放映機裡面膠捲在轉動,一格一格的,一格就是一個幻燈片。鏡頭一打開,這個幻燈片打在銀幕上,立刻關掉,再第二張放出來,速度是一秒鐘二十四張,我們看電影的人已經不能夠覺察到銀幕上景象是假的,看得非常逼真,一秒鐘二十四張。現在告訴你一秒鐘是一千二百八十兆張,你想這個速度多快,張張都不一樣,念念不相同。

所以我們今天看到宇宙這個狀況,森羅萬象,是怎么回事情?就是這種念頭的相似相續相,它不是真的相續,真的相續那就不能說是妄相,是假的,它是一種相似相續,絕對不是完全相同,這個我們要知道。知道這個之後,才真正明了《大般若經》上所說的,早年我將這部經看了一遍,最後我做了個總結,世尊二十二年所說的《般若經》,說什麼?只告訴我們一樁事情,「一切法無所有、畢竟空、不可得」。佛告訴我們,為什麼一切法無所有、畢竟空、不可得?到我們真正懂得三細相之後才完全明了。雖然不是我們自己的境界,我們沒有證得,證得這個境界是八地菩薩。可是我們今天是在凡夫地位,我們能肯定佛說的這個話是真的,我們沒有懷疑,這是什麼?這是半個世紀都接受大乘佛法的薰習,一門深入、長時薰修,我們終於明白了,不再懷疑,這在大乘教裡面叫解悟,不是證悟,是解悟,也是章嘉大師跟我說的看破。雖沒有證悟,看破有好處,好在哪裡?好在我們真的肯放下,我們能放得下。每個人都喜歡自己能放下,他為什麼放不下?不了解事實真相。你認為這些幻相都是真的,你要想控制、你要想占有,控制、占有是你的欲望,你的欲望斷不了,你認假作真,是這么回事情。果然曉得它是假的不是真的,不再有控制的念頭,也不再有占有的念頭,為什麼?你控制不了。你想想看,你念頭的生滅,這是我們每個眾生,六道眾生都是一樣的,別說六道,連十法界沒有一個是例外的。十法界裡面所有有情眾生都是,念頭生滅的速度都是一秒鐘一千二百八十兆次,你能控制嗎?你能占有嗎?你心裡以為占有、以為控制了,那是迷惑顛倒!諸佛如來、法身菩薩看看,笑笑而已,哪有這種事情?對於事實真相一無所知,不但是外面的境界相,是這么樣的速度在生滅,我們這個身體也是的。不但身體也是的,我們的起心動念、分別執著也是的,這把事實真相給你說出來了。所以《般若經》上常講,「凡所有相,皆是虛妄」,我們把這個搞清楚才完全明白,沒有一法是真的;佛跟我們講,只有真如自性是真的,永恆不滅,它沒有生滅。

三細相就是一念,這一念從哪裡來的?一念是妄動,大乘教裡面佛說的,常講,「一念不覺而有無明」,一念不覺三細相就現前,三細相就是無明。三細相裡面第一個是「業相」,業相就是動,極微細,時間極短那樣的振動,這才是宇宙的起源。業相是「從真起妄,初動之相」,初動在哪裡?諸位要知道,初動就在現前,沒有過去也沒有未來。每一個念都是初動,不動就沒有了,它沒有初後,所以叫無始無明。無始就是沒有開始,你說它開始,它已經不見了,它沒有了。我們可以說,經上佛也常這么說法,「不生不滅」,這個諸位聽得多了,不生不滅就是講這回事情。如果它真的沒有生滅,要講不生不滅,那不叫廢話嗎?那有什麼意思?它真的有生滅,有生滅等於沒有生滅,就是它生滅的速度太快,你還沒有覺察它就已經滅掉,速度太快了。所以,生滅就是不生滅,這個不生不滅才有意思。真的有生滅,有生滅跟不生不滅這個現象可以說完全相同。

三細相,你看一念還有這三細相,業是動,這一動它就有轉變,這個轉變也是太微細了,轉動成「能見相」。為什麼會有能見?我們知道這裡頭有分別,如果沒有分別,只有這一動,境界現前馬上也就消失掉。一起了分別、起了能見,「境界相」就現前,叫能生萬法。我們知道,所以叫無始無明,也叫做妄念。這第一念,實在講我們念念都是第一念,第一念沒有原因的,你要找它的原因那就錯了,它沒有原因。第二念就有原因,第二念,第一念是第二念的原因,是因。可是我們又要知道這個真相,真相裡頭沒有第二念。在相似相續裡面,這個妄念升溫、上升了,上升就有分別,所以彌勒菩薩講「念念成形」,形是境界相。如果沒有能見就不會有所見,所以能見也是虛妄的,比第一個業相嚴重多了,它連帶起來的。也就是說,在那么短的時間裡面,這個短的時間諸位要記住,是一千二百八十兆分之一秒,在這么短的時間裡面,它裡頭發生三樁事情,一個是動,一個是能見,一個是所見的境界現前。相,或者是彌勒菩薩講的形,形是物質現象;識,世尊問的有幾個識?識是精神現象,就是見聞覺知。見聞覺知是識,見聞覺知是自性裡頭本有的,法爾如是,它自自然然,它本來就是這個樣子。

所以這個一念,三細相現前,它還不斷的迷,迷上加迷,於是六粗就出來了。要知道只在三細相的境界裡面,現的相是什麼相?是諸佛如來的實報莊嚴土,這個好!可是迷,愈迷愈深,它從第三個細相是境界相,從境界相裡面又起了一個「智相」,昨天我們學到這個地方,「依三細中第三境界相,不了自心所現」,不知道這個境界相是自心所現的。諸佛如來、法身菩薩他們知道,他們知道他們就沒有六粗,這個我們叫一真法界、叫諸佛的報土,只有三細沒有六粗,因為他們明了,知道這是怎么回事情。如果迷了自心,你看「唯心所現,唯識所變」,他們清楚,所以那叫諸佛如來,那叫法身大士,如果你不知道、你迷了,一真法界就不見了,變成什麼?變成四聖法界,四聖法界裡的佛法界、菩薩法界,就變成這個。這是什麼?這是有智,智是什麼?「妄起分別染淨之相」。前面第一個字我們要特別注意它,妄起,沒有一樣是真的,凡所有相皆是虛妄。一切虛妄相是從妄心裡頭生起的,決定不是真心,真心裏面沒有這些東西。在境界裡面起了什麼東西?起了「於淨境則愛,於染境則不愛」,這是什麼?這是情識。依報、正報都清淨,他喜歡,不清淨的他不喜歡。清淨的是什麼?清淨的是四聖法界,聲聞、緣覺、菩薩、佛,一個比一個清淨,他喜歡這個環境。如果對於這個境界不動心,不起心、不動念,這個境界就沒有,現出來的就是實報莊嚴土。你就曉得在實報莊嚴土裡頭,如果起個念頭喜歡,就墮落了,從實報土馬上掉下來掉到十法界去,十法界的佛。如果喜歡的心嚴重一點,就變成菩薩,再重一點就變成緣覺,再重一點就變成阿羅漢,如果還要重一點,就到六道去了,六道的天道,就這樣一層一層往下降。

所以佛在經上才大聲疾呼,「愛不重不生娑婆,念不一不生淨土」,這兩句話的道理我們就恍然大悟。佛為什麼說這個話?你對這個世間有七情五欲,你愛得很重,你就出不去。那怎么辦?諸佛如來大慈大悲,慈悲就是愛,你能說佛菩薩不愛眾生嗎?真的,佛法裡頭不說愛,叫慈悲。為什麼不說愛?愛裡頭有情,情執,慈悲裡面是智慧。慈悲裡面那個愛決定沒有貪戀,沒有這種心,而且那個愛是平等的,這是慈悲,沒有偏愛。對這個愛,對那個差一點,那就不是慈悲,那就是世間的愛,他有等差。佛菩薩對一切眾生的愛是一味,沒有等差,是平等的,叫慈悲,他那個愛是從心性裡面流出來的。我們凡夫現在這個愛,心性流出來的愛叫慈悲,我們這是從意識心裏面流出來的,意識是什麼?分別執著,從第七識的執著,第六識的分別,這個愛裡頭有分別、有執著,那就不能叫慈悲。所以,慈悲跟愛差別在此地,我們都要知道。這個現相就稱之為智相,我們現代人稱為知識,與這個接近。所以諸位要曉得,知識跟智慧不一樣,智慧裡面沒有分別執著,知識裡頭有。也可以說知識跟智慧差別在哪裡?差別就在此地,一個裡頭沒有分別執著,平等的;一個裡頭有分別執著,不平等。東方的學術,不但是佛教,東方的宗教比西方確實講得深、講得奧妙,因為他們都是對欲望看得非常淡薄,沒有任何貪戀,所以跟智慧非常接近。跟西方不一樣,西方是跟愛接近,東方確實是跟慈悲接近,這個不一樣。

我們今天學佛,為什麼學佛不能成就、不能提升像佛所講的境界?不是很高的境界,佛跟我們講的小乘初果須陀洹,這最起碼的。須陀洹沒有出離六道,但是雖然在六道,他的來回就是天上人間,不是在人間就在天上,他決定不墮三惡道。為什麼?他不造貪瞋痴,所以他是聖人,他不是凡夫。在《華嚴經》裡面,《華嚴經》給我們講了五十一個位次,像念書一樣,從一年級念到五十一年級畢業,那就成佛了。這五十一個階級,《華嚴經》講的十信、十住、十行、十回向、十地、等覺,五十一個位次。前面十個位次是凡夫,是講到十法界,當中三十個位次,十住、十行、十回向,叫三賢,最後十個位次是十地,稱大菩薩,摩訶薩。三賢稱菩薩,十地稱摩訶薩,再上面是等覺,等覺上面那是究竟圓滿的佛果。釋迦牟尼佛在大乘經裡面給我們說,三細六粗,八地菩薩就看得清清楚楚,就是他證得了,他真的明白、真的覺悟了。我們通常講明心見性,見性成佛,那是他們離開了六粗,所以實報莊嚴土是三細相,實報莊嚴土那個相分就是三細相裡面的境界相,他們的智慧德能就是三細相裡面的轉相。起了智相,這是六粗第一個,他就墮落到十法界裡面的佛法界、菩薩法界,就到這裡面;雖然染,染不嚴重,很輕微的。

第二個,「相續相,謂依前智相分別,於愛境則生樂,於不愛境則生苦,覺心起念,相應不斷,是名相續相」。雖然相續,諸位一定要知道,還是念念不相到,這是真的。像我們看電影,電影裡面看的是相續,可是你看看底片,每一張每一張絕對不一樣,前一張絕對不是後一張,後一張決定不是前一張。這說明什麼?我們的念頭,我們一秒鐘念頭起滅一千二百八十兆次,次次都不一樣,但它是相續相,我們上面給它加兩個字,叫相似相續相,這裡頭重要的就是「覺心起念,相應不斷」。所以智相跟相續相是分別,但是它沒有執著,在十法界裡面是上面兩層,佛跟菩薩,他們有分別心,分別心很淡薄。下面兩個,分別心就比較嚴重,聲聞、緣覺,聲聞是阿羅漢,緣覺是辟支佛,他們分別心很重,執著淡薄,所以他們能夠超越六道輪迴。如果執著很重,也就是說妄想分別執著統統具足,這是六道凡夫。我們要想超越六道輪迴,一定要對世出世間一切法不再執著。只要把執著斷掉,執著的習氣不怕,執著沒有了,六道就沒有了。然後你才真正恍然大悟,像永嘉大師《證道歌》里所說的,「夢裡明明有六趣,覺後空空無大千」。你真的覺悟了,你把執著放棄,我不再有執著的念頭,執著是什麼?控制的念頭、占有的念頭,都是屬於執著。

所以,阿羅漢對於六道裡面東西真的放下,決定沒有絲毫占有的念頭、控制的念頭,沒有了。但是有習氣,他可以帶著習氣離開六道輪迴,他生到四聖法界方便有餘土。在四聖法界裡,阿羅漢必須把他的習氣斷掉,執著的習氣斷掉,斷掉之後他才能夠往上提升,就是證得辟支佛果,升了一級。辟支佛沒有執著的習氣,但是有分別,所以在辟支佛果地上他用功就是要把分別斷掉,於一切法都不分別,他升級,他作菩薩去了。菩薩有分別的習氣,辟支佛把分別斷掉,升作菩薩,菩薩要把他分別的習氣斷掉,分別習氣斷掉之後他又升級,他證得佛位,十法界裡面的佛。十法界裡面的佛沒有分別、沒有分別的習氣,但是他有妄想,就是有起心動念,他必須真正把妄想放下,也就是不起心、不動念,只要他不起心、不動念,十法界就沒有了。十法界是假的,不但六道是夢中境界,十法界也不例外。超越十法界,他就進入諸佛如來的實報莊嚴土,《華嚴經》講的華藏世界,淨土經裡面講的《阿彌陀經》實報莊嚴土,都是這樣的情形。生到實報土,他已經不起心、不動念,諸位想想看,不起心、不動念是什麼境界?平等!真的平等了。起心動念就不平等,不起心、不動念是真平等,他成佛了,這個佛是真佛不是假佛。

十法界裡面的佛,你看天台家說六種佛,十法界裡面的佛叫相似即佛;換句話說,他很像佛,他不是真佛。為什麼?他還起心動念,他不是真佛。不起心、不動念這是真佛,在中國大乘教裡面,禪宗所講的,「明心見性,見性成佛」,都是在這個位次上,這叫真佛。天台大師叫分證即佛,為什麼叫分證,不能叫圓滿?因為他習氣沒斷,就是起心動念的習氣沒斷。習氣不好斷,執著的習氣、分別的習氣可以用方法來斷它,但是妄想的習氣沒有方法,你要用個方法,不是又有分別執著了嗎?所以它沒有方法。那怎么斷法?任運,就是隨它自然,時間久了慢慢就沒有了。要多長的時間?佛在經上告訴我們,三大阿僧只劫。所以諸位一定要知道,三大阿僧只劫決定不是說我們從凡夫修行成佛要這么長的時間,不是的。這是說真正成佛,成佛之後把妄想的習氣,不是分別,是起心動念的習氣斷得乾乾淨淨,需要三大阿僧只劫這么長的時間。這樁事情不好懂,也不好講,古人的比喻很好,我們現在還能夠體會,古人用酒瓶來比喻。酒瓶是盛酒的,把酒倒乾淨,裡面也擦乾淨,確實沒有酒了,聞聞還有味道,用這個來比喻習氣。你說這有什麼辦法把它去乾淨?只有把它擺在旁邊,不要去理它,過個半年、過個一年再去聞就沒有了。所以用時間,你可不能用什麼方法去搞,那就錯了,那你又落到有妄想分別執著,都起來了,所以妄想分別執著統統放下,讓它自自然然的。

無明,斷無明有淺深不一樣,放下起心動念那就平等了。在《華嚴經》裡面,剛剛放下是誰?初住菩薩。你要曉得,《華嚴經》講的十信位就是十法界,講的十法界;初住菩薩就超越十法界,那是真佛不是假佛,他已經把起心動念放下。在諸佛的報土,我們知道諸佛報土能夠現前,是無始無明習氣變現出來的,心現識變。習氣統統斷乾淨,實報土也沒有了,所以實報土也不是真的。最後什麼東西出現?我們前面講的第一條,自性清淨圓明體出現了,這個東西不生不滅,這是真的,決定不是假的。這是常寂光淨土,我們淨宗稱它作常寂光淨土,那是一點都不假,那才是宇宙萬有的本體,是我們自己父母未生前本來面目。證到這個境界,這叫究竟圓滿佛,妄盡還源。諸位要曉得,妄有三大類,先要把執著,執著是見思煩惱,分別是塵沙煩惱,妄想、起心動念是無明煩惱,這三大類的煩惱都不是真的,自性裡頭沒有。現在我們都有,要把這個東西統統斷盡,妄斷盡你就還源。還源還到哪裡?首先第一步是還到實報土,諸佛如來的實報莊嚴土,然後再回歸到常寂光淨土,功德就圓滿。回到常寂光,會不會再來?會不會再回到世間來?給諸位說,能。為什麼能?六祖能大師講得好,常寂光,第一個是「清淨」,決定不染;第二個是「不生不滅」,沒有生滅、來去這種現象;第三個「本自具足」,具足什麼?智慧德能相好,雖具足他不顯;「本無動搖」;「能生萬法」,後頭有能生萬法這一句,就曉得他會來。怎么來?眾生有感,他就來了,他有感他就有應。所以究竟果地的如來,眾生有感,他就有應,與一切眾生感應道交。他來,怎么來?那就是《楞嚴經》上說的,「當處出生,隨處滅盡」,這兩句話說得好。我們如果不了解這裡頭的事實真相,「當處出生,隨處滅盡」我們也沒有法子體會。這兩句話用在什麼人身上?用在法身菩薩,就是初住以上統統都用得上。而特別跟諸位說的,特別說的那就是究竟佛果,這說得才有味道,究竟佛果連無始無明習氣都沒有,但是他跟眾生有感應道交,為什麼?他本自具足,具足智慧德能相好。眾生沒有感,他就本自具足,本自具足就是隱,不現,像電視一樣,頻道沒打開,電視什麼都沒有。眾生有感,就好像電視打開,頻道你一按,現象立刻就出現,那是應。雖然應現在十法界、應現在六道、應現在三途,他有沒有起心動念?沒有,不但沒有起心動念,起心動念的習氣都沒有。起心動念尚且沒有,那你就知道分別執著是決定沒有的。釋迦牟尼佛是這樣的,六祖能大師也是這樣的,應現在這世間,應身,好像跟我們是一樣的,實際上骨子裡完全不一樣。這些事實真相我們搞清楚,我們就很歡喜放下,我們很樂意、很認真的學著放下,你愈放下與自性就愈接近。我們要走還源的路,不能跟自性愈走愈遠,那就錯了,遠到極處就是阿鼻地獄,那是很可怕的一個結果。

我們再看下面第三個粗相,這就愈迷愈嚴重,「執取」,執著,取是占有,「謂依前相續,緣念苦樂等境,心起著故,是名執取相」。前面第一個智相,第二個相續相,有分別還沒有占有,還沒有起控制的念頭、占有的念頭。這個迷得就更深,自己所喜歡的境界起了執著,執著就是我們常講的控制、占有,起這個念頭,這個念頭叫執取相。由此可知,四聖法界只有前面兩個,有智相、有相續相,沒有執取,執取、計名字、起業、業系苦統統沒有,這是四聖法界;後面三、四、五、六這四條是六道,愈迷愈深。因為執取,就有名字相出來,計是計度、分別,計好像是審計、計較,用計較大家好懂,計較。執著,執著什麼?「謂依前妄執」,加一個妄,分別也是妄,「分別假名言說之相,是名計名字相」。在一切幻相里給它取個名字,不執著、不分別,這名字就無所謂,執著、計較,那名字就很重要。張三不是李四,李四不是王二,跟所有眾生都要給他起名字,這是嚴重的執著。

這還有個簡單的解釋,名是假名,不是真的,「虛假之名,謂依前執取相上,更立假名也。已上四相,皆論起惑」。起惑是什麼?統統是迷,就是貪瞋痴裡面講的痴,痴迷。到計名字相,對名字非常計較,嚴重的執著,這統統都是迷惑。你看一層比一層嚴重,不知道全是假的,沒有一樣是真的,不知道相是假的,著了相,不知道起心動念是假的。因為計名字相,你看現在人因為計名字,就明顯顯示出自私自利,這個是我的,那是你的,分得清清楚楚。在我們六道里不能說沒有聰明人,天人比我們聰明,比我們有智慧,色界天對於七情五欲就淡薄,不執著,不執著就得自在。為什麼色界天能做到?色界天真正是做到了平等,因為他們真正克服了欲望,決定不再貪戀財色名食睡,財色名食睡放下了,我們一般講,控制的意願、占有的意願沒有了。在欲界裡面,到化樂天,占有的念頭就沒有了,化樂天是自己想什麼東西他能變化出來。這種變化的道理現在我們也懂得,科學家告訴我們,能與質可以互相轉變,核子彈就是這個理論發明的,把物質變換成能量。可是怎樣把能量再變成物質?科學家現在沒有辦法,變不出來。我們就想到化樂天的天人他們就有這個能力,他們不需要用儀器、機械,用意念。這在佛經上講得很清楚,我們有理由相信他,佛告訴我們一切法從心想生。我們想衣服,衣服穿在身上,不必去買料子裁縫,用不著;我們想吃個什麼東西,想吃的東西就在面前,不想,不想就沒有了,就變化掉,就用不著洗碗、洗筷子,用不著,你說多自在。這是六道裡面的,沒出六道。他化自在天那就更自在,不需要自己去變化,第五天,就是化樂天人,他們變化來供養,你需要什麼,他心通,不需要打電話,我想什麼他知道,他馬上變化出來送來供養。這是第六天他化自在天,不需要自己變化,六道有這個能力。這兩層天是在兜率之上,兜率天人還沒有這么自在,兜率天再往上去就有這么自在。哪裡像我們這個世間!

所有一切糾紛、衝突,從哪裡來的?從執著來的,從計名字相來的。兩個國家發生戰爭,各人有各人的執著,各人有各人的分別,分別執著發生衝突,帶來的是災難。然後我們曉得,再把它引申出去,我們除了跟人發生衝突之外,跟自然環境發生衝突,跟大自然發生衝突,結果就是現在講的破壞地球自然生態。不是就了了,而是怎么樣?而是不得了。你破壞自然生態的平衡,自然生態對我們人身有極大的影響,後果怎么辦?現在諸位都已經意識到,整個地球的溫度不斷在上升,上升到相當可怕,科學家著急了,有沒有法子解決?還想不出辦法。地球溫度一上升,立刻影響地球上的生態平衡,生長在北方的,第一個明顯看出來是北極熊,它必須要生長在零度以下的冰天雪地,適合它生存,溫度一上升它就不能生存,雪融化,它沒地方去。所以科學家告訴我們,北極熊大概壽命不會太久,會在地球上絕跡。北極的冰可能很快就融化盡,對地球有影響,還不太大,太平洋裡面很小的小島,海拔靠近海平面的,已經不少被淹沒掉,這些訊息我們都聽到。如果南極的冰化掉,那個麻煩就大了,南極的冰,我們看到現在網路資訊報導,最近的報導,南極一個冰架融化掉了。我們地球上的冰百分之九十在南極,南極冰要是融化,科學家告訴我們,海水要上升六、七米到三、四十米的樣子,這樣一來全世界沿海的都市都會被淹沒,這是大問題。

災難從哪來的?所有這些災難根本的原因是什麼?佛知道,佛經上講得很清楚,可惜沒人相信。一般人認為佛教是宗教、是迷信,不合科學,這就沒有法子。佛經上有對治的一服藥,很靈!那就是佛跟我們講的宇宙怎么起源、怎么來的,你懂得三細六粗你就明白,原理搞清楚了。一切法從心想生,我們天天想的是貪瞋痴,乾的是貪瞋痴,我們的影響,我們念頭的影響、我們行為的影響,在這篇文章下面一段第三段就跟大家說出來,影響太大了!為什麼?這個宇宙是從念頭生的,我們的念頭如果善,行為善,山河大地都變成很美;我們如果是不善,貪瞋痴慢,不善,山河大地也都變得不善,災難就來了。所以地球大水災是什麼?大水災是貪心。地球溫度上升,根本原因是什麼?是我們的瞋恚,怨氣、怒氣造成溫度上升,火山爆發;愚痴是風災,傲慢是地震,不平。所以佛教導我們,「勤修戒定慧,息滅貪瞋痴」,天災人禍都化解了。

最近大概一個星期,我收到美國的同學給我寄一份資料來,這一份資料大意是講地球上地殼的變化帶來嚴重災難,這個地圖有詳細的說明。在什麼時間?二0五0年到二0三0年,很快!很難得,他也提出一個拯救危機的嚴重的啟示,說這個警告是有很多神靈,裡面還包括咱們中國人信仰的觀世音菩薩,也參加他們這個會議,給我們提出警告。警告裡頭最重要的一個理念,英文名字稱為「烏那那」,意思是一體。要我們居住在地球上的人必須要有「整個宇宙一切眾生跟自己是一體」,要有這個觀念,從一體,你才真正能生出來愛心。地球上的居民,不分種族、不分國家、不分信仰,我們都是一家人,都看成自己的兄弟姐妹。我們中國古人講得很好,大我二十歲的,我要把他當父親看待;小我二十歲的,要把他當作兒女看待;年齡相接近的是兄弟姐妹,一家人。互相尊重、互相敬愛、互相關懷、互相照顧、互助合作,這個世界上的災難能化解,不能化解也能減輕。這個理念好,提得好,跟中國古聖先賢的教誨相應,跟佛菩薩在經典裡面教導我們的也相應。我看了這篇報告,他寄給我的資料我放在澳洲沒帶來,所以我通知他,從美國再寄一份來,寄到台灣來。重要的部分,我們好好的把它翻出來,我們大家做參考。我們要很冷靜,不管它是宗教也好、迷信也好,他教導我們是正確的。《弟子規》上,這是我們老祖宗講的,「凡是人,皆須愛」,他就是這個意思。這些年來,我們在國際上參與聯合國推動的、主導的這些國際和平會議,我們都把我們中國老祖宗的理念介紹給與會的大眾。我們中國五千年來,這個國家長治久安,靠什麼?靠教育,「建國君民,教學為先」。社會要安定、要和平,我們的生活才真正是幸福美滿;如果不安定、不和平,世出世法都不能建立,那真的是苦不堪言。現在整個世界動亂,沒有一處是安定和平,原因呢?原因是東方我們疏忽了聖賢教育,西方人疏忽了宗教教育。所以我們在國際上提倡這兩樁事情,「人類眾生是一體,世界宗教是一家」,我們這個理念跟烏那那這個理念完全相應。難得!我們沒見過面,我們所想的、所做的居然能相應,所以這是個好事。

前面這四條講起惑,就是迷惑了,迷惑就造業,所以第五「起業相」,起是生起,業就是造業。「謂依前名字,執取生著」,這就是生起嚴重的執著,「造種種業,是名起業相」。所以,名字相不能執著,嚴重執著就造成對立,有對立就產生矛盾,由矛盾再提升就發生衝突,衝突再要提升,諸位曉得,就是鬥爭,鬥爭提升就是戰爭。你想愈來愈可怕,所以衝突的根源在哪裡?在對立。我們知道名字不能沒有,它也是維持社會的一個形象,我們知道名是假名,不要執著,喜歡叫什麼名字都可以。所以釋迦牟尼佛講經,佛學裡專有名詞,一樁事情往往有好多個名詞,為什麼這么說法?不怕麻煩嗎?對的,他這裡面的用意就是教你不要執著名字相,你只要懂得這個意思就行了。言說相不要執著,名字相不要執著,還有個心緣相,就是你不要聽了、看了去胡思亂想,那就錯了。聽了、看了如如不動,你的心生智慧;聽了、看了你要去想它,那叫胡思亂想。特別是聖人的教誨,為什麼?他們是從自性里流露出來的,我們要用分別執著的念頭去理解他,你怎么能曉得他的真實義?開經偈裡面講,「願解如來真實義」,那個不簡單,清淨心才能懂得如來真實義。心浮氣躁,你肯定把他的意思想錯,把他的意思想歪曲,這冤不冤枉?所以聖人的東西不好學,道理就在此地,它需要我們用清淨心去學,不能用分別執著去學它的。

執取生著,就是我們常說的,你動個念頭要控制,動個念頭要占有,不但有念頭,從念頭變成言語、行為、行動,那就造種種業。如果這些念頭是善的,結果就三善道現前;這些念頭、言行是惡的,三惡道現前。我們想想現代的人,你細心去觀察,現在人想什麼?我想大家都知道,現在人想錢,想錢幾乎想瘋了。果報到哪裡去?這是增長貪心,貪心是地獄、是餓鬼。單單有貪心,沒有瞋恚,是餓鬼道;貪心再加上一個瞋恚,地獄道去了。縱然你今天能夠得到,你控制、占有你能夠得到,要知道那是你命里有的。命里沒有,貪都貪不來。如果命里沒有,我貪心可以貪到,孔老夫子說我也幹了。夫子很聰明,命里沒有,貪都貪不到,那我何必去幹這個事情?不如從我所好,我喜歡乾什麼就乾什麼,我不幹這個傻事。夫子五十而知天命,我們現在社會大眾,五十不知道天命的人很多。夫子四十不迷惑,四十而不惑,五十而知天命,我們到七老八十還迷惑顛倒,這怎么行!所以現代的教育怎么教法?人全迷了,全都學壞了,這是個大事。因為全迷了、全變壞了,所以地球也壞了,壞到怎么樣?科學家跟我們說,地球不適合人類居住了。人怎么辦?確實人類、動物可能在地球上滅絕,這個現象是很正常。科學家告訴我們,許多星球過去都曾經有生物的跡象,現在沒有了,地球也可能跟其他星球發生同樣結果。

所以今天拯救自己也就是拯救地球,什麼方法?當然佛法是把這裡面理事、性相、因果講得清清楚楚、明明白白,我們自己知道怎么做法。在這個之外,近代我們淨宗的祖師印光大師,他老人家的指導正確。我是在一九七七年,第一次離開台灣到香港講經,那年我在香港住了四個月,講《楞嚴經》。住在九龍中華佛教圖書館,這個圖書館是倓虛老法師建立的,雖然不大,它裡面收藏在那個時候就相當豐富。我在裡面看到弘化社出版的經書、善書,倓老法師蒐集得相當完全。我們看到跟我們有特別的因緣,我的老師李炳南老居士,淨土就是跟印光法師學的,所以印光法師我們稱他為祖師。我看到弘化社出版的這些書籍,感到特別有感情,細細的去翻閱,發現他有三種書印的數量很大,讓我感到很驚訝。第一個是《了凡四訓》,第二個是《感應篇彙編》,第三個是《安士全書》,我看它後面的著作權頁,這三樣東西合起來大概印了三百多萬冊。我當時想不通,印光大師是我們淨宗第十三代祖師,為什麼對於佛經經論沒有這么大量流通?而對於這三本東西,這三本東西你細細觀察,《了凡四訓》是袁了凡先生教他兒子的四篇文章,《太上感應篇》是道教的,《安士全書》前面差不多占三分之二的篇幅是「文昌帝君陰騭文」,也是道教,後面附了三篇,篇幅不大,「萬善先資」是講戒殺的,講殺生的因果,「慾海回狂」是講邪淫的因果,這是他特別寫出來的,末後一篇才是「西歸直指」,勸人念佛,求生淨土。都不是正規的經論,為什麼印那么多?我想了兩個多星期,想到一個答案。大概是老法師發了大慈悲心,要拯救這個社會,用什麼?用因果教育,這三樣東西是因果教育,愈想愈有道理。你看一九七七年到現在,三十多年了,三十多年之後的今天,我們看看現前的社會,對老和尚這個提倡五體投地,除了因果教育之外,沒有法子救了。

我們在聯合國開了很多次的會議,也在中國湯池,我的故鄉,做了個實驗,建了個文化中心,做了三年的實驗,只用一樣《弟子規》。《弟子規》是儒家的,因為《感應篇》是屬於道教的,是屬於宗教,中國大陸除了道觀、佛寺可以講解之外,在社會上不可以講的,那是提倡迷信,不許可的。但是在台灣可以,台灣要是真正自救,要從因果上下手。唯有真正相信因果報應,善有善果,惡有惡報,從這裡紮下根去,《弟子規》、《十善業》自然就學好了,沒有因果這個甚深的概念,《十善業》跟《弟子規》都不能夠做到圓滿。所以,我期望台灣同胞能夠特別重視印光大師的教誨。他老人家一生,你看他《文鈔》裡面,講因果講得太多了,要想,他為什麼這樣講法?這個人我們現在都知道他是大勢至菩薩再來的,西方三聖之一,他到這裡來乾什麼的?還不是救度我們末法眾生的。他教導我們學佛要真乾,不要建大道場,他主張建小道場,道場人數不超過二十個人,以這個為最理想。為什麼?道場維護容易,不要去求人,不要去找錢,生活只要能過得去,志同道合的十幾二十個人好好念佛,將來個個往生,那就是圓滿成就。我們過去讀《西方確指》,覺明妙行菩薩他在世的時候,他那個道場八個人,難得八個人個個往生,圓滿成就。

祖師教導我們,念佛法門就是一門深入,一句佛號念到底。我這些年來加了一點,希望每天能夠聽兩個小時經,為什麼?從前不聽經可以,為什麼?人老實,死心塌地念佛。現在要不把淨宗的一些道理講清楚、搞明白,這個心很不容易發,發不起來。尤其現在這個社會誘惑的力量太強,我們這么多年來,還沒有被社會所染污,靠什麼?天天讀經、天天講經,諸佛菩薩天天提醒我們。古人所謂「三天不讀聖賢書,面目可憎」,我們今天三天把佛法丟掉,你會不會被外頭境界染污?我自己深深有這個體會,要讀經、要聽經、要講經、要念佛,你才不會被外面境界扭轉,你這一生才會有成就。所以造業很可怕,佛教我們造淨業,善惡業都不造,清淨業。清淨業是什麼?善業裡面沒有夾雜名聞利養,沒有夾雜自私自利,那就叫淨業,這個道理要懂。

末後這一句,「業系苦相」,這就是講果報,你既然造業,決定有果報,六粗到第六個講果報,「苦即生死之苦也。謂業系縛,則有生死逼迫之苦,不得自在,是名業系苦相」。生死逼迫就是六道輪迴,六道輪迴是怎么回事情?善惡業所變現出來,你看「唯心所現,唯識所變」。識就是分別執著,再講得白一點,就是控制、就是占有,尤其是起心動念損人利己,這個可怕。要知道損人決定不利己,這是事實真相。什麼是真正利自己?利人才真正利自己,為什麼?自他是一體。古人教給我們,「愛人者,人恆愛之;敬人者,人恆敬之」,我們能愛一切人,一切人都愛我;我能敬一切人,一切人都敬重我;我能幫助一切人,一切人也幫助我,什麼樣的因感什麼樣的果報。佛《十善業道》裡面給我們講的身三、口四、意三,教給我們不殺生,真正能做到不殺生,連蚊蟲螞蟻都不能傷害。不但動物不害它,連植物也不傷害,你都能愛它,它會愛護你,我們幫助它,它有回報,這是這么多年來都有事實。我們歡喜這些花草,它長得非常茂盛,花開得特別香,果長得特別甜,它回報。我們自己在澳洲我們的庭院很大,種菜種得很多。種菜,我們不用農藥、不用化肥,有蟲來吃,我們跟蟲商量、溝通,跟它協定。我們在菜園裡面一定劃一個區,那個地方的菜是供養它們的,它們可以去吃;不是在這個區的,我們種的菜,蟲一個都沒有。所以,跟這些小動物往來,比人好教,人不聽話,不遵守約定,這些小蟲遵守。鳥很多,我們種的很多果木樹,也指定哪幾棵樹那裡面的結果,鳥可以去吃,沒有指定的不可以去吃,它也能遵守。你說這些小動物多可愛,我們相處像一家人一樣,互相幫助,互相照顧,這就是真正所謂幸福美滿的人生。是要我們用善心,決定不殺生。

不偷盜,不偷盜就是決定不能占別人的便宜,連小事,用別人的東西,一定要說清楚,借我用一用。如果你不問,拿去用,你看《弟子規》裡面,那就是偷,那就是偷盜。偷盜將來要還債的,殺生將來要還命的。所以殺業重的人,身體短命、不健康、多病,這是花報,果報是將來要償命的。我們也是從小,父母常常講這些因果報應,所以印象很深。學了佛之後,看到佛在戒經上這么一說,我們立刻就採取素食,不但不殺生,不再吃眾生肉。我二十六歲,大概是二月認識方東美先生,他老人家把佛法介紹給我。沒有多久我就認識章嘉大師,接受章嘉大師教誨。同一年下半年,四十二年的下半年,我就發心吃長素,我吃素到今年五十八年,身體很好,從來不生病。這是老師教給我的,財布施得財富,愈施愈多,愈多愈施,不能留,留了什麼?留了就生病,增長貪心。所以捨得,它是兩個意思,舍一定得,得到之後要把那個得再舍掉,它是雙關的意思。愈施愈多,施財得財,法施得聰明智慧,無畏施得健康長壽,只要你肯乾,業因果報絲毫不爽。否則的話,你依照這個三細六粗發展下來,那就苦海無邊,業系苦是苦海無邊,六道輪迴,你到哪一生才能出頭?這太可怕了。今天時間到了,我們就學習到此地。

(第二十集)

2009/4/7台灣高雄檔名:12-047-0020

諸位法師,諸位同學,請坐。請看《修華嚴奧旨妄盡還源觀》,我們還是從第五頁第四行看起:

【二者。法界圓明自在用。是華嚴三昧也。謂廣修萬行稱理成德。普周法界而證菩提。】

這是講的從體起用,講的是正報。大師在這裡給我們說得很清楚,這個作用就是起正報,正報就是我們自己。前面是講宇宙,宇宙的緣起,這是講我們的緣起,我從哪裡來的。文裡面有一個專有名詞,『是華嚴三昧也』。什麼是「華嚴三昧」,我們不能不知道,《華嚴經》、《梵網經》裡面所說的,佛華嚴三昧之略,上面有個佛字,「佛華嚴三昧之略。以一真法界無盡緣起為理趣。達此理趣而修萬行,莊嚴佛果,謂之華嚴。一心修之,謂之三昧」。這是《華嚴》跟《梵網經》上所說的。由此可知,一切依正莊嚴,我們今天講的宇宙、眾生,宇宙是我們依報的環境,就是我們生存依靠的環境。小而言之,我們的身體是依報。很多人講身體是正報,身體所依靠的叫依報,這也能講得通。最貼近的是我們穿的衣服,這是我們的依報,我們居住的房舍是我們的依報。我們還有許許多多人事關係,像在一個家庭裡面,有夫婦、有父子、有兄弟、有朋友、有親戚,街坊有鄰居,再擴大是社會,是我們依存不能離開的,國家,再擴大那是地球,然後再外面擴大那就是宇宙,統統是我們生存所依靠的。無論是自己本身,我們講正報,以及整個宇宙,都離不開一真法界。一真法界是什麼?一真法界就是真如自性,我們前面第一條所學習的,自性清淨圓明體,只有這個體是真的,依正莊嚴是從這個體發生的。大乘經教裡面佛常常講,「唯心所現,唯識所變」,這個心就是此地講的一真法界。一真法界為什麼會變化無量無邊的法界?絕不止十法界依正莊嚴,十法界是講我們娑婆世界,這一尊佛的教化區,在大宇宙裡面,像這樣的世界無量無邊無有窮盡,都是依靠一真所現出來的。它為什麼會現?底下就說無盡的緣起。因就是一真法界,不講因,講緣,所以佛法講緣生。通常在大乘教裡面,我們常常學習的「四緣生法」:親因緣、所緣緣、無間緣、增上緣,歸納為這四大類,展開來是無盡的緣起。這個是理,這個是趣向。趣是講歸趣,我們學《華嚴》,你看看在此地賢首國師跟我們講的,妄盡還源是我們的理趣,是我們真正的歸宿,我們學習的終極目標。要回歸到哪裡?回歸到一真法界,也就是回歸到自性。在我們淨土宗裡面說,一真法界、真如自性就是常寂光淨土,回歸到這個地方才真正叫成就究竟圓滿佛。

「達此理趣而修萬行」,前面四個字重要。修萬行的人多,萬行是什麼?給諸位說,就是十善業。十善業十大類,如果展開來,在小乘,三千威儀,展開來有三千條,小乘人修的;在大乘菩薩,這一展開有八萬四千細行。所以,學佛從哪裡學起?從十善業道學起。最初就教你學這十條,你沒有通達這個理趣,如果你真正明了通達《華嚴》的理趣,十善業就展開了,展開則成萬行。萬不是數字,它是形容,也是屬於無量無盡無數的行門,不止八萬四千,八萬四千也是世尊把它歸納起來講的。真正是我們中國老祖宗常講的「止於至善」,這個才莊嚴佛果。用什麼來莊嚴?用圓滿的十善業。所以你在佛門裡面看到佛像,雕塑的佛像很少看到這三個字,但是在繪畫的佛像常常有,看佛的身上放光,頭頂上有三個字,這三個字有時候是用梵文寫的,用中文寫的也有,藏文寫的也有,這是我們平常看到的這三個字,它的發音叫「唵阿吽」。這三個字什麼意思?就是十善業道。「唵」是身業,「阿」是口業,「吽」是意業,身口意三業。身三業:不殺生、不偷盜、不淫慾;口四業:不妄語、不兩舌、不綺語、不惡口;意三業:不貪、不瞋、不痴。看起來是很簡單,落實在日常生活當中,在行住坐臥當中,這就叫威儀,就叫細行,起心動念都不違背。講到八萬細行,我們還真的不可思議,哪有那么多!講到無量的細行就更不可思議,這是不是誇大?沒有。如果我們真正理解釋迦牟尼佛跟彌勒菩薩的對話,真正了解三細相,你就完全肯定,你就不懷疑。你決定不會認為釋迦牟尼佛講十善業一展開為八萬四千,你還嫌它少。你知道八萬四千還是歸納,為什麼?彌勒菩薩跟我們講,無始無明起心動念,這一秒鐘當中有多少念頭?有許多同學計算了一下,一秒鐘有一千二百八十兆個念頭,每一念裡面都具足十善業。你想想看,八萬四千細行是不是太多?太少了。如果你不知道這個道理,你總認為佛經裡面所講的這個數字太大,好像是有意在那裡誇大,不是事實。真搞清楚之後,才曉得釋迦牟尼佛說法謙虛,一絲毫誇大都沒有,跟《金剛經》上所講的五語完全相應。「如來是真語者」,真,決定不是假話;「實語者」,實則不虛;「如語者」,如是恰到好處,把事實真相說出來,沒有加一點,有時候減一點,但絕對沒有加一點。我們應當相信,不能用自己的意思去猜測,那就搞錯了。

這一篇文章的題目,「修華嚴奧旨」,奧是奧妙,旨就是理趣。這也在現代人術語裡面,宇宙的奧秘,可以說《華嚴》把宇宙奧秘給揭穿了。這樁事情原本只有佛菩薩(菩薩裡頭還八地以上)他們清楚,為什麼?他們親眼看到。因為什麼看到?他們真的成就了華嚴三昧,在華嚴三昧裡面,把宇宙的奧秘全部揭發了。換句話說,七地以前跟我們一樣,聽說,不是親證,八地以上親證了,往上去,八地、九地、十地、等覺、妙覺,他們是親證。這樣的人也是無量無邊、無盡無數。他們已經證得,我們正在迷惑,這些佛菩薩大慈大悲來幫助我們破迷開悟,希望我們也能證得,不但證得,希望我們早一天證得。

賢首國師這篇文章可以說慈悲到極處,《華嚴經》太大了,我們依照《華嚴經》修行,不曉得從哪裡下手。他這一篇文章把《華嚴》的奧旨提示給我們,讓我們知道從什麼地方去契入。前面這三段,它一共有六段,前面三段,「顯一體」,現在我們學的「起二用」,「示三遍」,這三段是大慈,我們用章嘉大師的話好懂,章嘉大師講看破;後面三段,「行四德」、「入五止」、「起六觀」,那是放下。於是我們也能夠證得,根利的證得圓滿、證得究竟,像釋迦牟尼佛,在中國像六祖能大師,這是上上根人,一聞就全悟了,他不是局部,全悟,這個太難得。往下,上中下三根遲速不等,有人悟得快,在我們中國歷代典籍裡面所記載的,有人三、五年開悟的,上根人;有人十年、八年開悟的,中根人;有人三、四十年,五、六十年才開悟的,下根人,都了不起,為什麼?都能夠悟入華嚴三昧。修華嚴三昧,念佛求生淨土,沒有一個不往生,而且往生的品位都很高,這是我們都能夠想像得到的。所以放下固然重要,看破也不能夠疏忽。我們學經教幫助我們看破,看破之後,最重要的放下,放下什麼?十善的反面叫十惡,那你一定要放下。首先要放下,不再殺生,殺生引申的意思,決定不能叫眾生因我而生痛苦,我們的思想、言論讓眾生生起痛苦就等於殺生。我們起心動念決定不能占人一點點的便宜,為什麼?占人便宜就是偷盜。不但是行為,沒有行為,動個念頭都不可以,那是盜心,你雖然沒有盜的行為,但是你還有偷盜的念頭,你說這個多微細。

在過去學佛成就的人多,為什麼?因為他有倫理道德的基礎,他有因果教育的基礎,從國小成的,所以有根,根深蒂固。長大了遇到佛法,十善業道,他不難,雖然做得不圓滿,少分,他真的能成就。佛法裡面,無論是出家、在家,所有的戒行都不離十善,十善是所有戒律、威儀的總綱領。可是我們現在修學就會有一定的困難,為什麼?從小沒有人教我們倫理、道德、因果,特別是現前的社會,像我這個年齡,小時候生長在農村,那是民國二十年前後,中國傳統倫理道德雖然是沒有什麼人提倡,可是影響還在。中國這個社會因為人多,地方太大,國家沒有辦那么多學校,不像現在,現在學校多。我們那個時候才十幾歲,正在讀書的時候,一個縣大概才有一個初級中學,十幾個縣裡面才有一個高中,一個省裡面頂多只有一個大學。你就能想到不識字的文盲有多少,太普遍了。但是這些鄉下農村裡面的居民雖然不認識字,他懂倫理道德,他懂因果,所以社會非常安定,我們現在講治安很好,什麼原因?人人都受過儒釋道三家的教育,這個教育不是讀書,不是上課學來的,是老人教的。老人裡面最重要的是父母,父母不認識字,他小的時候祖父母教他的,一切比他年長的人都會教他,教他做人的道理,教他應該怎么工作,怎樣處事待人接物,所以他會做人。心地淳厚,沒有害人之心,言語有信,說出來之後自己一定會做到,講信用。所以接觸到佛法修行,可以說都有成就;遇到念佛法門,要是依照這個道理、方法去學習,沒有一個不往生。

唐朝時候,善導大師說過,這個法門叫萬修萬人去。這個話在那個時候祖師說,我們相信,那時候社會純樸。為什麼能相信?我生長在民國二十年代,雖然很小,我能記事,我記得當時那個社會的狀況,人心淳厚,存心欺騙的人太少太少了,見到人有苦難,伸出援手幫助的人很多很多。我到台灣,民國三十八年,那個時候台灣的居民六百萬人,包括從大陸來的這些移民,台灣的社會風氣好,人心淳厚、老成,沒有欺騙人的,我們有一點困難,無論找什麼人他都樂意幫助,真心幫助你,他不是敷衍你。現在這種風氣沒有了,為什麼沒有了?這么多年來沒人教了,社會上也沒有人講。我們年輕做學生的時代,不但老人教,大人,不管是認識你,跟你有沒有關係的,看你做錯事情都會指責你,這就是教育。我們做小孩犯了過失,走路的人、不認識的,說你這小孩不可以這樣,不可以那樣,我們聽,我們不反駁。我們的父母聽到了、看到了,會對那個走路的人感謝,你幫我教小孩。現在我們傳統這么好的教育,至少丟掉了四代,甚至有五代。現在年輕人不知道,他父母也不知道,他祖父母也不知道,可能到他曾祖父母、高祖父母知道。學校,現在比從前多,讀書的風氣比從前好像是好了,書本,由於科學技術發達,印刷術的方便,很容易得到,在從前書不容易得到。我記得我們念國小、念中學的時候,沒有書本,老師上課教一篇古文,每個人要抄寫,老師寫在黑板上,我們每個人自己抄,抄一本,找不到書。哪裡像現在這么方便!我們看到現代的社會是非常羨慕。可是現在人不讀書,不讀書你就不明理,你就不能達此理趣;雖修萬行,不能夠莊嚴佛果。莊嚴佛果就是成佛,雖修萬行不能成佛,念佛不能往生,為什麼?古大德說得好,「口念彌陀心散亂,喊破喉嚨也枉然」。這就是說明心行不相應,口裡說得再好,心裡沒有能夠把貪瞋痴慢舍掉,就不相應,所以沒有成就。

修,此地提醒我們,「一心修之,謂之三昧」。這句話跟我們常常聽到古大德的教誨,「一門深入,長時薰修」,是一個意思。中國五千年祖宗教給我們的方法,《三字經》上前面都有,「教之道,貴以專」,專就是一心修之。我們現代的修學,真的我們的課程很雜很亂,課程多沒有關係,學習要一樣一樣的學就會有成就,同時學很多樣沒法子成就。現在我們看學校課程,我不知道現在的學校,我念國小的時候,每天是六堂課,一堂課是四十分鐘,國小。中學的時候,可能一天有五堂課,一堂課五十分鐘,當中休息十分鐘,交雜的編排,第一堂課上語文,第二堂課上數學,就變了。頭一堂課還沒有吸收,第二堂課換了新的科目,對學生來講產生了困難、困惑,心不能夠專,學習的印象不深刻。這種方式,在中國古時候沒有過的,這都是從外國學來的。中國以前私塾,我小時候還念過半年(大概是一年)的樣子,念私塾。私塾裡面老師教學一門課,一門課學完才能學第二門課,這是我們中國五千年來傳統的教學。學一門課怎么樣?一心修之。譬如你這門課大概需要二個月到三個月的時間,這二、三個月當中就學一樣,這個印象深刻,真能吸收,不可以雜修。

我在台中跟李老師學經教,那一年我三十二歲,三十一歲的下半年跟老師認識的。我跟他一年三個月,學了十三部經,進度差不多平均是一個多月學一部,小部經,大概一半是屬於小乘經。老師的標準,你學了這部經,你上台能講,他老人家在下面聽,聽了他點頭,可以了,這部經算你學好,你才可以另外學一部。其實我跟他老人家一部經也沒學過,我是在我們經學班,一共有二十多個同學,老師是一個一個的教。教這個同學,他是兩個人一組,上台去講經,一個講國語,一個是講台語,好像兩個上台是有翻譯,其實他們兩個人用的是一樣的講稿,這么樣訓練,訓練講經的人才。我去得最晚,所以排名在最後,還沒有排到我,我就離開台中。所以我學的經教是旁聽,老師在教他,我們在後面旁聽。在那個時候我很幸運,我的記憶力很強,理解力還不錯,所以聽老師教他們,我在旁邊旁聽,全聽會了。他們兩個上台去講,我在下面聽聽,我就曉得如果換我上台去講,我一定比他們講得好,但是我沒有機會上台,老師是按照進門先後順序。復小座這是重要學習的手段,這對我們學經教的人有很大很大的幫助。

我們老師這個經學班只辦兩年就不辦了,我們參加這個班,對於他的方法懂得,我們自己學講經,就是把老師所講的經我們要復講。我在台中復講的時候講過兩部經,一部是《金剛經》,一部是《楞嚴經》,《楞嚴經》是大經。老師星期三對大眾講,我們這些老學生坐在第一排,尤其我是跟老師坐面對面的,坐第一個位置。星期五我們就有一個小班,我們這個小班一共七個人,不錯,我們十年在一起,十年如一日,這個小班。每個星期三老師講經,星期四我們七個人聚集在一起,同學們推我來復講,把昨天老師所講的重複講一遍。所以老師《金剛經》講完,我的《金剛經》也講完了;老師的《楞嚴經》講完,我《楞嚴經》也講完了。一九七七年,香港請我講《楞嚴經》,我就很有膽子答應到香港來講經,為什麼?我已經講過一遍了,而且聽眾六個人,都是同學,都是學講經的,內行的,不是外行的。所以在中國,古老的中國,講經的法師、大德,居士也有參加的,都是從講小座出來的。講小座的規矩,尊師重道,決定不能發表自己的意思,這是忌諱。老師怎么說,你就怎么說,可以漏掉不能夠增加,你增加你自己的,這個錯誤的。記得不完全的時候,漏掉幾句沒有關係,這是什麼?學謙虛,學忍辱波羅蜜。自己有再好的見解都不可以提出來,你得要忍辱,所以學習裡面確實它有道在,尊師重道。有時候我們年輕,自己以為不錯有悟處,其實往往那個悟處是有錯誤的,自己修行功夫境界還沒到那個程度。所以老師怎么講,我們就怎么講,講錯了老師負責任。從前這個教學的確是有它的長處。

我們在台中親近李老師,李老師還是用教私塾的方法來教我們。以後我出家,我一出家就被白聖法師找去,在他那個十普寺三藏佛學院裡面教書,我出家沒有做過學生,頭一剃就去當老師去了。星雲法師知道我了,煮雲法師介紹的,煮雲法師在台北聽我講過幾次經,聽得很歡喜,介紹我給星雲法師。所以佛光山邀請我,我在佛光山做了十個月的教務主任。那個時候我向星雲法師建議,佛光山東方佛教學院有一百多個學生,好像有一百三十多人,我跟他建議,我說我們在台中跟李老師學習的經驗,這個方法好,可以把學生分組,三個人一組專攻一部經。那一百三十個學生,這樣分法就有二、三十部經,專攻。如果十年下來之後,我估計可以出二十個傑出的講經弘法的法師。他聽了之後也很歡喜,他說那就不像佛學院了,我說不像佛學院是真能出人才。以後他就沒有同意,沒有接受,還是要讓佛學院請很多老師,還是交叉的課程。我們心裡很清楚,交叉上課這種課程,四年出一個講經的法師很難。你看我在台中,我學一部經能夠上台去講,一個月的時間,法喜充滿,很有自信心。我跟李老師一年三個月,就是十五個月,學了十三部經。以後我教佛學院,一個學期才教一部,三年學生畢業了,我才教了六部,還有七部還沒有拿出來用。這是我親身經歷,我知道中國古人教學這個方法好,一心修之,你心不二用,你在這一個月當中,你所想的、所思的就是這一部經,你不雜不亂,所以有成就。我們看看現在學校的教學,我感到這些學生很冤枉、很不幸,不是教不出來,方法錯了。教學最怕的是亂,最怕的是多。「教之道,貴以專」,學之道,還是貴以專,你才能出得來。我這一生算很幸運,遇到這三個老師,都給我說這么一個原則,就是學東西要專心,要專攻,要一門深入,才會有成就。

華嚴三昧是什麼?就是得一心不亂。用《華嚴經》,《華嚴經》講十波羅蜜,他修學的綱領,普賢菩薩的十願,文殊菩薩的十行,布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若,再加上方便、願、力、智,十波羅蜜,這十門展開是無盡的法門。普賢菩薩的十願,就是法界無盡緣起的理趣。所以此地講,「達此理趣而修萬行,莊嚴佛果」。怎么修法?一心專修,這就是三昧。《無量壽經》上有這么一句話,「得佛華嚴三昧,宣暢一切經典」。其實最重要的是得三昧,你就能貫通一切經典。依《華嚴》稱為華嚴三昧,依《法華》稱為法華三昧,依《楞嚴》稱為楞嚴三昧,依《無量壽經》稱為念佛三昧,真的要一門深入,不可以多,這個多,不可以雜。在中國,古大德給我們做了很多的示範,祖師大德常常勸勉我們、提醒我們,說「一經通一切經通」,一個法門證得,一切法門都證得。《華嚴經》上說的,「一即一切,一切即一」,我們希望通宗通教,顯密圓融,世出世法無所不知、無所不能,這是我們每個人期望的,能不能做到?能。用什麼方法做到?一門通達,門門都通達。為什麼?一切法不離自性。

三昧是見性唯一的一個門徑,三昧是梵語,翻成中國意思叫正受,三翻作正,昧這個音翻作受,也就是禪定。佛在經教裡面告訴我們,六道凡夫所受的都不是正受,受是什麼?享受。享受不正常,為什麼不正常?佛把六道凡夫種種之受,這個生活上的感受歸納為五大類,叫五種受,苦樂憂喜舍。身有苦受、有樂受,心有喜受、有憂受,除這個之外,暫時身沒有苦樂、心也沒有憂喜,這叫舍受。舍受很不錯,但是時間太短,苦樂憂喜一會兒它又來,所以就叫舍受。如果是永遠都住在舍受,苦樂憂喜不會再起,那就叫三昧。所以佛說永遠捨棄這五種受,三昧就現前。這五種受是不正常的,三昧是正常的。三昧,你就曉得,身沒有苦樂、心沒有憂喜,永遠保持在清淨平等覺,心是清淨的,心是平等的,覺而不迷,這就是三昧,那個覺就貫通一切法。

我們迷失了自性,對於一切法也都迷了;覺悟之後,這一切法沒學過的也通了。釋迦牟尼佛為我們所示現的,這個示現一定要知道,要放下,他在十二年的修行當中,煩惱障沒有了,到處參學,尋師訪道。在那個時候,印度宗教界、學術界他都親近過,聽了不少東西,看了不少東西,最後在菩提樹下把十二年所學的也放下,這入更深的禪定,才大徹大悟,明心見性,見性成佛,所以證得無上菩提,這一年世尊三十歲。開悟之後就從事於教學,講經教學,七十九歲圓寂,講經說法四十九年。四十九年沒中止過,對一個人也是講經教學,對廣大的民眾也是講經說法,雖然沒有排定課程,說法不中斷。佛滅度之後,學生把佛所講的東西,從記憶裡面把它寫出來,由同學互相印證,證明你所記載的沒錯,老師是這么說的,傳給後世,這就是我們現在的經典。

經典不是世尊在世的時候寫的,這些經典世尊沒有看過,但是我們可以相信。那個時候佛的學生很多,修行證果的人不少,這些人來做認定,肯定記載沒有錯誤,這個經才能傳下來。傳到中國,要通過翻譯,有沒有翻錯?這個很難說。我當時學佛對這個很懷疑,因為我們現在在國外,我們把佛法介紹給外國人,通過翻譯,能不能翻譯得完整?不能。翻譯的同學告訴我,他也很謙虛,大概只能翻多少?六成,還有四成沒有法子翻譯。我們想一想,佛經到中國來,這翻譯情形怎樣?所以玄奘大師有懷疑,親自到印度去,他去乾什麼?就是懷疑他以前這些大德們翻的經有沒有翻錯。他到印度去,在印度去了十七年,也是給我們做了一個證明,他沒有批評以前翻的經哪一部經有錯誤,他沒說,那就是說他給我們肯定,沒翻錯。他自己回來之後也翻了不少,實在講,玄奘大師譯經最大的功德,不是他自己翻的,是他把前面古代的翻譯他肯定了,給我們後人增長了信心,這個功德太大了,這是菩薩出現,不是普通的意思。所以一般人只重視他到印度去取經,譯了有一千多卷的經典留下來。我看法不是這樣,我的看法,他的示現,最重要的是肯定過去這些大德譯經沒錯誤,這才真有意義。

我跟李老師學教,向他老人家提出這個問題,他告訴我,中國過去翻經的這些大德,都是修行證果的人,不是普通人。普通人哪裡做得到!至少都是三果以上,在小乘三果,阿那含;在大乘,《華嚴經》裡面五信位的菩薩、六信位的菩薩,七信位就是阿羅漢,不簡單。我們現在曉得,初信位的菩薩,他斷煩惱的功夫跟小乘須陀洹是相等的,也就是說,三界八十八品見惑他斷掉了。三果,三界八十一品思惑,前面九品斷盡了,剩下的是什麼?剩下是思惑的習氣,七十二品,斷盡之後證阿羅漢果,永遠脫離六道輪迴,哪裡是普通人!我們現在曉得,在《高僧傳》裡面記載的,翻經法師裡面有很多古佛再來、法身菩薩再來的,很多,身分沒有暴露我們不認識。傳說當中身分有露的,我們曉得智者大師,這是日本、韓國都知道,釋迦牟尼佛再來的;永明延壽大師、善導大師,還有國清寺的豐乾和尚,這三個人都是阿彌陀佛的化身。近代的印光大師,我們知道是西方大勢至菩薩的化身,這不是假的。所以老師告訴我,中國人有福報,感動這些佛菩薩來應化、來幫助我們,把梵文經典翻成中文,利益這一方的眾生,這在世界上比其他國家的人幸運太多了。現在去佛年代久遠了,梵文經典多半都失傳,現在佛法存在這個世間最豐富的就是漢文《大藏經》,中文本。

這裡頭最重要的還是要真修行才行,真修行那就是「勤修戒定慧,息滅貪瞋痴」。貪瞋痴是障礙,不但障礙我們修行證果,障礙我們的悟性。貪瞋痴慢重的人,即使天天讀經、天天聽經,不容易開悟。煩惱習氣太重,他很想學,也沒有辦法。哪些人容易開悟?煩惱習氣輕、淡薄,這種人容易開悟。所以,放下、看破就非常重要。真正修行的功夫就是放下,你能不能把貪慾放下?貪的是什麼?五欲六塵。五欲是財色名食睡,你能不能放下,不再執著了,不再計較了,中國人所謂淡泊名利,愈淡薄悟性就愈高。對世間的欲望太多、太濃,造成了障道,學道非常困難。所以老子也說,「為學日益,為道日損」,損就是放下。你想學道,你對這個世間的欲望愈淡薄愈好,它跟世間求學不一樣,求學希望天天增加,學道要天天放下。我跟章嘉大師三年,大師教導我的就是教放下。我們學《華嚴經》這么多年,《華嚴經》教我們放下執著,放下分別,放下妄想,妄想就是起心動念,這三樣東西統統放下,你就成佛了;放下分別執著,還有妄想,這是菩薩;放下執著,還有妄想、分別,那是阿羅漢。如果這三個都有,妄想分別執著統統是全的,你自己一定要知道,無論你修學得怎么好,你沒有離開六道輪迴,你出不了六道。六道是什麼?六道的業因就是執著。執著最明顯的就是控制、占有,這是最明顯的。

我們想一想釋迦牟尼佛他老人家當年在世,在物質生活方面,他日中一食,樹下一宿,三衣一缽,其他的什麼都沒有,表演給我們看,他真放下了。每天到處勸化,講經說法就是勸人、教導人,教什麼?應機施教。上上根人,幫助他轉凡成聖;中上根人,幫助他破迷開悟;中下根人,幫助他斷惡修善。那就是什麼?什麼叫中下根人?分別執著心很重,沒法子放下,那就教他斷惡修善。如果惡不斷,他將來墮三惡道,在六道里很苦。他知道修善的話,他生生世世能在三善道,這是世尊幫助他不墮惡道。從這個地方我們就體會到,因果輪迴的教育太重要了,這是事實,絕對不是佛菩薩欺騙人,用它來勸導人斷惡修善的一種說法、一種手段,那你就錯了。佛所說的完全是事實真相,善因肯定有善果,惡因就有惡報,不是不報,是時辰未到,欠命的要還命,欠債要還錢。

真正契入佛法,你就明了,一個人在這個世間,一生想占人家一點便宜,能不能占到?占不到;我們受人家欺負,吃虧了,有沒有吃虧?沒有。沒有吃虧,也沒有占便宜。占人便宜怎么樣?來生要還人,你怎么能占到?還的時候還要加上利息。吃虧能忍讓,那吃虧是福,消自己的業障。如果吃虧的時候有怨恨、不平,有報復,那就麻煩,那就演變成冤冤相報,生生世世沒完沒了,這個事情麻煩就大了。所以學佛的人,絕對不能有絲毫占別人便宜的念頭,當然更不會有這種行為。吃虧,要讓、要忍,要知道不能夠有怨恨,不能有不平,歡歡喜喜的接受,這個帳就了了。這一了了,我們的靈性就提升,所以它能幫助我們提升,不是壞事,是好事。這都需要明理,他才能做到;要不明理,他怎么能做到!只有真正明理的人,他才能廣修萬行,積功累德,他不會想錯,他不會做錯。

《華嚴經》,《六十華嚴》,就是晉朝時候第一次翻譯的,「經三十七」就是三十七卷,「普賢菩薩,正受三昧,其三昧名佛華嚴」。什麼叫佛華嚴?普賢菩薩所修得的那就是佛華嚴,佛華嚴三昧。大乘經裡面常說,菩薩不修普賢行就不能成佛。這句話告訴我們,不修普賢行你就不能明心見性,見性成佛,你就沒有法子明心見性。普賢行跟菩薩行有什麼差別?你看菩薩修布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若,這是大乘常說的六波羅蜜。為什麼不能見性?真的不能見性,為什麼?雖然修這六個法門,他的煩惱習氣沒有放下,沒有舍掉,也就是說,他貪瞋痴慢,心量很小。普賢行的特色就是念念跟虛空法界相應,念念與性德相應。你想想看,你看他這十個綱領,普賢行實在講,整個《華嚴經》所講的都是普賢行,但是在最後,普賢菩薩說了十個大綱,十條總綱領,第一個「禮敬諸佛」,你想想他心量多大!禮是禮貌,敬是恭敬心,從內心裏面發出來的恭敬。諸佛是什麼?過去佛、現在佛、未來佛。過去佛,我們在佛經上念到,釋迦牟尼佛跟我們介紹,過去三千尊佛,現在三千尊佛,還有未來的。未來的佛是誰?一切眾生,一切眾生皆是未來佛,他尊不尊敬?他要是瞧不起這個人,不喜歡那個人,那對佛就不恭敬。對人你沒有做到,所以你那個禮佛,你只拜了過去佛、現在佛,未來佛你沒有拜到。而禮敬諸佛裡面最重要的就是未來佛,你要能夠禮敬未來佛,你才能成佛,這個意思要懂。未來佛就是一切眾生,一切眾生不是一切人,一切人是未來佛,一切動物都是未來佛,為什麼?佛經上講得很清楚,一切有情眾生皆有佛性,有情眾生就是動物,那么植物算不算?礦物算不算?普賢菩薩統統都算,《華嚴經》上講「情與無情,同圓種智」,情是有情眾生,動物;無情,那就包括植物跟礦物,沒有一樣不尊重,沒有一樣不恭敬。人事裡面,好人恭敬,壞人也恭敬,為什麼?他是未來佛。他自己做種種不善,自有他的果報,我們修普賢行的人,那就要恭敬他,平等的禮敬。

稱讚那就沒有,你看他第二願「稱讚如來」,他不講諸佛,諸佛是從相上講的,如來是從性上講的。他的思想言行與性德相應,要讚嘆;不相應,不讚嘆,有禮敬沒有讚嘆。善財童子在五十三參裡面表演給我們看過,你看他參訪甘露火王,有禮敬、有供養,沒有讚嘆;他去參訪勝熱婆羅門,也是沒有讚嘆,有禮敬、有供養。為什麼?勝熱婆羅門表現的是愚痴,甘露火王表現的是瞋恚,貪瞋痴,與自性相違背,不管是順性是違背自性,但是自性是一,差別在這個地方。作惡的人,不能不恭敬,他有困難的時候,不能不幫忙。他做壞事我們不去幫他,他做好事我們就要去幫他。你看普賢菩薩的心量多大?真的是「心包太虛,量周沙界」。所以六波羅蜜跟普賢十願要是一相應、一圓融,那就是「達此理趣而修萬行,莊嚴佛果」,那叫修普賢行。所以普賢行十願裡面,每一願裡面都有十波羅蜜。這一定要懂得。

後面我們再看一段,《華嚴經探玄記》裡面所說的,《探玄記》第十七就是第十七卷。它先說「釋名」,解釋這個名相,「以因行華嚴成果相,令顯著故」,顯是明顯,因地上是修《華嚴》,華嚴三昧,前面所說的成佛的果相。第二講體性,「體性者,法界行門心海為體,以等持廣大無限量故」。這裡頭幾句話很重要,一切行總名稱都叫法界行門,為什麼?你沒有離開法界。像我們這些年來,特別提倡《弟子規》、《感應篇》、《十善業道》,都是法界行門,怎樣修?你得用真心,用真誠心、用清淨心、用正覺心、用慈悲心去修。如果沒有真誠、清淨、平等、正覺、慈悲,與法界就不相應。真誠清淨平等正覺慈悲,就是佛法裡面講的大菩提心。菩提心是我們的真心,用這個心去修,修布施、修禮敬、修持戒、修讚嘆,你把文殊的十行,這十個行門的綱領,普賢菩薩的十願,你把它合起來,願裡頭有行,行裡頭有願,都是圓滿的。這個一心就是我剛才講的這五種,五種就叫一心,真誠,真誠裡面就有清淨平等正覺慈悲,慈悲心裏面一定有真誠清淨平等正覺,「一即是多,多即是一,一多不二」,這樣修才如法。以等持廣大無限量故,等是平等,持是永續,大行大願,與自性的性體、性德圓滿的相應。

第三跟我們講業用,「業用者有二:一依此顯說華嚴法,故無量壽經嘆菩薩德中,言得佛華嚴三昧宣說諸佛經典」。這是起用,你看看,依體起用就有這樣殊勝的德用。《華嚴》在中國,可以說所有宗派裡面都肯定、都承認,這部經是一切經的根本,叫根本法輪,一切經皆是《華嚴》眷屬,好像一棵大樹一樣,《華嚴》是根本,一切經是枝葉,都離不開《華嚴》。《華嚴》的確太大,講一遍不容易,歷代祖師大德講經,歷史上沒有記載,唯獨講《華嚴》,那要大書特書。由此可知,世世代代人對這部經都非常尊重,經的分量實在太大。過去李老師發心把《華嚴經》講圓滿,《華嚴經》是八個同學啟請的,這八個人當中有我在內。因為那個時候老師常常講往生,我們希望他多住世,就找這么一部大經,八個同學一起啟請,他就答應了,經沒有講完,他不能走;沒有想到他經講了一半,他也走了。他原本是答應我們,這一部經講完之後,再講一部《彌陀經》,他才往生,他這個話沒兌現。當然這裡頭有特別的原因,真正請佛住世是要我們依教奉行,不是找一部大經就能夠把他留住的,我們是想錯了。

這部經細講一遍真的不容易,我過去從民國六十年開始,好像用了十幾年的時間,也只講了一半。因為那個時候出國的時間太多,一年總有一半以上的時間在國外,就是斷斷續續,我記得好像前後有十七年,講了一半。那個時候沒有這些科學技術設備,沒有留下錄音。這一次的緣分,本來我不再想講《華嚴》,因為我接觸到《無量壽經》之後,梅光羲居士在序文裡面說得非常詳細,《無量壽經》就是中本《華嚴》,《阿彌陀經》就是小本《華嚴》,《華嚴經》就是大本《阿彌陀經》,一而三,三而一,所以我就想,那我一生就講《無量壽經》好了。所以《無量壽經》我講了十一遍,第十一遍沒有講圓滿,講了一半,第十一遍是細講。這一次《華嚴經》是三個人啟請,第一個人是北京黃念祖老居士,他老人家當面跟我講過幾次,希望我把《華嚴經》講一遍。第二個是我們台南的開心法師,這都不在了,每一次見到我都提出這么一句,你一定要把《華嚴經》講一遍,以後恐怕沒有人再講了。最後一次是我們的韓館長往生前兩天,非常懇切,希望把這部經講一遍,留一套錄相給後人做參考。我為了安慰她,我就答應她,我說好,沒有想到她真的就走了。三個人啟請。

韓館長往生第二年,我移民到新加坡,把這些事情跟李木源居士談,李木源居士很歡喜,就在我們新加坡居士林啟講,他也非常虔誠恭敬來啟請,所以這個緣成熟了,就在居士林開始。以後我們移民到澳洲,澳洲我們自己建有攝影棚,錄相的效果愈來就愈進步了。講到現在講了四千多個小時,都有光碟在流通,講了多少?才講到「十住品」,全經大概是五分之一,照這樣的進度,我們估計一下,全經講圓滿需要兩萬個小時,真不容易!我這一生能不能把《華嚴經》講圓滿?也不敢說。所以我現在告訴大家,我每一次講的都是圓滿的,你們真正在《華嚴經》有體悟,你就相信我這一句話。每一次兩個小時都是圓滿的,只要你真聽懂了,你依照這個方法修行,肯定得殊勝的利益。

第二個意思,「依此顯示華嚴行」,前面是講華嚴法,方法,這真乾,落實了,孔子講的「學而時習之」,前面法是學,行是習,就是把《華嚴》落實在日常生活上。怎么落實?就是文殊十波羅蜜、普賢十願,變成我們自己日常生活,你真的在修《華嚴》。「故上云:施戒忍辱精進禪,方便智慧諸功德,一切自在難思議,華嚴三昧勢力故。」布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若,後面有方便,有願、力、智,這是《華嚴經》上文殊菩薩教菩薩修學的十個綱領。普賢菩薩的十大願,把文殊菩薩這十個綱領擴大,擴大到遍法界虛空界,不可思議。每一願裡面都有十波羅蜜,十波羅蜜裡面,每一個波羅蜜裡面都有普賢十願,這叫普賢行。在日常生活當中表演出來,真正做到,這叫做華嚴三昧。

這個文底下講:『謂廣修萬行稱理成德』,「理」是前面所說的自性清淨圓明體,與性體相應那就是德。在我們中國人一般稱自性,這稱之為道,中國人講道德。自性是道,道是一切萬物的根源,萬事萬物是從它而生的,它是原始,它沒有生因,像前面講的「非生因之所生」,它沒有生因,可是一切萬法從它而有。能大師講的,「何期自性,能生萬法」,依正莊嚴就是萬法。我們能夠知道這樁事情,這叫解悟,這不是證悟,我們是接受佛菩薩的教誨,對佛菩薩有信心,我們能夠接受,能夠不懷疑,隨順佛菩薩的教誨,依教修行。修是修正,行是行為,我們過去對宇宙、對萬物,想錯了、看錯了、做錯了,現在我們把這些錯誤修正過來,這叫修行。在我們凡夫,如何知道我們想錯了、看錯了?讀經,用經論修正我們錯誤的思想,用戒律修正我們錯誤的行為,我們日常言語造作,看看《戒經》,與《戒經》相應的,正確;與《戒經》相違背的是錯誤,錯誤的一定要修正過來,正確的要好好的保持,這叫修行。行,行門無量無邊稱為萬行,這個字要念去聲,念「恨」,行是動詞,就是真乾。「稱理成德」,就是與自性相應的這是德。

『普周法界而證菩提』,「菩提」是大覺,就是自性本覺,《起信論》上說「本覺本有,不覺本無」,這是正覺,這是大覺,也就是我們一般人講的成佛,成正覺就是成佛。這裡頭關鍵的四個字就是「普周法界」,我們修布施的心,那個心要普周法界,你的心要平等,事不平等,心平等。我們持戒,事上也不平等,但是心平等,都是普周法界,念念想到,為什麼?遍法界虛空界一切眾生跟自己是一體。《華嚴經》最殊勝的教誨就在此地,是一不是二,為什麼?一個自性清淨圓明體裡面所變現出來的,無二無別。所以,什麼是自己?遍法界虛空界哪一個不是自己!你要不懂,我們可以舉個例子,譬如作夢,你夢醒了之後,夢中所有境界哪一個是我?夢是自己心變現的,夢裡頭有自己,所有一切人還是自己,所有一切萬物也是自己,除了自己之外什麼也沒有。夢醒了知道,現在我們慢慢覺悟,知道遍法界虛空界就跟夢中境界一樣,全是自己,這就正確了,這叫佛知佛見。今天時間到了,我們就學到此地。

(第二十一集)

2009/4/8台灣高雄檔名:12-047-0021

諸位法師,諸位同學,請坐。請看《修華嚴奧旨妄盡還源觀》,第五頁第五行,我們從第二句看起:

【言華嚴者。華有結實之用。行有感果之能。今則託事表彰。所以舉華為喻。】

我們就看這一段。『華嚴』應該要讀作「花嚴」,這個「華」跟開花那個花是一個意思,也可以讀為同音,「嚴」是莊嚴。這個註解裡面講得很好,『華有結實』,就是結果,植物先開花後結果。如果花開得很好,我們就能夠想到果會很圓滿,在事上就用它來代表因。所以『行有感果之能』,用花代表我們的行。行範圍非常廣大,起心動念分別執著是心的行,我們講身口意,這屬於意業,言語是口業,身體一切造作這叫身業,身語意三業。三業當中是以心為主,可以說語業跟身業是行為,意業染淨善惡的念頭會表現在身口。身口實在講是造業的工具,造業的因地心是意,這個我們要知道。所以在修行上,真正能夠把意裡面不善轉變成善,這是功德,而不是在言行上。言行善,心地不善,依舊是造惡,所謂口是心非,這個業還是造得很重。不但在近代,古時候也不例外,表面上看起來善人,行善,可是他後來的結果跟他所行的恰恰相反,於是就引起世人疑惑,行善不一定得善報,造惡的人也不一定得惡報。其實善惡因果這個道理很深,事也很複雜,不是凡夫粗淺的見識能夠體會到的。大概說,行善不能得善報,這裡面有兩種不同的因素,第一種是行善的這個人過去生中造的惡業太重,因為他行善,所以他的惡業已經消除很多,還沒有消盡,還有餘惡,所以他的善報不能現前,余惡要消盡,他作善的果報就現前,這是一種。另外一種就是我們世間人所講的偽善、假善,不是真的,表面上做出來給人看是善事,心裏面充滿貪瞋痴慢,是用這個善做幌子欺騙世人,所以他的果報,果報他欺騙不了,果報現前是惡報,不是善報。

所以我們看這個事,最上乘的是看他的起心動念,起心動念是善,縱然言行不善,他還是得善報。言行不善,譬如責備人、懲罰人,那是為什麼?讓那個人改過自新,這是好事,不是壞事。父母對兒女的懲罰,這裡頭有仇恨、有惡意嗎?沒有,都是教他好。老師在從前體罰學生,體罰裡面最常用的,用戒尺打手心,打得很痛,罰跪,不但罰跪,嚴重的,罰你跪磚頭,跪在上面很不舒服。為什麼?這叫打記性,「這個地方我挨過打」,他記住了,他不會忘記;「這個地方我罰過跪,我做錯了事情,老師罰跪」,他就會記得,記得之後他就不會再犯。所以做老師、做父母的處罰子弟學生,無非都是一個善心,都是一個善念,幫助年輕人,成就年輕人,這不是壞事,這是善事。真正好的學生、好的子弟,明理,從小受過這些教育的,接受處罰,不但沒有怨恨,有感恩的心,老師真正愛護你,肯教你,肯幫助你、成就你,這哪裡是壞事!所以染淨善惡要看念頭,要看他用的是什麼心,果報不一樣。所以佛法用花來代表因行,因地裡面你的行為,這是做為比喻,因行善,果就善,因行不善,果就不善,因果報應絲毫不爽。絕對沒有說是善因得惡果,惡因還得好報的,沒有這個事情,這個佛在許多經論里異口同音說「無有是處」,沒有這個道理,果報是一絲毫都不爽,這是事實真相。

因果這樁事,什麼時候有的?我們學佛也常常問,什麼時候有因果?因果從哪裡起來的?為什麼會有因果?因果是自然的法則,沒有起因,沒有原因,叫法爾如是。要追根究柢問它的起源,我們可以說它跟宇宙同時起來的。為什麼?佛法講依正莊嚴,依報跟正報,我們現在學的這一段是正報,都是從自性變現出來的。自性為什麼會變?佛給我們說了,一念不覺。我們再問,為什麼會有一念?為什麼會有不覺?佛告訴我們,這一念沒有原因、沒有理由,為什麼?妄念。如果有原因、有理由,這一念就是真的,不能叫妄念。為什麼說它做妄念?我們的真心、真如本性從來沒有起過念頭,現在有沒有?現在還是沒有。念頭從哪裡起來的?念頭是妄心起來的,不是真心,但是妄心是依真心起的。怎么依真心起的?一念不覺就是迷,迷了真心,妄心起來了。這個迷的真心就是妄心,在佛法裡面稱為阿賴耶識。我們前面學過三細六粗,三細相它的因就是一念不覺,一念不覺,依正兩種果報就現前,因果同時現前,為什麼?這兩種果報為什麼現前?因是什麼?一念不覺,一念不覺是因,依正莊嚴是果。你看看,因果是跟宇宙同時生起的,但是你要曉得,它也不是真的。佛在大經裡面常講,「凡所有相,皆是虛妄」,因果也是虛妄的,也不是真的,為什麼?自性清淨心裡頭沒有。惠能大師《壇經》里說得好,「本來無一物,何處惹塵埃」,並沒有說「本來無一物,因果除外」,沒這個說法,因果也包括在其中。我們可以說,很簡單的說,只要你有起心動念就有,依報有了,正報有了,因果有了,同時開始。

十法界依正莊嚴怎么回事?有什麼樣的因就現什麼樣的果,這因果就非常明確。你看看佛在講十法界,十法界講第一個因,因緣太複雜、太多了,不是那么單純。在複雜的因緣裡面,哪一個因最重要,佛給我們講這個,這就好說了。成佛,成佛的第一個因是什麼?平等心,平等心是因,你幾時的心真正到平等,那就成佛了。菩薩的因是六度,《華嚴》講十度。《華嚴》無比的殊勝,那就是十度裡面還有普賢十願,文殊跟普賢是一不是二,融合成一體,這是妙不可言,這是《華嚴》奧旨!一一行門裡面,一一行門講到最微細是起心動念,這一念可不是那么簡單,一念裡面包含整個宇宙,用現在的話來說,就是遍法界虛空界的信息,一念完全包括了。我們自己為什麼不知道?不知道就叫做迷,你迷失了自性,如果你不迷,那你就都知道,沒有一樣不知道,所以叫破迷開悟。佛法教人沒有別的,就是破迷,悟是本有的,覺悟是本有的,因為你迷了,所以你的自性覺失掉了。這個失掉不是真的失掉,是迷失了,哪一天你回過頭來覺悟了,不迷了,你的這個能力完全恢復。

像佛在經上講的「一切眾生皆有如來智慧德相」,如來是自性,自性裡頭「本自具足」,這句話是惠能大師講的。具足什麼?具足無量智慧、無量德能、無量相好,換句話說,自性裡頭找不到一絲毫的缺陷,所以它是圓滿的。真的平等,人人都圓滿,一切眾生都圓滿,諸佛如來,蚊蟲螞蟻它圓不圓滿?圓滿。蚊蟲螞蟻比我們迷得更深,所以它墮到畜生道,比蚊蟲螞蟻迷得更深的就到餓鬼道、地獄道去了。迷得輕的往上升,迷得重的往下墜,道理在此地,這都是因果。佛在經教裡面講得最多的,舉例子也最多的,講殺盜淫妄。殺生要償命的,偷盜要還錢的,欠命的要還命,欠債的要還錢,你還會做這個事情嗎?為什麼人敢殺生、敢偷盜?他不知道因果,他不了解因果事實真相,所以他才敢造,他要是知道了,餓死、凍死也不會去偷盜,為什麼?餓死、凍死是自己的命,命該如此,我再要去偷盜,想多活幾天,那就又造了罪業,來生果報比這一生更苦。真正了解事實真相,不幹了,餓死也好,凍死也好,這個業障消掉了,罪業消掉,來生比這一生更好。為什麼更好?不殺生、不偷盜,不怨天、不尤人,這個心好,這個德行好,所以來生肯定比這一生好,絕不會墮三惡道。如果希望多活幾天,多過一點好日子,去殺生、去偷盜,來生墮三途,不知道什麼時候才能出離。

人間很短,地獄、餓鬼的壽命很長,連道教都知道。你看拜祭鬼神為什麼選擇初一、十五,什麼道理?鬼道的一天是我們人間一個月,所以你初一、十五去拜他,正好供養兩餐,中午、晚上,他們一天是我們一個月。餓鬼道的壽命多長?也是這么算法,一年三百六十五天,從前李老師跟我們講這些事情,他老人家說,餓鬼道的壽命一般都是千歲。千歲,一個月是我們一天,你換算一下那是多少年?時間太長了,地獄道就更不必說了。地獄道一天,經論裡面有很多說法,因為地獄有大地獄、小地獄,不一樣,壽命長短不相同。大概壽命最短的,地獄道的一天是我們人間二千七百年,中國人很自豪,號稱有五千年的歷史,在地獄裡不過兩天。地獄的壽命多久?地獄壽命真的是萬歲萬萬歲,你敢去嗎?你願意在世間貪這一點小便宜,將來到餓鬼道、地獄道去受罪嗎?太不值得了。我忍一忍,決定不殺生、不偷盜,縱然餓死、凍死,來生決定不失人身,為什麼?德行好、心好。這種心是菩薩心。為什麼說菩薩心?給世間人做個好榜樣,餓死、凍死也不侵犯別人,也不會占人一點便宜。人人都存這個心,這個世界上沒有競爭的了,世界上沒有作惡的了。做這種表現表演,做這種示範,那就是菩薩。你雖然不懂佛法,沒學過佛,真正這樣做的這個人就是在行菩薩道,所以他的果報非常殊勝。縱然這個人貧賤到極處,那是他過去生中的業報,過去生中的罪業就消盡了,他這一生不造惡,消盡了,起心動念純淨純善,他來生到哪裡去?如果慾念沒斷,肯定生欲界天;如果對於五欲六塵很淡薄,這個人可能就生色界天、無色界天,他要是遇到佛法他就能證果。這些道理,事實真相,世尊在大乘經上講得太多了。

華嚴在哪裡?華嚴就是我們的宇宙,就是我們的日常生活。所以我們供佛離不開香花,香代表什麼我們要知道,不是佛菩薩喜歡花,你送花給他,他就歡喜,那你就全搞錯了。花代表修因,我們供佛一束鮮花,代表什麼?代表我自己所修的善行,我把我所修的善行來供養佛菩薩,這就對了,那是一個表示。送很美的花,心裏面自私自利、名聞利養、貪瞋痴慢,這個花好不好看?不好看,這個花香不香?不香,佛菩薩有沒有看見?沒看見,要知道!所以供養的東西代表自己的心意,中國諺語所謂「禮輕仁義重」,禮物是代表什麼?禮物代表我的仁愛、代表我的義行,它表這個意思的。自己沒有禮義、沒有愛心、沒有義行,義行是什麼?他所作所為合情合理合法叫義行。沒有義行,他的思想行為都是不如法的、不合理的、不合情的,送什麼樣的禮物都是假的,都不是真的。所以真正學佛,一枝花表自己的行德,我們是以行德來莊嚴佛果,佛果是什麼?佛果是自性,起心動念、言語造作與性德相應,這叫供養。在這個地方,『今則託事表彰』,事是什麼?事是花,用花來表彰自己的行德,我們真正依教奉行。

學佛,首先要肯定我們自己不是上上根人,上上根人不必學,老師一句二句他就大徹大悟,就見性成佛,像釋迦牟尼佛為我們所示現的,在中國惠能大師一流的人物為我們示現的,是上上根人;上中下根人都必須要學習。所以世尊當年在世講經教學四十九年,他為我們示現是三十歲開悟,開悟之後就從事教學。學佛從哪裡學起?學佛一定是從讀誦聽教,從這裡學起。所以你一定要想到釋迦牟尼佛在世,四十九年他做的什麼?天天為一切眾生表演示範,做出來,這是花。為一切眾生做最好的榜樣,做真誠的榜樣,做覺悟的榜樣,做修善積德的榜樣。所以佛教化眾生,對於下根人教什麼?總的教學宗旨、綱要,教他斷惡修善,這是下根人,他沒有意思脫離六道輪迴,沒有這個覺悟,教他斷惡修善。斷惡不墮三惡道,修善來生在三善道。中等根性的人悟性強一點,六道太苦了,我不想在六道,我希望來生能脫離六道,那佛就教他破迷開悟。六道從哪來的?迷了,迷失自性,自性才變現出六道;覺悟了,他就能永脫六道輪迴,那是上根人。

十法界不究竟,為什麼?十法界裡面雖然證得菩薩、佛的地位,沒見性。所以這種佛,天台大師稱他作「相似即佛」,不是真的,相似,很像佛,不是真佛,為什麼?他的心是阿賴耶,不是真心,法相宗裡面講轉識成智,他沒有把阿賴耶轉變成大圓鏡智,阿賴耶轉變成大圓鏡智那就是真佛,那不是假佛,那見性了;他沒見性,在凡夫位他是達到最高峰,這一點我們要曉得。六道稱為內凡,三界裡面欲界之內的,六道是指的這個,六道是內凡;六道之外,聲聞、緣覺、菩薩、佛,這個沒有離開十法界,叫外凡。大乘教裡面講內凡、外凡是說這樁事情,換句話說,還是凡夫。見性之後就不是凡夫,大乘教稱聖人,凡跟聖,十法界都是凡夫。出離十法界是什麼人?《華嚴經》上講的初住菩薩,脫離了,那就是聖人,轉凡成聖,這是上根人。世尊教上根人,他聰明,小法他並不羨慕,他要求的是大法。大法在佛法裡面叫一乘法,二乘、三乘都是十法界裡面的,一乘超越了,永遠離開十法界,他生到諸佛如來的實報莊嚴土,也叫做一真法界,那是真正成就。

成就之後他的生活狀況是什麼樣子?生活狀況的描繪,釋迦牟尼佛為我們介紹的,在《華嚴經》里,華藏世界,在淨土經裡面,極樂世界,實際上極樂跟華藏不二。前些年我在新加坡啟講《華嚴經》,同學們有問我,華藏跟極樂的差別,我舉了一個很簡單的例子,華藏世界就好像新加坡,新加坡是城市國家,這是華藏世界;極樂世界是這個地區最好、最繁華的一條路,叫烏節路,那就是極樂世界。極樂跟華藏是一不是二,極樂是華藏的精華地區,生到華藏還有沒到極樂,生到極樂那就到華藏了,是它最好的一個地區。明白這個道理,我們才真正發心求生淨土,淨土無比的殊勝。生淨土比生我們娑婆世界六道裡面的兜率天要容易,生兜率天不容易,要修唯心識定。諸位要曉得,彌勒菩薩是唯識專家,法相唯識的祖師,你到他那裡去,不修他的課程,你怎么能得生?修這個課程,五重唯識觀,它有五個梯次,你一個一個往上修,你才能夠生兜率內院,真的是不容易。所以李老師勸我們這些同學求生西方淨土,為什麼?西方淨土有三寶加持,除這一個法門之外,其他任何法門要靠自力。這個法門叫二力法門,自己具備的條件是信願,淨土的三個條件是信願行,自己必須具備的是真信切願,這個切願是非常懇切求生極樂世界。真信是沒有絲毫懷疑,對釋迦牟尼佛有信心,對阿彌陀佛有信心,對世尊傳的淨土三經有信心,一絲毫懷疑都沒有,有懇切的願望。諸位曉得,懇切的願望必須要把這個世界放下,如果對這個世界還有絲毫留戀,無論是人,無論是事或者是物,你有一樣不能放下,你還捨不得,極樂世界就去不了。

我在講這樁事情舉了一個很好的例子,這是真的事情。早年,這總是二十年前的事情,過年的時候我在台灣,有個老居士過年的時候來看我,很歡喜告訴我:淨空法師,我什麼都放下了,求生淨土。我說:好!他說:我就是孫子放不下。那就完了,孫子放不下。你看看他心裡念的什麼?雖然沒有天天念著「孫子、孫子」,口裡沒有念,他心裡真有。所以我就教他,你想不想到極樂世界見阿彌陀佛?想,真想去!我說:那你就把阿彌陀佛跟你孫子對換一下,你就肯定去了,要不然你去不了。對這個世間一絲毫都不貪戀,不再沾染,這才叫切願。具備這兩個條件,求生極樂世界決定得生。到西方極樂世界品位高下,它有四土三輩九品,品位高下那是你念佛功夫的淺深,你到極樂世界品位不一樣,能不能往生是在信願。這話不是我說的,蕅益大師說的,在《彌陀經要解》裡面,諸位去讀你就知道了。所以不能有絲毫貪戀,要真的能放下,真的能捨得,於這個世間五欲六塵、名聞利養絲毫都不能夠沾染。這個放下值得,到極樂世界,這個世界跟極樂世界不能比。我們用現代的話,我們不說往生,往生是古人講的,我們現在叫移民,從我們這個地球移民到西方極樂世界去。移民必須要具備的條件:信願。所以真信切願,老實念佛。

要不要聽經?要,這是我提倡的,印光大師不提倡聽經。諸位要知道,他那個時代可以,可以不需要聽經,只要深信切願,老實念佛,就決定往生。現在為什麼加上聽經?不聽經你的信願行都有疑問,都保不住,外面境界一誘惑,你全動搖了,所以要聽經。聽經就是親近佛菩薩,每天跟佛菩薩在一起,每天聽佛菩薩的教訓,聽佛菩薩提醒我們,我們不至於在這個花花世界迷失了方向,迷失了道路,我們才會有成就,為這個理由我們要天天聽經。這也不是隨便說的,我學佛五十八年的經驗,經驗之談。我這五十八年能保住,沒有迷失方向,沒有迷失目標,一個方向、一個目標精進,靠什麼?靠天天讀經,天天講經,沒有一天缺課,天天干。天天沒有離開佛菩薩,我們才能夠把這個世間,我們常講的自私自利、名聞利養、五欲六塵、貪瞋痴慢,我們不是上上根人,不能夠頓舍,不能夠一下放下,我們年年放、月月放、天天放,愈放就愈自在,愈放信心就愈堅定,求願往生的信念就愈強烈,佛號才有相應。

如果說是三個月不念經、不念佛,肯定跟社會大眾一樣,馬上就被污染了。這個社會就像一個大冶爐一樣,你在這裡面不被污染,那就是聖人,就是佛菩薩,如果不是佛菩薩,不是聖人再來,沒有不被污染的道理。我們能夠僥倖,沒有迷失,天天靠經教。所以我覺得經教很管用,如果每天沒有聽經這個方法,不太容易保得住。聽經要聽多少時間?我跟東天目山的同學說,跟廬江實際禪寺的同學們講,每天不能少過四個小時。一天二十四個小時,四個小時有佛菩薩的教誨,還有二十個小時社會這一切染污在你面前圍繞,你沒有四個小時的經教你敵不過二十個小時,你肯定受它干擾,一受干擾你就退轉,你就變心,你就迷失方向,你說這多可怕。

所以今天在這個地方我們就知道,在佛門裡面供花,供花是什麼意思,供花是一個事相,代表的是什麼?代表是自己的心行與性德相應,這是花,與性德相違背那就錯了。所以前面講「廣修萬行稱理成德」,稱理才是花,才是真正的莊嚴。德,我們先說最低的,最低跟最高是一不是二,在佛門裡面講,十善業道,在我們中國傳統的德行裡面來講,四維八德。禮義廉恥是四維,忠孝仁愛信義和平是八德。中國人千萬年來接受老祖宗世代相傳,傳什麼?就傳這個。人人都能夠學習,社會安定,世界和平。這個教誨經過了決定不止五千年,五千年是有文字記載,五千年以前文字沒有發明,我們相信遠古沒有文字之前,這個八德四維就已經形成。孔夫子一生的成就,他的心態值得我們學習,我們應當要重視。《論語》裡面,他老人家自己說的,「信而好古」,他對古聖先賢的教誨充滿信心,沒有絲毫懷疑,歡喜接受古聖先賢的教誨,依教奉行。自己一生述而不作,都是講祖宗的教誨、祖宗的德行、祖宗的成就,自己沒有創造、沒有發明。現在人喜歡創新,孔老夫子守舊,連創新的念頭都沒有,他老人家一生真的是廣修萬行稱理成德,被後人尊稱為集大成者至聖先師,這個意思我們要懂得,我們應當要學習。創新不好嗎?實在講,你所創新的可能完全違背了性德,那你不是稱理成德,完全跟這個是相反的。相應的是三昧,不相應的是邪思、是亂想。邪思亂想,我們中國人講胡思亂想,成就什麼?成災難,它成的是災禍,不是德。我們不能夠不冷靜,不能夠不謹慎去思惟、去探討,希望在這一生當中真的有所成就。只要我們不離開大乘,我們就不會迷失方向;只要我們不離開淨土,我們這一生就決定有成就。這個字我們簡單就介紹到此地。看第二個字:

【嚴者。行成果滿契理稱真。性相兩亡。能所俱絕。顯煥炳著。故名嚴也。】

『嚴』是莊嚴,莊嚴就是美好,我們世間人常講真善美慧,這四個字可以說是用來形容這個「嚴」字非常恰當,嚴就是真善美慧,不但是真善美,充滿了智慧。這個『行』,前面花是代表行,德行。我們的老祖宗教給我們怎樣修行,佛門裡面講修行,在從前,可以說是自古以來,學術裡面叫修身。民國初年國小課本裡面有這一門課叫「修身」,抗戰期間好像就沒有了。抗戰開始的時候是民國二十六年,好像就是從那一年,我記得很清楚,國小一年級的課本,在這之前有修身這門課,在這之後變了,改成「公民」,不叫修身,改成公民。修身好,可以說中國傳統文化它這個影響力,滿清亡了之後還影響了二十五年,到第二十六年的時候改掉了,改成公民,公民沒有修身好。在佛法裡面講修行,修行的意思比修身更好,修身只著重身,舉止要端莊,要合理、如理,但是行的意思比身廣。為什麼行?起心動念是心的行為,言語是口的行為,身體動作是身的行為,所以修行包括身語意都在其中。但是修身,當然內容也包括這三個,沒有那么明顯。修行依什麼?什麼樣的行為是正的,什麼樣的行為是錯誤的,標準在哪裡?標準在五倫、五常、八德,真的很簡單。五倫是講關係,我們佛門裡面講的覺悟、看破,明了關係是看破,看破是什麼?這個事實真相你看清楚、看明白。這什麼?這是道,看破就是你見道了。佛門裡頭有見道位,見道而後才能夠修道,修道以後才能夠證道,這是自然的次第,循序漸進。

中國古人從小就教你明白這些關係,在沒有明白之前先讓你看、讓你接觸,這就是小孩的教育。中國教育是從胎教開始,母親懷孕的時候就開始教育,母親起心動念、言語造作都要正,要端莊,為什麼?會影響胎兒。起心動念會影響,你的念頭都是善的,都是清淨的,這小孩將來健康,將來充滿智慧;如果你起心動念是不善的,心浮氣躁的,這會影響小孩的聰明智慧,他聰明智慧就很差,他就會胡思亂想。現在人知道這個真相的確實不多。小孩一生下來,他張開眼睛他會看,他會聽,他已經在模仿了,也就是他已經在學習。所以父母在他的面前,長輩、大人在他的面前,言行舉止都要端莊,不能讓他看到負面的,不能讓他聽到負面的,也不可以讓他接觸到負面的。他所見到的、聽到的、接觸到的,都是倫理道德,這叫紮根教育,根深蒂固。這個小孩學了三年一千天,這一千天,根深蒂固。所以中國古諺語裡面有所謂「三歲看八十,七歲看終身」,有道理,不是隨便說的。這是基礎教育扎得穩,這都屬於親職教育,在古時候非常重視。

上學之後老師教他,就開始講倫理道德的故事,讓他漸漸了解。倫理是道,所謂道是自然的,不是哪個人創造發明的,不是人製作的,它是自然的。夫婦是道,父子是道,兄弟是道,君臣是道,朋友是道,傳統的這些聖賢教導我們就這五倫,這是道。明了關係之後,怎樣和睦相處,互敬互愛,這就是德,隨順是德。這個德有個根,根是什麼?根是父子有親,就是父母對兒女那種親愛,兒女對父母的親愛,這不是人教的,是自然的,這是自性,他本來就是這樣的,這是德,大德!所以聖人曉得,這個德行好,如何能把它保持,一生都不改變,於是教育這個念頭從這裡興起來的。為什麼要教?教的目的,第一個目的就是這種親愛永恆不變,所有的德行都是從這種親愛演變而成的。這是萬德的核心,萬德之本就是父子有親,這要靠教育。教育第二個目的是把這個親愛發揚光大,你愛你的兄弟、愛你的家族、愛你的鄰里鄉黨、愛你的朋友,再擴大到愛社會、愛國家。你看《弟子規》裡面講「凡是人,皆須愛」,都是父子有親這個親愛漸漸擴大。中國五千年的教育是什麼?愛的教育。所以這個民族是個和平的民族,是個團結的民族,是一家人的民族。

中國人常常自己說炎黃世胄,炎是炎帝(神農氏),黃是黃帝,炎黃的子孫。真的嗎?真的,我很相信,沒有懷疑。《百家姓》裡面的四百多個姓氏肯定是黃帝子孫。黃帝去我們四千五百多年,往上面再推,有神農氏、有伏羲氏,神農、伏羲大概有一千年。那時候沒有文字,所以是傳說,從黃帝發明了文字就有記載。中國有記載的,這是真正可信的,有四千五百年。所以這是德,有道、有德。再擴充,擴充以後成為八個德目。八德有兩種說法,我們把它合起來,除掉重複的,十二個字,第一個說法是「孝悌忠信禮義廉恥」,第二種說法是「孝悌忠信仁愛和平」,兩個說法都好。第一個說法是古時候說的,第二個說法是近代的,我們除掉裡面重複的,十二個字,孝悌忠信、禮義廉恥、仁愛和平,你就曉得中國世世代代用什麼來普及到全民教育,就這十二個字。過去學校少,所以不識字的人多,但是雖不識字,他受過教育,他懂得做人,也就是說五倫八德他從小就學會了,不認識字他也能做到。不認識字他的心地清淨,思想純正,言行與道德統統相應,所以社會安定,人與人相處和睦。從小就學會謙虛,學會尊敬別人,這與大乘佛法完全相應。

學佛的人,你看普賢十願,第一個是「禮敬諸佛」,這就是自己謙虛,能尊重別人,這是首先要學的。現在人不懂得,自己有一點點長處,跟外國人學,學什麼?值得驕傲,有一點點長處就值得驕傲,這不是中國人,中國人不會驕傲的。你看《論語》,孔子所說的,他說假如有這么一個人,「如有周公之才之美」,周公是聖人,孔子一生心目當中最佩服的就是周公,他說這個人他的才華有周公之才之美,但是「使驕且吝」,這個人傲慢,這個人吝嗇,這個吝嗇最重要是吝法,他有才華,他不願意教人,「其餘則不足觀也」,那這個人就不必說了。在佛法裡面,驕慢是根本煩惱,你看貪瞋痴下面就是慢。無論他修得怎么好,他瞧不起別人,他還嫉妒別人,這就完了,那全是假的。古諺語裡頭也說得很好,「學問深時意氣平」,一個人愈是有道德,愈有學問,愈謙虛,愈顯得心平氣和,不會激動,不會衝動,無論是順境、逆境,他都能保持一個平常心,這是道。平是平等,常是永遠保持著,心地清淨平等。《無量壽經》的經題上「清淨平等覺」,這是真正的有道,真正修德,這是真正的莊嚴。

「行成果滿」,這不是凡人。十法界裡面頂端的是佛,他也不能講行成果滿,為什麼?他阿賴耶還沒有轉成大圓鏡智。阿賴耶怎么轉法?沒法子轉。轉八識成四智,經上講得很好,六七因上轉,五八是果上轉,八是阿賴耶,跟前五識是果上轉的。換句話說,轉第六識成妙觀察智,轉第七識為平等性智,這兩個轉了,第八識自然就轉成大圓鏡,前五識也自然就轉成成所作。所以真正用功用在哪裡?用在轉六、七,六是分別,七是執著,分別執著統統放下,不但分別執著沒有了,分別執著的習氣也沒有了。功夫再往上提升,無明就斷了,無始無明就斷了。無始無明是什麼?起心動念,於一切法當中不起心不動念,十法界就沒有了,一真法界現前,就是諸佛如來的實報土現前,這時候才叫行成果滿。

『契理稱真』,理跟真都是講自性,所謂是「明心見性,見性成佛」,這是行成果滿。我們要常常想到,起心動念、分別執著這是煩惱,自性裡頭沒有的。我們現在修行在哪裡修?在生活當中,日常生活先從放下執著做起,於一切世出世間法不再執著。果真把執著放下了,執著真沒有了,六道就沒有了,你就超越六道了。超越六道到哪裡去?到聲聞法界去,就到四聖,你已經轉凡成聖,小聖,阿羅漢,你證得正覺。阿耨多羅三藐三菩提翻成的意思是無上正等正覺,你開始證得第一個位次正覺。然後再把分別放下,阿羅漢沒有執著,有執著的習氣,執著的習氣斷掉他就升級,他是辟支佛。所以辟支佛執著的習氣沒有,他有分別,他在這個位次當中,他把分別放下,於一切世出世間法不再分別,他馬上升級,他升到菩薩。菩薩沒有分別,有分別的習氣,習氣難斷,在菩薩果位上把分別習氣也斷了,他又升級了,他就升到佛,四聖法界最高的法界,他就升到佛。但是佛怎么樣?他還有起心動念,起心動念就是無始無明,他還有這個東西在。在這個位置上加功用行,能於一切法裡頭不起心不動念,行了,不起心不動念,無始無明破了,十法界沒有了,永遠脫離十法界,這叫成佛,這是真佛,不是假佛。十法界那個佛是相似即佛,因為他還有起心動念,他沒有分別執著,他有起心動念,所以他不是真佛。

起心動念放下,不起心不動念,這是真佛,這是明心見性,見性成佛。在《華嚴經》上講,他是初住菩薩,初住菩薩是真佛不是假佛,無明破了。無明雖然破了,諸位要知道,無明習氣沒斷。習氣怎么斷法?沒法子斷,你要想斷這個習氣你就又有分別執著,那你就往下墮落。所以初住以上斷習氣叫無功用道,就是對於無始無明的習氣也不起心不動念,任運自然,自自然然它會斷掉,只要時間久了自然就斷掉。古大德有所謂此處用不得力,就是指這個境界。這個境界斷無明習氣不能用力,你只要起心動念就壞了,不能起心、不能動念,讓它自然消失掉。古人的比喻說得好,古人用酒瓶做比喻,酒瓶裡面裝酒的,把酒倒幹了,擦乾淨了,確實一滴都沒有,聞聞還有味道,那味道就是比喻習氣。你能不能把那個習氣弄掉?弄不掉,只有把瓶子打開,放在那裡半年、一年,再去聞聞,沒有了,那斷乾淨了。

所以習氣有濃有淡,世尊教學方便起見,把它說做四十一個等級,叫四十一品無明。初住菩薩破一品,這一品無明破掉了,諸位想想,起心動念也沒有了,分別執著當然沒有,他跟一切諸佛平不平等?完全平等。習氣不妨礙,不妨礙自性裡頭本自具足的智慧德相,也就是自性裡頭無量的智慧這時候現前了,無量的德能、無量的相好統統可以現前,哪個地方有緣他就到哪裡去應,像《觀世音菩薩普門品》裡面所說的三十二應,應以什麼身得度他就現什麼身。所以諸佛如來,諸佛如來那個「諸」字就是指這四十一個位次,法身大士,也叫諸佛如來。江味農居士注《金剛經講義》,《金剛經講義》裡面講的諸佛如來就是講這四十一位法身大士,這個說得好。他什麼身相都能現,眾生有感他就應。他應化在這個世間,我們問:他有沒有起心動念?決定沒有,如果有起心動念他就退轉,他就掉到十法界裡去;如果有分別執著,他就掉到六道輪迴里去,沒有這回事情。釋迦牟尼佛應化在這個世間,在這個世間,世間的壽命八十歲,講經教學四十九年,有沒有起心動念?沒有。沒有起心動念,天天出去托缽,穿衣吃飯,許多人向他請教,他來講解都沒有起心動念?真的,沒有起心動念。如果起心動念是凡夫,那就不是佛,不是法身菩薩。

應化在人間,說老實話,阿羅漢就有能力應化,但是阿羅漢起心動念,辟支佛起心動念,就是十法界裡面的菩薩、佛都有起心動念,初住以上這些法身大士絕對不會起心動念,這個我們要知道。他跟我們不同的地方,他沒有生死,我們凡夫有生死,他沒有生死,他的生滅是示現的,眾生有緣,他就現前,眾生沒有緣,他就消失,就沒有了。怎么來怎么去的?楞嚴會上說得好,「當處出生,隨處滅盡」,這個意思講得很深很深,是事實真相,決定不是假的。我們在最近這些年來,到日本去開會,在東京去參觀日本江本博士的水實驗,我看了之後,這個實驗給我很大的啟示,讓我把《楞嚴經》上這兩句話的意思明白了,「當處出生,隨處滅盡」,我體會到了,一點都不錯。所以諸佛菩薩應化在世間真的是這樣的,跟四聖法界不一樣。這是講行成果滿。

後面這四句是對他們應化在十法界的真相說出來了,『性相兩亡,能所俱絕』,這是法身菩薩的境界。「性」就是前面講的自性清淨圓明體,「相」就是現象。諸位要知道,「凡所有相,皆是虛妄」,包括實報莊嚴土,為什麼?實報莊嚴土是起心動念現出來的,實報莊嚴土它存在。我們在《華嚴》裡面學過,初住菩薩已經不起心不動念,他生實報莊嚴土,什麼原因?起心動念的習氣沒斷。起心動念的習氣要什麼時候才能斷得掉?佛在經上告訴我們,三大阿僧只劫就沒有了,這個習氣就沒有了。好像酒瓶一樣,放了三百六十天,聞聞看,沒有了。無明習氣斷了,告訴諸位,實報莊嚴土沒有了,沒有了剩下什麼?常寂光淨土,常寂光就是自性。常寂光裡面沒有物質現象,也沒有精神現象,也就是「性相兩亡,能所俱絕」,能是能生,所是所生,能生是阿賴耶,所生的是十法界依正莊嚴,能所統統不可得。雖不可得,這是我們講究竟圓滿的佛果,沒有形相,他在常寂光裡頭。我們問常寂光還現不現相?現相。為什麼會現相?眾生有感,他就有應。眾生那個感就像電磁波一樣,電磁波對著他的時候他會有反應,還是一樣的,應以什麼身得度就現什麼身。像這些法身大士,他雖然是不起心不動念,但是他那個無始無明的習氣,那個習氣還是極其微細的波動,跟常寂光土的究竟圓滿佛還是起感應道交。所以,佛在大經上告訴我們一個事實真相,實報莊嚴土有生沒有滅,十法界裡面依正莊嚴是有生有滅,諸佛如來的實報莊嚴土,那是報身,報身是有生沒有滅。所以喜歡長生的,喜歡無量壽的,那些人全都住在實報莊嚴土,真正的無量壽,這不是假的。

我們在這一生當中確實很幸運,能把宇宙的奧秘我們發現了,我們能搞得這么清楚、這么明白,不是容易事情,這在佛家叫解悟。解悟靠什麼?真的是靠五十八年天天在經教里一門深入長時薰修,漸漸明白了。諸位聽我講《華嚴》也講了不少年,我從民國六十年第一次講《華嚴經》,這么多年來,如果諸位聽聽錄相帶,聽聽錄音帶,你就會發現,我年年講的不一樣,細聽,月月講的不一樣。不是我知道不講,那叫吝法,我講是和盤托出,我知道的統統講出來。性相理事因果,無論是理論、是事相,都沒有邊際,你能夠深入,能夠契入境界,法喜充滿,真的是常生歡喜心,愈學愈歡喜。從解悟之後,那我們今天的功夫是放下,放下之後慢慢就證悟了。放下,要知道,放下執著、放下分別、放下起心動念,真正做到不起心、不動念、不分別、不執著,那就妄盡還源了。所以,在常寂光裡面還是『顯煥炳著』,也就是說十法界所有的眾生有感,他一定有應。為什麼?能大師明心見性了,他把這個真相告訴我們,他第三句說的是「何期自性,本自具足;何期自性,能生萬法」,能生萬法就是「顯煥炳著」,這是真正莊嚴。莊嚴裡面決定沒有妄想分別執著,有妄想分別執著就不叫莊嚴,那你迷了,哪來的嚴,悟了才叫嚴。這底下幾句話說得好:

【良以非真流之行。無以契真。何有飾真之行。不從真起。】

這兩句話說得非常之好,這就是說:不是真流之行,你沒辦法契入真性。所以夏蓮居老居士在《淨修捷要》里告訴我們,要真乾!真乾,怎么真乾?真放下,真聽話,依教修行。我們要學佛,學佛從哪裡入門?從學習經教入門。我們學經教幾十年,為什麼入不了門?不是入不了門,是因為你有障礙,什麼障礙?心浮氣躁。我常常講的十六個字,自私自利、名聞利養、五欲六塵、貪瞋痴慢,我講這十六個字,這十六個字障礙我們入門。想想我們有沒有?有,諸佛如來天天給你講經說法,你也入不了門,但是有好處,你會入門,如果說天天親近,鍥而不捨,長時間薰修,你的煩惱習氣薄了,你就有機會入門。所以修行,壽命很重要,我小時候很多算命先生給我算命,都說我過不了四十五歲,如果我四十五歲那一年死了,這個解悟就沒有了,哪有今天這個境界!壽命我是沒求,是修得的。這個修得的,甘珠活佛還特別提醒我,我們也是老朋友,他是章嘉大師的學生,他大我十幾歲,至少也是大我十五歲的樣子,我那時候二十六歲,他那時候大概四十五歲的樣子,差不多四十多歲,大我將近二十歲。蔣經國先生就任第六任總統的時候,中國佛教會辦了一個慶祝,仁王護國法會,我在那個會上碰到甘珠活佛,我們那時候也有好久沒見面,看到我很歡喜,特別叫我坐到他旁邊,跟我說,他說:你這么多年講經說法,功德很大。他說:平常我們都在背後笑你。我說:笑什麼?笑你人很聰明,可惜命很薄,短命,很苦,命里沒有財富,貧賤的命,你這幾年修得很好。我說:這個沒有關係,這個可以當面說。我說:我都知道,很多人給我算命,命里沒有財庫,沒有財庫就是貧窮,沒有官印,沒有官印就是不能做主管,無論乾什麼都是聽別人指使的,自己做不了主,我很清楚,這個我都知道。他說:你現在不一樣了,你這幾年講經,你將來的壽命很長,財富很多,這是你修得來的。這什麼?這是章嘉大師教給我的,愈修愈多。財從哪裡來?財布施,聰明智慧從哪裡來?法布施,健康長壽是無畏布施。所以我一接觸佛法大概半年我就吃長素,吃素是無畏布施,不跟眾生結冤仇,不再殺生了。以前吃肉,現在知道,懺悔,我就參加放生,學佛的早年我放生很多。所以,修來的。今天時間到了,我們就學到此地。

(第二十二集)

2009/4/14台灣高雄檔名:12-047-0022

諸位法師,諸位同學,請坐。請看《修華嚴奧旨妄盡還源觀》,第五頁第七行最後一句看起,我們把經文念幾句對對地方。

【良以非真流之行。無以契真。何有飾真之行。不從真起。】

我們就念到這一句。這一段是第二段裡面一個小段,第二段是講「法界圓明自在用」,這是講生命的起源。這個生命不是講別人,是講自己,也就是說我是從哪裡來的。禪宗有一句話頭,「父母未生前本來面目」,我們父母未生之前本來面目是什麼?這是屬於《還源觀》六個大段裡面第二段,第一段是講本體,是講自性。釋迦牟尼佛在三十歲的那一年,他在菩提樹下夜睹明星,大徹大悟,叫明心見性。性是什麼?他說出來,他說得很詳細,就是《大方廣佛華嚴經》。在中國一千三、四百年之前,也有一位佛降生在中國,為我們做實驗,就是禪宗的六祖惠能大師,他二十四歲那一年明心見性。性是什麼?能大師說了五句話,很簡單,惠能大師不認識字,現在中國的話叫沒有文化;釋迦牟尼佛是有文化的,他還出去參學了十二年。可是能大師沒有,不認識字,沒念過書,學佛了也沒有聽過一天的經,不要說聽一部,一天沒聽過,偶爾斷斷片片的聽人家念《金剛經》,他一聽就明白。在五祖忍和尚那個地方八個月,諸位要知道,他八個月在碓房裡面是舂米破柴,沒有進過講堂,也沒有進過禪堂。末後的那一天五祖傳法,半夜三更他在方丈室召見,三更的時候進去沒有人知道,忍和尚給他講《金剛經》大意,決定沒有經本,為什麼?他不認識字。講到「應無所住,而生其心」,他就豁然大悟,也是明心見性。能大師見性,跟釋迦牟尼佛見性是同一個境界,都是所謂明心見性、見性成佛。

釋迦牟尼佛是以佛的身分出現在世間,這就是《普門品》裡面所說的,「應以佛身而得度者,即現佛身而為說法」。惠能大師在中國,這是應以比丘身而得度者,即現比丘身而為說法,諸位不要有差別的看待,是平等的。能大師聽到忍和尚講到「應無所住,而生其心」,他就悟入,他也做了個報告,他說得很簡單說了五句話,釋迦牟尼佛說了一部《華嚴經》。這五句話跟《華嚴經》的內容完全相同,五句話不少,《華嚴經》不多,五句話展開來就是《大方廣佛華嚴》,《大方廣佛華嚴》一濃縮就是這五句,這個我們要記住。人家要是問你,《華嚴經》這么多,講的是什麼?你把惠能大師五句話說出來就沒錯。第一句你看「何期自性,本自清淨」,第二句「何期自性,本不生滅」,第三句是「本自具足」,第四句是「本無動搖」,第五句是「能生萬法」。你看看,清清楚楚、明明白白,一點都不羅嗦,非常適合中國人的口味,中國人就怕麻煩。無論是言語,無論是文字,你看自古至今,所要求的四個條件叫簡要詳明,言語能做到這四個字,一流的言語;文章寫到符合這個標準,是第一流的文章。簡是簡單,要是扼要,詳是詳細,明是明白,要簡單、要扼要、又要詳細、又要明白,簡要詳明。惠能大師開悟的時候說這五句話,真叫簡要詳明。

印度人不一樣,印度人喜歡羅嗦,喜歡詳詳細細不厭其煩的講,所以釋迦牟尼佛給他講了一部《大方廣佛華嚴》,內容就是能大師所講的這五句話。可以說這五句話是《華嚴經》的總綱領,《華嚴經》是這五句話的細說,就這么回事情。賢首國師了不起,也是明心見性,他要不明心見性,《妄盡還源觀》他作不出來。他能把《大方廣佛華嚴》這樣大部的經,最重要的修行方法,怎么樣入華嚴境界,你看看就這么薄薄的這一小冊子,這一篇文章六大段。第一段就是講自性,「自性清淨圓明體」,就是惠能大師講的,「本自清淨、本不生滅、本自具足」,這就是前三段所講的,末後所說的就是「能生萬法」,我們怎么樣修行叫五止六觀。為什麼佛菩薩跟一切眾生起感應道交,眾生有感,佛菩薩就有應?這裡面自性有四德,自自然然與一切眾生起感應道交的作用。在這裡面告訴我們,物質現象跟精神現象是一體,我們現在學的這一段,第二段是一體起二用。第一段我們學過,「海印森羅常住用」,第一段是講宇宙怎么來的,宇宙是依報,佛法講的是依報跟正報,依報是宇宙,正報是自己,這個一定要搞清楚。外面一切別的人呢?別的人是我依報裡面的人事環境。正報只講自己一個人,這個很重要,自己不知道自己從哪裡來的,那叫迷惑顛倒。自己是這么回事情,自己與外面宇宙是個什麼樣的關係?這個確實關係太密切,是一個根生的,這一個根就是前面第一條所講的自性,自性變現出來。

大乘經上佛常說,「唯心所現,唯識所變」,心就是講自性、真心,這個不是妄心,真心能現,外面境界千變萬化那叫所現,能現、所現。所以物質的現象就是宇宙的現象,精神的現象是我們自己這個人的現象,人還會變,也千變萬化,六道輪迴不就是變化嗎?這一生在人道,要修得不錯來生就到天道去,修得不好來生就變畜生道,這個身常常在變。造作一切不善就變餓鬼、變地獄、變畜生,造作善業就來人間、天上,再往上去你就作阿羅漢、作菩薩去。所以物質現象是常常在變,變的裡面有一個不變的,不變的才真正是自己,這是什麼東西?現在外國人也懂得,外國人講靈魂。我們中國人古時候也講,你看《易經》裡面講「遊魂為變,精氣為物」,跟佛法講得也很相似、很接近。所以這些大聖人我們不能輕視,確實是佛菩薩再來,應以什麼身得度他就現什麼身。在中國不是現的佛菩薩身,也不是現的聲聞身,中國人相信聖賢,在中國就是現的聖賢身。這是《楞嚴經》上所說的,諸佛菩薩應化在十法界,「隨心應量」,隨著眾生心,你喜歡什麼他就現什麼,這自性變現的,自性能現、能變。自性裡面有沒有這個東西?不能說有,也不能說沒有。沒有緣它就不現,不現的時候在佛法裡面叫隱,好像隱藏起來不見;有緣,它就現。

這個緣是什麼?世尊在大乘教里講得很多,叫「一念不覺」。這一念,一念不覺,不是覺,覺就沒有問題,一念不覺這叫根本無明,這叫無始無明。根本無明是什麼意思?就是整個宇宙跟我們自己出現了,那是根本,從那個地方出現的,從自性出現的,叫根本。無始是什麼意思?跟你講沒有開始。這沒有開始,沒有開始就不是真的,有始有終就是真的,沒開始。沒開始怎么個意思?《楞嚴經》上也講「當處出生,隨處滅盡」。我們學經教,早年年輕學的時候似懂非懂,總有疑惑,心裡有疑。這個疑沒有關係,這個疑不是貪瞋痴慢疑的疑,這個疑叫疑情,小疑就有小悟,大疑就有大悟,不疑就沒有悟,你就不會悟。所以學經教,佛說的不能說他說錯,佛肯定是真話,可是我們自己體會不到這個境界,什麼叫當處出生、隨處滅盡?總是想不起來。學習的時間久了,慢慢就有體會。我也從這裡體會到古人跟我們講的一句話,年輕時候聽了真的不懂,現在聽到這句話是五體投地,佩服得不得了,這什麼話?「讀書千遍,其義自見」。你看你們大家都聽說,也會說,真的,一本書念上一千遍,你就開悟!不要去講,不要去聽,你全都明白了。為什麼?千遍讀下去,你的心定了,這是佛家講的原理,因戒得定,因定開慧。什麼是戒?一千遍恭恭敬敬的去讀,不要有妄想,像馬鳴菩薩教給我們的原則,不著文字相、不著名字相、不著心緣相,你一千遍念下去你就得三昧。念《彌陀經》就得彌陀三昧,或者稱之為念佛三昧都可以,念《法華經》就叫法華三昧,念《楞嚴經》就是楞嚴三昧。無量無邊的三昧,一個三昧得到一切三昧都得到,一通一切通。

所以,問題在哪裡?你肯不肯按照規矩,這是持戒很重要,你去念一千遍。如果你去聽,聽一千遍,聽怎么樣?心不在焉。我一面做事一面聽,行不行?不行。為什麼?你沒有專心,你那個聽十萬遍都不如人家一千遍,人家一千遍是專心、誠敬。印光大師講「一分誠敬得一分利益,十分誠敬你就得十分利益」,要用誠敬心恭恭敬敬的去聽。什麼叫恭敬?規規矩矩,心裡沒有妄念,萬緣放下,一心專注,你去聽。你聽上一千遍,你就得三昧,你就開悟,就這么回事情。一心專注,這一千遍聽下來得三昧,就是說你的妄想分別執著放下了。悟的是什麼?大徹大悟,明心見性,那你跟釋迦牟尼佛、跟能大師無二無別。這是大乘教裡面佛常常講的,一切眾生本來是佛,一切眾生本來成佛,你為什麼成不了?你的妄想雜念太多,分別執著太多!《華嚴經.出現品》裡面,世尊很慈悲跟我們說,「一切眾生皆有如來智慧德相,但以妄想執著而不能證得」。哪個不是佛!人人都是佛,一切眾生都是佛,蚊蟲螞蟻也是佛,樹木花草也是佛,為什麼說佛?佛是說自性,自性也叫法性。我們今天著了相,相是法相,性是法性,法相不一樣,法性相同。不但動物有法性,植物也有法性,礦物也有法性。性是什麼?性是精神的現象,佛家也說得很簡單,「見聞覺知」,你能見,你能聽,你能覺,你能知,這是自性裡頭本來具足,是不生不滅的。再小的物質現象都有見聞覺知,我們人有見聞覺知,動物有見聞覺知非常明顯,植物有見聞覺知就不太明顯,礦物就更不明顯,有沒有?它真有。

我聽說日本江本博士過幾天要到台灣來訪問,他有三場講演,安排在十八、十九、二十這三天,在台北一場、台中一場、高雄一場,希望大家把握這個機會去聽他講。他講什麼?水有見聞覺知。水是礦物,真的它會看,我們寫個愛字,寫中國字、寫韓國字、寫英文,寫德文法文都可以,你把這個字貼在杯子上面它都知道,我們人不認識,它會認識,它知道。我們起個念頭,我說我很歡喜你,或者我討厭你,它也曉得,它有見聞覺知。他做了十幾年,江本博士跟我是老朋友,我去過日本幾次,參觀他的實驗室,水有見聞覺知。我還告訴他,我說「很難得你能把這個測出來,用科學的方法證明水有見聞覺知,有受想行識。除了水之外,無論是什麼物質,泥沙、微塵統統有見聞覺知,你繼續努力把它統統測出來,那跟佛法講的沒兩樣。」這就是說明物質現象跟精神現象是分不開的,有物質一定有精神,有精神一定有物質,這兩個分不開。這兩樣東西是同時緣起,就是我們今天學的這個,一體起二用,一個正報、一個依報,依報是物質現象,正報是精神現象,同時生起的。所以物質裡頭有精神,精神裡頭有物質。

這個一念,佛經上常講「一念不覺」,不覺我們好懂,一念不好懂。一念是什麼意思?我們在經典上看到,世尊跟彌勒菩薩的對話,才知道這一念的意思。世尊問彌勒菩薩,說一般人心目當中所想到的這一念,佛問這一念當中有幾個細念組成這個粗的念頭?這一念裡頭有幾念、有幾形、有幾個識?這問得好,這個話我們問不出來。彌勒菩薩回答世尊,他說一彈指這樣短的一個時間,一彈指有「三十二億百千念」,我們怎么曉得這一念不覺?三十二億百千念,百千是十萬,三十二億乘十萬,我們中國人講的是三百二十兆。我們彈指彈得快一點的,這一秒鐘大概可以彈四次,那再乘四,就是一千二百八十兆,一秒鐘。一秒鐘有一千二百八十兆次的生滅,這個念頭,念頭有生滅。彌勒菩薩說「念念成形」,形就是宇宙,物質世界;「形皆有識」,只要是有形,物質裡面統統有見聞覺知、有受想行識。我們就知道,現在我們都是用秒做單位,一秒鐘有多少個念頭?有一千二百八十兆,每個念頭都有物質現象、都有精神現象,精神跟物質是同源,同一個自性,是不能夠分開的。

我們現在學到這一段,物質現象就是宇宙之來源,精神現象就是我從哪裡來的,我跟宇宙是同時發生的。發生在什麼時候?就是無始無明,根本無明,這個無明一斷現象全沒有了。所以《般若經》上講「凡所有相,皆是虛妄」,為什麼你會看到現象存在?因為你妄念沒斷,所以這現象存在;妄念真的一斷,這個現象就沒有了。永嘉大師說得好,那也是過來人,他要不是過來人他說不出,他在《證道歌》裡面告訴我們說,「夢裡明明有六趣,覺後空空無大千」,六道輪迴就像一場夢一樣,我們在作夢,醒過來之後夢就沒有了。醒過來是覺悟,你迷的時候有,覺悟的時候就沒有,所以六道不是真的,是假的。十法界呢?十法界也是假的,也不是真的。我們要再問,諸佛、阿彌陀佛的剎土,極樂世界、華藏世界呢?告訴你也是假的,也不是真的。我們讀了《華嚴經》,聽釋迦牟尼佛講的,我們自己還沒有入這個境界,我們曉得有起心動念,這個起心動念非常微細,也就是念頭的生滅是一秒鐘裡面一千二百八十兆,這樣的細念,這個細念不斷,你看到宇宙現象就不會中斷。如果只有這個現象,你沒有分別、沒有執著,你所看到的就是華藏世界,諸佛的實報莊嚴土。

如果從這裡面再加上分別,諸佛的實報土不見了,實報土變了,變成什麼?變成四聖法界,就是十法界裡面的聲聞、緣覺、菩薩、佛,變成那么多東西,這相當複雜。如果你還有執著,四聖法界不見了,六道出現了,就變成六道,六道裡面有三善道、有三惡道,那就更複雜,就變成這種情形。沒有一個是真的,而且你一定曉得,同一個自性清淨圓明體。所以整個宇宙的現象,用現在的術語來講,是有機的現象,都是活的,沒有一個是死的。所以江本博士做的實驗,從這個實驗裡面,我們能夠體會到礦物裡頭有見聞覺知、有受想行識,它是活的,這是一個非常重要的理念。我們有這樣的理念,我們才曉得,整個宇宙跟自己是一體,這個重要!我討厭別人是討厭自己,我愛別人是愛自己,我幫助別人是幫助自己,我糟蹋別人是糟蹋自己,這裡頭是講什麼?講因果的現象。這個現象也是從宇宙一發生的時候,就是你一念不覺的時候這個現象就有,所以自性、物質、精神、因果同時發生的。我們不了解這個事實真相,我們染了很多不好的習氣,這些不好的習氣自己要是不肯放下,你永遠就不能回頭。你看看,賢首國師這篇文章的題目,「妄盡」,那個妄要把它斷盡,妄是什麼?起心動念、分別、執著,這都是妄,無量無邊的虛妄總離不開這三大類。

所以佛在大乘經裡面跟我們講得很明白,你只要能把世出世法,世出世間一切法不執著,你就證阿羅漢果,你就成正覺,正覺就是阿羅漢,六道沒有了,你到四聖法界去。如果你再能夠把分別也斷掉,我對於世出世間一切法不再分別,那就恭喜你,你升級了,你證得正等正覺,你成菩薩,是真菩薩,不是假菩薩。如果你再能把起心動念都放下,不起心、不動念,給諸位說,我在這段前面講過,因為你起心(就是妄想,起心動念是妄想),宇宙就發現了;動念,自己就發現了。起心動念是同時的,雖然有先後,速度太快了,沒有辦法分別。你要曉得,一秒鐘一千二百八十兆個生滅,你怎么能覺察得出來?每一個生滅裡面有成住壞空四相,那么短的裡面它還有四個現象:成住壞空。這在理上是高等哲學,在事上講是高等科學,科學跟哲學都講到登峰造極,都講到究竟圓滿。所以世尊用華嚴來做比喻,華就是花,用植物來比喻花是因,花開得好,果實一定結得好;用嚴來代表果,嚴是莊嚴美好。這就是說明因果,因果跟宇宙起源是同時發生的,好因就有好果。懂得這個道理,如果能落實在我們實際生活當中,利益就太大!為什麼?落實在自己是健康長壽、幸福美滿;落實在家庭,你一家幸福;落實在你公司行號,你公司是無比興旺;落實在社會,社會安定,世界和平。為什麼?人沒有惡念,人沒有惡的行為,人起心動念都是一片慈悲,真誠的愛心。《華嚴》才告訴我們,整個宇宙跟自己是一體,不是一家,一家還太遠了,一個身體。

我這次到高雄來,我來看劉醫生,他給我治牙周病。第一天來他給我檢查,在牙齒縫裡面挑了一點,我們講髒的東西,牙垢裡頭挑出來,多大呢?針尖那么大,很小很小一點,從牙周裡頭挑出來。他用放大鏡放了之後顯示在電視螢幕上給我看,看了好可怕,細菌有長的、有圓的都在動,都在那裡活動。我問他:你放大多少倍?他告訴我:三千六百倍。放大三千六百倍顯示在電視螢幕上,我就看到了。那是什麼?針尖那么一點大。佛說:一滴水八萬四千蟲。針尖大的一點不到一滴水,一滴水比它大,一滴水至少比它大二、三十倍,它只有一滴水的三十分之一的樣子,那么小那一點點東西裡面有那么多。我悟到個什麼?我悟到就是《華嚴經》講的,整個宇宙跟自己是一體,這些細菌無量無邊,跟我們身體是一體。我為什麼會有牙周病?牙周病,劉大夫跟我講很嚴重,可是我自己沒有感覺,他也覺得很奇怪,我沒感覺。我跟這些細菌沒處好,我不知道,疏忽了,不知道它們存在,我要天天為它們祈禱,天天跟它溝通,我們好好的互助合作,這病不就沒有了嗎?就跟我們跟這個世界一切眾生相處一樣,我們用真誠心,要愛心,要常常互相溝通,不能把它們忘記。我對牙周裡面這些眾生疏忽了,沒好好的照顧它們這個族群,其他的我是照顧到,像五臟六腑我都照顧到,我曉得這是一體,可是牙周裡面這個的確是疏忽。我才曉得點點滴滴都不能夠疏忽,為什麼?它跟我們是一個生命共同體,它跟我們是一個自性,一個自性清淨圓明體裡頭變現出來的。

怎么變現的?還不是妄想分別執著變現出來的嗎?離妄想分別執著,這個東西都沒有了。妄想執著還沒有完全舍盡,我們要積功累德,我們要好好的跟大家相處,跟自身裡面所有一切細菌。現在我們知道,就是一個細胞裡面那個細菌都不曉得有多少,在高度顯微鏡之下都能看到,它會動,它裡頭有活動,所以它是有機的,它不是死的。所以說整個宇宙裡面你去找,沒有一樣東西是死的,統統是有機體,連這個水,江本博士都實驗是有機體。一粒塵沙,那個塵沙裡面,我們如果把它放在顯微鏡下,把它放大的話,你也能發現到那裡頭有世界,那裡面有無數的眾生。這是我把前面這些大意,給同學們做了一個簡單的報告,這些話要多說,為什麼多說?一遍、兩遍聽了就耳邊風,忘掉!所以佛比孔子慈悲,孔老夫子不願意羅嗦,「舉一隅不以三隅反」,老夫子就不願意教你,你太笨了。可是佛陀慈悲,佛陀你一遍聽不懂二遍,二遍聽不懂三遍,他不厭其煩會給你講一萬遍、講十萬遍,一直到你聽懂為止,我們到哪裡去找這樣的老師?什麼叫大慈大悲?我們從佛菩薩教人,永遠教不厭,永遠不疲倦,這才叫大慈大悲,佛氏門中不捨一人。為什麼我們遇不到佛菩薩?沒有別的,不是佛菩薩不慈悲,是我們不願意學,我們聽個一遍、兩遍就滿足,不想再聽第三遍,他想教,我們不願意接受。

好在現在科學技術發達,我們把他老人家所教的東西,用這些科學的手段顯現在我們面前,我們每天來學習,一天學一遍,一千遍是三年,一萬遍是三十年。真正鍥而不捨學個一萬遍,那我想到沒有一個人不開悟,各個都成佛,只要你遵守這個方法,肯定能成功。所以現在我們想的,這想了多少年,想把經典變成有聲書,就利用電視,有文字、有聲音,不要有畫面。譬如一部《華嚴經》,我們把《華嚴經》念一遍,把它錄下來,文字打上去,這就是一部有聲的《華嚴經》。你學習起來方便,你每天播出來自己聽,那也得有福報才行,你可以不要幹活,一天聽八個鐘點,生活起居有人照顧,這是大福報。下定決心,我要把《華嚴經》聽一萬遍,你看你入不入華嚴境界?我相信古人的道理,古人那是中上根性,千遍就能入境界;我們是中下根性,我們不如他們,他們一千遍,我們一萬遍,一萬遍肯定能入境界。所以,用這個手段好!在很多年前我就想到,怎樣能夠把整個《大藏經》,把它變成有聲書,變成光碟,這是大工程,這是普度不同根性的眾生。我們做不到,我相信後人會有人去做,我們做一個宗派的,咱們淨土宗,淨土宗的經論不多,選個十種、二十種,經只有五經一論,祖師大德的註疏很多,我們選個幾種,有志一同大家一起來學習。我們相信這個方法好,這個方法一定會有好的效果。

我們看今天念的文,『良以非真流之行,無以契真』,我上面講的這些話,就是「真流之行」,你才能契入真實,真實就是自性清淨圓明體,這叫做明心見性。你看,釋迦牟尼佛見性,講一部《華嚴經》,自性是什麼樣子給我們說出來;惠能大師明心見性,跟我們講了五句;賢首國師見性,講一句「自性清淨圓明體」。這一句裡頭,自性清淨跟能大師的頭一句完全一樣,「何期自性,本自清淨」。後面他講了三個字「圓、明、體」,圓是圓滿,一點沒有欠缺,明是智慧光明,體是本體,能生萬法。能大師講五句,他說一句,一句就是五句,五句就是一部《大方廣佛華嚴》。《大方廣佛華嚴》濃縮成一句就是自性清淨圓明體,一句就講完。我們如何能回歸到自性?還源,妄盡還源,還源就是回歸到自性,那就是大乘教裡面所說的究竟圓滿的佛果,還在諸佛如來實報莊嚴土之上。就是這個自性清淨圓明體,你動了一念,這一念是妄念,起了個妄念,這個圓明體就產生變化,就變出依正莊嚴,依報跟正報,依正莊嚴。這個依正莊嚴,諸位要曉得,這個就是諸佛如來的實報莊嚴土,因為他沒有分別、沒有執著,他只是起心動念。

為什麼會有分別執著?世尊在楞嚴會上講到「知見立知是無明本」,這個無明是枝末無明,這個不是根本無明,是十二因緣里的無明。你為什麼會有分別執著?是你自性里有見聞覺知,那是真性裡頭有的,見聞覺知裡面有要見、要聞,有這么一個妄念在裡面,它就產生變化,就變成什麼?變成分別執著,那就演變為十法界,再變為六道輪迴,愈變愈複雜。不管怎么變法,變得再複雜,不離自性,這不好懂。所以我想到我小時候玩的萬花筒,我這裡還有一個做道具,這是個萬花筒,你們看這裡面三塊玻璃片,大概有個十幾、二十片碎片不同顏色的。我們只要一轉,轉是動,只要動,裡面的圖案千變萬化,你轉一個星期,一天到晚不停的轉,不會有兩個相同的,就這么個道理。十法界依正莊嚴,那個範圍太大,我們就看現前我們地球上社會的變化,包括自然環境,不就像萬花筒一樣嗎?你不動它就不變。所以我們的心能夠修清淨心,不要妄動,這個社會上很多的天災人禍都沒有了。天災人禍從哪裡來的?首先是我們的心動,然後才是言語,我們所有一切錯誤的造作破壞了自然生態,在佛法里講破壞了自性的功德,造成反常的現象,這個責任不在外面在自己。所以我們的行要真,與真相應,真是什麼?真性,與真性相應的行都是善的。

中國人的老祖宗,千萬年之前,雖然那個時候沒有文字,我們有理由相信他們懂得天道,他們這裡頭有不少也都是明心見性的人,所以告訴我們人性本善。後人編的《三字經》,把這個編在第一句,「人之初,性本善」,這個善不是善惡的善,這個善就是賢首國師講的「自性清淨圓明體」,它是圓滿的,它沒有絲毫欠缺,它具足無量智慧、無量德能、無量相好,一切眾生平等平等沒有差別,所以從自性上講是一不是二,真的是一體。可是第二句它就講變化,「性相近,習相遠」,自性是一樣,相近是相同的;習性不一樣,習性是什麼?染污了。古人常講「近朱則赤,近墨則黑」,也就是說你的生活環境有關係,你跟善人在一起就變成善,跟惡人在一起你就學了惡,你不能不受環境的薰染。在中國古代的社會,你所看到的、所聽到的、所接觸到的,善的這一面多,古人教給我們「孝悌忠信、禮義廉恥、仁愛和平」,這是什麼?這是性德,這是自性裡頭本來有的。在家裡面父母教、老人教,在學校裡面老師教,在社會上有許多賢達的人他們都表現給我們看,所以無論在你的思想、言行都受了他的薰習,這是善。

現在的社會,現在的社會天下大亂,《孝經》里有一句話,你要真正懂得就知道現在社會為什麼會亂,這句話是這么說的,「要君者無上」,這意思怎么說?我們對於長輩,它是特別對於你的領導,你在公司做工作的時候,你對老闆不尊重,沒瞧得起他,沒有尊重他,甚至於還要種種手段去威脅他,就是目無尊長。第二句說「非聖人者無法」,法是什麼?法是規矩、法則。非是什麼?否定聖賢,對於聖賢的教誨不相信,打倒孔家店,我們就變成真叫無法無天,把這些與自性相應的規矩全都破壞掉。第三個說「不孝父母者無親」,親是什麼?親愛,你的愛心沒有了,你對父母都不孝,你的愛心沒有了。後頭說「此天下大亂之道也」,如果這個社會上有這三樁事情,這個社會一定是混亂,一定是亂世,你看我們現在是不是這樣的?不孝父母,不尊重聖賢,不服從領導,天下亂了。為什麼會有這種現象?那看現在社會是怎么教人的,現在可以說普遍全民教育,人人都在接受,而且接受的時間很長,一天都不放過的是什麼?電視、廣播、報紙雜誌,你們天天都要看的。這裡面東西講的是什麼?你天天在學這個,不全都學壞了!

我記得大概四十年前,我住在台北,我那個時候跟方先生。政府在那個時候提倡復興中華文化,我記得教育部有三位官員去拜訪方東美先生,那一天正好我在方老師家裡,就碰到了。他們向方老師請教,政府提倡復興中華文化應該怎么做法?方老師聽到這個提問,態度非常嚴肅,沉默了幾分鐘,很嚴肅的告訴這幾個官員,他說「如果要想真正的復興中國傳統文化,首先台灣的電視台要關閉,報紙要停刊,雜誌要停刊,還有電台也統統要關閉。」這幾個官員聽了之後說不出話來,「老師,這個不行,做不到!」方老師就說「這些東西天天在破壞中華傳統文化,只要有這些東西在,復興是口號,做不到。」現在,好在方老師過世也有三十年了,這個三十年他也沒見到,如果他要活在世間,恐怕他會氣死!社會怎么會變成這個樣子?再往下變,那就是東西方有很多古老的預言說這個世界要毀滅。世界毀滅不是自然的,是人為的,人不學好!完全違背了「真流之行」,違背了自性、違背了性德,才會變成這個樣子。就是連一些修行人都不能避免,我們冷靜的去思惟、去觀察,不要看外面,看自己,自己還有沒有喜怒哀樂?還有沒有自私自利?還有沒有貪瞋痴慢?如果還有,就不是真流之行,所以你不能證真。念佛人的往生是真往生還是假往生?你不知道,你看到很多瑞相,瑞相很多是假的不是真的。

我在初學佛的時候,看到很多往生的人留下的舍利、舍利花,是很好看,可是舍利花放了半年,舍利花散了,散掉了,這就不是真的。舍利呢?我們拿來用手用力捏一捏它就碎了,這不是真的,這是假的。真的舍利花像琉璃一樣、像水晶一樣,不會壞;真的舍利你拿鐵錘敲,鐵錘會敲凹了,它不會受一點損失,那是真的。我在香港聽說,倓虛法師的舍利是真的,英國人拿去做試驗,用鐵錘去敲,真的,鐵錘敲凹了,舍利沒有一點損失,這外國人很佩服。所以說現在這個時代,什麼東西都有仿冒的,往生舍利花、舍利都有仿冒的,真的!他為什麼會有這個東西?仿冒作假,很不可思議。所以我們要是離開經教,說不受外面社會影響,那是什麼人?那是佛菩薩再來的,那聖人不是凡人,凡人決定做不到。做不到怎么辦?我從學佛聞佛法到今天五十八年,講經教學也五十一年,我還沒有被社會染污,靠什麼?靠天天講經。不是講給別人聽,講給我自己聽,別人是旁聽;天天讀經,天天學教,不離開經本就沒有離開佛菩薩。所以方老師以前給我的提示,這些電視、電影、報章雜誌都是染污,嚴重的染污,我大概至少有四十五年沒看過電視,對於這些染污一律拒絕,我不能叫它停刊,但是我有權利不看你東西。不但連這些東西不看,也有不少同學知道,現代有很多的書籍我都不看,我看古書。

有人問我,現代有很多著作你為什麼不看?我給他做個比喻說,古人的書能夠流傳到現在,總是幾千年,千百年,經過多少人看過,都是好的、沒有問題的才能傳得下來;現在人的東西還沒有經過考驗,我也不是聖人,不知道他的東西是好是壞,還是不接觸的比較好。因為古時候印刷術非常困難,古書是木刻版本雕的,很費事,成本非常高!二十多年前,我第一次訪問南京金陵刻經處,因為它那裡還有木刻版的經書,我去參觀。刻版很辛苦,一個字一個字刻,印刷也很辛苦,還是老的方式,用松煙塗在版上一張紙放下去,輕輕的把它按定好,一張一張的印,一個工人一天很勤奮,大概可以做三本書,你就曉得那個辛苦。不像現在完全用機器,用照相影印太方便,所以它成本低。古時候書籍要傳下來的話,不是真正好的東西,誰肯花錢、花這么多力氣來替你流傳!所以能流傳下來的,都是有價值,多少人看過的,認為東西是好的。我們不是專家、不是學者,不懂得這些考據,我們就從這些經驗提供我們這些資料,我們如何選擇,選擇古人的東西。跟古人學習沒錯!

回過頭來再看現實的時候,我們了解現在社會問題出在什麼地方,我們就會清清楚楚、明明白白,它動,我不動;它亂,我不亂,我們就得受用。雖然我們沒有能夠證悟,但是我們對佛所講的這些逐漸逐漸明白了,這在佛法裡面叫解悟。解悟到證悟差一個環節,這個環節是什麼?放下,真正放下,你就契入。放下什麼?總的綱領來說,放下妄想,妄想是起心動念,放下分別,放下執著。對於今天社會這個亂象不能起心動念,不能分別執著,你起心動念、分別執著,你就錯了。無論社會怎么變,人怎么樣學壞,我們如何看待?要用普賢菩薩的教誨來看待,「禮敬諸佛」。縱然他做了五逆十惡,我們對他還是要尊重,還是要尊敬,為什麼?他有佛性,一切眾生皆有佛性。他為什麼會幹五逆十惡?那是他的習性不是他的本性,他學壞了。為什麼學壞了?沒人教他,沒有遇到真正善知識,他才會變成這個樣子。所以要原諒他,不能有一絲毫怨恨心就對了,為什麼?我們學菩薩道,佛菩薩怎么樣對眾生,我們要學會。「稱讚如來」,人不能說沒有好處,做一百樁壞事也許他有一樁好事,這一樁好事要讚嘆他、要鼓勵他;一百樁不好的事情不要理它,提都不提,不放在心上,這就好。他有困難,我們還是要幫助他,「廣修供養」,這就對了;他要肯學,我就幫助他向上,幫助他回頭。

所以釋迦牟尼佛當年在世,講經教學四十九年,一天沒有中斷,這是大慈大悲。現在我們用高科技,用這個方法,用網路、用電視、衛星,這也是方老師提示的。老師當年告訴我這是很好的工具,如果把它用在宗教上、用在教學上,那是多好的一樁事情!在那個時候我們聽了,我們不敢想像,這大概是在五十年前的事情。我學佛是跟方老師開始的,那是五十八年前。那個時候的電視還沒有彩色的,黑白的。老師就告訴我,「這是一個好的工具,如果拿來宣揚倫理道德,天下太平;如果裡面播放的內容是暴力色情、殺盜淫妄,那這個社會混亂,它不堪構想。」老師這些話我們是記在心裡,這個要緣分。我一生沒有化過緣,沒有問人要過錢,為什麼?也就是有個小地方能夠避避風雨,三餐飯不缺,我就夠了。我不蓋廟,為什麼?蓋廟太辛苦,要費很多精神去照顧,就分心,我還是要把心力集中在經教上。

所以一生過著流浪的生活也很好,沒有家的觀念,哪個地方邀請我就到哪裡去,早年都是這樣的,全世界到處跑。現在邀請我的得有條件,什麼條件?要有錄相的設備,至少要有網路設備,我們每一場講演全世界都可以收聽,有這個條件請我我一定會到。所以無論在什麼地方講,在全世界每個地區都能夠收看得到,這是個好事情。現在我們所最擔憂的,要後繼有人,就是要幫助下一代。可是想學的人很多,條件不具足,什麼條件?自私自利、名聞利養、五欲六塵、貪瞋痴慢放不下,這十六個字要是放不下,諸佛菩薩來教你都沒用,你學的是皮毛,你不能契入境界。所以要真正找到這十六個字能做到的同參道友就太少了。我們也不敢希望有多,能有十個人就不得了。所以一定要真乾,永遠要記住,世尊滅度之前講的兩句話,「以戒為師,以苦為師」。你不能持戒,你不能吃苦,聖賢之道就有障礙;能持戒不怕苦,障礙就突破了,你會成就。名聞利養決定要舍,沾都不能沾!

下面兩句話說『何有飾真之行,不從真起』,「飾」是裝飾,就是今天講的莊嚴。莊嚴是什麼?從自身來講,釋迦牟尼佛給我們示現的,三十二相八十種好,這是真正的裝飾。裝飾不是金銀珠寶,那是假的,這裝飾是什麼?是你有德行。在佛法裡面講你有威儀,你有德行,你真正把佛菩薩的教誨都能做到。我們起心動念與經教相應,我們言語造作與戒律相應,這叫「飾真之行」。用經論來裝飾我們的思想、見解,用戒律裝飾我們的行住坐臥四威儀,所以都是「從真起」。皈依三寶,三寶是真的,皈是回頭,依是依靠,我們迷失自性時間太久了。自性是什麼?佛法裡面講得也很簡單扼要,叫覺正淨,覺而不迷,正而不邪,淨而不染,這是自性,這是真的。覺就是佛寶;正是正知正見,正行,那是法寶;淨是身心清淨,不受染污,那叫僧寶,這是自性的三寶。我們回頭,我們要依靠這三寶,從哪裡回頭?從迷邪染。從迷回過頭來依自性覺,覺而不迷,這叫皈依佛;從邪知、邪見、邪行回過頭來,依正知、正見、正行,這叫皈依法;從一切染污回過頭來依自性清淨,淨而不染,這叫皈依僧。所以佛法僧是自性三寶,這是真的,不是形式,形式是唱戲、是表演給大眾看的,啟發大眾的自性三寶這個念頭,表演給他看,讓他覺悟過來,發心皈依、發心學習,是這么個意思;如果只有形式沒有實質,那是假的不是真的。我們用覺正淨、用持戒、用苦行來莊嚴這個形象,這就對了。我們再看下面這段話:

【此則真該妄末。行無不修。妄徹真源。相無不寂。】

如果我們對於事實真相認識不清楚,這個事情難,太難了。你看要讓現在一個人,特別是個年輕人,能夠放下生活上的享受,讓他回歸性德,他能做得到嗎?他能甘心情願過簡單辛苦的生活嗎?我的老師李炳南老居士,我跟他十年,我看到他老人家的生活,他自己料理,沒有人照顧。我聽說他到九十五歲才接受兩個同學發心照顧他;換句話說,九十五歲不需要人照顧,自己燒飯,自己洗衣服。他居住的房子很小,只有十五坪,整理得乾乾淨淨,自己打掃,說明什麼?說明他身體健康不需要人照顧。他日中一食,那一餐飯很簡單,他是山東人喜歡麵食,特別他喜歡吃麵線,台灣人叫面線,我們家鄉叫掛麵,雲南人叫米線,他喜歡吃這個。當然與他的身體也有關係,這個東西容易消化,而且煮的時候很容易,只要十五分鐘。我從他那裡學來的,碗跟鍋就是一個,有個帶把子的小鍋,碗也是它,他沒有碗。在那個時候燒什麼?燒煤油爐子。我們台灣同修應該記得,在那個時代最初是燒煤球,以後是燒煤油就方便多了,我跟他那個時代煤油爐很盛行。十五分鐘水燒開,水燒開之後,他把青菜豆腐放一點放下去,煮個五分鐘然後把面放下去,火熄掉,鍋蓋蓋上去,再過個五分鐘就熟了,好簡單!這個面裡面油鹽都沒有,吃的時候再把油鹽調進去,所以那個鍋很乾淨、很好洗,不黏鍋。你看每一餐吃飯,就是從點火開始,到整整搞乾淨,飯吃完了,大概二十分鐘,不浪費時間,一生就過這樣的生活。我在台中看到這樣,我跟他學會了,我吃了五年日中一食,也是吃這些小麵條。我是吃到第八個月才告訴他,他問我體力、精神有沒有影響?我說沒有影響,很正常。他桌子一拍,好,永遠這樣下去,一生不求人。生活簡單不求人,人到無求品自高!所以我們想想,世尊當年在世一生托缽,日中一食,樹下一宿,他做這些榜樣都是教我們。你看他是王子出身,他不需要別人護法,他家裡護法就夠了,家裡能不能給他蓋個廟?他不要,他要樹下一宿。我在年輕的時候,也想學釋迦牟尼佛,但是沒有這個緣分,佛陀樹下一宿我們有困難,但是童子軍露營的帳篷可以用。所以應當要學佛,向釋迦牟尼佛學習就對了,我們所有一切,對於物質上的享受欲望就可以能真的放下。所以明白了,完全遵從佛陀的教誨,佛做了個很好的榜樣給我們看,這慈悲到極處,不但他有言教,他有身教。

從他的言行上我們真正能體會到,『真該妄末,行無不修』,性德,這個「真」是真性、性德,「妄」是什麼?妄就是我們現實的社會,性德跟現實的社會融成一片。真是能現能變,妄就是十法界依正莊嚴,是所現、是所變,能所是一不是二。然後你才真正能體會到「行無不修」,點點滴滴都是在修行,我們起心動念是在修行,言語造作也是在修行。修是什麼意思?把所有與真不相應的全部把它修正過來,統統能相應。用我們中國老祖宗的話來說,什麼東西是真的?五倫是真的,是性德,五常是真的。五倫是父子、夫婦、君臣、兄弟、朋友,這是真的,這講關係,五倫是一體。五常是怎樣處理這個關係,要與性德相應,這是德,五倫是道,五常是德,仁義禮智信。「仁」是愛人,仁者愛人。「義」者循理,義是什麼?起心動念、言語造作,合情、合理、合法這叫義。禮非常重要,不要以為這個沒有關係,關係社會的治亂安危,所以禮太重要,每個朝代制禮作樂,這是教化。「禮」是要有禮節。傳統文化如果沒有禮,傳統文化就沒有了;佛法里要是沒有戒,佛法就沒有了,它是行門。你怎么落實到生活?佛法大經大論落實在生活裡面就是十善五戒,這普遍的;出家專修的,再沙彌十戒、比丘戒、比丘尼戒、菩薩戒,它落實,你真做到,做不到不行,那是假的,做到是真的。「智」就是現在講理智,處事待人接物不能用感情,要用理智,感情就會出問題,感情可以兼顧,不能感情做主,那就錯了,所以要合情、合理、合法,最重要是理。「信」是信用。這是基本的德行,叫五常,常是永恆不能夠喪失,我們在日常生活當中,處事待人接物能夠守住仁義禮智信。五常展開來就是八德,八德在中國有兩個說法,古人說法是「孝悌忠信、禮義廉恥」,後代又有人說八個字「忠孝仁愛、信義和平」,都好。這兩種說法,我們把它合起來除掉重複的,十二個字,孝悌忠信、禮義廉恥、仁愛和平。我們起心動念、言語造作都能夠與這十二個德目相應,就是「真該妄末,行無不修」。無論大事小事,無論與什麼樣的人往來,決定不離開這十二個德目,這是中國古聖先王的後裔,大聖大賢的學生。在佛法裡面我們起心動念遵守佛家的戒律威儀,至少我們要把沙彌十戒、二十四門威儀,要落實在日常生活當中,用這個來修行。點點滴滴就是細行,菩薩的細行八萬四千,小乘聲聞的修行叫三千威儀,統統都是十善業道展開的。在我們中國這十二個德目展開,就是八萬細行,一個道理。

最後提升到究竟圓滿,就是契入境界,也就是我們講的明心見性,見性成佛!那是什麼境界?『妄徹真源,相無不寂』,真妄不二,性相一如。我們看這個相是動的,為什麼?因為你的心動,動的心是妄心,不是真心,真心不動。惠能大師講得很好,「何期自性,本無動搖」,第四句所講的。真心從來沒有動過,就是沒有動過念頭,念頭尚且沒有,哪有分別執著!所以真心是永遠不動的,動的是妄心。到這個時候,你見到真心才曉得妄是假的,妄不是真的,所有一切虛妄相,性是真的,相是虛妄的,妄不礙真,真也不礙妄。所以你看到相的寂滅相,相是清淨寂滅的,他看到什麼?他看到真相。真相就是彌勒菩薩所講的,一千二百八十兆分之一秒的生滅相,他看到這個真相,這在佛法講八地菩薩見到了。所以「法界圓明自在用」,這是講我們自己,我們自己得大自在,這就成佛了。下面是大師引經來作證。今天時間到了,我們就學習到此地。

(第二十三集)

2009/5/7台灣高雄檔名:12-047-0023

諸位法師,諸位同學,請坐。請看《修華嚴奧旨妄盡還源觀》,第五頁倒數第三行最後一句看起,我們將經文念一段,對對地方:

【華嚴經雲。嚴淨不可思議剎。供養一切諸如來。放大光明無有邊。度脫眾生亦無限。施戒忍進及禪定。智慧方便神通等。如是一切皆自在。以佛華嚴三昧力。】

這是最後一小段的經文。在這一段前面,講的是「法界圓明自在用」,這一段是說正報,自性一念不覺它就現相。前面第一段給我們講現依報,這是佛學的名詞,現在的話就是現宇宙,宇宙出現了。諸位要曉得,宇宙跟我們自己都不是真的,都是假的,都是從自性裡面是一念不覺,用我們現在的話就是極其微細的波動,這一動它就現相。自性裡面不現相的時候,六祖能大師說「本自具足」,這是不現相的時候,現相的時候「能生萬法」。宇宙從哪裡來的?世界從哪裡來的?萬法從哪裡來的?前面我們都學習過了。這一段是正報,正報是講的自己,我從哪裡來的。

在中國禪宗,過去諸位常常聽到,宗門裡面所謂父母未生我之前本來面目,是什麼?本來面目是自性。不覺它就起動,我們講起心動念,起心動念我與整個宇宙同時出現,依報正報同時出現,這是佛法裡面講的宇宙萬法的緣起,講得非常之好。這一念波動如果停了,宇宙跟我就沒有了,所以它是假的。前面跟諸位做過詳細報告,這個現相是相似相續相,很像我們現在電影院裡面放的,現在大概不是用老式的,老式的電影片是膠片,用膠片很容易看出來。它是一格一格的,一格是一個幻燈片,一秒鐘二十四個生滅,我們把銀幕上的影像就以為是真的,非常逼真。殊不知它張張不一樣,前一個像跟後一個像絕對不相同,它是兩個,沒有一張是完全相同的,它相似,所以相似相續相。我們現前宇宙跟我們萬物和我們的身命,就跟電影上的相續相完全相同,速度更快。快到什麼程度?彌勒菩薩告訴我們,一彈指三十二億百千念,也就是三百二十兆分之一秒,一彈指。我們不能講秒,一彈指,如果用秒算,我們一秒鐘可以彈四次,再乘四,就是一千二百八十兆分之一秒,這樣的速度在出現。每一個念,「念念成形,形皆有識」,念念成形是依報,就是宇宙、萬物;形皆有識就是正報,見聞覺知,受想行識。依正莊嚴速度太快,我們通常講剎那之間,實際上剎那很不容易體會,我們從來沒有想到剎那之間的速度居然是一秒鐘的一千二百八十兆分之一,這是把諸法實相給我們說出來。

在總結裡面,大師跟我們說,「真該妄末,行無不修,妄徹真源,相無不寂」,用這個做了個總結。我們用普通的術語來講,諸位容易體會,他這四句實際上就是跟我們說「真妄不二,真妄一如」,特別在《妄盡還源觀》裡面,讓我們深深體會到這個境界。末後大師引用《華嚴經》上這幾句偈子,《華嚴經》上說『嚴淨不可思議剎』,「剎」是佛剎,剎是指什麼?指十方一切諸佛的實報莊嚴土,指的是這個;引申的意思,那就包括一切諸佛如來的十法界。我們現在通常講的是我們娑婆世界的十法界,在《華嚴經》上講的就不是一個世界,無量無邊諸佛剎土,都是一念不覺(就是起心動念)變現出來的,沒有先後,這個一定要知道,沒有廣狹,真的叫不可思議。這個不可思議就是,沒有先後就是沒有時間,沒有廣狹就是沒有空間,時間空間都不存在,都不是真的。可是我出現了,不管我是在覺、是在迷,如果在覺,我們就叫他諸佛如來,如果在迷,我們就叫他菩薩、聲聞、緣覺或者是六道眾生。無論在什麼位子上他一定是這樣做法,莊嚴清淨佛淨土,為什麼?性德自自然然的流露。佛門常講法爾如是,法自自然然它就是這樣,是性德流露。

性德我們後面還會講到,有四種大德大能,隨緣妙用、威儀有則、柔和質直、代眾生苦,這是自性的四性德,所以它一定是莊嚴淨土。而且怎么樣?『供養如來』,此地講的供養如來,「如來」是廣義的,為什麼?一切眾生本來是佛,一切眾生皆有如來智慧德相,哪個不是如來?這裡頭有覺悟的如來,有妄盡還源的如來,還有妄沒盡,還沒有還源,那就是十法界裡面的眾生。用「供養」,這是普賢菩薩修的,普賢菩薩跟一般菩薩不一樣的地方,智慧圓滿了,知道一切眾生都是諸佛如來。所以對一切眾生他不講布施,他講供養,這樣的尊重,與性德圓滿的相應。供養裡面最重要的是什麼供養?這大乘經論裡面說得太多,《華嚴經》尤其講得多,「法供養為最」。真正覺悟的人要知道,我們落在十法界,特別是墮落在六道輪迴,出不去,佛菩薩要不要幫忙?佛菩薩沒有不幫忙的,佛氏門中,不捨一人,他怎么會不幫忙?問題在哪裡?幫不上,那就是眾生迷得太深、迷得太重,所以世尊常常感嘆說「可憐憫者」,他不肯回頭。善根厚的人,知道在十法界裡面哪樣事情最重要,覺悟最重要。因為你覺悟,你就還源,你就回歸自性,迷了之後再回來,不再隨著外面境界轉,這個重要。尤其是淨宗法門,《華嚴》到最後,普賢菩薩十大願王導歸極樂,只要一到極樂世界,你就真的還源,無論你在極樂世界是哪一土,凡聖同居土也好,方便有餘土也好,下下品往生也好,你決定還源,你這一生當中就成就了。能生淨土的人就決定成佛,這跟其他法門不一樣,所以這個法門是無比的殊勝。

往生淨土難不難?我到高雄來,我就想到早年間我在佛光山教書。說這個話五十多年了,佛光山那個時候只有一棟房子,「東方佛教學院」,其他的建築全都是以後造的,那邊一片荒山。道場裡面有長年工作的人,長工。我有一天晚上,帶著幾個同學在放生池的旁邊,放生池正在建築,還沒有搞好,在月光底下在那裡討論佛法。就有一個工人,做長工的,看到我們圍著坐在一起,他也來了,來了之後給我們講個故事,我們都聽他的。他是將軍鄉人,他的鄰居,一個老太太,這個老太太非常善良,拜佛、拜神,什麼都拜。非常難得,三年前她娶了個媳婦很好,婆媳關係處得非常好,媳婦學佛,懂得佛法,就勸她婆婆專拜阿彌陀佛,專念阿彌陀佛,其他都不要拜。她就接受了,從此之後就專念阿彌陀佛、專拜阿彌陀佛,拜了三年。這一天,就是往生的那一天,她也沒有說她往生,我相信她怕她說了之後,她家裡的人會難過,就產生障礙,她不說。她就跟家裡人講,晚上吃晚飯的時候,說你們先吃飯,不要等我,我去洗個澡。可是家裡兒孫很孝順,還是等她,等了很久都沒出來,怎么回事情?進去看看。真的她洗了澡,再找也找不到。她家有個小佛堂,到小佛堂裡面去,看到老太太穿著海青,手上拿著念珠,面對著佛像,站在那裡。叫了不答應,仔細去看她,她往生了,她站著走的。這個工人跟我們講,念佛往生是真的,不是假的,親眼看到的。我記得我有一年,在高雄中山大學,校長請我去做一次講演,我提到這樁事情,還有幾個同學舉手跟我講他知道,他們知道這個事情,真的,不是假的。

你看看老太婆三年,到極樂世界作佛去了,又沒有生病,沒有絲毫痛苦,說走就走了。這個才是我們十法界裡面眾生,特別是六道眾生,第一樁大事,別的是小事;說老實話,弘法利生都是小事。弘法利生,如果我們自己這一生不能往生,那就是《無量壽經》所說的,「不如堅勇求正覺」。無論你做多少好事,都不如你在這一生成佛,你要知道你成佛之後你度多少眾生。我從一九七七年到香港講經,聽到許多念佛人,倓虛老法師常常講,香港人都很熟悉。他講他一個同學,諦閒法師的徒弟,他是諦閒法師的學生,所以也算是師兄弟。有個鍋漏匠,也是站著往生的,念佛三年,預知時至,往生還站了三天,讓諦閒法師去替他辦後事。諦閒法師佩服到極處,常常用他來做個好榜樣,勸大家念佛。念佛沒有別的,真正念佛,三年成就的人不知道有多少,這裡頭只有一個秘訣,就是萬緣放下。凡是念佛不能成就的,都是放不下,所以放不下害慘了你,害你搞六道輪迴,害你墮三惡道,這個不能不知道。你願不願意再去墮三惡道?說實在話,若不堅勇求正覺(那就是死心塌地念佛),三惡道的因天天造,三惡道的果怎么能不受?

我們就在此地知道了,用什麼來供養一切諸如來?具體肯定的來講,就是用念佛法門。自己專念阿彌陀佛求生淨土,也勸別人專念阿彌陀佛求生淨土,經教學不學沒有關係。經教的作用是什麼?是勸我們、幫助我們破迷開悟,作用在此地,斷疑生信。如果我們有善根,對於淨宗法門相信,對於阿彌陀佛相信,就不必經教了。不相信,那才研究經教,把它搞清楚、搞明白,信心建立了,經教的作用在此地。真正相信,你還搞經教,那就發生障礙,經教變成什麼?所知障。所以《金剛經》上佛說,「法尚應舍,何況非法」,那個法是什麼?佛法,佛法你都要把它丟掉。像釋迦牟尼佛當年在世給我們示現的,他十九歲出去求學一直到三十歲,十二年,十二年求學,求的是法,最後要把那個法舍掉,才大徹大悟,明心見性。他要不把十二年所學的東西徹底放下,他就不能開悟,為什麼?所知障,這個要懂。

現代這個社會動亂,真叫世界大亂,我們遇到了。常常有很多人講我們很不幸,動亂的時代,沒有善知識、沒有佛菩薩來幫助我們,這個想法是錯誤的。佛菩薩無時無處不在,而是你自己心浮氣躁你不認識。真正修行人,宗門有句話說,你會么!真正會修的人,什麼境界都是好境界,什麼樣的人都是好人。什麼叫會?我們中國古聖先賢告訴我們,「三人行,必有我師」,你懂得這句話的意思,你就會了。三人行是什麼?一個是自己,一個善人,一個惡人。善人是好人,他教我們學好,我們好好跟他學,他是好人。惡人也是好人,他那些作惡讓我常常反省,看了反省我有沒有?「有則改之,無則嘉勉」,所以他也是好人,他幹的也是好事。他從反面來教我,善人從正面來教我,都是好老師,所以什麼樣的境界你都能成就。如果你自己迷了、糊塗了,看到善的,你不願意跟他學,看到惡的你還討厭,還罵他幾句,或者你就跟他學壞了,那叫不善學、不會學。會學的時候,真的是人人是好人,事事是好事,一點都不錯,一切眾生都是佛菩薩。誰能做到?《華嚴經》上善財童子做到了,你看他去參訪五十三位善知識,這五十三位是什麼人?就是我們今天講的男女老少各行各業,我們從早起來到晚上睡覺你所接觸到的,那就叫五十三參。你這一天所看到的,好人,你都學他的好處,壞人,你都反省,懺悔自己的業障,你不就成就了嗎?五十三參不是善財童子的專利,我們每個人都在面前,就是你會不會。會,那你就是善財童子,你這一生圓滿成佛;你要不會,當面錯過,你還是在造業,遇到善人生歡喜心也造業,遇到惡人生厭噁心還是在造業,這個道理不能不懂。我們今天在此地看到「供養一切諸如來」,你就曉得怎樣修供養,依教修行是真供養。

『放大光明無有邊』,「光明」是智慧、是慈悲,是一切佛法的總綱領,普照一切眾生。觀世音菩薩現千手千眼,千眼就是放大光明,照見,千手就是大慈悲,伸手去援助,去幫助他。『度脫眾生亦無限』,這些都是說了一個原則,下面這兩句就講得很具體。『施戒忍進及禪定,智慧方便神通等』,這是《華嚴經》上講的十波羅蜜,這就講得非常具體。布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若、方便波羅蜜,「等」用「神通」兩個字代表,代表的是願波羅蜜、力波羅蜜、智波羅蜜,《華嚴經》上講的菩薩十度。這是菩薩自行化他的十大綱領,《華嚴經》上跟我們說的,一即是多、多即是一,它含容周遍。譬如布施,布施裡面就有持戒、忍辱、精進、禪定、方便,其他的九個波羅蜜都在布施裡面;說持戒,布施、忍辱、精進也都在裡頭,一即是多,多即是一,一多不二,它是圓滿的,它是不能夠分離的。以這種方法,為一切眾生服務。服務是先修自己,感化別人,絕不是要求別人,自己不做,這是不能成就的,別人不會相信的。如果是好東西,你一定先做,你一定先成功,你自己沒有做,介紹給別人,別人不相信,搖頭,這個未必是好東西,好東西一定是你先自己成就。所以諸佛如來度化眾生,是先自己成佛,然後叫你看到,接觸到之後,你感受,你五體投地的、甘心情願的跟他學習。所以他們的教學成功了,原因是什麼?他做到,他然後再說到。我們後人教學,怎么熱心去教都不成功,不是不熱心,真熱心,不成功,為什麼?自己不是這個樣子,他懷疑。你熱心對他,他還在旁邊起懷疑:他到底是什麼用意?他是什麼企圖?是不是要害我?他愈想愈訛,愈想愈害怕,他怎么肯跟你學?所以,世尊、諸佛菩薩給我們做的示範,給我們做的榜樣,用意非常的深,我們要細心體會。

學習,決定要遵守古聖先賢的一個原則,那是真理,永恆不變,就是「一門深入,長時薰修」。佛法跟世法不一樣,一門通了,一切都通,所以說法門平等,無有高下。你只選你喜歡的,選你感覺得很容易成就的,那就對了,就契機,不一定要跟著別人學。佛說八萬四千法門,哪一個法門都能成無上道,都能成佛。我們對於所有法門都要尊敬、都要讚嘆,自己學一樣,善財給我們做了最好的榜樣。他選擇的法門就是念佛修淨土,對於其他法門他也涉獵,廣學多聞,雖涉獵他並不修,還是專修淨土,沒有被其他法門擾亂,這是了不起的功夫。為什麼?死心塌地修一門是定,廣學多聞是慧,你問我什麼都知道,我沒有不知道的,可是我自己還是堅持我自己的一門,告訴我們這么一個方法。特別是現代這個時代,由於交通便捷,資訊發達,全世界已經變成真的是一個村,哪一家的事情,有事情我們全都曉得。現在講多元文化,我們在這個世間接觸的面愈來愈廣大,我們對於不同的族群、不同的文化、不同的信仰,你不能不涉獵,你要跟這些人往來就得要涉獵,除非你不跟他往來。不跟他往來就不需要懂得,要跟他們往來的話,那一定要懂得。一定要懂得,你如果沒有定力,你就會學亂了,就會學雜了,那對你是非常不利。所以你必須要有定力,堅定的定力,你修你自己的本門,然後同時可以學習其他的這些學術,廣學多聞,這樣是便利自行化他。再說得踏實一點,你能夠幫助這個世界化解衝突,促進社會安定和平,這個是必要的。所以,都得要戒定慧才能成就。

此地說了十度,這個十度還是簡單扼要的提一提,我們總得要舉一反三,每一條都得要介紹一下。我們先從一般大乘教裡面所講的六波羅蜜,六波羅蜜首先講布施,十度首先講布施。第一個是「檀那」,這是印度話,「梵語檀那,華言布施」,我們中國把它翻譯過來是布施。布施有兩種,也有大乘教里說三種,三種是法布施裡面開出來的,又開兩種,兩種裡面,法布施也就包括在裡頭,法施、無畏施包括在一起。第一個「財施」,財布施。財布施裡面我們看看,「謂以飲食、衣服、田宅、珍寶及一切資身之具,悉能施之」。財物,人生活在世間,資助我們養身的必須具備的,都叫做資身之具,沒有一樣不能布施。這一條意思是無量無邊無有窮盡。財可以說古今中外,只要是人,哪一個不愛財?可是愛財,我們能不能得到財富?見性的人不需要,為什麼?自性裡頭有圓滿的財寶,他不需要,他稱性了。像極樂世界、華藏世界,都不需要,太多、太豐富了。可是在六道裡面的眾生就不行,六道眾生完全迷失了,迷失了自性,迷失了自性那就要靠修德你才能得到。所以現在中國人、外國人都講命運,這個不無道理,你命里有多少財是命里注定的,你不能不相信。

印光大師一生極力提倡的有三本書,這三本書說實在的話都不是佛教的,也可以說它都是佛教,它不是佛經。第一本是《了凡四訓》,你要能把《了凡四訓》念通,你就曉得「一飲一啄,莫非前定」,一點都不假。了凡先生在年輕的時候遇到一個算命先生,非常高明,孔先生,給他算命算得很準確,他的媽媽就邀請孔先生給了凡算流年,終身的命運。他命里的壽命,壽是有一定的、有數的,他只有五十三歲;每一年他財物能收入多少?談收入;他是個讀書人,去考功名,他考到第幾名,他能夠做到什麼樣的一個職位,在流年上給他排得清清楚楚。每年,確實跟那個流年一對,完全相吻合,他的念頭就死掉了,什麼都不想,為什麼?他想也沒有用。他去拜訪雲谷禪師,雲谷禪師跟他在禪堂裡面,他們坐了三天三夜,禪師是有功夫、有定功,了凡先生也坐了三天三夜,也不起一個念頭。雲谷禪師佩服得不得了,問他:你修的是什麼功夫?他說一個凡人三天三夜不起一個念頭是不可能的。了凡先生跟他講老實話:我什麼功夫都沒有,我的命被孔先生算定,想也是妄想,也沒用,不如不想。雲谷禪師哈哈大笑,他說我以為你是聖賢,原來你還是個凡夫。所以,我稱了凡先生叫標準凡夫,我們都不合標準,標準凡夫他什麼都不想,命里算定了。你命裡面是誰給你的?是你過去生中所造的。譬如財富,財富從哪裡來的?過去生中修的財布施,你修得多,你這一生財庫就很充實,你過去生中財布施修得少,你命中財庫就不多,就這么回事情。

我二十六歲接觸佛法,朱鏡宙老居士第一本送給我的書就是《了凡四訓》。我接觸之後,看了一遍很喜歡,我就連續看了三十遍,大概是兩個多星期的時間看了三十多遍,非常感動,痛哭流涕,遍遍都流眼淚。感到怎么樣?了凡先生的毛病我全具足,他有的我統統都有;了凡先生還有很多長處,想想我自己比不上,我自己還沒有,跟他一比差遠了。這一下知道什麼?知道命運可以改造的,他能改,我也能改。我要學他改造命運,因為我的命不如他,他的壽命五十三,我的壽命只有四十五,比他短。他還能做一個小縣的縣令,我命運裡頭沒有官印,也就是再小的主管,一個村長、一個里長都沒有分,沒有官印,沒有分,只能做人家的下手、幕僚。財庫呢?財庫空空,就是既貧又賤,說個不好聽的話,是什麼命?是個乞丐的命,要飯的命,我相信。過去生中沒修!不能怪人。讀了《了凡四訓》,以後接觸佛法,學佛了,很難得我遇到章嘉大師。章嘉大師告訴我:要修!修布施,我沒有錢,拿什麼布施?老師告訴我,他說:你一毛錢有沒有?我說一毛錢可以,有。一塊錢?一塊錢也還行,再多就沒有法子。他說:你就從一毛、一塊去布施起,你去做,真乾。所以我們就看到寺廟,早年,這都是六十年前的事情了,寺廟有人印經,拿個小本子來湊錢,大家來湊點錢去印經書,我就出個一毛兩毛,他都收,多少他都收。放生,我知道我殺業很重,造的罪業很重,一聞佛法之後就吃長素,希望多做放生的事情去贖罪。所以就放生,我也盡心盡力的出個一塊、出個幾毛,確實誠心誠意去做。以後收入慢慢就多了,多了就多做,全心全力去做。再以後,李老師勸導我學講經教,講經教叫什麼?叫法布施,他說這個轉命運就轉得很快。我們在台中,李老師看到學生面相很薄的,短命的相,沒有福報的相,都勸他們來學講經,說這個修福很快。為什麼?學講經是法布施,得要用我們的精神,用我們的體力,用精神、用體力這叫內財,內財布施,所以財布施、法布施就都有了。這是老師憐憫這些同學,我也是其中之一。以後出家,大概也講了不少年,命運慢慢就轉過來。

四十五歲那年,好像我講經已經講了十幾年,我是三十三歲出來講經的,講了十二、三年,得了一場病。那年在基隆大覺寺講《楞嚴經》,結夏安居,靈源老和尚叫我去講《楞嚴》,講了一個多月,生病了,我自己心裡很明白,壽命到了。我沒有求壽命,壽命到了怎么樣?準備往生。所以我也不找醫生,我也不吃藥,醫生只能醫病,不能醫命,壽命到了。就一切放下,一心念佛,求生淨土。念了一個多月就好了,好了就再繼續講經,這一關就過去了。到第二年,我遇到甘珠活佛,這也是老朋友,他也是章嘉大師的學生。他把我叫到身邊,我們對他很尊敬,稱他佛爺。他告訴我,他說平常我們在你背後都說你。我說說什麼?說你這個人很聰明,可惜短命,又沒有福報。我說這些可以當面說,不用背後,我自己都知道,我能夠接受,我不會怪別人。他說你這些年來,十幾年講經弘法功德很大,你的命運都改變了,他說你的壽命很長,你的福報很大。在那個時候實在講沒福報,壽命這一關是過來了,但是真的是沒有福報。福報到晚年,我學佛到今年五十八年了,講經教學五十一年,到晚年好像有一點福報,這都是修得來的。

這就是說命運是自己造的,所以命運自己可以改,你只要懂得道理、懂得方法,如理如法你去改變你的命運,是真的不是假的。了凡先生他改過來了,我改過來了,我改過來比他還要殊勝。你看他的壽命五十三歲,他延壽,他七十四歲走的,延壽二十多年。我這四十五歲,今年八十三歲,我超過他太多了,無論在哪一方面我都超前,跟他比都超前。在初起步的時候不如他老人家,差太遠了,現在能夠超前,這是什麼?這是遇到佛法,遇到善知識。我們真正知道自己絕對沒有投機取巧能成就的,自己一定要認真修行,修布施,財布施得財富,法布施得聰明智慧,無畏布施得健康長壽。無畏就是觀世音菩薩救苦救難,看到眾生有困難,全心全力幫助他。另外,我們決心採取素食,那就是無畏布施,為什麼?你不再吃眾生肉,不再跟一切有情眾生結冤仇,這屬於無畏布施。懂得這個道理,能自己獲得健康長壽。所以蚊蟲、螞蟻我們決定不能夠殺害它,它來干擾我們,在我們身上叮一口,那是什麼?它是來吃飯的。我們樂意,歡歡喜喜供養它一餐,吃飽了它就走了。如果不願意給它,把它趕走就好了,不可以殺它,它沒有死罪。要有憐憫一切眾生的心,決定不能跟一切眾生結冤仇。這是講三種布施。

第二,法布施,「謂從諸佛及善知識,聞說世間出世間善法,以清淨心轉為他說」。我們自己學習到的,歡歡喜喜教別人,勸導別人。這裡頭最重要的是以身作則,你自己真做到,別人就相信,你自己沒有做到,別人不相信。世出世間法都是一樣的,先修自己,然後就影響別人。我學佛受章嘉大師的教導,那個時候我沒有出家,他勸我出家,所以我出家的路子是他老人家替我選擇的,選擇得好,我很感激他。出家,他教我要學釋迦牟尼佛,所以我讀釋迦牟尼佛的傳記,釋迦牟尼佛一生講經教學,自己沒有道場,一生不建道場。他有福報,他不像我沒有福報,想建道場沒有能力,也沒有護法幫助,釋迦牟尼佛有,他自己的老家是皇族,要建道場是太容易了。以後講經說法,皈依的弟子裡面有十六大國王,那都是大富長者,很多,所以世尊要想建個道場是輕而易舉的。但是他沒有這么做,給後人留下一個很好的榜樣,真正能放下,徹底放下,這是我們最好的榜樣。我雖然一生沒有道場,可是福報好像比釋迦牟尼佛要大一點,他在樹林裡面住,日中一食,樹下一宿,我每天住的房子還都不錯。大概是五十歲以後,在生活方面還都有人照顧,無論到哪個地方都有當地的同修居士們照顧。這些確實都要靠自己認真努力的修學,所以這一生當中全心全力都用在經教上。

老師教我看破放下,看破是智慧,放下是功夫。放下幫助你看破,你為什麼看不破?因為你放不下。所以初學,六道凡夫初學從哪裡做起?從放下做起,你能放下你就心清淨,你就能看破,看破之後幫助你再放下。所以這是看破幫助放下,放下幫助看破,這兩個方法相輔相成,從初發心到如來地。到等覺菩薩還要放下,放下什麼?最後一品生相無明,那個放下了,他就證得究竟圓滿的佛果,這是佛門裡面真修行的秘訣。我很幸運,跟老師頭一天見面他就傳給我,我是似懂非懂。我向他老人家請教,看破、放下好像懂得一點意思,從哪裡下手?他就告訴我布施,三種布施。決定不能吝法,學的東西要喜歡講給別人聽,喜歡教導別人,更重要的是給別人做個好樣,學為人師,行為世范。

大乘教裡面還有第三種,無畏布施。我們念《普門品》,經上都說觀世音菩薩是施無畏者,菩薩裡面布施無畏是最究竟最圓滿的,他救苦救難。連《無量壽經》上都告訴我們,我們學佛的,特別修淨土的同學,遇到嚴重的災難,這時候可以一心念南無觀世音菩薩,都能夠得解脫,這是世尊在佛經里教給我們的。我們現在在現前的社會,真的是有很多災難,尤其是從網路、從媒體傳過來的,現在流行的瘟疫新流感,這些瘟疫都非常嚴重。世界衛生組織發布的信息,說這個病毒現在還沒有疫苗來治療,得這種病的話死亡率很高,他們很怕大規模的爆發,成為全球的災難,大災難,希望大家要慎重去提防。我們學佛的人,真正最好防禦的方法就是念佛。我們對佛要有信心,斷一切惡,修一切善,常住在清淨心上,就不會感染。縱然感染,也一點恐懼都沒有,念阿彌陀佛,或念觀世音菩薩,我想二、三天就好了,就沒事,不要恐怖。

其實我也常常講,很多的病痛,人死了很可憐,不是病把他病死的,是他嚇死的。譬如癌症,癌症是很普通的,人家一聽得癌症,他就害怕了,被癌嚇死的,被病嚇死的總要占百分之八、九十。所以病並不可怕,這個道理不可以不懂。最近日本江本勝博士在高雄做了一場講演,講他這十幾年做的水實驗,我還勸一些同學去聽他的課。水是礦物,它懂得人心,我們以善心對這個水,水實驗的結晶非常漂亮,非常美;我們以不善的心對它,它的反應就很醜陋。你懂得這個道理你就曉得,我們用清淨心、用善心,來對待我們身體裡面疾病的這些細胞,它就會轉變好,它自然會變好。我們的心情如果是很不善,我們的好細胞都會變成病毒的細胞,這個道理要懂。所以中國古老的中醫說,一切病的病根,根源是什麼?就兩個字,一個是氣,一個是火。氣就是什麼?生氣,上火,這是所有疾病的根源。如果你不生氣、不上火,縱然得病,也二、三天就好了,沒事!所以不要害怕、不要著急,千萬不要生氣,不怨天尤人。如果遇到災難,我們誠心誠意懺除業障,懺悔業障,斷惡修善,我們常講存好心、說好話、行好事、做好人,什麼病都沒有,這是很重要的方法。這種方法,我們常常講給別人聽,我們自己這樣做,也是無畏布施。不可以吃眾生肉,如果說不吃眾生肉對自己身體健康有問題,我可以現身給諸位做個好樣子。我二十六歲學佛就開始吃素,到今年已經吃了五十八年,我不生病,這就是好樣子放在此地。素食才真正的健康,何必要去吃眾生肉,要跟眾生結冤仇?有人告訴我,但是這個話也不好講,講了什麼?人家說你搞迷信。這人告訴我什麼信息?就是瘟疫,這些瘟疫是那些受害的眾生來報仇的。所以他就告訴我,他說你不會受感染?為什麼?你跟眾生沒有結冤仇。我們早就採取素食,不吃眾生肉了,而且常常放生,愛護眾生,眾生跟我們沒有冤仇。這是來報仇的!缺少慈悲心的人應當要注意了,容易受感染。所以布施非常重要,我們要財富,就要修財布施;要聰明智慧,要懂得修法布施,無論是世法、是佛法,歡歡喜喜的教給別人;要希望自己健康長壽,要懂得修無畏布施。布施裡面,有很多它是一種布施這三個意思都具足,這是我們要曉得的。

第二,「屍羅」,這是梵語,翻成中國意思叫「性善」,「謂好行善道,不自放逸」。放逸就是很隨便,不自放逸就是事情樣樣都很認真、很謹慎,據這個意思來翻譯,翻譯屍羅。「正翻止得」,止得的意思是「止惡得善」,這個從字面上來翻譯,前面是從意思上來翻譯。止惡得善,這就把戒的精神、義趣跟我們說出來了。下面說「又翻為戒」,現在實在講,我們用戒的地方用得最多,「謂戒能防止身口所作之惡也」。戒律,你嚴格的守持,它能幫助你身不造業、口不造業。身,我們在十戒裡面,不殺生、不偷盜、不邪淫,這都是屬於身,你能夠守的時候,身不造這三種重業。口,不妄語、不兩舌、不惡口、不綺語,你口就善了。十戒這是基本的戒律,這是最重的大戒,所以戒能夠防非止惡。在佛法裡面講到戒律,常常給我們講三聚淨戒。第一種是「攝律儀戒」,就是有條文的,《大藏經》裡面的律藏,有明文規定的。最普遍的,特別是教導初學,叫三皈五戒,所以五戒是所有一切戒律的根本。比丘戒、比丘尼戒、菩薩戒,在家出家都把殺盜淫妄定為四重戒,這是普遍的,這些都是屬於律。儀是威儀,也就是我們行住坐臥都要給社會大眾做個好榜樣,不好的形象,世尊也一條一條的為我們制定出來,要我們必須要遵守。威儀就像什麼?像我們現在所說的《弟子規》,規矩,一舉一動都有個規矩,《弟子規》是屬於威儀。

講到這個地方,世尊告訴我們,在中國,古聖先賢也教導我們,如果沒有戒律,佛法就沒有了。佛的這些經典變成學術,變成佛學,是世間一種學問去研究,與我們自己的生活、言行不相關,佛法就滅了。滅了不是沒有佛經,是沒有人依教奉行,沒有人持戒,佛法就沒有了。禮要是沒有了,儒就沒有了,儒代表我們中國五千年傳統的文化。儒書有沒有?有!現在在台灣,尤其這些年來,商務印書館印的《四庫全書》,世界書局印的《四庫薈要》,《大藏經》在台灣也很流行,印過很多次,都有。也是把它當作學問去研究,學校去研究這個東西,與我們日常思想、言行沒有關係,脫節了。中國傳統文化的根沒有了,拔掉了,所以造成社會動亂,造成無量無邊無數的衝突,根本的原因在此地,我們不能不知道。

我們覺悟,我們明白了,真正明了,真正覺悟,就要立志,就要發心,續佛慧命,這是真正護持如來正法。別人不做,從我做,我要真乾。從哪裡乾起?從根本乾起。根本是什麼?佛的根本就是《十善業道》,先落實十善。十善就是剛才所講的,戒律前面七條,不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不惡口、不兩舌、不綺語、不貪、不瞋、不痴,這是真乾。我們要繼承祖宗傳統的教誨,為往聖繼絕學,為天下開太平,我們必須要去學禮,學禮儀。禮儀從哪裡學?《弟子規》,《弟子規》是基本的禮儀。這兩樣東西要真正學好,真正把它學了得受用,裡面還有個非常重要的一門功課,《太上感應篇》,或者用《文昌帝君陰騭文》,這是什麼?因果教育。如果不能夠深信因果,十善業道跟《弟子規》,境界現前恐怕守不住,還會動搖。深信因果的人就如如不動,為什麼?知道什麼?知道命里有的丟都丟不掉,命里沒有的,什麼方法你都得不到。所以印光大師在世的時候,一生全心全力提倡因果教育,我們今天能懂得他的意思。挽救今天的社會,除了深信因果,沒有辦法了。我對於升官發財這個心早就死掉,為什麼死掉的?相信因果。算命的給我說,不是一個人,好多個人給我算,命里沒有官印,那我就不要做官,這條路死了。我命里財庫里沒有財,我就不想發財,想是空想,打妄想,財不是想來的。彌補這個事情,老師教我修布施,修三種布施。學佛之後才曉得,人生真正第一樁大事是老實念佛求生淨土,這才叫一了百了。你不能生淨土,你搞六道輪迴,麻煩可大了,生生世世冤冤相報沒完沒了,這個叫真正可怕。所以你真正相信,真正放下,你就得大自在。社會雖然亂象多、繁雜,我們念佛人可以不受干擾,自己另外地方去找樂趣。

我學佛之後,應該可以說至少有四十五年,我沒有看報紙、沒有看雜誌、沒有看電視,這些廣播、文藝東西統統斷絕了。為什麼?因為這個東西,從前方老師告訴我,這個東西是嚴重染污。我們不能叫它禁止,我們沒有這個權力,但是它儘管怎么樣流通、出版、播映,我們有權利不看,這個權利我有。報紙天天出那么多,我不看,你電視一天播到晚,二十四小時,我不看不聽,我自己居住的地方沒有電視機。這個我們自己可以做得到,保護自己的清淨心,不受這些干擾,這個非常重要。如果天天看這些東西,那你的麻煩可大了,你要想修清淨心、修淨土可不容易;它是破壞你的清淨心,它是專門破壞淨土,這個不能不知道。所以持戒就非常重要,攝律儀戒很重要。

我們這些年來全心全力在提倡,我們自己也認真學習儒釋道的三個根。三個根從哪裡學起?你要知道哪一個最重要,就是因果最重要。因果要從哪裡學起?最好從《俞淨意公遇灶神記》、《了凡四訓》,從這兩樣東西下手,這是印光大師一生提倡的真正用心之所在,他是來救現前世間災難的。沒有因果教育,佛學不好,儒也學不好,所以用這個做底子。你有這個基礎,《十善業道》學好了,《弟子規》學好了。這三個基礎奠定之後,你學儒的禮、你學佛的戒都沒有問題,你會一步一步向上提升,在一生當中成聖成賢是可以做得到的,你得有基礎。為什麼有人真的好學,一生不能成就?是他把根疏忽了,雖然好學,他沒有基礎,沒有在基礎上下功夫。所以一定要在因果基礎上著力。

我這次回台灣,治療牙周病,在這邊可以多住幾個月。有緣分勸導華藏衛視,我希望它能開兩個欄目,專門講因果,專門講多元文化,團結宗教,團結族群,化解衝突,促進社會安定和平,這個重要!媒體上應該多多宣傳這些好東西。過去我在台灣遇到兩位警官,高級警官,現在他們都退休了。有一位是王麗民,台灣同修有很多人知道,他是專講《了凡四訓》的,講了幾十年。所以我要請他在電視台裡面詳詳細細的給大家介紹《了凡四訓》。還有一位黃柏霖警官,他是虔誠的佛教徒,很有心,他告訴我,他蒐集台灣最近六、七十年的刑案,刑事案件,就是殺人的這些案件。破案的真正原因,百分之八十以上破案的,是被害人託夢給這些辦案的這些警員、警官,或者是附身,引導他把屍體找到破案的,他說是千真萬確的事實。人不是死了就完了,死了他還要報仇,還要伸冤。所以我想請他在電視台給我們分享,台灣這六、七十年刑事案件破案的真相,讓大家知道不能害人。你把他害死了,他靈魂沒死,他還有怨恨,來生遇到的時候他要整你,這樣生生世世冤冤相報沒完沒了,你說這多么痛苦。我請他上電視台現身說法,他對這個事情會講得很透徹、會講得很好。我們真正懂得因果報應,人心就定下來,不敢想入非非,所以因果教育是基礎、是根本,根之根。其他地方有人不相信,說你這是講迷信,在台灣不會,在台灣這個地區,你一說這個大家都知道,過去報紙雜誌都登過的。真人真事,發生在我們這個地區,別人不相信,我們相信!在台灣,人人都把這三個根學好了,台灣就是極樂世界,台灣可以真正做到中國古時候所講的夜不閉戶,路不拾遺,禮義之邦,和睦社會。為全世界,在這個極動亂的時候,做出一個安定的好榜樣。只要落實儒釋道,不難做到。所以攝律儀戒一定要遵守。

除了這些有文字、有條文記錄的戒律之外,還有許許多多的事情世尊沒說,但是有很多善事該不該做?有些不善的事情該不該斷?應當要斷,應當要學,好的要學,惡的要斷。所以三聚淨戒裡面第二類叫「攝善法戒」。譬如抽香菸,抽香菸戒律裡頭沒有,所以很多甚至於出家人他都抽香菸,這不犯戒,這戒律里沒有。香菸對身體有沒有利益?我在外國看到廣告,賣香菸的都把這個廣告拿出來,香菸有害於身體,他說得很明白。既然對身體有害,我們就應該也要把它戒掉。有許多善法的,戒律上沒有寫的,只要是對自己有利益、對眾生有利益,我們應該都要做,戒律條文畢竟是有限度,條文不多。所以總的原則,佛告訴我們斷惡修善,所謂「諸惡莫作,眾善奉行」,要懂得這個原則。

第三種叫「饒益有情戒」。我從二00三年到今年七年了,代表澳洲大學參加十幾次世界和平會議,在我們學佛的人來講,這個事情是可以不必做的,為什麼?不是我們的本分,我們的本分是講經、教學、是勸善。這是偶然的一個機緣,學校找到我,我跟大學和平學院的教授舉行兩次座談會,他們很誠意,堅定的邀請我參與這個工作,我就答應他。我常常講的,這不守本分,可是釋迦牟尼佛還有一條開緣,叫什麼?饒益有情戒。這些國際和平活動它主要的目的,就是化解衝突,促進社會安定世界和平,這是饒益有情,所以我參與還能說得過去。懂得戒律裡頭有這么一條,凡是對眾生有真正利益的,他們在做不到的時候,我們可以幫助他一把,這是應該要做的。可是我做,我也不是全面付出,我是有限度的。我讓他們大家知道,讓全世界參與和平工作的這些朋友們,真正認識中國傳統的儒釋道,能真正化解衝突,把社會帶向安定和平,用中國的方法。在西方也有,東西方要結合,西方是什麼?宗教。宗教裡面有倫理的教誨、有道德的教誨、有因果的教誨,把這些經文節錄出來,推廣、落實,全民落實,跟中國傳統儒釋道三個根異曲同工,可以救世界。大家都明白了,都覺悟了,我就不幹了,我就回過頭來我想去閉關、去住山,老實念佛,回歸淨土。所以,我不會永遠做這個工作,大概我這個工作也快要結束了,如果快,今年年底就結束,如果慢一點,明年一定會結束。

我還有一次大型的活動,為這個事情我編了這本書,《世界宗教是一家》。這裡面是十個宗教,十個宗教經典裡面關於倫理的教誨、道德的教誨、因果的教誨,我把它抄在一起,諸位如果一看的話大同小異。所以,宗教真的是一家,學自己的,也能學到別人,這裡面有儒釋道,其他宗教裡面都有。這個圖是非常有意義,這個圖是一塊碑,在中國少林寺。這個碑,這是重新再刻的,照原來的碑重新刻的,原來的碑是唐朝肅宗時代那個時候他們做的。唐肅宗是唐明皇的兒子,唐明皇很出名,說了大家都知道,唐明皇的兒子。這塊碑距離現在至少一千三百多年,畫的圖,當中這個圖,這個人頭,正面看是釋迦牟尼佛,從兩面看,一個是孔子,一個是老子,這就是說三教是一家。手上捧的一本書是九流,九流是學派,你看在中國,就講多元文化,三教跟學術是一家,非常有意思。現在我把這個提出來,希望全世界宗教、學術是一家,我們來幫助這個世界化解衝突,導向和平,和平安定大家才有幸福美滿的生活。衝突太多了,從家庭到社會,各個階層到處都是衝突,這是非常可怕的一樁事情,我們能貢獻一點力量,這也是應該要做的。所以在持戒裡面,我們就想到攝律儀戒,佛家講的三聚淨戒,這才講圓滿。

我們現在學佛,要把心量拓開,一定要肯定、要認知《太上感應篇》、《文昌帝君陰騭文》是戒律,《了凡四訓》、《俞淨意公遇灶神記》是最初需要看破的,真正看穿因果的事實真相,然後改造命運。從哪裡改起?就從《弟子規》、從《十善業道》下手,效果就非常明顯,然後念佛求生淨土,功夫才得力。我們現在感覺到學佛、念佛功夫不得力,什麼原因?妄念太多,心太亂、太煩,你靜不下來。我們參觀許多學校,高等學校,發現學生心不清淨,心不清淨就學不到東西,世法尚且如此,何況佛法。從這個地方讓我們回想,中國古代童蒙養正的教育就值得我們去思惟,值得我們去反省。小孩子三、四歲他就非常端莊穩重,現在二十幾歲的大學生心浮氣躁,他怎么能學到東西?我年輕的時候喜歡讀曾國藩先生的家訓、家書,曾國藩先生對他的子弟無數次的要求,學穩重、學緩慢。我們現在講速度、講效率,中國古人跟這個完全相反的,講穩重、緩慢,不容易出差錯;動作太快,實際上許多地方他沒有周密的思考,後面後遺症不堪構想。這是現在很多人還沒有能體會到,我們現在比較容易認識這一點。《弟子規》裡頭也說做事情不能太匆忙,忙就容易出錯誤。中國人的腳步比外國人要緩慢,可是外國人這些科學技術發展到今天,再往前走就走向世界毀滅,速度太快了,世界會毀滅,速度太快,我們身體會毀滅,這是真的。長壽確實是在穩重、緩慢當中求得的,身體健康長壽與這個關係都很大。所以現在人身體病多,病多與這個有關係,他速度太快,他太匆忙,說箇中國不好聽的話,太魯莽,所以他長病。他心清淨,安定、緩和,他怎么會長病?不可能的事情。這都是與持戒有密切關係,所以我們的持戒,一定要從《感應篇》、《弟子規》、《十善業》這樣的次序去修學,一定要用因果來奠定我們的深根,我們才能產生不可思議的效果。今天時間到了,我們就學習到此地。

(第二十四集)

2009/5/8台灣高雄檔名:12-047-0024

諸位法師,諸位同學,請坐。請看《修華嚴奧旨妄盡還源觀》第五頁,我們還是從倒數第三行最後一句念起:

【華嚴經雲。嚴淨不可思議剎。供養一切諸如來。放大光明無有邊。度脫眾生亦無限。施戒忍進及禪定。智慧方便神通等。】

我們就念到這裡。昨天我們講到此地說的十波羅蜜的布施、持戒,今天我們要講「忍辱」。佛在《金剛經》上告訴我們,「一切法得成於忍」,這個一切法包含的範圍非常廣大,無論是世間一切法,或者是出世間的一切法,可以說沒有一樣不是因忍度而得成就。這一種是自然現象,佛門裡面所說的法爾如是,那就是性德。小事要有小的耐心才能成就,愈是大的事情,愈要有大的忍力才能成就。我們看看大乘教裡面怎么說的,「梵語羼提,華言忍辱」,實在講它是忍耐的意思,翻成中國意思就是忍。早年翻經的這些法師,看到中國人跟西方人不一樣,中國人對於辱看得太重,堅固的執著。我們講執著,執就是固執,著就是著相,對於這個現象有堅固的執著,所以用執著這個名詞,就是堅固的著相,著相已經是錯了。執什麼相?就是辱。中國古人常說「士可殺不可辱」,士是一個讀書人,我們現在講的知識分子,知識分子殺頭沒有關係,不在乎,侮辱不行,決定不能夠接受侮辱。翻經的法師說,中國人對侮辱這樣嚴重執著,忍就是忍辱,辱能忍,那還有什麼不能忍?所以翻經這些大德們,刻意就取了這個字,提醒中國人,沒有一樣不能忍,忍才能成就。

下面說,「忍辱有二種,一者生忍,二者法忍」,有這么兩種。什麼叫生忍?「謂於恭敬供養中不生憍逸」,這是一類;第二,「於瞋罵打害中不生怨恨」,這都屬於人事方面。我們先說這一方面,這個很難忍。恭敬供養,我們常講遇到善緣,環境好,稱心如意,順境善緣,善緣是講好人,都是你喜歡的人,環境好,一切稱心如意,你在這裡頭不生驕慢。逸是放逸,憍是驕慢。與貪戀有密切的關係,能不能在這么好環境當中不起貪戀?這一點很重要。如果在順境善緣起貪戀,麻煩可就大了,大在什麼地方?你離不開這個環境,你喜歡這個環境、貪愛這個環境。可是你的壽命有限,死了以後,我們學佛的人都知道有輪迴,死了之後到哪裡去?到什麼地方去絕對不是閻羅王把你送去的。閻羅王有沒有?有,是有這么回事情,閻羅王根據你自己的意思,他憑什麼判你到哪一道?你喜歡哪一道,他就把你判到那一道去。喜歡什麼?喜歡貪戀,捨不得離開。捨不得離開這個家,你自己一生的行業還不錯,沒有造什麼大罪業,來生又得人身。到哪裡去?又到你家來了,做你的孫子、做你孫子的兒子,又變成一家人。為什麼?他對這個家貪戀。如果是出家人可麻煩了,出家人住在寺廟裡面,寺廟裡面沒有男女婚配,怎么辦?他離不開這個地方,寺廟裡頭有老鼠、有蟑螂、有螞蟻,他就投這個胎,他捨不得離開這個地方,所以麻煩大!

佛陀時時刻刻警惕我們,順境善緣決定不能有貪戀的心。這個地方是講憍逸,我講貪戀好懂,貪戀的行為就是驕慢放逸。無論在什麼環境,家庭也好、對你的事業也好,在順心的時候要有高度的警覺。要知道,人在這個世間,這一生真正是緣聚緣散,大家能夠相聚在一起是緣分,緣聚,這個場面就現前;緣散,這場面就沒有了。像我們在此地一起學習《妄盡還源觀》,這兩個小時,你看我們這么多同學從四面八方到這個講堂來,這是聚;這一會講完,兩個小時講完,我們就散掉了,緣聚緣散。聚的時候沒有貪戀,散的時候也沒有悲傷,永遠保持你的平常心,平是平等,不起波浪,常是永恆保持你那個平靜的心,清淨心,不起波浪。這叫功夫,在佛門裡面有個名詞叫三昧,也叫禪定。所以禪定不一定是盤腿面壁,真正的禪定就是時時刻刻都保持著清淨心、平等心,那是真定,所謂行住坐臥都在定中。契入這個境界,在佛法里就稱為聖人,那是佛菩薩,那就不是普通人。普通人總是有心思,心思總是免不了貪瞋痴慢這些煩惱在作祟。

反過來,如果是在逆境,這環境非常不好,你很不喜歡,又逢到惡緣,惡緣是人事環境,遇到那些人都是你自己厭惡的,跟你不能好好相處的,這時候怎么辦?於瞋罵打害中不生怨恨。知道這也是緣聚,這什麼緣?這是不善的緣,順境善緣那是好緣,這反過來是個不好的緣。可是那也得聚,「因緣遇會時,果報還自受」。別人以瞋恚心對我們,以惡口、綺語對待我們,甚至打罵、陷害,這個時候最重要的不生怨恨。為什麼?中國大乘教中,祖師大德常常堪驗學人,用現在的話講就是考試,考考你,常常提醒你,你「會么」?這兩個字的意思非常之深,這一句話裡面包含著深義,是看破、是放下,你會么?你看破了嗎?你放下了嗎?看破是什麼?事實真相,所謂冤家聚頭,不是冤家不會在一起,冤家聚會就免不了瞋恚、報復。我們在這種環境裡面,別人瞋罵我們,我們會不會生氣?特別是無緣無故,或者是他對我們有誤會,我們會感到很委屈,感到委屈就有怨恨在裡頭,從怨恨裡面產生了報復。這個事就麻煩大了,往後生生世世冤冤相報沒完沒了,一世比一世強烈。所以不是冤家不聚頭。佛告訴我們,「冤家宜解不宜結」,這是你覺悟了。我們對於這些冤家對頭,最重要要懂得什麼?化解,不能再結怨,希望在這一生遇到,這個帳到這一生就結掉,這是聰明,這是真實智慧。所以我們要是遇到,一定要曉得忍辱,他侮辱我,我要能忍受,把這個怨結化開。

真正修行人,不但是沒有怨恨心、沒有報復心,還生什麼心?感恩的心,很感謝他。為什麼會感謝他?因為他這種態度、行為對待我,我能歡喜忍受,自己忍辱的功夫提升了。沒有這個忍辱功夫是做不到的,證明你忍辱到一定的程度了,等於說他來考一考你,你通過了,你對這個老師要不要感激他?所以祖師大德這一句「會么」,你看意思多深。如果你會的時候,不但順境不生貪戀,逆境不生瞋恚,你的煩惱習氣慢慢就真放下了。你要不通過這個試驗,你怎么知道你功夫成熟了?我們記得,蓮池大師在《竹窗隨筆》裡面記了一段故事,那是真人真事。有一位修行人在深山裡面,應該有二、三十年不下山,修得很不錯,信徒對他尊敬供養,禮請他下山去講經弘法。他去了,下山了。這一下山遇到信徒恭敬供養,他就生起憍逸,就是此地所講的,功夫就退轉了,我們講禁不起考驗。深山裡頭與外界隔絕,心行很清淨,一進入花花世界,禁不起考驗,心就動了。蓮池大師跟他也很熟,遇到的時候他就講著,他說有這么一個人,深山修行很多年,一入紅塵之後一敗塗地,他是來紅塵度眾生的,最後是被眾生度走了。那個人就問,是哪一個?蓮池大師說,我說的就是老兄。一句話點醒他了。像這樣的事情自古以來就很多。所以現在修行成功難,幾個人能禁得起名聞利養的考驗?名聞利養、財色名食睡,擺在面前不動心,能有幾個人?又有幾個人在逆境裡面被冤枉、被侮辱,沒有瞋恚心,不生怨恨,沒有報復,有幾個人能做到?

所以真的會,他心地永遠清淨,在順境裡面清淨,逆境裡頭還是清淨。他生一個什麼心?永遠生一個感恩、報恩的心。為什麼?學生在學校念書,我在年輕的時候念中學,我們的老師天天一上課就考試,天天來考你,看你有沒有進步。那我們修道人是不是這樣的?是的,從早到晚,你看到的一切人、一切事、一切物,這不都在考你嗎?順境,你起了貪戀,你的考試不及格;逆境,遭人家罵你幾句,給你一點侮辱,你就生氣、你就怨恨,你都是得了個零分回去。天天考,天天沒進步,不但沒進步而且還退步,大幅度的退步,生起貪戀、生起怨恨,縱然是持戒持得很嚴,有沒有功夫?沒功夫,哪有嚴持淨戒的人會起貪心、會起瞋恚心!自己戒律持得很不錯,好像很如法,看到這個不持戒、那個破戒,心裏面就很不高興,隨意的批評。這種態度說明他那個持戒是假的,不是真的。六祖能大師在《壇經》裡面說,「若真修道人,不見世間過」,真正持戒的人,這個世間一切善惡他有沒有見到?如果說見不到,見不到那他眼睛有問題,他見到了。他見到怎么樣?他不放在心上,這叫不見世間過。見而不見、聽而不聞,沒放在心上,心是清淨的、是平等的。所以對一切眾生,善緣也好、惡緣也好,都是平等的禮敬、讚嘆。讚嘆裡面,善的言行讚嘆,不善的言行不說,頂多笑笑就完了。這裡面意味深長,我們總得要明了,要知道怎樣去學習。

在《諸經要集》里有講三種的忍行,就是忍辱的修行。第一個跟這一條後面的意思是相同,遇到一些惡緣,遭受人毒打,甚至於割截,像忍辱仙人遇到歌利王割截身體。佛在經上引用這個故事很多,說得最詳細的在《大涅盤經》,這個故事詳詳細細的說出來了,《金剛經》上只略略的提一提。忍辱仙人是釋迦牟尼佛的前身,釋迦牟尼佛在修菩薩道的時候,沒成佛,修忍辱波羅蜜,忍人之所不能忍,一般人忍受不了的他都能忍。實際上是諸佛如來示現這種形相給我們看的,來啟發我們,讓我們看到他們這種行持,我們自己深深去反省、去覺悟,要向他們學習,難忍能忍。沒有不能忍的,只要你能夠把世出世間一切法看淡一點,不要那么認真。在經上,在我們這篇文章上,總的題目是「法界圓明自在用」,那是說的誰?說的法身大士。他對於宇宙實相完全明白、覺悟了,「凡所有相,皆是虛妄」,「一切有為法,如夢幻泡影」,他執不執著?不執著;他分不分別?不分別。不但沒有分別執著,起心動念也沒有了,所以他十波羅蜜圓滿。

眾生有感,佛菩薩有應,感應道交那個樣子很像日本江本博士的水實驗一樣。水沒起心動念,我們起心動念有感,它就有應;我們一個善念,你看它的結晶那么美,我們一個惡念對待它,結晶就很醜陋。江本博士做了十幾年的實驗,天天在做,這是真的不是假的。法性,我們前面學的自性清淨圓明體,那是法性,法性裡面沒有物質現象,也沒有精神現象。所以精神現象、物質現象都是假的,凡所有相皆是虛妄,它怎么會起心動念、怎么會有分別執著?那才叫正確的。諸佛菩薩應化在十法界,形相上跟我們沒有兩樣,穿衣吃飯、學習工作沒有兩樣,實際上骨子裡頭完全不相同。所以叫隨緣妙用。隨緣是眾生有感他就有應,這個感應是隨緣。妙用在哪裡?在日常生活當中,他們不起心、不動念,這是佛,不分別、不執著,這是菩薩。我們呢?我們在作用當中,起心動念、分別執著,所以這叫凡夫。我們相形之下,他妙我們不妙,所以他什麼都能受,我什麼都要計較,斤斤計較,一點都不懂得忍讓,那就叫造業。造業就有報應、就有因果,生生世世糾纏不清,你看多苦。所以佛在大乘經里教我們要學菩薩隨緣妙用,那你就快樂無比,與一切眾生和光同塵。你在外表上什麼都看不到,可是會看的人就清清楚楚,會看的人是什麼?順境裡面不貪戀,逆境裡面不生瞋恚,從這個地方能看得出來。如果再嚴重一點,別人輕視你、瞧不起你、毀謗你、侮辱你、陷害你,你也能夠忍受,也沒有怨恨,也沒有報復的念頭。不但沒有報復心,沒有怨恨的意思,剛才說了,真正修行人是天天在這裡接受考試,天天提升自己的境界。境界愈高,你受的侮辱就愈嚴重,你遭的難就愈苦。關關都通過,那恭喜你,你成佛了。

忍辱仙人最後那一關是被歌利王割截身體。歌利是梵文,翻成中國意思就是殘暴不仁,我們中國人稱為暴君。他是個王,這不是一個好的王,是一個不通人情、不講理的惡王,暴君。遇到這么一樁事情,那真叫無緣無故,他一不高興,他把你殺掉。殺還不是一刀把你殺死,叫凌遲處死,就是用刀慢慢的來割,把肉一片一片割下來,一直到你割死,受這么大的屈辱。忍辱仙人告訴歌利王:我將來成佛第一個來度你。所以在這一次釋迦牟尼佛示現成佛,第一個得度的、證阿羅漢果的,憍陳如尊者,憍陳如尊者的前世就是歌利王。你看忍辱仙人不但不怨恨他,不但不報復他,還很感謝他,我將來成佛頭一個度你。這是正確的。佛不度無緣之人,這個緣有善緣、有惡緣,善緣、惡緣在佛菩薩心目當中平等得度,哪個緣成熟的先度。佛為了報恩,這是給我們看的,讓我們學習,我們應該這樣學習。殘害沒有比凌遲處死更嚴重的,他能夠接受、能受得了,所以釋迦牟尼佛提前成佛了。在賢劫千佛名次排列,釋迦牟尼佛是第五尊佛,名字在彌勒佛之後。因為歌利王割截身體,忍辱波羅蜜的圓滿,提前了,所以他提前為第四位成佛。彌勒菩薩呢?彌勒現在是菩薩,將來在釋迦牟尼佛之後他接著成佛,他們兩個位次顛倒了,他提前了。忍辱仙人對他的感激有道理,幫助他提前成就。我們能不能體會這個意思?體會到這個意思,你遇到逆境惡緣,你不會有一點怨恨心,你會有歡喜心。為什麼?我提前成就的機會到了,他給我的,他來考我,我這一關通過了,沒有怨恨心。

所以說經上講的,「日日是好日,時時是好時」,這兩句話特別用在現前這個時代。我們現在這個時代,諸位知道,天災人禍異常的頻繁,居住在地球上的眾生苦不堪言,我們遇到了,多少人在這個環境裡面被淘汰了。真正修行人遇到這個環境,好環境,這是什麼?大考,不是小考,大考。你能關關通過,你不是提前成就了嗎?所以說「人人是好人,事事是好事」。問題我們要以真誠的心待人接物,要以清淨心、平等心、智慧心、慈悲心學諸佛如來永恆不變。無論是在善緣、是在惡緣,是順境還是逆境,決定要保守,真正能做,決定得三寶威神加持,再困難的難關你也會通過。苦是要受的,應當要受,以苦為師。現前這個世界上有嚴重災難,經濟的危機現在沒結束,科學家為我們提出警告,接著會有糧食危機、能源危機,接著還有淡水的危機,麻煩可多了。也很有可能發生嚴重的瘟疫,這是非常恐怖的。人為的災難,就是第三次世界大戰,這個東西爆發了,就是佛在經上講的「小三災」,小三災是講核武戰爭、生化戰爭,遇到這么一個環境。對我們修行人來講,我們應該怎么應對?真正修行人看看四周的環境不對,怎么辦?加緊念佛,求生西方極樂世界,好事。如果不是在這個處境當中,我們把念佛看淡了,不要緊,時間還很長,慢慢來。現在看這個環境不行,不加功夫那就不得了,提醒我們認真念佛,幫助我們早一天往生極樂世界,到極樂世界去作佛去了。這環境好不好?太好了,千載難逢,這是真的不是假的。所以你說人到底是善是惡?很難講,環境也很難講,完全看我們自己用什麼樣的心、用什麼樣的態度來對應。會,沒有一樣不好,順境逆境、善緣惡緣,沒有一個不好,統統好;不會呢?不會,那就沒有好的環境,你就找不到好的。從這上面我們也深深能體會到,佛在經上常常講「境隨心轉」,外面的環境是假的,是善是惡、是順是逆,都是從我們自己心來轉變的。心如果善,逆境也善,惡緣也善;心要不善,善緣也不善,順境也不善。你怎么能怪外頭?外面沒事,這才是正理。所以這個生忍是講我們的生活環境,人事環境跟物質環境。

第二講「法忍,謂於寒熱風雨饑渴等法,惱害之時,能安能忍,不生瞋恚憂愁」,這個偏重在自然災害這方面。釋迦牟尼佛他老人家當年在世給我們做了最好的榜樣,這個非常難得。我常常想,他是個王子出身,我們佛法里也常說「富貴學道難」,釋迦牟尼佛是貴族,富貴人,他能舍、他能放下,他放下做一個苦行僧,日中一食,樹下一宿,全部的財產三衣一缽,一生沒有改變。他做給我們看的,真的是難忍能忍、難行能行。能夠過這樣的生活,什麼災難都沒有。現在世界衛生組織有些科學家提醒我們,他們知道,這是在科學上用數據得來的,地球現在已經有很嚴重的危機。我們常常聽說地球病了,病得很嚴重。為什麼會有病?是居住在地球上這些人不安分,天天把自然環境、生態環境破壞,所以地球病了。我們有沒有在破壞地球的工作?我們都說我們沒有,其實都有分。

佛給我們講,水災第一個因素是什麼?第一個原因是貪婪,貪心是水;火災第一個因素是什麼?瞋恚;風災,像颱風、颶風、龍捲風,因素是什麼?愚痴,貪瞋痴,這叫三毒煩惱。如果貪瞋痴沒有了,水火風三個災沒有了,我們想想我們有沒有貪瞋痴?傲慢,貢高傲慢是地震的原因,傲慢是不平,高下不一樣,這就引發地震。在佛法裡面講,外面境界全是我們起心動念把它變現出來的,境隨心轉,一切法從心想生。如果我們心平氣和,真像佛經上所說的,「勤修戒定慧,息滅貪瞋痴」,那這個世間什麼災難都沒有。現在大家非常擔心的就是地球氣候的變化,地球溫度不斷在上升,這個影響太大了。特別明顯的是南北極,溫度上升,南北極的冰融化了,高山上的積雪融化了,這問題嚴重。南北極的冰要統統都融化了,科學家告訴我們,海水會上升五十米,沿海的城市全沒有了,全都被淹沒。這個事情科學現在沒法子解決。高山、雪山的積雪融化,許多的江河水源就斷掉。像中國長江、黃河,它養多少人,如果一旦長江、黃河水沒有了,斷了水,中國有十三億人,我看至少有一半以上的人缺乏水資源,沒有水喝,怎么辦?五穀雜糧需要水它才能生長,如果沒有水,綠洲就變成沙漠,這才是真正的大災難。

如果我們要能認識清楚,現在要懂得如何預防、如何來拯救。佛菩薩告訴我們,如果我們都能學釋迦牟尼佛一樣日中一食,生活取簡單,不要貪圖美味,決定不吃眾生肉,跟一切眾生不再結惡緣,化解怨恨,這才是治本的辦法。我們的飲食愈簡單愈好,愈簡單也就愈健康,蔬菜水煮就好了,能吃生菜那更好,不能吃生菜,過一過水就行了,不必去煎炒烹調,用不著。這樣慢慢習慣了,在大災難來的時候,你就容易存活下去。現在就要做,就要把腸胃慢慢的改變過來,能夠適應最惡劣的環境,防患於未然。想想釋迦牟尼佛當年在世那種生活方式,那對於一切災難沒有恐懼、沒有畏懼,他已經做出好榜樣來給我們看。我們愈想愈有道理,這真正叫做大慈大悲。

除這兩種忍之外,大乘教裡面還有一種修行法忍,我們修學如果你沒有忍耐,你不能成就。古大德對於一個學人考驗的方法,就是考他能不能忍辱。在《禪林寶訓》裡面,這大概是在五十年前,我講過《禪林寶訓》,是在嘉義靠近阿里山旁邊一個地方,那個地方有個禪林寺。他們那個時候剛剛建好,找我去講經,禪林寺,好,我就講《禪林寶訓》。《禪林寶訓》都是故事,裡面有一條,這年數太久了,我也沒有再去看這個書,差不多都忘光了。好在這個書在台灣流通很廣,隨時都可以能找到,諸位可以翻一翻。我記得有這么一段故事,一個老和尚看到有個年輕的學生,這個學生會有成就,聰明好學,很難得。可是他考他,用什麼方法?用很惡劣的態度對他,好像是很討厭,很不歡喜,一見面就喝斥他,就罵他、侮辱他。可是這個學生對老和尚非常恭敬,都能夠忍受。有一次老和尚洗腳,把洗腳水潑他一身,潑了之後老和尚走了,他也沒有生氣。最後老和尚發脾氣了,趕走,講經說法的時候不準他來聽。他沒有法子,他不能進講堂,他在教室視窗下面偷聽,始終沒有離開,老和尚心裡清清楚楚、明明白白。到最後傳法,大家不曉得老和尚法傳給誰,老和尚叫他,門外蹲著那個找來,法傳給他了。原來那么長的時間,老和尚天天喝斥他是看他忍辱,天天考忍辱,看他能不能通過。最後他通過了,變成老和尚的法子,這個很有道理。如果你不能忍,你什麼都不能成就,你那個成就是浮面的,不踏實,遇到境界你就會隨著境界轉,順境裡面你會起貪戀,逆境裡面你會起怨恨,那你就不能成就。

所以你們看看《金剛經》,《金剛經》裡面講六度,布施講得最多,其次就是忍辱,其他的都是輕描淡寫寫一寫。布施是修福,修福、修慧,法布施是開智慧,財布施是修福報,可是忍辱是能成就、是能保持,你所修的不會失掉。你要能忍,你就能保持;你不能忍,你所修的保不住,到時候它會變質。這個道理我們不可以不懂,但這個道理很深。我們看六波羅蜜的排列,也給我們很大的啟示,你看布施是不是在修?持戒是加上德行,忍辱才能成就,能忍辱才能精進。精進是什麼?一門深入,長時薰修,叫精進。精進才能得定,得定而後才能開智慧,六個門是說的一樁事情,一環扣一環,很清楚、很明顯,它不是獨立的,它是一步一步向上提升,智慧開了就成佛。所以在修法的忍辱,我們講到佛法的修學,你不忍怎么能成功?中國古人的教學,小孩從小就教他忍,要修忍耐的功夫,要學穩重,這個小孩在道業、學業、事業他才會有成就。如果心浮氣躁,他怎么會有成就?那不可能。這一點我們要懂,然後我們才會歡歡喜喜的去學習。

其實,「一切眾生皆有如來智慧德相」,大家都是平等的,真的沒有高下。為什麼我們現在變成這個樣子?佛講「但以妄想執著而不能證得」。我們是一念妄動,把自性變成阿賴耶,從阿賴耶裡面出現了宇宙萬法,我們的生命也同時出現,這樣子愈演愈複雜,回不了頭來。其實回頭是很容易的,迷失自性太久了。佛菩薩他們是回頭了,他們是個明白人,回頭之後他來幫助我們,引導我們回歸自性,妄盡還源。還源就成佛,就回歸自性。怎樣還源?那個妄要盡。妄太多了,佛把它歸納為三大類,《華嚴經》上講的妄想、分別、執著這三大類,一般大乘教裡面所講的,無明煩惱、塵沙煩惱、見思煩惱。無明煩惱就是《華嚴經》上講的妄想,塵沙煩惱就是《華嚴經》上講的分別,見思煩惱就是《華嚴經》上所講的執著,這三大類,三大類都是無量無邊。為什麼會無量無邊?我們到下面一段就學習到,三種周遍。

可是我們要真的想學,沒有別的,就是放下;你要不放下,你就回不了頭。放下什麼?妄的放下,沒有一樣不是虛妄。到最後一個階梯,那是連佛法也要放下,為什麼?自性當中沒這個東西。所以《金剛經》上,世尊把這個訊息透給我們,「法尚應舍,何況非法」,那法是佛法,佛法也要把它舍掉,假的不是真的。佛說經,佛經自己有比喻叫「黃葉止啼」,小孩哭在鬧,大人在地上撿了一片樹葉,黃黃樹葉,告訴小朋友不要哭,你看這是黃金,可以拿去換糖吃。小孩一聽很歡喜,不哭了,這是目的已經達到了。所以世尊四十九年所說的一切妙法是黃葉,這個要知道,你放下,真的就現前,自性就現前。自性是什麼樣子?這一部《華嚴經》就是自性的樣子,說得很詳細。中國人喜歡簡單不喜歡麻煩,惠能大師在中國示現成佛,合中國人的口味,說得簡單,只說了二十個字,那二十個字一展開就是《大方廣佛華嚴經》,妙!自性是什麼樣子?自性「本自清淨、本不生滅、本自具足、本無動搖、能生萬法」,二十個字說盡了,這二十個字就是「大方廣佛華嚴」,就是盡虛空遍法界一切諸法的真相。還源之後,你就徹底明白了,你就全都得到了,大方廣佛華嚴全得到了、證得了。在哪裡?原來就是現實生活,你在現實生活裡面得大自在,永遠沒有煩惱,永遠沒有災難,你自己受用,也能夠教化眾生,幫助別人覺悟,幫助別人回頭。

所以業障深重的凡夫,佛有方便法,這個方便法在我們中國古聖先賢說過。我學佛快到六十年了,差兩年就六十年了,我深深的體會到,咱們中國古聖先賢真的是佛菩薩再來的,為什麼會說得那么好?怎么樣學習我們才能成就?你看《三字經》上,《三字經》是古人說的,古聖先賢講的,「教之道,貴以專」,就六個字,教學之道貴專、貴精。這個跟佛法講的原理原則完全相同,所以說出這些話的人,他不是佛菩薩他是誰!我曾經請教我的老師李炳南老居士,我問他,中國古聖先賢是不是佛菩薩來示現的?他老人家笑著告訴我,他說理上講得通,事上沒證據。這真的,事上沒證據,他自己沒說出來他是什麼佛菩薩再來的,可是理上真的是講得通。那我們就懂得,佛法教學也不例外,「一門深入,長時薰修」,這是什麼?這要他能忍辱,你要不能忍辱行嗎?還沒有學成,就想出去講經說法,德行沒有成就,不去講經說法還好、還老實,這一出去講經說法,或者講得好一點,麻煩來了,別人讚嘆你、供養你,你那個名聞利養、貪瞋痴慢全起來了,毀掉了。這是什麼?不能忍。

我在台中跟李老師學經教,那個時候三十二歲,老師告訴我,四十以後才可以出去講經。我在台中先後住了十年,多半的時間住在慈光圖書館,這是李老師建立的道場。沒有滿四十歲,學講經在家裡講,家裡面三個道場,圖書館、台中蓮社,還有個靈山寺,所以我們這些學生講經都在這三個地方學習,在老師眼皮下面。四十歲之後,別的地方邀請才可以去,四十歲之前不可以去,防範很嚴,所謂是嚴師出高徒。老師雖然很嚴,我們這些學生也沒有高到哪兒去,這什麼原因?不能夠專精,想學多,想廣學多聞,老師雖然限定我們只能學一部經,我們年輕不懂。老師在台中住了三十八年,講了有幾十部經論,教我們、限制我們只能學一樣。我們不服,老師也沒法子,恆順眾生,不堅持自己的原則,恆順我們這些學生。學生想多學他也就開放,但是還是有條件,一門學好了才能學第二門,這是他的原則。要到什麼樣子學好?要到他同意,等於說要經過考試,這個考試就是你學了上台去講,你講他在台下聽,聽的他覺得行了、點頭,這樣這部經才算學好了,你才可以學第二部。那是不可以同時學兩樣,這是他老人家一生堅持的一個原則,決定不準同時學兩樣。

我們實在講,佛門裡頭依舊沒有把人才培養出來,所以這些原則是一點都不能夠開放的,要嚴守,才真正能培養人才出來。你不學,不學就算了;你要學,那就得守規矩,這樣才能成就。可是老師沒有堅持這個底限,要堅持這個底限的話,台中蓮社應該是可以出幾個人。這樁事情老師跟我談過,他是非常感慨的說:學生找老師不容易,可遇不可求,到哪裡去找老師?老師又反過來說:老師找學生更難,老師找什麼學生?傳他道的學生,比學生找老師還要困難,這是真的不是假的。傳道的人太難太難了,第一個是德行,第二個是智慧,第三還要有福報,沒有福報不行。所以佛教弟子福慧雙修,慧雖然最重要,還把福放在前面。你看古人無論是哪個宗派的道場,學人進入道場,所謂五年學戒,那是什麼?五年修福。修福就是我們現在講的做義工,常住裡面做義工做五年。做滿五年之後,你才可以當清眾學習,進入講堂學經教,禪堂去坐禪,念佛堂去念佛。前五年都要當義工,我們侍候別人,以後才有人照顧你,這很公平的。現在這些規矩都沒有了。所以一切都得如理如法,如理如法,沒有忍辱功夫是不能成就。尤其是在現代,佛法衰微,真正有心人,發菩提心的人,續佛慧命、弘法利生,有這樣的大願,那你沒有大的忍耐,你不會成就。大的忍耐還是要遵守古大德的教訓,就是「一門深入,長時薰修」,他心是定的。

有許多同學來找我,因為我們二00六年在巴黎聯合國教科文總部做了一次大的活動,這個會議完畢之後,我就順便到倫敦去。從巴黎到倫敦坐火車,它有海底隧道,參觀劍橋大學、倫敦大學。在之前我參觀過牛津大學,也有倫敦大學。倫敦大學去過兩次,這是歐洲漢學的中心,我看他們的漢學系,也給他們上了兩堂課,跟他們的教授交流,深深感到我們這一代缺乏頂尖的人才,真正第一流的教授沒有。所以我回來之後就常常想,不要有多,有十個人之內,不超過十個人,志同道合,我們大家在一起學習,閉關十年,十年每個人專攻一樣,天天來做報告,十年專攻一門,決定成就。十年專攻《阿彌陀經》,十年之後他就是《阿彌陀經》的世界權威,就是一尊活的阿彌陀佛。他要不能夠忍耐十年專門搞一樣,他就不能成就。所以修法的忍辱是比什麼都重要,你能不能在道業上成功,全靠忍辱。我這個想法提出來之後,就很多人來找我,這個事情實在講不是容易事,你來找我很容易,住上個半年不高興就走了,道場不就破壞了?十年閉關不出去,你這十年沒有成佛成神經病,那就大錯特錯了,你受不了。所以不是那么容易的事情。

不跟著我面前,如果真的想學能學得成,只要你有決心。你看看自古以來中國、外國,古來一些祖師大德,哪一個人是經過人培養出來的?沒有,都是自學自成的。現在我們利用科技網路、衛星在一起學習,就跟在面前一樣,你懂得這個方法。所以我現在提供廬江實際禪寺的同學,我勸導他們,你們現在修學的環境很安定,這是第一個不容易得到的緣分,衣食住行不要操心。怎么學法?先學忍辱,先打根基,這個根基就是儒釋道的三個根,要認真好好的把它落實。也就是《太上感應篇》,因果教育,你要做到;《弟子規》,倫理道德的教育;再《十善業道經》,大乘佛法的根基,這三樣東西是根、是本,你都把它看作戒律,依戒得定,因定開慧,這是永遠不變的原則。有這個根基,根基可以同時打,怎樣把你的心定下來、收下來?聽《華嚴經》。

《華嚴經》我們已經講了四千多個小時,如果每天聽六個小時,三年還聽不完。三年天天聽六個小時的《華嚴經》,不要去想它,只是一直聽下去,不要打妄想,懂也好、不懂也好,反正你天天聽。三年之後你的心定了,你在教下的基礎已經打下去,然後無論你學哪一門經論,你用十年功,你都會變成頂尖一流的教授。成功與否完全在自己,不在別人。所以有志真正想學,這是真實成功之道。這個地方最重要的,就是我們前面講的,順境、逆境不被境界所轉,善緣、惡緣都不動心,一心向道,念念都跟經教相應。我今天聽六個小時經,能夠在這裡面聽懂一句、二句,就有受用,每天都能有一、二句,三年下來這個根堅固了。什麼時候出去弘法?十年之後,沒有一個不成就,不難。年歲大的人對於學教、講經弘法,確實心有餘而力不足,那怎么辦?到極樂世界去作佛去,萬緣放下,一心念佛,三年會成功。

我還記得,早年,這個話總是五十年前,我在佛光山教學,那個時候佛光山是一片荒山,只有一棟建築物,就是東方佛教學院。當時有一百多個學生,大概有一百三十多個人,我們有幾位老師在那裡擔任教學。我記得有一個晚上,月光非常好,我們在學院外面草地上坐,草地前面有個大坑,以後就做成放生池。在那裡談佛法,有一個長工,是在佛光山長年做工的,他是將軍鄉的人,他也走到我們一起,我們就請他坐下來。他聽了一會兒,他給我們講個故事,是他自己家鄉的事情,真人真事。說他們的鄰居有個老太太,人非常善良,神佛不分,她什麼都拜,拜了很多年。三年前她娶了個媳婦,媳婦懂佛法,就勸她不要拜那些神,專拜阿彌陀佛、專念阿彌陀佛。老太太接受了,就真乾,家裡面設了個佛堂,天天念阿彌陀佛求生淨土。念了三年,這一天告訴她的兒子媳婦,晚飯的時候你們先吃飯,我要洗個澡,不要等我。家人很孝順,一家和睦,真是幸福家庭,都在等老太太。等了很久也沒出來,再進去看看,她真的洗澡了,到處找找不到,喊她也沒人答應。最後到家裡小佛堂去看,看到她,她站在佛像面前,洗好澡了,穿了乾淨衣服,穿上海清,手上拿著念珠站在佛面前,喊她,不答應,再仔細一看,她往生了,站著往生的,真的不是假的。

所以他勸我們念佛好,你看三年這么好的效果。我們那天晚上是聽他說法,我們非常感動。我記得有一年,高雄中山大學的校長請我在學校做一次講演,我提到這樁事情,聽眾當中還有好幾個人跟我說,他們知道這個事情,真的不是假的。你看這也就是一門深入,就是個忍辱波羅蜜,你能忍,三年的功夫什麼都放下,世法佛法統統放下,就這一句阿彌陀佛,她三年成功了。沒有生病,預知時至,站著走的。她為什麼不說?我們能想得到,一說,家裡人恐怕就產生障礙。所以不講,走了以後,你們去想去。在將軍鄉,我們說這個話大概五十年前。像這樣的例子很多。所以念佛求生淨土不難,《彌陀經》上跟我們講的是七天,「若一日、若二日、若三日、若四日、若五日、若六日、若七日」,那個七是代表圓滿,它不是個定數。你能夠堅持到底,決定不改變,沒有一個不成功。

所以中年以上,特別是六十歲以後,要學這個法門,這個法門決定成就。為什麼說六十歲以後?這是從前李老師常常提醒我們,地球上有春夏秋冬,春生夏長秋收冬藏,這對植物講的。人一生也有春夏秋冬,人從生下來到二十歲這二十年,第一個二十年,人的春天,二十到四十是人生的夏天,四十到六十是人生的秋天,六十到八十是人生的冬天。冬天該藏起來了,換句話說,冬天該埋在土裡面了,你要知道。所以六十歲之後這要退休了,乾什麼?念佛求生淨土。真正功夫成就了,念佛的功夫成就了,往生極樂世界早一天去行,遲幾年也行,叫生死自在。諸位想想,如果你功夫成了,你是願意早一點去,還是願意多住幾年?肯定是早去,誰願意在這個世界上過苦日子?那是什麼?那是去不了,沒辦法。真去得了,為什麼不去?只有一種人,他功夫成就了,他為什麼沒去?這個地方還有有緣的人,他要幫助他,佛度有緣人。跟他有緣,他勸導他,那個人能信、能解、能行、能證,那就必須要幫助他,佛氏門中不捨一人。如果沒有緣,沒有緣自己就走了,這個道理要懂。

所以六十之後能夠說是認真念三年佛,這是世出世間第一等的福報。為什麼?人間天上的福報都是假的,都不是真的,往生極樂世界親近阿彌陀佛這是真的。生到極樂世界無量壽,生到極樂世界決定一生成佛,為什麼不乾?所以貴,貴在一門深入。縱然十年成就,你這一部經通了,其他經也通了,觸類旁通。古大德告訴我們「一經通一切經通」,一個法門通,無量法門都通,所以你有能力教化眾生。眾生根性不相同,你能夠觀機,你知道他是什麼樣的根性,你知道他應該學什麼法門,他會有成就。自己沒有成就的時候,教化眾生難,不知道眾生的根機。就像個病人一樣,你沒有學過醫學,你看到人生病了,你不知道他的症狀,你給藥給人家吃,很可能就用錯了。藥錯了會害死人,法門錯了,同樣毀掉別人的法身慧命。所以不會觀機,有一個方法,勸他念佛求生淨土是決定不錯,這個法門叫三根普被、利鈍全收,決定不錯的。用其他的法門靠不住,用這個法門是決定可靠。

這些道理我們都要懂,堅持就是忍辱波羅蜜。我這一生一個方向、一個目標、一部經、一句佛號,哪有不成佛的道理!不能成就,真正的原因就是你心地動搖,你的信心動搖,你不能夠堅持到底,你貪圖其他的法門。看到這個法門也好,那個法門也不錯,樣樣都想學,到最後全盤失敗,歸根結柢來說,不能忍。諸位一定要明白,我今天在此地鄭重特別的提醒大家,我們學佛從哪裡學?堅持儒釋道的三個根。三個根從哪裡做起?以哪個為中心?要以《感應篇》為中心。我今天跟大家講真話,為什麼?《感應篇》是講因果,真正相信因果,你的心就定了。就像袁了凡先生一樣,他相信因果,他心是定的,為什麼?他不求了。為什麼不求?求不到,命里沒有的求不到。命里有的決定有,命里沒有的用什麼方法也都得不到,所以乾脆就不求了,這個觀念非常重要。然後《弟子規》跟《十善業道》就真正有根了;如果沒有《感應篇》,《弟子規》跟《十善業道》很可能都是表面的,有這個形式沒有實質的功夫。真正懂得因果報應,「一飲一啄,莫非前定」,人的壽命長短、富貴窮通統統有命運。

我能有一點成就,得力於朱鏡宙老居士。我年輕的時候,第一部送給我的書就是《了凡四訓》,我感激這個老人,他接引我入佛門。《了凡四訓》給我的時候,那一年我二十六歲,我就連續不斷的看了三十遍,大概是二、三個星期看了三十遍。了凡先生的毛病我全有,他的那些優點我都沒有,所以拿他來比照自己,我非常慚愧,就發心改過自新。我命里財庫空空沒有錢,所以我就不再想念發財,這個念頭就斷掉了;命里沒有官印,做官的這個念頭斷掉了,你命里沒有,求不到,何必去妄求!也很難得,我的老師章嘉大師指我這一條路,勸我出家,我從事這個行業是老師決定的。我尊敬老師、我相信老師,這一條路走對了,叫我學釋迦牟尼佛。所以我一生沒有一個念頭建道場,為什麼?我沒有那個福報,一生學釋迦牟尼佛游化在人間,哪裡有緣就到哪裡去。講經、教學五十一年了,五十一年沒中斷,天天都在講,那得要有忍耐的功夫。這個我從小就有學習,這父母教的,所以對父母要感恩,學到了忍讓,一生處處我們都是讓別人,自己能忍,對自己利益多多。所以我們下定決心,一門深入、長時薰修,扎三個根,決定成就。今天時間到了,我們就學習到此地。

(第二十五集)

2009/5/9台灣高雄檔名:12-047-0025

諸位法師,諸位同學,請坐。請看《修華嚴奧旨妄盡還源觀》,經文第五頁,最後一行:

【施戒忍進及禪定。智慧方便神通等。】

這兩句是講十波羅蜜,也就是大乘菩薩修行的總綱領。我們前面學到忍辱,今天講精進,在大乘教裡面稱為毗梨耶,「梵語稱毗梨耶,華言精進」。精就不雜,進就不退,這兩個字看起來容易,實在講非常困難。世尊在大乘教裡面常常告訴我們,菩薩善根只有一個,通常我們佛法講三善根,就是講一切眾生,三善根就是不貪、不瞋、不痴,這三善根。也就是說像植物一樣,它有根它就會生長,說明世出世間一切善法從哪裡生的?從不貪、不瞋、不痴就能生長。反過來貪瞋痴叫三毒,世出世間一切法要與三毒相應肯定就會壞,這一定的道理。你看說得容易,你細細想,這裡頭的意思深廣無盡。修行人、學佛的人,時時刻刻要把這個話提醒自己,要提起,起心動念、言語造作,我們跟什麼相應?如果與貪瞋痴相應就要墮落,無論做什麼樣的好事,世出世間好事與貪瞋痴相應,叫造業。所以古諺語裡有一句話說,「地獄門前僧道多」,出家人多。出家人心都善的,如果出家人在一切修為,造作諸功德他沒有離開貪瞋痴,那他叫造惡業。為什麼會墮地獄?怎么有這么重的罪?他造作的這些罪業這是性罪,與貪瞋痴相應,他本身就是罪,他是披著佛的外衣。出家不用說了,在家呢?他掛名是個佛弟子,佛弟子還貪瞋痴;換句話說,破壞佛法的形象。讓社會大眾看,學佛,你學佛是這個樣子,還不是一樣搞貪瞋痴嗎?把佛教形象破壞,破壞佛教形象,等於破和合僧,等於出佛身血。你要是這樣子看法,你就曉得,他的罪在《戒經》裡面就列入阿鼻地獄。如果反過來的話,與不貪、不瞋、不痴這三善根相應,這是真正的佛弟子,這個人真正在學習。你看我們學了這么多年,雖然還沒有證果,可是在信解行的方面總有點基礎,特別是在信解。佛法的開悟兩種,一個是解悟,一個是證悟,證悟是通過行,那管用,真得受用。我們也算是不容易,這么多年來,在解悟上確實有成績可言,我們明白,我們知道宇宙人生是怎么回事情。也了解佛法,佛法修學的秘訣、要道是什麼?是放下。放下什麼?放下貪瞋痴,從這裡開始。世尊在一切經教裡面教給我們,放下對於世出世法的執著,執著什麼?貪瞋痴是執著,是見思煩惱裡面的思煩惱,這個放下你就成正覺,阿耨多羅三藐三菩提是無上正等正覺,恭喜你,你成正覺,正覺是阿羅漢,超越六道。你就要曉得,你要不放下貪瞋痴,你就出不了六道輪迴;放下貪瞋痴,六道就沒有了。六道輪迴從哪來的?原來是從貪瞋痴來的,貪瞋痴沒有了,六道就沒有了。

所以阿羅漢不住在六道里,他比我們高一個層次,他住在四聖法界。十法界上面的四層,聲聞法界這是阿羅漢,緣覺法界,這兩類,聲聞跟緣覺都是屬於正覺。緣覺比聲聞高,兩個都是放下貪瞋痴,阿羅漢放下了貪瞋痴,但是有貪瞋痴的習氣,習氣沒斷。習氣斷掉那就是辟支佛,所以辟支佛不但沒有貪瞋痴,連習氣都沒有。雖沒有貪瞋痴的習氣,但是他有分別,他要把分別放下,辟支佛分別放下了,不分別,他升級了,往上再升一層是菩薩,菩薩是正等正覺,升一層!分別沒有可是怎么樣?他有分別習氣,所以菩薩有分別習氣。分別習氣要是放下,他又升一級,十法界最高的佛法界。所以成佛,佛有很多種佛,你得知道他成哪一種佛,十法界裡面的佛還不行,出不了十法界,超越六道了,出不了十法界。為什麼?他分別執著放下,分別執著習氣都沒有,這十法界的佛,他有起心動念,這是妄想,有起心動念。起心動念放下,不起心、不動念,在世出世法裡頭做到不起心、不動念,他就出離十法界。出離十法界才叫真的成佛,到一真法界去,也就是生實報莊嚴土。這個諸位要知道,十法界裡面六道是凡聖同居土,四聖法界是方便有餘土,我們這個娑婆世界的十法界,這個四聖法界是釋迦牟尼佛的方便有餘土;不起心、不動念,他就提升到實報莊嚴土。一切諸佛都有四土,到實報莊嚴土了。

實報莊嚴土裡面的佛,那是真佛不是假佛,他們起心動念、分別執著全都沒有了,放下了,真精進,可是還有什麼?還有無明的習氣,無始無明的習氣,就是起心動念的習氣,所以他有實報莊嚴土。這個我們學習《華嚴經》,我們確實有相當深入的研究。如果起心動念都沒有,給諸位說,實報莊嚴土也沒有,就那起心動念的習氣,我講習氣沒有了,實報莊嚴土沒有了。最後剩下來是什麼?叫常寂光土,就是常寂光。常寂光是什麼?常寂光是我們自己的自性,就是賢首國師這篇文章的第一段,「自性清淨圓明體」,這個東西出現,這叫真如本性。明心見性見什麼?就見這個,那叫無上正等正覺。在實報土裡面,這是放下了起心動念,不起心、不動念,可是起心動念的習氣很不容易斷,雖然都是在實報土裡面,所以實報土也有三輩九品,這是我們淨土宗講的。在《華嚴經》講,實報莊嚴土裡面有四十一個階級,菩薩十住、十行、十回向、十地、等覺。這些位次怎么來的?是無始無明習氣厚薄不一樣,從這上說的。而且無始無明的習氣沒有法子斷,諸位想想,怎么個斷法?你想斷,不又起心動念了嗎?他不起心、不動念,他用什麼方法斷?所以在這個狀況之下,大乘法裡面常常講的「無功用道」。宗門裡也有句話說「此處著不得力」,因為你一著力就有分別執著,你就往下墮落。此處著不得力,讓它自自然然就斷了,時間久了就斷。

所以古人用酒瓶盛酒的比喻來給我們說,講斷習氣,無始無明煩惱的習氣就好比酒,酒瓶盛酒,酒倒乾淨,擦得乾乾淨淨,一滴都沒有,確實幹淨了,聞聞還有味道,那叫習氣,那個沒法子斷。瓶蓋打開擺上個一年、半年,再去聞沒有了,時間自自然然它就沒有;你可不能再去想辦法怎么把它斷掉,那不可能的,沒有法子。時間多么長久這個習氣才完全沒有?經上講三大阿僧只劫就沒有了。三大阿僧只劫不是說我們普通修行,是你破一品無明、證一分法身,也是《華嚴經》上證得圓教初住,這個時候開始三大阿僧只劫,什麼功都不能用。雖然帶著濃厚的無始無明習氣,不礙事,你的智慧、神通、道力,跟究竟圓滿佛沒有差別,你就有能力,這講圓教初住菩薩,他就有能力在十法界,眾生有感他就能應,應以什麼身得度他就現什麼身。這個感應,我們世間法裡頭,你看《弟子規》裡面講呼應,「父母呼,應勿緩」,呼應,在佛法里這是講法身菩薩,感應,感應是自然的,呼應還有分別執著,還有起心動念,感應沒有,很難懂!

過去曾經有人問過,等覺菩薩把最後一品無明斷掉,回歸到常寂光裡面去,他還再不再來?眾生有感,他還再不再來?我們看到江本博士的水實驗也就明白,來不來?來,他怎么會不來!為什麼會來?能大師說過,惠能大師明心見性的時候告訴我們,自性本自具足,那是什麼?在常寂光的狀態本自具足,眾生有感,他當然就有應。你看水,水是礦物,它沒有起心動念,它沒有分別執著,它能看、能聽、能懂得人的意思,我們以善意對它,你看它回饋的,現出這個結晶多美;以惡意對它,現出的結晶非常醜陋,是自然的感應,法爾如是。所以從這個實驗裡面,我們就可以肯定,一點都不懷疑,常寂光有感應。我們今天讀了賢首國師這篇文章,後面這一段就是講三遍,三種周遍就把這個事情說到。自性有隱現兩面,在不起心、不動念,連起心動念的習氣都沒有,那是常寂光。可是,十法界的眾生起心動念,常寂光就有應,他這個應就是能生萬法,能生萬法是應!

所以如果你會,在一切萬法裡面,你隨時都能悟入自性;換句話說,隨時隨處都能成無上道。能夠幫助你成無上道,這叫第一法門,哪一法不是第一法!法法皆是第一法。所以佛在《金剛經》上說「法門平等,無有高下」,問題就是你會不會?你要是會,門門都是趣向無上道,都是幫助你證得無上佛果。可是這裡面最怕的是雜,所以佛才說菩薩最大的障礙就是懷疑。菩薩只有一個善根,這善根叫精進。跟我們眾生講是三個善根,你修菩薩道,當然三善根你就圓滿,你就不貪、不瞋、不痴了,你都斷掉。斷掉之後只有一個善根永遠保持著,就是精進,一直趣向薩婆若海。薩婆若是梵語,就是自性,我們中國人講「止於至善」,薩婆若有這個意思,止於至善,回歸到自性。

所以,精進多重要,我們修行人如果能抓住這個字,肯定這一生當中成無上菩提。這兩個字怎么抓住?過去我講到這個地方,我就常常想到諦閒老和尚那個徒弟,鍋漏匠,他抓到了,厲害!念佛三年他就成佛,站著往生,預知時至,站著往生沒生病。走了之後還站了三天,等他的師父諦閒老和尚替他辦後事。諦閒老和尚常常讚嘆他,給大家做個好榜樣。這個人不認識字,沒念過書,一生做補鍋、補碗,這個行業現在沒有了。這種行業我小時候抗戰期間還有,抗戰期間當中,在農村裡面鄉下,鍋打破、碗破,杯子破,都捨不得丟,遇到補鍋、補碗的,他能把它補起來,補起來之後再用,這個生活是非常艱苦。他小時候跟諦閒法師是兒童時候的玩伴,也就是生長在一個村莊,諦閒法師的家境比較好一點,所以以後他念私塾,他念過書。他這個朋友家境艱難,務農的,從小沒念過書,長大就學這么一個手藝維持生活,苦不堪言。以後諦閒法師出家,他去找他,找到了,找到之後跟諦閒法師說他想出家,諦閒法師說「你不要開玩笑,已經四十多歲還出什麼家?在這裡住幾天,我再送你回去。」他賴著非出家不可,諦閒法師為難,為什麼?你出家,頭一個你要學五堂功課,你住在寺廟裡,一個字不認識,年歲那么大,五堂功課怎么學得會?五堂功課不會的話,你在寺廟裡不能住。學講經也不行,你學習的時間過去,他一定要賴著。

諦閒法師最後想到,他說「我一個條件,你能不能答應?你答應,我就收你出家,你不能答應你就回去。」他說:你說的,我都答應,你叫我怎么做我就怎么做。人老實,這真正叫老實。諦老說「好,你遵守我的條件,我給你剃了頭,你不要住在寺廟,住在寺廟裡人家瞧不起你,你自己也會感到難過。」他們那個時候在浙江寧波那個地方,鄉下還有很多小廟沒人住,破廟沒人住,我去給你找一個,你就住在小廟裡頭。我在附近找一、二個信徒來照顧你的生活,你就念一句「南無阿彌陀佛」,就這一句,念累了你就休息,休息好了你就再接著念。就教這么一個方法,他說:你將來準有好處。這個人老實,也不問什麼好處,你叫我念這一句南無阿彌陀佛,我就念,也很好,念累了就休息,休息好了接著再念,就這么一個法門。他真聽話,三年沒出門,那個小廟三年沒出門,就會念這一句「南無阿彌陀佛」,真被他念成功了。諦老給他找了一個老太婆,鄉下老太婆也是學佛的,給他洗衣服,給他做兩餐飯,早晨是他自理,中午、晚上老太婆給他做飯。他這一天告訴老太婆,他說:明天中午你不要來給我做飯,我到城裡去一下,去看看幾個朋友,明天進城去。到第二天他真的進城去,去看看一些親戚朋友,晚上就回來。回來之後,又告訴老太婆:明天不要替我做飯。老太婆心裡想,師父三年都沒出過門,老實念佛,今天出去城裡轉了一圈,可能明天又有人請他吃飯,也沒在意。但是到明天,老太婆不放心,回來再看看,看看師父是不是又出去?結果到寺廟裡面一看師父,師父站在佛像面前,叫他也不答應,仔細一看,死了,這嚇呆了,從來沒聽說人死是站著死的。所以趕快就報告,還有幾個護法,大家來一看,這師父真了不起,站著走的,沒有生病。趕緊派人去通知諦閒法師,那個時候沒交通工具,要走路,從他那裡進城到觀宗寺,一個往返三天。

他們把鍋漏匠站著往生的事情,告訴諦閒法師,諦閒法師馬上就來,一來就三天。看到他真的站在那裡,手上捏得緊緊的,都有灰,把他的手扒開,手上還有八塊現大洋,他手上還捏著一把錢在手上。一想大概是從前做鍋漏匠的生意,他還賺了一點錢,因為他破廟也沒地方藏,就把它藏在灰裡面。這個錢拿來乾什麼?諦閒法師想一定是給他辦後事,你看他自己搞得很清楚,不麻煩師父。諦閒法師非常讚嘆!這個人是什麼?這叫真精進,一句,一門深入、長時薰修,一個字不認識,什麼能力他都沒有,但是三年真到極樂世界作佛去,沒有人能比得上。這是真實的事,一點不假!昨天我給諸位提到,我們這邊將軍鄉的老太太,也是念了三年阿彌陀佛,她也是站著走的,這是在我們高雄這個地區發生的。由此可知,只要真的懂得精,精是決定不能摻雜,進就是決定不退。諦閒法師這個方法好,不分晝夜,念累了就休息,休息好了馬上接著就念,這個功夫不間斷,三年就成就。這個成就是非常殊勝,這叫真精進。

大乘教裡面通常講,這個地方講兩種精進,「精進有二種,一者身精進,謂若勤修善法,行道禮誦,與夫講說,不自放逸也」,這身精進。「二者心精進,謂若勤行善道,心心相續,不自放逸也」。不放逸就是不敢隨便。修行成功的人,沒有別的,像鍋漏匠的成就,我們將軍鄉這個老太太的成就,都是為我們現身說法的。諦老還常常講一個曬蠟燭的這一個出家人,說他的成就,那是個老實人。出家之後在寺廟裡面當香燈,香燈就是照顧大殿上,上殿的時候燃燈燒香,管這個事情的香燈師。一般人看起來他很愚痴沒有智慧,人非常老實,六月天熱天的時候,有人跟他開玩笑,說「香燈師,你看大家衣服都拿出來曬,你那些香、蠟燭都要拿出來曬曬,不曬長霉了。」他很老實,就把蠟燭統統搬到外面曬,這一曬到下午的時候,蠟燭油都化掉,都變成蠟燭芯,油都沒有。晚上上晚殿的時候,這個事情麻煩,沒蠟燭點,他就把蠟燭芯點燃。維那師、悅眾一看,這怎么回事情?他就說出,今天有人叫他把蠟燭拿去曬,我就搬出去曬,沒想到曬成這個樣子。維那師也沒法子,搖頭,就向老和尚報告,「你看這種香燈師,還能用嗎?」老和尚很慈悲,覺得這個人很難得,這么老實,老和尚就告訴他:你別當香燈,明天我送你到阿育王寺,你到那個地方去拜佛舍利,一天三千拜,你去拜三年。而且有人跟他開玩笑:你拜佛舍利拜三年,將來你會當大法師。他自己就以為真的會當大法師。維那師講:將來你講經說法,我替你當維那。他就真去拜舍利,他沒有妄念,真的他沒有分別、沒有執著,叫他幹啥就幹啥。拜了三年,他真開悟了,他寫一首偈子,叫人送給老和尚看,老和尚一看,真有智慧,以後怎么樣?真請他講經,還上台真講得不錯。那個維那師很慚愧,答應要給他當維那,真的給他當維那。這些故事都在《影塵回憶錄》裡面。曬蠟燭這個法師以後他真的開悟,他會做詩,他會寫偈子,這都是什麼?精進,身精進,心精進,他真的做到。

第三種,大乘教里還有一種叫利樂有情精進,我們常常看到的,披甲精進,第一種披甲是身精進,第二種攝善法精進,第三種利樂有情精進。對一切有情眾生,特別是在現在這個時代,這時代眾生苦,幫助眾生離苦得樂這個事情,我們要認真努力的去做。如果我們懂得精進的意思,一生不違背,可以說人人在一生都能成無上道。特別是淨宗法門,這些都是近代的,這一個世紀之內的事情,許許多多念佛往生給我們做的好榜樣,他們能成就,我們為什麼不能成就?能不能成就不能怪別人,也不能怪環境,你真正想通、想明白,自己的事情,自己肯不肯乾?所以無論是環境上的障礙,人事上的障礙,都不在外面。真正的障礙是自己,外面人障礙不了!你念佛的功夫心心相續,念念不斷,人家要是討厭你,你默念,依舊不中斷。如果說是別人讚嘆你,你生歡喜心;別人毀謗你,你生怨恨心,就把你念佛功夫全破壞了。讚嘆你,阿彌陀佛;毀謗你,阿彌陀佛;侮辱你,阿彌陀佛,全都是阿彌陀佛。換句話說,無論是環境、是人事,都是幫助你、成就你,為什麼?你接觸之後統統是一句阿彌陀佛,口裡是阿彌陀佛,心裡是阿彌陀佛,你成就了。你念到最後是把每個人都看成是阿彌陀佛,這個人欺負你的,是阿彌陀佛,那個人打我的,是阿彌陀佛。都會回想「我功夫不夠,我懈怠,我還沒有成就,佛來打我,佛來罵我」,那個心是佛心。這個人心是佛心,口是佛言,佛勸一切眾生念阿彌陀佛,行是佛行,身口意都跟阿彌陀佛相應,你說他能不成佛嗎?這叫精進波羅蜜。

我們今天起心動念都怪別人,從來沒有說反過頭來自己想想。所以我們修行時間很長,跟他們比我們是三十年都不止,超過他十倍以上,人家成功,我們十倍的時間還落在人後面,落得太遠!這一生不能成就,依舊搞六道輪迴,一定要知道。這個什麼?這一點使我們想到宋朝的瑩珂法師,他是個出家人,戒律不乾淨,破戒的比丘,不守清規。他有一個長處,他有自知之明,自己曉得習氣太重,禁不起環境的誘惑,他知道他自己死了以後會墮地獄,一想到地獄他害怕。所以他請教他的同參道友,你們有沒有辦法救我一把?我怎樣才能不墮地獄?同參們也很慈悲,送他一本《往生傳》。他看了之後很感動,只有念佛能救自己,其他的法門不行,他的業障太重。這個法門三根普被,利鈍全收,帶業往生。就依照經上講的方法,《彌陀經》上講的,若一日到若七日,他就發了一個狠心,就這一句阿彌陀佛念到底,念了三天三夜,不但不吃飯、不睡覺,連水都不喝。所以人真正有真誠心,感動了阿彌陀佛,阿彌陀佛來了,告訴他:「你真正懺悔,業障消除,你的壽命還有十年,還有十年陽壽,等你十年壽命終了的時候」,阿彌陀佛說「我來接引你。」他聽了這個話之後就向佛懇求,他說:阿彌陀佛,我十年壽命不要,我現在跟你去。佛問他為什麼?他說「我惡習氣太重,十年我不知道又要造多少業?我自己沒法子控制自己,我想現在就跟你走。」阿彌陀佛好慈悲就答應,他說「好!三天之後我來接你。」這他很開心,他把寮房門一打開,告訴大家三天之後他往生。寺廟裡沒有人相信,你這個造業障的業障鬼,關起門三天三夜沒出來,現在忽然出來說是三天之後會往生,好在三天時間不長,我們就等著看,看你三天往不往生?到第三天,真的,跟佛所約的時間一點不差,課誦的時候要求大家念佛送他往生,大家也很高興,就看。念佛聲當中,念了大概有一刻鐘,他告訴大家:阿彌陀佛來了,我跟他走了。真的就走了。這個證明《彌陀經》上講的,「若一日、若二日、若三日」,他是三天往生的,不難!我們今天念佛,打精進佛七,是不是真的?不是真的。念佛求什麼?求升官、求發財、求長壽,都求這個。如果你這裡佛七掛個招牌「七天決定往生」,你看看有沒有人敢來打佛七?都把人嚇跑了,人家說:送死的,這地方還能去?你就曉得是假的不是真的。哪有像瑩珂這樣的人真乾,真乾他就真有成就,這是我們不能不知道。這個例子寫在《淨土聖賢錄》、在《往生傳》裡面。宋朝到我們現在七、八百年,在這么長的時間裡面,許許多多祖師大德引用他的例子,勸導我們精進。

我們中國老祖宗教後世的子孫,那是教世法,也教精進,幾千年來教導後人「教之道,貴以專」,在從前都遵守這個原則。可是現代社會不一樣,現在我們把老祖宗的東西丟掉,丟掉的時間太久,現在信心都沒辦法恢復,一切都是外國人的好。特別是教育,學習的這些理念、方法、效果,我們都忘掉。如果你真正細心觀察,你會發現老祖宗真有智慧,外國人比不上。我看孫中山先生在《三民主義》的講演裡面,我看到這么一段,是在他那個時代,民國初年,他說「外國人比我們優越的就是科學,科學技術、機器製造的東西比我們進步,我們不如他。除此之外,我們中國任何一個方面不輸給外國人。」這個話講得好,我們要有自信心,不能什麼都學。我們沒有把握到這一點,今天吃了大虧,今天外國社會動亂,中國也亂。實際上如果用中國傳統文化,外國人亂,中國人不會亂,外國人會有經濟危機,中國人決定不會有,這些都是真的,都不是假的。教育上尤其糟糕,中國人自古以來教人要專,學東西無論是哪個行業,在從前木工收個徒弟,師父教徒弟都是專,專,那個藝才能做到精,這手藝才做到精。無論哪一行沒有不注重專的,專心學習,怎么能分心?

我們看現在教學,現在教學雜,幼稚園我們不談,我們從國小,國小就開始雜。他要學好幾個科目,七、八個科目,高年級的大概十個以上的科目。每天的課程交叉排列,上午三堂課,下午三堂課,科目不一樣,第一堂語文,第二堂數學,第三堂學英文。第一堂還沒吸收,換了,換了題目,第二堂也沒吸收,第三堂又換了,天天都在這裡換,所以他的腦子思惟是亂的,這叫雜修,成就當然難。好在現在目的是什麼?目的是應付考試,考試完了之後就丟掉,不精。古人教學就一門功課,可能三個月就上一門,半年上一門,或者一年上一門。他每天所想的就這一門功課,而且熟讀背誦,這一門功課他學了,他一輩子都不會忘記。一門學好才可以學第二門,他心是定的,定生慧,慧開了之後,開慧的現象,智慧開了觸類旁通,他沒學過的東西,只要他一接觸就明白,很容易!這就所謂「一經通一切經通」,一門通門門都通。到了這個階段,在古時候一般二、三十歲的時候,你看看二十歲之前紮根,紮根是一門,二、三十歲之後廣學多聞。

所以諸位要記住,你看四弘誓願,那裡面就有很深的意思,告訴我們學習的原理。首先要求人要立志,發願,立什麼志?人活在這個世間,這一生不為自己,要為別人,要立這個志。所以四弘誓願第一條「眾生無邊誓願度」,不是為自己。度的意思,用現在的話就是服務,就是幫助。我要立志發願為一切眾生服務,全心全力幫助一切苦難眾生,立這個志,這叫菩提心。你要想真正滿足你的志願,真正全心全力為一切眾生,把它做好,你要有道德,你要有學問;你沒有道德、沒有學問,你的願是空願,你做不到。所以後面這三個願都是為第一願,首先成就德行,奠定良好的基礎,「煩惱無盡誓願斷」,斷煩惱要持戒、要修定,持戒是用戒律規範自己,強迫自己斷惡修善。因戒得定,一個人持戒久了變成習慣,那就很自在!變成習慣的時候就變成定,變成三昧,他心是定的。無論在什麼環境,順境、逆境、善緣、惡緣,他心都是定的、都是清淨的。淨到一個階段,真正得到定,自己胸有主宰,不會被外面境界所轉,大概五、六年,六、七年,智慧開了。智慧開了之後,廣學多聞,那個學就容易,一接觸就明白,你一看就明白,一聽就明白,接觸就明白,這快!煩惱斷了之後,你看後面再提升「法門無量誓願學」,就這么個道理。現在顛倒,現在前頭沒有願,也不斷煩惱,一開頭就是「法門無量誓願學」,就學這個,所以他怎么學學不會,學了之後都是自私自利。佛法修學有層次的,循序漸進,你前面一條沒有成就,你後面一條做不到。四弘誓願是四層樓,你一層一層往上去蓋,它就會蓋成功。學那么多法門乾什麼?我服務的面更大,我服務的工作會做得更好,全是為別人,沒有一個念頭是為自己的。這裡面有真正的快樂,學有樂趣,做有樂趣,習就是做,落實在事相當中。

我把我所學的統統做到,一切為別人服務,為眾生服務,快樂無比!孔夫子《論語》里,頭一條就把這個說出來,「學而時習之,不亦說乎」,那個喜悅是從內心裡、自性裡面發出來,是真樂,不是外面的刺激,這是真樂。在佛法裡面講,菩薩行菩薩道法喜充滿,常生歡喜心,你別以為那個是苦,那是樂,不苦!釋迦牟尼佛當年在世,給我們做了最好的示範,他那種生活、行誼,我們現在人看了,太苦!三衣一缽,日中一食,出外都托缽。晚上樹下一宿,而且佛還規定,這樹下只能住一晚,第二天找別的樹,為什麼?這個樹大,樹蔭,住起來很舒服,多住幾個晚上,貪心起來了。所以佛在生活當中,把人貪瞋痴慢的習氣徹底把它斷掉,先制定這些規矩,慢慢就養成自然。他老人家從十九歲離開家庭,那是富貴家庭,去過苦行僧的生活,一直到七十九歲圓寂,六十年如一日。這種毅力、精神,我們後人不能不佩服,這才叫真精進。所以這十波羅蜜,他教導我們,他全做到。教育的成功沒有別的,你教人先教自己,釋迦牟尼佛先成就自己再教別人,孔夫子亦是如此。你看看世界上,這些各個宗教的創始人,都是大教育家,沒有一個不是先自己做到然後再教人。

今天我們在學習聖賢之道,你細心觀察,跟古人真的是所謂一鼻孔出氣,沒有兩樣,都得從自己做起。教《弟子規》,現在有個很典型的榜樣,北京的胡小林,他先是一個人學,自己學,不要求別人。自己落實之後感動了一家,家裡人跟著學,然後影響他一個公司。他公司裡頭員工,看老闆完全變了,跟沒有學《弟子規》的時候兩個人,老闆變得這么好,這么和藹。以前老闆脾氣很大,沒有一個不害怕的,現在沒有一個不喜歡跟他親近。學而時習,時時刻刻不離開學,這就精進。我是看到這種情形,我看了很歡喜,所以我請他出來,把他所學、所做的向大眾來做報告,與大眾來分享他的成就,他最先很客氣不敢上台。那個時候我住在實際禪寺,我邀他來在實際禪寺住了幾天,每天請他在攝影棚裡面講,攝影棚裡面聽眾不多,三、五個人,把他全程錄下來,好像錄了十二個小時,講得好,現在是愈講愈好,愈做愈好。他所講的,他沒有講稿,講的是什麼?完全是自己做出來的,所以字字句句感動人!他能做到,我們為什麼不能做到?我們沒有肯做,沒有真正去做。他沒有別的長處,真做到,學一句他就會落實一句,不但能落實,他還能引申,觸類旁通。所以《弟子規》文字上給我們列舉的,一百一十三樁事情,這一引申,每一條里都可以引申出十條,那就是一千多樁事情,這是智慧,智慧開了。

在我們佛法裡面,有!你看佛法的基本只有十條,十善業道,大小乘都是用十善做基礎,十善業道通大小乘,通顯教、通密教,宗門教下沒有一樣不通的,都是以十善業為基礎。小乘把這十條延伸到多少?三千條,三千威儀,歸納就是十善。大乘更不得了,大乘延伸出去多少?八萬四千,菩薩八萬四千細行,歸納起來就是十善業道,十善業這是大乘。在佛法裡頭,在佛的境界裡面,遍法界虛空界,無量無邊的法門。所以你學,不是學一條,條條都圓滿,一即是多,多即是一。行住坐臥,起心動念,言語造作,極其微細都能跟十善業相應,不是跟一條相應,一相應十條全相應,我們學習要懂得這叫精進波羅蜜。起初決定是一點,你把這一點做好,你才能夠發揚光大,這個光多大?遍法界虛空界。你這一點沒做好,你的光是有限的,就是你的影響是有限的。真正做好,那影響是沒有限制的,確實是遍法界虛空界,什麼人做到?在佛法裡面講法身菩薩做到,也就是說十法界裡面,像天台大師所講的相似即菩薩,他講六即佛,講相似,做得很有限。但是華嚴初住以上,他的行,行就是習,學而時習之那個習,習行,遍法界虛空界。所以他是圓滿的,這個確實世出世間一切法真正明白、真正通達,達到究竟圓滿,在大乘佛法。

我們自己必須要覺悟,要從基本的起點下手,基本的起點就是三個根,三個根是基礎。諸位一定要知道,千萬不能誤會,我講這三個根,大家執著這三個根,叫你破執著,你堅固執著了。三個根是什麼?三個根好像是蓋房子打地基,地基打好了,永遠就是那個地基,上面不蓋房子,地基有什麼用處?這錯了。三個根紮好之後,然後一門深入、長時薰修,以這三個根做基礎,這是德行。也就是說你入門考試你取得了資格,你可以修學聖賢的這些道,無論是儒、是道、是佛都可以。你學佛,你能成佛;你學儒,你能成聖;你學道,你能成仙,你統統都能成就。如果你有這個基礎,上面什麼都沒有,那你什麼都不是,這個要搞清楚,大家千萬不要誤會。這是根,三個根不能沒有,沒有這三個根學什麼都不會,都不可能,不會成就,你沒基礎,蓋房子沒有地基。所以,這三個根是愈堅固愈好。

三個根從哪裡開始?哪個最重要?我在前不久,跟我們立法院的王院長做了一次電視的訪問。在做結論的時候,節目主持人問了我一個問題,他說:要怎樣才能把人貪婪的心化解掉,有沒有方法?我說:有,只要人深信因果,貪心就不會起來。你學十善業,你學《弟子規》,名利現前的時候,有的時候還是把握不住,還會出事情。如果深信因果的人,他如如不動,為什麼?命里沒有!命里沒有你要是想貪得的話,貪得得到什麼?禍害,災難就來了。沒有!你就不會動這個念頭,貪瞋痴都能夠息掉,所以因果的道理太重要!在台灣沒有任何限制,台灣要扎三個根,哪個是第一個?因果是第一個,也就是說《太上感應篇》、《安士全書》,都是偏重在因果教育。可是扎這個根的時候,前面最好有暖身,用什麼東西?用《了凡四訓》,把《了凡四訓》讀了之後,你對於這個起了信心,然後再學《感應篇》,學《安士全書》。實際上雲谷禪師給袁了凡的功過格,功過格內容是什麼?內容就是《感應篇》。可見得這個東西在明末清初非常盛行,在讀書人當中,差不多都用這個方法。連蓮池大師,蓮池大師有功過格,也用功過格,他不叫功過格,他叫「自知錄」。他的序文里講得很清楚,他把功過格改成叫「自知錄」,《蓮池大師全集》裡頭有。他用這個東西來每天檢點自己的過失,天天看自己的過失,天天修正自己的過失,那叫修行,把錯誤的思想、行為修正過來,叫真修行。

我們今天雖然不用功過格,我看在台灣也有不少同學依照經教的內容編的這些條文,我也看過幾種,都不錯。真的就是要認真落實,一點都不放鬆,每天認真的去乾,叫真修行。古人的效果今人可以得到,我們要想在這一生當中真有成就,這個根太重要。那我們再看看,那些念佛往生的人,像我剛才舉的鍋漏匠的例子,瑩珂的例子,曬蠟燭師的這些例子,他們有沒有這個根?有。他沒有念過書,也沒有學過,他這個根前世給紮下來了。如果沒有前世這樣的根,他怎么會對老師的話那么相信!一點懷疑都沒有,順境、逆境他都不動搖,人家三年能成就。我們今天為什麼不行?對老師懷疑,不但對老師懷疑,對釋迦牟尼佛懷疑,對阿彌陀佛懷疑,對經典懷疑,疑是菩薩最大的障礙。所以六種根本煩惱裡面,把疑列在第五,貪瞋痴慢下面是疑,這個疑不是普通的疑惑,是對聖賢的疑惑。有這種疑心,你對於老師誠敬就沒有了,你怎么會有成就?印光大師在《文鈔》里講得很多,一分誠敬一分成就,二分誠敬二分成就,十分誠敬就十分成就。老師教十個學生,十個學生成就不一樣,什麼原因?每一個人對老師誠敬的心態不相同,對老師十分尊敬的他就有十分成就,他得到十分,老師一樣教。對老師只有一分誠敬,那他只得到一分,這真的不是假的。

我在台中跟李老師學教十年,我親眼看到的,當時我們的同學二十多個人,有幾個人成就,成就多少,跟印祖講的比例完全相同。老師當年在世的時候也常常勸勉我們、訓誨我們,秘訣,成功的秘訣就是誠。內有誠,外面一定有敬,這兩個字太難太難,怎么會能生得起來?怎么解釋法?古大德也有個解釋,緣分,這個解釋得好。人跟人是緣分,那緣分就不是一生的,肯定有過去生的緣分。這在現代講因果輪迴,外國人講的,講得好,也講得很透闢。外國人最近半個世紀他們提倡催眠術,精神病癒來愈多,醫藥沒有法子治,當然用催眠,深度催眠讓人回到過去世。他那個病根是在過去世紮下的根,有的時候還不止一世,兩世之前、三世之前。我看到魏斯博士的那本書,他有一個例子,大概是七、八十世之前,回憶到四千多年前,那個時候種這些因,現在發作出來。我們接觸這些書本之後,我們同學當中還有一個劉居士,他聽了之後也找這些書來看,看完之後他到美國去,到美國去找這些催眠的精神科的醫生。他去找,打電話告訴我,在美國這些高人很多,比魏斯博士高明的有很多,但是什麼?他們沒有發表,沒有寫書,外頭人不知道。他接觸到很多,現在還在美國。這不是假的,這被科學肯定的,承認的。現在美國有一部分基督教徒,都接受了六道輪迴這個說法。

其實六道輪迴並不是釋迦牟尼佛說的,這個諸位要知道,六道輪迴是古婆羅門教,他也不是隨便說,他是親眼看見的。怎么看見?他從禪定當中,禪定是現量境界。佛法裡面講三量,現量是親見,不是推理,推理是比量。所以四禪八定,佛家講的四禪八定,四禪八定是古婆羅門他們修行。得四禪八定,六道裡面情況你就全部都見到,那是定中境界,上面可以能看到非想非非想處天,下面可以能看到阿鼻地獄,真的是一清二楚。每一個修定的人,在古印度釋迦牟尼佛那個時代,修禪定是非常普遍,不但宗教修禪定,學術也修禪定,所以是很普遍的。你到什麼程度你就見到那些東西,你全見到,小小的禪定叫未到定,欲界就看到。最容易看到的是餓鬼道,餓鬼道跟我們的頻率大概相差不了多少,所以有一點點小定的功夫你就能見到。

我在早年有一個同學,好像過去我也跟諸位講過幾次,明演法師跟我同年,我們命運相同,壽命都是四十五歲,他四十五歲那一年走了,五月走的。我們是三個好朋友,還有一個法融法師,三個人同命相憐,壽命都是四十五歲。所以四十五歲那一年二月法融走了,五月明演走了,七月我生病,我就曉得我應該走了。所以我就念佛,我不看醫生也不吃藥,生病期間也沒有胃口,每天吃稀飯,吃鹹菜,吃一點點,念佛求生淨土。念了一個月我病好了,我沒想到,我沒有求壽命,那一年好像我講經講了十二年,十二、三年的樣子,我是三十三歲開始講經,四十五歲講了十二年。那一年生病的時候正好是講《楞嚴經》,《楞嚴經》十卷,我講完三卷就開始生病,經就停下來。也可以說我講《楞嚴經》是最後一次,沒講完,以後就沒有再講這部經。這部經先後好像講過七遍,我在台中跟李老師學《楞嚴》,這真的不是假的。明演法師這個人好人,非常難得,也能夠放下,也能看破,我勸他到台中跟我一起去學教。他告訴我:講經說法太辛苦,你把嘴皮都講幹了,聽的人信不信?這是真的。他說:我也要弘法利生,我學密,我學神通,我一現神通,人家馬上就相信,快!所以他就跟屈文六,桃園大溪屈上師那裡跟他學密,很用功。學密一開頭要磕十萬大頭,拜佛,限定好像是半年磕十萬大頭。每天要拜三千拜,他真乾,我們不能不佩服他,所以這個人是很難得的一個好人。十萬大頭磕了之後,上師傳他密法,他在大溪一個塔,住在那塔裡面。塔沒有蓋完工,上面多少層我不曉得,我只看到它是兩層,第三層就沒有蓋,我叫它作半截塔,他一個人住在那裡面。有一次他看到鬼,來找我,他很歡喜,他說:我現在的功夫能看到鬼了,這個界限突破了,鬼的社會狀況跟人差不多,每天大概到下午五點鐘,街道上就有鬼。人鬼雜居,人看不到鬼,鬼也看不到人,沒有特別緣分他也看不到。他能看到。鬼所住的地方跟我們人住的地方也是不同空間維次,也在一起,他告訴我那些狀況。我就笑他,我說:你神通沒有修成功,鬼通成功了,這個修成功了。每天早晨大概四、五點鐘街上鬼就少了,鬼最多的時候是晚上十點鐘到一、二點鐘,滿街都是。而且一個奇妙的事情發生,他碰到一個女鬼是前生的太太,他這一生沒有結過婚,出家,前世的太太找到了。他們就在半截塔里同居,還要買一些女人用的化妝東西供在那邊,給她供個牌位。

這是我們兩個人同時出家,在一起修行,以後分成兩道。我把這個事情告訴李老師,李老師告訴我各有緣分,不能勉強。他四十五歲那一年走的,走得也很好,雖然不是預知時至,他感覺到身體不舒服,到榮民醫院去掛急診,他自己坐公共汽車去的,去掛急診,就在急診室裡面往生。他沒有什麼病苦,在急診室里不到一個小時,一個小時之前他還乘公共汽車。這是我們親眼看到的,他告訴我的絕對不是假話。在六道裡面,你要想見鬼可不難,見天神比較難一點,見鬼真的不難。大概就是這個頻率跟我們人的頻率非常接近,有一點點定功就可以,這個空間維次就突破。所以專,你看他能夠在規定的時間之內把十萬大頭磕滿,修行非常認真,還是不能逃過命運的主宰。我這個說實在的話,這是甘珠活佛告訴我,我能夠在四十五歲這場病裡面回過頭來,甘珠活佛告訴我,是這十二年講經的功德,業障轉了。我命里沒有財庫,甘珠活佛告訴我,他說:你不但將來很長壽,你壽命很長,而且很有福報。我是一點福報都沒有,這是什麼?這一生修的,可是我並沒有求,我也沒有求長壽,我也沒有求富貴,我什麼都不求。

尤其看到現前這個社會,真的是有史以來從來沒有發生過的,天下大亂,這一點都不假!無論在中國、在外國,沒有這種亂象,活在這個世界有什麼意思?如果不是遇到大乘佛法,這個日子我一天都過不下去。今天我們還能夠生活得這么快樂,這是什麼?這是學而時習之,不亦悅乎!如果一天不學習,這一天就好像空過,就很難受。不為自己,沒有自己,為的是什麼?為正法久住做出一點貢獻。為這個世間苦難眾生,我們能不能幫助他把這些苦難化解一些?要真正把它斷掉這不可能。所以在現在的災難,特別是瘟疫,世界衛生組織發出嚴重的警告,很擔心這個瘟疫,如果是在整個世界傳染的話,那個災難是大災難不是小災難,很多人沒法子避免。我們面臨著這個事實,怎么辦?佛菩薩教給我們,首先把心定下來,不要恐懼,不要害怕。如果瘟疫真的是傳遍這個地區,沒有事最好不出門,在家裡面修清淨心,這個很重要,心地一定要清淨。聽經、讀經、念佛,斷惡修善,這是治本,為什麼?大乘教裡面佛常說「一切法從心想生」,只要我們心裡是清淨、是善良,縱然染上這些病毒也沒有關係,自自然然就會好。為什麼?清淨跟慈悲會把病毒轉變成好的細胞,境隨心轉。所以你不能有恐懼,你有恐懼的時候那你被病嚇死,這是錯誤的。所以平常就要養清淨心、養慈悲心,這就是現在人所說的話,增強我們自己的免疫能力。

我們念經做這些超度、消災這些法會,這是治標,不是治本,有沒有效?有效,可以把這個災難減輕一點,可以把這個災難退後一點,不能消滅。就像江本博士他們過去在琵琶湖做的實驗,二、三百個人,請了一個老和尚,九十多歲的老和尚帶著大家在湖邊祈禱,他的祈禱就是一句話,從內心、真心裏面發出來「湖水乾淨了」,他不念別的咒,他就念這句話。你看三百多人這種心的力量祈禱的時候,「湖水乾淨了,湖水乾淨了」,念了一個小時。這個湖水過了兩天真乾淨了,臭味沒有了,染污沒有了,確實幹淨,乾淨多久?半年。半年就又不行,又有染污,所以這是治標。我們過去聽說預言好多災難,大家統統都來念佛,都念觀音菩薩來求化解災難,災難果然沒有了,真有效,就跟琵琶湖是一樣的。可是時間久了之後,我們的妄念又起來,感覺得那大概是一場假的,不是真的,可能預言是錯誤的,我們的心又亂了,那災難又來了。怎樣標本兼治?治本是要真正修行,要真精進,這是治本。我們的清淨心、我們的慈悲心永恆不失,要讓它天天增長、年年增長。自己的願,清淨的本願為一切眾生服務,念念為別人不為自己,要永恆堅持下去,這都是治本。這個世間災難再多,你不會染上,為什麼?你沒有造這個業。瘟疫也是冤業,你跟他不結這個怨,他不會找你;你跟這些眾生結的這個怨,他就會找到你,這是感應道交絲毫不爽。我們常常念經、念佛給一切苦難眾生回向,他們不能轉,我們回向給他是治標,我們自己要治本。我們沒有本,我們治標的力量不夠,你很難產生效果。我們自己真正有修行,真正回歸到清淨,我們這個回向確實會產生力量,會對這個社會、對這些災難有幫助。這些不是迷信,我們要不懷疑,要完全能接受,真正認真努力。今天時間到了,我們就學習到此地。

(第二十六集)

2009/5/10台灣高雄檔名:12-047-0026

諸位法師,諸位同學,請坐。請看《修華嚴奧旨妄盡還源觀》,經文第五頁,最後一行:

【施戒忍進及禪定。智慧方便神通等。】

這兩句講的是《華嚴經》文殊菩薩教導眾菩薩修行的十波羅蜜,我們學到「精進」,今天我們來學「禪定、般若」。在大乘經裡面,關於這部分佛說得很多,經論裡面處處都可以看到,我們就一般最普通的說法給大家做簡單的介紹。「梵語禪那,華言靜慮」,我們翻成中國的意思就是靜慮,禪那是靜,它有靜慮的意思在裡頭,「專心歛念,守一不散之謂也」。實在講,我們一般把它翻作禪定,禪是梵語禪那,定是中國字,跟中國這個定的意思很接近,但是並不完全相同。因為中國這個定裡面不見得有慮,慮實在講就是觀,覺觀,他清清楚楚、明明白白,所以他這個定是活活潑潑,不是死定。如果定裡面沒有觀,這個定修成叫無想定,功夫也相當可觀。這種定修成之後,他將來往生是四禪天裡面的無想天,無想定是因,無想天是他的果報。為什麼?定雖然有,他沒有慧;換句話說,沒有慧不能破無明,麻煩就在這個地方。

所以佛法教導我們,戒定慧三學非常重要,不僅是釋迦牟尼佛教我們,十方三世一切諸佛教化眾生,都是因戒得定、因定開慧而成就的,這個成就就是成就無上菩提。在中國,我們常常聽到大徹大悟、明心見性、見性成佛,那就是慧的功力。慧從哪裡來?慧從定來。由此可知,這個慧不是從經教當中得來的,不是從外面學來的。諸位一定要曉得,從外面學得來的叫知識,不是智慧。修學佛法,不能夠體會佛的真實義,依照文字去修學,戒能持得好,也能得定,但是慧不會開,那怎么樣?那所學的叫佛學,這個諸位一定要清楚。佛學不能解決問題,佛慧就能解決問題。佛慧從哪裡來的?給諸位說,佛慧是自己本有的。世尊在《華嚴經.出現品》裡面告訴我們,說「一切眾生皆有如來智慧德相」,一切眾生範圍大了,上面從十法界的佛菩薩,下面到三途地獄眾生,全都包括了。不但包括這些有情眾生,像《華嚴經》上所說的「情與無情,同圓種智」,那它包含了所有的眾生,這個眾生是廣義的眾生。廣義的眾生是佛經裡面的本意,意思是眾緣和合而生起的現象,就叫眾生。動物是眾緣和合而生的,四大五蘊,植物也是眾緣和合而生的,礦物,乃至自然現象,沒有一樣不是眾緣和合而生起的現象,所以眾生兩個字的範圍包括就太大了,沒有一樣不包括在其中。所以眾生兩個字的意思我們要了解,並不專指是人類,或者是專指畜生類、六道裡面有情眾生,那範圍還大,不僅是這些。

各個都有如來智慧德相,現在我們逐漸明白,你看有情眾生說他有如來智慧德相,如來是自性,自性本具的智慧德相。我們要問,這些植物、這些礦物也有嗎?真有,日本江本博士給我們做的水實驗,我們從他實驗裡面明白了。他這十幾年來用水做實驗,水是礦物,不是植物,通過他的實驗,真的證明水有見聞覺知、有受想行識。它會看,它會聽,給它看文字,無論寫哪一國的文字,它統統會看。寫個愛字,用中文寫,用英文寫,用法文寫,用阿拉伯文寫,無論用哪一種文字去寫,它都懂,它都能看,都認識,比我們人聰明。它會聽,會聽音樂,我們放古典音樂給它聽,它反應的結晶非常美。用現在西方搖滾樂給它聽,顯示出來的圖案就很難看。它懂得人的意思,我們起心動念,一個善念,它就善的來應你;惡念,它就用惡的圖案來表示、來應你。我們從這個實驗,再看看佛在經典裡面教導我們的,我們就曉得,整個宇宙,連虛空都是屬於有機體,也就是說活的,它不是死的,虛空也有見聞覺知。如果沒有見聞覺知,虛空怎么會產生變化?虛空怎么能夠傳達信息?

我們在旅行當中也曾經做過試驗,我們看到天空的雲彩,那塊雲彩不太大,我們看到之後就對著它,眼睛盯著它、對著它,心裏面念散掉散掉散掉,沒有幾分鐘它真的散掉,散得乾乾淨淨,再也看不見。另外再選一片,不要選太大的,太大的時間長,選個小小的一片雲彩,你也盯著它,你心裡念著散掉散掉,念個幾聲它就散掉了。這就是說明整個宇宙,所以佛法講得好,「一切法從心想生」,你怎么想它就怎么變。從這個道理我們也就能夠引申,逐漸的明白一種現象,或者是古老的預言、現代的預言,多半都是跟我們講有災難這個訊息,到時候沒有了。是不是他說錯了?我的想法不見得,他沒說錯,他說的是那個時候,現在隔了這么多天,人心裡有變化。那個時候的人心不善,所以預測到什麼時候有災難,到這個時候人心變善,災難就不現了,千變萬化,不能夠預測的。預測是給我們一個信息,這些信息說實在話全都屬於良性的。譬如給我們講這些災難的預言,我們曉得某時候會有什麼樣的災難,我們如何化解?用心念去化解,斷一切惡,修一切善,讓我們的心善、言善、行善,無一不善,一切不善的業因沒有了,不善的果報就不會現前。

所以方法,一定要採取大乘教裡面所教給我們的方法去化解,化解裡面特別是人事,為什麼?人的念頭最強,我們要化解世間的災難,就先化解人與人之間的矛盾、人與人之間的對立、人與人之間的誤會,能把這些東西化開,災難自然就沒有了。能不能化解?連動物、植物我們都能跟它溝通,都能相應,人哪有不能化解的?不能化解是怨恨太深了,我們要有耐心,這就要有定功,不能著急。我們始終以真誠心來相待,時間久了自然有感應。也許要十年,也許要二十年,也許三、四十年,到他臨終的時候他才省悟過來,「某人是個好人,我錯怪他了」。真有,不是沒有。人有良心,什麼時候發現?他自己的業障也消了才能發現,他的業障沒有消的話,就很不容易發現。所以我們要在旁邊幫助他消業障,我們每天念佛、誦經、拜佛都回向給他,希望他業障早一天消除,他就能覺悟,他就能回頭是岸,這是佛陀教導我們的。

所以定,定裡頭有慮,就是有觀。禪定也翻作止觀,止是止息,觀就是覺觀。他在定中,定中境界清清楚楚、明明白白,不是什麼都不知道;什麼都不知道,那個定裡頭是無明,那裡頭沒有觀,就是沒有慧。所以他是定慧等學,定慧雙修。這個解釋好,一個告訴我們專心,一個告訴我們守一。世出世間的聖賢教人,於一切法的成就不外乎這個總的原則綱領,真正明白之後我們才相信,叫「一門深入,長時薰修」。在今天,我們遭遇這個時代,今天在整個地球上來講,不是屬於某一個地區,史無前例的混亂,從什麼地方混亂起?就是心不定。現在是從小孩都能看出來,甚至連幼稚園的兒童都是心浮氣躁,他定不下來。到青少年,乃至到老年,你看到幾個人心情能定下來,每天能歡歡喜喜的?這社會上不是沒有,太少了,少見。所以一切善法不能成就,一切惡法不斷在擴張。連科學家都給我們提出警告,講的是地球的末日,地球末日從哪來的?怎么形成的?人為的。人放棄了戒定慧,戒定慧的反面就是貪瞋痴,貪瞋痴要是覺悟了,就回歸到戒定慧;戒定慧迷失了,他就變成貪瞋痴。所以大乘教裡面有句話說「煩惱即菩提」,煩惱是貪瞋痴,菩提是戒定慧,它是一體的兩面,就在覺迷。我們如何能夠轉迷為覺,那像一般宗教裡面講的,我們就得救了。

轉不過來,佛有方便法,先教導我們轉惡為善。真轉過來了,中國諺語裡有句話說得好,叫「福至心靈」,你的福報現前,你突然聰明了,智慧也連帶會開了,福至心靈。由此可知,人在迷惑顛倒的時候沒福報。如果在迷惑,福報現前,那是什麼?那是災難現前,他受不了,福報帶給他的是災禍,他不是真正的幸福。真正幸福,你看在中國,這也是我們這幾年所極力在這裡提倡的儒釋道的三個根,道家的《感應篇》、《文昌帝君陰騭文》,這一類勸善的書,裡頭是真理,絕對不是迷信。世間享受大富大貴這些人,決定有累世的陰德,他自己修的,他祖宗修的,他才能得大富貴,不是偶然的。如果沒有陰功,自己沒有積功累德,也沒有祖上的積德,他要是突然發了,我們講暴發戶,時間一定不長,不多幾年,身敗名裂,家破人亡。這在古今中外,你細心去觀察,你就看得很清楚很明白。能夠保持富貴的是陰德、陰功,真正做好事不必要人知道。做好事,人家一表揚,表彰一下,你就報掉了。不善的事情希望大家都知道,每個人都責備你、批評你,也就報掉,好!報掉好,惡的都報掉,善的?善的不要讓人知道,累積多少世!我們在中國古籍裡面所看到的,官位做到一個尚書,像現在講的部長,過去生中修善積德要修多少輩子?至少要十輩子,十世,才能修到這個位子。那么你就想想歷代帝王,尤其是開國的帝王,他自己跟他祖宗修的德行,如果要沒有那么厚,他怎么能享國幾百年,傳幾十世,哪有那么大的福報?

在中國歷史上看,享受真正福德,印光大師講這是孔老夫子,孔老夫子在世的時候沒享什麼福,是一個很平凡的讀書人,家境並不好。他的德行、他的言教,世世代代教化多少人成聖成賢成為君子?這個功德大,太大了!一直傳到近代,孔德成先生是第七十五代。孔先生早年到美國舊金山,入關的時候,美國海關人員聽到是孔老夫子的後代,特別禮遇,開貴賓的通道歡迎他。祖宗之德,再加上自己的修學,才有這種成就。我們明了之後,不修怎么行?實在講,最殊勝、最真實的大德、大成就是什麼?往生西方極樂世界,親近阿彌陀佛,這是無與倫比的福報。誰能成就?善導大師說得好,善導是我們淨土宗第二代祖師,唐朝時候人。他老人家說,這個無比殊勝的法門,當身成就的法門,萬修萬人去,只要你肯信,你願意修,你認真去修,沒有一個不成功,這都是實話。為什麼我們許許多多的念佛人,修了很多年都沒成就,原因在哪裡?犯了這個地方所講的毛病,他不專心,他不守一,所以他不能成就。如果專心、守一,真的是萬修萬人去。

我在美國見到一個人,以前講經我曾經提過,華府周老先生,中國人,在當地開一個麵包店,他不學佛,好像沒什麼宗教信仰,人是個好人。我們在美國那個時候,他突然生病,再一檢查,癌症三期,醫院也放棄治療,待在家裡那也是痛苦不堪。家人這個時候求神問卜,找到我們淨宗學會,那時候還不叫淨宗學會,叫「華府佛教會」,我們人也不多,只有大概四、五十個人,在那裡成立這么一個小會,華府佛教會。我們就有幾個熱心的同修去看他,看他那樣子不行了,就勸導他,人生太苦,沒有什麼值得留戀,把淨土法門介紹給他,勸他念阿彌陀佛求生淨土。這個人有善根,他一聽就接受,就告訴他的太太、他的家人,不要給他求醫問卜,不要了,統統全家幫助他念佛求生淨土。念了一天,他就告訴家人他不感覺到疼痛了,他說很好,日夜不斷的給他念,好像是三、四天,他就往生了,走得很清楚很明白。交代家人,臨終的時候他看到佛來接引他,他走了。真正給我們證明《彌陀經》上所講的「若一日,若二日,若三日,若四日」。他從前沒有學過佛,也沒有聽過經,他也不知道有個阿彌陀佛極樂世界。臨終前三、四天才聽到,他就成功了。我們親眼看到,這給我們非常大的欣慰,證明《彌陀經》上佛講的話不是假的。我們在《淨土聖賢錄》裡面看到宋朝瑩珂法師,也是念佛念了三天,三天三夜,把阿彌陀佛念來了,那是古時候。沒想到在二十多年前,我們在華盛頓DC親眼看到這個周先生,他是開麵包店的。由此可知,這個法門真的是不難,就是專心、守一,這周先生他做到了,雖然時間不長,三、四天,專心、守一,他就成功。

我們念佛念了這么多年,我們心不專,我們念佛的時候心裡夾雜著雜念,我們的意不誠,對於淨宗法門、對於經教裡面的教誨沒有圓滿的信心,那就半信半疑,你不能說他不信,你也不能說他真信,是在這種狀態之下。雖念佛,他夾雜,尤其是現在人,日夜都不能安寧,什麼原因?身上帶著手機,這個東西麻煩。在從前連電話都沒有的時代,人心清淨多了。手機是什麼?手機是魔,魔障,不是好東西,有什麼方便?叫你胡思亂想它給你帶來方便,除這個之外,它對你有什麼好處?沒有一點好處。可是現在人他放不下。放不下那你就接受干擾,接受干擾又沒有定力,所以修行的功夫全被它破壞了。現代的社會誘惑力量太大,誘惑在佛法裡面講就是魔障,它擾亂你,讓你心神不安,讓你幾分鐘的定力都沒有,這個太痛苦了。特別是從政的這些人,如果做到高級領導人,真正是日理萬機。我也曾經遇到過這些高級領導人,我奉勸他,每天早晚,因為他們並不信佛,每天早晚至少要靜坐十分鐘到十五分鐘。早晨一次,晚上一次,身體放鬆,什麼念頭都沒有,能夠幫助他恢復精神,恢復體力,對他健康有好處,這個他很樂意接受。諸位要曉得,十分鐘到十五分鐘靜坐下來也不是容易事情,不相信,你自己試驗試驗看,你就知道,別說十分鐘,一分鐘裡頭都好多個妄念出來。得沒有妄念才行,功夫才得力,有妄念,功夫就不得力。我們念佛人是用一句阿彌陀佛名號,執持名號,也就是說名號一句一句接一句,裡面決定不會有一個妄念夾雜,這就行,這叫真功夫。

這個話說得容易,做到不容易。印光大師在《文鈔》裡面講過很多次,有真正修行人向他老人家請教,念佛念了三年五年,一支香裡面還有幾個妄念起來,向老和尚請教。老和尚告訴他,你功夫不錯了。一支香,長香是一個半小時,平常的香是一個小時,在中國從前,寺廟裡連時鐘都沒有,講堂、禪堂、念佛堂用什麼來計算時間?用香。我們就算普通香,一個小時,一個小時裡面起的念頭不超過十個,那功夫就不錯了。所以印光大師勉勵這些人要繼續努力,所謂功不唐捐,你認真努力繼續下去,慢慢的妄念愈來愈少。真能把妄念減少、降低,秘訣沒有別的,放下,世出世間一切法都能放下。古大德有兩句話教導我們,「知事少時煩惱少,識人多處是非多」。能夠不必要接觸的人不需要接觸,能夠避免的事要儘量把它避免,保持你心地的清淨。譬如現在在家庭裡面,電視不能看,它完全是擾亂我們。家裡擺個電視,就是大魔王在那裡,你要能修清淨心,談何容易!現在年輕人不但有電視,還有網路,他還有電腦,那就更麻煩。從前古時候沒有這些科學這些儀器,還要選擇山林裡面去住個小茅蓬,跟農村至少距離要三里路以上,就是他這個茅蓬所在地三里之內不可以有人家,這種地方佛經上的名詞叫「阿蘭若」,這是梵語,翻成中國意思叫寂靜處,就是這個地方是很安靜的地方,安靜到聽不到聲音。農村裡面,叫的聲音最大是牛叫,牛叫的聲音聽不到,幫助自己修定。現在我們要找這樣的環境可不容易,所以現在人的成就,不成就則已,成就,功夫決定比古人高,因為古人要是讓他生活在現代環境裡面,他也不會成就。所以現在的環境考驗是非常的嚴峻,在這種考驗當中你都能如如不動,你能夠專心守一,你的成就決定超過古人,道理在此地。

在現前這個時代,人的價值觀變了,倫理道德觀念也變了,現代人講的是人權,是自由、是開放、是創新,這個麻煩可大了。父母不能管兒女,老師不能管學生,下一代怎么辦?所以你冷靜往前面一看,你沒有辦法不悲觀。在中國幾千年來,父母教兒女、老師教學生嚴格,所謂嚴父出孝子,嚴師出高徒,現在不能教。你要是教導嚴格,你犯法,你還要去坐牢,這世界怎么辦?所以,今天能不能成就全靠自律,已經沒有人來管你,不是父母不慈悲,不是老師不管教。在這個時代,法律規定不許父母管教兒女,不許老師管教學生,這種法律,我們能夠想到,將來的社會是一代不如一代。這樣下去能夠綿延幾代?我的看法不過三代,那就像一些宗教裡面所講的,世界末日現前。現在這個世界災難這么多,今天有個同學下載一篇新聞告訴我,就是最近這個流行感冒,世界衛生組織提出嚴重警告,可能在全世界有三分之一的人會感染。現在世界上人口是六十億,三分之一就是二十億人會感染,你說多可怕!不能不小心提防。

所以我是勸勉同學們,不怕,什麼樣災難都不怕,念佛早生淨土。對這個世間不要再留戀,你的心善行善,念念憶念阿彌陀佛,念念存心極樂世界。如果你不該在這個災難走,你平安無事,如果該在這個災難走,你往生西方極樂世界,好事,不是壞事,完全沒有恐懼的心,沒有貪生怕死的念頭,好!在大乘佛法,我們在學《華嚴經》,尤其學這個《妄盡還源觀》,這個裡面告訴我們,人有沒有生死?沒有,生死是身體,靈性不死,我們的靈性是不生不滅。到這個世間來,唯一的目標不是別的,是提升自己的靈性,這就對了。像在學校念書一樣,唯一的目標是要升級,年年往上升。我們這一生是在人道,來生生到天道,那就比這一生強多了,天人的德行比我們高,我們要向上爬。最高、最完美、最殊勝的是極樂世界,因為你要是生到極樂世界去,你就成佛了,那真叫一了百了。我們應該把這一生當中所做的一切好事,都回向求生淨土,不求人天福報。你要知道,求人天福報當然求得到,可是輪迴太苦,你脫離不了六道輪迴。又何況在六道裡頭,生生世世跟眾生結的冤業,冤冤相報沒完沒了,這多可怕。所以文殊菩薩十波羅蜜裡面,這一段我們最要緊的就是要學到一個專心守一。今天的專心、守一,在哪裡?就在阿彌陀佛,我們這一生才真正有穩穩噹噹的成就。《華嚴經》能不能聽?能聽,為什麼?《華嚴經》是大本《無量壽經》,《華嚴經》到最後是十大願王導歸極樂。《華嚴經》可以聽,不要去學,除非你是發心走弘法利生這個路子。我學講經,我發心續佛慧命,留在這個世間把這些大乘經講給大家聽,這個你就要學。如果沒有發這個心,這個東西也不是隨便發的,看看自己有沒有能力、有沒有智慧、還有沒有緣分?你真的是有智慧、有能力,沒有緣分也不行,這個路子是很艱苦的。如果覺得我這個能力不夠,那不如我先到極樂世界,我到極樂世界學成了再來,那就太穩當了。總而言之,學佛要有智慧,要懂得怎么選擇法?

下面說,「禪有二種」,這是一般講的,一個是「世間禪,謂色界、無色界、凡夫所修禪也」。這是什麼?色界四禪,無色界四定,還是禪定,合起來我們稱它為四禪八定。四禪八定就是四禪四定,四禪定、四空定,合起來稱八定。四禪八定是凡夫修的,佛經裡面講得很多,也講得很詳細,諸位要想了解,你就看天台大師的著作《摩訶止觀》、《小止觀》、《六妙門》,都是講這些。要曉得這些東西不是佛門的,雖不是佛門,佛門修定要從這裡開始,這是古代印度婆羅門所修的。我們在講席當中也常常提到,釋迦牟尼佛出生的那個時代,可以說在全球宗教、學術最發達的一個地區是古印度。婆羅門教的歷史悠久,我跟他們有接觸,而且是很多次的接觸,現在他們不叫婆羅門教,叫興都教。我們有些人也把它翻作印度教,實際上它叫興都教,這是婆羅門教的後身。他們告訴我,他們的歷史有一萬多年,這我能相信,他們這個宗教重視禪定,不重視歷史,所以它沒有歷史記載。但是今天在全世界宗教界裡面,一般承認它至少有八千五百年。所以我們在新加坡,九個宗教在一起聚會的時候,總是把它擺在第一位,它歷史最久。我們是按歷史長久來排列,它是排在第一,它有八千五百年。第二位是猶太教,猶太教有四千多年。第三位是拜火教,拜火教人雖然不多,它至少有三千五百年,比佛教至少要早五百年,所以它在第三位。第四位才排到佛教。四禪八定就是婆羅門教修的,這個裡面功夫有淺深不同,修定。

定功是修了,修的不到家,我們稱它叫未到定,修這個考試不及格。六十分及格,五十分不及格,四十分也不及格,三十分也不及格,但是他總有一點小定,在二十八層天裡面就非常明顯的看出來。如果沒有修定,修《十善業道》,上品十善生天。最高生到哪裡?四王天、忉利天,再往上去就不行。再往上去得加一點定功,這個定功叫未到定,他還有一點小的定功能夠生夜摩天。夜摩天再往上去,定功要深一層。我們好像拿這個比喻,他修定功只能拿到三十分,這就可以到夜摩天,四十分就可以到兜率天,五十分就可以到化樂天,六十分就到他化自在天,化樂天是第五層,他化自在天是第六層。定要真修成功,初禪修成功,他就不在欲界,他就到色界初禪去了,定的功夫一層一層不一樣。所以古代印度婆羅門都修禪定,除了宗教修禪定之外,學術界普遍也修禪定。我們知道禪定能夠突破空間維次,也就是說在禪定當中,六道他都見到。完全見到那是什麼?那是第八定,四禪四空,那對於六道情形完全透徹,上面到非想非非想處天,下面到阿鼻地獄,這哪裡是假的?不是假的。誰修誰就能證得,修的人多,各個人都證得,這就不是假的。你不修你就見不到,你要肯修你就能見到。

怎么修法?先要有基礎,基礎還是我們現代講的儒釋道的三個根。這三個根,世出世間大聖大賢沒有一個不圓滿成就,不能疏忽。《十善業道》、《感應篇》、《弟子規》,你真做到你的心才定得下來,你要不做到不行,這叫因戒得定,定的淺深那個層次就太多太多,說不盡。再告訴同學一句話,這個很要緊。佛家所謂八萬四千法門,修什麼?統統修禪定,如果不是修禪定,這就不是佛法。如果是佛法,就決定離不開禪定,那是用八萬四千種不同的方法修禪定,他們的方向、目標是一致的,手段、方法不相同,那真叫無量無邊。所以四弘誓願裡面說「法門無量誓願學」,法是方法,門是門徑,全部都是禪定、般若。我們念佛是不是禪定?是的,佛在《大集經》上講得很清楚,持名念佛是無上深妙禪,就用這句佛號把所有一切妄念打掉。真會用功怎么用法?念頭才一起,不管這個念頭是善念是惡念,只要念頭一起,阿彌陀佛,就歸到阿彌陀佛去,這叫會念,不讓你的念頭相續。所以古人講「不怕念起,只怕覺遲」,念是念頭起來,善念惡念都無所謂,它會起來,習氣嘛,它一起來馬上就覺悟。什麼是覺悟?這一聲阿彌陀佛就是覺悟,把這個念頭打掉,換成阿彌陀佛。不起念的時候,阿彌陀佛不起也沒有關係,一有念頭,他第二念就是阿彌陀佛,這個人功夫就得力,這個人念佛往生極樂世界就有把握。我們能不能往生極樂世界,就看我們自己想一想有沒有這個功夫,沒這個功夫,妄念繼續,念念相續,這就麻煩。怎么辦?是我們念佛的功夫不夠,我們的警覺心不高,還沒有辦法取而代之。努力,把它念熟,熟透了,自自然然這個境界就現前,只要念頭起來,就是阿彌陀佛。所以用一念,阿彌陀佛這一念,把所有的念頭都打掉。你要曉得,只要是念頭都是妄念。什麼叫正念?沒有念頭叫正念,沒有念頭,清清楚楚明明白白,叫正念。如果沒有念頭,什麼都不知道,迷惑顛倒,那叫無明,那也是錯誤的。佛就教導我們執持名號,好!念念是阿彌陀佛,這是覺觀,有覺有觀;不起一切妄念,什麼念頭都沒有,這叫定,這是禪定,所以定中有慧、慧中有定,它怎么不是深妙禪?它一點都不假。

往上去,到第八定,這在世間禪定裡面就到頂了,他出不了六道,為什麼?到第八定,非想非非想處天,這裡面不但欲沒有(欲是講五欲:財色名食睡),念頭都沒有了。給諸位說,他不是真的沒有,是定功很深,把它控制住,它不起作用,它不會起來,這是定功。但是這個定功是有限的,不是無限的,這個定功能定多長?八萬大劫。這個時間太長了,一個大劫是什麼?這個世界成住壞空一次,叫一個大劫;換句話說,我們這個世界成住壞空八萬次,他的定力就沒有了。定力一沒有,他的煩惱習氣就冒出來,這一冒出來,依舊隨著業力去輪迴,這事情麻煩,爬到最頂上,最後還會摔下來。所以,世間禪定不能解決問題。佛出現於世,為什麼出現在印度,不出現在別的地方?有道理。印度一般修行人能達到這個境界,佛到那裡去度他們,告訴他們四禪八定不究竟,究竟怎么?究竟要修出世間禪定,「謂聲聞、緣覺、菩薩所修禪」。聲聞所修的是九次第定,你看八定再提升是第九定,這一提升就超越六道,佛法裡面講十法界。六道往上去還有四法界,聲聞、緣覺、菩薩、佛,這個佛是十法界裡面的佛,沒出十法界。六道是個圈圈,十法界是外面一個大圈圈,大乘教裡面叫六道是凡夫,跟外面大圈圈來講,這叫內凡,內凡是講六道。六道之外,四法界叫外凡,六道之外,他也是凡夫,比我們聰明,智慧高多了。為什麼叫他凡夫?他沒有見性。所以佛法成就是在明心見性、見性成佛,這個佛是真佛,不是十法界的佛。這個佛是一真法界裡面的佛,是諸佛如來實報莊嚴土裡面的佛,那統統叫成佛。這總得要搞清楚搞明白。

淨土宗常常講四土三輩九品,我們知道極樂世界有常寂光土、有實報莊嚴土、有方便有餘土、有凡聖同居土。我們娑婆世界有沒有?有,六道就是凡聖同居土,四聖法界就是方便有餘土。但是我們這個世界,六道每一道都有空間維次的問題,四聖法界裡面也有空間維次的問題,聲聞見不到緣覺,緣覺見不到菩薩,都有這個問題。西方極樂世界沒有空間維次,這叫特別法門,真正不可思議。我們一般人念佛往生極樂世界生哪裡?生凡聖同居土。西方極樂世界的凡聖同居土它沒有六道,它只有兩道,人天兩道。阿修羅、羅剎、餓鬼、地獄、畜生,沒有,極樂世界沒有。你要想,它為什麼沒有?你進入那個世界是有條件的,不是無條件的。條件是什麼?心地清淨、善良、念佛,沒有這三個條件,不能生淨土。心淨則佛土淨,心地善良、清淨、念佛,他怎么會墮畜生道?他怎么會墮地獄?所以它那邊根本就沒有畜生、地獄、餓鬼,沒有,這一點我們要明白。

我們真正念佛人決定不能造三惡道的業,造三惡道的業,要帶到極樂世界是帶不去的,所以我們一定要斷惡修善,要把貪瞋痴慢放下。如果對人的態度很傲慢,你馬上警覺到,這是我往生的障礙,我能不能往生就打問號了。沒有貪瞋痴慢疑,就決定得生。為什麼說你帶業?是帶業,你還帶習氣,你貪瞋痴慢疑的習氣沒斷掉,可以帶;貪瞋痴慢疑的現行不能帶。什麼叫習氣?常常在一起學習的同修我想都很清楚,習氣不好斷。時時刻刻提醒自己,我們這一生到這個世間來,得人身,沒有白來。我們常講,祖師大德也常常教訓我們,記住,帶不去的統統要放下。哪些東西帶不去?名聞利養帶不去,五欲六塵帶不去,你在這上操心乾什麼?你錯了。身帶不去,財產帶不去,帶不去的就應該放下。放下,不是跟你講事,事無所謂,是講你的心,你的心裡決定不能有這個東西。什麼東西帶得去?善業帶得去,淨業帶得去,這句阿彌陀佛帶得去。《行願品》裡面講的十大願王帶得去,文殊菩薩十波羅蜜帶得去,帶得去的要好好去乾,帶不去的統統丟掉。

現在世間人迷得最嚴重的是財,這個東西帶不去,一定要把它舍乾淨。所以世尊教導我們,以戒為師,以苦為師,生活清苦一點好,好在什麼地方?對這個世間沒有留戀。生活太富裕,這地方不錯,極樂世界雖然聽說過,誰能證明它是真的?他有懷疑。如果在這個世間多受苦、多受難,對極樂世界一聽說就真的嚮往,真想去,他的心情跟我們就不一樣。由此可知,佛教導我們是非常有道理的。我們要常常想到六道苦,十法界也苦,無量劫來生生世世出不了這個範圍,你說這多可憐!諸佛如來也是生生世世從來沒有離開過眾生,我們也曾經親近過,沒有得度,什麼原因?不聽話,沒有依教奉行。不能說我們與佛沒有緣,沒有緣的話,這一生你怎么能夠在此地坐兩個小時?你能在這裡坐兩個小時,說明你有善根,你的善根很深厚。為什麼沒有成功?沒有認真依教奉行。我們這一生如果還不認真,來生還搞六道輪迴,就是我們現在這個樣子。現在理搞明白了,事清楚了,關鍵就在我們乾不乾?肯乾,這一生就超越。不肯認真奉行,還要貪著名聞利養,我們這一生就又錯過了。「人身難得,佛法難聞」,得人身,聞佛法,才是真正幸福美滿的人生。能夠依教奉行,這一生沒有一個不成就的,特別是遇到淨土法門,念佛求生極樂世界,真的是善導大師講的「萬修萬人去」。

第三種,「出世間上上禪」,這什麼人修的?法身菩薩修的。你看講三種禪,世間禪,四禪八定,是六道裡面的;出世間禪,是四聖法界,聲聞、緣覺、菩薩、十法界裡面的佛,他們修的。出世間上上禪,那是超越十法界,在《華嚴經》上諸位能看到,哪些人修的?十住、十行、十回向、十地、等覺,他們修的,他們修的叫出世間上上禪。由此可知,出世間上上禪好比是研究所博士班,出世間禪好比是大學,取得學位了,世間禪好比是中國小。修行一定要從國小、中學循序漸進才能成就,如果把下面都舍掉,就想學出世間禪、出世間上上禪,決定不能成就。這個道理,不但我們自己要明了,世尊有明確的教誡,在《佛藏經》裡面佛說,「佛子不先學小乘,後學大乘,非佛弟子」,你看這個話說得多嚴厲,告訴我們要循序漸進,八萬四千法門沒有例外。可是有一個例外,就是淨土,淨土所以稱為特別法門,十方一切諸佛沒有不讚嘆,這個要知道。但是淨土的修,要具足三資糧,這個三資糧叫信願行。真信,我們有沒有真信?我們的信心有沒有做到專?有沒有做到一?做到專一,那就是真信;沒有做到,不是真信。這個道理很深,希望諸位要細心去體會。

我們在淨土宗裡面,對於其他宗派裡面的典籍,希不希望涉獵?如果涉獵,就不專、就不一。真正修淨土的人,淨土五經一論,不多,分量不多,但是還是要你專一部經。五經一論一定要修,一定要學,學了之後,你這一生在五經裡面選一部,這才叫專,才叫一。還能涉獵其他的嗎?可是涉獵,基礎,那是講根本,根本就是儒釋道三個根,具備這三個根,五經裡面專攻一部。我是感覺到五經都要念、都了解,選擇一種做為自己每天的定課。有能力、有時間的,選《無量壽經》好。過去出家人,我知道弘一大師,這說了大家都知道,弘一大師出家之後,一生他專一《普賢菩薩行願品》。他早晚課就是受持《行願品》,《行願品》背得很熟,這是五經裡面的一種。如果我們年歲大了,根性不利,記性也不好,那你就選小部,《佛說阿彌陀經》最好。如果再小的,再小就是《大勢至菩薩念佛圓通章》,也行。這一章在淨宗裡面就是一部經,文字不多,二百四十四個字,比《心經》還少,《心經》是二百六十個字,這二百四十四個字,都行。再不然就學鍋漏匠,就是一句南無阿彌陀佛,好,你看人家三年不是自在往生了嗎?他專他一,鍋漏匠不認識字,《大勢至圓通章》也不行,他也受不了。一句名號,就那樣念三年,他就成就了,自在往生,沒有一點點疾病,站著往生,這是我們的好榜樣。鍋漏匠跟我們是同一個世紀的人,抗戰之前。關鍵就在專心、守一,誰能做到誰就成功。

要知道,這一句南無阿彌陀佛就是無上深妙禪,就是我們在此地講的出世間上上禪,你可不能把它看輕。為什麼?你想想,世間禪修成了,四禪八定,不過是色界天、無色界天而已;出世間禪修成功,也不過是四聖法界,聲聞、緣覺、菩薩、佛而已。你這一句阿彌陀佛念成功,到極樂世界去,極樂世界不在十法界,它跟《華嚴經》上所講的十住、十行、十回向、十地是平等的,它不是出世間上上禪是什麼?我們如果把這個道理、事實真相都搞清楚,死心塌地念阿彌陀佛。千經萬論都是在勸導我們、都是在指導我們這么一個方向,這樣一個目標,你要能接受,你是上上根性,為什麼?你這一生成佛。你能說念佛不是禪嗎?修禪的人要不能回嚮往生淨土,那比念佛人差得太多,怎么比也比不上。學教就更不必說了。

在教下,你們想想學《華嚴》的,真學《華嚴》,他修什麼?在《華嚴經》上文殊菩薩、普賢菩薩都是念佛求生淨土,給我們做榜樣。善財童子,我早年,民國六十年,我開始第一次講《華嚴經》,也講了很長時間,應該差不多有十七年,但是那個時候常常出國,斷斷續續講了一半。《八十》講過一半,《四十》也講了一半,特別在《四十華嚴》,《四十華嚴》就是《普賢行願品》全文。我講到一半,有一天突然心血來潮,想了一個問題,善財修什麼?講的時候囫圇吞棗,比現在差得很遠,那時候到底是年輕,功底都不夠。我就在經裡面去找,善財的老師是文殊菩薩,在《華嚴經》裡面,善財是文殊菩薩的入門弟子,是登堂入室,是傳法的弟子。我們看到經文裡面記載,文殊、普賢都是念佛求生淨土,那是文殊菩薩最得意的弟子,承傳大法的弟子,他肯定是修這個法門。我們講經的時候確實疏忽了,沒有注意到這一點,然後再把五十三參細細的來看看,一點都不錯。為什麼?中國諺語常說先入為主,文殊菩薩介紹他去參訪的第一個善知識,那就是先入為主。第一個善知識是德雲比丘,《八十華嚴》叫德雲,《四十華嚴》叫吉祥雲,是一個人,不是兩個人,翻譯翻的不同,吉祥就是德,德就是吉祥。德雲比丘修什麼法門?般舟三昧,般舟三昧是專念阿彌陀佛,求生極樂世界。你看他頭一個示現這個,這就叫先入為主。

德雲比丘,就在《華嚴經》上我們看到的,傳授善財童子二十一種念佛門,這二十一種一展開,就是十方三世所有一切諸佛所講的無量無邊的法門,就是二十一大類,歸納為二十一類。這就說明什麼?門門都是念佛法門,這不可思議。我們是想到這個問題,回過頭來再看這個經,看出門道出來。然後再繼續往下去,當中五十一個善知識,五十三參,五十一個善知識,代表什麼?代表無量法門,把無量法門歸納為五十一類。代表的人物,男女老少、各行各業,才曉得這個法門廣大。善財參學,成就圓滿的後得智,後得智是無所不知,他在文殊菩薩會上是開根本智,五十三參是成就後得智。我的老師方東美先生對這個是佩服得五體投地,他說佛法智慧是真實的,通過歷練的,這是真實智慧。

每參訪一個法門,你看到最後「戀德禮辭」,這句話告訴我們,參訪這個善知識,向他請教,承蒙他開示教誨,非常感謝,禮拜,辭了。辭了是什麼?辭的意思很深,是離開他的地方到別的地方參學,這裡頭更重要的一個引申的意思,沒有學他,不學他的,聽他的,他東西我都懂,我還是念阿彌陀佛,如如不動,他還是專還是一。一直到末後,最後一參普賢菩薩,普賢菩薩是十大願王導歸極樂,他沒有禮也沒有辭,你看那一頭一尾,才曉得善財童子是專修阿彌陀佛,專念阿彌陀佛,給我們做出最好的榜樣。一個念佛的人,沒有一樣不通達。實際上,五十三參在哪裡?就在我們日常生活當中,我們從早到晚,看到的許多人許多事,那就是五十三參。看到怎樣?樣樣清楚、樣樣明了,慧,心裡怎么樣?如如不動,就是一句阿彌陀佛,這是定。定慧等學,不愚痴,不糊塗,沒有一樣不知道,可是一樣也沒有放在心上,心上只放南無阿彌陀佛。這就是華嚴法門裡面講的妙用,隨緣妙用,五十三參是隨緣,妙用是什麼?是如如不動。決定沒有在意,就是你看到、聽到,你都放在意識裡面,那就錯了。不要放在意識裡頭,我們講不要放在心上,這大家更好懂了。你所看到的、所聽到的、所接觸到的,善的也好、惡的也好,染的也好、淨的也好,都不要放在心上,為什麼?清淨心裏面什麼都沒有。惠能大師講得很好,「本來無一物,何處有塵埃」,他是講「何處惹塵埃」,我們不說惹,根本就沒有,還惹什麼!說得更徹底一點,沒有。只有阿彌陀佛,妙!妙不可言。

我們早年在佛光山教書,那時候佛光山裡面的老師,有星雲法師,他自己也擔任課程,還有會性法師,有兩位居士,唐一玄居士、方倫居士,還有我一個。我們有一天在一起聊天,吃飯的時候,好像是方倫居士提出來的,他說:我們的學生考試,如果考捲髮下去,他在考卷上寫滿阿彌陀佛,這個怎么處分?你說他是及格還是不及格?我們這幾個老師大家說,這個還是要通過,不能不通過,他跟佛法相應,他心裡只有阿彌陀佛,沒有其他的。古來大德常常有這種教誨,你無論什麼事情向他請教,他回答你「阿彌陀佛」,除此之外他沒有第二句話說。他自己的修功就這樣的傳授給你,他會成就,你跟他一樣,你也能成就。千經萬論,《金剛經》上說「法尚應舍,何況非法」,那個法是什麼?法是佛法,釋迦牟尼佛四十九年所說的佛法,要舍。世尊自己在經上也講了比喻,他四十九年所說的一切法好比「黃葉止啼」,這句話是佛說的。「黃葉止啼」是什麼意思?善巧方便,你別以為當真。當真是什麼?真性裡頭一法都沒有,一法不立,那是真正究竟法。說出一法,你要是執著這個法,錯了,佛說的一切法,不能執著、不能分別、不能起心動念,那你就是真正得到。你要一分別、一執著,這個法都變成假的,都不是正法,變成邪法,你不解如來真實義。所以《開經偈》真寫得好,「願解如來真實義」,怎么能解如來真實義?聽到佛法之後,不起心不動念、不分別不執著,你就真解如來真實義。這不是凡夫,凡夫做不到,跟諸位說,四聖法界也做不到,只有出世間上上禪人他做到了,他懂得。

形象上跟一切眾生和光同塵,沒有兩樣,心裡上完全不一樣,叫真修行人。我們再回想一下,釋迦牟尼佛、諸大菩薩,在我們中國,歷代這些祖師大德,真正成就的人,真正成就是什麼?明心見性,大徹大悟。他們示現在世間,跟《還源觀》裡面所講的四德完全相應,四德我們還沒有學到,在後面。第一個「隨緣妙用」,第二個「威儀有則」。隨緣妙用是我剛才講的,形象上跟大家完全相同,內裡頭他不起心不動念、不分別不執著,妙用。我們修淨宗,一句阿彌陀佛,除一句阿彌陀佛,其他的絕不放在心上,就是妙用。「威儀有則」,這一句寫出來了,「威儀住持有則德」,威儀是什麼?行住坐臥完全跟戒律相應,嚴持戒律。我們今天講與《弟子規》相應、與《十善業道》相應、與《感應篇》相應,給一般大眾做出最好的榜樣,來做示範的,這是身教。「柔和質直」,柔和是表現在外面,外面要柔和,內裡面,質直就是真誠,內心要真誠,攝受一切眾生,接引一切眾生,教化一切眾生。最後一條,代眾生苦,「普代眾生受苦德」。我們受苦是什麼?給人看的,給眾生看的,就是把世尊最後的遺言「以苦為師」表現出來。「威儀有則」就是持戒,佛最後涅盤的時候留這兩句話,以戒為師,以苦為師,可見得這兩條是性德裡面的兩種。以苦為師是普代眾生受苦德,做樣子給他看。我們以清淨心、以真誠心,苦不苦?不苦,苦裡頭有樂,是真樂。你看「學而時習之,不亦悅乎」,大乘教裡面常講「常生歡喜心」、「法喜充滿」,苦裡頭有法喜充滿,這裡頭意思深。所以念佛法門決定不能夠輕視,是《華嚴》、《法華》最後的歸宿,是無上的法門。我們一定要懂得專心、守一,這一生就決定成功。今天時間到了,我們就學到此地。

(第二十七集)

2009/5/11台灣高雄檔名:12-047-0027

諸位法師,諸位同學,請坐。請看《修華嚴奧旨妄盡還源觀》經文,第五頁最後一行:

【施戒忍進及禪定。智慧方便神通等。】

前面一句我們學過了,今天從『智慧』開始,六度裡面的般若波羅蜜,十度裡面也是般若。我們看世尊在一般大乘教裡面常說的般若的意思,「般若」這是梵語,「華言智慧」,翻成中國的意思是智慧,「謂照了一切諸法皆不可得,而能通達一切無礙,為諸眾生種種演說也」。般若,為什麼不直接翻成智慧?我們看了這個註解就知道,中國字彙裡面,「智慧」兩個字跟梵語般若的意思相同,可是有淺深廣狹不同。般若的意思廣、意思深,我們中國人講智慧沒有那么大的深度;再更深一層來講,般若是從自性裡面透出來的,不是學來的。所謂開智慧,智慧怎么開法?把障礙自性智慧的那個東西拿掉,把障礙除掉,自性般若智慧它自然現前,這個不一樣。學習當中能不能得智慧?答案不能說有,也不能說無。為什麼?看你用的是什麼心,如果學習沒有離開妄想分別執著,那叫知識,不叫智慧,知識跟智慧是有差別的;如果你學習裡面不夾雜妄想分別執著,那就是真正的智慧,差別在這個地方。為什麼?大乘教裡面佛常講,「煩惱即菩提,生死即涅盤」,這個意思諸位要是明白,對於般若跟煩惱的關係你就清楚,它是一不是二,覺的時候叫智慧,迷的時候叫煩惱。或者我們換句話說,你就更容易懂得,般若在有障礙的時候就變成煩惱,沒有障礙的時候就叫般若智慧。什麼東西障礙?妄想分別執著障礙它,只要碰到這個東西它就變形、變體,就變成煩惱,所以說煩惱即菩提。煩惱一覺悟,這個障礙沒有了,把妄想分別執著徹底放下,自性般若就現前。

我們想到唐朝時代,六祖惠能大師在五祖忍和尚的方丈室裡面,聽老和尚講《金剛經》,聽到「應無所住,而生其心」,他真放下了。應無所住,無所住就放下了。我們凡夫是有所住,也就是你心裡有東西。有什麼東西?起心動念、分別執著,有這些東西;再說得粗一點,有自私自利、有名聞利養、有貪瞋痴慢、有五欲六塵,有這些東西,你的般若智慧就變成煩惱。如果我們把這些東西放下,無所住,事有沒有?事不妨礙,事上有不妨礙,事事無礙,理事無礙,沒障礙。障礙就是產生在妄想分別執著,只要有這個東西,它就產生障礙,沒有這個東西,障礙就沒有了。所以只要你把妄想分別執著放下,自性裡面本來具有的般若智慧統統現前。這個智慧作用可不得了,佛法裡面講的,法界虛空界一切眾生,過去、現在、未來,你沒有一樣不通達,你沒有一樣不明了。為什麼?自性本能就是這樣的。能大師一開悟之後,他提出報告,他明心見性了,見性是什麼樣子,他說出來了。他說「何期自性,本自清淨」,第一句話講何期自性,沒有想到自性,本來是清淨的,從來也沒有染污過。在佛菩薩是清淨的,在我們還是清淨的,在蚊蟲螞蟻、餓鬼、地獄、畜生也是清淨的,真心永遠是清淨的。我們今天講染污,染污是妄心,不是真心。妄心是什麼?在佛學名詞叫阿賴耶,真心被染污就叫阿賴耶。阿賴耶是梵語,翻成中國意思叫藏識,藏就是我們佛經里三藏的藏,意思就是藏,識是識心,是假的,不是真心,真心變成識心。它的作用?作用就是含藏,含藏是我們今天講的記憶,你能夠記得,過去事情都能記得,就好像資料庫一樣、檔案室一樣,無始劫以來你起心動念一切造作,統統這個業都落在這裡面,它是大倉庫,都藏在裡面。你要懂得這個道理,起心動念就要小心謹慎,無論是善的、惡的,全收藏了,這個檔案調出來給你看,你賴都賴不掉。所以明白這個道理,人不可以起一個惡念,不是說天知地知、你知我知,不是,你有資料庫,資料庫里很完整。誰能調得出來?佛菩薩、阿羅漢都有這個能力,都能把你這些資料調出來,讓你自己去看。這種公案古時候有,這是真的不是假的。

惠能大師開悟了,明心見性,見性成佛。你要問他怎么成佛的?就是他懂得應無所住。佛在經典上告訴他應無所住,他就統統放下了,知道什麼?一切諸法皆不可得。《般若經》的總結,你看六百卷《大般若》,這是佛經裡頭分量最大的一部經,世尊講了二十二年。總結就是一句話,「一切法,無所有,畢竟空,不可得」,十二個字。佛把這個道理、事實真相詳詳細細給我們說出來,這個世出世間法,不但包括世間,出世間不例外,佛法也是如此,沒有例外的,都是不可得。所以《金剛經》上佛明白的告訴我們,「法尚應舍,何況非法」,那個法是佛法,釋迦牟尼佛四十九年所說的一切法,也不可得,也要把它舍掉。如果我們學了一大堆,滿腦袋的佛法,滿肚子的佛法,你就壞了,本來沒有法,你學了這么多,你麻煩可大了。佛為什麼要說這么多?佛不承認,你念《金剛經》,《金剛經》裡頭有,佛說他一生沒有說一個字,如果你要說他說法,那叫謗佛。佛確實沒說一個字。明明說了四十九年,現在集結這部《大藏經》,佛能賴得掉嗎?佛有他的道理,佛是怎么說的?無說而說,說而無說。你要是會聽,你也就跟佛一樣,我聽而無聽,無聽而聽,那就對上了,那你才真正了解佛說的真實義。開經偈上所講的,「無上甚深微妙法,百千萬劫難遭遇,我今見聞得受持,願解如來真實義」,你就真正懂得真實義了。真實義是什麼?真實義就是自性,自性是本有的,雖是本有,也不可得。

講自性,可以說許許多多大乘經裡面講到自性,自性是什麼?頭一個就是給你講清淨。這篇文章裡面,賢首國師把《華嚴奧旨》分作六個段落,第一段就是講自性,「自性清淨圓明體」,那個清淨就是惠能大師講的頭一句話,「何期自性,本自清淨」,從來沒有染過。為什麼沒染過?它不是物質,它也不是精神。我們講染污,物質染污諸位曉得,精神染污你也能體會到,它不是物質也不是精神,你怎么染污它?可是它能生精神跟物質的現象,它能生。雖然能生,它又不是真的,如果是真的話,它真的就會受染污,它不是真的。雖說能生,生物質現象、生精神現象,生滅不可得,這個生滅相了不可得。我們讀了一篇彌勒菩薩跟世尊的對話,這段經文被選在《法苑珠林》裡面,是《菩薩處胎經》裡面的經文。佛問彌勒菩薩,「心有所念」,我們凡夫起個念頭。這個我們懂,我們起個念頭,這個念頭是假的,不是真的。這個念頭有幾念?這個問的我們就不懂了。我們起一個念頭,佛問:這一個念頭裡,「有幾個念?有幾個形?有幾個識?」佛要不問,我們完全不了解,問了我們也感覺到迷惑。彌勒是等覺菩薩,彌勒菩薩回答說:「一彈指頃」,這一彈指,這個時間很短,一彈指,一彈指裡面有「三十二億百千念」。我們聽了都聽呆了,我們起一個念頭,這一個念頭是三十二億百千念合成的,你看這個念頭多微細!「念念成形」,形就是物質現象,生這個物質現象,「形皆有識」,識是精神現象。我們現在的觀念是用秒做單位,彈指,我們彈得快,一秒鐘大概可以彈四次,三十二億百千念再乘四,是多少?現在我們算了一下,一千二百八十兆,也就是說,一個念頭是一千二百八十兆分之一秒,一秒鐘裡面有一千二百八十兆的微細念頭。每一個念頭都現物質現象,這個物質現象是什麼?宇宙。精神現象是什麼?精神現象主要是講自己。外面的人事環境是我們依報裡面的人事的依報,講正報就是講自己,我從哪裡來的,說出來了。每個念頭裡都有我,念念都有我,這個念太微細了!彌勒菩薩告訴我們,不可以執持,你沒有辦法把它掌握到。說實在話,你想都想不到,因為你想就是一念,那一念裡面就已經有一千二百八十兆的細念,你怎么能夠掌握到?所以它所現的物質現象跟精神現象都不是真的,有生滅,生滅了不可得。

我們今天感官的世界是什麼?是這種微細念的相續相,是這么回事情。這個問題,你看到現在古今中外的一些科學家、哲學家都沒有辦法找到結論。現在說宇宙是從大爆炸來的,這講不通,佛這個講得好,比大爆炸講得圓滿。佛法講「一切法從心想生」,那個心想我們也不懂,其實那個心想就是一千二百八十兆分之一秒的那個微細的振動,現在人講波動,確實是波動。這個波動在佛法里叫無始無明,一念不覺而有無明,就是講這樁事情。一念不覺,哪一念?為什麼會有這一念?沒有理由。幾時有這一念?沒有時間,時間都不存在。佛給我們講的講得好,當下,沒有過去現在未來。過去、現在、未來是迷了之後你產生一種錯覺,你以為有時間、有空間,實際上沒有。所以《華嚴經》裡面給我們講,微塵裡面有世界,那個微塵是眼睛看不見的。現在科學家發現的原子、電子、粒子、基本粒子、夸克,是不是這個東西?我們不得而知,總是最小最小的物質。可是你要知道,那個物質很不可思議,它裡面的信息是包含著整個宇宙。所以你要是見了性,不要學,遍法界虛空界裡面萬事萬物你沒有一樣不知道,就是那個信息是圓滿的,現在科學所謂全息理論。佛說我們那個心起心動念生出來的萬法,能大師末後一句話說,「何期自性,能生萬法」,所出現的這些萬法,法法圓融,法法具足。

佛給我們說的這些不是神話,要是神話就變成宗教了。所以佛教不是宗教,佛教是佛陀的教育,這個我們要肯定,它不是宗教,它不是神話,它是什麼?它是科學、它是哲學。從理上講,它是究竟圓滿的哲學,從科學上講,那是最高等的科學,為什麼?它要求證,科學要證明。你要是自己不能親證,你在佛那裡聽說的,你得不到受用,你必須親證,你才能得到受用。怎么證法?放下。知道一切法皆不可得,你就得把一切法放下,放下就證得了。完全放下了,也就是講妄想分別執著都放下了,好,你成佛了,你跟一切諸佛如來沒有兩樣。如果不能完全放下,放下一部分,三大類障礙,起心動念這是根本,這個東西一放下,當然分別執著都沒有了,一切都放下了。分別執著都是從起心動念生的,根沒有了,它怎么會存在?起心動念有,沒放下,分別執著放下了,還有起心動念,這什麼?這是菩薩。再次一等的,妄想,諸位要知道,說妄想就是起心動念,非常微細,妄想、分別沒放下,執著放下了,行,能把執著放下,這個人叫阿羅漢,超越六道輪迴了。所以阿羅漢證得的,這是講證得,這是講科學,證得正覺;菩薩證得的是正等正覺,佛所證得的是無上正等正覺。

佛法的修學,終極的目標就是這個,不是名聞利養,不是升官發財,是真實智慧,不從外來,人人都有,我們跟一切諸佛平等平等,沒有絲毫差別。佛在《華嚴經》上明白的告訴我們,「一切眾生皆有如來智慧德相,但以妄想執著而不能證得」,你看講得多清楚、多明白。所以在諸佛如來的眼目當中,我們每個眾生都是佛,他承認,為什麼?智慧德相一點都不差,一樣的。為什麼現在變成這個樣子?現在是有障礙。雖有障礙,你的性德智慧不能現前,不是沒有,有。再告訴你,它也現前,變質了,自性裡面的般若智慧變成煩惱,無量無邊的煩惱,那就是無量無邊的智慧,你只要放下起心動念,所有煩惱都變成無量無邊的智慧。所以煩惱不能斷,煩惱斷了智慧就沒有了。給你說老實話,煩惱是決定斷不了的,它會轉變,會變成無量智慧,就不叫煩惱,就叫般若智慧。德,德是能力,叫萬德萬能,沒有一樣你不會,多才多藝。這個多,多到什麼程度?沒有限量。這是什麼?本能,自性里具足的本能。我們迷了之後,起心動念,這本能也失去了。相好,相好我們今天講福報。我們念念《無量壽經》、《觀無量壽佛經》,你看看阿彌陀佛的相好,讀《華嚴經》,看毗盧遮那佛的相好,那是什麼?那就是我們自己。也被這些障礙障礙住了,我們現在的相好變成六道輪迴,這真叫差勁。為什麼會變的?佛說,但以妄想分別執著發生變化了。所以我們今天能夠把妄想分別執著放下,要知道,妄想分別執著都不可得。不可得,你老是以為有,老是以為要執著它,錯了!這就是我們現前受苦受難的原因。

佛講得很好,一切法從心想生,這是我們自己妄想,分別也是妄想,執著也是妄想,都是從妄想裡面生的。起心動念生實報莊嚴土,這是我們講諸佛如來的報土,還是從妄想生的,要是不起心、不動念,實報莊嚴土沒有,只有自性的體性。自性體性叫什麼?叫常寂光,佛經里也稱它為「大光明藏」,一片光明,這裡頭沒有物質也沒有精神,一片光明,我們淨土宗叫它做常寂光淨土。起心動念它就變了,常寂光裡面就現出諸佛如來的報土,如果再加上分別,又變了,諸佛這種莊嚴的淨土沒有了,變成什麼?變成四聖法界。這是說你迷有輕重不一樣,迷得輕的,四聖法界裡面的佛菩薩,迷得重的,就變成緣覺、聲聞,如果這裡面還有執著,那就又變了,愈變愈差。有了執著怎么?有了執著就變成六道,就六道輪迴了。我們現在是妄想分別執著統統具足,而且還非常嚴重,這個麻煩大了。怎么樣能回頭?賢首國師這篇文章教我們,妄盡還源,就回頭了。回歸到常寂光,回歸到極樂世界,回歸到華藏世界,華藏、極樂是實報莊嚴土,也不錯了。這是學佛的目標,千萬不要搞錯了。怎么學法?千經萬論,佛就告訴我們四個字,看破放下,放下看破;除這之外沒有法。所以叫你法尚應舍,何況非法。八萬四千法門、無量法門,都是教你看破放下。這個方向沒有變,這個方法沒有變,八萬四千法門都要遵循這個方法、遵循這個方向,明心見性的大道。

如果有堅固的執著,麻煩大了,堅固的執著在哪裡?在六道裡面的三惡道,執著最嚴重的。執著嚴重他就起貪瞋痴,貪心,餓鬼道,不管貪什麼,學佛貪佛法,只要有貪心就跟餓鬼道相應,鬼就是從貪來的,畜生道愚痴,地獄道瞋恚。貪瞋痴是因,餓鬼、地獄、畜生是果,你造什麼樣的因,它就結什麼樣的果。造因,沒人教你造,自作,所以果報也是自受,自作自受。真正了解事實真相,不怨天、不尤人,與人沒關係,都是自作自受。明白之後,在這一生當中依照佛在經典上的教誨認真去學習,大乘佛法裡面這個道路是非常光明的,我們循著這條路,妄盡還源。再跟諸位做個簡單報告,實報莊嚴土是清淨的,所以我們一般人稱為淨土,極樂世界是淨土,華藏世界是淨土,諸佛如來的報土都是淨土,法身大士所居住的都是淨土,跟佛是一樣的。為什麼?他們已經不起心不動念,這住淨土。起心動念,淨土就沒有了,住哪裡?十法界。十法界前面,佛、菩薩、聲聞、緣覺,這叫四聖法界,四聖六凡。四聖法界也叫做方便有餘土,他在這裡面用方便的法門去修行,再向上提升,提升到實報土,實報土就成佛了;再往底下去就是六凡,六道凡夫。方便有餘土裡頭有染淨。六道裡面呢?六道裡面有善惡,人的心善、行善,生三善道,如果心行不善,他就生三惡道,這講六道輪迴。所以六道裡頭有善惡,四聖法界裡頭善惡沒有了,在實報土裡面,連染淨都沒有了,那才真的是淨土。

大乘教裡面常常講三種般若,第一種叫實相,第二種叫觀照,第三種講文字,文字般若,也有地方講方便般若,有這么三種。我們今天學習,這三種也應當要明了。什麼叫實相?實相就是宇宙人生的真相。實是真實,真實是什麼?真實就是彌勒菩薩所講的,跟《大般若經》裡面所講的意思完全相同,我們把這兩種說法集合來看就很容易懂得。知道什麼?知道所有的現象,無論是物質現象、精神現象,它存在的時間多長?這要知道,一千二百八十兆分之一秒,這是它存在的時間,也就是一秒鐘裡面它的生滅已經有一千二百八十兆次。諸位想想,我們看電影,現在科學進步,我不知道現在電影院放電影是用什麼樣的帶子還是用光碟,可能現在都到數碼,應該走向這種科技。在從前用膠捲,膠捲我們看到它的現象是什麼?是一張一張的幻燈片,放映機打開,銀幕上投上去就是一張幻燈片,把鏡頭再關下來,關掉,換一張,第二張幻燈片放出來,鏡頭打開第二張。它的速度是一秒鐘二十四張,也就是二十四分之一秒,我們在銀幕上看到就好像是真的一樣,就被它吸引住了。實際上張張不一樣,前一張不是後一張,後一張不是前一張,張張不一樣,你被它迷惑了,它速度太快了。現在我們就用這個假設,你們想想,一秒鐘二十四張,佛告訴我們,我們現前這個環境,一秒鐘多少張?一千二百八十兆張,你怎么知道它是假的?如果起心動念一斷,這個現前境界立刻就沒有了,就像我們電影的銀幕,如果這個片子一斷,你就看到一個白色的銀幕,那就是常寂光現前了。

只要我們看到物質環境存在,那就是什麼?念頭沒斷。念頭太微細了!你說形相有沒有?不能說有,你懂得電影這個道理你就知道,幻相!然後讀《大般若經》你就恍然大悟,佛講一切法無所有、畢竟空、不可得,你完全承認,說得一點都沒錯,這是實相般若。我們從釋迦牟尼佛為我們的開示,我們知道這個事實真相。怎么樣去證實?觀照證實,我們去觀察,細心去觀察。能不能觀察得到?觀察不到。為什麼?再細的心起一個念頭,那就是彌勒菩薩講的,這一彈指頃,你起了幾個念頭,三十二億百千念,你怎么照法!所以觀照不能夠用妄心,觀照怎么樣?要用真心。真心起作用就是觀照,妄心起作用就是分別、就是執著。妄心起作用你就出不了六道輪迴,我們凡夫這個妄心是分別執著,出不了六道。縱然是執著放下了,於世出世間一切法不再執著,那你用分別,你在哪裡?你在四聖法界。四聖法界分別不放下,你就出不了十法界,跟六道情形一樣。你要想超越十法界,你要把這個分別放下,分別、分別習氣徹底放下之後,最後還要真正能把起心動念放下,十法界超越了,十法界沒有了,就像作夢一樣,醒過來了。第一次,出六道,第二次,出十法界,還有第三次,第三次是什麼?超越實報莊嚴土,回歸到常寂光。那在佛法裡面叫究竟圓滿佛,這個境界裡面,精神現象、物質現象了不可得,就跟惠能大師所講的,本自清淨、本不生滅、本自具足,具足無量無邊無盡的智慧德能相好,本自具足,但是不現,常寂光裡面有,它沒有現前;本無動搖,他心是不動的,沒有念頭;能生萬法。沒念頭怎么能生萬法?諸位會不會?這個能生萬法的意思是究竟圓滿的佛果,常寂光裡頭,我們要想到前面能大師講的本自具足,所以他就能生萬法。他怎么生?眾生有感,他就有應,如果不是本自具足,他就不生了,回歸常寂光就不生了。這樣說來,回歸到常寂光之後,實報土裡面菩薩有感,他就現實報土;四聖法界裡面,菩薩、聲聞、緣覺有感,他就示現四聖法界;六道眾生有感,他就示現六道,眾生有感,他就有應。

這個現象,我們在這些年來,看到日本江本博士做的水實驗,把這個事情證明了。水是礦物,沒有起心動念,沒有分別執著,可是我們起心動念對它,它知道,它有反應。我們以善心、善意對它,反應非常之美;以惡念對它,反應很醜陋。水是礦物,用科學的方法來做實驗,證明它會看、它會聽,它懂得人的意思。我們就知道,既然它能懂得人的意思,它就能感到我們一般的磁場。磁場怎么形成的?居住在這個地區人心共業形成的,心地善,磁場好。西方極樂世界好,華藏世界好,為什麼?他們那邊的居民個個都是上善之人俱會一處,所以水變成八功德水。八功德水跟我們這裡的水有什麼兩樣?沒有兩樣,心變的,心好它就變成八功德水,儲存水的地方變成七寶池。七寶蓮池、八功德水,人心變的。我們現前居住在地球上的人,如果統統心地都是純淨純善,我們這個地球上的水全部都是八功德水,哪裡會有染污!諸位明白這個道理,災難有沒有?我聽同學告訴我,他說在網路上有許多人用我的名義在散布災難的預言,預言,不是謠言。我有沒有散布?沒有。是有人在散布,誰散布?世界衛生組織在散布。你們常在報紙、在網路上面都看到,它在散布,我沒有散布。科學家們他們在散布,實在什麼?他有科學數據,提醒我們。科學家雖然見到災難逐漸形成,沒有辦法化解。我要跟大家散布,這是好訊息,福音,宗教裡面講福音,佛法講慈悲音、清淨音。我給你散布希么?《華嚴經》上所講的,有沒災難?沒有災難!不但沒有災難,沒有生滅,這是真的。

你想想剛才我們舉的比喻,你在電影裡面看的,那個底片上一格一格的,有沒有生滅?沒生滅。整個宇宙沒有生滅,不生不滅,這個佛叫大般涅盤。生滅的現象是什麼?生滅的現象是你的錯覺,你以為有生有滅,實際上沒有生滅。所以佛家常講,萬法皆空,因果不空。怎么說因果不空?你看,一念不覺是因,把常寂光轉變成阿賴耶這是果,阿賴耶從哪裡來的?那個因就是那一念,那一念不覺,一念不覺的因是什麼?一念不覺沒有因,第一個因它沒有,它要有因就變成真的了,它沒有因,叫假的。所以想,你看佛上面加了一個字,叫妄想。為什麼妄想?它沒有因。有因,因是真的,果也是真的,它那個因是妄想,所以它現的相也是虛妄的。不但六道是虛妄的,永嘉大師講得很好,「夢裡明明有六趣,覺後空空無大千」。六道是一場夢,十法界也是一場夢,再跟諸位說,實報莊嚴土還是一場夢,真正清醒過來,常寂光。到常寂光,所有一切眾生都變成一體,什麼體?光明體,它不現相了,物質現象、精神現象都沒有了,變成一片光明。就好像我們這個世界上,你看多少河流,水都流到大海,流到大海就像回到常寂光,什麼江、什麼河,名字都沒有了。你沒有回歸,那是長江的水,那是黃河的水,那是粵江的水,它有個名字,流到大海,失掉了,沒有了。這是宇宙的奧秘,這是屬於實相般若。

我們今天最重要的是起觀照,觀照就是時時刻刻把佛所講的這個在日常生活當中要能提得起來。所以《金剛經》在中國變成佛門的第一經,怎么叫第一?知名度最高,讀誦的人最多,不是佛教徒他也念。在從前,只要是念書人,他沒有說是沒有讀過《金剛經》的,可以說是一個都找不到,只要是念書人,肯定他念過《金剛經》。《金剛經》是好,言簡意賅。這部經不長,只有五千多字,給我們非常重要的觀照,有很多重要的經文。譬如我們有了分別執著,我們想到經上講的,告訴我們真相,「無我相,無人相,無眾生相,無壽者相」,你就會放下了。為什麼無?相有體無,事有理無。而且這個有是幻有,確確實實不可得,我們在這個幻相裡面起了執著,而把這個當作是真的,虧吃在這裡。這個虧就是六道輪迴的因,你明白了,放下了,很容易離開六道。六道實在講太辛苦了。

尤其我們現前的社會,諸位如果是冷靜去想一想,看看現在的兒童,你細心觀察他,你看這些小朋友他想什麼,他說些什麼,他在幹些什麼,你細心去觀察,可以說與自性的性德完全相反。性德就是道德,道德是依性德而建立的。孝悌忠信、禮義廉恥、仁愛和平,小朋友有沒有這些概念?如果沒有這些概念,是反面的概念,不懂得孝敬父母,不懂得尊敬師長,心目當中沒有長輩,長大怎么辦?很快!二十年就長大,三十年就不得了,這個世界還有前途嗎?中國文化能夠維繫五千年,靠什麼?靠因果教育,靠倫理教育、道德教育維繫住,西方世界靠宗教教育維繫住。現在呢?現在這四種都沒有了,西方宗教教育沒有了。東方在中國,這么大的幅員,這么多的人口,全世界人口大概六十億人,中國占六分之一,這些人把傳統文化疏忽了,整個社會動亂,這是全球的社會動亂,這問題多嚴重,誰能救!我的老師台中李炳南老居士,往生前一天下午,對守在身邊的同學們說,這是最後的遺言,他勸告我們這些學生,「世界亂了,佛菩薩、神仙下凡都救不了,今天大家唯一一條生路,念佛求生淨土」,這是老人他走的時候,九十七歲,最後的遺言,講真話!

我們今天在這個世界,應當在我們人生一生當中,第一個目標是什麼?第一個目標就是老實念佛求生淨土。我們的緣還沒成熟,現在還不能去,多做好事。好事裡面第一樁好事,就是接受因果教育、倫理教育、道德教育、宗教教育,從我自己做出來給人看,這叫做好事。《還源觀》六條,第四條就是講四種性德,四種性德裡面第二條就講這樁事情,威儀有則,「威儀住持有則德」。威儀是我們的起心動念、言行舉止。則是什麼?則是原則、是規矩、是榜樣。學為人師,行為世范,我們在這個世間,時時刻刻要做一個好樣子給別人看,這種好樣子是我們念佛往生的增上緣,因為西方極樂世界是好人,沒有惡人,皆是諸上善人俱會一處,我們要做上善的好樣子,這樣才能得生極樂世界。我們的心行、言語、作為都不善,怎么能往生?跟極樂世界不相應,這個我們要自覺。這個年頭想別人來提醒我們、來教導我們,找不到,為什麼?誰都不願意做惡人。現在的社會表揚的、提倡的,是開放、是自由、是民主、是人權。所以現在父母不能教兒女,兒女有人權不能夠侵犯,老師不能教學生。在從前,嚴父出孝子,現在不敢做嚴父了,做嚴父警察要來抓你,你犯法了,換句話說,孝子沒有了。嚴師出高徒,現在老師不能教學生,你要教學生,學生告狀,警察就來了,老師還得坐牢。換句話說,高徒沒有了,孝子沒有了,這社會怎么辦?問題嚴重!我們很幸運,我們遇到佛法,誰教我們?佛教我們。我們肯親近老祖宗,老祖宗遺留下來的典籍我們在學習,老祖宗教我們,《弟子規》教我們,《感應篇》教我們,《陰騭文》教我們,《十善業道》教我們,好!這真難得。只要自己肯學,沒有不成就的。所以時時刻刻提醒,用佛經來提醒自己,事沒有什麼大妨礙,理事無礙,事事無礙,起心動念、分別執著,這是大障礙。

我在初學佛的時候,住在韓館長家裡住了十七年,以後才有個道場,華藏視聽圖書館,我就搬到圖書館去住,我們在一起生活三十年。在她家的時候,她家裡有電視,我把《金剛經》上一首偈寫出來,印在透明的紙片上,《金剛經》上的四句偈,「凡所有相,皆是虛妄;一切有為法,如夢幻泡影,如露亦如電,應作如是觀」,我把它貼在電視的螢幕上,你看電視你就想到這全是假的,然後叫你回想到我們現實的世界,就跟電視螢幕裡面是一個樣子,時時刻刻提醒你,這就是觀照般若。這是教初學的方法,你的印象深刻了,你牢牢記在心上,無論在什麼場合,順境也好、逆境也好,善緣也好、惡緣也好,只要一動心、一起念,這是七情五欲起來了,貪瞋痴慢起來了,你立刻就要想到,凡所有相皆是虛妄,好!真管用,心馬上就平了。別人讚嘆,那要特別留意,別人讚嘆你,凡所有相皆是虛妄,心平了;別人毀謗你,別人侮辱你,別人陷害你,一切有為法如夢幻泡影,心也平了。

什麼叫觀照的功夫?平等心現前,清淨心現前。你看《無量壽經》經題上說,「清淨平等覺」,這是極樂世界的真因,極樂世界的果報是「大乘無量壽莊嚴」,大乘是智慧,無量壽是相好,福德,壽命是第一德,莊嚴是德能,《華嚴經》上講的,如來智慧、德能、相好。《無量壽經》經題上講得清楚,都給你顯示出來,怎么修?清淨心、平等心、覺悟的心,清淨平等覺,這五個字把所有的佛法統統包括在其中。這五個字是三寶,覺是佛寶,清淨是僧寶,平等是法寶,又是三藏,清淨是律藏,平等是經藏,覺是論藏。三學、三藏、三寶都在這個題上,你還在哪一部經的經題上找到這么圓滿、這么具足,一絲毫欠缺都沒有?這是諸佛菩薩、釋迦世尊無盡的慈悲,幫助我們這些有緣人,你看到這個經本,接觸到了、聽到了,都是有緣人。你要能掌握這個機緣,認真學習,你這一生就能證果;不是一般的小果,究竟圓滿的佛果。所以這個法門叫當生成就的法門,你再也找不到了。

修學這個法門確實穩當、直捷、快速,一生當中學佛了,選擇這個法門,第一智慧。不是真實智慧,你怎么會選擇這個法門?既然選擇之後,像我們在前面所講的,你必須要具備「專心」,要具備「守一」,這四個字重要!這四個字能抓到,你這一生決定得生,這一生沒有空過,這一生的修學無比的殊勝,確實諸佛讚嘆,菩薩羨慕。這個法門快速,不需要用很長的時間,關鍵是徹底放下。與《還源觀》上講的四德相應,也是自自然然就相應,四德第一個「隨緣妙用」,確實能夠恆順眾生,恆順眾生是隨緣,隨喜功德是妙用。妙用是什麼?這裡面沒有分別執著,妄想我們不談,為什麼?做不到,我們想把妄想放下是不可能的。在幾千年當中,真正能夠把妄想放下的人不多,所以我們不得已而求其次,我們學不分別、不執著。特別著重在不執著,什麼都好,沒有一樣不好,人人是好人,事事是好事,在方便般若裡面提升自己的道行。特別是在逆境惡緣,修學的環境不好,自己要想到,這一生當中要是能夠有個很好的環境修行,那是福報,福報是多生多劫修的,不是一般人能夠得到的。

我們看到古人的傳記,古大德到一個地方參學,十幾年、幾十年不下山,就在這一個地方住下來,真的叫守一。我也很想,可是這一生勞碌命,沒有福報,我很少在一個地方住三個月不出門的,你說多辛苦,沒福!到現在八十三歲了,想找個地方住下來,還是有問題,找不到。所以才知道那些人福報大!我蒐集的經論善書多,可以開個圖書館,我沒有機會念,念書要時間,要定在那裡才行,常常離開,沒有法子。我們現在澳洲淨宗學院蒐集的典籍《大藏經》,我們有十種不同版本的《大藏經》,就是十套不同版本的,《四庫全書》、《四庫薈要》,這是大的,收藏很豐富,我不能在那邊長住。回過頭來想想也是好事,人人是好人,事事是好事,沒有福報也是好事。怎么樣去想?所以你要用智慧去想,別想煩惱,大概是佛菩薩要我不要執著,因為我在那裡我就天天讀書了。天天在外面跑,蒐集那么多東西,一本也看不到。想想《金剛經》上說的,放下。釋迦牟尼佛從十九歲到三十歲,外面參學學了十二年,最後在菩提樹下還是放下。不放下呢?不放下就變成所知障。也可能是佛菩薩怕我變成所知障,所以給我這么一個境緣,到處流浪。自己有這個寶山不能居住,受盡了千辛萬苦,想什麼?消業障!也想到世尊滅度之前教導後學,「以戒為師,以苦為師」。想到這些教誨,心就平了。可是還是願意蒐集這些法寶,為什麼?留給後人。現在念頭變了,從前是想自己學習,現在自己沒有這個緣學習,希望後人有機緣學習,念念為別人想。自己現在這么大年歲了,我知道學太多東西對於往生有障礙,現在就一句阿彌陀佛,學老阿公、老阿婆。你們不要輕視他,他真能成就、真能往生,經教講得再好,講得天花亂墜,不能往生。往生得要放下,法尚應舍,何況非法!世出世間一切法都得要放下,才能保證我們成功。

方便般若(文字般若),都是屬於方便,文以載道,這什麼?這是幫助眾生的。佛用這個方法幫助後學,我們要懂得佛的這個意思。在從前沒有這些科技,唯一的方法就是用文字來做為傳播,可是在過去,印刷術不發達,所以流通得很有限。宋朝以前,手抄本,印刷術沒有發明,宋朝時候才發明刻版印刷,那個量很有限。到現代的技術太進步了,照相、影印,不但用文字,現在更方便的用光碟,成本比印書便宜多了。所以我這些年來常常提倡有聲的經典,用讀誦讀出來,光碟可以在電視上打出來,全是文字,有聲音帶著你念,這個好,成本很低,拷貝很容易。重要的經論應該都用這個方式來流通,從網路流通、從電視流通。我想現在的衛星電視,每一天聽經,不需要看人,人有什麼好看,看經文。這個螢幕底色用深綠色的,我們看起來很舒服,文字用白色的,很明顯。現在讀書人慢慢少了,用這個方法帶動他讀書的興趣。所以經書可以跟光碟我們同時流通,不看光碟的時候他可以看書,怕看書麻煩的時候,把電視打開,從電視螢幕上來學習,這個方法好。念佛也用這個方法。學佛、學道,甚至於世間求學,最重要的是定功。我們現在看到一般的電視,鏡頭的變化太複雜,太快了,這有沒有好處?一點好處都沒有,讓你的心永遠在浮動、在跳,你所得到的是刺激。嚴格的講,看這個東西傷心,你的心不安,沒有一點好處。所以我們今天講經,你看講經的光碟,你看到心還不是整個能定下來,真正定下來,只有聽音聲、看文字,沒有任何的色相。你睜開眼睛看是看經文,跟著讀誦,你閉著眼睛完全聽音聲,都是好,這樣容易得三昧,容易得定,定久了就開智慧。這個教學的效果才真正能夠恢復到古代,那這個人是真正有福報。我們製作成本就更低了。應該講經、講演都向這個方向去做,真正學東西不需要認識人。所以今天這個文字般若(方便般若),可以發展到網路、衛星電視。我聽說現代有寬頻網路電視,效果跟衛星電視幾乎相同,成本很低。高科技進步很快,我想在最近寬頻電視會取代衛星,衛星的成本太高,將來愈來愈方便,收看也更方便。

我上一次到台灣來,在飛機的雜誌上,它有賣東西的雜誌,看到一個小的,就像我們現在的電視機一樣,多大?跟現在人用的手機一樣大,很薄,它整個是畫面,就像是一個小型的電視機,可以收看衛星電視。它裡面有個晶片,能夠收看好像將近二十台,二十個頻道。我看了這個很歡喜,我當時買了一個,飛機上沒有貨,給他訂貨,他寄來了。我送給華藏衛視,我告訴華藏衛視,你去找這家公司,你讓他好好給我們設計一個只能收看華藏衛視,其他電台統統收不到。你裝在身上,隨時都可以收聽、收看,這個好!將來我們連這個色相也不要了,專門是音聲、是文字,這等於說是你天天在佛經的課堂裡面。我讓這個公司特別替我們設計這個東西,那我們可以大量跟它訂購,它生意就好了。鼓勵學佛的同學,每個人身上有這么一個小機器,隨時隨地你都可以能收聽,什麼妨礙都沒有。我們這個接收器只能夠接收我們講經教學的節目,其他的收不到,這清淨,沒有染污。這在從前沒有人敢想,我們都不敢想像,現在居然成了事實。這都是屬於方便,利益眾生。將來我們要想這個世界恢復安定和平,除了聖賢教育、宗教教育之外,想不出別的方法。聖賢教育、宗教教育的方式一定要用高科技,現在我們看到這個我們非常歡喜,這個能夠普及,而且成本非常低,只要買個這么小的機器,很便宜,又不要繳學費,二十四小時可以收看,可以陪著你、帶著你用功,幫助你精進。這是以往無法想像的方便般若,現在被這些科學家開發出來,我們要非常感激。為什麼我們不接受一般的這些電視節目?一般的電視節目已經造成現在整個世界混亂的結果。佛法是教育,教育一定要懂得人是教得好的,也教得壞,看你怎么教。現在全世界,我們看電視、網路,裡面所包含的內容,暴力、色情、殺盜淫妄,這個社會怎么不亂?所以這些年來,我們總想找一個小社區,在這個小社區裡面做實驗,把這些負面的,影響我們生活、情緒、品質的,我們慢慢遠離它,把聖賢的教誨我們天天拉近。這個實驗我們在中國大陸做,成功了,現在我們的中心交給政府去經營,我們相信它會做得更好。這是一個試點,這個試點很可貴,讓我們重新認識傳統文化的偉大、傳統文化的智慧與功能,我們重新認真的學習,這個世界也許能救。普遍推動,就是普及教育,就能收到效果。所以這種遠程教學,利用衛星、網路,用這種方式,能救世界、能救社會。

在當前最嚴重的一個考驗就是時間,這時間要愈快愈好,再過個十年,過個三、五年,來不及了,迫不及待要趕快來做這個工作。我們相信,一個地方做好了,會帶動,會起示範作用。我想在這方面我們成立一個教學的小組,專門負責來製作這些節目,就是課程,來製作這些課程,定期的播放。現在我們也有這個條件。一定是從我們開始,從我們自己做起。在日常生活當中,個人,個人展開來是家庭、是鄰里鄉黨、是社會、是國家,再擴大是全世界,我們有責任,我們有義務。現在人常說,「放眼世界,放眼天下」,起心動念要為整個社會著想,要為整個世界著想,我們怎樣幫助這個世界化解衝突。今天講環保,環保最重要的是精神的環保,外面環境染污固然是嚴重,我們現在內心的染污比外面環境嚴重得太多太多,我們怎么辦?這是我們當前一個很嚴重的課題,我們要認真去研究,認真去學習,要把它做好。帶給全人類的安定、和平,倫理、道德、因果的教育比什麼都重要。可是教學,我們必須要明了,這是智慧,真實智慧,因果是根本,人如果不懂得業因果報,縱然我們學《弟子規》、學《十善業道》,都不踏實,都是表面的,真正懂得業因果報真實不虛,他就踏實了。知道什麼?一飲一啄莫非前定,所謂「生死有命,富貴由天」,真相信這個他就不動心了。所以我們要從這裡下手,從這裡開始。今天我們講的是般若波羅蜜,明天我們講方便,就講的智慧、禪定、布施、忍辱應該怎么樣去落實,這屬於方便。今天時間到了,我們就學習到此地。

(第二十八集)

2009/5/12台灣高雄檔名:12-047-0028

諸位法師,諸位同學,請坐。請看《修華嚴奧旨妄盡還源觀》,經文第五頁最後一行:

【施戒忍進及禪定。智慧方便神通等。】

前面我們學到『智慧』,這是菩薩自行化他十波羅蜜,也叫十度。前面六條大乘經上常講所謂六度,這個大家很熟悉的,現在六度後面加上方便、願、力、智,合成十波羅蜜,這是文殊菩薩在華嚴會上教導諸菩薩修行的綱領。在《般若經》裡面,世尊常常跟我們講,菩薩從初發心一直到如來地,學習的科目就是這十種,或者說六度。十度跟六度的意思實際上沒有差別,講六度,後面方便、願、力、智都屬於般若波羅蜜,它就包括在裡面。講十度是把智慧展開,般若智慧是體,般若是體,方便、願、力、智是般若的德用,有體有用。大乘法裡面佛又常說,智慧有兩種,一種是實智,真實智慧;一種叫權智,權智就是善巧方便。在十波羅蜜裡面,般若波羅蜜是實智,方便、願、力、智是權智。另外一個名詞,經上有講的根本智、後得智,根本智就是般若波羅蜜,方便、願、力、智是屬於後得智。我們再用一個淺顯的話來講,大家就懂,根本智是離妄想分別執著,這個完全沒有了,自性裡面的般若智慧就現前,這是根本智,真實智慧。後得智是什麼?後得智就有一點像我們現在所說的知識,這裡面有妄想分別執著。

菩薩在日常生活當中教化眾生,豈不跟我們凡夫沒有兩樣嗎?對的,是沒有兩樣。雖沒有兩樣也確實有兩樣,這兩樣是什麼?覺、迷。凡夫不覺,真有分別執著;菩薩、阿羅漢他們覺悟了,雖然表演的有分別執著,實際上他心裡沒有,這就不一樣。表面上有,像什麼?像舞台表演一樣,舞台表演根據什麼?根據劇本。劇本這裡寫讓你笑,到時候你就得笑,讓你哭,到時候就得哭,那不是真的是假的,裝樣子的,佛菩薩應化在世間就是在舞台表演。咱們凡夫,凡夫就把表演當真,真有分別、真有執著,不同地方在此地。這一點真正覺悟的人他看得出來,他很清楚;我們凡夫看不出來,龍蛇混雜。佛菩薩跟凡夫和光同塵,我們沒有這個智慧看不出來。釋迦牟尼佛當年在世,開悟之後為大家講經說法四十九年。在中國,諸佛菩薩示現為祖師大德、為比丘、為比丘尼、為長者居士,做出很好的榜樣給我們看。他的身分不暴露,我們不知道!身分一暴露他就走了,他絕不留在世間。在歷朝歷代修行人當中,我們在典籍裡面所看到的,永明延壽大師是阿彌陀佛再來的,天台山國清寺豐乾和尚是阿彌陀佛再來,寒山、拾得是文殊、普賢的化身,身分暴露他就走了。宋朝,跟岳飛同時代,宋高宗的時代,浙江奉化的布袋和尚是彌勒菩薩的化身,他是自己宣布,告訴大家他是彌勒菩薩,說完他就走了,這是真的不是假的。如果自己說他是什麼佛、什麼菩薩再來的,說了又不走,這是假的,這不是真的。

無論是自己宣布,或是別人替他宣布,說了就走。永明延壽菩薩是定光佛說出來,這個故事很長,說出來耽誤時間。當時國王是虔誠的佛教徒,他做了一個無遮大會,就是修供養求福,無遮就是沒有任何條件,只要是出家人都可以來應供,皇上設宴供養法師。這宴會上首席誰都不願意坐,諸山長老都推辭,都互相推讓,大家都不願意坐。從外面來了一個和尚,看到大家都不願意坐,他就往首席上一坐,這一坐大家就坐定,大家都不認識他,從外面來的。既然是出家人,就是沒有任何條件,所以也就不說話。國王心裏面也不太舒服,因為他心目當中的長老都沒坐上首席,被外頭來的一個人,來了一個和尚。宴會完了之後,散會了,他就向延壽大師請教,他說我今天設這個無遮大會,有沒有聖賢來應供?永明大師告訴他,有!他說什麼人?定光古佛今天來應供。他說誰?就是那個大耳朵坐在上位的,坐在首席的。這一聽可不得了,定光古佛來應供,趕緊派人去追,這就追到,他在一個山上石洞裡面打坐。身分暴露,知道這是定光古佛化身來,國王就要禮請他。他說了一句話「彌陀饒舌」,就是阿彌陀佛多嘴多事,怎么把我身分暴露,他就走了,就往生。這些追到的人回去趕緊報告,定光佛走了,他說了一句話「彌陀饒舌」,永明延壽不就是阿彌陀佛嗎?回去報訊息去。報訊息的時候國王聽到歡喜,原來都不知道永明延壽大師是阿彌陀佛再來,這是定光佛口裡說出來,那還有錯嗎?趕緊帶著人去拜永明延壽大師。還沒有出門,外頭就有人來報信,報信的人匆匆忙忙,幾乎跟國王碰在一起,國王說:慌慌張張什麼事?永明大師圓寂了。身分一暴露就走了,這是真的,這不是假的;暴露身分而不走的,這是假的,絕對不是真的,可不能相信。

所以權智、後得智,就是智慧套用在日常生活當中。如果智慧要不能落實在日常生活,這智慧有什麼用?那何必要求智慧?所以,文殊菩薩善巧方便,將般若波羅蜜落實在日常生活方方面面,分別為方便波羅蜜、願波羅蜜、力波羅蜜、智波羅蜜,便利我們學習。什麼是方便?大乘教裡面說得很好,「善巧方便,自積功德」,這個七是十波羅蜜裡頭第七,第七個是「方便度,善巧方便,自積功德,又濟度一切有情也」。這幾句話是總說什麼叫方便,說得很清楚。大乘教裡面也常常講三種方便,不離這個宗旨。三種方便第一個,「進趣果向方便,修諸功德,回向佛果」。這一條很重要,我們學佛,這是修因,為什麼要修因?總希望得一個果報。每個人志願並不相同,你看看絕大多數的人求什麼?人天福報。能不能求到?肯定能求到。我初學佛的時候,章嘉大師告訴我「佛氏門中,有求必應」,你求成佛都能得到,何況其他的!成佛要跟人天福報相比,沒得比,人天福報那是雞毛蒜皮的小事,無比殊勝的佛果你都能得到,何況人間這小福、小報!可是老師又告訴我,有很多人求,沒有感應,這是什麼原因?這是自己有業障。換句話說,不是沒有感應,你這個感應它當中有障礙,障礙消除掉,感應就現前。什麼是障礙?叫業障,業障就是你造作的一切不善業,這個不善業障礙人天福報。

所以老師教我要懺悔業障,你的障礙沒有了,善因、善行決定感善果。我們看《了凡四訓》,你看了凡先生命里沒有功名,功名就好比現在講的學位。在古時候舉人、進士這是功名,要去考這個學位,他命里沒有,他命里只有秀才。他命里沒有福報,福報是有一點,很少,做官最高也只能做到一個很小縣分的縣長,而且在很偏僻的地方,孔先生跟他講,在四川一個小縣。壽命只有五十三歲,那個時候在做縣長的時候,到五十三歲趕緊辭職回到家鄉,不要客死在旅途,讓他回家來壽終正寢。雲谷禪師跟他說明願求的道理,他明白了;原來他什麼都沒有求,真的是於人無爭、於世無求。二十多年,每年的生活狀況跟孔先生算的完全相同,所以他相信命運,死心塌地。雲谷禪師告訴他,命運從哪來的?是你前生所修的。怎么修法?十波羅蜜第一個講布施,你前生喜歡用財物幫助苦難的眾生,歡歡喜喜修財布施,你這一生命里財庫就豐足;你前生沒有,你這一生財庫空空。所謂「一飲一啄,莫非前定」,前定就是你過去生中修的,這一生是你的果報。

佛家有兩句話說得好,「欲知前世因」,我們要想知道前世我修的是什麼因,「今生受者是」,這一生你所享受的就是,果報!因果是決定相應的。「欲知來世果,今生作者是」,我們這一生所作所為、起心動念,這是在因,果報在來生。如果我們的因殊勝,力量很強,這一生也就轉變,善因往好的方面轉,惡的因那就往壞的方面轉,統統在轉。了凡先生明白這個道理之後,真正懺悔,斷惡修善。所以他發個願求功名,功名得到了,他考中舉人;過了幾年之後,又考中進士。考中進士之後,官就做大了,還是知縣,但是是大縣分,直接歸皇上管的,寶坻的知縣,那就不一樣了。每年俸祿的收入多了,跟孔先生算的不一樣了。壽命是五十三歲,五十三歲那年他也平平安安度過,也沒什麼事情,他活到七十四歲,延壽二十一年。這就是說命運是有,不是沒有,但是不是定數,不是宿命論,是可以改變的。如果我們的心善、行為善、言語善,你的壽命延長,不求也延長。了凡先生沒求,沒求長壽,他命里沒有兒女他求兒女,有個好兒子。這個兒子娶了媳婦,好像給他生了六個孫子,所以了凡先生的後代,在老家的後代還是很興旺的。他的後人跟我有過聯繫,我很想去看看他們,這真正是善知識的後裔,他依教奉行。

如果我們現前思想、行為是不善的,我們過去生中修的那點善因,善果也虧損了,打折扣!所以人要真正懂得因緣果報,貪瞋痴慢就沒有了。為什麼?那是冤枉,我想發財用貪瞋痴的手段,能不能得到?得不到。得到了,是你命里有的,命里有的,肯定虧折,你命里有一個億的財富,用的心行不正當,手段不正當,頂多你得五千萬,覺得很了不起。其實你命里是一個億,已經虧了一半,你說冤不冤枉?如果你要用善心,再能幫助社會一些苦難眾生,那可能你這一個億會變成兩個億,它提升、增長了。所以我在前一段時期在台北,我們立法院王院長來看我,就談到如何讓現在人的貪瞋痴能夠收歛一點,能把它化解掉。我聽了之後,我只回答一句話,佛告訴我們「勤修戒定慧」,就息滅貪瞋痴了。這話說得好,真的。可是現在人不肯修戒定慧,那怎么辦?因果教育。如果他真正把因果道理搞清楚、搞明白了,他自然就肯真修。所以我們想起,印光大師一生當中他就提倡因果教育。在我們現前這個環境裡,愈想老和尚真有智慧,真了不起!我們今天整個世界動亂,問題出在哪裡?出在不相信因果、不懂因果,起心動念、造作行為全都錯了,把自己過去生中所修的福報統統虧折,你說多可惜。這一生死了之後,因為造作種種不善,來生哪裡去?三途地獄去了,你冤不冤枉?

尤其現在社會上災難這么多,昨天我說過,同學告訴我,現在網上許多人用淨空法師的名義散布災難預言。我昨天也說,不是我散布,我不知道什麼時候有災難,不知道。因為我平常也不看報紙,也不看電視,媒體這些東西我都不知道。而是我們同學有幾個有心人,把媒體上重要的新聞節錄下來給我看。在此地這是這邊同學送一張報紙給我看,這是報紙上發布的,世界衛生組織警告,說明年恐怕有三分之一的人口要染上瘟疫,叫新流感。這報紙上登的,不是我傳的。同學又從網路上,也是這樁事情,從網路上下載給我看,諸位要知道,不是我傳的。我雖然不看這些東西,可是有不少同學他們很關心這些事情,遇到這類事情都來告訴我,問我怎么樣來應付。這裡面,諸位要曉得,現在是亂世,無論是在中國、在外國,靈媒都很多,他們也傳了一些信息,我們如何應對?我們要有智慧、要冷靜,細心觀察,他的報導合情、合理、合法可以用來做參考,如果不合情理法那就是假的,是騙人的。我們被人騙了還情有可原,被鬼騙了那就不值得,這些妖魔鬼怪常常騙人!

從前章嘉大師告訴我,滿清亡國就是被鬼神欺騙,誰被欺騙?慈禧太后被鬼神欺騙。慈禧太后在晚年國家大事她問誰?她不問人,她扶鸞問鬼神,聽鬼神的指示,亡國了。我在年輕的時候也見過扶鸞,小時候我住在福建,福建扶鸞這個風氣很興盛,一般人家裡面都有鸞壇,在沙盤上寫字。那個時候我們念國小,十一、二歲,我們看了相信。因為扶乩的人不認識字,臨時找來的,到哪裡找?到街上去找,拉黃包車的、賣柴的、賣水的,那時候沒有自來水,挑水賣,這些人都沒有念過書,都不認識字也不會寫字,找那么兩個人來。在乩壇上,那個乩像一個畚箕一樣,前面一個木頭雕的龍頭,在沙盤上寫字,兩個人扶著,動作很慢,一個小時大概可以寫幾十個字到一百多字。字寫得很規矩,工工整整的,我們在旁邊看都認識,這把它記錄下來,所以我不懷疑。如果是知識分子,是專業的,我們會懷疑;他不是,臨時找來的。可是我到台灣之後,住在台北,台北我也參觀過乩壇,那是什麼?扶鸞的是乩童,專業的,別人不行,那是他專業的事情。降壇的時候我也去參觀,只看到動作非常之快,在沙盤裡面寫字,我看了一個小時,我一個字也不認識,動作太快,只聽說他口裡念念有詞,旁邊就給他記錄,這一個小時記錄下來,寫幾千字,我懷疑,這個不太可靠;我小時候福建見的,我覺得那個可靠。我向章嘉大師請教,章嘉大師就告訴我,這不是什麼神仙,絕對不是佛菩薩,靈鬼冒充佛菩薩的名義,他也想做點好事,所以小事很靈,大事就不靈。大師把這個事情跟我說明白,說到滿清末年慈禧太后就相信這個,所以誤了大事。現在像這些方面的信息,靈界的信息太多太多了,我們不能輕易相信。

縱然傳遞這些災難訊息,我們加緊念佛,好事情,我們用念佛,依照經典來修行,修懺悔,懺除業障,諸惡莫作,眾善奉行,斷一切惡,修一切善,好事!這就能化解災難。《還源觀》里給我們講得這么清楚,境隨心轉,我們的念頭善,我們整個身體細胞全部都善;我們心行不善,我們整個身體細胞都不善。日本江本勝博士的水實驗證明這個事實。所以身體有病,怎么樣治?用清淨心治,用平等心治,用慈悲心治。純淨純善,你長病的細胞自自然然它就恢復正常,恢復正常就健康。如果我們天天煩惱很重,有憂慮、暴躁,我們正常的細胞就變成毒的細胞,帶著有毒的細胞,這就得病!病從哪裡來的?病從心生。你心裏面反常,違背了倫理道德,你的五臟六腑就出問題。所以心地清淨、善良的人,很少得病,就是往生的時候也不生病,這個我們要懂,我們要認真學習。為什麼?往生的時候要是生病,那個人很可憐,你生病不能自理;換句話說,你統統是別人來照顧你,你完全受別人控制,你不能做主。所以念佛人最大的福報,是往生的時候如入禪定,沒有病苦,預知時至,什麼時候走,清清楚楚,走得乾淨俐落。前面我們提到將軍鄉的老太太,你看那走得多自在,沒生病,站著走的。倓虛法師常常給我們講的鍋漏匠,算是他的同學,他們是同一個師父。念佛三年站著走的,走了還站了三天,等諦老給他辦後事,你看厲不厲害?這就叫自己能做得了主!這些人在做示現給我們做榜樣。

說到這裡,我在美國,在舊金山住了一段時期,那個地方有個護法甘老太太,甘立初將軍的夫人。我們是在台中認識的,她也是李老師的學生,所以我到美國,她很照顧我。她給我講了一樁事情,她親眼看到的,她的一個朋友,也是老太太,兒子媳婦在美國念書,念書以後畢業就在美國結婚,在美國工作,生了個兒子,她的孫子。於是她的兒子就把她找到美國去,也從台灣過去,過去什麼?做家事,照顧她兒子媳婦的生活,給他看小孩,看這個小孫子。在美國住了好幾年,她的小孫子上幼稚園。所以每天兒子媳婦上班,把小孩送到學校,晚上下班再把小孩接回來。平常家裡就是老太太一個人,她又不懂英語,也不會開車,所以把她這個家就當作道場,就一心念阿彌陀佛。怎么念的、怎么修的,沒人知道,她往生的這一天大家才發現。往生的這一天,沒告訴家人,沒有一個人曉得。只是這一天,因為每天早晨是老太太最早起來準備早餐。這一天老太太沒有起來,大家都起來的時候沒早餐,就把老太太房間打開看一看,老太太穿的衣服很整齊,穿了海青,手上拿著念珠,盤腿坐在床上,叫她也不答應,面前一看往生走了,坐著走的,你看多瀟灑、多自在。更不可思議的,她的兒子、媳婦、孫子的孝服,不知道她什麼時候做的,擺在床邊上,孝服,還有遺囑她都寫好了,統統擺在面前,預知時至,她早就曉得。這是甘太太親眼看見的,真用功,真乾,你看不生病,說走就走。她沒有告訴家人,告訴她家人恐怕家人阻攔她,不會讓她走,她走了沒人做家事。可見得她沒空過,她這一生到極樂世界去作佛去了,她這個樣子就是利益眾生,讓許許多多念佛人看到,這是個好榜樣。從來也沒有經聽,也沒有參加法會,就是一句阿彌陀佛。時間也不算長,你看小孩,就從她媳婦生小孩她才到美國去,兒子才把她找去,到小孩念幼稚園也不過是五、六歲,她這五、六年的功夫成就了。這些都是現身為我們說法,她自己有方向、有目標,方向、目標不變,求生淨土親近彌陀。這個例子親眼看到的。

在華盛頓D.C.往生的,開麵包店的叫周廣大,名字我想起來了,周廣大居士,你到那邊問,大家都知道。他是生病得癌症末期,他沒有宗教信仰,到癌症末期家人就著急,也是醫生放棄治療。他就找到我們學會,我們學會同修就幫他助念,告訴他、開導他,病既然不能好,不要求好,求生淨土,把極樂世界的殊勝講給他聽。聽完他真高興,告訴他的太太,告訴他的家人,不要找醫生,你們統統念佛幫助我往生。念了一天佛,告訴家人有效,為什麼?他痛苦沒有了。他就跟著念三天,三天三夜沒有中斷,他往生了,瑞相稀有,真能解決問題。所以我們縱然是這個災難擴展,三分之一的人口很可怕,全世界人口六十億,三分之一是二十億,這是世界衛生組織發表。我們沒有傳播謠言,這個信息大家都知道。

可是我們要有準備,縱然遇到這種事件發生,我們認真努力念佛,不要把身命看得那么重。大乘教里,尤其是《華嚴》告訴我們,人有沒有生死?沒有!正是因為沒有,麻煩才大。要是真有生死,那死了不就完了嗎?就算了,那還談什麼因果?麻煩的是身有生死,你的靈性沒有生死,我們中國俗話講靈魂,你的靈魂不死,它又去投胎,這就講到六道輪迴,這真的不是假的。這個世間你的家親眷屬、你的功名富貴帶不去,經典裡面常講「萬般將不去,唯有業隨身」,你所造的善惡業帶去,善業幫助你投生到三善道,惡業幫助你投生到三惡道,這個事情麻煩。你要是曉得這個事實真相,這一生當中要為來生著想,我希望我來生比這一生殊勝,我決定斷一切惡、修一切善。殊勝裡面第一殊勝,無過於往生到極樂世界親近阿彌陀佛去作佛去,這是第一殊勝。你看看,我們前面說的,鍋漏匠成就了,將軍鄉的老太太站著往生成就了。甘夫人給我們講的她那個朋友,你看她坐著走的,多瀟灑、多自在;生病的周廣大,我們同學去幫他助念,看到他走得那么安詳,那么樣的瑞相。

所以明白之後就沒有恐懼,一點都不害怕,訊息傳來對我們有好處,我們喜歡,為什麼?加緊用功。使我們的成就更有把握,或者使我們的成就提前,這叫方便智慧,這就是方便波羅蜜。我們有一定的方向、一定的目標。在這個世間絕對不可以自私自利,決定不能去求名聞利養,為什麼?帶不去,該舍要舍,捨得乾乾淨淨。釋迦牟尼佛給我們做了榜樣,真正做到這一生當中於人無爭、於世無求。別人的讚嘆,我們點點頭、笑笑而已,不放在心上,為什麼?我們跟佛比差遠了,有什麼值得驕傲?有什麼值得讚嘆?別人毀謗、嫉妒、陷害歡喜接受,為什麼?消自己的業障。業障消除,往生品位才能提升,決定沒有怨恨,決定沒有報復,歡歡喜喜的接受。他做的是好事,他不是壞人,替我消業障,這都是事實!所以境界裡面,看我們有沒有智慧去應對,智慧應對,人人是好人,事事是好事。我這一生受的苦難可多了,跟我時間久的人都知道,可是你們看看結果,我跟你們講的「人人是好人,事事是好事」,你才會恍然大悟。為什麼?每一次重大的挫折,我們境界大幅度向上提升,不但境界提升,而且福報也提升,不少次!重大的至少有三、四次。所以同學們現在親眼看到,相信了。

如果我們受挫折還怨天尤人,還把過失都推給別人,那你就大錯特錯,你不但不往上提升,你會往下墮落,你心裡有怨恨,心裡有不平。有這些東西,你的路是三惡道,不是三善道,為什麼?那不善!我們唯有真正把善的念頭要提起來,不善的念頭要斷得乾乾淨淨。什麼時候?看到不善的人都是善人,看到不善的事都是好事,你的功夫算有一點成就!大乘教裡面,佛告訴我們,善惡不是真的,不是一個定數,隨著我們念頭轉,我們念頭善,惡人也變成善人,壞事也變成好事;我們念頭如果不善,好人也變成壞人,好事也變成壞事。境隨心轉,無論是人事環境和物質環境,這是決定的道理。為什麼?一切法從心想生,你明白這個道理,你就走佛道。佛心目當中沒有一個惡人,沒有一樁是惡事。如果還有惡人、還有惡事,方便波羅蜜就講不通,全是隨自己心念在轉。這是第一個,就是進趣果向方便。

第二個是「巧會有無方便」,有無是對立,我們把這個換兩個字大家就很容易懂,巧會對立方便。為什麼?這個世界所有一切衝突、所有一切不善,從哪裡來的?從對立來的,對立是矛盾。佛法頭一個就是要我們從內心把對立消除,佛法不叫對立,佛法叫邊見,二邊,有一邊、無一邊。舉這個例子你就知道,二邊就對立。什麼人修的?最低級的菩薩,在《華嚴經》是初信位的菩薩修這個法門。實在講這個法門修成功,他才能夠得初信位的菩薩,就是國小一年級,他要有這個資格才能入門。這就是大小乘經教裡面所講的,五種見惑,就是錯誤的見解迷惑了自性,這有五種。第一種身見,執著我這個身體是自己,錯了,身體不是自己。《金剛經》上講「無我,無人,無眾生,無壽者」,哪來的身!身不是我,是什麼?是我所有,這要記住。像衣服一樣,衣服是我所有,不是我;身體也是我所有,不是我的。如果是我,我不生不滅,這個身要是真正能做到不生不滅,那就是我,它有生滅。不生不滅的我,世俗人就講到靈魂,很多宗教都講到靈魂,靈魂不滅,它在六道裡面投胎,捨身受身。捨身就像脫衣服一樣,受身就換一件衣服,換個身體。如果你心行善,你身體愈換愈好,衣服愈換愈漂亮;心行不善就愈換愈差,換個畜生身、換個餓鬼身、換個地獄身,那就換得很差!不是別人主宰,自己主宰,這個道理要懂,所以你不會怨天尤人。

所以真修行的人不但不怨天尤人,對於任何一個人都存感恩的心,好人他從正面幫助我,惡人他從負面讓我反省。我們看到這個惡的行為,立刻就想到我有沒有?有則改之,無則嘉勉,他提醒我,他是好人,他不是壞人。所以說人人是好人,事事是好事,這才真正是個善人。所以懂得身體不是我,那你何必為身體操那么大的心?錯了!你要提升你的靈性。所以靈魂,靈魂是六道裡面,出不了六道,它也不是真的自己。真的自己是什麼?靈性。靈性跟靈魂有沒有區別?有區別,靈魂覺悟了就叫靈性,靈性迷惑了就叫靈魂。諸位要知道,靈魂在六道之內出不了,它一覺悟之後就超越六道,超越六道就提升到四聖法界。四聖法界是什麼?是佛、菩薩、聲聞、緣覺,他就入到那個俱樂部去,提升了,那是叫靈性,不叫靈魂。所以靈魂還不是自己,這個東西得要搞清楚、搞明白。第一個身見看破了,什麼災難你就完全不在乎了。自己的心行正,心行善良,什麼樣災難自己不會受,就是不會感染。所以你要把這個身命看破,不在意這些事情。人真的像外面宗教講是永生的,佛法講是不生不滅,那才是真正的自己。

第二個就是邊見,就是我們今天講的「巧會有無方便」,就對立。你要能有善巧把它融會,那怎樣?放棄對立,要從自己內心真正去修養,永遠不跟別人對立。別人跟我對立,我不跟他對立;他有對立,我沒有對立。對立一定是兩邊,兩個拳頭才能夠對立;一邊沒有,這一邊怎么打,它打空了。佛教給我們這個。對立沒有了,給諸位說,矛盾就沒有了;矛盾沒有了,衝突就沒有了;衝突沒有了,鬥爭就沒有了;再提升,戰爭沒有了,這世界是和諧的、是和平的。所以家和萬事興。家為什麼不和?對立。凡是對立總是利害衝突,我們能夠捨棄利害,把利給別人就化解;如果我們跟人家爭利,那就錯了。所有一切利益都給別人,給別人是真正自己得益,我們常常布施別人,人家常常照顧我們,因果報應!平常四眾同修的供養很多,可是我這一生你看,應該說至少四十五年我沒有用過錢,自己生活所需,別人都送來。最近我的帽子壞掉,大家曉得了,不到一個星期,我大概收了十幾頂帽子,可以開帽子店。去旅行,車票、飛機票都有人把它準備好,一點都不要操心。自己一生沒有道場,走到哪裡還都住得不錯,都有人照顧。我們肯念念照顧一切眾生,所以我們走遍全世界無論到哪裡都有人照顧,你說這多好,比自己有錢好。自己有錢操心!我這個不操心,衣食住行都不要操心,所以從來沒有用過錢。

十方供養,我就替大家做好事,好事裡面最殊勝的好事是弘法利生,弘法利生怎么做?印光大師給我們做出好樣子,他一生所有的供養都印經布施。所以我學佛將近六十年,我們不要說別的,小經那就沒法子計算。我們算《大藏經》,《大藏經》我們這么多年來贈送全世界,應該超過七千套。現在印刷廠裡面大概還有兩千套,我們的發願是一萬套,送《大藏經》送一萬套;送《四庫全書》一百套,送《四庫薈要》大概將近七十套,這是大的;小分量、小部頭的不計其數。除這個之外,我們用於衛星電視、網路、做光碟流通,都做這些事情。最近這幾年我們跟世界上許許多多宗教往來,我們也幫助他們做慈善事業,無論是哪個宗教,他們辦孤兒院、辦養老院、辦醫院,這些慈善事業我們都參與,我們都供養,普供養,沒有分別,沒有對立。所以巧會有無,這裡面有真智慧,只要你真的無我,念念為別人著想,什麼樣困難都能化解,沒有不能化解的事情。為什麼?宇宙是和諧的,在佛法,就是在《還源觀》裡面講和諧的,從宇宙的源起、生命的源起,它就是和諧,決定沒有衝突。

第三種叫「不捨不受方便」,了達一切眾生真相,也通達一切萬物,《般若經》講的諸法實相,人事與環境都包括在其中,通達!諸法實相是什麼?是空寂。《般若經》上講的「一切法無所有,畢竟空,不可得」。雖然了達,明了通達,依然不捨,不捨棄眾生。我們現在這個世間,眾生遇到空前的災難,這個災難是什麼?災難是我們迷失了自性,這叫真的災難,其他的災難是假的,因為都是迷失自性才有的,所以這是根,我們從自性裡面覺悟,這個世間所有災難都化解了。要怎樣覺悟自性?這就要靠教育。這個教育,現在的術語叫素質教育,古時候稱之為倫理道德的教育,在宗教裡面稱之為因果的教育。確確實實,宇宙的和諧、星際的和諧、世界的和諧、人類的和諧,乃至家庭的和諧,沒有一個不是紮根於因果教育。因果講的什麼?因果講的是事實真相,善因善果,惡因惡報。在現前這個社會,講給人聽,人家不相信;要做出來,做給人看,人才會相信。從哪裡做起?記住,一定從自己做起。

要想我們自己這一生真正能成就,成就最穩當、最可靠、最快速、最簡單的,就是取西方極樂世界,親近阿彌陀佛,這是最有把握的。善導大師給我們說,善導既然是阿彌陀佛化身來的,那他說的就是阿彌陀佛親口宣揚的,「萬修萬人去」。我們今天得人身遇到佛法,又聽到淨土法門,只要能夠相信,前面跟諸位所說的,你能夠專心、能夠守一,你這一生當中決定成就。臨走的時候不生病,站著走、坐著走,這是真自在,不需要靠別人幫助。我們講的這些例子,這些人往生都沒有要人助念,不求人!只有自己功夫做得不夠,這才需要求人幫忙。求人幫忙,那個問題不簡單,你遇的緣是善緣還是惡緣?善緣,大家幫助你往生;惡緣是找麻煩的,來幫你助念意見很多,那就麻煩了。可能對你往生就產生障礙,非常非常的可能,我們不能不知道。所以要認真努力來修行,知道自己把什麼?把我們念佛往生極樂世界這樁事情,肯定為我這一生到這個世間來第一樁大事,其餘的都是雞毛蒜皮小事,隨緣而已。

護持正法、弘法利生好不好?好。到西方極樂世界去,回頭再來幫助眾生,那個有把握。現在我們自己能不能去還有問題,那你要把求極樂世界擺在第一,弘法利生、護持正法擺在第二、擺在第三,這就對了。我們自己是不是真的成就智慧德能?如果覺得沒有把握,你就不能把它放在第一,那就要學普賢菩薩教導我們「恆順眾生,隨喜功德」。你想幫助哪一個,你想度哪一個,不要緊,到極樂世界去,你就真正能夠滿願。你認識這個人,無論他輪迴到哪一道,你到極樂世界都知道,你了解他的狀況,你知道用什麼方法度他。佛門裡常說「佛不度無緣之人」,你會明了這句話的意思。什麼叫有緣?什麼叫沒有緣?有緣是他能信、他能解、他能行、他能證,這是有緣;如果他不信,他不能理解,沒有緣。沒有緣的時候怎么辦?等待,不著急,有的是時間。所以在六道裡頭,你細心去觀察,無論在哪一道,什麼時候他覺悟了,你會知道這個信息。覺悟,他能信,你可以跟他講,你可以在他面前示現,他看到你,跟你一接觸他就會有感受,他有疑惑,他向你請教,你就給他講解。所以諸佛菩薩,世間聖賢也不例外,幫助眾生是先用身去示現,就是身教,不是言教,要叫對方自己提出問題來請教,你教他才管用。如果不是他主動想學,來請教,教他很困難,那個時候就是示現好,就是身教比言教殊勝,儘量做給他看。

做出什麼樣子?幸福人生的樣子,大家很羨慕的。一般人在這個世間生活多痛苦,你怎么生活得這么快樂!他苦到頭了,他就想過一點快樂的生活,你怎么這么快樂!他就向你請教,這個時候你講給他聽,他能聽得進去。如果我們學佛的人,學得都很痛苦,他一看掉頭就去,學佛怎么樣?你看這個人那么痛苦,學他乾什麼?所以學佛的人要法喜充滿,要常生歡喜心,這就是你能接引眾生,你的形象好。我們底下第四段講到「威儀有則」,這就是講求外表,形象要做得好,讓人家接觸到,看到、聽到、接觸到,生羨慕的心、嚮往的心、仰慕的心。由此可知,種種示現為什麼?接引眾生,接引眾生的方便。所以佛氏門中不捨一法,佛氏門中也不受一法,為什麼?你要是接受,受就染污;你要是捨棄,性德就虧損。學佛沒有別的,起心動念、言語造作完全跟性德相應,真正做到隨緣妙用,不捨不受是隨緣妙用。釋迦牟尼佛給我們做表演,八相成道,示現的求學,他是代表一個知識分子,好學,離開皇宮,他是王子,在外面參學十二年,十九歲離家,三十歲成道,三十歲大徹大悟,明心見性。

怎么悟的?這不能不知道。開悟與學、與十二年求學不相干,這是佛法跟世法不一樣的地方。世法要學,為什麼?知識。《老子》說得好,「為學日益」,這世間法,你所學的天天增長,「為道日損」,為道是什麼?天天要減,天天減,損就是放下,天天放下,什麼時候把放下也放下,你就大徹大悟。釋迦牟尼佛學了十二年沒開悟,這不是辦法,怎么辦?把十二年所學的統統放下,這一放下開悟了;他不放下,十二年所學的叫所知障。障礙有兩大類,障礙無量無邊,佛把它分為兩大類,第一叫煩惱障,有煩惱不能開悟,有所知也不能開悟,你學那一大堆東西,不能開悟。記住,學經教也不能開悟,你執著在經教怎么能開悟?所以佛在《金剛經》才提出警告,「法尚應舍,何況非法」,法是佛四十九年所說的法,要放下,不是佛說的更要放下。放下就對了,就開悟,為什麼?自性清淨心裏面沒有法。惠能大師說得好,「本來無一物」,這是講自性清淨心,本來無一物,何處有塵埃!它的原文是「何處惹塵埃」,是改神秀法師的偈子。我跟你講是何處有塵埃,根本就沒有!煩惱是塵埃,所知障也是塵埃,自性清淨心裡沒有。所以你把煩惱放下,煩惱就是起心動念、分別執著,把你所學的東西也放下,你就大徹大悟,學的佛法也要放下,佛法也不是真的。所以你要會學,什麼叫會學?不執著它。學它,不執著它,叫會學。也就是我學佛法,在學習佛法當中,沒有分別執著,這叫會;修學佛法,這裡面產生分別執著,叫不會。

由此可知,佛法真正修行的秘訣就是放下,徹底放下你就成功,你就回歸自性。所以釋迦牟尼佛為我們做榜樣,他把十二年所學的放下,這才一心專注,大徹大悟。悟了之後,這就是自性裡面無量無邊無盡的智慧德能統統現前,立刻就展開教學,展開教學是三轉法輪。這個三轉,一般講的是示轉、勸轉、作證轉;我跟諸位講的是另外一個意思,身語意三業轉輪。對待一切眾生,身語意是用什麼擺在第一?身,做樣子,做出榜樣給眾生看。威儀有則是做樣子,今天我們常說的「學為人師,行為世范」。釋迦牟尼佛從開悟一直到圓寂,他老人家七十九歲圓寂的,三十歲開始教學,七十九歲走的。他的教學沒有一天停止過,他的講經沒有一天中斷過,對一個人也講,對兩個人也講,對幾百、幾千個人也講。不但對人講,還對六道眾生講,我們今天講不同維次空間的眾生,統統講,統統做示範。那種示範不可思議,現在我們要是用經典來介紹,跟大家初學人講,人家不相信,說那是神話。殊不知,程度淺的人以為是神話,程度高的人那是究竟圓滿的哲學。這是究竟法,每個人根性不相同,他聽了感受不一樣。

我們最近這段時期,常常舉世尊跟彌勒菩薩對話,言語不多,把諸法實相真的講得清清楚楚、明明白白。這段對話出在哪裡?《菩薩處胎經》,在這部經里。這個菩薩就是釋迦牟尼佛,釋迦牟尼佛從兜率天下降,找到摩耶夫人做母親,就是摩耶夫人懷孕的時候,他沒休息,也在那裡轉大法輪,開大法會,無量無邊的那些法身大士都在那裡聽經說法,沒中斷過。他問彌勒菩薩話的時候,是在處胎裡面講的,你看這個經裡面,釋迦牟尼佛在坐胎的時候,不是神話,是事實真相,哪是神話!我們一般人在母親肚子裡坐胎是糊裡糊塗,無明煩惱蓋覆住他,出胎的時候非常痛苦,把那個事情都忘掉。如果出胎的時候沒有痛苦,你在坐胎那個狀況你都會知道。可是現在人他也有方便法,我們看到美國有一些催眠的報告,把這個人催眠狀態下,他在沒有出生,在母親胎胞的時候,問他那個狀況,他能說得出來,所以證明胎教重要。這外國人不曉得,我們中國人知道。這個小孩子入胎他就有知覺,他不是無知,就是彌勒菩薩所講的「念念成形,形皆有識」。他在胎胞裡面,雖然還沒有長成人形,他也有識,他也有見聞覺知,他也有受想行識,所以他沒有不知道的,真的是出胎的時候痛苦,那個痛苦把它忘掉了。

我們在這個世間,你仔細觀察小孩,你能夠發現,很聰明的小朋友,如果在五、六歲生一場大病發高燒,以後病雖然好了,他變成遲鈍,記憶力是大幅度的衰退,有!我以前有個很好的朋友,他的兒子。他告訴我,我見他面的時候,他的小孩大概十一、二歲,五、六歲得一場大病,以後就變成很遲鈍,痴痴呆呆的。使我們想到佛告訴我們,出胎的時候受那個苦像夾山地獄,小孩出胎,接觸到外面的空氣就如同風刀解體。佛經上用這個話來形容,太苦!所以把坐胎裡面那些事情統統都忘掉了。有很少數,出生的時候可能沒有受到那么多的痛苦,他就能夠記得前生的事情,能夠記得在胎胞裡面一些事情。從這些經驗來證明,胎教是有道理的。胎教,我們在全世界也只聽到中國人重視,外國人很少談這個。

還有順便在此地提醒同學,飲食愈簡單愈好,為什麼?你一生不受苦難。我在台中跟李老師十年,我才知道他老人家,他學佛比較晚,大概是三十五、六歲開始學佛,他是遇到一次戰爭,炮彈落在他的附近,他才叫著「觀世音菩薩,這個災難要過去我就學佛,這個災難要不死我就學佛。」災難沒有死,他是這么學佛的。他人很聰明,有善根,所以他就選擇素食。而且三十多歲的時候他就日中一食,一直到晚年,他每天吃一餐飯,而且吃得很少,自己料理,沒有人侍候他。我到他住的地方,他住的地方很小只有十五坪,他住的房子,在那裡住了三十多年。十五坪,後面是他的臥室,當中是佛堂,外面是個小客廳,讀書在臥室裡面,臥室有床鋪、一張桌子,很簡單。吃飯自己料理,他一個小鍋,鍋是帶把子的一個小鍋,鍋是它,碗也是它,洗方便。他是山東人喜歡麵食,他的主食,台灣人講面線,我們家鄉人叫掛麵,麵條,這是他的主食,一餐只有一點點。先把水燒開,幾片菜葉,一、二片豆腐放在鍋裡面去燒,統統煮好,水燒開煮好,面放下去,面一燙就熟。放下去之後火就熄掉,蓋子蓋上燜五分鐘打開就能吃。這餐飯從煮飯到吃飯吃完,統統收拾乾淨,多少時間?十五分鐘,多省事!油鹽是吃的時候再調,很有一點像外國的味道,油鹽、胡椒擺在旁邊,自己調味,煮的沒有味道,叫清湯掛麵,飲食愈簡單愈健康。

我跟他那個時候,到台中跟他的時候,我是晚上這一餐斷掉,我吃早飯跟午飯,看到老師這樣子,我就試試看,把早晨這餐也斷掉,只吃一餐,很習慣,吃得很舒服。所以我們自己照料自己的時候,從來沒有炒過菜,沒有煎過菜,沒有這個,統統都是水煮。特別是沒有放油,這個鍋很好洗,不油膩,很容易洗,所以油鹽就在碗裡面調。老師他沒有碗,他的鍋就是碗,非常方便。油是先把它煉熟,所以它不是生油是熟的,煉好之後讓油涼了,涼透了再倒回瓶子裡面去,用的時候就很方便,生活簡單,不浪費時間。我跟老師學,我學吃一餐,我到第八個月才告訴老師,我說:我現在也吃一餐。他問我:身體感覺怎么樣?我說:很正常。他把桌子一拍,「永遠做下去,一生不要求人」,生活簡單!也不浪費時間。我們在那個時代沒有電爐,用什麼?用煤油爐,也許年歲大的人還記得,最早的時代是燒煤球,不用煤炭用煤球。以後就是用煤油爐,就更方便,一點火就燃;到以後,現在用電、用瓦斯,更方便了。

在遇到有災難的時候,我們清淡的生活過習慣了,不會感覺得難過,會感覺得日子很好過。災難來的時候也不會感覺得有災難,平平安安度過,平平穩穩的度過。所以災難的信息我們並不害怕、不恐懼,我們加功用行。治本是從修清淨心、修慈悲心,治標,我們可以用宗教裡面一些儀式來做祈禱,那是治標,也有效,可以把災難減輕,可以把災難推遲,那不是究竟的方法。究竟方法是真修、真乾,斷惡修善,那個災難就永遠遇不到。今天時間到了,我們方便度就學到此地。

(第二十九集)

2009/5/13台灣高雄檔名:12-047-0029

諸位法師,諸位同學,請坐。請看《修華嚴奧旨妄盡還源觀》,經文第五頁最後一行:

【施戒忍進及禪定。智慧方便神通等。】

十波羅蜜,這最後三個字,『方便』之後用『神通等』,我們就曉得願、力、智都是屬於神通。這個名詞意思要很清楚,「神」這個字要用篆字寫,你就會看得很清楚,意思就很明顯。篆字,左面是「示」字,右面是個「申」,合起來的。示用篆字寫是兩畫,兩橫,上面一橫短一點,下面一橫長一點,這是古時候的上字,古時候的上字就是這樣寫法的。下,下就是上面一橫長,下面一橫短,這就是下,這是古字。所以它這是上字。上字下面有三畫,垂下來的三畫,這代表垂象,我們中國人講上天垂象,用現在的話就是大自然的現象,就這個意思,示就是大自然的現象。申用篆字來寫,你就很明顯感覺到它是通達,篆字寫的時候,等於三個關口,當中這一豎通達。三個關口統統突破,這個意思你就曉得,通達大自然的現象,這個人就叫做神。後面這個「通」就更清楚,就是宇宙萬法、過去現在未來,他都能夠通達沒有障礙,叫神通。所以,神不是我們一般講的神仙,這是一定要搞清楚,神是通達宇宙人生的真相,就是我們佛門講的諸法實相,能通達的人就是佛菩薩。所以,方便、願、力、智都是智慧的起用,和前面般若智慧,般若就是根本智,後面這四個就是方便智,都是屬於方便波羅蜜,或者是後得智。依根本起作用,落實在我們日常生活當中,處事待人接物,自度度他,完全落實,那就是這四種,這四種就是般若波羅蜜。在六度裡面只講到般若,般若就包含這四種,不另外說出來,統統在般若裡頭。所以十波羅蜜後面這四條就是從般若再展開,它起作用的時候有方便、有願、有力、有智。

我們前面學到方便,方便也叫善巧方便,大用無方。今天我們看「願」,為什麼會有方便?願力不可思議,願力在那裡推動,所以方便就無量無邊。我們看底下簡單的解釋,「八,願度,修上求菩提、下化眾生之大願也。」大乘法裡面,願也有三種,第一個就是「求菩提願」,這個地方寫得很清楚,修上求菩提;第二個是「利樂他願」,利樂他願這裡有,下化眾生,它裡面還包著一個外化有情,「外化願」,這裡面也包含自利利他的大願。從願波羅蜜裡面來說,最重要的就是第一願,第一願實在講就是菩提心。我們學佛決定不能疏忽,你為什麼學佛?為求菩提。菩提是什麼?這是梵語,翻成中國的意思就是覺悟。覺悟為什麼這么重要?覺悟是佛,不覺是凡夫,學佛就是學覺悟。覺悟什麼?對於宇宙、萬法、人生,人生是講自己,宗門裡面常講「父母未生前本來面目」,這不是講別人,講自己。自己是正報,除自己之外都叫做依報。我們在家裡面,父母,在家人有妻子兒女、親戚朋友,那是你依報里的人事環境。你居住的房屋,你耕種的土地、樹木花草、山河大地,這是你依報里物質的一類。乃至於整個宇宙,都是屬於依報,在佛法裡面講有情跟無情,有情是所有的動物,包括人,這是有情,一個是無情,全屬於依報。佛在大乘經上講得很多,「依報隨著正報轉」,正報要是覺悟了,依報也跟著轉,也都覺悟,這很不可思議,只有《華嚴經》上有這個說法。《華嚴經》上講情與無情,情是我們依報里有情眾生,無情就是我們依報里的植物、礦物、山河大地、整個宇宙,說「情與無情,同圓種智」,同時圓滿一切種智。一切種智是如來果地上證得的境界,這就是我們一般講,你修行證果成佛,你成佛了。你成佛了,換句話說,大地所有一切眾生全成佛了,那叫佛法界,不是說我成佛,他還沒有成佛,沒這個道理。

這么一說,釋迦牟尼佛成佛了,我們為什麼沒成佛?這問題提出來了,我們也沒有看到山河大地成佛。其實佛講的話是正確的,我們所看到的、所想到的是錯誤的。佛成佛了,看到整個山河大地所有一切現象真的是成佛了,成佛是什麼?回歸本覺。你看妄盡還源,他還源了,真的還源,所有一切無情眾生也都還源。你要問為什麼?法爾如是,法是一切法,爾是本來就是這個樣子的,而是我們迷了,把這現象看錯了、看扭曲了,沒有見到真相。真正覺悟之後你就看到真相,真相是什麼?自他不二。我們迷的時候,自他是二,千差萬別,我不是你,你不是我。覺悟了,覺悟自他是一,佛經上講生佛不二,生是眾生,這個眾生意思廣,包括有情無情都叫眾生,眾緣和合而生起的現象叫眾生。一旦覺悟之後,所有一切眾生跟自己是一不是二,這很難懂,這真叫歸源。

這個現象是什麼現象?回歸到宇宙的源起、生命的源起。整個宇宙、生命從哪裡來的?一念不覺,這是一念,都歸在那一念。這一念極其微細的振動,彌勒菩薩告訴我們這個振動的微細、時間的短促,我們沒有辦法想像。我們根據他說的,一彈指頃,三十二億百千念,我們現在人習慣時間用秒做單位,那是幾秒?幾分之一秒,它比秒的時間還短。短到什麼程度?用彌勒菩薩的話,我們把它推算出來,一千二百八十兆分之一秒。兆,萬萬億叫一個兆,億、十億、百億、千億、萬億、百萬億、千萬億,萬萬億那叫兆。多少兆?一千二百八十兆,這樣快的速度,整個宇宙就在這個速度裡頭出現,同時出現。《楞嚴經》上佛說了兩句話,「當處出生,隨處滅盡」,一出生馬上就滅盡,就在一念裡頭。一念裡面又有生住異滅,又有四個現象,一千二百八十兆再要乘四,成住壞空,所以這個念頭太微細了,彌勒菩薩說「不可執持」,你沒辦法執著。實在講這種速度,我們眼睛見不到,耳朵也聽不到,手也摸不到,心裡也想不到,你心裡才動一個想就不知道多少念頭了。佛知道,佛在經上告訴我們,八地以上就知道,八地叫不動地,那個心清淨到極處,所以極其微細的波動他都感受得到,現在講感應,他都能感應到。這是自性,一個自性,全是自性變現的,同體,整個宇宙遍法界虛空界所有一切現象,同一個體,同一個源起,真正覺悟了。真正覺悟的人,他絕對沒有分別,絕對沒有執著,絕對沒有起心動念。

釋迦牟尼佛在三千年前為我們示現,這是以八相成道,也講經說法,釋迦牟尼佛有沒有分別?有!有沒有執著?有!經論裡面講的這些東西,講染淨、講十法界、講善惡、講果報,這不都是在分別執著嗎?所以佛在最後講經一口否定,四十九年一句話沒說,誰要說佛講經,這個人叫謗佛,這講真話。八相成道、四十九年講經教學,那叫什麼?叫恆順眾生,隨喜功德。怎么恆順法?眾生起心動念,佛菩薩也起心動念,眾生有分別,佛菩薩也有分別,眾生有執著,佛菩薩也有執著,這叫恆順眾生,這叫隨緣。相上完全隨緣,這就是講方便願力智統統隨緣,隨緣裡頭有妙用,妙用是什麼?他如如不動,他覺、他清楚,他知道這全是假的。他有沒有起心動念?實在講他沒有起心動念,他沒有分別執著。他那個分別執著是隨順眾生的分別而分別,隨順眾生的執著而執著,他自己永遠住在大覺裡頭,這個不一樣。這好比什麼?他是在舞台上表演,逢場作戲,我們是當真,真的有分別執著,所以就苦不堪言。這個執著在佛法有另外一個名詞叫情執,情是迷了,迷了的時候,般若智慧就變成情,情就是識、八識,就變成情識;凡夫覺悟,情識就回歸到般若智慧。情執是煩惱,般若智慧是菩提,所以煩惱即菩提,是一不是二,就是迷悟不相同。佛對芸芸眾生興起教化,目的是叫眾生回頭,妄盡不就還源了嗎?還源就回頭,回歸到自性。這是願裡面第一個目標。

我們在六道裡面時間長,煩惱習氣太重,今天聽到佛法,用現在人說,佛法為我們解密,宇宙人生秘密他把它揭穿了,真難得!我們聽到這個微妙法,聽到事實真相,想不想回頭?想,每個人都想。想,行!很簡單,放下就是。大乘教裡面佛常常提醒我們,放下執著,我們對於世出世間一切法不再執著,恭喜你,你證果了,不大,證個小果,小果是什麼?阿羅漢,辟支佛。這個果報雖然不大,你超越六道輪迴,只要你證這個小果,六道輪迴就不見了、變了,六道輪迴就變成四聖法界,聲聞法界、緣覺法界、菩薩法界、佛法界,十法界裡面的四聖法界。你看多容易,真的是一念之間。如果你能把分別也放下,我再不分別,不但不執著連分別都沒有,你就生到菩薩法界。菩薩沒有分別,還有分別的習氣,菩薩把分別習氣也放下,他就成佛,十法界裡面的佛。十法界裡面的佛,把分別執著現行習氣統統放下、舍掉了,他還有起心動念。起心動念叫無明,叫無始無明,他如果能放下,於一切法不起心不動念,他成佛了。這不是十法界的佛,一真法界,《華嚴經》裡面稱為法身大士,《金剛般若經》裡面講的諸佛如來,法身菩薩、法身佛,破一品無明、證一分法身,還源了,回歸到自性。求菩提可以說圓滿了,雖然圓滿,無始無明的習氣沒斷乾淨,住在哪裡?住在諸佛如來的實報莊嚴土,我們也稱那個地方叫一真法界,十法界沒有了,十法界變成一真法界。所以,我們學佛求什麼?求菩提,不是求世間的榮華富貴、名聞利養,不是求這個。求這些東西,找世間一般的學術可以求得到,用不著找佛。佛法裡面求的,了生死出三界,這是小果阿羅漢,向上提升是求大菩提,這個重要,我們不能不知道。

第二,下化眾生,「他」是一切有情眾生,雖說有情眾生,裡面一定包含無情的眾生,因為第三它有個外化。外化可以這么說法,有情之外,無情,無情是花草樹木、山河大地,遍法界虛空界,全包了。在這裡面都起自利利他的大願,你的願大,你成就大,你的願小,成就小。為什麼有人證阿羅漢,有人證菩薩,有人證佛?願不一樣。小乘根性,證得阿羅漢他就自以為滿足,不想再向上提升,佛告訴我們,他不想提升是有時間性的,兩萬大劫。兩萬大劫之後,阿羅漢會回小向大,經過兩萬大劫時間的培養,心量慢慢拓開,要向大乘菩薩學習。辟支佛是一萬大劫,回小向大。我們在修學的時候,佛的確是以善巧方便幫助我們,我們現在煩惱習氣一品都沒斷,可不可以學?可以,模仿!不是真學,學著玩玩也可以,當作遊戲,像小朋友一樣,雖然是遊戲,但是也很逼真。所以大乘教里,佛教初學通常是教四弘誓願,四弘誓願第一願「眾生無邊誓願度」,這一願是發菩提心,首先要把心量拓開,你要對所有眾生一視同仁,你不能有分別、不能有執著,普度眾生。這個度,用現在話就是幫助他、協助他。協助什麼?最重要的是幫助他覺悟,為什麼?這個利益是真實的利益,這個利益是沒有邊際的利益,幫他覺悟。眾生沒飯吃,你送一點食物給他,沒衣服穿,你送幾件衣服,那是小事,雞毛蒜皮的小事,那不是真實利益。為什麼?解決不了問題,只能解決眼前饑寒的問題,不能解決生死問題。這個生死講得也不是太大,六道輪迴的生死問題,解決不了。

所以佛有種種善巧方便,佛教給我們修三福、修六和敬、修戒定慧三學、學菩薩六波羅蜜、修普賢十願,這是略舉簡單的例子。這五個科目是早年我們淨宗學會成立,我們在行門裡面拈出來最重要的五個科目。三福、六和、三學、六度、十願,這是在無量行門裡面拈出五個科目,淨宗同學只要依這五個科目修行,就成就了。可是五個科目提出來有二、三十年了,真正成就的人還是不多,這原因到底在哪裡?出在什麼地方?為什麼從前的人幾乎這五個科目人人都具足,不但是淨宗,所有大乘宗派裡面幾乎都具足,沒有聽說困難,所以世世代代各宗各派都有祖師大德出現,唯獨我們這一代沒有,毛病到底出在哪裡?我們不能疏忽。毛病出在紮根教育,基礎教育疏忽了。中國世代有這些賢能出現,沒有別的,中國人自古以來重視紮根教育,重視胎教,重視學前教育。這個學前教育還不能用現在概念,現在沒法子想像。中國人接受的教育什麼時候開始?最晚最晚是他出生,他生下來,眼睛張開了,他就會看,他就會聽,他什麼都懂,他就在學習,大人在他面前的言行舉止,他已經在模仿,開始在學習。這樁事情在近代,被外國一些心理醫生,他們用催眠術,研究一個人的心理狀況,把他催眠。催眠後問他,你現在回到十歲,十歲那個時候什麼樣子?提出幾個問題問他,他回答。再回去,再回去到五歲、到三歲、到一歲,再回去,回去你還在胎胞裡面,你還在母親肚子裡面,那時候什麼樣子?他統統能說出來。這就說明,我們中國老祖宗講的胎教有道理!他坐胎的狀況,他能講得出來。母親喝一杯冰水,就好像在寒冰地獄,喝一杯熱水,就在八熱地獄,苦不堪言,他說得出來。母親快樂,他也快樂,母親憂愁,他也難過,隨著母親情緒變化,他什麼苦樂都在裡頭受。這是我們從外國心理醫生報告裡面看到的,想到中國講求胎教,大有道理在。

出生之後,我們現在提倡的《弟子規》,《弟子規》是不是給小朋友念的?不是!小朋友哪念《弟子規》?小朋友上學,從哪裡念起?從《三字經》念起,從《百家姓》、《千字文》念起,在從前四書,哪有念《弟子規》的?沒聽說這門課程。《弟子規》在哪裡?《弟子規》還在上學之前,《弟子規》是父母、家裡大人把這一百一十三樁事情統統做到,做給嬰兒看。你讓這個小嬰兒,他出生,一出生眼睛睜開他就在看,大人一舉一動完全合乎《弟子規》的規矩。所以到三歲這一千天,他不是念,他全做到了,這叫紮根教育,那個根扎得多深。這一上學,老師講倫理,倫理講什麼?講人跟人的關係,孝順父母、尊重師長、友愛兄弟,跟你講人跟人的關係,這關係怎么相處。好教,非常好教,為什麼?因為《弟子規》他已經實踐,他做到了。事上他做到了,他不知道為什麼這么做法,所以在這個時候告訴他,為什麼要孝順父母?為什麼要尊重師長?讓他慢慢明白。

我們這一代的人,我們上一代的人,我們再上一代的人,生活在民國戰亂時期,把這個教育疏忽了。小時候我們天天逃難,跟日本人打仗,中日戰爭爆發的時候我十一歲,好在我前面十年生長在農村,還受一點中國傳統的紮根教育;換句話說,小我五歲的就不行,我弟弟小我六歲,就差很遠,你問他這個,他完全不懂。所以現在學佛為什麼不能成就原因在此地,那怎么辦?只有求補習,以前沒有學,現在補修,可以的。如果發現這個錯誤,我們紮根教育疏忽了,現在回過頭來真正再努力學習紮根教育。這個紮根教育,沒別的,真乾!不難,你真乾的時候,法喜充滿,快樂無比。你就會真正體會到《論語》頭一句孔子說的,「學而時習之,不亦說乎」,那個悅是快樂,你把你所學的全部落實在生活,那真快樂。佛家講的法喜充滿,常生歡喜心,這一點不假。

我學佛這么多年,講經有五十一年,看到一個,非常明顯的一個,有人有,沒有他那么明顯,胡小林居士,你們有人認識他。他學佛才兩年半,他那種法喜、那種歡喜,一般人沒有享受到。他為什麼會有成就?聽話。我遇到他也是很偶然的,告訴他一句話,世出世間聖人教誨秘訣就是八個字,「一門深入,長時薰修」。他問我,學哪個經論?我介紹他《無量壽經》,我說你先把《無量壽經》念三千遍,落實《弟子規》,他就一門深入。《無量壽經》現在念到一千多遍,他已經法喜充滿,我說你這是剛剛嘗到法味,還需要多少時間?像他這種進度,我說還要三年。他這一千多部念下來,他心定了,其他的一切經不看也不聽,天天就聽《無量壽經》,我有《無量壽經》的光碟,他每天重複的聽,一遍一遍的聽。《無量壽經》還有很好的註解,黃念祖老居士有《大經解》,還有《無量壽經白話解》,我都介紹給他,他手邊都有,不看,還是看我的光碟,看我的註解,他說他一門深入,絕對不夾雜,我介紹他的他都不看,這個真難得!

這一部經上,你看其他的經都沒有接觸,但其他一切所有,佛法裡頭、世法裡頭,他都通了,好像什麼問題有人問他,他答得真妙。他問我,這是怎么回事?我有沒有犯錯誤?我說沒有錯,為什麼?智慧開了,你心清淨,清淨心起作用就是智慧,智慧不是學來的,是你自性裡頭本來具足的。你現在放下一分,自性智慧透一分,你能放下兩分,你就能透兩分,不要以為這少,這一、二分一生用不盡,你是真正生活在幸福美滿的世界,真正生活在佛法裡面;再換句話說,你生在佛國土,怎么會一樣?所以願要堅定,不能夠改變。現在在佛法裡面已經嘗到法味,嘗到法味他就不會改變,為什麼?世出世法里再沒有找到比這個更快樂的,找不到。可是我們自己要警覺到,決定求生淨土,為什麼?我們不求生淨土,輪迴一關很難過。縱然輪迴你能夠超越,十法界也不容易超越,學得很辛苦,時間太長。到極樂世界好,穩當快速,一生決定成就無上道,比一般菩薩在時間上縮短太多了。凡聖同居土下下品往生,到西方極樂世界,把執著、分別、起心動念統統舍掉,需要多少時間?下下品往生到極樂世界去,十二劫。我們看十二劫很長,在極樂世界的人看十二劫很短,為什麼?個個都是無量壽,無量的壽命,那十二劫算什麼。在我們這個世界上,十二劫的時間,這三大類的煩惱,一種都舍不乾淨。你細細算這個帳,極樂世界能不去嗎?你才曉得這個地方非去不可。什麼時候去?這一生決定要搞成功,要發這個大願,決定要求生淨土。

在日常生活當中,我們很認真的把這五個課程學好,這五個課程都是建立在儒釋道三個根的基礎上,沒有這三個根,你學不到。人家學到的人是什麼?那個根扎得牢。這個根學到之後,他能融會貫通,在日常生活當中,無論遇到什麼事情他都能解決,用什麼解決?就用《弟子規》來解決。《弟子規》字字句句無量義,雖然是一百一十三樁事,你要記住,佛在經上講「十善業道」,十樁事,《弟子規》比起十善業多一百樁事,它一百一十三樁事,這隻有十樁事。但是那個十樁事一展開,在前面跟諸位做過報告,小乘展開三千威儀,你看這十條一放大,三千條;在大乘更不得了,八萬四千條,菩薩八萬四千細行,根本就是十善。所以《弟子規》一展開,也是八萬四千細行,什麼問題不能解決!這要真智慧,你才能體會到,真智慧才能夠善巧方便用在日常生活當中,他怎么不快樂!所以,佛法修學,要不要學很多東西?不要。

記住,惠能大師不認識字,一部經沒學過,不認識字,沒有聽過經,也沒有學過教,一生當中聽講經大概就是五祖忍和尚半夜三更在方丈室裡面給他講《金剛經》大意,我們估計不會超過兩個小時,他就大徹大悟。怎么悟的?把妄想分別執著全放下,他就開悟,這一悟,世出世間一切法他就通了,為什麼通?本自具足。你看他開悟的時候,向他的老師提出報告,見性,性是什麼樣子?性是清淨的,性是不生不滅,性是本自具足,性是本無動搖,性能生萬法。他這五句二十個字報告提出來,五祖說好了,衣缽就給他,送他離開道場,他的緣不在這個道場,緣在南方,送他回去。他一生聽經就那么一次。在回到南方路上,在曹侯村遇到無盡藏比丘尼,這個比丘尼也是很有善根的。受持《涅盤經》,《涅盤經》的分量可大了,我們現在在《大藏經》裡面看到兩種版本,一種三十六卷,一種四十卷。經很長,她每天讀誦受持,但是念得很熟,經的意思並不懂。她在那裡念經,能大師在旁邊聽,聽完之後就跟她講,你念的這個經的意思很好,跟她講意思。這一講,無盡藏比丘尼愈聽愈歡喜,就拿著經本向他請教。他說我不認識字,你不要拿經本給我看。你不認識字,怎么能講得這么好?這個與識字不識字、與學無學沒有關係。與什麼有關係?與放下有關係。為什麼?是你自性裡頭本來有的,是因為你現在有起心動念、分別執著把它蓋住,把它障礙住,它不能現前。你只要不起心、不動念、不分別、不執著,障礙沒有了,你自性裡面的智慧現前,十方三世一切諸佛所說的經教都從自性流出來的,你一見性,所有一切諸佛的經教全通了,沒有一樣不通。

再跟諸位說,現在科學家、哲學家所研究的這些東西,你說能大師知不知道?全知道,一點障礙都沒有,為什麼?一切法不離自性。我們一天到晚胡思亂想也是自性,也沒有離開自性,用錯了。所以十法界裡面,大大小小一切眾生的念頭、言語、造作,沒有一樣不知道,他的心像鏡子一樣,照得清清楚楚明明白白,你提出任何問題,他不用思考的,就答覆你。不是他一個人有這個能力,每個人都有這個能力。所以他的心目當中對一切眾生是平等的,不會說我比你高、你不如我,不是,他絕對沒有這個念頭,為什麼?他不生煩惱,他只曉得他已經放下,你還沒放下;你放下跟他無二無別,他怎么可以輕慢你,哪有這種道理!真平等,佛菩薩才真平等,這個菩薩是法身菩薩,真平等。法身菩薩的心決定沒有分別,《無量壽經》經題上講「清淨平等覺」,法身菩薩的心清淨的,決定沒有染污。沒有染污就是決定沒有起心動念、沒有分別執著,他的心是平等的,他的心是覺而不迷,所以他看一切眾生都是佛、都是如來。你要問你自己哪天成佛?不要問別人,到哪一天你肯定了,你看所有一切眾生都是佛,這個人對你很好是佛,這個人對你很殘忍,侮辱你、毀謗你、陷害你,也是佛,沒有兩樣,你就成佛了。成佛不難!放下就是。成佛也真不容易,為什麼?你不肯放下,你不肯放下就難了,不容易,你要肯放下,太容易了。所以這個事情不要問別人,問自己,你什麼時候成佛,你也用不著問別人,問自己,什麼時候放下什麼時候成佛。放下執著你就是阿羅漢,放下分別你是菩薩,放下起心動念你就成佛。縱然成佛,還要發願往生淨土親近阿彌陀佛,為什麼?你才真正能證得圓證三不退。到極樂世界去鍍金,到極樂世界才真正能得到永恆,到極樂世界就等於到一切諸佛剎土,遊戲神通,上求下化的大願才能夠圓滿。

所以我們學習的入門,必須要堅持三個根,三個根用多少時間把它學會,變成自己的生活行為?認真努力,半年。我們煩惱習氣比較深一點,半年恐怕不行,一年,不能超過一年。從哪裡學起?印光大師教給我們從《感應篇》學起,或者從《陰騭文》學起。《安士全書》這本書,印光大師對它讚嘆到了極處,是在我們這個時代裡頭第一奇書,這是他老人家讚嘆。《陰騭文》裡頭總共說了七十六樁事情,它的條文,《弟子規》是一百一十三樁事,《陰騭文》只有七十六樁事,要落實,以這個為基礎,它是屬於因果教育。人把因果教育搞清楚搞明白,學《弟子規》、學十善業就踏實,是真學,不是假學。如果沒有因果教育,縱然學了《弟子規》、學了十善業,都是飄浮的,沒根。境界現前的時候會守不住,名聞利養遇到的時候,他心就變了,會被外面境界轉,這是不懂因果。如果懂因果,不會被外面境界所轉,為什麼?知道自己有命運,命里有的決定有,命里沒有的不強求,競爭的念頭會斷掉,於人無爭,於世無求。你所爭來的,用種種非法手段得來的財富,財富得來了,應該什麼?你命里沒有,你用什麼手段都得不到,如果得到,大概災禍就跟著來了。如果你沒有這個官位,你命里沒有這么高的位置,你用不正常的手段、賄賂的行為,地位提升,做了高官。你命里沒有,位置得到之後,恐怕沒有幾天你就死在這個位置上,把你壓死了,你沒這么高的位置。你得到錢財,也被錢財壓死。所以真正明白這個道理,他不爭、不求,一切隨緣,真有這個命,他不斷往上提升,慢慢升,不必求,自自然然的。

這樁事情,理、事講得最透徹的是《了凡四訓》。所以《了凡四訓》我也想找人來細講,在台灣有個專講《了凡四訓》的王警官王麗民,我跟他也很熟。他大概《了凡四訓》應該講了幾百遍,我想請他來講。找黃柏霖警官給我們講現代因果報應,這他告訴我的,他是個高級警官,現在退休了,他蒐集台灣這六十多年刑事案件破案的真相。他告訴我,破案的真相裡面,百分之八十以上,都是被害人被害死了,他的冤魂託夢給這些警員、辦案人員,把他屍首找出來破案的。所以他們相信,那個被害的人沒死,他的靈魂找來了,有時候靈魂附身引導你把這個案件破掉,他說如果沒有這些靈來幫助,很多案破不了。台灣這些案件破案的時候,報紙雜誌都有刊,都有報導,警局向大家宣布這案怎么破的,所以這些資料他很多。他告訴我他蒐集很多這些資料,我說好,你慢慢的到電視台跟大家分享,告訴大家不能害人。你害他的命,你要還他的命,你奪他的財產,你要還他的債,這有什麼意思?欠命的還命,欠債的還錢。命里沒有的,得不到!你想得到,禍害就來了,這是多可怕的事情!

這個道理與事實真相,美國心理醫生魏斯在他的著作裡面,他講得很多。所以他勸導人,在這一生當中一定要守本分,你才會得到真正幸福圓滿。你要懂得斷惡修善,改過自新,要能誠心誠意的幫助別人,佛教給我們布施。佛說財從哪裡來的?從布施來的,過去生中財布施得多,這一生當中你的財庫,你命運里的財庫就很多錢,自己修得來的。聰明智慧是法布施來的,健康長壽是無畏布施來的,你要是害眾生、威脅眾生,得的果報是短命報。你要有能力的時候,化解別人的災難,別人有恐怖的時候,你能安慰他、你能保護他,這就是健康長壽的果報。財富、聰明智慧、健康長壽那是果,果必有因,你真正修因,自然果報現前,這個道理要懂。現在在這個社會要講透,人那種貪瞋痴的念頭自然就化解掉。為什麼有這么堅強的貪瞋痴慢?他不了解事實真相,他不知道人身體有死亡,靈魂沒有死亡,靈魂會再去投胎,不是死了就完了。我早年講經常常講到,死了就不得了,這不是開玩笑。為什麼?我們要趁這一口氣還在的時候,認真提升自己的靈性,這個太重要了。身體總會有消失的一天,我們的靈性不消失,靈性決定要向上提升,不能叫它墮三惡道,這就需要時間來好好修行。我們遇到許多挫折、遇到許多艱難困苦,有一些無知的人就自殺,用這個方法來解決,這不能解決問題,自殺不能解決問題,這是完全錯誤。你要能夠忍受,忍受就是消災免難,消業障。你要依靠聖賢教誨,提升你自己,這就對了,不可以用消極的行為;積極的斷惡修善,趕快回頭,回頭是岸。

我們把三個根紮下去之後,這個很重要,要把其他的放下,你才能把根紮好。你先試試看,用二、三個月的時間,別的都放下,專門學《弟子規》,讀誦受持。讀誦是先決條件,你要把它念熟,念到能夠背誦最好,文字不多,只有一千零八十個字,句句都要把它做到,要落實在生活上。然後接著落實《感應篇》、《十善業》,你有這個基礎的根,那兩部就不難。第一部選《弟子規》可以,選《感應篇》也可以,《十善業》決定是在第二部,沒有前面兩個基礎,《十善業》不行,你學不到,所以它有先後次第。這三個根紮下去,我們相信一年就成就了,然後你在大乘經教裡頭選擇一門,一門深入,我相信小林居士能夠兩年的時間有這么好的成就,你不會輸給他。你的兩年也能達到他的效果,那你對佛法就充滿信心,你對於古聖先賢的教誨你就會佩服得五體投地。古人不欺騙人,句句都是老實話。

然後你要學淨宗,有這個能力,也就是說你有這個善根、有這個緣分,你就把我們淨宗五個科目學好,這也是真實的佛法的基礎,就是三學、三福、六度、六和敬、普賢菩薩十願,這些東西全都要落實。十願裡面頭一個「禮敬諸佛」,毋不敬,我們怎樣對佛菩薩禮敬,要用那種心、恭敬的心對一切眾生。不要有分別,不要有執著,我心裡很敬佩的人我對他恭敬,我心裡很不喜歡的人,對他也一樣恭敬,你才學會。所以,他叫禮敬諸佛,為什麼?他是真佛,不是假佛。「一切眾生本來是佛」,你要記住《華嚴經》上這句話,不是假的,你輕慢一個人,你就是輕慢佛。他是真佛,他不是假佛,為什麼?他有佛性,只是他現在自己迷惑了,他有妄想分別執著。他要是把妄想分別執著放下,他不就成佛了嗎?沒放下,沒放下他還是佛,總有一天他會放下,肯定他會放下,只不過是早晚的問題。我們明白,我們覺悟,我們的知見跟一般人就不一樣。他怎樣設計,想方法來害我,我對他還是尊敬,為什麼?他是佛。他現在為什麼有這種行為?那是他迷惑顛倒,他要放下分別執著的時候,他的思想見解是佛的思想見解,不是這樣的。這是在迷惑的狀態之下做錯了事情,不要放在心上,好像一個人酒喝醉了發酒瘋,你得要原諒他,他清醒過來了,他就是很好的人,很有理智的人,要明白這個道理。不可以跟人計較,跟人計較,你跟他一般見識,他迷你也迷,兩個人才會發生爭執。如果一個是迷惑,一個是覺悟,覺悟的人一定會讓,一定不會跟他爭執,所以什麼樣的衝突都不可能發生。

覺悟重要!覺悟就是菩提,對人要有禮貌、要有恭敬。即使在一個公司裡面,機關裡面同事,自己是長官的身分,對於部屬也要恭敬,也要懂得。現在職位不相同,工作性質、任務不相同,除此之外毫無差異。從我們現前來看,差異之所在是我們修行功夫不相同,可是從自性上講那就絲毫差別沒有,總要明白這個道理。佛法把禮敬擺在第一,世間法也把禮敬擺在第一,你看儒家《禮記》,你翻開頭一句話,「曲禮曰,毋不敬」,跟禮敬諸佛意思相同,沒有不值得我們禮敬的,一切都要恭敬。世出世法聖人把這個擺在第一條教給我們,對人要有禮貌。海口的教育成功,這是監獄,成功在什麼地方?執法的人員對於受刑人有禮貌,他成功了。在過去沒學《弟子規》,他們認為受刑人是比他們低一等,他是來管他們的,所以態度都不好。學了《弟子規》之後,人都是平等的,你一時犯了錯誤,現在判刑到這個地方來,來接受好的教育、改造教育,出去之後你就變成善人、變成良民,所以尊重人格。所以執法人員對犯人也行鞠躬禮,讓受刑人感動,他教育成功。所以,我們第一個就是要懂得禮敬。

第二「稱讚如來」,你看第一句諸佛,第二句是如來,他為什麼不用諸佛?禮敬諸佛、稱讚諸佛不是很好嗎?他換個名詞,換名詞一定有道理,一定有意義,要不然就不能換。真的是這樣的。稱「諸佛」是從相上講的,稱「如來」是從性上講的,不一樣。從相上講平等恭敬,讚嘆那就有影響,不能從相上說,相上會把社會搞亂,善惡都不分,所以他從性上講。他的形象與性德相應的讚嘆,與性德不相應的不讚嘆,你看它就有差別,不像禮敬諸佛是普遍的,沒有條件的,讚嘆是有條件。譬如與性德相應的,孝悌忠信與性德相應,禮義廉恥與性德相應,他的行為合乎這個,值得讚嘆。他要是不忠、不孝、不仁、不義,你讚嘆他,這社會就亂了。所以這個讚嘆,佛給我們講得很清楚,也就是善的那一面我們讚嘆,鼓勵他,惡的那一面不提、不毀謗,就是不讚嘆,我對你有禮貌,沒有讚嘆。如果你是善的方面,與性德完全相應,禮敬後頭有讚嘆,這個用意很深。讚嘆是給你宣揚,希望大家以你做榜樣,向你學習。善跟惡,在根本上講,佛常常講貪瞋痴叫三毒,毒是什麼?惡到極處,才叫毒。一個人起心動念、言語造作與貪瞋痴相應,佛不讚嘆;與不貪、不瞋、不痴相應,肯定有讚嘆,禮敬之後有讚嘆。

《華嚴經》善財童子五十三參,裡面有三位善知識是代表貪瞋痴的,善財童子去參學,有禮敬沒有讚嘆,有供養,就是沒有讚嘆。於一切善德的人,參訪的時候都有禮敬、都有讚嘆,這個諸位細心去看經就看到了。但是你要曉得,那個貪瞋痴的人還是菩薩,菩薩為什麼要有這種行為?有一類的眾生要用這種方法去度他。而且這種眾生還不少,現在社會上很多,你找貪瞋痴的人,很容易找到;找不貪、不瞋、不痴的,不容易找到。在從前的社會裡,用這個教育教得好,貪瞋痴的人少,不貪不瞋不痴的人多,所以社會安定。現在這種人多,裡頭有沒有菩薩?我相信肯定有,這種人一回頭就是大菩薩。我看到有個信息,是一個同學從網路上下載的。在香港好像是個賭王,靠賭博起家的,那還是命里有的。有一天被黑社會找到,勒索,把他的手砍斷,他就變成殘障,沒有殺他,受了重傷。他一下被害,人覺悟過來,就到處勸人家不要賭博,把賭博裡面的黑暗面說出來。他自己是個賭王,全是騙人,把他騙人的技巧、方法都公開告訴大家,勸人不要賭博。他這一回頭,我們就稱他賭王菩薩,這值得讚嘆。他前半段不可以讚嘆,他這一回頭就是菩薩,拯救這些好賭博的人,你看這一回頭就是菩薩。他救了不少人,以前是害人,現在回過頭來救人,不敢再做壞事。人真的叫回頭是岸,浪子回頭,那就是菩薩再來。所以我讚嘆他,那是菩薩來示現的,做樣子給我們看的,教我們從這上回頭。哪一個行業都如此,真正回頭之後,好人當中的好人,先是害社會、擾亂社會,一回頭,拯救社會、救助社會,這是無量的功德。所以佛菩薩教給我們,一切不善不放在心上,心上都沒有,口上當然就沒有,行為上不會表現。所以禮敬是很可愛的,不善的人接受你的禮敬他也很歡喜,為什麼?你是真誠心。

第三是「廣修供養」,供養是布施,用恭敬心來布施就是供養。所以普賢菩薩高,他是平等看一切眾生,我對佛是供養,對所有眾生也都是供養,沒有差別的。大乘菩薩還有差別,上面供養諸佛,下面布施眾生,他有分別。普賢菩薩沒有,修普賢行的人沒有,修普賢行的都叫做普賢菩薩,用平等心、恭敬心。而供養裡面,所有大乘經裡面佛講得好,法供養為最,最大的功德是什麼供養?法供養。為什麼?財供養固然能幫助人解決問題,是解決你現前生活上一點問題,不能解決你了生死出三界的問題,更不能幫助你成佛作祖的問題,這個做不到,法供養可以做到。法供養一時做不到,但是阿賴耶裡面你已經種了佛法的善根,這就很可貴。我們今天聚集在一起來學習《華嚴經》,這什麼原因?阿賴耶裡面有「大方廣佛華嚴」,阿賴耶裡面這個善根種子從哪裡來的?過去生中一定是學過這個經典,聽過這個經典,或者是修過這個經典。為什麼現在變成這樣?雖然過去有聽聞、有修行、有學習,功力不夠,依舊被煩惱習氣所轉,也就是名聞利養一現前,心就變了,佛法就忘記了,就又墮落了。一個成功的人,不曉得墮落多少次,不是一次就成就的,沒這個道理。但是一次比一次一定會提升一點,提升到一定的程度這才會有悟處。要遇到殊勝的緣分,長時期的能夠接受大乘經教的薰修,提升的幅度就快,大幅度的向上提升,這好事情,這一生很容易成就。

我們這一生的緣可以說是相當的深,聽經能生歡喜心,雖沒有得到真實的受用,歡喜心生起來,這就是有相當程度的善根。如果能夠堅持不中斷,十年、二十年、三十年會有悟處。如果你勇猛精進,真的接受,我花一年的時間扎三個根,把《感應篇》、《弟子規》、十善業修好。這一修好,我們淨宗這五門功課馬上就相應,一點都不難,也就是跟你講三福、六和、三學、六度、十願不難,你有基礎。現在聽到是容易,做起來困難,你沒有從基礎上紮根,如果從基礎上紮根,一點都不難。然後你能夠一門深入,一部經、一個方向、一個目標。小林居士學《無量壽經》,他就一部經,他其他的什麼也不聽,什麼也不看,就這么一部經。他告訴我,這些年來專聽我講《無量壽經》的光碟,我還特意把黃念祖老居士的《大經解》,跟他的《白話解》都送給他,他手上有,他不看,他說我只看你這一樣,一門深入。我說:好吧,你繼續再看兩年,然後再可以廣學多聞,觸類旁通。這個方法是正確的,為什麼?修定,一門才能修定,看二、三個人的東西,心就定不住。經上這句話,你看這是怎么講的,那些又是一個講法,會擾亂,這真的,一點都不假。過去我們學佛學教,李老師常常給我們說這個道理,可是我們的做法雖然也專,沒有像胡小林這么樣的專,他的真的專。我學習的時候,專是以一部註解為主,我還要參考其他的,這就差了。他這個專做得比我還好,他所悟的境界我知道,他給我一說我就明了。我在佛法上用了五十八年的時間,他才兩年半,我看他再有兩年半就趕上我了,這是真的,不是假的。這個道理我很清楚,他是真的專,我們專裡頭還夾雜一點,夾雜得不多就是。一夾雜多,那就不行。

我們為什麼夾雜?這是因為要出來講經,老師告訴我,我講《彌陀經》,老師告訴我,用蓮池大師的《疏鈔》,或者是用蕅益大師的《要解》。我《彌陀經》講過很多遍,有時候專用《疏鈔》,有時候專用《要解》,但是有些比較難講的地方、難體會的地方,我還得看看像圓瑛法師的、諦閒法師的,看看這些老法師他們的講記裡頭這一段有沒有值得參考的,我還得看看。我頂多找兩個幫忙,我不會找第三個,像胡居士他一個都不找,這個很厲害。但是他要出來講經的時候,我要把我的經驗告訴他,一定要找兩個現代人做幫手。我們能理解、能講的不必參考他的,遇到困難,看看他怎么講的,會給我們一些啟示,能觸動我們的善根,會有一點小幫助。所以,一定要懂得取捨,不是真正有修有學的人,他的東西就靠不住。最好是證果,證果古人裡頭才能找到,今人太難了。今人我們找到什麼?他有修、他有學,也就是他做到信、解、行,我們要找這樣的老師。只有信解沒有修行,這個不行,這決定靠不住。古人是有信解行證,這樣的善知識就太難得,遇到這樣的善知識肯定成就。

所以供養裡面法供養是第一,我們要懂得如何在古大德裡面選好的東西,而現在人能看得懂,太深了現在人看不懂,有困難,要現在人能看得懂。像明清還可以,註疏就比漢唐那時候要淺得多,漢唐時候難懂,明清距離我們近,近代,民國初年也有些大德,他們的東西很值得我們做參考。我們供養是以法供養為最,法供養里當然還是要用錢,你看就有財供養。法裡面,大乘佛法幫助我們覺悟,幫助我們斷煩惱、學智慧,這裡面就有無畏的意思在。所以一舉三得,圓圓滿滿包含了財供養、法供養、無畏供養,果報是圓滿的。今天時間到了,我們就學到此地。

(第三十集)

2009/5/14台灣高雄檔名:12-047-0030

諸位法師,諸位同學,請坐。請看《修華嚴奧旨妄盡還源觀》,經文第五頁最後一行:

【施戒忍進及禪定。智慧方便神通等。】

『神通等』,是十波羅蜜最後的三種:願、力、智。前面我們學普賢十願,將「禮敬諸佛、稱讚如來、廣修供養」略略的說過,接著是第四「懺除業障」。十願裡面,每一願都是其餘的九願,這是《華嚴經》上所說的「一即一切,一切即一」,任何一法都圓滿含攝一切法,為什麼?我們到底下一段就看到了,自性法爾如是,確實法法圓融,沒有障礙。在修行來說,懺悔可以說是這十願裡面最主要的一條,前面是助緣、是善根、是福德,到這個地方真的成就了,業障除掉,不就成就了嗎?十方諸佛如來與我們差別在哪裡?可以說諸佛是把業障除盡,就像我們這篇文章題目上講的妄盡,妄儘是什麼意思?業障統統懺除了,沒有業障,那就還源,還源就是回歸自性,圓成佛道,這不是菩薩,是究竟圓滿的佛果。在現在這個社會,健康的人不多,不健康的人到處都是。這個不健康是怎么說?就是有業障;換句話說,就是有病,不是身病就是心病。實際上講,因為你有心病,所以才有身病;心要沒有病,身體怎么會長病?哪有這個道理!

我們這裡得到一個光碟,劉有生先生講的,人家稱劉善人,說病。他給人治病,疑難雜症,醫院中西醫沒有法子治療的,找到他了,他用什麼方法治?把你得病的這個原因說出來,讓你自己生慚愧心,真正懺悔。這一懺悔,身體馬上就有反應,你就會嘔吐,吐出來這些髒的東西,那就是身體裡的病,把它吐光了,身體就好了。他自己年輕的時候,二十幾歲的時候一身都是病。遇到一個老人給他一本書,王鳳儀老先生著的。實在講,這個說病最早是王鳳儀先生,在中國東北一帶,也是年輕時候受了病苦,得到高人指點,真心懺悔,收到很好的效果,以後就用這個方法幫助別人,人稱之為善人。他的學生代代相傳,劉善人也是王鳳儀再傳的學生,現在在國內很有名。他的光碟沒有著作權,歡迎拷貝流通。我看了,只有一片,我看了。還有一些同學看了之後,把它寫成文字,很好,因為北方口音,有些人還是不能完全聽懂,用文字寫出來。我看了,我把它做了一個刪節,一共有二十頁。可是現在確實有許多工作非常繁忙的同修,這二十頁對他來講太長,他沒有時間看;所以第二次再做一次刪節,這次刪節是八頁,這就容易多了,希望從這個地方來入門、接引。看出興趣了,你再看第一次的刪節本二十頁,如果再喜歡,你看他的原文,聽他的光碟,大概是兩個小時,這一堂課。

有同修告訴我,看了他的文字檔,或者看了光碟,真的受了感動,感到自己一身病苦,聽聽老先生所說的話,很有道理,自己一反省,痛哭流涕。反省什麼?真的是自己錯了。以前都是認為別人錯,我沒錯,所以得一身病。現在認真一反省,才知道是自己錯了,別人沒錯。有這個勇氣承認,承認過失,向父母懺悔,或者向兄弟懺悔,做對不起兄弟事情,對不起朋友的事情;在單位裡面服務,對不起長官,對不起同事,總是自私自利,起心動念損人利己,重的自己得病,有的時候影響你的家人得病,影響你的小孩得病。小孩在十二歲以下,他要是得病,多半是父母的業障。這樣一懺悔,真正是痛哭,痛哭這五臟六腑它就起作用,就起反應,裡面這些髒東西(業障)就往外吐,吐得很難過。劉有生先生他的報告裡面,他在二十幾歲看到王鳳儀這本書,感到慚愧,他吐了好幾天,吐得很難過,真的把病統統吐乾淨了。從此之後,他這些病不要治就好了,自己好了。這個光碟應該是不太遠,最近錄的。我聽他講,他今年六十七歲,這四十多年來從來沒有生過病,沒有打過針,沒有吃過藥,身體健康,哪個地方人找他,他就到哪去。他那個時候,二十幾歲時候,那都要死了,活不成了,他活過來了。活過來他就發了一個願,我要是不死能活過來,我這一生不為自己,我為別人,我要把這個好方法普遍傳授給大家,只有一個目的,希望每個家庭快快樂樂,遠離病苦。所以他給人說病、給人治病不要錢,不收錢的。我們想想,這個人雖然他不是佛教徒,他是不是在行菩薩道?是的,一點都沒錯,大慈大悲,救苦救難。

所以佛門講到修行,行是什麼?行是行為,修是修正。我們就明白了,我們的行為犯了過失,犯了錯誤,把這些錯誤修正過來,這叫修行。念經是不是修行?打坐是不是修行?念佛是不是修行?不一定。古人有句話說,「口念彌陀心散亂,喊破喉嚨也枉然」,那念佛是不是修行?一天十萬聲佛號,心裡是散亂的,起心動念還打別人主意,還要占別人便宜,這叫修行嗎?真正反省,真正改過,真正自新,一句佛號也沒念,我覺得那個人叫真修行。所以淨土宗念佛往生的,不在乎念的佛號多少,在什麼?在清淨心。經上講得很清楚,「心淨則佛土淨」,那就曉得,我們念這句佛號目的是什麼?目的是把清淨心給念出來。因為你不念佛,你就胡思亂想,胡思亂想那不是清淨心,雜心妄念,現在人講心浮氣躁。所以這一句「阿彌陀佛」是個最好的方便法。你念著阿彌陀佛,想著阿彌陀佛,經上講,大勢至菩薩說的,「憶佛念佛,現前當來必定見佛」。

可是念佛,你不能不盡孝道,為什麼?當年釋迦牟尼佛在世的時候,把這個法門傳給韋提希夫人。這是頻婆娑羅王家庭的事情,遭遇兒子要奪取政權,害他的父親,把母親也囚禁起來,遭這么大的難。這個故事在《觀無量壽佛經》上,《觀無量壽佛經》的緣起就從這裡來的。韋提希夫人覺悟了,這個世間太苦,向釋迦牟尼佛求助,希望佛陀能夠介紹她,諸佛國土裡面有沒有淨土,有沒有沒有這些災難的,她想求往生。釋迦牟尼佛很慈悲,用佛陀的神力,把十方諸佛的國土顯現在她面前,像我們現在看電視一樣,她統統看到了。她很歡喜,她選擇阿彌陀佛的淨土,她說這個地方好,我希望能夠往生到極樂世界,怎樣去?希望世尊開導她。她真選中了。所以你看釋迦牟尼佛沒有主動介紹她到極樂世界,把諸佛淨土展現在你面前,讓你自己選擇,這個好。世尊教給她怎么修法?先教她修「淨業三福」,這是基礎。我們今天念佛求生淨土,念佛的人很多,往生的人很少,問題在哪裡?把淨業三福忘掉了,這是最高的指導原則。佛教她求往生先做準備工作,你要把到西方極樂世界應當具備的條件統統準備好,你才能去得了。

所以念佛,天天念這句阿彌陀佛,得要有淨業三福的基礎,沒這個基礎不行。三福第一條,「孝養父母,奉事師長,慈心不殺,修十善業」,我們做到了沒有?我們想想看,我們有沒有罪業?能對得起父母嗎?「孝養父母,奉事師長」,這兩句就在《弟子規》上,《弟子規》百分之百的落實,這兩句你做到了;「慈心不殺」,《太上感應篇》做到了,「修十善業」,佛陀的《十善業道》你做到了,儒釋道的三個根。你沒這三個根,你念佛跟阿彌陀佛不能感應,這當中有障礙。沒學的,沒聽說在學,可是他念佛真往生了。五十年前,我們這邊將軍鄉的這個老太太站著往生的,她有沒有學過《弟子規》?沒學過。有沒有學過《感應篇》?沒學過。可是你問她,這個人是不是孝順父母?是不是尊敬師長?肯定是的。是不是慈心不殺具足十善業道?你去問問,肯定都具足。所以她有條件,人家那一句阿彌陀佛念三年管用,真成功。我們念了三年、三十年都沒訊息,什麼原因?想一想,我們能對得起父母嗎?我們能對得起師長嗎?在這個社會裡服務,我們能對得起領導嗎?能對得起社會大眾嗎?好好去想想。

所以,起心動念都在造業,像《地藏經》上所說的,「閻浮提眾生起心動念,無不是業,無不是罪」。你要是說這個話是不是太過分一點?我們自己想想,我們起心動念是不是自私自利?我們起心動念是不是名聞利養?是不是貪瞋痴慢?是不是損人利己?如果都是這些念頭,那《地藏經》上的話全講對了,你起心動念統統在造業。所以誦經、聽教、念佛,只是跟佛菩薩結個善緣,這一生有沒有效果?沒有效果,這個事情我們不能不知道。如果你還警覺不到,你就常常想像現在日常生活,你所遇到的一些困難,想想我們處在今天這個環境裡面,遭遇到許許多多的天災人禍,大的,最大的人禍是戰爭,小的人禍太多了,別人來要脅你、威脅你,來毀謗你,來陷害你,人禍。大乘教裡面講的共業、別業,哪個人沒有?為什麼做事情這么困難?古人說得好,這個世間在一般人而論,在比例上講,十之八九你都會遇到障礙,很多是意想不到的障礙,障礙從哪來的?業障,所謂「不如意事常八九」。警覺心高的人,他在這個環境裡面會覺悟,覺悟好,一覺悟肯定就懺悔,回過頭來改過自新,從今之後重新做人。

這個做人裡頭有個秘訣,那就是我們中國老祖宗教導我們,「行有不得,反求諸己」,這句話重要。無論遇到什麼困難,天災人禍,意料之中的、意想不到的,我們遇到了,立刻就要記到祖宗的話,因,你這個災難是果報,有果必有因,果報現前不能不受。大乘教裡面講,「菩薩畏因,眾生畏果」,眾生迷惑顛倒,造了惡的、不善的業,果報現前,他害怕了;菩薩聰明,果報來了知道,那沒有法子,自己一定要承當,要去接受。轉變果報在哪裡?在因上轉,我要好好反省、好好檢點,我做了哪些不善的業,一定要把自己這個不善的惡業找出來。怎么消除?懺悔就消除了,真正懺悔,從內心裡頭懺悔,發露懺悔。真正懺悔的時候不是隱瞞著別人,面對著家人,面對著大眾,自己能把自己做錯的事情說出來,這叫發露懺悔。別人聽了,指責你、批評你,你的罪就消了。真正改過自新,沒有人不讚嘆你,沒有人不佩服你,沒有人不幫助你。

我們遇到順境,如何處理?決定不能有絲毫驕慢之心,總要知道我們做得太少,做得不夠。別人讚嘆我好,我不夠好,我差得很遠,跟佛不能比,跟菩薩不能比,跟這些祖師大德我們都比不上,有什麼值得驕傲的?別人愈讚嘆,我們愈害怕,愈要努力,愈要謹慎,天天反省,找自己的毛病。怎么找法?不難,你每天拿著《弟子規》,拿著《感應篇》,拿著我們淨宗修行的五個科目,三福,三福我們才講一條,「孝養父母,奉事師長,慈心不殺,修十善業」,頭一條。這頭一條裡面包括了儒釋道的三個根,你天天讀,天天反省。這三個根文字不多,要把它訂在一起,不到十頁,很薄的一本小冊子,用這個做標準,這都是古聖先賢、諸佛菩薩教導我們,這叫經典。所謂經典,它超越了空間、超越時間,三千年前一般人學習,正確的,三千年後的今天,我們來學習還是正確的;中國人學習是正確的,外國人學習還是正確的,真理永恆不變。

淨業三福第二條,「受持三皈,具足眾戒,不犯威儀」。你想想看,我們學佛了,我們能對得起佛陀嗎?能對得起菩薩嗎?能對得起我們的祖師大德嗎?這三條做到沒有?三皈是什麼?皈依佛、皈依法、皈依僧。皈是回歸,依是依靠,我有沒有回頭?我有沒有真的依靠三寶?佛法僧是什麼意思,總得清楚。佛是覺悟,法是正知正見,僧是清淨不染。我們想想,皈依佛就是從迷惑顛倒回過頭來,要依自性覺。三寶是性德,我要真的天天這樣乾,那就真的是皈依了。覺而不迷,這皈依了,依靠自性覺。沒有這樣做,還是迷惑顛倒?那我們就對不起佛,為什麼?我們皈依是假的,有名無實,這就是造罪業。法是正知正見,我們現在是邪知邪見,心裏面充滿自私自利、名聞利養、貪瞋痴慢,這哪裡是正知正見?從邪知邪見回過頭來,依正知正見,這叫皈依法。我們在學經教,經教裡面所講的這些道理、現象、因果,我們統統清楚了,把我們從前錯誤的那個知見放下,我們依著佛在經教里所講的認真學習,這叫皈依法。佛教我們孝養父母,你做到沒有?佛教我們奉事師長,做到沒有?佛教我們慈心不殺,起心動念是大慈大悲。「殺」,引申的意思,凡是傷害眾生的事情不可以做。不容易!我們起心動念、言語造作,有沒有傷害別人?要是讓別人感到難受,我們就做錯了。「菩薩所在之處,令一切眾生生歡喜心」,他是菩薩。這個眾生見到你就討厭,那我看到他,趕快我就躲開,不要讓他煩惱,這都是菩薩行。

僧,不管他自己修行怎么樣,這與我們不相干,我見到這個樣子、這個形相,立刻就要想到「六根清淨,一塵不染」。這個僧的相功德很大,時時刻刻他在提醒我,我尊重他。他自己持戒不持戒、修行不修行,那是他的事情,與我毫不相關;我看到他那個相,我就想到我要皈依僧。皈依僧是我從一切染污回歸,回過頭來,我要依清淨心,這叫皈依僧,這是三皈依。我們三皈依要是做到,我們對得起佛,是佛的好學生;三皈依沒做,我們欺騙佛菩薩,為什麼?冒充!冒充是佛的皈依弟子,三皈完全沒做到,所做的統統是相反的,每天所乾的還是迷邪染,哪來的覺正淨?想到這個地方,你不痛哭流涕嗎?「具足眾戒」,五戒有沒有做到?不要說多了。十善有沒有做到?這是最低的限度,你必須要做到的。不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不飲酒,叫五戒。十戒裡面,也包含這幾件事,但說得多一點,詳細一點,不殺生、不偷盜、不邪淫,這跟五戒是一樣;那個不妄語它就開了,不妄語、不兩舌,兩舌是挑撥是非,不綺語,綺語是花言巧語,不惡口,惡口是說粗話,人家聽起來很難受;再加上不貪、不瞋、不痴。這一入佛門,老師就告訴我們,我們是不是真做到?

現在災難這么多,在佛門裡面講,在宗教裡面講,它的認識跟一般凡夫不一樣。佛門跟宗教裡面講,災難是屬於業報,自作自受,它是果報,果報有因,因是什麼?我們自己做得不好,才遭遇的災難。為什麼真正一懺悔,幾次痛哭流涕之後,身上病沒有了,好了。很多癌症,劉善人報告裡面講得很多,舉了很多例子,癌症,非常嚴重的癌症,醫生都講他大概頂多只能活到一、二個月,遇到他,他給他一說,他真的一想,想到什麼?對不起家庭,對不起父母,對不起妻子,對不起兒女。這一反悔、一痛心,幾次嘔吐,病就好了,再到醫院去檢查,沒有了。醫生問他,你吃的是什麼藥?誰給你治的?這是劉善人治得高明。我在之前還遇到一個大夫,他是祖傳秘方,也是這些疑難雜症像癌症這些,他治好很多人。他是祖傳的方子,自己在山上採藥,採回來之後把它泡,應該是泡在酒裡面,藥酒,治病的時候是把這個藥塗在身上。這個藥很厲害,把裡面的毒,這裡面的毒把它吸到皮膚的表層,用刮痧的方法來刮,刮出來的時候黏黏的,就把裡面那些病刮出來了。劉大夫是叫你自己吐出來,他那是把它吸著刮出來,一刮之後你就很輕鬆,裡面這些病毒全部吸出來了。我親自看他做過這個,這也非常高明。道理是一樣的,一個是用藥物吸出來刮掉,一個是你從口裡吐出來,是一個道理。但是吐出來的,我覺得比刮的還高明。所以你得真心認錯,你不認錯,你回不了頭,你要有勇氣,這叫大勇。大勇是什麼?大勇是肯對著大眾承認自己的過失,發露懺悔,改過自新。哪個人沒有過失?要沒有過失,你就成聖人,你不是凡夫。所謂「人非聖賢,孰能無過」,這就是你不是聖賢,哪有沒過失的!只是你自己不認真去檢討,不肯懺悔,不承認,處處還自以為是,你的病怎么能好?

業障,什麼叫業?起心動念就是業,分別執著那就是障。我們有沒有?六道凡夫個個都有,哪有不造業?念念想著別人,善業,好不好?好。能不能了生死出三界?不能。為什麼?因為你還會執著。這是佛經上講得清楚,只要有執著,六道就出不去,但是你念念都是善業,你在六道裡頭三善道受報,三善道是人道、阿修羅道、天道。雖然生在三善道,三善道也很容易迷惑,迷惑之後就造業了,他又造惡業,那你福報享完之後,惡業現前,豈不是又要回到三惡道去嗎?你什麼時候能脫離六道輪迴?真想脫離六道輪迴,要靠佛法,它真的能幫助你了生死出三界,真能幫助你回歸自性,那就圓滿成佛了。首先你得要認識,認識在佛法里叫解悟;把業障懺悔盡了,那叫證悟。由此可知,八萬四千行門,就是修行的方法,門是門徑,法是方法,叫法門,也就是懺悔的方法,修行就是懺悔、就是放下,把自己這些習性全部都放下,業障就懺除了,才能幫助自己提升。業障不但是這一生,我也曾經提到,因為我們從國外得到很多心理醫生治療的資訊,就用深度的催眠,我鼓勵一些學佛的同修,信心不足,還有懷疑,可以去找找這些外國心理醫生,接受他們的催眠,讓催眠當中講到你過去生中所造的業障。如果你要有這么多的資訊,知道過去世,過去一世、過去二世、過去三世,五、六世,這生生世世造的些什麼業你都曉得的話,能幫助你懺悔,能幫助你把五臟六腑里的病毒全部給吐光。

所以講到修行就離不開懺悔,佛法裡面無論是誦經、拜懺、禮佛,甚至念佛,念完都做一個回向,回向就是屬於懺悔,不能不認真。我們今天最具體的,用《感應篇》,雖然是道教的,在佛門裡面,祖師大德用它來幫助懺悔,很多。特別是明清兩代,讀書人之間盛行「功過格」,佛門也不例外。你看看,了凡先生遇到雲谷禪師,雲谷禪師送他一本功過格,那個功過格不是佛經上的,就是《感應篇》,裡面的條目就是《感應篇》。用它來幫助你懺悔業障,很有效果。它不是從印度傳來的,是我們中國本土的,我們翻開來是特別親切,一條一條的,回過頭來問自己有沒有犯?這叫真修行。所以我們現前一定要記住,現前特別是什麼?身體不好,毛病很多,年紀輕輕的已經一身病了,唯有真正懺悔,你的病痛可以化解了。徹底懺悔,你的生死可以了了。

佛法里修行,可以說從初發心到如來地,修什麼?懺悔而已,所有的法門都可以說之為懺悔法門。特別要想到孝親尊師,淨業三福,世尊特別提出這兩條,父母之恩報不盡,老師之恩亦如是,要曉得佛菩薩是老師。你看我們佛弟子,自稱為弟子,弟子是學生,我們稱釋迦牟尼佛「本師」,本師是什麼?根本的老師,建立佛教在這個世間第一個老師,建立佛教的老師,我們稱本師。所以我們跟佛的關係是師生關係,這個關係是屬於倫理,總得要搞清楚,跟一般宗教不一樣,我們跟佛、跟菩薩是師生關係。要是跟菩薩講的,實際上我們跟菩薩是同學的關係,因為他是佛的學生,我也是佛的學生,他是前屆的學生,我是後來的學生,所以我們跟菩薩是前後同學。菩薩修得不錯,修得很好了,他可以教我,所以我們對菩薩,甚至於對祖師大德,都以老師之禮來奉事,關係搞清楚了。同一個本師,前後不同,關係非常親密。菩薩教我們的,祖師教我們的,就跟世尊教導我們的沒有兩樣,我們得依教奉行。佛在戒律裡面跟我們講到三聚淨戒,前面跟諸位說過,這個意思就是說,佛雖然住世四十九年,講經說法還是有限,還是很多東西沒有提到,所以指導我們一個總的原則,凡是對自己有利益的,佛沒有說到,要好好的學;對自己有害的,佛沒有說到,你也得要放下,不能說佛沒有說,我就可以放逸了,那錯了。譬如,這是我們一般常常講的,佛戒律里沒有說抽菸是犯戒,那好了,你就去抽菸了,可是抽菸對身體怎么?對身體決定有害處,沒有好處,這個就屬於攝善法戒裡面,這不善,你就應該要把它斷絕。第三種是饒益有情戒,這個事情是對眾生有利益的,對大眾有利益,你一定要做。所以要通權達變,要有善巧。戒律不是死的,它有開遮持犯,在某一種狀況之下靈活的運用,這個不能不知道。

下面第五「隨喜功德」,對治什麼?對治我們非常重要的一個煩惱,這個煩惱也是很多人都有,嫉妒。我們看別人好,心裡總覺得很難受,嚴重一點的,想辦法障礙他,想辦法破壞他,嫉妒。這個是專門對付嫉妒心的。佛教我們不嫉妒別人,要懂得隨喜。隨喜的功德,跟那個造作功德的人是一樣大。他修的那么大功德,我這一隨喜,他的功德我都得到了,你說這個便宜多大。如果你要是嫉妒他、障礙他,你造的罪業可大了。在這種境界裡頭,何必要造罪業?為什麼不成就自己的功德?真正修隨喜,這個人,特別是我們不喜歡的人,或者是我們的冤親債主,跟我們是對立的人,但是他做出這一樁事情是有利於社會的,要不要去幫助他?要,全心全力去幫助他,這叫隨喜。沒有力量,沒有大力量,小的力量去幫助他,盡心盡力。這一點力量都沒有,歡喜讚嘆,給他宣揚,希望社會大眾成就他,這是好事。

在現前的社會,在全世界,今天社會的動亂因素很複雜,不是單純的。我這些年來,有這個機緣參加國際和平會議這些活動,也認識了許多的國家領導人,我們在一起交流都會提到社會嚴重的弊病怎么解決,每個人都希望這個社會上不再有衝突,能夠回歸到安定和平。現在最普遍的這個衝突,而且是一切衝突里的根本,這個衝突是什麼?夫妻衝突,這是所有整個世界衝突的根本。什麼是夫妻衝突?離婚就是衝突,他要不衝突,怎么會離婚?所以離婚這個事情不要小看它,影響太大,這是衝突的根源,家不和了。中國古人常講「家和萬事興」,夫妻衝突,家不和了。如果你還有小孩的話,父子衝突,兄弟衝突。孩童的長成,最需要的是父母的愛,夫妻一分離,受害最嚴重的是誰?小孩。小孩長大的時候他有怨恨,他沒有愛心;換句話說,你就製造將來社會動亂的分子,你要不要負責任?你可不可以這樣做法?不是你自己得方便,你在傷害社會,你造的這個業可重了,你自己不知道。

所以,拯救社會從哪裡拯救起?要從教學上。教什麼?教倫理、教道德、教因果、教宗教。現在這個社會不講這些了,可是除了這些之外,沒有方法來拯救這個社會。我們就曉得今天隨喜功德應該怎么做法,我這么多年來,無論接觸什麼人,我都告訴他結緣重要。倫理是講關係,人活在這個世間,不能不知道,人際的關係,首先要曉得父子的關係,夫婦的關係,朋友的關係,兄弟的關係,踏進社會,所以有君臣的關係,就是現在所講的領導與被領導的關係,要關係搞清楚,關係處好,那你人際上的問題就沒有了。你不懂這些關係,人際關係處不好,就處處遇到障礙。怎樣把關係處好?那是道德問題。你要是明白道理,你自然就懂得怎樣去處理了。還得要懂得因果,你做事情就不會越分。因為人不是一世就完了,一世完了就好辦,他有前生有後世,這個事情就麻煩大了。知道過去,知道未來,你處事待人接物就會很謹慎。而且你要知道隨喜功德非常重要,為什麼?跟一切眾生廣結善緣,不但現在結善緣,還結來生的善緣。過去無知,不知道事實真相,做了很多錯事情,結了很多怨,現在明白了,總得要把這些怨結化解,不要等到來世。

除這個之外,宗教教育好。我接觸許許多多宗教界的人士,我跟他們大家談中國人對「宗教」兩個字的解釋。我們要宣傳,把中國這個宗教的理念,希望所有宗教都能接受。我在這裡推銷,還沒有遇到反對的,還沒有遇到不願意接受的,這個很難得,中國文化太好了,圓融,博大,精深。中國人講「宗」,什麼叫宗?宗有三個意思,第一個是主要的,第二個是重要的,第三個是尊崇的,非常尊貴,非常崇高,就這三個意思,宗。教是什麼?教是教育,是教學,是教化。合起來是重要的教育,主要的教學,崇高的教化。你看,這宗教意思多好,大家都願意接受,與多神、一神沒有關係,你看這宗教意思有多好。所以希望各個宗教都來推動宗教教學,宗教教育。宗教的儀式我們不反對,儀式可以照做,但是教學比儀式還要重要。所以宗教教育是宗教的靈魂,不能夠只有形式沒有靈魂,那就變成迷信。所以我們找不同宗教的經典,我找了十種,把他們經典裡面有關於倫理的教誨、道德的教誨、因果的教誨,把它抄下來,印成一本書,普遍贈送給不同的宗教。你看我們學自己的,同時也學別人的。關於這方面,每個宗教所講的大同小異,所以宗教可以團結。真正要想化解一切衝突,能夠得到社會安定、世界和平,一定要從宗教教學下手。宗教教學,首先當然要求得宗教的團結,這是整個地球上的居民有福了,這樁事情我們要隨喜。現在我們看到一些宗教領袖在做了,羅馬天主教教皇,很難得,他這次拜訪伊斯蘭教、拜訪猶太教,我看到這個信息,好事情,肯定宗教都是一家人。所以我們在這上做出隨喜功德。

下面第六,「請轉法輪」。請轉法輪,我們把這四個字省略一下,中國人喜歡簡單,請法。加個「轉」、加個「輪」,反而把人搞迷惑了,「請法」就簡單了。這個請法是什麼意思?我們這裡辦一些短期的佛學講座,請這些法師長者居士來為我們上課,就是這個意思。你看最近這兩年,我們推動《弟子規》,《弟子規》這些老師們很有智慧,他們想出一個短期講座,訂的名字訂得好,「幸福人生的講座」,時間期限四天到五天,短期的,免費,鼓勵社會一般大眾來學習,幸福人生講座,辦得很成功。這兩年來,各地方辦的大概已經超過三百次,每一堂都辦得很成功。我聽說高雄準備在九月份要辦一次,應該也是四天到五天的,台北、台中,好像台南也辦過,這是愈多愈好,這都是屬於請轉法輪。在佛法裡面講,這一條就是請出家或者是在家的這些大德來為我們講解經典。我們要學佛,學佛先決的條件就是要相信,不信你就沒有意思去學了,首先要相信。信了之後要求解,信了之後不解,很容易退心,那就得上課,這個很重要。真正理解明白了,修行是自己。所以大眾在一起共修的例子不多,佛陀在世沒有。釋迦牟尼佛在世一生就是上課,就是講經,沒有在一起共修的,在一起共修是我們中國祖師大德他們提倡的,佛陀時代的時候沒有提倡這個。你看看佛經裡面,沒有哪一部佛經講佛陀在世的時候大家打個佛七,沒有,打個禪七也沒有,全都是教學,研究討論,解答辯論,這佛陀時代就有了。所以它確確實實,用現在的話來說,它是學術,跟西方這些宗教不一樣。

佛教傳到中國來,把教學擺在第一,一直到前清的初期還是如此。所以我們看在歷史上記載到的,前清在康熙、雍正、乾隆,乃至嘉慶這個時代,每個寺廟裡都是講堂,都上課。這個風氣逐漸衰下來應該是在嘉慶以後,實在講,也隨著清朝國運慢慢衰了。嘉慶以後,道光、鹹豐、同治那就變質,講經教學的風氣衰了,經懺佛事超度的這個逐漸多起來,法會也多起來了。這些歷史我們不能不知道。但是現在你說我們請法,在出家在家裡面哪些是善知識?幾乎找不到了。在從前,講經教學的人,不但是他有修,他有證。李老師以前告訴我們,古時候這些大德上台講經、能夠著書立說傳給後世都不是普通人,至少也證二果、三果,再不然肯定有初果。只要有證就叫聖人,小聖,我們稱小乘叫小聖。小乘有四果,初果、二果、三果、四果都叫小聖。至少也是小小聖,那就是初果須陀洹。他證了什麼?我們能不能跟他比?他放下身見了,也就是他不再執著這個身是我;換句話說,他自私自利沒有了,我們能不能做到?小乘覺悟了,五種見惑斷掉了。見惑是什麼?惑是迷惑,見是見解,五種。五種錯誤的見解他放下了,他斷掉了。這五種頭一個就是「身見」,你看我們六道裡面的眾生,哪一個不把身當作我?佛告訴我們身不是我,身是什麼?身是我所有的,不是我,就像衣服一樣,衣服不是我,衣服是我所有的,身體是我所有的,身體不是我。所以這個身體用了幾十年,不太好使用了,換一個,這就是我們一般人叫生死,生死是什麼?換身體。我們每天都要換衣服,換衣服難不難過?不難過。你要是懂得身體不是我,換身體就像換衣服一樣很自在。六道就是衣服不一樣,你的心地善、行為善,你身體愈換愈好;如果不善,愈換愈壞。你投胎到這個世間來,身體不錯,很好,為什麼二十幾歲、三十幾歲得一身病?那個病絕對不是父母他們帶來的,那是什麼?那是你造的不善業。

劉善人講的,十二歲以前,你的身體受父母影響,十二歲以後,你自己造的業影響你自己。所以他說小孩得病,老人的心行不善,他感染的,所謂「兒女的身,父母的心」,他真有感應。父母的心地善良,兒女健康;父母的心不善,十二歲以下的小孩往往他得病的病因是在父母。十二歲以後他造的業,他是自己要負責。連這一點我們都能看出來,現在這個身,我們這個念頭在主宰。我們的心清淨,身就清淨;心染污,身就染污。心善,身體就好,心不善它就得病,病不是從外頭來的。像現在這個傳染病,瘟疫,是有傳染,如果心地善良,就等於說你有很強的免疫能力,它傳不到你身上來,你有一層保護膜,真誠、清淨、慈悲,這是好的保護,不會受傳染。如果心思不正,自私自利,貪瞋痴慢,那就很容易感染,這是一定的道理,我們不能夠不知道。

現在我們想找一個好老師,到哪裡去找?古人說得很好,學生找個好老師可遇不可求,這個東西要靠感應。善與善相感,我們真的想學道,真的想學好,上天不負苦心人,你會遇到好老師。如果沒有這種懇切的願望,你一生遇不到,縱然遇到,你也不得利益,遇到怎么樣?對他懷疑,對他沒有足夠的信心,你不會成就。我年輕的時候,在台灣,遇到三個好老師。可是這三個好老師不是教我一個人的,他有很多學生。方老師的學生多,章嘉大師就更多,李老師的學生也不少,我在台中住了十年,我估計至少超過五十萬跟李老師修淨土,這么多學生,有幾個成就?有沒有一個能超過李老師?不要說超過,跟李老師達到平等境界的有沒有?沒有,這就是說明一代不如一代,這個麻煩大了。為什麼我們一代不如一代?我們現在明白了,學了這么多年,搞清楚了,我們的基礎不如他。好像蓋大樓一樣,他是個幾十層的,我們怎么蓋都蓋不上去,為什麼?地基沒打好。地基不好,怎么往上提升都提不上去。他們的基礎比我們好,他們真的從小(嬰兒時代)父母就把《弟子規》表演給他們看了。他們的根從什麼時候扎的?從出生到三歲,這一千天真正是講的紮根教育。這種教育的時候,嬰兒還不會說話,還不會走路,他一出生,他眼睛就能看,耳朵就能聽,大人在他面前言談舉止,他的印象太深了,所以中國諺語有所謂「三歲看八十,七歲看終身」,這有道理。

現在我們這一代的人紮根的教育是什麼?是電視。你們想想看,現在小孩一出生睜開眼睛看什麼?看電視,在電視裡面學,學暴力、學色情、學殺盜淫妄,這是他的根,這還得了!這個要把聖賢倫理道德教給他,那多費勁!所以現在愈來愈困難了。尤其現在的法律學外國,跟著外國人走,問題嚴重,為什麼?父親不能教兒女,老師不能教學生了。中國古人所謂「嚴父出孝子,嚴師出高徒」,現在父母要是處分兒女,打罵他,你侵犯人權。鄰居,在外國是這樣的,鄰居打抱不平,去打電話給警察,讓警察來把小孩帶走,處罰他的父母,你對你的小孩,虐待他,不人道,你怎么辦?不能教了。學校的老師,現在我聽說現在的學校學生給老師評分,這老師教得好不好,學生來認定,所以老師想要留在學校得討好學生、得巴結學生。學生不高興了,都說你不好,下一學期學校就把你解聘,就不要你了,這怎么辦?人生在世,這兩個是大根大本,所以佛,你看三福頭一句「孝養父母,奉事師長」,你完了,這兩條沒有了,根本的根本斷掉、拔掉了,以後什麼都沒有了,你說這多可怕!這怎么辦?

所以親近善知識,沒有孝親尊師的心,你就得不到東西。我們跟老師還能得一點點,得個老師百分之一,不敢說多,靠什麼?靠小時候父母教的孝親尊師。現在人不懂,沒有這種心態,你就學不到東西,尤其現在的學生心浮氣躁。從前我們對心浮氣躁沒重視,說說,現在提到這句話,我們真正看到了,而且看到危機。所以說我們想辦班,到哪裡去找老師?今天幾個好老師,叫鳳毛麟角,到哪裡去找?每次他們辦「幸福人生講座」,還能找到七、八個老師,不容易!我覺得這是三寶加持。是不是佛菩薩應化的不敢講,但是在理上說是有可能。這些老師那么熱心,不辭辛勞來跟大家講課,講得那么樣感動人,談何容易?我們看到很歡喜,人數雖然不多,但是這些老師如果說不退心,認真學習古聖先賢,他們將來的成就不可思議。這也得要大眾有求好的心,才能得到佛菩薩的感應,所以眾生有感,佛菩薩就有應,感應道交不可思議,這是真的不是假的。

今天真正的好事,我們要怎樣培養下一代優秀的老師,儒釋道都缺老師。誰來乾?勸人不如勸自己,自己真正覺悟,真正回頭髮心,這個事情沒人乾,我來乾。真乾,真能成就,得守住兩個條件,這是釋迦牟尼佛滅度之前最後留下來的遺教,第一個是「以戒為師」,第二個是「以苦為師」,你得具備這兩個條件,你就能成就。什麼是戒?《弟子規》是戒,《感應篇》是戒,那是戒律的根本。世尊在世,沒有《感應篇》,沒有《弟子規》,世尊的教學是從小乘開始,在鹿野苑講《阿含經》十二年。《弟子規》的教義,《感應篇》的教義,在《阿含》裡面,《阿含》分量太大,散在《阿含經》裡面。《感應篇》跟《弟子規》是在中國古聖先賢教誨裡面,把它抄在一起,集合在一起,這個很難得。所以世尊教學,教導後人,要先學小乘後學大乘,不先學小乘就學大乘,佛不承認,非佛弟子。

佛教傳到中國,小乘經典翻譯得很完備,我們的《四阿含》跟現在的巴利文經典,南傳的,兩個一對照,我沒做這個工作,這個話是章嘉大師告訴我的,這一對照,巴利文的經典比我們小乘經大概只多五十部的樣子,那就很少了。小乘經將近三千部,你看多五十部,這分量很小,可見得翻譯得非常完整。當時在中國有兩個宗派,成實宗、俱舍宗,都是從這裡打基礎的。可是唐朝中葉以後,我們中國佛教界就不學小乘,所以這兩個宗也沒有了。不學怎么辦?我們中國人,無論是出家在家,用儒、用道來代替小乘,這個行。所以在最近這一千五百多年,代代都有高僧大德出現,說明用儒道來代替是可以的。我們今天學佛,小乘丟掉了,《弟子規》不肯學,《感應篇》、《陰騭文》不肯學,所以我們學佛就出了問題,因為沒有根,怎么向上都提升不了,問題出在這裡。能在這上紮根就會有成就,你扎得深你有大成就,你扎得淺有小成就,沒有這個根,那就一點辦法都沒有,只可以說在佛法裡頭結個緣而已。

今天「請轉法輪」使我們想到沒有師資了。眼前最重要的大事,我們怎樣來幫助佛法,來培養師資。我們真有心,這就有感,我們相信佛菩薩會有應。真正求佛菩薩人多了,我加個「真正」,真正求佛菩薩,怎么叫真正?我們依教奉行就是真正,口皮上求佛菩薩,心裡留戀五欲六塵,那不會有感應。我們真能把自私自利,我常常講十六個字,自私自利、名聞利養、五欲六塵、貪瞋痴慢,這十六個字放下,那就是真心,會有感應。我們這樣啟請,佛菩薩會應,佛菩薩會出現在我們這個世間,接受我們供養,接受我們護持,他來做樣子,像釋迦牟尼佛八相成道,像祖師大德示現在中國這片廣大的佛土來教化眾生。如果不是真正乾,那個願是假的,不是真的。起心動念還是損人利己,這樣念佛有什麼用?這樣求佛也沒用處,跟佛不起感應道交的作用。這次江本博士在高雄做的報告,很多同學們去聽過。江本跟我也是老朋友,他這十幾年水結晶的實驗做得好,我很讚嘆。水實驗說明什麼一樁事情?感應道交。你看我們人有感,有起心動念感,它就有應。我們以善心感,它的結晶非常之美,你們從照片上可以看見,那個照片是從顯微鏡拍攝下來放大的。我們的心行不善去對著這個水,水結晶就很醜陋。我們怎樣跟佛起感應?善,純淨純善,就能跟佛菩薩起感應;我們的心不善,跟妖魔鬼怪起感應,這是真理,這一點都不假。明白這個道理,你才真正懂得我們老祖宗教我們「行有不得,反求諸己」,問題就解決了。解決問題不在外面,解決問題在自己。解決社會問題,解決天下問題,統統在自己,這妙絕了。向外,決定解決不了問題,縱然解決,是一時,後頭有後遺症;唯有向內心去求解決,什麼後遺症都沒有,圓滿解決,這是佛法,這是聖賢教誨。今天時間到了,我們就學到此地。

(第三十一集)

2009/5/16台灣高雄檔名:12-047-0031

諸位法師,諸位同學,請坐。請看《修華嚴奧旨妄盡還源觀》。今天我們接著來學習,十波羅蜜裡面的「願波羅蜜」。前面我們在願度裡面學習了普賢十願,今天我們從第七看起,第七是「請佛住世」。前面所講的「請轉法輪」,這是非常重要,像現在海內外禮請法師大德居士去講經弘法,都是屬於請轉法輪。可是,古今中外眾生的根性並不是很利,過去李老師跟我說過這問題。因為這么多年來我沒有道場,也不能夠長住一個地方,所以都是到處遊歷,所謂是游化人間,講一部經講完就走了,而且多半都是小部經,時間大概不超過一個月。在國外情形就更難,譬如在美國、加拿大這些地區,工作都非常忙碌,真正能夠定下來學習經教,每個星期只有兩天的時間。他們是星期六、星期天休息,所以星期五的晚上可以聽經,星期六可以聽經,星期天他要回家去整理他的家園,準備明天去上班。所以時間非常有限,頂多這一個星期能夠給你講三堂課,也就是六個小時。時間分配是星期五晚上兩個小時,星期六上午可以兩個小時,下午兩個小時,下午的時間或者是安排在晚上。要講一部經,如果是三十個小時的,那就十五堂課,一個星期三堂課也要一個月,三五一十五。

眾生的根性,諸位想想看,有幾個人一部經聽了就開悟,一部經聽了就證果?世尊當年在世,有!確實有一部經聽完開悟的、證果的。像大部經,或者聽一半,或者三分之一就開悟了,這個都有。世尊滅度之後少了,現在這個時代根本不可能,那怎么辦?就得長住在一個地方,教化這一方,希望這一方人當中能有幾個開悟的,有幾個真正成就的,那就功不唐捐!老師用這些話勉勵我,他說你到處游化,對你自己來講是不錯,為什麼?自己功夫沒有間斷,可是對真正利益大眾很難做到。我向老師報告,我確實也想長住在一個地方,沒有這個緣分,或者說沒有這個福分,這是真的,現在人講沒有這個條件,所以哪裡請哪裡去。想長住總有障礙,所謂有障緣,這些障緣自己無法想像的,到時候你不能不離開;雖離開,有去處,自然另外有地方來禮請。不過總而言之,還是要請佛住世,這才是長遠之道。不過現在,高科技確實帶給我們很大的方便,像我們這樣小小的錄影棚,我們在香港有一個,規模跟此地差不多。我們用網路,尤其現在是寬頻網路,效果跟衛星電視差不多,能夠同步傳播到全世界。無論在什麼地方講,我們這些志同道合的同修,在這個時段裡面無論居住在哪裡,我們都能夠歡聚在一堂。諸位在電視機面前、在電腦面前都能看到畫面,都能聽到。我想再過個二、三年,可能我們用同步的來討論、問答,都能做得到!這是早年在台中跟李老師學習那個時代,無法想像得到的。現在有這種技術,這個技術彌補了缺失。

但是老師重要,老師是培養出來的。所以請佛住世,今天我們可以把這個重點解釋在培養師資。什麼人能培養?那是我們佛弟子的使命,是我們的責任。真正優秀的傳教師,或者是法師、或者是居士都一樣,我們不要在這個地方分別。居士當中講經講得好的有,真修行的人有,不是沒有,我們要尊重他,我們要護持他,讓他能夠安居樂業,他的事業就是修行,就是弘法。在生活方面我們認真的去照顧到,真正修行人,無論是在家、出家,生活一定很簡單、很單純,他不會浪費;他要講求生活物質的享受,他就不是真修行人。我們在台中,李老師給我們做了最好的榜樣,不但是在家人的榜樣,也是出家人的好榜樣。我當年求學的時候,那個時候是四十年代,民國四十年代生活比現在樸實,我一個月的生活費用九十塊錢,如果包括其他所有的零用錢不超過一百五十塊錢。老師很喜歡,老師告訴我,那時候我出家,出家之後再回到台中,他告訴我,你一個月的生活費用,所有一切都包括,超過一百五十塊錢,李老師笑著說:那你就不是出家人!實在講,李老師自己一個月的生活費用,給諸位說,不超過一百五十。飲食方面,他老人家一個月的生活費用,就是吃飯的費用六十塊,我一個月吃飯要九十塊,我一天需要三塊錢,他一天兩塊錢就做到。也就是說他吃得比我少,我那時候年輕才三十幾歲,妄想多。諸位要知道,飲食是能量的補充,身體是個機器,這個機器消耗能量,飲食是能量的補充。如果補充不足,你的體力就不夠用,你就會生病。但是每個人體質不相同,所以每個人每天需要的能量也不一樣。有的人這個身體是很節省能源的,像李老師就是的,他只要一點點飲食他就夠了;我們沒辦法,我們必須要比他多吃一些才能維持。我們都是一天吃一餐的,李老師一天吃一餐,我也是一天吃一餐,但是我的一餐需要三塊錢,他一餐兩塊錢就夠了。能量消耗到哪裡去?實在講,勞心勞力消耗能量都不多,能量應該是百分之八十到九十消耗在妄想上。如果一天到晚胡思亂想,那個能量消耗大!所以心地愈清淨,消耗能量愈少,道理在此地。

釋迦牟尼佛當年在世的僧團日中一食,吃得少,僧團每個人心地都清淨,沒有妄念,每天用功辦道,辦道就是修禪定,念佛也是修禪定,修清淨心,清淨心就是禪定,每天聽佛講經說法。世尊一生都是講經,從他開悟,三十歲開悟就開始教學,七十九歲圓寂,講經教學四十九年沒有中斷,跟大眾在一起上課。我們在經典上常常看到常隨眾一千二百五十人,這說整數,實際上是一千二百五十五個人,常隨弟子,不是常隨弟子經上就不記載,更多!大眾在一起,佛講經教學,一個人向世尊請教,他也跟你講。《阿含經》裡面這個例子就很多,來問個一樁事情,佛給他解答,以後結集成經藏就一部小經。最小的,分量最少的不超過一百字,二、三百字的這種經典太多太多了,那是對一個人講、對兩個人講,對五、六個人講;換句話說,只要佛開口,佛沒有廢話,你記錄下來就是經教。所以我們肯定釋迦牟尼佛講經說法四十九年,沒有一天中斷過。無論在什麼時候,無論對什麼人,隨機施教,這是他老人家給我們做的榜樣。沒有自私自利,沒有名聞利養,遠離五欲六塵,沒有貪瞋痴慢,這釋迦牟尼佛給我們做的示範。我們後世仰慕佛陀、皈依佛陀,願意做佛陀的學生,承傳如來正法,就得要認真乾,要真學!

請佛住世,到哪裡去請?現在佛不住世,這條我們就要用引申的意思,當前真正有修有學的善知識就是佛的化身,我們要請他住世。他不住世怎么辦?《華嚴經》上說得好,「一切眾生本來是佛」,又說「一切眾生本來成佛」,這個話說得好,我們知道我們自己本來是佛,這話是真的嗎?真的。我們學了半個世紀,對佛這些教誨,我們可以肯定是真的不是假的。只是我們現在在自性清淨心上有著妄想、分別、執著,有了這些東西,這些東西放下就是,沒放下也是。放下你是究竟圓滿佛,沒有放下你是個迷惑糊塗佛,怎么不是佛!只要我們自己肯放下,妄盡還源,就成功了。今天我們請佛住世,請誰?要請自己住世,這做得到,請別的佛住世難!我們會失望,要請自性佛住世。菩薩成佛了,就像《普門品》裡面所說的,應以什麼身得度他就現什麼身,不一定是三十二相八十種好,你要隨機,應機說法。像惠能大師明心見性,明心見性就是佛,他跟釋迦牟尼佛沒有兩樣,完全是平等的境界。釋迦牟尼佛的緣是佛的緣,應以佛身而得度者,他就現佛身而為說法。惠能大師在一千三、四百年以前那個時代,差不多是一千四百年以前出現在中國,中國的緣分是什麼?比丘身分。應以比丘身而得度者即現比丘身而為說法,這三十二應裡頭的。

應現不同,絕不是自己的意思,自己要有意思,他是凡夫,他就不是佛。佛沒有起心動念,更沒有分別執著,而是什麼?眾生有感,他自然起應,這么回事情。應以宰官身得度者,他就現宰官身而為說法;應為商主身得度者,即現商主身而為說法,商主就是我們現在講的企業家;應以童男童女身得度者,即現童男童女身而為說法,你看多活潑!佛是什麼身分?男女老少、各行各業。只要把妄想分別執著放下,他就是佛!展開世尊的經教,他一看就懂,他沒有障礙。我們今天翻開經本為什麼看不懂?因為你有妄想、你有分別、你有執著這些障礙,這些障礙障住你,你看不懂;沒有這些障礙,一接觸就明了,哪需要那么多!這是惠能大師給我們做了最好的榜樣,放下,放下就是。放下是什麼?無我。我都沒有,哪來的自私自利、哪來的是非人我、哪裡有貪瞋痴慢!全都沒有了,都放下了。所以要懂得,請佛住世,在今天是請自己,不能請別人,請別人你會大失所望,得請自己。遇到有緣,有幾個同參道友在一起好好修行,在末法時期建立一個正法道場,需要多大?菩提別院這棟房子夠大了,是娑婆世界的大道場,這裡面真的有三尊佛、五尊佛還得了,活佛。古人常說「人能弘道,非道弘人」,有廟無道不能興教。這個話是李老師當年常常提醒我們,得有道,廟不怕小,有道就靈,就叫大道場。所以無論你是出家或者是在家,沒有不能成就的。

我們依靠佛陀的經教,成功的秘訣第一個是真信,對世尊有信心,真信不是假信,對經典真信。但是經典也怕有偽造的,怕假的,這個在末法時期,在現代必須有智慧去揀別,什麼經是真的、什麼經是假的。早年老師都很細心的教導我們,《大藏經》裡面有的,那就可靠;《大藏經》裡頭沒有,這經不可靠。為什麼?《大藏經》是經過世世代代出家、在家的大德他們肯定的,不是隨隨便便就可以編在《大藏經》裡面。現在印的《大藏經》,不像從前那么嚴格,有許多人的著作也被印進去。所以我們要小心、要謹慎,必須以古代《大藏經》的目錄為標準,古代最晚的在中國是《乾隆大藏經》,那是經過嚴格審查的。民國年間也有印一些《大藏經》,他們選入《藏經》裡面就不像從前那么嚴格。所以老師教給我一定要依古時候的版本,宋朝的版本、明朝的版本、清朝《龍藏》的版本,這個可靠,決定沒問題。

經教,實實在在講,學經教的秘訣、修行的秘訣,淨宗提出三個字「信、願、行」,這叫修淨土的三資糧。對釋迦牟尼佛相信,決定不懷疑,對阿彌陀佛相信,對淨土三經相信,現在是五經一論,沒有問題。為什麼?五經的第四部經是「普賢行願品」,《華嚴經》的;第五部經是《大佛頂首楞嚴經》裡面的,「大勢至菩薩念佛圓通章」,沒問題;天親菩薩的《往生論》,也沒有問題。淨宗五經一論是真經,這決定不是假的。經沒有問題,經看不懂,我們業障深重看不懂,還得找老師幫忙。老師到哪裡找?過去李老師也教我去找古人,我們學《彌陀經》,李老師給我介紹兩個幫手,兩個助教,一個是蓮池大師的《彌陀經疏鈔》,一個是蕅益大師的《彌陀經要解》,好!你就得兩個幫手。我們現在這些年來學《華嚴經》,也找了兩個幫手,第一個幫手清涼大師《華嚴經疏鈔》,另外一個幫手李通玄長者《華嚴經合論》,有這兩個指導,我們學《華嚴經》就沒問題。

《無量壽經》最新的本子,這個本子沒有入藏,是民國初年夏蓮居老居士的會集本。我們對於夏老有信心,這個本子前面有一篇很長的序文,梅光羲居士寫的,梅老居士是李炳南老居士的老師。這兩位大德的成就不是泛泛,從佛法理論上來講可能是佛菩薩再來,在這個時代示現,以居士身出現,講得通不是講不通。黃念祖老居士是梅光羲的外甥,是夏蓮居老居士傳法的學生,我們也算是在晚年才遇到,見過多少次面。他在中國弘揚《無量壽經》會集本,只有他一個人,那個時候我在國外也是弘揚這個本子,我們兩個碰頭,志同道合。會集本是李老師傳給我的,他老人家早年在台中講過一遍,那個時候他才六十多歲,李老師六十多歲。我在台中求學,他把這個本子給我,就是他講經用的底本,他做了眉注,是以毛筆寫的,寫得很規矩,寫得很好。我當時看到這個本子我就歡喜,因為他注得很清楚,段落勾得也很明晰,我能看得懂,我能講得出來。可是那個時候他不讓我講,我也不懂什麼原因,以後明白了,這個本子有爭議。所以李老師講過一遍,他就沒有講第二遍,很多人不服。真好!這不是假的,我們可以仔細的去做比較,跟過去的版本,五種原譯本,兩種會集本,一種節校本。所以《無量壽經》現在是九種版本,你跟其他的八種比,真好。

所以老師交給我,我什麼時候才拿出來?李老師圓寂之後,我想了一想,老師交給我這樣東西,再打開來一看,真好,我就開講,第一次講的在美國,聽的人都歡喜。所以我們把它印了一萬冊,第一版印了一萬冊,李老師的眉注本。這一流通,大家看到了,沒有一個不歡喜,《無量壽經》的緣成熟了。雖然在這些年當中有不少人有爭議,現在平息了,在中國,中國國家宗教局肯定,他們提倡的淨土五經,《無量壽經》就是選夏老的會集本,這肯定了。所以它有時節因緣,時節因緣沒成熟,不能夠勉強,那個時候我們年輕不懂,現在明白了。當年老師交給我的時候,我那個時候才四十多歲,四十出頭,老師不準我講,告訴我「要有耐心等待,等緣成熟」。沒想到我們的緣是先在國外成熟,然後才國內。前後我講了十一遍,第十一遍是細講沒講完,講了一半,我記得講到第二十四品「三輩往生」,剛剛好講到一半。等什麼時候再有時間,再去接著講不太好講,重頭重新把它講一遍,現在講,那跟過去境界不相同。經有無量義,一定要認真去學習,就是依教奉行。修淨土,真正發往生西方親近阿彌陀佛的心,這個心要是真,我們這一生決定成就。真正發心往生極樂世界,我們現在住在這個世間,你覺得什麼?暫時的,像住旅館一樣,這不是我的老家,這旅館。

對一切人、一切事、一切物,確確實實可以做到隨緣妙用。妙用是什麼?不執著,什麼都好,沒有一樣不好。你們說好,都好,只要沒有嚴重的問題,沒有嚴重違反性德,都好,沒有一樣不好。嚴重違反性德的時候提醒你一下,你接受、你明白,好,你不接受、不明白也好,沒有一樣不好。能接受,依教奉行,好,你這一生成就,永遠脫離六道;不能接受也好,你還在六道裡頭再輪迴幾次,下一次再遇緣的時候再得度。這事情怎么能勉強?所以菩薩住世,無論在什麼環境裡面,常生歡喜心,道理就在此地。我們常生煩惱不生歡喜心,為什麼生煩惱?斤斤計較,成見很深,這就造業,所以就很辛苦,道理在這個地方。所以今天幫助別人成就,不如幫助自己成就;請別人作佛住世,不如請自己作佛住世,諸位冷靜想想就曉得。

我們再回到現實環境,就是培養人才比什麼都重要。早年,我還沒出家,出家之後方東美先生我也常常去看他老人家,也每次提醒我,所以我這印象就很深刻,這個話至少他說過十幾次,「中國佛教要復興,一定要恢復叢林制度。」這個話我聽到耳熟,什麼叫叢林制度?叢林是大學;換句話說,今後佛教要復興一定要辦佛教大學。叢林的主席是方丈或者稱住持,就是校長,首座和尚就是教務長,維那就是訓導長,監院就是總務長,名稱雖然不一樣,他們的執事完全相同。所以中國叢林的組織跟現在的大學是一樣的,用這個來培養人才。現在辦學的很多,風氣也挺盛,能不能成就?還是難。難在哪裡?難在沒有老師。早年,我離開佛光山就到華岡文化學院去教書,那時候叫文化學院,張曉峰先生辦的。我在那個地方教了五年,教哲學系,好像教三年級跟四年級,佛經哲學。張先生辦這個文化學院,現在是文化大學,給我很大的啟示。辦學院要老師,所以他先辦研究所,招的學生是什麼資格?碩士。他這個研究所是博士班,研究所學生畢業出來之後再辦學院,他們就做老師,學院裡面的講師、副教授、教授,這樣學校辦起來。所以今天要辦佛教大學得走他這個路子,先辦研究所,培養佛門的研究生。可以辦兩個班,碩士班、博士班,招收大學畢業生,出家、在家都可以。有了這批師資再辦學院,由學院再擴大就佛教大學,如果不是這樣的,就很難收到效果。

所以我當年在文化學院這個五年,自己很有受用,體會也很多,將來佛教怎么個發展。可是這么多年,我是心有餘而力不足,只是成就了自己,非常想幫助別人,不容易,因為學佛這一門學問跟世間學術不一樣。學佛的條件,我常常講十六個字,放下自私自利、放下名聞利養、放下五欲六塵、放下貪瞋痴慢,你才能學佛,你才能入門。如果這十六個字沾一個,你就入不了門,這是佛法跟一般世間法不一樣的地方。今天無論你是在家、出家,你能真把這十六個字放下,入佛門了,這十六個字沒放下,沒入門,這個自己不能不知道。在講堂裡面,我還說得更貼切、更真實的話,我說我這十六個字你統統放下,你是不是真的入門?用《華嚴經》的標準,只在門口沒進去。要怎么樣才能進去?必須是佛陀在經教裡面給我們講的標準,你真的入門。那個標準是什麼?三界八十八品見惑斷盡,你入門了。在《華嚴經》裡面是初信位的菩薩,你證得了,在小乘裡面是須陀洹果,你證得了初果,這才叫真的入門。所以我講的放下十六個字,帶你到門口,差一步,沒進去,這是真的不是假的。如果我們這十六個字還沒有放下的話,你距離門口還有相當的距離,遠之遠矣,你怎么能講經?

所以佛法難,難在這個地方,就是要把世間名聞利養舍掉,要把自私自利舍掉,然後進一步,真的符合世尊所說的條件,放下身見、邊見、見取見、戒取見、邪見,入門了,真入門了。在大乘裡面,你就是《華嚴經》上初信位的菩薩,十信好比是國小,你就真正進入國小一年級,不是凡人,是聖人,小小果,非常可貴。為什麼?證得這個果位,三不退裡面你就得到一種,位不退。你沒有離開六道,但是保證不墮三惡道,你在天上人間七次往返證阿羅漢果,阿羅漢是第七信的位次。七次往返,真的好像是一次往返提升一級,七次往返的時候證阿羅漢。證阿羅漢,六道就沒有了。六道沒有了,還到不到六道來?肯定會來,但是來不是受報的,不是受果報的。來乾什麼?來度眾生的,來行菩薩道的。阿羅漢有這個能力與一切眾生,與六道裡面眾生感應道交,六道裡頭有緣眾生他心有感,阿羅漢有應,他以應化身到這個世間來,很多,也不是少數。從前李老師告訴我,在中國過去譯場,就是翻譯經典的場所,這裡面從事於翻譯工作的人,許多都是三果以上,所以他沒有把經翻錯,他不是凡夫。三果聖人是阿那含,四果是阿羅漢,這個階級的人見惑斷了,見惑的習氣都沒有了。思惑他們正在斷,三界九地八十一品的思惑還沒斷盡,斷盡就證阿羅漢果,這是真正入佛門。話說起來容易,做起來是真難,然後我們才能夠真正體會到,八萬四千法門不容易修。那怎么辦?諸佛如來慈悲,無一不是教導我們指歸淨土,特別是在末法,你走這條路肯定走得通。

持戒念佛,把《弟子規》學好、把《弟子規》真正落實就是持戒。要真正做好,我們的業障習氣太重,自私自利這個念頭太強,想斷斷不了,怎么辦?先求因果的教育。從哪裡入門?我自己入門是從《了凡四訓》,我得受用。雲谷禪師傳給袁了凡的功過格是什麼?是《太上感應篇》。因果搞清楚了,依《太上感應篇》或者是《文昌帝君陰騭文》,認真的學習,學懺悔,明因果,懺除業障,我們才能夠與佛法相應。真心學佛,我們只有一個方向、一個目標,西方極樂世界親近阿彌陀佛。在這個世間,要記住,這個世間逢場作戲,人生是一場戲,人生是一場夢,不要再計較!沒有一樣不好,跟什麼人都能夠和睦相處,為什麼?我過幾天到極樂世界去。我也希望大家都去,你不去我也不能勉強你,你說你的心多清淨,你的心多么廣闊,多么自在,多么歡喜。從今而後,再不把別人的事情放在心上,別人的事情放在心上是傷害自己,傷什麼?把自己的清淨心變得不清淨。自己的事情都不能放在心上,何況是別人的!心要怎么樣?心要清淨,心要無一物。

能大師說得很好,「本來無一物」,無一物就是物質現象、精神現象都沒有。我們從這一份《還源觀》裡面讀到,自性清淨圓明體,裡頭什麼都沒有,這是真心,這是本性。見性成佛,我們見不了性,就是因為心裡東西太多太多。說東西你不能體會,換個名詞,你的妄念太多,妄想太多。自性清淨心裡頭沒有妄想,沒有起心動念,沒有分別執著,它是和諧的。真正和諧,對一切人和諧,對一切萬物和諧,對整個宇宙和諧,裡面找不到對立、找不到衝突,這是自性清淨心,學佛不是學別的,就是學這個。心淨則佛土淨,西方極樂世界是淨土,憑什麼到那邊去?憑清淨心。不想自己,也不想別人,這就恢復到清淨。在這個世間,人還沒走,我們可以隨緣盡分做一樁事情,這樁事情就是為正法培養繼起的人才。找誰?找自己,真正發心。我們盡心盡力來營造這個緣分,這就是建一個小型的道場,不必富麗堂皇,不必很大。也就是凡是能夠引發我們煩惱習氣的這種緣,我們要把它斷掉。所以古人為什麼要住茅蓬、為什麼住山洞,有道理,這樣的場所把引誘你煩惱的緣斷掉。

說實在話,我們現代的人福報好像是比古人強,細心去對比一下,我們比不上古人。古人煩惱比我們少,也就是妄念我們超過古人太多太多,真的可以說不止十倍,至少也是百倍,可能到千倍,你說我們活得多辛苦!古人妄念少,生活簡單,身體好,他們可以在樹下休息,晚上在樹下盤腿打坐休息,不怕風吹雨打日頭曬。我們現在行嗎?晚上在外面露天住一個晚上,第二天就加護病房去了,不行!這就是說我們的福報比不上人家,人家每天晚上都露天,他能受得了。從這個地方看,我們現在物質生活條件好,身體差太多了,這什麼?業障!從前的物質條件不好,他有個金剛不壞身。我們現在想想,我們還是羨慕從前那個,身體好才真好,能禁得起鍛鍊。所以我們要幫助真正發心的人,我們的心發得不夠,他比我發得足,我就全心全力協助他、幫助他、成就他。這一個成就了,他的功德很大,我們的功德跟他一樣大,為什麼?我們促成他的成就。盡小小的力,也把他的功德分過來,他有沒有損失?沒有損失。像燈光一樣,他那個燈光是明亮,我們也是一盞燈,沒光,沒點燃,我這個燈借他的光,借他的火把我的點燃,我的光跟他的光一樣大,他沒有損失。不是說他的功德分一半給我,他就少了一塊,沒這個事情,圓滿的,這個道理要懂。我們分享他的,把自己的智慧光明燃起來。所以我們要留意,真正發心有這么一個方向,有這么個目標,這一生住世,住在這個世間提升自己的靈性。再說得白一點,提升自己往生的品位,不求別的,西方極樂世界四土三輩九品,我們要努力爭取品位上升,我們這一生就沒有白過。

正法久住,弘法利生隨緣隨分,這是什麼?這是我們報恩,知恩報恩。我們活在這個世間,這個身體活在世間,要靠許許多多的人力來幫助我們。你知道每天多少人在幫助我們?單從飲食上來說,你每天喝的茶水、每天吃的飲食,從哪裡來的?你就想想多少人在服務。我穿的這件衣服,衣服從哪來的?這布料是棉製品,棉花是農夫種的,從根源上說,工人採集這棉花才能織成布。再想想織布的這些機器從哪裡來的?如果常常這樣想,你就知道這個世間所有一切眾生對我有恩德,佛法講報恩四重恩,父母恩,身體是從父母來的;老師的恩,智慧是老師教導的;國家的恩,國家保障你生活安全;眾生恩,無量無邊的眾生在支持你,讓你衣食住行得到這樣的便利。誰沒有恩德!你真的明白這裡頭的因果,你對於任何一個人不敢輕視,他對我有恩,一點都不假,你才懂得為什麼要報眾生恩。眾生裡面還包括樹木花草、包括山河大地,因為那都是眾緣和合而生起的現象,我們怎么能疏忽?

今天我們讀到「請佛住世」,是好事情,往往我們意思看狹、看窄,都認為請佛、請善知識,沒有想到請自己。自己要真正發心,可以不必改變身分,不必改變我的行業,你看善財童子五十三參就知道,男女老少各行各業都是佛、都是菩薩。可是在世間代表的是出家法師,在家有專門從事於弘揚佛教的這些居士,他也放下世間的行業專門來護持,跟出家人沒有兩樣。民國初年我們所看到的江味農居士,夏蓮居也是居士,梅光羲也是居士。在台灣早年,我們看到李炳南是居士,在佛光山我看到方倫居士、唐一玄居士,都是佛門大德,自己修得很好,佛學院教學,弘法利生。成就的秘訣是真誠心、懺悔心,成功的方法是一門深入、長時薰修。所以我們對佛要有信心,對經教有信心,這是遠的;近的,對老師有信心。印光大師在《文鈔》里說得好,說得很多,他說「一分誠敬得一分成就,二分誠敬得二分成就,十分誠敬得十分成就」。師生關係要懂這個道理。老師縱然成就不大,真正學習的學生超過老師,中國人所謂「青出於藍而勝於藍」,藍是老師,青是學生,學生是老師教的,學生超過老師。什麼原因?學生的誠敬心超過老師,所以他成就就卓著。如果學生輕視老師,學生就一無所成,老師高明你學不到東西,老師不高明你更學不到東西。老師不高明,你對老師十分誠敬,你還是十分成就,這個道理深!這個事情是真的不是假的。老師看學生看什麼?他沒有神通,他不知道你將來有什麼樣成就,但是他能看出你誠敬的心態。你誠敬的心態真具足,老師心裡有數,這個學生將來必定出人頭地,他會有成就。為什麼?世出世間一切法都從真誠裡面得來的,真誠是自己的真心,是自己的性德。外面那是助緣,裡頭有真因,一得外面的助緣他就豁然貫通,道理在此地。這一條我們就學到此地。

再看下面一條第八「常隨佛學」,這太重要!常是永遠不間斷,要跟佛學,跟佛學你才能成得了佛。學佛的什麼?總的綱領上來講、總的原則上來講,章嘉大師教給我的,學佛陀的放下,學佛的看破,看破是什麼?真明了。看破是從放下得來的,你要不放下你怎么會看破?章嘉大師教我,「看得破、放得下」,這是契入佛道的秘訣,從哪裡下手?從放下下手。你要不放下,你虧可吃大了。你要是放下,你就作佛、作菩薩。佛菩薩跟凡夫沒有兩樣,凡夫執著不肯放下,佛菩薩把它放得乾乾淨淨,知道執著是冤家,執著可不是一樁好事情,所以一定要把它放下。佛教導我們修學的,都是幫助我們漸漸放下,我們真的業障習氣太重放不下,那就要跟佛學。在我們淨宗修學,最高的指導原則是「淨業三福」,只有十一句,每一句四個字,四十四個字,最高指導原則。第一句「孝養父母」,我們要真做到,諸佛菩薩都是孝子,不孝父母你進不了佛門。佛法是師道,師道一定是建立在孝道的基礎上,所以把孝養父母擺在第一。第二「奉事師長」,佛是我們的師長,要怎樣奉事他?依教奉行。他教導我們的,我們都做到,我們都落實,這才叫奉事,不是別的。對老師的供養,經上講得多清楚,大千世界七寶供養都不如學四句偈的供養,這說得多明白。佛要我們什麼?要我們好好的學習,成佛是對他最好的供養。我們在佛法上有成就,那一點成就就是供養佛。

下面才說「慈心不殺,修十善業」,十善業道,十善業道一展開,你智慧開了,你就曉得十善業道,點點滴滴,在六道裡面起心動念、分別執著,對人對事對物,處處都不離十善業。十善業展開,大乘菩薩八萬四千細行無所不包,整個佛法都包括在其中。我常講,舉的這個例子不是假的,《十善業道經》經文不長,四、五頁而已,薄薄的一本書,我說把它放在天平上,這邊就是一本《十善業道》,這邊是《大藏經》,它兩個分量是相等的。有人聽到感到很訝異,那怎么能平等?真平等,為什麼?一部《大藏經》落實在生活上,就是《十善業道》。中國古人所講的「博學、審問、慎思、明辨」,那就是《大藏經》,後頭「篤行」就是《十善業道》。《十善業道》一展開,你就想到這個意思,菩薩的八萬四千細行,豈不是《大藏經》落實在生活上,它怎么不平等!所以我說《弟子規》,性質跟這個是一樣的,它在天平上,《弟子規》少,一千零八十個字,它的重量跟四書五經十三經甚至《四庫全書》平等,也是這個道理。你得有智慧靈活運用,字字句句無量義,你智慧一通達,善巧方便用之不盡,無論什麼事情你用十善都能解決,十善就是全部佛法。《弟子規》是中國傳統全部的濃縮,這個認知不能沒有,我們才不敢輕視它。

日常生活處事待人接物,無論遇到什麼事情,你去找解決的方法,《十善業道》裡頭有,《感應篇》裡面有,《弟子規》裡面有。所以任何一門東西,佛講得很好,都能幫助你開悟,都能幫助你成無上道。所以《金剛經》上說「法門平等,無有高下」,就是這個道理,就是說的這樁事情。所以我們一門深入,入到什麼程度?入到明心見性。真正一門就是三昧,三昧是梵語,直接翻翻作正受,正常的享受,諸佛、法身菩薩他們才得到正常享受。六道凡夫沒有,六道凡夫的享受佛說了五種,五大類,苦樂憂喜舍叫五種受,不正常;三昧是正常的,與自性相應,正常。自性裡頭本來無一物,你不能說它沒有。惠能大師告訴我們「本自具足」,那就是說它什麼都有,什麼也沒有,不現的時候什麼都沒有,現的時候能生萬法,它什麼都有。現的時候不要執著有,不現的時候不能執著無,你說有、說無都不對。所以我們要學諸佛菩薩的正受,這就對了。佛菩薩教導我們,在淨業三福裡面第一條,我們要有認知,然後再提升就是接受佛陀的教誨。佛陀教誨,首先就把總的方向、總的目標、總的指導原則告訴我們,這什麼東西?就是三皈五戒。

就像我們中國老祖宗教人,也是一開頭就把總的方向、目標、原則告訴你,《三字經》上前面八句話就是!一開頭就告訴你「人之初,性本善」,那個性是什麼?就是我們此地講的「自性清淨圓明體」,本善!這個善不是善惡的善,沒有善、沒有惡,沒有善惡也沒有染淨叫真善。人都有本性,本性都是一樣的,沒有兩樣,可是我們真的像佛家講的,「一念不覺而有無明」,把本性變成了習性,習性不善,這是佛講得最清楚了。習性裡面有染淨,習性裡面有善惡,但是習性不是真的是假的,這不可以不知道。雖是假的它起作用,麻煩在此地!作用是什麼?作用是讓我們心境,境是物質環境,心是心理,我們現在講精神現象,它起了變化,這一變就不正常,變成什麼?變成六道輪迴,這不正常。正常的是什麼?正常的變化是實報莊嚴土,諸佛如來、法身菩薩的報土,那正常的。我們求生西方極樂世界,是回歸到阿彌陀佛的實報莊嚴土,能去嗎?能。為什麼能?因為西方極樂世界是「自性彌陀,唯心淨土」。阿彌陀佛是我們自性裡面本來具足的,不是外來的,是我自性裡面變現,我怎么會見不到!這關係多密切。西方極樂世界是心現的,自己心現,也不是外來的,心現識變,自己阿賴耶識裡頭變現的,不是別的,你還有什麼懷疑!這不是心外求法,心外求法是外道,那未必求得到。這也就是中國古人所講的「反求諸己」。

西方極樂世界是自己變現的,阿彌陀佛也是自己變現出來。中峰國師在《三時繫念》開示裡面,講得很清楚,多么肯定!我們依著佛的教誨受持三皈,這是最高指導原則。所以知道本性、習性,因為習性這才能接受佛菩薩教導,「苟不教,性乃遷」,愈變愈壞。接受教誨呢?「教之道,貴以專」,你真正懂得這個道理,一生肯定成就,那就是專修一門,不能雜修。凡是自己吃虧不能成就,就是太雜、太多、太亂了,你的心念不能集中,心散亂,所以不能成功,道理在此地。如果心能夠集中的話,很快!惠能大師在一夜之間,聽五祖忍和尚講《金剛經》,講大意,他不認識字,不需要經本,言下大徹大悟,就作佛了,轉凡成聖,你看看多快。有人學的進步很快,你細心去觀察,什麼原因?他專。我在台中跟李老師學經教,我們同學二十多個人,確實我學得最快,你問什麼原因?我專,我比別人專心。聽老師的話專一,老師教只能學一門,一門學好了再學一門,一門沒有學好不可以學第二門,一樣一樣的學,速度就快!如果是雜修,課程很多,想著這個又想著那個,什麼都想學,這問題嚴重了。佛法的修學像種樹一樣,你看樹有根、有本,本就是主幹一個,然後再有枝、有條、有葉,你有根有本自然它就發生枝葉花果。你根沒有培好,本沒有完成,哪來的枝葉?現在人枝葉就是很多,現在人一開始學他就在枝葉上,他把根本忘掉,所以不能成就,原因在此地。

根本就是「教之道,貴以專」,學之道還是貴以專,你不專心、不專攻,你怎么會成就?不專,心是散亂的,你心裏面充滿煩惱、充滿浮躁,你怎么會有成就?所以專一太重要!我們最近看到一個同學胡小林居士,最近五月四號他在青島的講演,光碟我看到歡喜,無量的歡喜。他比我厲害,為什麼?他比我還專,所以才有這么殊勝的成就,他成就超過我!他才學兩年半不到三年,這樣殊勝的成就,沒有別的就專一,他專學《無量壽經》,夏老居士的會集本。他問我,我叫他念三千遍,他念了一千多遍,愈學愈歡喜。《弟子規》完全落實,任何問題他在《弟子規》裡面找答案。聽我講經,我說我講得不好,我介紹他夏蓮居的會集本,他有了。黃念祖老居士的《無量壽經》註解、《無量壽經白話解》,我介紹給他,書他有了沒看,我說為什麼不看?專聽我講的《無量壽經》。你看他專到這種程度,這個比我強。我在台中學講經的時候,李老師介紹我的參考書我看!我今天介紹給他他不看,他專看我的《無量壽經》講記,聽我講《無量壽經》的光碟。我聽了之後不能不佩服,他心是定的,他不動,如如不動,定則生慧,智慧就開了。這是給我們學習經教的人做了一個好榜樣,我們應當要向他學習。今天時間到了,我們就學習到此地。

(第三十二集)

2009/5/17台灣高雄檔名:12-047-0032

諸位法師,諸位同學,請坐。「願波羅蜜」,我們看經文,《修華嚴奧旨妄盡還源觀》,經文第五面最後一行。

菩薩修學的總綱領十波羅蜜,我們也稱為十度,布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若智慧,再加上方便、願、力、智。這是文殊菩薩在華藏世界與四十一位法身大士,這四十一位就是十住、十行、十回向、十地、等覺,共同修學的主要科目。我們學到「願」,在願裡面特別提到普賢菩薩的十願,這都是法身菩薩學的。我們學到「請佛住世,常隨佛學」,請佛住世它的本意諸位要知道,華嚴是法身菩薩的境界,不是我們凡夫。在我們凡夫這個層次有我們這個層次的講法,就是淺說,我們要請善知識住世。我們要請佛住世,怎么請法?我們修學大乘這么多年,雖然沒有證入境界,可以說也有相當程度的認知。就一般而論,這個世間不是真的,不但這個世間不是真的,六道、十法界乃至諸佛一真法界也不是真的。在這個法界裡頭,這么多眾生出現在一起,這是什麼原因?這是什麼道理?如果我們明白、懂得了,就曉得怎樣請佛住世。原因不外乎兩種,一種是業力受生,像我們這些凡夫到這一道來,能不來嗎?不能不來,為什麼?業力牽引著你。佛在經教裡面跟我們講得很好,所有一切眾生造業可以分為兩大類,一類是引業,引導你到哪一道去受生;另外一種叫滿業,滿業是你到那一道去你得的身相、你一生所受用的,像我們講無論是物質的受用或者是精神的受用不同,每個人不一樣。我們的引業相同,地球上六十億人口,這六十億人口引業相同,引導你到這個世間來投胎,來得人身,我們都是人。但是我們的命不同,有富貴、有貧賤、有聰明、有愚痴,千差萬別,同是人,為什麼不一樣?滿業不一樣。滿業是什麼?是過去生中修的布施,修財布施、修法布施、修無畏布施。引業,引業是我們持戒,譬如到人間來投胎需要什麼條件?五戒十善,這個十善是中品十善。不是佛教,與佛教相通的,其實我們這些年來跟許多宗教交往,看看他們的經典,幾乎沒有一個宗教不具足五戒,叫你不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語,相同!有些宗教裡面有飲酒,但是也不許可你喝醉,佛制戒比較謹嚴,實際上它有開緣,跟其他宗教幾乎完全相同。這個叫引業。

我們這一生能做得很好,來生一定得人身。得人身,你在物質生活上的享受具不具足,那就看你的滿業,滿業就是三種布施。有人賺錢很容易,不費力氣,財源滾滾而來;有人是賺到錢了,賺得很辛苦,這是什麼原因?業因不一樣。賺錢賺得很舒服不費力,無論做什麼行業財源滾滾而來,那是布施的時候歡喜,布施之後沒有後悔,就得這個果報。一樣做生意,也賺錢,賺得很辛苦,賺得很累,那是什麼?布施的時候很勉強,或者布施之後又後悔,就這么個原因。有因必有果,善因有善果,惡因有惡報。我們也看到這個世間很可憐的人,大家提到這個就會想到非洲,貧窮、落後,每年不知道要餓死多少人。你看到那個悽慘的畫面,那也是人,為什麼會落到這種地步?雖然有引業,三種布施沒有修,財布施得財富,法布施得聰明智慧,無畏布施得健康長壽,沒有在這上下功夫,而且還做許多惡業,所以他感受的是惡報。

人到這個世間來,怎么來的我們曉得了,業力牽引過來的,一生的受用是滿業不同,大富大貴有因緣,不是沒有原因來的,受苦受難也有原因。這就是世尊給我們說了一句話,在經典上講,到這個世間來「人生酬業」,這是從消極方面來說,你來乾什麼?你來就是酬償業報,你過去生中修的善,你來享福;你過去生中造的不善,那你來受罪。所以享福也好,受罪也好,不都是命里注定的嗎?你怎么能怪人,怎么能怨天尤人?所以看到別人富貴不用嫉妒,知道那是善業的果報;看到貧窮下賤也不可以嫌棄,自己要警惕,那是不善業的果報,看到這個情形,就要好好修自己。這些境界擺在我們面前,又何嘗不是教育!真的覺悟了,沒有一法不是佛法,芸芸眾生在示現給我看,業因果報都在眼前。我們覺悟、看清楚了,我們提升自己境界,同時也修福,苦難的眾生我們盡心盡力幫助他一些,這是修福報。這種福報,如果快的,這一生果報就現前,晚年你會有很多人照顧你,這一生所受的果報,佛家叫花報,花報好,晚年很幸福。你會善待大眾,尤其是鰥寡孤獨,真正能夠發心去照顧,盡心盡力去照顧。我們照顧別人,照顧孤獨的老人,晚年肯定享福,來生的果報就殊勝。

在我們凡夫境界,我們知道,佛菩薩到這個世間來教化眾生,怎么來的?眾生有感,佛就有應。那我們就懂得怎樣去請佛住世,用我們的心去感,什麼樣的心?真正想學佛,佛菩薩就來了;口裡叫著學佛,心裡沒有佛,這個佛菩薩不會來,不起感應道交的作用。真乾,而且怎么樣?不為自己,為眾生,我很想自己成就,也很想幫助大家都成就,這個願好!可是自己業障深重,沒有智慧,我雖有心,沒有能力教化眾生,我怎么辦?我求善知識,「佛氏門中,有求必應」,這是我在早年,章嘉大師教給我的。那時候我二十幾歲,一點都不假,真正發心,你就會遇到真正的善知識。善知識可遇不可求,善知識會被你碰到,沒有這個心愿的人他遇不到,天天住在一起,他沒有得到利益,太多了。李老師住在台中三十八年,有沒有人得利益?有,跟台中居民人口做個比較,少數,太少了。絕大多數跟老師住在一個城市裡,甚至住在一條街、住在隔壁,都沒有得到利益。認不認識?認識,常常見面,見面都點頭,甚至於也學佛、也來聽經,還是得不到利益。為什麼?自私自利放不下,名聞利養放不下,煩惱習氣放不下,那就不行,那不是真學佛,真學佛才能感動善知識常住世間。

台中蓮社的蓮友又何嘗不希望李老師常住世間,為什麼他九十七歲就走了?我跟他老人家在一起,他身體健康的狀況好,八、九十歲都不需要人照顧。我們這些同學們在一起,提起老師都會肯定老師準能活到一百二十歲,這是最保守的。虛雲老和尚一百二十歲走的,我想李老師至少是一百二十歲。我們有八個同學,在他晚年的時候,八個同學有我一個,我們聯名向老師請經,就是請老師講經,請什麼經?《大方廣佛華嚴經》。這個經沒講完老師總不能走,這經很長。確實老師也講了不少年,將近一半,十住、十行,好像十回向講到了,十地還沒講到,將近一半。他為什麼走了?從外緣上來講,他吃東西吃壞了,食物中毒。這是他老人家親自跟我說的,特別警告我,這個話說很多遍,至少有六、七遍,我印象很深刻,每次見面就提醒我,不要到館子吃東西。還有,我們吃素的人、學佛的人講求惜福,老師很有智慧,通權達變。蔬菜,煮好的人請他吃飯,味道有一點不對就不能吃,像豆腐很容易餿,筷子挾到聞一聞,味道不對,我有一次跟老師在一起吃飯,我坐他身邊,正好豆腐擺在面前,他挾一塊覺得不對,他用手輕輕的碰碰我,就暗示告訴我這豆腐不要吃,很小心、很謹慎,尤其年歲大了。

他食物中毒是怎么回事情?學生好意,都是在家的女居士,煮了一碗麵供養老師。老師的習慣,很慈悲,你送來一定當面把它吃完,碗給你,歡喜!老師一向都是這樣的。這碗面他也吃了,他知道不對了,這是什麼?面有問題。這個麵條是乾麵,一把一把的乾麵,乾麵它能夠放得很久,裡面都有防腐劑,都有化學東西在裡頭。老師平常不吃這個,他喜歡吃線面,軟的,人工做的,也有機器做的,是軟的,濕的不是乾的。我跟他相處十年,他的飲食起居我了解。尤其是這種乾麵如果是過期了,在一般講可以放三個月,如果四、五個月的話就決定不能吃,可能就是過期了。老師是很好的中醫,所以他吃完之後,他就用解藥,沒事,毒是化解掉了。好像隔了八、九個月又碰到一次,也是這種情形,又碰到一次,他也是吃了,回去用解藥的時候來不及了,毒已經擴散,這下吃了虧。那個時候好像已經是九十多歲的人,年紀輕他能抗得住,年歲太大了,這一病就病了三個多月,三、四個月。我去看他二、三次,他就告訴我食物中毒,從蓮社圖書館回到家裡去的時候,時間來不及了。所以每次見面都提醒我,吃東西小心,為什麼?現在所吃的東西都不乾淨,飲料不乾淨,礦泉水未必是真的。現在我們過的日子確實是世尊在《無量壽經》上所講的「飲苦食毒」,這佛說的,飲苦食毒不就說我們現前社會嗎?喝的是苦水,苦水裡特別指的是酒,從前酒養身、養人,現在酒是假的、偽造的,不是真的,不知道他用什麼玩意做的,非常可怕。現在科學技術發達,仿冒的技術也發達,什麼東西是真的?連藥都是假的,怎么得了!藥物是假的,那真的叫謀財害命,造這個罪業他不知道,他只圖眼前的利益。

什麼都是假的,這還得了,這成什麼世界?這世界太苦了!我們也算是有幸遇到這樣的環境,對我們學佛的人來講是好環境,怎么是好環境?出離心切。這個世界很美好,在這個世界上多住幾年,不錯,住幾年以後再講往生。現在這個世界讓你看到是這么個情形,不能住了,早一點往生吧!把這個念頭給你提起,你求願往生的心就懇切了。只要你真信、真願,這種懇切的願望真叫萬修萬人去,頭一個條件是對這個世界沒有留戀。還沒有去之前,在這個世間隨緣隨分幫助一切眾生,隨喜功德,要做,不能說看到不做,那你哪來的慈悲心,你與阿彌陀佛的本願就不相應。我們有一天的生命,還有一口氣沒斷,我們都要幫助苦難眾生。妨不妨礙我們自己往生?不妨礙,也就是說決定不妨礙我們的清淨心。往生最重要的條件是清淨心,心淨則佛土淨,與極樂世界感應道交,如果心不清淨,往生極樂世界就有問題。這個東西不在乎念佛念多少,在乎清淨心,心地清淨一塵不染。怎么樣?這世界太苦了,看破了,看破你才放下,你對這個世界沒有一絲毫的留戀。在從前,兒孫孝順,那個親情難捨;現在不孝順。在從前,師徒如父子,學生孝順老師,現在學生心目當中沒老師,你還有什麼好牽掛的!所以我們處在這個時代好,不是沒有好處,有好處,讓真正修行人對於貪戀這個世界的心斷掉了,一心一意念佛求生淨土。

真念佛求生淨土,徹底放下,連經教都得放下,頂多(這是過去老師教我的)念一部《彌陀經》,為什麼?課誦之前念一遍《彌陀經》是定心的、收心的,一遍《彌陀經》念完心定了,持名才有功德。我們念阿彌陀佛這句名號,裡面還摻雜著妄想、疑惑,功德就全破壞掉了。真正功夫就在執持名號,就在「憶佛念佛,現前當來必定見佛」,《楞嚴經》上大勢至菩薩告訴我們的。憶是什麼?心裡真有佛。這個世界不想了,好也好,不好也好,為什麼?這是眾生的共業、別業之所感,我們清楚,我們明了。佛在經教裡面常講「佛不度無緣之人」,佛大慈大悲,怎么會不度無緣之人?無緣是什麼?是眾生不相信、不理解、不肯真乾,佛來教化他沒用處,怎么辦?不教了,不教他,讓他隨業受報。受報他吃苦頭,尤其是到三途,特別是地獄。受盡苦頭他回心轉意了,想學、想求解脫,只要有這個念頭生起來,緣就成熟,佛菩薩就出現,你看多慈悲。你不能相信,你不能理解、不能接受,見面也不會教你。

所以你就曉得,三途雖然佛講是三惡道,講人天,雖然說的是三善道,我學佛五十八年了,我心目當中了解,佛說的三善道未必是善,佛說三惡道未必真惡。為什麼我有這樣的體會?實際上佛說得很清楚,連真妄都不是真的,染淨也不是真的,善惡哪裡會是真的!所以我明白,三善道是什麼?是因為你做的善業,那你得去消這個善業;三惡道,你造的惡業,惡業要消掉,那是消惡業的地方,是消化的地方。你從這個角度上去看,善惡就平等了。只要是業,都要把它消掉,業不消掉怎么?業不消掉你心不清淨。如果在三善道生起貪戀,壞了,為什麼?出不了六道輪迴。所以要曉得那不是壞事,就像我們犯了過失,從前學校有體罰,現在沒有了,老師罰學生,打手心、罰跪,受處分的時候是不是壞事?不是壞事。古時候老師用戒尺打手心,這常常有的事情。我們李老師比我們受的苦多,讀書的時候常常挨打、常常罰跪,跪還不是普通的,跪下面用個磚,讓你跪在磚上,很難過,像受刑罰一樣。學生對老師感激,不會怨恨他,為什麼?要打記性,書叫你背的時候,這個地方背不出來,挨過打的,他就特別留意;這個地方聽講沒聽懂的,挨過打的,叫打記性,會記得特別清楚。所以它是教學方式,不能不知道。老師愛學生,不是恨你,不是討厭你,是歡喜你、愛你,這個道理要懂。

所以墮落在三惡道,不是別的,消惡業,惡業也是障。三善道裡面,要緊的是你享受種種福報的時候不起貪戀,那你是真的在享福。如果享福報對福報生起貪戀的心,生起自私自利的心,那就壞了,那就是善業轉變成惡業。轉變得很快,都在念頭上,沒有智慧往往就轉錯了,錯的轉得更錯,善的也轉錯了,這個事情就很麻煩。如果有智慧,它都轉對了,轉得最殊勝的,無比殊勝、第一殊勝就是轉到極樂世界去,這太殊勝!連十方無量的菩薩都羨慕,你是怎么轉的,一下就轉成佛?他還在菩薩地修行,還不能提升到佛的地位,你怎么就轉成了?所以淨宗法門不可思議,淨宗法門要是遇到,那個緣分是太稀有!我們這些人遇到遇不到?遇到了,而且跟淨土的緣很深,這一生不能成就,來生後世,你會生生世世遇到的,有緣嘛!無論在哪一道,我們常講,除了地獄道沒有,其他的五道都有佛菩薩在應化。其實說是這么個說法,這個說法也是勸勉大家,其實地獄有沒有佛菩薩?有!地藏菩薩說「地獄不空,誓不成佛」,怎么會沒有?有。不過問題在哪裡?地獄最難轉,為什麼?太苦了。所以學佛,在一般心理上來講,所謂富貴學道難,貧窮學道難。富貴人他很快樂,他對學佛不在意,所以天上的佛法不如人間,不是大善根的人他不願意接觸。貧窮學道難,他生活太苦,三餐飯都成問題,哪有什麼心思來學佛?所以學佛緣最殊勝的是小康之家,不太富,生活也勉強能過得去,這樣的人容易覺悟、容易回頭,容易接受聖賢教誨。在六道裡面,天道就好比是大富大貴,地獄好比是最貧窮的處所,是這么個原因,總得要搞清楚、搞明白,不要產生誤會,不要把事實真相錯解了,這個很重要。

我們生在現前這個社會,雖然科技發達,好像很富有,物質生活都還過得不錯,其實現在這個社會危機重重。前天有個同學從網路上下載一段訊息給我看,我還沒有認真去看,我只看了標題。外國有個科學家,也是很有名的,他向社會宣布世界末日,我等一下抽一點時間來看看,完全是消極、悲觀,這世界沒救了。是不是真的沒救?我們細心去觀察,這個世界會變成這個樣子,原因在哪裡?我們來細心去觀察,原因在人性反常;真正有智慧、真正有德能,能挽救。誰有這個智慧、誰有這個德能?諸佛菩薩,我們要承認、我們要肯定,諸佛菩薩有智慧、有德能。世出世間的大聖大賢,我們肯定這些人都是諸佛菩薩應化而來的,為什麼?他們有同樣的智慧、同樣的德能、同樣的慈悲、同樣的善巧。我們放下疑惑,不懷疑,具足信心,從經典遺教裡面去找、去發現、去揣摩,這裡面有拯救現前社會的理論與方法。總的原則,這是佛弟子常常掛在口皮上的口頭禪,都疏忽了,總的原則就是「勤修戒定慧,息滅貪瞋痴」。災難從哪裡來?真的,災難從貪瞋痴來的,貪瞋痴的反面就是戒定慧。戒是什麼?倫理、道德、因果,這都屬於戒。現在這個社會沒有倫理,這太可怕了,沒有倫理,人與人的關係亂掉了,就會造成整個世界的社會混亂;沒有道德,人與人相處、人與環境相處,標準失掉,原則失掉,所以造成整個大自然的混亂,那就是天災頻繁。從地球自然的現象,明顯的呈現出反常的現象,科學研究不出來,地球上溫度為什麼會上升?為什麼這幾年上升得這么快?這個問題只有佛經上講得透徹。東方傳統的學問裡面講五行,五行是金木水火土,它有連帶的關係,它跟我們的人性,就是有情眾生的意念息息相關。佛告訴我們,貪心是水,與水有感應。現在人貪婪,貪而無厭,這是什麼現象?水災就現前,嚴重的水患。瞋恚、憤怒、發脾氣、怨恨,我們想想現前這個社會,比起三十年前、比起六十年前、比起一百年前,以前人心是柔和的,溫和,人心安定,現在浮躁。不要說大人,連小孩你去看看都浮躁,這還得了嗎!三、四歲小孩都不安靜,呈現出浮躁的現象,瞋恚、嫉妒,從小就學會害人,這還得了!這是什麼?引起火山爆發,引起地球溫度上升,佛給我們講是這個原因。如果我們這個地球上人從今之後都不發脾氣,溫度立刻下降,立刻就能恢復正常。極樂世界、諸佛剎土裡面沒有災難,沒有火災、水災、風災,根本聽都聽不到,什麼原因?人家沒有貪瞋痴慢。愚痴是風災,地震是傲慢,嫉妒、傲慢感來地震。現在你看看一般社會上,稍微有一點好的事情,比別人殊勝的,值得驕傲!這一驕傲就糟糕,一驕傲地震就來了。做好是應該的,有什麼好值得驕傲的?做不好是過失,做好是應該的。佛經裡面才把這個道理講透了。

於是我們請佛住世就明白了,我們發真心學佛,希望在這一生當中真的要開悟,真的我想證果,我不能證佛果,我也想證菩薩果位。《華嚴經》裡面的菩薩,包括沒有開悟的,初學的菩薩,五十一個等次,我們真正要發心,高位我們不敢想,我們想最低的位次,十信,我想在這一生當中能證到初信、二信,我就滿足了。佛菩薩來不來?來,佛氏門中不捨一人。你發個願,我這一生想證初果,求佛菩薩來幫忙,肯定來,為什麼?初信位菩薩在大乘裡面是很低,五十一層大樓這是第一層,你想證得也有條件,佛菩薩要不出現,他怎么教你?這真正請佛住世。還有心量更大的,初信、十信、十住我還不滿意,我希望在這一生當中證究竟果位,這是大心,那佛菩薩非得要來幫忙不可。你只要動這個念頭,有感,佛菩薩就有應。可是這個念頭要真,要真心,不是開玩笑的,願心一發,念念不忘,要認真努力去做,於是感應會現前;要不是真乾,那就不可能,真乾是什麼?真學,念佛要真念。

真念,念佛有秘訣,大勢至菩薩在《念佛圓通章》裡面教給我們「淨念相繼」,前面一句是「都攝六根」,淨念相繼,這是念佛的秘訣。「都攝六根」這句話不好懂,換句話你就容易明白,就是放下萬緣,就這個意思。六根是什麼?眼耳鼻舌身意,眼把色放下,耳把聲放下,舌把味放下,鼻把香放下,身把觸放下,意把法放下,就是放下萬緣;放下萬緣,你的心是定的,你就恢復到清淨心。「淨念相繼」,淨念是什麼?不懷疑、不夾雜,這就是淨念。我們今天念佛,對佛半信半疑,好像極樂世界太遙遠,沒見到,佛在經上講得很好,到底是真的還是假的?信心不具足。念佛的時候妄念很多,很多的夾雜。我們也真有同修真乾的,念佛的時候門關起來,把電鈴拔掉,電話也拔掉,這兩個小時念佛,兩個小時跟外面完全斷絕,這就對了。你正在念佛,電話一來,功夫全破掉了,你要能放得下!第三個秘訣,不能間斷,這是相繼,不間斷是心裡不間斷。所以憶佛念佛,現前當來必定見佛。我們要能信得過,堅定的信心,能不能往生關鍵在此地。念佛往生不需要學很多經教,經教是什麼用處?經教幫助念佛人斷疑生信。我沒有疑惑,我具足了信心,我還要不要念經教?不要,一句彌陀念到底就可以。老修行求往生,多半都是年歲大了,自己知道來日無多,閉關念佛,住茅蓬念佛。住茅蓬跟閉關性質差不多,就是跟外面斷絕,我一心念佛。跟我在一塊學佛的,大致上我們外緣是去掉了一些,電視沒有、報紙沒有、雜誌沒有,省很多事情,可是還有電話、還有傳真,這個東西還是有干擾。如果真正念佛,這些東西都不能要。得也有點福報,福報是有人來照顧你的生活,給你煮個兩餐飯,幫助你洗洗衣服,對外面聯繫由他們來負責,儘量不干擾你,你專心念佛。

前幾年,三、四年前,深圳有個居士,黃居士,三十幾歲。他聽我講經,聽到古時候念佛成就的,像《往生傳》裡面所講的,《淨土聖賢錄》裡面所講的,絕大多數大概都是三年成就。他就想試試看,我閉關念佛,外面全部放下,真的就是一部《彌陀經》,其他全是佛號,試試看能不能成功。他找到向小莉,向小莉發心護持他,護關。他念了二年十個月,預知時至,往生了,證明《往生傳》跟《淨土聖賢錄》裡面是真的,不是假的。有壽命,不要了,我功夫成就,見到阿彌陀佛,就走了,真的,他給我們現身說法。那時候我住在香港,到深圳只一個小時的車程。說明這是事實,不是難事。一般人難在哪裡?難在你放不下,你妄想雜念太多,你心裡不是佛號,你心裏面是雜碎的事情,事情太多,這才是叫真正的障礙。所以真放下,不善的事情放下,善的事情也要放下,你才能求生淨土。生到淨土,見到阿彌陀佛,在西方極樂世界成就,那個地方成就會很快,為什麼?你得到阿彌陀佛威神加持。你再倒駕慈航,乘願再來,那個時候的願可大了。是不是你來了你就離開極樂世界?不是,你怎么來的?分身來的。你可以分無量無邊身到各個不同的世界,為什麼?每個世界跟你都有緣,你過去生中在那邊都住過,不止這個世界;無量無邊的世界,你在無量劫裡面統統都居住過,都有有緣眾生。哪個地方眾生有感,哪裡就去,你就能同時分無量無邊身,就像在極樂世界一樣。你在極樂世界,淨土三經裡面都告訴你,釋迦牟尼佛不會說假話,句句真實,你每天都會去供養十方十萬億諸佛如來。十萬億是隨便說的,不是真的,因為我們這個世界距離極樂世界是十萬億佛國土,所以佛說這個話的意思,十萬億佛國土一彈指之間你就到了,你到極樂世界,回到這邊來容易,不難,他是說這個意思,其實哪止!現在我們學了《華嚴》,這邊學的是三個周遍,到極樂世界的能力,無量無邊諸佛剎土你隨時可以去,都是分身去的。阿彌陀佛那個地方聽經說法你沒動,你能夠分無量無邊的身到無量無邊世界,這個才叫大自在!你羨不羨慕?想不想?想,真乾,這一生就能取得,這不是假的。黃忠昌居士在深圳,你看做實驗往生的,他就取得了,也是看破這個世界不值得留戀,用了二年十個月的功夫,成功了。

所以護關的功德不可思議,護關、護持是成就一個人去成佛,你說這個功德多大!有這么大的功德,你自己要能守得住,你就會得佛力加持。什麼叫守得住?一定要懂得隨喜功德,要懂得懺除業障,要懂得恆順眾生。也就是說這一生當中隨緣隨分,不攀緣、不越分,老老實實修行,你的福德就守住,你有三寶加持。你曾經成就一尊佛,送一個人到極樂世界,是真的不是假的,你會得到諸佛護念。如果你不守本分,還要自己用盡心機去攀緣,那佛菩薩就不護持你,為什麼?你自己有辦法,用不著我幫助,佛菩薩就不來,不是不靈,是你自己不要他。你說建個道場沒有錢,沒關係,你建道場不是為自己,是為了興隆正法,是為了供養真正學佛人,佛菩薩自然照顧,不必動腦筋去化緣,出不好的、不正常的主意,那就全錯了!規規矩矩。別人送錢來,像從前韓館長就不錯,有一年過年,有一個居士送五十萬供養圖書館,她就問他:你錢從哪裡來的?他說他一方面是積蓄,還有一點是借來的,湊了五十萬。問他:你家裡人曉不曉得?家裡人不曉得。館長不接受,退回去。你自己的積蓄可以拿來供養三寶,不可以借貸,借貸是錯誤的。如果借貸是高利貸,那你就更錯誤,哪有這種道理!家人不知道,如果知道了,家裡人對你會很不滿意,趕緊拿回去。善心善意供養,得要調查清楚可不可以收,不是見錢眼開,什麼錢都要,那還得了!你就造罪業了。

我們個人一生更應該懂得這個道理,福報的現前遲早有命,有人年輕就發了,有人年老時候才發。古人教訓我們,年輕發的不是真正的財,為什麼?要是沒有智慧,貪圖福報的話,很快就消失了。財發最好是四十以後,晚年,四十、五十發,他有人生的經驗,他會珍惜他的福報,他能守得住;二、三十歲發,那太快了,往往到不了四、五十歲他就完了,那真叫曇花一現,這些道理不能不懂。所以我們真正想求善知識,求佛菩薩感應,沒有別的,就是自己真修、真乾,徹底放下,什麼都不在乎,佛菩薩會照顧,真有困難真會照顧。我這個方法是章嘉大師教給我的,我一生得很大的受用,我經過許多的考驗,如果不是三寶威神加持決定不能通過。老師告訴我真修、真乾,你的一生都是佛菩薩照顧,我對老師有充分的信心,所以我的心是定的。順境也好,逆境也好,因為我知道全是佛菩薩安排的,佛菩薩幫助我提升。順境裡面決定沒有貪戀,學這個,這才能提升;逆境裡面決定沒有怨天尤人,無論在什麼環境都是感恩,感謝佛菩薩的安排,就像接受佛菩薩給我的考驗,每次考驗我都能順利通過。逐漸的明白、覺悟了,身心世界逐漸也放下了,這才得自在。你有牽掛,你的自在從哪來?你有牽掛,你就出不了六道,你就不能往生。

由此可知,「請轉法輪」比較容易,這是修大福報,「請佛住世」是修最大的福報,培養人才、培養倫理道德的師資,這都是大福報。這個事情我們人能不能做得成功?不行,如果得不到祖宗的加持、三寶的加持,人是決定做不到。過去我們在二00六年、二00七年、二00八年這三年,在湯池小鎮做的實驗成功,我們不敢居功,那是什麼?真是祖宗之德、三寶加持成就的,那不是人為的,我們有明顯的感應。今天我們把這個事業交給政府,政府繼續做,這個功德多大!在海外,馬來西亞他們到湯池去學習的人很多,而且他們的華校,馬來西亞的華校有一千多個學校,他們的校長有一個工會,跟湯池中心簽了五年的交流協定,就是老師交流,他們的老師到中心培訓,中心的老師到馬來西亞去上課。他們現在正式成立「馬來西亞廬江文化教育中心」,前天打電話告訴我,這個月二十九號正式上課。前一段時期,他們在古晉培訓老師兩個月,也是我們中心老師去協助他的,培訓他們的老師,現在他們五月二十九號正式開課。

李金友居士告訴我,他說我們先上課,然後再選日子舉行正式開學典禮、開幕典禮,他推到十月。告訴我,他說現在因為剛剛上課,外賓來的時候看不到成績,到十月,有四、五個月的時間上課,一切都上軌道,那個時候就很有看頭。有道理。十月正式開幕,他們首相會出席,就是國家領導人出席,好事情!李金友一生當中,這樁事情是他立了大功德。問題就是緣,遇到這個緣他能掌握,建立了真正可以說豐功偉業,拯救中國傳統文化,在國際上你說這還得了嗎?將來這箇中心會變成全世界矚目的一個焦點,學中國文化到馬來西亞去學,因為他們是以英語為主的,到中國學還得用翻譯,在馬來西亞他直接可以聽課。我們幫助是用中文幫助這些老師們,老師們教學可以用英語、用馬來語,太難得了!這就是說,機會不一定每個人都有,遇到之後你得要認識,你要能抓住,你就修了大福報,你就建了大功大業。

你要曉得這樁事情,中國人二萬四千多個姓氏,每個姓氏的祖宗都感激你,你把老祖宗傳統文化完全接收在這個小小的平台上發揚光大。利用現在高科技的傳媒對全世界播放,有緣的人,就是他相信、他理解、他真肯乾,在遠程教學、空中教學,你說這個利益多大,我們不能不讚嘆。這是我們有生之年,活了八十多年走遍全世界,遇到這么一個人,我們看到他這個事情做成功,無量的歡喜。他邀請我去看他們正式上課,二十九號,他告訴我他們的教育部副部長參加,正式開幕預訂在十月,他們的國家領導人也會參加。太難得了,這是回教國家,重視倫理、道德、因果跟宗教教育,能救國家、能救社會、能救世界。這是二00五年我在馬來西亞弘法,有機會跟當時國家領導人馬哈迪首相見面,我們談到促進世界的安定和平,一定要團結宗教,一定要重視、普及全民的倫理、道德、因果教育。事隔五年,今年二00九年,沒想到他真幹了,這個讓我們感到非常興奮,真乾。一個國家真乾,會影響很大,那個地方將來辦好之後,台灣這些教育界可以到馬來西亞去觀摩、去考察。在東南亞一帶,泰國、新加坡、馬來西亞、印尼,我相信很快他們都會做,這些地方我這些年也常常去,跟他們的關係也都不錯,我了解他們都有意願來做。

所以馬來西亞這個頭帶得好,我們看出來這個世界有前途,這個世界不會像外國人講的末日,他們看不準。人心不斷在趨向善,中國大陸也不例外,中國大陸你看看十七大,胡錦濤主席也提倡、重視中國傳統的倫理道德教育,廬江中心在恢復做,可見得中國人講的不是口號,也是腳踏實地真正去做。因為中國傳統倫理、道德、因果教育維繫了中國五千年的長治久安,我常常做報告的時候都說,中國人有教學的智慧、有教育的方法、有好的理念、有殊勝的效果,這是非常難得,不能疏忽。有這個基礎我們再學佛,佛是幫助我們向上再提升一層,提升到回歸自性,那就叫做圓滿成佛。自性是無上正等正覺,這是自性本具的,只要把煩惱習氣放下,煩惱習氣是障礙,放下就是。

我們對「請轉法輪、請佛住世」這個意思真正的明白,就知道自己應該怎樣去做。我們這一生到這個世界上來是有使命的,這個使命是什麼?提升自己的靈性,這一生當中,我們起心動念、言語造作要提升到清淨不染、純善純淨。最難得、最殊勝的是遇到淨土,這個確實是真的百千萬劫難遭遇,彭際清居士講的話一點都不假,無量劫來稀有難逢的一個因緣,我們遇到了。遇到要知道珍惜,遇到最重要是你要認識,你要知道不容易遇到,要好好的抓住,在這一生當中決定成就。那就是要認真修懺悔法,斷惡修善,天天讀經。當然我們修淨宗的人,《彌陀經》常念的,《無量壽經》常念的,很好,我勸大家我們還要加念《弟子規》、《感應篇》,不多,這兩個分量都不多。念這個乾什麼?念這個來反省、檢討自己的過失,我今天有沒有做錯事情,我起心動念、言語造作有沒有過失,拿這個對照,一對就明白了。所以這兩樣東西好像是一面鏡子,每天早晚照一下,早晨照,提醒自己不犯過失;晚上照,反省有沒有違犯,有違犯的時候改過自新。用這兩樣東西幫助我們念佛,好,這就叫持戒念佛,不能疏忽。

明朝末年蓮池大師就用這個方法,這是我們淨土宗第八代的祖師,在《蓮池大師全集》裡面有,他不叫功過格,他叫「自知錄」。我們今天學不必用自知錄,那是出家人的,我們用《弟子規》、用《感應篇》就好,這兩樣東西對我們現在人講是有真實利益。我們廬江教學的成功,很短的時間讓湯池小鎮起很大的變化,人人都能夠良心找回來,人人都不願意做壞事,覺得做壞事情是丟人、是羞恥。整個社會風氣轉變了,一進入這個地區,你覺得跟別的地方不一樣,用什麼?《弟子規》。《感應篇》因為是宗教,宗教在大陸是不可以在社會上普遍宣揚,只限於宗教道場。在台灣沒有這個限制,台灣大家可以同時學《感應篇》、學《弟子規》,兩個一起學,這個根紮下去之後,再學《十善業道》就踏實了。

實在講,因果教育在今天講是最重要的,是根本的根本,沒有因果教育,就是《十善業道》跟《弟子規》我都覺得不踏實,為什麼?大的名聞利養現前的時候,你動不動心?怕保不住,可是懂得因果就沒有問題。懂得因果曉得「一飲一啄,莫非前定」,命里沒有的我不能要。今天擺在面前一百億美金,動不動心?我能做到不動心,為什麼?我沒那個命,我要拿到那個錢,災難馬上就來,這是真的。你命里沒有這么高的地位,今天請你做個部長,你敢不敢?你命里沒有,這個地位到了,恐怕過不了一、二個星期你就進火葬場,你的命就沒有了。人要是知道自己的命運,就會安分守己,就像袁了凡一樣,所以《了凡四訓》多讀幾遍有好處,你的心定了。我接觸佛法之前,朱鏡宙老居士給我一本《了凡四訓》,我跟諸位報告,我看這本書看得很有味道,我也是一口氣看三十遍,差不多用二、三個星期,一遍一遍的看看三十遍,印象深刻。為什麼我會有這么大的興趣看這么多遍?因為我的命運跟了凡先生差不多,他那些毛病習氣我統統具足,他還有些好處,我還沒有。所以我看到流淚,一遍一遍的流淚,我要向他學習。知道一飲一啄莫非前定,命里有的不要求,到時候自然來了,你求也不過就是提前一點,何必?讓它自然多好,為什麼要提前?沒有,用什麼方法都求不到,那又何必?命里沒有的,你得到不是福,你得到是災難,不敢碰,這是真正懂得因果報應的好處。這種約束比法律力量大得太多了,是從你內心裏面你定住了,不會妄求。

別人送我的供養我敢不敢要?我不敢要。我們在做湯池小鎮,那時候還沒動念頭,正好有個居士,也是馬來西亞的,也是個企業家。他的父親過世了,有一個小的生意,他們其實生意很多,這個生意是在香港,他們經營一個輪船公司,兄弟姐妹都不願意乾,父親過世了,就把這公司賣掉。賣掉大家分錢,他分到九百萬美金,來告訴我,得到父親遺產九百萬美金要給我,告訴我最好能用在教育事業。我說好,錢我沒有看到,我也沒有經手,我說好。正好大家談廬江文化中心,這箇中心建築大概要美金五百萬,馬上你這五百萬寄到那箇中心,讓他來建這個學校。另外四百萬,我叫他給大陸上游本昌居士,去做電視連續劇或者做電影,做因果報應這些,好像他做了《了凡四訓》。我希望他做《俞淨意遇灶神記》、《感應篇》,把它編成連續劇,我就做這個。我教他個方法、錢怎么個用法就行了,我沒有看到,我也沒有摸到過,我沒有那么大的福報,不能接受。

人一定要安於本分,你就不會有過失,你的生活就會很快樂,就常生歡喜心,你沒有憂慮,你不可能有災難。縱然遇到災難不驚不怖,為什麼?人沒有生死,生死是肉身。我們想想這一生,過去生不知道,這一生起心動念、言語造作,沒有害過人、沒有做過壞事,不能往生西方極樂世界,來生也是天道,不會到三惡道去。你說他怎么不歡喜!縱然是死,也是非常歡喜。這一生的因是來生的果,佛經上講得很清楚,「欲知前世因,今生受者是」,我過去世造的什麼因,我這一生受的就是;「欲知來世果,今生作者是」。你要想來生是什麼果報,這一生當中起心動念、言語造作,你想想,如果是善的,是大善,來生的福報可大了;福報太大,人間沒有,那就到天上。欲界有六層,我們想想,這一生所修的福不會在忉利天,會在忉利天之上,愈往上去福報愈大,你才真正的充滿了歡喜。縱然有災難,有沒有恐懼心?一點都沒有,無論什麼災難,若無其事。

我不是躲避災難,哪裡有災難我到哪裡去,只要這個地區人心能轉變,災難就能化解。尤其江本勝博士的水實驗是做了充分的證明,我們人心是善,這個地方的環境、大自然的環境沒有一樣不善。佛經上講的「境隨心轉」,外面的山河大地、物質環境是從人心轉。人心善良的時候,地震也沒有,颱風也沒有,自然災害都沒有,它不會在這裡發生。所以,我們對於諸佛菩薩、古聖先賢的教誨一定要有信心。災難之發生是不善的共業所感,太平盛世是大家善的共業所感,不在外。中國古聖先賢教給我們「行有不得,反求諸己」,這個話講得太有道理了,外面災難的發生,因是在內心不在外面,你從內心裏面去找,你才能解決問題。

胡小林最近在青島做的報告我看過了,我們這個道場有時間把它多播放幾遍大家看看,他對於這些方面體驗得非常深刻,很難得!這是個真正學佛的人。怎么樣學佛、怎么樣修行,怎么樣得到現前幸福美滿的人生,怎么樣取得西方極樂世界,你聽聽他所說的。他說的實在講都是他自己天天在乾的,所以他講得很生動,他沒有講稿,很感動人。最後他還有一堂解答問題,也答得非常好,我還沒有把它看完,我看了一半,很精彩。所以我看他有沒有時間,有時間邀他到台灣,我們各個淨宗學會來講講,我相信會幫助大家提升信心,這是我們學佛的一個好榜樣。他自己非常謙虛,這是正確的,沒有一點傲慢的習氣,這就是他的好處,真正得力的地方。

後面還有幾分鐘,讓我們再強調一句重要的話,「常隨佛學」,不能中斷,中斷功夫就敗壞了。從哪裡學起?我們淨宗學會成立提出五個科目,我們就從這五個科目學起。第一個是淨業三福,淨業三福裡面就包括儒釋道的三個根,所以一定要從家裡做起。你把父母的關係搞好,把夫婦的關係搞好,把兒女的關係搞好,你從家裡做起,學佛,一家人幸福。用什麼方法?用《弟子規》、用《感應篇》就搞好了。所以「孝養父母,奉事師長」就是《弟子規》,「慈心不殺」就是《感應篇》,底下一句「修十善業」,頭一句就是儒釋道的三個根。這個東西搞好了,然後再「受持三皈,具足眾戒,不犯威儀」,就很容易學;「深信因果,讀誦大乘,勸進行者」,它前面一句是「發菩提心」,這是最高的指導原則。

然後,我們跟大眾相處要知道修六和,六和怎么修的?我自己跟別人和,不要要求別人跟我和,要求別人跟我和就錯了,永遠得不到和睦。我跟別人和,一切從我做起,那就能做得到。我去影響人,不是別人來影響我,這是真學佛,真乾!胡小林這兩年半搞成功,他的秘訣就在此地,是從我做起,不要求別人,他做成功了,做了榜樣給我們看。六和重要,有這個基礎你才能學佛,三學、六度、普賢十願才能做得圓圓滿滿。這是我們淨宗同學,我提出這五個科目,是我們日常生活當中的規範,我們要把它做到,這就是世尊最好的弟子。尤其六和要是做到了,諸佛護念,龍天善神擁護。如果台灣真正出現這么一個道場,台灣這個地區就不遭災難,天災人禍都不會有。希望同修們自己要認真努力,共同來把佛法、正法從這個地方建立。今天時間到了,我們就學習到此地。

(第三十三集)

2009/5/18台灣高雄檔名:12-047-0033

諸位法師,諸位同學,請坐。請看《修華嚴奧旨妄盡還源觀》,第五頁最後一行:

【施戒忍進及禪定。智慧方便神通等。】

這兩句話是講華嚴會上四十一位法身大士,文殊師利菩薩為班首,以這十個科目就是十度(十波羅蜜)勸進這些法身大士。由此我們可以體會到,在法身菩薩的分上,他們已經把根本無明破了,也就是我們常常提到的,於世出世間一切法不起心、不動念了。不起心、不動念,還有這十條嗎?還有布施、持戒、忍辱嗎?有這個不就是又起心動念,又有分別執著了嗎?再加上普賢菩薩的十願,有沒有人提出這個問題?有,不但是初學,連老修也不免有這些疑慮存在。這事有沒有?有,事上哪裡沒有。究竟果地,無始無明習氣統統都斷乾淨了,不但事上沒有,習氣都沒有了,那是究竟果位,圓滿的佛果。在我們學到這個地方就很清楚、很明白,究竟果位裡面,不但是六道、十法界沒有了,「凡所有相,皆是虛妄」,連諸佛如來的實報莊嚴土,我們講華藏世界、講極樂世界,有沒有?也沒有了;習氣沒有了,境界就不會現前。可是習氣還沒有斷盡的這些法身菩薩,無始無明習氣現的就是華藏世界,就是極樂世界阿彌陀佛的報土,實報莊嚴土。這裡面有沒有究竟果位的諸佛如來?我們現在可以說肯定有,不但有,有很多,為什麼?感應!眾生有感,如來就有應,感應。實報土有感應,四聖法界有感應,六道裡面也有感應,只要有感,他就有應;只要有應,普賢的十願、文殊的十度自自然然就顯示出來。

菩薩要不隨順我們眾生,就無法可說,所以今天我們學到的這個科目叫「恆順眾生」,為什麼?眾生還有分別、還有執著。菩薩到究竟果位的諸佛如來,還是要恆順眾生,要隨順眾生的習氣,要隨順眾生的煩惱。他隨順,這就妙了,他會不會生煩惱?會不會現習氣?不會,真的不會,所以這叫妙用,什麼都能隨順。在這個境界裡面,不但是究竟果地,《華嚴經》初住菩薩以上無明煩惱都斷了,也就是說,真正做到不起心、不動念,他確實沒有一念不覺,這個決定沒有,這我們要肯定的,決定沒有。我們有,十法界的眾生有,十法界裡面的菩薩、佛都有,都有一念不覺,也就是我們講的起心動念。證得法身之後就沒有了,這個一念不覺是永遠不會起來了,但是他有習氣,在實報莊嚴土裡有習氣。我們前面也做了多次的報告。雖有習氣,不妨礙,習氣再濃,十住菩薩習氣很重,也不妨礙,不妨礙與十法界裡面眾生起感應道交。而且我們知道,十法界絕對不限於釋迦牟尼佛的報土,就是娑婆世界,不限於在這個地方起作用。而他起作用範圍太大了,遍法界虛空界一切諸佛剎土裡面,他都有能力起感應,只要眾生有感,他就會有應,就會現形。現什麼樣的形?沒有一定,像《普門品》裡面所說的,「應以什麼身得度,他就現什麼身」,為什麼?恆順眾生,沒有自己的意思,眾生想什麼樣的樣子,他就現什麼樣子。所以佛在大乘教裡面常講「一切法從心想生」,這個話是對的。諸佛菩薩跟我們感應道交,是從我們的心想生,他沒有心想。這世間裡面的事,無論是依報、正報,我們講環境,依報的環境跟正報的環境;正報環境,實際上就是依報裡面的人事環境,沒有一法不是從心想生。知道從心想生,我們才能夠體會到佛、菩薩,還包括阿羅漢、辟支佛,為什麼?他們都有能力在六道裡面現身說法,我們明白了他們是如何來幫助眾生、來接引眾生、來成就眾生。這裡面講的眾生,專門指的是六道眾生。

順,這個順字意思太深太廣了,我們這個世間聖人也教我們順。順用在哪裡?用在孝。什麼叫孝?順,順就是孝。這是講我們,我們的範圍講得還窄小,順父母,孝順父母。把孝順父母擴大,引申擴大,孝順一切眾生,為什麼?這個事情我們不知道,我們沒有智慧、沒有神通,不知道。佛告訴我們,《菩薩戒經》裡面講得很清楚、講得很多,「一切眾生」,這講有情眾生,「皆是過去父母,未來諸佛」。所有一切有情眾生,這些有情眾生包括一切動物,這把六道裡頭都講盡了。天道、修羅道、人道、畜生、餓鬼、地獄,這裡面所有的眾生跟我們什麼關係?這講倫常、倫理,跟我們有什麼關係?皆是過去父母,未來諸佛。佛經上佛常常講,「孝順父母師僧三寶」,那這個順的意思範圍太大了,真的是盡虛空遍法界全含攝在其中。從這個地方,我們要真正能體會到慈悲,慈悲心、愛心、尊重的心。我們的心生不起來,現在人對父母那個孝心都生不起來,這是什麼原因?這是煩惱、業障把自己的性德障礙、蓋覆起來了,將性德轉變成煩惱。佛告訴我們,這種障礙(就是業障)太多了,無量無邊,佛菩薩把它歸納為三大類,這說話就容易了。第一類,根本無明,也叫做無始無明。根本的意思,那就是所有的業障就從這裡出生的,像一棵樹一樣,這是根,這是本,那些枝枝葉葉都是從這根本生的,所以稱之為根本。無始,這意思就更深,無始是什麼?無始不是說這個理太深、事太雜、時間太長,我們沒有辦法找到它的根源才說無始,這是我們把意思全都會錯了。無始真正的意思,它沒有開始,沒有開始那就不是真的,是假的,這個意思好,沒有開始。世出世間任何事情都有前因後果,唯獨無始無明沒有因,它沒有原因,所以它是假的。

無始無明一發生之後,我們的自性就變成阿賴耶。阿賴耶有因,那個因是什麼?就是無始無明,就是一念不覺,那個是因。一變成阿賴耶,就是惠能大師說的「能生萬法」,宇宙出現,宇宙是依報,我出現了。我從哪裡來的?我出現了,我跟宇宙同時出現的。這個我,諸位要記住,不是這個肉身,那我們這個宇宙多少年,我們這個肉身才多少年,不能用這個肉身來代表。就是肉身有生滅,我不生滅,我沒有生滅。惠能大師明心見性,跟我們講得清楚,「何期自性,本無生滅」。自性是我,自性也是整個宇宙,宇宙是自性變的,我也是自性變的,我跟自性是一不是二,宇宙跟自性也是一不是二,我跟宇宙原來是一體。無始無明起了之後,很快的連帶就起了分別、起了執著。阿賴耶這裡頭有三細相,「無明業相」,業是振動,業就是動,就是一念不覺,就是無始無明,業相。業相才現前,馬上它就有轉變,速度非常快,「轉相」,什麼東西出現?我出現了,正報出現,用現在的話就是精神的現象出現,這就是末那識,第七識。從第七識,也叫見分,這一出現,有見分,見分是能見,所見的現象出現了,所見是物質現象,「境界相」,境界相出現了,這是阿賴耶的三細相。從三細相就變現出六粗相,宇宙形成了。

我們是愈迷愈深,不知道回頭。所以從常寂光,要知道自性就是常寂光,變成實報土;實報土裡頭不覺、迷了,就變成四聖法界;四聖法界又迷了,就變成六道輪迴,愈迷愈深。迷得再深,實際上講關係不大,只要覺悟,只要回頭,回頭是岸。我們今天從很深的業障,來問我們幾時才能夠修成圓滿的佛果?從理上講,一念,一念覺悟就回頭了。諸佛菩薩給我們表演,我們在這一段期間裡面,釋迦牟尼佛三千年前,這我們中國歷史上記載的,外國是二千五百多年,他做了一次實驗,在菩提樹下把妄想分別執著統統放下,就回歸自性。像我們這個題目「妄盡還源」,妄想分別執著統統放下,妄就盡了,盡了就還源,就成佛,一念之間。非常明顯做給我們看。釋迦雖然如是的示現,真正看得懂的人不多,可以說在當時、在這個地球上沒有人懂。釋迦牟尼佛示現找不到知音,那來怎么?來的時候就沒意義了,就只有回歸自性,就還源。這個還源的念頭,就是回到常寂光,這還源念頭才動,淨居天人知道了,淨居天是四禪天,那裡頭有修行人,三果的聖人在那個地方修行。他們聰明,立刻就下來,從淨居天下來,他們有能力變現成我們人的樣子,做代表向釋迦牟尼佛請法,為我們大眾講經說法,教化我們大眾,幫助大眾回頭。所以佛法要有人啟請,沒有人啟請,佛菩薩就滅度。釋迦牟尼佛恆順眾生,留在這個世間教學,接受啟請開始教學,到七十九歲緣盡了,緣怎么盡?根熟的眾生都得度,緣最重要就是根熟眾生,根不熟的那個不算數,最重要就是根熟眾生。什麼叫根熟?最低限度有能力證阿羅漢果,佛出世,沒有這個能力,佛不出世。證阿羅漢果,我們曉得,最低限度要把見思煩惱放下。一般講,你真有能力斷見思煩惱,你才能感得諸佛如來應化到這個地方,我們有感,佛就有應。真乾,真放下,這前面講的請佛住世,這是請佛住世的條件,不是口裡隨便說的,那佛請不來的。你真正發這個心,佛菩薩就來了,感應道交,立刻就示現。

我們今天這個世界上,有誰真正放得下?我們常常講的,放下自私自利,放下名聞利養,放下五欲六塵的享受,放下貪瞋痴慢,這很難!但是,這是只在佛的門口,沒進門,能不能感動佛菩薩應現在這個世間?不能,但是能感動小果聖人,他們教我們就足夠了。所以不發大心怎么行?一定要發大心,特別是在我們現前這個階段,現前這個階段是亂世,人心反常,起心動念完全違背性德。性德是純善純淨的,中國人的老祖宗說得好,「人性本善」,所以《三字經》第一句話就說「人之初,性本善」。這個善不是善惡的善,善惡的那個善都不善,這個善是圓滿的意思,沒有絲毫不善的欠缺,這是說什麼?這就是講自性。我們在這篇文章裡面讀到,前面讀過,「自性清淨圓明體」,那就是「人之初,性本善」,不但沒有善惡、染淨,所有一切對立都沒有。我們現在的人起心動念,倫理、道德、因果全沒有了,倫理、道德、因果都是自性善裡面的東西,與性德相應,就是與本性相應,是自性的性德。這個地方講的恆順,這順是性德,性德雖然恆順眾生,但是性德永遠沒有改變,不變隨緣,隨緣不變。

我們就經論的教誨,我們做了一個例子,這三種不同顏色代表妄想、分別、執著,黃色的代表無始無明,《華嚴經》上講的妄想,妄想就是無始無明,藍色的代表分別,紅色的代表執著。《華嚴經》上講的妄想分別執著,全都有這是凡夫。我們把我們的眼睛比喻作法性,外面的境界是法相,法性是能現,法相是所現,法相也就是法身。凡夫因為有妄想分別執著,完全迷了,迷了之後就扭曲,好像我們眼睛戴上眼鏡,遮住了,外面什麼都看不見,這是六道凡夫。同時你想想看,它有沒有障礙眼睛?沒有,這就是它與法性不相干。它是不是障礙外面境界?也沒有,外面境界它也沒有障礙到。這個東西虛妄,不是真的,它為什麼起作用?你以為它是真的就起作用,就讓我們永遠不能夠回歸自性,所以一覺悟,它就沒有了。這是比喻,到底還有個形在,實際上妄想分別執著你也摸不著,你也看不見,你也聽不到,你也想不出來。妄想是什麼?想不出來,所以叫妄想!妄就不是真的,我們不得已用這個做比喻。你統統放下就成佛,就回歸自性,法性跟法相就融成一體,這叫常寂光淨土,身土是一不是二,佛經上佛常常把它比喻作性海,也是說這個意思。

我們不能像佛、像大菩薩根性那么利,一聽,他就放下,他立刻就成就,這個難。我們不是這種根性,佛教我們,你慢慢放,一點一點的放,先把執著放下,執著是最嚴重的煩惱,我們這紅色代表執著,執著放下。執著放下,看外面好像戴太陽眼鏡,就能看得清楚了,這是什麼境界?這是阿羅漢、辟支佛,他們在這個境界裡頭,他們有分別、有妄想。如果再把分別放下,分別是藍色的,把它放下,這個是只有無明,這是什麼?這是十法界裡面的佛、菩薩,這叫無始無明、叫起心動念。這個再放下,就沒有了,回歸自性,十法界就沒有了。不但六道是假的,有執著就有六道,就現六道的境界,執著沒有了,六道就沒有了。執著叫做見思煩惱,見是見解,就是你看錯了;思是思想,你想錯了,你的想法絕不是正確的,你的看法也是錯誤的,這是六道。

六道是什麼?實報土裡面的一真法界扭曲了、變形了,像我們有了這個障礙,外面境界統統都變色、變形了,本善變成不善。你看看自性隨順,自性實在有沒有障礙?沒障礙到,我們這個比喻你能看得很清楚,它障礙不到,並沒有真的障礙到我們的眼,就是障礙自性,沒有,也沒有妨礙法相;換句話說,與法性、與法相不相干,自以為有這個東西。這是什麼東西?我們講得粗一點,自私自利、名聞利養、貪瞋痴慢,就這個東西。諸位要細心想想,你去追究追究,自私自利在哪裡?你到這個身體每個細胞里找,找不到。你看不到它,你抓不到它,甚至你也想不出來它,想不到,這個東西害了我們。要怎么樣才把這個事情解決?不想就沒事。佛確實有他的善巧方便,頭一個你不要想身體,身體不是真的。所以《金剛經》上講得很好,「無我相,無人相,無眾生相,無壽者相」,這個壽者是什麼?時間,告訴你時間跟空間都是假的,根本不存在。這個理跟事講得深,它是真的,都是一種虛無飄渺的抽象概念,你生活在這裡頭,真是所謂作繭自縛,你跳不出來。所以佛菩薩稱六道叫苦海,苦海無邊,回頭是岸,只要你肯回頭,不再想。頭一個,不要執著身是我,可以說無量無邊的煩惱都是從這個執著里生的。

第二個嚴重錯誤是對立,佛經上講的邊見,跟人對立,跟事對立,跟一切萬物對立,有我、有你、有他,就對立。有對立就有矛盾,有矛盾就有衝突,錯了、冤枉了,沒有對立。在《華嚴》,這是大乘、一乘法裡面,佛給我們講,整個宇宙跟我們是一體,好比我們的身體是整個宇宙,我是什麼?我是身體裡的一個細胞。我們身體細胞很多,細胞跟細胞是不是對立?那一對立麻煩大了,不對立。細胞你不容易體會,器官容易,外面眼耳鼻舌,裡面五臟六腑,不一樣,它對不對立?它要一對立,人就生病,嚴重那就得死亡。它是和諧的、和睦的,它是一體的。牙齒跟舌頭,一不小心牙齒咬到舌頭,舌頭咬破了,舌頭跟牙齒對不對立?要不要報仇?沒有,為什麼?一體,知道是一體。一體和睦,身體健康長壽。如果身體眼睛都對立,眼睛好,耳朵聾,人殘廢了。每個器官都第一,這個人健康。我們地球上這么多個國家,一百多個國家,各個對立,所以這個地球社會麻煩來了。如果放棄對立,大家和睦相處,這不是世界和平嗎?人人都享福,所以幸福的人生。佛在這裡提示我們恆順,順是性德,像自性一樣,無論我們起什麼念頭,起念頭它就變化,它變化,隨你怎么變,它不變,它能隨你變。像道家講的「上善若水」,上善是大聖,明心見性的人,他像水一樣;你是方的,水流到你那裡現出方的,你是個圓的,他流到你那邊就現成圓的,他能隨順,他一點都不執著,他也不分別。

所以我們要想到性德是那么樣的圓滿,無論眾生怎樣分別執著,他不執著。見性,見性的人就不執著、就不分別,沒有見性的人就分別執著。所以見性的人能夠恆順眾生,你造作極重的罪業墮阿鼻地獄,他也隨順你,因為阿鼻地獄也是自性現的,離開自性就沒有法相,相就沒有了。恆順眾生,隨喜功德,這是什麼人?這是佛,這是法身大士。《華嚴經》裡面什麼人做到?初住菩薩以上統統做到了。十法界裡面四聖法界說恆順,還有做不到的地方,能順,不圓滿、不究竟。到法身菩薩就究竟圓滿,什麼都能順,行善能順,造惡也能順,雖能順,形相上隨順,骨子裡頭沒有動搖過,這到後面講到四德的時候就會細說,叫隨緣妙用。妙用裡面,就是示現這個妙用覺悟眾生。妙用在我們日常生活當中從來沒有間斷過,為什麼我們沒有覺察出來?業障太重了。所以學佛,修行最重要的修什麼?消業障,沒有別的,業障消除就回歸自性。業障要怎樣消除?我們前面第四願學過「懺除業障」,也有文字裡面講「懺悔業障」。業是什麼?業是造作,正在造作的時候叫事,造完以後就叫業,這個業有善有惡。障是什麼?障礙你明心見性,障礙你回歸自性。我們這個經題上講「妄盡還源」,你那個妄沒盡,你的障就存在,你就還不了源,這個源就是自性,大乘教里一般講明心見性,它障礙你明心見性,見性就叫成佛,這是業障。如果我們真正明白、覺悟了,我有業障,這在佛法裡面叫解悟。悟有兩類,解悟一定在先,就是你覺悟了。覺悟之後要懺悔,懺除業障之後這叫證悟,這是真的,不是假的。證悟你才能得受用,什麼樣的受用?像《華嚴經》上所說的,你全都得到。

你看我們居住在地球上的凡夫,生活的圈子很小。如果我們資訊沒有了,便捷的交通工具沒有了,我們的生活範圍就很小,在這個小小的地區老死不相往來,古時候的社會。現在是得力於資訊發達、交通便捷,我們生活的圈子擴大了,大到什麼程度?也不過就是一個地球,現在還不能到其他星球上去旅遊。是的,不少科學家都在動腦筋,想到其他星球上去訪問、去旅行,應不應該?應該,可不可以這樣想?這個想法是妄想。如果你能回歸自性,你的生活圈子擴大,大到什麼程度?盡虛空遍法界是你生活的空間。你想到十方世界去旅遊、去訪問,要不要交通工具?不需要。如果我們今天製造這些機器、機械,做這些工具,這就像我們在地球上一樣的,破壞自然生態環境,它產生副作用。真的,自從科學技術發展,我們的工商業、農業,許許多多的生產都產生巨大的變化,把自然生態都破壞了。我們要很冷靜去思惟、觀察,去判斷,科技帶給我們到底是利還是害?我很冷靜來觀察,帶給我們的利十分,帶給我們的災害九十分,你們想想是不是這樣。如果沒有這些先進的科學技術,我們這個地球決定沒有末日。世界末日從哪來的?就從科學技術發展出來的,把整個自然生態環境破壞了,把古聖先賢倫理、道德、因果教育統統疏忽、放棄了,相信科學,再不相信古聖先賢。

可是中國有句諺語說得好,「不信老人言,吃虧在眼前」。你把倫理道德、因果教育統統丟掉,你相信科學家,那世界末日現前,不就是吃虧在眼前了嗎?物質生活好像是富裕起來,比過去好,可是精神生活沒有了,人生活在這個世間感到恐懼,這是多么可怕的一個現象。你到這個世間來是為什麼的?過去居住在地球上的人接受聖賢教育,來到這個世間提升自己的靈性,好像是來學習的,提升自己的德行,積功累德,相信六道輪迴,六道輪迴是真的,不是假的。我們中國人常講,身有生滅,靈魂沒有生滅。你這一生造作有報應!善有善果,惡有惡報,業因果報,絲毫不爽,你出不了輪迴這個圈,你在這裡面要受報,你怎么待人,人怎么待你;你怎么待畜生,畜生也會回報你。為什麼有天災?為什麼有人禍?為什麼有瘟疫?這都是屬於果,果必有因。因是什麼?因是人造的,起心動念、言語造作,造作的都是不善,感應的就是天災人禍。我們起心動念,樹木花草知不知道?我們起心動念,山河大地知不知道?我們起心動念,桌椅板凳知不知道?統統知道,沒有不知道的。

佛在經上跟我們講,我們聽不懂,這些東西,植物、礦物它沒有知覺,它怎么會知道?這些年來,日本江本博士他做水實驗,對我們學佛的人貢獻很大。前幾個星期,在我們高雄做了一次講演,他特地來看我,我們也是認識多年的朋友,他東京的實驗室我去參觀過兩次,真的不是假的。他用水做實驗,發現水會看、會聽、會懂得人的意思。我告訴他,在佛經上講,我們底下這個單元就學到了,第三個單元就學到,精神跟物質是一體,分不開的,有精神一定有物質,有物質一定有精神。水是物質,它的自性、它的本性跟我們的本性、自性是一個,不是兩個。自性有見聞覺知,性德有色聲香味。水,他測驗出來有見聞覺知,我告訴他,根據佛在經典上所說的,任何物質都有見聞覺知。他把他的實驗擴大,實驗花草樹木,看它能不能跟人溝通,一樣的品種,同時養的盆栽,培養的,這兩盆盆栽,他用來做實驗。一邊給好的信息給它,我喜歡你、我愛你,那一邊我恨你、我討厭你,結果這一邊給它好信息的長得非常茂盛,那一邊天天給它壞信息,慢慢它就枯掉。二、三個月之後,非常顯著,植物都能感應;礦物,從水當中,他實驗出來了。我告訴他,現在他只看到色相,我說它還有妙音,它還有妙香、還有美味,你還沒試出來,我鼓勵他,你還要努力。

這個實驗給我們一個什麼啟示?這啟示很大,如果我們要是真覺悟了,原來山河大地都有靈性,我們起心動念對它都有感應,那我們儘量有好的念頭,不要有惡念,自然災害全就沒有了。為什麼有地震?為什麼有颱風?為什麼地球溫度會上升?我們的念頭不乾淨,我們有貪瞋痴慢。釋迦牟尼佛在楞嚴會上講得很清楚,水災怎么來的?貪心。居住在地球上世界這些人,貪婪沒有止境,就會被水淹沒掉。瞋恚,脾氣很大,瞋恚心很重,嫉妒心很重,就有火災。地球溫度上升是屬於火,乾旱是屬於火災的現象,火山爆發。風災是愚痴感應得的。地震是心裏面有怨氣不平所感應得的,叫傲慢。所以佛講得好,「勤修戒定慧,息滅貪瞋痴」,自然災害就沒有了。人人懂得這個道理,起心動念、言語造作都與性德相應,性德是純淨純善。

我們現在可以說,西方極樂世界、華藏世界跟我們地球有沒有差別?沒有,完全沒有差別。為什麼釋迦牟尼佛給我們介紹,西方世界環境那么美,我們這個世界是五濁惡世,現在濁惡到了極處。嚴重的瘟疫,現在瘟疫從動物身上生出來,為什麼?還不是動物來報復人!你們怎么吃它,你們怎么殺害它,你用什麼手段對付它,它一回報就是瘟疫。所以這個世間,人與人、人與動物、人與植物、人與山河大地,統統都是冤冤相報,這才是事實真相。科學技術偵測不出來,佛給我們說出來,佛憑什麼說出來的?佛憑定慧,甚深禪定裡面他看到了。禪定可以突破空間維次,禪定裡面看到過去、現在、未來,這不是假的,不是迷信,你修禪定,你就能見到。什麼是禪定?清淨心就是禪定。佛家八萬四千法門,法是方法,門是門徑,八萬四千法門就是說八萬四千種不同的方法、不同的門道,修什麼?統統修禪定。離開禪定不是佛法,佛法的樞紐就是禪定。因戒得定、因定開慧,慧是什麼?慧是通達明了。明了什麼?明了事實真相,大乘教特別是般若裡面講的諸法實相,宇宙人生的真相,在禪定裡面一點障礙都沒有,看到了,清清楚楚,六道裡面無非都是冤冤相報。

我在一九七七年,我第一次到香港講經,在台灣來講我第一次出國,接受香港同修邀請,講《楞嚴經》。那一次講了四個月,在香港住的時間長,前兩個月在九龍,中華佛教圖書館,倓虛法師建的道場;後兩個月在香港藍塘道光明講堂,壽冶老和尚的道場。那個時候,壽冶老和尚移民到紐約,到美國,以後我在美國跟他見了很多次面。這個老法師專學《華嚴》,他寫《華嚴經》,每天寫,很勤奮。我不知道他有沒有寫圓滿,很可能,幾十年,天天寫。他寫的這部經,好像是送在紐約博物館,送到博物館去保存。光明講堂大殿上有一副對聯,老和尚寫的,很能夠警惕人,上聯是寫的,「夫妻是緣,有善緣,有惡緣,冤冤相報」,下聯寫的是,「兒女是債,有討債,有還債,無債不來」,很值得人警惕。這是講的什麼?人跟人的關係。現在我們學了《華嚴》,我們知道人與樹木花草的關係,人與山河大地的關係,人與整個宇宙的關係,人還更深入的與不同維次空間生物的關係,這佛經上講得透徹。跟你說明這些關係,這就是倫理,倫理是講關係。道德是講這些不同關係我們如何和睦相處,這是屬於道德。可是倫理道德必須得有因果做基礎,你懂得這些業因果報,你起心動念都會善,為什麼?善得的果報好!我對人好,人對我好,我對人不好,招來是人對我不好,最後吃虧的還是自己,這個道理要懂。我們遇到逆境,遇到惡緣,別人對我不好,我要知道這是果,一定有前因,從前我一定對他不好,所以現在遇到,他對我會有這種態度。那怎么辦?我對他要格外的好,所謂是「冤家宜解不宜結」,生命是永恆的,人是不死的,這個要知道,身死你靈魂不死,你再轉個身又來了,這個事實真相你要懂得。

所以人在世間,我們第一個任務是什麼?目的?把過去所有的怨結給它化解,要建立好的關係,我們這一次到人間就沒有白來。要學法身菩薩、諸佛如來那樣的恆順眾生,沒有條件的,我能隨順,這是真學佛。一定要依照自己怎么想、怎么做法,不可以,他就是不善也要恆順,縱然做得很惡,那就隨他去吧,隨他去也恆順,也是順他,我們退出,不跟他在一起作惡就行了。他怎么做,不要批評他,不要干涉他,隨他去做。他造作的這些惡業,最後他要受惡報,他受惡報的時候,他會醒悟過來。那個惡報是幫助他覺悟的,那個惡報可能是佛菩薩示現的,讓他回頭,那就是好事。回頭,他就會真的想學好,想學好,想想過去所遇的這些人事物,某人你看,我作惡,他遠離我,他沒有批評我,他會想到這個是好人,他要來找你,來向你學習,那你就可以教他。與一切眾生結善緣,不結惡緣,這一點很重要。

所以恆順這是真實智慧,沒有智慧是做不到的。恆順,極重艱難困苦對立之下,都沒有疑惑,都沒有惡念,為什麼?因為法身菩薩他們都不起心、不動念,所以他真正能做得到。如果我們要學恆順,必須要放棄成見,要放棄我們主觀觀念,嚴守道德的規範,那這裡面在《弟子規》上幾乎都有,所以說《弟子規》是中國古聖先賢教育落實在生活當中的集大成。真正要改造我們的命運,希望我們這一生能夠得到幸福美滿,認真學《弟子規》,認真的學《感應篇》、學《十善業道》,這是儒釋道的三個根,三個根裡頭最重要的是因果。前清周安士先生,他有一本著作叫《安士全書》,在佛門裡面流通得很廣。印光大師告訴我們,這是在最近這個世紀最好的一部書,他老人家稱為天下第一奇書。安士先生講了兩句話,講得好!「人人信因果,天下大治之道也;人人不信因果,天下大亂之道也」。你們想想今天世界混亂,什麼原因?不相信因果。過去中國五千年來,這是連外國人都佩服的,五千年這么長的時間,這么大的國家,這么多的人口,他們能做到長治久安,在全世界找不到第二家。什麼原因造成這么美好的社會?在中國固然有改朝換代,時間都不長。一個政權建立,一般是五年就制禮作樂,社會就恢復秩序。這一恢復,至少有一百年到一百五十年的太平盛世,這在中國歷史上看到的。靠什麼?給諸位說,靠深信因果,所以那個倫理道德的教育它踏實,它是真的,不是假的。如果不相信因果,《弟子規》跟十善業都做成表面,不踏實,不是從內心裏面做到的。因果能夠幫助人從內心裡頭真做,因為他懂得果報通三世,他會想到來世,那個心地就純善了,這個非常重要。

恆順從哪裡做起?真的,中國古人教得好,從孝順父母做起。要順父母的心,順父母的志,父母都希望兒女好,要能隨順。但是現在這個隨順當中要有智慧,才能夠如理如法的隨順。我們中國倫理道德教育丟掉將近一個世紀,現在年輕人不知道,他父母也不知道,他祖父母也不知道,甚至到曾祖父母還未必知道,大概到高祖父母知道這個事情,那他教你,對你的期望就不一樣了。現在你的父母、祖父母可能對你期望什麼?發財!賺錢,這個重要,這就是他方向、目標已經錯了。古時候人價值觀不在名利,在德行,教你要做個好人,榮宗耀祖,光大門楣,他那個價值觀不相同。中國幾千年教育都是崇尚仁義,漢武帝接受董仲舒的建議,以孔孟學說做為國家全民教育的一個典範。孔子說什麼?孔子講仁,「仁者愛人」;孟子講義,「義者循理」,義就是起心動念所作所為合情、合理、合法,這叫義。人人都能有愛人的心,愛人就不會害人,人人都講義,就不會犯法,不會做錯誤的事情。這五千年的太平盛世是用仁義兩個字教出來的,以這個為中心,圍繞著中心,「孝悌忠信,禮義廉恥,仁愛和平」,是這樣教出來的,人是教得好的。最近這一百年,滿清亡國,民國成立,大家把祖宗教誨疏忽了,看到外國人這些科技文明很羨慕,盲目的去追求,我們今天遭受這樣的苦難,原因在此地,不能不知道。

我離開台灣十二年,這次回來是看牙齒,最近幾個月吃東西感到很不方便,一檢查,嚴重的牙周病,需要一段時間來治療。回來之後,看到一些老朋友、老同修非常的歡喜。這些年我們在國外,也是緣分,叫機緣,緣分,沒有遇到,不要去求,求就是攀緣;遇到之後,該做的那應當要做。佛法「慈悲為本,方便為門」,如果對於國家民族、對於世界的安危,有這個機緣來做出一點貢獻,這都是應該的,無論出家、在家都應該做。所以就遇到,這是聯合國的世界和平組織,參與這些會議,這也是我們自己沒想到過的事情。九一一事件之後,這個社會衝突非常嚴重,怎樣化解?怎樣恢復到社會安定和平?這是大事,不是小事。我們參與之後,在這一方面留意,去思惟、去觀察,尋找病根在哪裡。所以想到中國過去長治久安之道,靠什麼?靠倫理教育,靠道德教育,靠因果教育。正好是中國傳統教學裡頭儒釋道的三個根,現在沒有了,儒釋道雖然有,根沒有了,所以儒釋道也不起作用。儒釋道變質了,往好的方面說,它變學術,不好的方面,它變成迷信,這是嚴重的危機。

所以我們極力提倡,要把這三個根救起來,從哪裡做起?一定從自己本身去做起,依教修行。《弟子規》裡面講一百一十三樁事情,說的綱目很簡單,每樁事情引申出去是無量無邊。就像佛法裡面講的十善業道,十條,這十個是總綱,每一條裡面都有十條,十乘十就一百,一百條裡面,每一條裡頭都有一百條,所以小乘把十善業道展開就是三千威儀,大乘菩薩把十善業道展開就變成八萬細行。《華嚴經》上講的「一即一切,一切即一」。那你就曉得,《弟子規》一展開跟菩薩八萬細行沒有兩樣。所以這三樣東西是一體,可以結合。在現前的社會要特別著重於因果教育,一定要知道生命是永恆的,人是不會死的。身體毀掉,換個身體就是,這個身體不是我,是我所有的,就像衣服一樣。衣服髒了、破了,你會換一件,同樣的道理,身體用個幾十年不好使用了,換一個,不會貪生怕死,歡歡喜喜換一個身體。歡喜,換的身體就愈換愈好,要是恐懼、害怕,愈換愈壞,那就麻煩大了。這些事實真相不能不知道,不能不清楚。

十願末後,「普皆回向」,這一條是把我們所知、所修、所行一切功德擴大,擴大到遍法界虛空界,那就跟法身菩薩一樣。回向三處,這就是我們今天講的價值觀。我們不是求升官發財,一切目標從升官發財這個價值觀,那太小了,而且什麼?你享受很短。換個身體之後,你帶不去,一樣都帶不去,生不帶來,死不帶去。凡是帶不走的,我們不必考慮它,在這一生當中,有很好,沒有也很好,不要去操這個心。能帶得走的要加以重視,德行能帶得走,智慧能帶得走,你所造的業習能帶得走,這就不能不留意了。所以佛教給我們,第一個「回向菩提」,菩提是什麼?智慧。佛菩薩在這一生當中,他要的是什麼?他要開智慧,智慧能帶得走,這是真東西。第二「回向眾生」,好!幫助一切眾生離苦得樂,念念都能夠捨己為人。本師釋迦牟尼佛給我們做了最好的榜樣,他是王子出身,如果要不出家、不學佛,他繼承父親的王位,他是一國的國君。做一個國君,能夠照顧一國的人民,不錯了,做個好國王,他捨棄了,他出家去作佛。佛是什麼意思?我們中國人講聖人,印度人叫佛,他做老師去了,他服務貢獻的範圍就更大,不止他一國。

所以釋迦牟尼佛的身分我們要清楚,用現在人的術語來講,他是什麼身分?他是道道地地的一個社會教育家,用現在的話再加上個多元文化社會教育家,他一生搞教育,沒搞別的。開悟之後,就開始教學,七十九歲圓寂的,講經說法四十九年,四十九年一天都沒有中斷過。一個人也教,兩個人也教,只要你肯學,他絕不吝法。他的學生不分國籍,不分宗教信仰,不分族群,也不分文化,來者不拒,去者不留,多元文化的教學。本身一生為我們示現職業的老師,他是這樣的身分,這總得要清楚。他不是神,他也不是仙,他是人,用現在的話講,他的身分是一個多元文化社會教育的義務工作者,他教學不收學費。一生給我們做最好的榜樣,持戒、苦行、日中一食、樹下一宿,一生沒有去建過道場,沒有道場。臨走的時候,臨終在樹林裡面,不是在房屋裡頭,在樹林裡、在野外,告訴我們真放下。這個世間人要爭的,王位是大家要爭的,他是得來了不要,告訴我們有比這個更高的、更高尚的,有比這個對人類做出更大貢獻的。做國君貢獻的是一國人,他出家行道教化眾生,面對是全世界,影響到今天,在全世界多少人還跟他學習。他所教給我們的是真能解決問題,我們認真努力,自己的問題解決了,六道的輪迴可以解決。如果你的志願更高,你能解決十法界的問題,你能在這一生回歸到一真法界,辦得到,不是辦不到。回歸到一真法界,什麼災難都沒有了。回歸到純淨純善,那是諸佛的報土實報莊嚴土,我們通常也稱一真法界,這是我們學佛人嚮往的目標。

我們在這個世間,不想自己,所有一切貢獻給一切眾生,回向眾生,不為自己,幫助一切眾生離苦得樂。什麼是離究竟苦、得究竟樂?佛在經教里告訴我們,苦從哪裡來的?苦從迷惑顛倒來的。因為你對於事實真相不了解,你想錯了、你看錯了、你做錯了,就有不善的果報現前。所以六道輪迴從哪裡來?你自己惡業變現出來,自己製造的,不是別人造一個六道輪迴給你受,沒這個道理。佛講得清楚,六道是妄想分別執著變現出來,就跟作夢一樣。夢從哪裡來的?不是別人製造的,你有美夢,你有惡夢,都是你自己造的。所以佛告訴我們,十法界自己造的,六道自己造的,三途地獄還是自己造的,你怎么能怨別人?諸佛淨土還是自己造的。你明白了,我不喜歡這惡的境界,我就不造惡了,我喜歡清淨的世界,那你就修淨土,你修什麼樣的因,後面就什麼樣的果報現前,業因果報絲毫不爽。所以幫助眾生離苦得樂,最究竟、最徹底的方法是幫助你覺悟,用什麼方法?教學。所以釋迦牟尼佛一生教學,教學才是真正的慈悲濟世。你物質上幫助別人,人家沒得吃送一點吃的,沒有穿的送一件衣服給他穿,解決他現實的困難,不能永遠幫他解決,那不是真正的救濟。幫助他覺悟,這是真正救濟他。他有能力離開六道,有能力離開十法界,有能力回歸到自性清淨心,回歸到實報莊嚴土,這才叫真的救濟。六道是苦海。所以我們要認真去反省、去思惟、去觀察,人這一生當中是苦多還是樂多?我們冷靜去思惟就能想到,苦太多,樂很短暫。樂中有苦,苦中沒樂,這是事實真相。如何能擺脫這苦海?佛告訴我們,那要靠智慧,有智慧你才有抉擇,你懂得怎么選擇。

底下一個科目,「力波羅蜜」,那個力就是講能力,選擇的能力。這裡面我們好好學習,我們在現前這個社會,我們選擇什麼?釋迦牟尼佛四十九年的教學,內容非常豐富,他是因人施教。就好像一個大夫給病人治病一樣,病號很多,每個人得的病不一樣,所以大夫給每一個病號開的處方不相同,對症下藥,藥到病除,這是好大夫,好的處方。現在我們這個大夫沒有了,大夫釋迦牟尼佛沒有了,留下經典是什麼?是他過去替別人開的處方,這經典是老處方。我們展開了,對不對我們的病?很難講,碰巧了、對了,那我們照這個法門學就開悟,就成佛了。要不對了,不對了可麻煩大了,不對就有害,吃錯藥了,吃錯藥是什麼?病不但沒好,加重了,你說這個多可怕。所以佛才說了一句話,「佛法無人說,雖智莫能解」,一定要找人來領導你,這是什麼人?過來人,真正有修、有學、有證的,這是最好的。從前這些祖師大德他們都證果的,所以讓他們來幫助你,幫助你選擇,不至於太大的錯誤,我們自己很難。可是佛很慈悲,沒有能力選擇的時候,告訴你選擇阿彌陀佛是決定不錯,這個法子妙絕了,「阿彌陀佛」這個處方是什麼病都可以治,決定沒有副作用,這確實是慈悲到了極處。

最後「回向實際」,那就是我們這個題目上「妄盡還源」,還源還到原點就是自性,明心見性,這是我們終極的目標。佛教導我們就是教我們回頭,回到原點,那是究竟圓滿佛。今天時間到了,我們就學到此地。

(第三十四集)

2009/5/19台灣高雄檔名:12-047-0034

諸位法師,諸位同學,請坐。請看《修華嚴奧旨妄盡還源觀》,經文第五頁最後這一行。

賢首大師舉出十波羅蜜,我們學到願,願我們學完了。今天接著學第九「力度」,一般大乘教裡面有個簡單的解釋,「行思擇力與修習力也,謂思惟諸法而修習之也」。它也講三種,力度也講三種,簡單的註解裡面說了兩種,一個就是思擇力,一個是修習力,還有一種叫變化力,有這三種。有願,這才能有力;如果沒有願,力就出不來。我們學佛,有不少同學修行都經過了很長的歲月,我從聞佛法到今天五十八年,五十八個年頭這時間不短,講經教學也五十一年,在十波羅蜜里我們有沒有一點力?不能說沒有,實在講不夠,差得太遠!從古人,我們在《高僧傳》裡面看到,在《淨土聖賢錄》看過,在《五燈會元》裡面看過,這么長的時間,縱不能證果也有大悟;不是大徹大悟,也到大悟的境界。所以不能跟古人比,跟古人比我們就非常慚愧。得力於五十一年教學講經沒有中斷,所以有一點力度。

我們看到經教裡面這一段的解釋,什麼叫思擇力?這是說思惟選擇一切法門而得其力。我們有沒有選擇?有選擇。章嘉大師教導我的那是總的原則,契入佛門,契入就是證果,秘訣是什麼?是看破、是放下,這是總的原則、總的方向,八萬四千法門無論在哪一個法門,沒有一個不成就的。我們為什麼不能成就?我們選擇的太多,經教不是一門,修行也不是一門。所謂「一門深入,長時薰修」,這個思擇就有力,學習也就有功夫,我們疏忽了這一點。年輕,老師是菩薩再來,現在我們明白了,我們搞了半個多世紀才搞清楚,老師是什麼?老師恆順眾生,不勉強你。真的,我們自己回想一下,當年年輕二十幾歲,氣很盛,老師要不能隨順我們,嚴格對我們要求,古人講「嚴師出高徒」,我們不是那個材料,老師真的一嚴格,限制嚴格我們就走了,不跟他學!這個地區很多法師,很多大德居士,你限制太嚴了,我就跟別人去。所以老師的教學尺度放寬了,放得很寬鬆。那真的要靠自己的運氣,看你在長年修學過程當中,能不能自己悟入?

我也很感激老師,我這個不成材的人,老師以這種善巧方便,佛菩薩也保佑我,給我這么長的壽命,我才有這么一點悟入。如果我的壽命短,真的像過去算命先生所說的,四十五歲壽命就到了,我就沒有辦法悟入現前的境界,這是三寶加持壽命延長。這樁事情,也不是每個人都能求得到。我沒有求長壽,也沒有求福報,只是一心一意把心用在經教上,重點還是用在淨土上,我在二十年前真的歸淨土了。三十歲那個時代,雖然李老師把淨土法門介紹給我,勸我修淨土,我接受、我相信,可是行願的力度不夠,為什麼不夠?對淨土認識不清楚。對大乘經教非常嚮往,《華嚴》、《法華》、《楞嚴》、法相唯識,門門都有興趣,門門都想學。好學!這能錯嗎?現在這個社會一般人說這不錯,好事不是壞事。可是在力度裡面講,這個力量產生不出來,力量怎么樣?一定要一門深入,你選擇的太多不行。尤其選擇這些大乘經,這大乘經很深,深度,沒有真正善知識來指導,自己想入門那是有一定的難度。世尊在大經《華嚴經》,大論是《大智度論》,在這些經論裡面都說,「佛法無人說,雖智莫能解」。這是佛法沒有善知識指導,這個世間聰明智慧的人,他沒有辦法教導你,為什麼?世間聰明智慧的人沒有放下分別執著,他對於經教就有一定的障礙,這真的不是假的。現在我們完全明白,放下妄想分別執著他就成佛,一切經教他不必學,自然就貫通。

今天到哪裡去找一個人,他把妄想分別執著全放下了?這找不到。別說三種障礙都放下你找不到,放下一種都找不到,一種是執著,執著放下了這個人是阿羅漢,這個人成了正覺,我們在這一生當中都找不到。別說阿羅漢,再降低一點,降到最低的須陀洹,須陀洹是小乘初果,在《華嚴經》裡面是初信位的菩薩,找得到找不到?找不到。為什麼?須陀洹,《金剛經》講的標準,「無我相、無人相、無眾生相、無壽者相」,你到哪裡去找?如果還有我相,執著這個身是我,我的想法、我的看法,那是凡夫,那不是須陀洹;須陀洹決定沒有我的想法、我的看法,沒有。須陀洹不再執著這個身是我,身見破了,不再跟一切人事物對立,內心裡把這個放下了,不與一切眾生對立,與一切眾生矛盾沒有了、衝突沒有了。你去找,到哪裡去找一個這樣的人?所以人貴自知,要有自知之明。我常常跟諸位在講席裡頭報告,我講的是真話,我的根性是中下根性,不是上根人。上根人要是通過五十八年的學習,那他真是高僧大德,真有大成就,確確實實可以做到生死自在!所以這是人不能夠不自知。中下根性,老師有智慧、有善巧方便來調教,通過這么長時間學習,終於明白了。所以我勸人,就比我的老師當年勸我要懇切得多,真肯聽,你的成就必定超過我,這真的一點都不假。我沒有嫉妒心,我希望別人都比我好,我是最低的標準,我們就有信佛。不能把我擺在最高,要把我擺在最低,佛法就興旺起來,我們這個世界就有救。我是最低水平的人。

所以我們思惟、我們選擇,講到這個地方,太重要了。思惟選擇絕對不是一個標準,為什麼?人,你看世尊在經典裡面教導我們,他就把它分為上中下三根,根性不相同。所以他開了八萬四千法門,他開了無量法門讓你選擇,只能選擇一門,你不能同時選擇兩門。我們的虧吃在哪裡?就是一開頭選擇的門太多!你看我當年最初出來講經,大概那個時候四十歲左右,我一個星期講五門,五門不同的功課,是天天都在講經,但是不一樣。星期一講《華嚴》,每到星期一就講《華嚴經》,星期二講《無量壽經》,星期三講《阿彌陀經》,星期四講《金剛經》,星期五講《地藏經》,是這樣講的。那時候為什麼這樣講?也受李老師的影響。老師說現在人工作很繁忙,每天來聽經做不到,他沒有辦法。所以李老師在台中三十八年,他老人家每個星期講一天,就星期三固定的,固定的場所、固定的時間,你到星期三晚上六點鐘,你就到慈光圖書館聽他講經。六點到八點兩個小時,三十八年如一日,每個星期是這樣的,一次。所以他能夠把自己工作時間分配好,把聽經的時間留出來,因為一個星期一次他不會缺課,你天天講,他就沒有時間聽。

所以那個時候我一個星期講五天,每天講一種經,你喜歡聽《華嚴》星期一來,喜歡聽《法華》星期二來,我是這樣。我並不要求大家你天天來聽經,你一個星期選擇一門,你一門深入。我用的是這個方法,我自己是天天講,天天講是自己練習,這也是老師常常說的,講經要天天練。他老人家舉例子,他說古時候諺語所謂「拳不離手」,學打拳的人天天要練;學唱歌的人天天要吊嗓子,「曲不離口,拳不離手」。講經也是這樣的,不能離開講台,你才能學得成功。可是我們那個時候想,一個星期只講一堂課太少了,到哪一天才能練得成?所以就想天天上講台。天天上講台,聽眾就問題出來,所以聽眾你一個星期只要來一堂就行。我開六、七門功課不一樣,這很熱鬧,彼此雙方很歡喜。與這個思擇力相違背,與修習力也相違背,我們的精神意志不能集中在一點。到現在我們是完全明白了,我不希望別人學我。大乘佛法的弘揚,我現在還是念念不忘。陳彩瓊居士辦了這個電視台「華藏衛視」,這電視台是她辦的,裡面專門播我講經的節目。我給她講過幾次,這並不是很妥當,我希望也能播其他法師大德的節目,在這個電視台同時播出,不要專播我一個人。儘可能把當中所插的念佛,或者不相干的這些東西減少,完全做為一個佛教教學的教室。多開幾門課,多請幾位法師,提倡一門深入、長時薰修,這樣對於大乘佛法的弘揚會起一定的效果。

講到選擇法門、選擇行門,這是智慧,第一要看自己的善根福德,也就是一定要依自己的根性,你修學就容易契入,要適合你的程度。選的經教太深太高,你學習起來很困難,那很難收到效果。同時還得要實用,學以致用,如果所學非所用那就變成玄學,於自於他都沒有實際上的利益,所以這一點就很重要。今天想想我自己最缺乏的是什麼?現在社會上最需要的是什麼?一定要從這裡下手。世尊為我們指導的原則好!我們沒有留意,沒有細心體會,沒有遵照教誨,所以我們浪費許許多多寶貴的時間而不得力。這些年來我們也走遍了世界,每個地方的同修我們都接觸到,得到一個總結,就是出家的同修疏忽了《沙彌律儀》,在家的同修疏忽了《十善業道》。所以縱然是老修行,像我這樣的年齡,我看得多!八十多歲,說念佛往生有沒有訊息?講真話,沒有一個人有把握。這個問題嚴重!那修其他的法門,你有沒有開悟,有沒有得定?全是問題。那就是古人講的,古大德說的,這一口氣不來怎么辦?一口氣不來人身失掉,再得人身可不是那么容易事情。我們知道六道裡面第一個業因,人道守五戒、中品十善,我們有沒有能做到這個標準?五戒修得好,十善能夠到中品,也就是說十善在考試可以能夠拿個七、八十分,這是中品;上品是滿分,九十五分以上是上品,天道,生天。如果我們自己覺得,我們的十善業拿不到七、八十分,來生到三途去!這是我們這么多年來,在全世界各個地方所看到的現象。

我是長年講經教學,就會想到這個問題,為什麼會出現這個現象?這種現象也只有在現代有。在我之前的,我老師那一代比我們就強,他們真乾,我們幹得不如他,無論是解門、行門都比不上!那老師再前一輩呢?修得就更好。這樣一看,得到一個結論是一代不如一代,這個麻煩就大了。我們這一代到了低谷,再比我們差的,人身得不到,這個問題就非常嚴重,細心去觀察什麼原因造成的?擇法上出了問題。實際上說,我們上一代這些老師們,如果嚴厲的來跟我們說,說得很清楚、很明白,我們能接受;沒有講得清楚,沒有嚴格要求。在我們這一代以後,說是用嚴格的方法要求不可能,現在社會上法律不允許,講求人權、講求自由,你不能限制人,這個問題就更困難。所以現在這個社會,父母不能教訓兒女,老師不能教學生。甚至於學校,這真的不是假的,學生跟老師打分數,這個老師教得好不好,讓學生來投票。如果學生說這老師不好,學校下學期就把這個老師解聘,不要他。於是老師為了飯碗的問題,來巴結學生、來討好學生,這還能教得好嗎?所以老師在學校里混飯吃,學生在學校里混文憑,彼此都混。這不是現前,這是半個世紀之前。

我學佛,很多同學都知道,方東美先生介紹的,我跟方老師的時候我是二十六歲,五十八年前。方老師就常常跟我講,現在的學校先生不像先生,學生不像學生。所以他自己常說,「我們在學校教書,乾的這一行叫誤人子弟」。說實話!我想到學校去聽他的課,他不讓我去聽,因為我真想學,真想學他說學校學不到。所以他很慈悲,非常難得,每一個星期天給我兩個小時,上一堂課,在他家裡,在他家裡客廳小圓桌,我們這一個老師、一個學生這樣上課。我作夢都不敢想,他能這么慈悲。以後想想為什麼?我跟他又不認識,非親非故,為什麼會這么優待?沒有別的,對老師尊敬,尊師重道。這是從小父母教的,知道孝順父母,知道尊師重道。所以以後我想想,可能老師在學校教書這么多年,遇到一個學生尊師重道的很少,所以遇到之後他就不放手。看到我是一張白紙,很想學、沒有學過,這先入為主!所以他不讓我到學校。到學校會學壞,到學校認識老師多了、認識同學多了,就又亂掉、亂套。所以他老人家很負責一個人教,指我一條路,這是中國古時候的師承。所以我這是很幸運,還沾到一點師承的邊緣。沒有別的,就是對老師尊重、對學業尊重,肯認真學習。

我們認真去反省檢討,問題出在哪裡?問題出在基礎教育疏忽。所以古人成就是基礎教育好,我們上一代都是念私塾出身,真的是嚴師出高徒,從小受過嚴格的教訓。李老師大我三十九歲,章嘉大師也是大我三十九歲,方老師大概大我二十多歲,將近三十歲。我這個年齡生長在農村,還念過一段短時期、不長的私塾,我這個年齡以後私塾就沒有,就改成短期學校,課程完全變了,我沾了一點邊緣。所以想到基礎教育,紮根教育重要。我們現在這一代的人沒有,他的上一代,他的父母可能也沒學到。你看我八十三歲,沾到大概兩年的邊緣,八十歲就沒有機會,可能就沒念過私塾,對這完全不懂,這個問題多嚴重。所以我就想到如果不從根本下手,這沒救!一定要從根本修,根本是儒釋道的三個根,要從這裡下手才有救。儒家的根是根之根,我們選的《弟子規》,《弟子規》實實在在說不是教小朋友念的,不是教他背的,是怎樣教小朋友?教嬰兒,不是教小朋友。是父母把《弟子規》上一百一十三條事,在日常生活當中做到,讓嬰兒看。小孩從出生他眼睛張開,他會看、他會聽,他已經在模仿、在學習。所以父母言談舉止完全落實《弟子規》,他天天在看、天天在聽,他到三歲這一千天根深蒂固。《弟子規》他也不認識、也沒念過,《弟子規》裡面所有一切他全懂、他全學會。所以中國古諺語才說,「三歲看八十,七歲看終身」,這有道理。現在講這個話都講不通,現在三歲怎么看八十?就紮根的教育是在三歲之前,從出生到三歲這一千天,這是紮根教育。我們現在缺少這個。

倫理道德的教育,那是小孩五、六歲上學,聰明的小孩有五歲就上學,上私塾,念《三字經》、念《千字文》,那有一套小學生的這些科目,老師教你念。十一、二歲的時候老師就跟你講,跟你講解,教你去背四書五經十三經,背這些東西。因為十二歲之前記憶力好,利用你這個優勢,把應該背誦的這些課程全部完成,不講解的,就叫你背。背,古人真有一套辦法,測驗你的記憶力,那就是說這一篇課文,有六、七百個字,叫你看著念,念十遍你就能背下來,你就用這個進度,每天背七百字。如果沒有這個能力,減少兩百字,五百字看你念十遍,就十遍要能背,就成誦,用這個做標準。這算是天分高的,五百字以上是天分高的。沒有這個能力,再降到四百字、三百字,到最少的時候一百個字,根性差一點,你的進度就是每天一百字。十遍他就能背,然後背多少遍?背一百遍這是最少的。聰明伶俐一點的,老師督促他背一百遍;如果笨一點的、記憶力差一點,背兩百遍,他背熟!而且每天上課的時候,把昨天的課要溫習、要背過,前面學的統統背過再上新的,再念新的這一個段落,這樣教法。這個教法,他一生不會忘記。

我們跟李老師在一起,那個時候他老人家已經七十多歲,寫文章引經據典不要查參考資料他全記得,小時候背過的。老師給我說有的地方挨過打的,還跪過磚頭的,老師真嚴格。所以他一生,你看引經據典隨手拈來,不用去查參考資料,他這么熟。現在都沒有受過這個訓練,找一篇東西你就得去找資料,找得很辛苦。好在現在什麼?印刷術發達、方便,圖書齊全,找什麼都有;從前找不到,沒那么多書,那你不背行嗎?誰家裡有這么多書籍?沒有。家裡藏的有圖書那叫大戶人家,那不是普通人家。所以中國古聖先賢,我們的老祖宗對教育很重視,對教育太清楚,有智慧!所以真正教下一代從什麼時候?懷孕的時候就教,中國人講求胎教。現在外國人用科學的方法也證實,胎教是非常有道理。這個小孩在懷孕期間他有感覺,父母起心動念他都有感覺、他都有影響,養成他的性格,這多重要。所以今天我們疏忽了這個教育,我們也沒有辦法再回去,只有勉強我們自己要認真去補習,這很重要。《弟子規》我們認真學習,補習行,來得及,它並不長,你看只有一千零八十個字。如果說一天背一百個字,十天你就把它背完,花個十天你能背完。這裡面一百一十三樁事情,認真努力把它落實。

我們過去在湯池做的實驗,三十幾位老師很難得,他們兩個月背熟、做到,然後開始教別人,做出樣子來給人看,這個教育成功。所以這些老師兩個月能成就,我們加一倍四個月,或是半年肯定做到!所以嚴格要求自己把這個根紮下。有《弟子規》的根,然後再扎《感應篇》的根,《感應篇》長一點,《陰騭文》短一點,《陰騭文》只有七百多字,裡面有七十八樁事情,裡面講七十八條,也像學《弟子規》那樣,統統把它落實。《感應篇》、《文昌帝君陰騭文》是屬於因果教育。那在現在的修學,我懂得印光大師的意思,他老人家一生極力提倡因果教育。我是一九七七年第一次到香港去講經,這三十多年前,住在九龍中華佛教圖書館。這個圖書館是倓虛老法師辦的,我去的時候倓虛老和尚圓寂了,由他的學生暢懷法師來接圖書館的館長。我在那裡住了兩個月,講《楞嚴經》。圖書館裡面收藏弘化社的書,收得很完全,弘化社就是印光法師辦的。印祖一生所收的一切供養,就做一樁事情,印經流通,他不做別的。重大的災難也得要救濟,他從印經款項裡面撥出來做救災。他是把印經擺在第一,四眾供養的,他自己沒有用一分錢,所有錢都拿去印經。所以開了一個弘化社,自己有個印刷廠,鉛字排版。我在台中跟李炳南老居士學經教,李老師是印祖的學生,他是皈依印光大師,接受印光大師教他修淨土。所以他到台灣,在台中首先創辦台中蓮社,發揚光大老師的教誨,就是印光大師的教誨。

印祖一生最重視的因果教育,從哪裡看?從印這個書。我看弘化社的書,我看到他老人家印的,《了凡四訓》、《感應篇彙編》、《安士全書》,這三種書我看它的著作權頁,印了幾十版,每一版數量最少的一萬冊,最多的五萬冊,幾十版!我給它稍稍統計一下就這三種書,《了凡四訓》、《太上感應篇彙編》、《安士全書》,差不多將近三百萬冊!我那時候一看這個著作權頁,我都呆了。老和尚一生,這是後來稱為淨宗第十三代祖師,對於佛法沒有這樣弘揚,印的佛經我們去看著作權頁,一千冊、二千冊,頂多三千冊。為什麼這些書印的數量最多,一版是五萬冊,而且不斷在印,我想了兩個星期,他為什麼這樣做法?才想到因果教育,看到《安士全書》,周安士有兩句話說得好,「人人深明因果,天下大治之道也;人人不信因果,天下大亂之道也」。我這就明白了,為什麼?現在世界亂,為什麼亂?不信因果。所以信因果這樁事情,比《弟子規》重要、比《十善業道》重要。相信因果,《弟子規》跟《十善業道》落實,那真是踏實,你真心在學習。如果不相信因果,《弟子規》跟《十善業道》都是表面的,不是真的,外面有這個樣子,裡面不一樣。所以我們才真正體會到,印祖的用心,他要救這個世界、要救這個劫運,這是一個大劫難。我們怎么救自己?怎么幫助別人?印祖這一生做出這么好的榜樣給我們看,深信因果,要學因果、要講因果。今天在全世界都要極力發揚,要說明因果教育的重要。

我們落實三個根,一定要知道因果教育是最重要的一個根,有這個,儒的根、佛的根才能扎得穩;沒有因果,儒跟佛的根都沒有辦法生,生不了根,你說這多重要。這是我們今天講到擇法。真正學佛、真正求自度,在家的同學希望我們一家和睦,家和萬事興,在這個時代依舊能過上美滿幸福的人生,不是做不到,做得到,你扎這三個根。多少時間?一年夠了。先用半年的時間念《了凡四訓》,《了凡四訓》引導我們,它講這個理講得很清楚,了凡先生自己為我們做了示範,是從因果下手。他的功過格就是《感應篇》,依照《感應篇》裡面的條目每天反省,有違背的馬上要改過來,做到的要勉勵自己不要忘記,繼續去做,這個對,從這裡紮根。《弟子規》是倫理道德教育,有這些基礎你再學《十善業道》,這是佛教教育,一點都不困難。這個根紮下去之後,用一年時間,然後你在大乘經論里選一部經,一門深入、長時薰修,你這一生成就!選擇經論不要好高騖遠,要選得很踏實,實際的,我這一生當中真能成就的,那就對了。

我最近這幾天講經提到一個人,北京胡小林居士。我聽他最近五月四號,就這個月,在青島他們一個企業家的論壇,他裡面做了個報告,講他自己修行的經過,給大家來分享,講得非常好。他學佛兩年半,怎么成就的?就是思擇力跟修習力,他真得力!我很佩服他,他比我強,他聽我的話。我過去很聽老師的話,不是百分之百,我聽老師的話大概百分之九十,沒有到百分之百,他聽我的百分之百,所以他超過我了。兩年半之前我們認識在新加坡,他在新加坡跟我見面,問我修行的方法,我就介紹他念《無量壽經》。他說:怎么念法?我說:你先念三千遍,你的心就定了。他初念的時候是感到困難,但是他堅持、他有恆心,他念到一千多遍的時候,好像慢慢就開悟、就明白了,愈念愈歡喜,落實《弟子規》。這就是什麼?持戒念佛。每天的功課很長,他整個上午不上班、不工作,讀經、念佛。在家庭、公司待人接物,完全依照《弟子規》的標準,落實了,這兩年半非常可觀。《無量壽經》他還聽講,他聽我的光碟。我介紹他黃念祖老居士的《大經解》、黃念祖老居士的《無量壽經白話解》,介紹給他,他有!我告訴他,看了沒有?沒看。為什麼不看?他說「我一門深入,我只聽淨空老和尚的《無量壽經》註解、《無量壽經》光碟,其他的人都不聽。」這比我厲害!我在台中學習經教,老師教我看哪些註解,我都看。他能專到什麼?統統都舍掉,真的一門深入。你們說行不行?行,在大乘教裡面理論上沒有問題,一門容易得定。他沒有妄想,定到一定的程度就開智慧,因戒得定,因定開慧,他完全對了,所以他得到力度。得到力度,前面這個他統統都具足,這好比蓋房屋一樣,這十層大樓,力度是第九層,那前面當然統統有,他沒有他怎么能單獨蓋第九層!所以現在他很樂意上講台,把自己修行的這些經過,貢獻給大家做參考,聽的人沒有不感動的。

所以我們思惟選擇法門,一門深入,不要求多,所謂「貪多嚼不爛」,你這一門成就,門門都通了。佛說過、菩薩說過、祖師大德也常講,「一經通一切經通」。通是什麼?通是見性,所有一切世出世間法都是從自性裡頭流出來,你找到源頭,你怎么會不通!樣樣都通。理論基礎建立在這個地方,你得要曉得。選擇之後重要的是學習、修習,修是學,學習經教。習是什麼?習是把你所學的經教統統用在生活上,那就變成殊勝的妙行,真得其力。我聽他在講台上答問,他們專門有兩個小時,兩個小時還沒有答完的時候,下面要求能不能再多給一點時間?他們兩個人很歡喜,他跟鍾茂森居士兩個人,應該是有兩個半小時以上的時間,答問精彩!從這個地方能夠看得出他的權智,就是應對,權巧方便,破除大眾的疑惑。這是要靠習,最重要是在習,修學。

經典是絕對的標準,這個你自己要有認知,要肯定。我們的思想、行為跟經典對照,你讀誦就對照,對照不一樣,你趕快要依照經典的標準修正自己的想法,修正自己的看法,再修正自己的做法。言語、行為修正之後要真正落實,你真用上,你把它變成日常生活,你把它用在工作上。用在家庭裡面家和,一家和睦,這個家庭裡面,真的父慈子孝、兄友弟恭,那家庭多和樂!所以家和萬事興,這是佛教家庭。套用在公司,公司上上下下所有這些員工,各個都認真工作,各個都落實《弟子規》,都學著存好心、說好話、行好事、做好人。公司的聲譽上升,這社會上沒有不敬佩的,聽說你某家公司都另眼相看,影響到企業界。他這次做報告,這是青島那邊辦的第二屆企業家論壇,參加的人數一千二百多人,都是企業的老闆,國內講一把手。二把手講話不算話,他們不收,他們就收董事長、總經理,一千二百多人,影響他們。家和,企業公司和,社會就和諧。

在中國過去幾千年來長治久安,靠什麼?固然是靠教育,教育用什麼方法來推行,影響整個社會?是家。所以家在中國過去起了很大的作用。現在家沒有了,中國家被完全摧毀是在第二次世界大戰,中日戰爭,八年戰爭把中國的家毀掉,這是中國人最大的損失,五千年傳統沒有了,所以現在社會亂。中國人講家是大家庭,不分家的,你看看從前的宗譜,五代同堂,一個村莊,那一個村莊就是個家庭。你走進他們這個家庭,他們有大家長來管理這個大家,五代同堂。家裡面人數少的,差不多將近三百人,這么大的家族;普通,我們講一般普通這個家庭,五百人左右;如果說旺族,人丁很興旺的,七、八百人,歷史上還有記載一千多人的,那比較少,那真正是旺族。一個家庭就是個社會、它就是個組織,所以家有家道、有家規,《弟子規》是家規,人人要遵守。有家學,也就是我們今天講子弟學校,在從前就是私塾,所以家學。有家業,他們家庭從事的事業、生產的事業,老字號、老招牌幾百年,子子孫孫繼續乾,愈做愈精彩,這是中國古代的社會。所以它這個家學、家規起了很大作用。社會上呢?社會上沒有惡人,所以長治久安這么來的。在過去古老的中國,這社會上各行各業,哪一個行業最舒服、最快樂、最幸福?給諸位說,做官的。做官的人最舒服、最快樂,為什麼?沒有案子辦,人人都是好人,沒有作奸犯科的,一個月有一、二件案子那就很多,人人都是好人,沒事幹。不像現在,現在這個社會各行各業裡頭最辛苦的是做官的,辦不完的案子。

我這次回到台灣,我們的司法院院長跟我見了面,司法院院長就給我談這個,現在案件之多,辦不完!刑事案件一年超過一百五十多萬件,平均每個星期好像有兩千多件。辦不完的案子,多辛苦!什麼原因?家沒有了。在從前人人懂禮守法,所以做官的人最樂。你看中國很多的文學作品,《古文觀止》大家常看,裡面多少篇文章都是一些縣市長,他們沒事做,每天寫文章、寫詩、遊山玩水,多半都有方外的朋友,道長、法師常常訪問的,他有這個閒情逸緻。現在哪有時間?這就是從前有家,有家學、有家規,讓這個社會上沒有壞人,人都教好了。人是教得好的,你要好好的教他。現在沒人教了。有,誰在教呢?電視在教、網際網路在教、報紙雜誌在教,教的內容是什麼你們比我清楚,這社會怎么會不亂?教育最大的功能是防非止過。所以教育教什麼?教倫理、教道德、教因果。再要向上提升,那是少數人的,那不是全民教育。全民教育除了農工技術教育之外,它的根是倫理、道德、因果。倫理教什麼?教你懂得關係,人跟人的關係。我們老祖宗世代相傳五倫,這五大類關係,父子的關係、夫婦的關係、兄弟的關係、朋友的關係、君臣的關係。君臣是你在社會工作,領導跟被領導的關係,關係你要懂!

在佛法裡面,不但講到人的關係,人與大自然的關係,人跟花草樹木的關係、跟山河大地的關係、跟天地鬼神的關係,這個天地鬼神就是現在科學裡面講不同維次空間生物的關係,都要處好。人跟人的關係處好,處好的標準就是道德,道德是教我們把關係處好。人跟人之間和睦相處、相親相愛、互相尊重、互相敬愛、互相關懷、互相照顧、互助合作,你說這個人間多美好。人跟大自然的關係處好,就不至於破壞地球生態環境。現在地球生態環境被破壞,就是我們跟地球關係搞壞了,搞壞了怎么樣?所謂自然災害就發生。關係處好,自然災害沒有了。人際關係處好了,不會有戰爭,人禍沒有了,天災沒有了。再能跟不同維次空間生物關係處好,就跟天地鬼神處好,宇宙和諧,中國人教育內容是這個東西。再向上提升,那是少數人,所謂高級知識分子,那是什麼?哲學跟科學。

佛經裡面的哲學跟科學都達到頂峰,現在這個世界上,哲學跟科學裡解決不了的問題,全在《華嚴經》裡頭。我們今天讀的《修華嚴奧旨妄盡還源觀》,這裡面就是最高的科學、最高的哲學。一開端給我們講宇宙的源起、生命的源起,宇宙跟我同時發生的,沒有先後。所以佛講經用比喻很多,比喻最常用、最多的是「夢幻泡影」,佛用作夢的比喻最多,這作夢比喻很有道理。你想你作夢的時候,我們都有作夢的經驗,夢中有沒有山河大地?有。夢中有沒有我?你們想想,你哪一天作夢夢裡頭沒有我?沒有我就沒有夢,肯定有我,有我才有夢。同樣一個道理,整個宇宙,有我才有宇宙,沒有我就沒有宇宙,就像作夢一樣的,夢是宇宙起源的一個縮影。佛舉的比喻舉得好,怎么起源的?自性是根源,自性是不生不滅。所以我們頭一段學的是「自性清淨圓明體」,這就是哲學裡面所講的宇宙萬有的本體,它能生、能現、能變,整個宇宙是所生、所現、所變。這個本體是自性,自性它不是物質,它也不是精神,它存在,但是你沒辦法知道它,你看不見、聽不到、摸不到、想也想不到;它真有,能生萬法。

怎么生的?科學現在也發現了,波動。這個波動是念頭,是心的波動,心理上的波動極其微細,微細到我們不能夠覺察。要怎樣才能覺察到?要把心定下來,定到一定的程度,你能夠感受到那個微細的心動,宇宙跟我出生了。在佛經上說,要什麼樣的定功?八地菩薩,八地是不動地,八地菩薩才能夠感覺到阿賴耶的存在。這從理上講是高等哲學,從事上講是高等科學,佛法這門學問真的是了不起!我的老師方東美先生對於佛經哲學佩服得五體投地,我學佛是跟他在一起學習的,從哲學入門。我們學哲學,他告訴我,「釋迦牟尼佛是世界上最偉大的哲學家,佛經哲學是全世界哲學的最高峰,學佛是人生最高的享受。」我們為什麼不乾?我選擇這一門,就是因為老師這幾句話教我的,人生最高的享受,這個話多誘惑人!那一年我二十六歲。所以我一生感激老師,要不是他的話,我永遠不會知道。接觸到經典大概兩個月,我就認識章嘉大師,方老師是學哲學,佛學算是他一門課程;章嘉大師是專家,專搞佛學的。所以他也非常慈悲,像方老師一樣每個星期給我兩個小時的時間,我跟他三年,我佛學的基礎是他給我奠定。他老人家往生,朱鏡宙老居士給我介紹認識台中的李老師,李老師勸我學講經,我跟李老師十年。三個都是好老師,非常難得,所以我學佛沒走冤枉路。

但是不是上上根人,所以成就不大,不能說沒有成就,成就不大。我自己也很安慰,我懂得怎么提升自己,如果老天爺再能多給我幾年壽命,我會提升得很高。為什麼?現在理明白、方法清楚,現在就是此地所講的修習力,我在這上面提升。所以同修們一定要曉得,你提升不上來是因為你沒有根。哪個不想提升?怎么提也提不上來,沒根!花盆裡面插的花很好看,幾天就枯死了,沒有根。你就一定要曉得《感應篇》、《弟子規》、《十善業道》,這是根,你有這個東西。我們現在真的明白了,經典選一門,選擇這部經人數最多,古今中外成就無比殊勝的,你要曉得哪一部經?《佛說阿彌陀經》,選擇這個人多,依照這本經成就的人太多太多了。

今天有一個同學從網路上下載一份資料給我,「具行禪人修行略傳」。他的法名叫具行,他不是禪人,他是虛雲老和尚的弟子,不認識字,出身非常辛苦。以後親近虛雲老和尚,在道場裡面做長工,做了幾年大家對他都很歡喜,為什麼?他做事情很認真,很少說話,人很老實,老和尚看重他。祝聖寺傳戒的時候,他向老和尚請求他想出家,老和尚同意他,給他剃度。因為他不認識字,做苦工的,所以老和尚就傳他一句話「南無阿彌陀佛」。這句話他接受之後,他做工念佛不間斷,不做工的時候念佛也不間斷,念了幾年成功了,預知時至往生,往生火化用什麼?用自性三昧火。他是盤腿坐在那個地方,火把自己身體全部燒成灰,衣服一點都沒有燃著,手上拿了一個引磬,引磬把子燒掉,引磬還在,三昧火。所以,在他往生焚燒自己的時候放光,光明很大,外面人以為是寺廟失火了,都去看,這不是凡間的火!走的時候四十九歲,真功夫。虛雲老和尚看到他整個燒化之後,身上都是灰的時候他不散,他還是人的形狀,老和尚拜他、祝福他,他真成就。然後把引磬撿起來敲三下,告訴他你可以走了,這個時候身體一下塌下去,就變成灰。這篇文章裡面記載得很清楚,這是什麼?一門深入。他這個一門,就是一句阿彌陀佛成功的,不在多。寺廟裡頭什麼事都乾,盡找苦事、難的事情,別人不願意做的他做,一點怨言都沒有,為大眾服務。行住坐臥都是一句佛號,這真叫一門深入,經都不需要,成功了。

同學們再去找找,過去有這個資料。諦閒和尚講的鍋漏匠,你看那也是念佛三年,就一句阿彌陀佛,三年預知時至,站著走的。具行功夫高,他要不得念佛三昧,他沒有三昧火來焚化,就是他肯定得念佛三昧,否則的話沒有這個能力。鍋漏匠還沒有到念佛三昧,他還是老和尚替他辦後事的。這都是我們的好榜樣!他出身在農村,貧困交加,那時候走投無路,到寺廟裡面來求老和尚,你們寺廟裡有沒有需要做工的,我來替你們做義工,只要有飯吃就行,沒有待遇。有這么大的成就,第一個是艱難困苦出身,他知道人生的苦滋味,得到這個法門之後決定不捨棄,認真念到底。跟鍋漏匠一樣,諦閒老法師教他這句阿彌陀佛,你就這樣一念,你也不要去問、不要去想,念累了就休息,休息好了接著念,他念三年成功了。具行這個人,在福報上講鍋漏匠比他大,鍋漏匠還有個人侍候他,幫他煮飯、幫他洗衣服照顧他;具行沒有,他在廟裡照顧大家。但是工作歸工作、念佛歸念佛,不相妨礙,這一招太厲害,他對於這個世間沒有一絲毫貪著,沒有留戀。對一切人尊重、和睦,因為他自己感覺到沒有一樣能跟人家相比,永遠守著卑賤,守這個本分。所以他知道尊重別人,為大眾服務全心全力,不怕難、不怕苦,幾年的時間成功了,他是預知時至。因為老和尚想建一個塔,就放骨灰的,叫普同塔,他搬石頭砌牆建那個塔,工作幹得很高興,笑眯眯的跟虛雲老和尚說,那時候出家,「師父,這個塔蓋好之後,我來守這個塔好不好?」老和尚一聽愣住了,這是禪機!就是說他蓋好之後,他就死在這塔裡頭。老和尚不吭氣,他連著問「好不好,好不好?」老和尚最後說:好吧!答應他。塔蓋好,確實他的骨灰是第一個送進塔里。別人聽這個話聽不懂意思,虛雲老和尚一聽就明白,那就是預知時至,自己給自己安排。

所以,修習的力就非常重要了,修行能不能成就關鍵在哪裡?關鍵在你能不能放得下。你對這個世間無論是人事物有絲毫貪戀,你就沒辦法,你就做不到。徹底放下!你看人家修行時間都不長。我過去讀《淨土聖賢錄》、讀《往生傳》,我很感動,大多數的人,這裡面超過半數以上,都是三年成功。所以那個時候我常常講經,就有人問我,他說《淨土聖賢錄》、《往生傳》裡面,很多人念佛三年就往生,是不是他壽命就到了?問我這么一個問題。我想不是,哪有那么巧?一個兩個可能有,怎么可能那么多?那不是壽命到,他功夫成就,他壽命不要,這樣才能夠講得通、才能夠講得圓,功夫到了。鍋漏匠也是功夫到了、成功了,具行也是功夫成就了,不必留戀在這個世間。走現這個瑞相,這就是弘法利生,讓大家看這事實證明,他能做到,人人都能做到,問題就你肯不肯做?他有個長處就是什麼?他在寺廟裡面做苦工,他一無所有,沒有牽掛。那我們這些資生之具太多,你捨不得丟!你還貪戀它,這個事情麻煩大了。

所以釋迦牟尼佛一生給我們做榜樣,他一生的財產就是三衣一缽。沒有寺廟,釋迦牟尼佛沒有建寺廟,沒有牽掛、沒有累贅。晚上住在哪裡?樹下,樹下一宿,日中一食,什麼牽掛都沒有。這是做出一個好樣子給我們看,所以這是幫助我們修行功夫成就;有絲毫牽掛就完了,全功盡棄!道場,出家人的寺院,你對這個寺院有留戀、有牽掛,捨不得離開,你死了之後沒有往生,到哪裡去?你也沒有造過什麼大罪業,多半是畜生道。寺院裡面沒有男女交配,你得不到人身,寺院有老鼠,寺院裡有蟑螂,就投這個胎,還是在寺院裡離不開,很多!有些寺院裡面養狗養貓,那裡面就有這寺院裡過世的這些出家人,他到畜生道,他來了,還是來看守這個寺廟。所以佛告訴我們要舍、要放下,不能有絲毫留戀。讀書學教的人,收藏一些經書也很麻煩,如果這些典籍你當作法寶,你捨不得離開,將來死了之後還到書裡面去,書里有什麼?書裡頭有蛀蟲。所以得那種身沒離開書本,你說冤不冤枉?我們如何來選擇?如何叫我們功夫得力?

第三種變化力,善巧方便、神通變化,幫助別人覺悟,屬於這一類。這一類的範圍非常之大,我們講到底下一段,示三遍裡頭,「出生無盡」就是這個意思。這是什麼?這是智慧的起作用,智慧起作用就是神通!不但你接引大眾是隨機應變,你每天接觸一切人事物,不定是什麼一個緣觸動了,你豁然大悟,你明心見性!可是這個必須前面兩種力都得到,你才會有第三種,你有這種能力的話就廣度眾生。現在這個世界由於倫理、道德、因果,佛教的教育丟得太久。現在人迷信科學,說這個東西是迷信、是宗教,這是最大的、最嚴重的障礙。所以教化眾生要特別懂得身教,我們自己做出來給人看,人家才能相信。像具行他做出來給你看,走的時候放光,幾里路外面人看到的時候,都趕快跑到道場,以為道場失火,這才真正感動人。三昧火焚身,衣服不壞,這是不可思議的事情,你叫人親眼看到,你還有什麼話說!是一個不識字的人、是一個人人瞧不起的人,他這一句佛號這么大的成就,虛雲老和尚給他頂禮三拜。這是從網路上下載的,我們多印幾份可以跟人結緣,好榜樣,要認真,他做得到,我們也能做得到,要看破、要放下,就成功了。今天時間到了,我們就學習到此地。

(第三十五集)

2009/5/20台灣高雄檔名:12-047-0035

尊敬的諸位法師,諸位同學,請坐。請看《修華嚴奧旨妄盡還源觀》,經文第五頁最後一行。

這一段是《還源觀》裡面第二個大段,講「法界圓明自在用」。第一大段裡面,大師為我們說明宇宙的本體,在這一段裡面給我們講本體起用。起作用第一個就是宇宙的源起,第二個是我們自己,自己的源起,就是我從哪裡來的?這個作用裡面,本體起作用。在這個地方使我們常常想到,世尊說法,在許多大小乘經論常常用的比喻,比喻用得最多的是講「夢幻泡影」,雖然說了四個字,最重要的是夢,我們每個人都有作夢的經驗,下面「幻泡影」都是補助的,最重要的就是講這個,用夢來做比喻。確實我們這個宇宙跟人生,人生是講個人,確實是一場夢,跟作夢沒有兩樣,夢的時間很短,很快就醒過來,這個時間比較長,很不容易醒過來,醒過來之後你就能夠覺察到,跟作夢確實沒有兩樣。尤其是我們想到作夢,諸位自己冷靜去思惟,你哪一次作夢夢裡沒有自己?有沒有人有這個經驗?不可能。作夢,夢裡一定有自己,有山河大地,有花草樹木,有很多眾生。宇宙跟我們自己的緣起,跟這樁事情很相像,所以世尊常用這個比喻讓我們從比喻當中覺悟。這裡面最重要的就是說明物質跟精神同時起來的,沒有先後,好像我們作夢一樣,夢中一定有我、有山河大地,同時起來的。這一段裡面是講正報,就是講自己,所謂法界圓明自在用。底下給我們說明,這就叫華嚴三昧,這是說「廣修萬行稱理成德,普周法界而證菩提」,是給我們說這樁事情。我們這一段的經文,也用了不少的時間在一起薰修。

在十波羅蜜裡面,前面九種我們學過了,今天學第十,十是智度。大乘經裡面有個小注,「修自利利他之二智也」,自利要智慧,利他也要智慧。智度與前面第六「般若度」有什麼差別?這個地方有解釋,「與前之第六度所以異者」,跟第六度不一樣,「彼為觀空理之智慧」,這就說前面第六般若波羅蜜是觀空理的智慧,這個地方第十智度,「此為照有相之智慧也」,這就不一樣。「故二度相對」,二度就是第六跟第十,兩個比較起來看,第六是慧度,第十是智度,這就不一樣。我們在講席里常常講的根本智跟後得智,前面第六是根本智、實智,這一條「智度」是後得智、是權智,也就是說智慧套用在日常生活當中,這就屬於智度。可是沒有根本決定沒有後得,這是很重要的,所以通常我們講六波羅蜜,般若波羅蜜,把後面的四條:方便、願、力、智,統統在般若波羅蜜裡頭,就是歸納在一條。講十波羅蜜就是把般若波羅蜜展開,它有體有用,體就叫般若波羅蜜,作用就分作方便、願、力、智。

今天我們講智,智通常也說三種,第一個是「無相智」,第二種是「受用法樂智」,第三種「成熟有情智」,那是幫助別人的,所以有自受用、有他受用。自受用里的法樂,法樂實在講就是我們平常講三種智慧裡面的一切種智。我們單單講佛,佛有三種覺、三種智,有一切智、有道種智、有一切種智,此地這個法樂智就是一切種智,法身菩薩才有。十法界裡面,像四聖法界有相似,沒有真實,為什麼?般若波羅蜜沒有證得。我們當然在現前這個階段修學的,全是屬於相似的境界,相似的境界也能讓我們得到幸福美滿的人生。可見得人間的幸福美滿還是得有智慧,沒有智慧不行。

講到智慧,必須是轉煩惱成菩提,特別是我們在前面所學的願、力,不發願不行。願就是我們這一生當中要有方向、要有目標,人生就有價值、就有意義,我們這一生不會空過。方向、目標的選擇要靠智慧,昨天我們學的力,有思擇力、修習力,我們如何選擇法門,怎樣來學習才能獲得這種力量,這個力是無比的殊勝。首先講擇法,我們是自利利他同時都要顧到。雖然在大乘法裡面,特別是《華嚴》,告訴我們事實的真相是什麼?宇宙之間,相有性空,事有理無。所以這些現相,你對它的本質明白了,你就能夠放下妄想分別執著,能放下妄想分別執著,在現相裡頭起的作用叫妙用。我們後面在四德裡面會學到,第一條就是隨緣妙用。那是誰?什麼人給我們做示範,表演給我們看?法身菩薩、諸佛如來,他們跟十法界的眾生感應道交,眾生有感他就有應,應以什麼身得度就現什麼樣的身。應以什麼身,講感應。感是十法界裡面的眾生,感有顯有冥,應也有顯也有冥;應該用什麼身來應,應是感應,不是應該用什麼身,應該用什麼身已經有分別執著了,沒有分別執著。所以應身是感應之身,眾生喜歡什麼身就現什麼身。法身菩薩都是明心見性的,都是破了無明煩惱的,所以他們在一切法,世出世間一切法裡頭,決定沒有起心動念;起心動念尚且沒有,哪來的分別執著?這是個真正的覺悟者。

十法界,四聖法界裡面的聖人,四聖法界裡有佛、有菩薩、有緣覺、有聲聞,這些人他們也會到六道裡面來應化,六道眾生跟他們有緣、有感,他們也來。但是他們來應跟法身菩薩不一樣,因為他們無始無明沒斷,還會起心動念,分別執著是沒有了,是斷掉了,很有可能還有分別的習氣,不像法身菩薩那么樣的乾淨俐落。所以佛在《楞嚴經》上講「隨眾生心,應所知量」,這個應,說清楚了,隨心應量,絕不是佛菩薩起心動念,看到你這個樣子,我要現什麼樣的身來度你,自己還得想想,那一想就變成凡夫,他就墮落了,沒有這個道理。這個裡頭最難理解、最難懂的就是這個事實真相,他確實是沒有起心動念。沒有起心動念,怎么能跟眾生感應道交?這是因為性德,自性裡頭本來具有這樣的智慧德能,德行、能力他本來具足。這個事情我們不知道,見性的人知道。

在中國禪宗第六代的祖師惠能大師,他明心見性的時候,向五祖忍和尚提出報告,把他見性的樣子說出來,雖然只說了二十個字,很圓滿。第一個告訴我們,自性是清淨的。第二個說自性是不生不滅,永恆的。第三個,自性是本自具足,那就是說它樣樣都圓滿,智慧是圓滿的、德行是圓滿的、能力是圓滿的,叫萬德萬能,相好是圓滿的,沒有一樣它有欠缺。第四句說本無動搖,最後一句說能生萬法,萬法是什麼?宇宙、生命。我從哪裡來的?宇宙從哪裡來的?自性生的,生就是現的意思。它在不生的時候,它本自具足,本自具足叫隱,能生萬法叫顯。像我們現在看電視,我們把電視關閉掉,你說這裡頭有沒有畫面?有,你看不見,它隱,本自具足。我們一按按鈕,畫面出來了,能生萬法,顯了。所以顯的時候你不能說它有,隱的時候不能說它無,你說有,錯了,你說無也錯了,亦有亦無也錯了,非有非無也錯了,所以說「開口便錯,動念即乖」。你說不得,你也想不得,你一想也錯了。他沒有想,就是說他沒有起心動念;想是起心動念分別執著,他沒有,這是自性。明心見性,見性就叫成佛,這個成佛是真成佛,不是假的。為什麼?這個成佛是超越十法界,大乘教裡面常講破一品無明、證一分法身,是這個意思,他證一分法身,法身就是自性,他見性了。

在這二千五百多年,從釋迦世尊到我們現在,這二千五百多年當中,無論是在國外還是在中國,修行達到這個境界的不少。在中國,《淨土聖賢錄》這是單單講淨土,《高僧傳》、《高士傳》,居士,《善女人傳》,在家修學的女眾,《比丘尼傳》,你就看看這些,修行、證果達到這個境界的人至少也有幾千人。這幾千人什麼?幾千人作佛去了,他修行成功了。他為什麼會成功?這就講到要用智慧去選擇法門。在我們現前,現前我們這個時代是亂世,全世界的歷史找不到像今天這種混亂的局面,我們生在這個時代。好不好?說不上好,也說不上壞,問題都在自己。如果我們自己在這個時代裡面覺悟了,那就很好;如果迷在這個世界,那就不好,迷在這個世界,隨波逐流。這個時代人思想混亂,古聖先賢的教誨,倫理道德因果都不相信。宗教,認為它是迷信,不但不願意修學,還極力排斥;古聖先賢的教誨,他說那是過去,太古老了,不合於現在這個時代,也要把它丟掉。這是現實社會混亂的原因。

我們生在這個時代,這個時代的好,對我們的好處是很容易覺悟,就像《觀無量壽佛經》韋提希夫人遇到家庭的變故,兒子的叛逆、不孝,覺悟了,不想在這個世間住了。請求釋迦牟尼佛告訴她,有沒有佛國土清淨安樂,我就想往生到那邊去,不願意在這個世界過這種痛苦的生活。我們今天生在這個社會,所遭遇到的苦難比韋提希夫人那個時候嚴重很多倍,能不警覺嗎?警覺頭一個選擇法門,韋提希夫人要釋迦牟尼佛告訴她哪個地方有清淨國土,這就是選擇法門。釋迦牟尼佛,你有感,世尊就有應,世尊現在她面前,把十方諸佛剎土用他的神力變現在她的面前,讓她自己看。她看了之後,那就像我們現在看電視一樣,每一個佛國土把畫面現給你,你自己看,她選擇極樂世界,阿彌陀佛的極樂世界,選得好!世尊讚嘆。她就要求,我要怎么樣修才能夠往生到阿彌陀佛的極樂世界?佛教她,你看,沒有教她怎么樣修學之前,先教她「淨業三福」。淨業三福是基礎,不但是往生淨土的基礎,佛說的話說得很重,我們要記住,那個三條是「三世諸佛淨業正因」,這就全包括了。三世是過去世、現在世、未來世,包括我們現在,你要想修學有成就,這三條必須具足。我們現在學佛,說實在話,把這三條忘掉、疏忽掉,沒真修。所以說你修行,不能說你不用功,不能說你不努力,你也非常精進,可是你一生沒有成就,什麼原因?世尊講的這么重要的三條,三世諸佛淨業正因,你怎么可以疏忽?

第一條講世間善,四句,「孝養父母,奉事師長,慈心不殺,修十善業」,這是世間善。我們展開經本看到「善男子善女人」,那個善是有條件的,這個四句做到才叫善男子善女人;如果這四句沒有做到,不是,那你不能學佛。你學佛,拿佛經當作一種學問去研究,你得不到受用,你沒做到。所以我說這四句話,就是我們中國自古以來,中國傳統文化不外乎儒釋道三教,這是儒釋道三教的基礎,根本法,你說多重要!你怎么能疏忽?必須從這裡學起。在過去,一個世紀之前,中國人世世代代都是這樣子學法,只有在這個世紀,滿清亡國之後,我們這個地區社會動亂,把這個疏忽掉了。所以現在我們怎么樣修、怎么樣行,都沒有信息,我們的心定不下來。

「孝養父母」怎么修?儒家的《弟子規》就是教我怎樣孝養父母、怎樣奉事師長,都在《弟子規》裡頭。《弟子規》裡面給我們講了一百一十三樁事,這是舉例,這些例子你懂了,你就能觸類旁通,能舉一反三,你在日常生活當中什麼樣疑難雜症你全都解決了。「慈心不殺」這是講感應,講因果,道家《太上感應篇》、《文昌帝君陰騭文》說得詳細。末後這一句「修十善業」,《十善業道經》。《十善業道經》裡面佛講了十條,這是善業,不殺生、不偷盜、不淫慾、不妄語、不兩舌、不惡口、不綺語、不貪、不瞋、不痴,講了十條,這十條是總綱領。這十條一展開,小乘三千威儀,你看從十條變成三千條。大乘菩薩更了不起,大乘菩薩把這個十條一展開,八萬四千細行,八萬四千細行歸納起來就是十條,十條展開,八萬四千細行。這個要懂得,懂得你們就會用《弟子規》,就會用《感應篇》。《弟子規》上一百一十三條,一展開就是八萬四千細行。一即一切,一切即一,釋迦牟尼佛一生四十九年所說的一切經教,統統落實在十善業裡頭,十善業圓圓滿滿的包含無量法門,不止八萬四千,無量法門。我們明白這個道理,今天我們想學佛,想在這一生當中成就,我們如何來選擇?讀了「淨業三福」,這第一條。

第二條,「受持三皈,具足眾戒,不犯威儀」,第二條三句。受是接受,持是保持,三皈是什麼?皈依佛、皈依法、皈依僧,這是什麼意思?古時候人懂,沒有問題,現在人不懂了。我早年讀《六祖壇經》看到有一段,六祖當年在世,為一切大眾傳授三皈,念的文跟現在的不一樣。現在我們學佛找一個師父,師父給你授三皈戒,告訴你「皈依佛、皈依法、皈依僧」。可是六祖在《壇經》裡頭不是這樣說的,他那個誓詞念的是「皈依覺、皈依正、皈依淨」,不一樣。佛法僧意思就是覺正淨。這讓我們就想到,能大師在世的時候,佛教傳到中國大概一千七百年,惠能大師到我們現在有一千四百年的樣子。法傳久了,逐漸它變質了,所以能大師那個時候不用皈依佛、皈依法、皈依僧,他不這么說;他說「皈依覺、皈依正、皈依淨」,這就使我們想到,唐朝那個時候已經有人對於佛法這些名相迷惑了,產生誤會,所以他直截了當用中國意思來講,這正確,契理契機。

三皈是什麼意思?皈依佛是覺而不迷,我們從迷惑顛倒回過頭來依覺悟,這叫皈依佛。皈依法,法是正知正見,我們從邪知邪見回過頭來依正知正見,這叫皈依法。皈依僧,僧是清淨的意思,六根清淨一塵不染,這是出家人。釋迦牟尼佛當年在世,做出最好的榜樣給我們看,我們想到皈依僧,就是從染污,精神的染污、物質的染污回過頭來依清淨心。這個叫真的接受老師教導,要保持不失,我們起心動念、言語造作是不是與覺正淨相應,是不是真的從迷邪染回過頭來依覺正淨,那叫真的三皈,那不是假的。這是佛法修學的總綱領,總的方向、總的目標,你看你一入佛門,老師就傳授給你。我們接受了,是不是在日常生活當中起心動念都想到覺正淨?如果我們還是迷,迷而不覺;還是邪,邪而不正,我們的思想邪,我們的言行也邪;我們的心不清淨,我們的身也不清淨,起心動念是自私自利、是貪瞋痴慢,這就不清淨,我們沒有三皈。要說我們有三皈,我們三皈是反過來的,我們三皈是皈迷、皈邪、皈染,這就錯了。迷邪染前途是黑暗的,迷邪染是三惡道,來生得人身都成問題。所以,沒有前面十善,你就沒有辦法受持三皈。什麼條件佛會傳授三皈給你?你前面第一條做到了,「孝養父母,奉事師長,慈心不殺,修十善業」你做到了,佛就傳授三皈給你,把學佛的總的目標、方向傳給你,你就向著這個方向,向著這個目標,保持住,不能越軌。怎樣才能完成?底下講「具足眾戒,不犯威儀」。眾戒是覺正淨的標準,你怎么樣做就覺,怎么樣做就是迷,《弟子規》是標準、《感應篇》是標準、《十善業道》是標準,再深入大乘的經藏,這才是真正的佛弟子。

你基礎有了,你能夠入門,入門之後要向上提升,最後一條,「發菩提心,深信因果,讀誦大乘,勸進行者」,這是第三條,這一條是大乘。聲聞、緣覺,菩提心還沒有發起來,你只要一發菩提心,就超越聲聞、緣覺。這裡面「深信因果」不好懂,我在早年初學佛的時候,這一句對我產生很大的困惑。為什麼?它要擺在第一條,我一點都不懷疑,它擺在第三條,我的問題來了。為什麼?它這個三條,諸位要曉得,第一條是人天善,第二條是小乘善,第三條是大乘善,大乘是菩薩,菩薩還不信因果嗎?這問題來了。對菩薩講深信因果,菩薩對因果還有不相信的?有,真有。對什麼不相信?念阿彌陀佛求生淨土不相信,這個深信因果是專門講這樁事情。佛在大乘經論裡面說得很多,許多的菩薩對於這樁事情有疑惑,所以世尊為了應機說法,說八萬四千法門,說無量法門,讓你選擇,你喜歡哪個法門你就依那個法門學;修學,只要你方向不變更,目標不變更,決定可以成就。所以一門深入,長時薰修,你會有成就。

為什麼特別講念佛法門?因為念佛法門的成就快速,無論是什麼人,三根普被、利鈍全收,這法門還了得!其他法門不是一般人都能成就的,一定要跟他的善根福德因緣相符合,他才能修學;不像淨土,淨土只要你相信,只要你發願,你相信這個事情是真的不是假的。第一個相信釋迦牟尼佛不騙我;第二個相信西方真的有極樂世界,真有阿彌陀佛,阿彌陀佛確確實實曾經發了四十八願,接引十方世界一切有緣眾生,有緣眾生就是肯念佛,願意往生,這就有緣。所以對這個事情深信不疑,他決定一生成就,修其他法門一生很難成就,這個法門一生就成就。

許許多多菩薩心目當中想這么一個法門,法門很容易、很快速、很穩當,這多好!可是諸佛說了這個法門,他又半信半疑,哪有這么容易的事情?這太容易了,太不可思議。太容易反而不相信,生起懷疑,這問題就嚴重了。所以大乘教裡面佛常講,疑是菩薩最大的障礙,把疑放在根本煩惱裡面,根本煩惱是貪、瞋、痴、慢、疑,疑什麼?就是懷疑淨土法門,不是說別的。別的疑沒有什麼大關係,這個法門要是一疑的話,你這一生這么好的機會錯過了,下一次再碰到不知道是哪一生哪一劫。經論上的話我們要相信,百千萬劫難遭遇,偶然遇到了,遇到了信心不足,你看多可惜,當面錯過。誰相信了,誰就成就,就在一生就成就。這個法門要修多久的時間?一般講大概是三年,你看《淨土聖賢錄》、《往生傳》裡面,念佛三年預知時至,真往生了,瑞相稀有,真的走了。他不生病,站著走的、坐著走的,你看多自在、多瀟灑!

我前兩天看到一個檔案,以前我沒有聽說過,雲南雞足山這個地方我去過幾次,祝聖寺,虛雲老和尚的道場,我也去參觀過。就在這個廟裡面,一個出家人,虛雲老和尚的徒弟,這個人非常可憐。二十歲的時候,不認識字,生長在農村,做小工維持生活。這一年饑荒,沒有收成,生活非常艱難,沒有人雇他做工,他就可憐了,他沒飯吃。聽說虛老和尚這個寺廟他們在建寺廟,建寺廟當然需要小工,他就找到這個廟裡來,他說我只要有飯吃就行,給我一點飯,我在你這裡做工,幫助你們建寺廟,做小工。老實、勤奮,所以住在廟裡大家都歡喜他,在廟裡做了四年。這一年,建築大概都完成了,老和尚傳戒,他就發心出家,要求老和尚收他。老和尚看這個人非常好,話很少,什麼苦事情都乾,別人不願意做的他去做,而且都做得很好,修苦行。沒有念過書,不認識字。老和尚傳什麼給他修行?就教他念阿彌陀佛,就傳授這個「南無阿彌陀佛」,教他念。他就學會了,無論乾什麼事情,佛號不離口,不幹事情的時候,心裡佛號不斷。念了幾年,寺廟裡面老和尚修一個普同塔,就是寺院裡面往生的出家人放骨灰的地方,他也參加修塔,每天搬石頭、砌牆,他也幫著做。到快建好的時候,他給老和尚說,他說:師父,塔完成之後我來守塔好不好?老和尚聽了心裡一驚,這個話話裡頭有話。塔建好了他就往生了,他要第一個進塔。虛老聽了沒有答應他,他又說:好不好嘛!又說個好不好。老和尚說:好吧!別人聽的時候好像在開玩笑的話,他是真的。

塔建好了,他自己坐化,他也沒有告訴任何一個人,在廟後面,找了幾把草堆起來,坐在草堆上盤腿打坐。他火化,用什麼火?用三昧火,這不是人間的,這不容易!他的功夫如果沒有得到念佛三昧,他不可能用三昧火焚身。念佛三昧是什麼?一心不亂,這個功夫還得了!在廟裡沒有一個人瞧得起他的,走的時候這么殊勝,老和尚給他頂禮。三昧火,身體整個燒成灰,衣服如如不動,衣服沒有燒,你們想想這是什麼功夫?雖然燒成灰,還跟活人一樣,實際上已經燒成灰了。手上拿的引磬,引磬把子是木頭的,燒成灰了,引磬在,引磬是銅的。所以老和尚聚集大眾,幾千人來看,老和尚把他引磬拿在手上敲了三下,祝福他,你放心,你可以走了,他身體馬上就倒下去變成骨灰,骨灰裝成骨灰盒,他第一個進塔。真的,塔建好他第一個進去。這是什麼功夫?這真正念佛人!虛雲老和尚是禪宗道場,教這個徒弟教念佛法門,為什麼?別的他什麼都不會。念佛法門,佛在經典上講,在《大集經》里講,念佛法門是「無上深妙禪」,你得要相信才行!你懷疑,不相信,那就沒法子。這是我們所聽過的,古往今來這些念佛往生的人,什麼站著、坐著走的,我們聽的很多,見的也有,也見過,像他這樣走,是用自己三昧火焚身的,這個我們沒聽說過。當時雲南督軍,這個地方上的領導人,軍閥,那是民國初年的事情,唐繼堯,聽到這個訊息,這是虛雲老和尚通知他的,他帶他全家老老少少都來看,讚嘆,太稀奇了!為什麼身體都燒化了,衣服沒有動,衣服一點都沒有動,這真奇怪!燒成灰了他不倒,他還是坐在那裡。到老和尚送他的時候,唐先生全家跟著老和尚一起,對著具行法師頂禮三拜,老和尚敲三下引磬他才倒下去。當時雲南省的新聞,這些記者都來採訪,頭條新聞報告。這是給我們做了最好的榜樣。他的成就有秘訣,秘訣是什麼?一心不亂,《彌陀經》上所講的。念佛,功夫是什麼?功夫就是一心不亂,心不顛倒,不僅是在臨終走的時候心不顛倒,日常生活當中穿衣吃飯、工作應酬,心都不顛倒。心怎么叫不顛倒?與覺正淨相應,與阿彌陀佛相應,與阿彌陀佛四十八願相應,心不顛倒。我們想想,我們在日常生活當中,起心動念想什麼?不但是佛的行願我們忘掉了,連佛的名號都忘掉了,那怎么能成就?

所以人在這個世間,世尊對我們教誨的確是真實不虛,佛在滅度之前,教導後世的弟子怎樣學佛,他講了兩句話,「以戒為師,以苦為師」,這兩句話太重要了。為什麼我們的心是散亂的?為什麼這個具行法師有這樣了不起的成就?他就是從小苦吃太多,從小父母雙亡,真正是個孤兒,沒有念過書,不認識字,做小工,做小工是童年,我們講童工。他二十歲才遇到虛雲老和尚,老和尚收留他在廟裡做小工。以苦為師,他知道人間苦,對人間沒有留戀,為了討生活,要做到讓大家歡喜,全心全力工作,為別人服務,無依無靠,這是他成就真正的原因。所以無依無靠的人,想到我將來怎么辦?不靠自己,沒有人靠得住。特別是在現前這個社會,你要是生病了,誰照顧你?你的家親眷屬多,那行,有人照顧你。如果你是個孤兒,親戚朋友什麼都沒有,這時你怎么辦?你自己不能不發憤,不能不真乾,全心全力依靠佛,佛真靈,佛真的幫助你、成就你。這是給我們做了最好的榜樣,在現前這個時代,選擇法門,除淨宗之外,你選擇什麼?淨宗還有五經一論,六門功課,全學未必能學好。應該怎么辦?六門裡面選一門,一門深入,長時薰修,要像具行法師一樣,你會成就。你能捨得乾乾淨淨,這個傳記裡面講的,他在往生前兩天,把他自己衣缽,出家人就這點東西,都拿去賣掉,什麼都沒有了,只是身上穿的一件衣服,多餘的全部都賣掉。賣了乾什麼?打齋供眾,在寺廟裡請大家吃飯。第二天他走了大家才曉得,他請客是餞行,他走了。什麼都沒有了,真乾淨!為我們真正做出:生不帶來、死不帶去,你生的時候什麼都沒有帶來,死的時候一樣帶不去。留一個紀念,那就是他穿在身上的衣服,身體火化了,衣服完整的,衣服留下來給大家做紀念;留了一個引磬,引磬在雲南博物館裡面。這真覺悟了,真會選擇!老和尚慈悲,教他這么一句「南無阿彌陀佛」六個字,他成功了。所以我們想到現前這個環境,我們要不以他為榜樣,還是這樣每天混日子,將來,古大德常講,臘月三十你怎么過?臘月三十是形容,你臨命終的時候你怎么辦?所以法門的選擇太重要了。

今天在這個時代,成就自己,成就別人,現在講經說法很辛苦,別人未必相信。在台灣、在中國還算不錯,還有不少人聽;在外國,沒有接觸中國文化的,他不聽,他不相信。外國的社會還是信基督的多,全世界信基督教的超過十億,這是最大的一個教派,基督教、天主教合起來超過十億。阿拉伯的世界,回教(伊斯蘭教),他們告訴我,在全世界大概也接近十億人。全世界的人口六十多億,這兩個教就占三分之一。佛教殊勝,能遇到佛的人與佛有緣,稀有難得。在今天的社會,修行的榜樣少了,由於科學技術發達、印刷術發達,經書的獲得比從前容易太多。從前太稀少,可是那個經真看作法寶,珍惜!現在因為印刷術發達,價格低廉,流通量很大,不稀奇,不重視了。在從前一部《大藏經》還得了,見到《大藏經》拜啊!現在看不見了,對於法寶不重視、不尊重。從前佛弟子見到佛菩薩的形像如同真人一樣,他有那么樣的恭敬心,現在這個現象看不到了。這都是佛法衰的原因、衰的現象。真正發心,發菩提心,要發心護持正法,從哪裡做起?從自己做起,就把佛的這兩句話做到,我能持戒,我能吃苦,你就真正能護持正法,真正能弘法利生;這兩句話做不到那就難了,不是真的。持戒,《太上感應篇》、《弟子規》、十善業要把它落實,變成自己的思想、言行,那就叫真正持戒。有這個基礎,再學出家或者是在家的戒律,佛法就興了,我們就對得起佛菩薩,對得起祖師大德代代相傳。每天讀經,我剛才講了,選擇一門。五經一論裡面,面面都講到的是《無量壽經》,所以《無量壽經》是淨宗的概論;《觀無量壽佛經》是《無量壽經》裡面重要部分的補充說明;《阿彌陀經》是便於修持,那是綱要。所以一般我們今天講的知識分子,選擇哪部經最好?《無量壽經》。如果年歲大的人,六十以上,你要問我選擇哪部經,我就勸你選擇《阿彌陀經》,年歲太大了,我們抓到淨宗的綱要,一句阿彌陀佛念到底就成就了。如果你是八十歲以上的,我就勸你一句南無阿彌陀佛,什麼經都不要學,為什麼?來日不多,不必學經教,堅定信心,這一句佛號念到底。我們看到許許多多成就的,他就是一句佛號。

你看諦閒法師的徒弟鍋漏匠,也是一句阿彌陀佛,那個也不認識字,一天經沒有聽過。也是吃苦重要,太苦,太可憐,他嘗到六道裡頭人間的苦滋味,所以他離苦的心很切。我們今天生活很優裕,沒有感覺到苦,不知道離苦,這個環境不錯,沒有出苦的心,所以我們的功夫不能跟他們相比,他們是吃盡苦頭。鍋漏匠跟諦閒法師是小時候的玩伴,在一個村莊裡面長大的。諦老算是不錯,家庭環境不錯,念過書,以後出家當了法師,在那個時候也小有名氣。他這個玩伴是沒有念過書,貧窮困苦到極處,找到了他,找到他跟他出家,太苦了。諦閒法師就說(他那時候四十多歲了),你出家,出家的五堂功課你學不會,你在寺廟裡頭就不能住,講經你不認識字,你怎么學?他賴著不走,賴定了。最後諦老沒法子,給他談條件,他說你真的要想跟我出家,我得要給你提個條件。他說沒問題,你什麼條件我都答應。諦老說好,我給你剃度,你不要住在廟裡。諦老在鄉下給他找個破廟,那個廟已經廢了,沒有人住,找這么個破廟,叫他一個人住在裡面。就教他一句南無阿彌陀佛,念累了就休息,休息好了再念,就接著念。他真聽話。諦老在附近找兩個信徒照顧他生活,找了個老太太,也是虔誠的佛教徒,每天替他燒兩頓飯。他不錯,吃飯、洗衣服有人照顧,他就專念阿彌陀佛。念累了就休息,不分晝夜,念累了就休息,休息好了馬上接著就念,三年,預知時至,往生的時候站著走的,還站了三天。老太太發現師父死了,很驚訝,沒有聽說過人是站著死的,她這個師父是站著死的。趕緊派人給諦閒法師報信,那個時候交通不便,走路去,一個往返三天,諦閒法師來看到了,非常讚嘆:你這成就,現在名山寶剎的方丈住持比不上你,弘法利生的法師比不上你。這真成就了,你們想想,世尊這兩句話做到了,他聽話,依教奉行,那就是持戒、吃苦。「以戒為師,以苦為師」他做到了,所以他成功了。民國初年的事情,距離我們不算遠,這都是我們的好榜樣。

我最近這兩年,多半的時間住在香港,香港距離深圳很近。好像是三年前,深圳有個年輕的居士黃忠昌,聽我講經,講到念佛法門,過去這些往生的人都沒有超過三年。有人問我,他說:法師,這些念佛人是不是三年剛剛好他壽命到了?我告訴他,不可能,哪有這么巧的事情?每個念佛人三年往生他都是壽命到了,不可能的事情,一、二個也許有,那么多人不可能。那什麼原因?功夫成就了,壽命不要了,他就走了,這個才講得通。功夫成就他不走,那是什麼?他跟眾生有緣,要幫助這些眾生,成就這些眾生,他可以多住幾年。功夫成就了就是我們一般講生死自在,他願意什麼時候走他就能走,他願意多住幾年他也不妨礙,是這樣的一個關係。如果不是為眾生,沒有一個不走的,你們念念《彌陀經》、《無量壽經》、《觀無量壽佛經》,極樂世界多美好,你隨時都可以去,你能不去嗎?哪有這種道理,不可能的事情,肯定他提早去了,這才能講得通。黃忠昌聽到這些事情,他就做試驗,他來試一試看,看三年成不成功?在深圳閉關,向小莉居士護持他。兩年十個月,還差兩個月三年圓滿,差兩個月,他預知時至,走了;沒有生病,坐著走的,瑞相稀有,三十幾歲,成功了。

這個實驗告訴我們,這是真的,不是假的,只要你肯放下,你對世間確實沒有留戀、沒有牽掛了,你的心定了;清淨心,持名念佛,你能得念佛三昧。念佛三昧功夫淺的叫功夫成片,功夫成片是什麼意思?你的心裡真有佛,除了佛之外,你心裏面沒有東西;也就是我們常講,所有一切牽掛都沒有,妄念都沒有,只有一個念頭「阿彌陀佛」,不管念還是不念,心裡真有,這叫功夫成片。這叫初級的事一心不亂,剛剛達到,但是這個功夫就能夠自在往生,何況功夫更高的,功夫更高的,品位不一樣。這樣的功夫往生西方極樂世界凡聖同居土,所以古大德常常告訴我們,包括善導大師,善導大師是我們淨宗第二代的祖師,唐朝時候人,傳說他是阿彌陀佛再來的。從前李炳南老居士告訴我,善導大師說的,不就是阿彌陀佛親口說的,他說什麼?這個法門萬修萬人去,一個都不會落選的。為什麼在今天,一萬個念佛人,真正能往生的,李老師說只有二、三個人,這什麼原因?沒有真正依教奉行。不是你修不成功,是你沒有遵守往生的三個條件,信、願、行。真信,你要真正相信,你就不會再相信這個世界的名聞利養,你就不會相信這個,你就不會相信這個世界的什麼功名富貴,假的,不是真的。所以把名聞利養、功名富貴捨得乾乾淨淨。知道什麼是真的?「阿彌陀佛」這一句佛號是真的,「憶佛念佛,現前當來必定見佛」是真的。他心裡有這個東西,除這個之外什麼都沒有了,他怎么不往生?他的心跟阿彌陀佛的心一樣,願跟佛的願一樣,行跟佛的行一樣,決定成就,這真正有智慧。這就是大乘教裡面常講的一切種智,一切種智是大菩薩修的,我們修淨宗的人,能夠放下身心世界,一句阿彌陀佛念到底,那就是一切種智,一往生到極樂世界,一切種智就起作用。

這個到極樂世界提升太快了,我們雖然是念佛,念到初級的功夫功夫成片,往生的時候佛光先照你,佛光注照就是阿彌陀佛本願四十八願加持你,這一加持把你的品位馬上就提升。如果你根利,你善根福德深厚,會提升到實報莊嚴土;如果你的根性差一點,也會被提升到方便有餘土。方便有餘土是事一心不亂,實報莊嚴土是理一心不亂,經教裡面把這些事情講得很清楚很明白。所以我們自己能達到什麼樣的水平、等次,自己清清楚楚、明明白白。世緣要舍,不要放在心上,世緣要隨緣,一切隨他去。無論是善緣、是惡緣都不要放在心上,都是好事,都是來成就我們的。許許多多一生成就的人,逆境多、順境少,惡緣多、善緣少,為什麼?讓自己在這個世間不再貪戀,留戀這個世間的念頭逐漸放下、捨棄了,專心取淨土,那就是專心念佛。念念求生淨土,念念希望親近彌陀,這是個好老師,在整個宇宙里最值得我們信賴的一個人。我們縱然造作許多罪業,五逆十惡,他不會責怪我們,他還是慈悲來接引。罪業再重,只要你能懺悔,佛菩薩就攝受你,所謂是浪子回頭金不換,過去造作這些罪業是迷惑顛倒乾的,我們總得堅定信心,相信人性本善。諸佛如來知道人性本善,你本來是佛,《華嚴經》上講得多好,「一切眾生」,包括餓鬼、畜生、地獄,「本來是佛」,他怎么不照顧你?實在講,佛距離我們很近,是我們自己離佛遠了。這些事實真相你都搞清楚、搞明白,信願行,信願才生起來,你真信、真願,知道阿彌陀佛跟自己的關係就跟父子一樣、跟母子一樣,父母哪有不愛兒女的道理?兒女再壞,只要回頭,這是真的,一點都不假。行,行就是改過自新,徹底的改過自新是什麼?就一句阿彌陀佛,其他的再不想了,再也不放心上,那就是你真的徹底回頭。這樣的行,三年沒有一個不成就。你說我沒有環境,我還要工作,沒有工作我不能吃飯,沒飯吃,或者還要養家活口,那怎么辦?念佛這個法門與工作沒有衝突,工作照乾,心裡有佛就能成功。

我在前面跟同學們說過一個公案,我們現在講故事,過去的事,真的不是假的。我住在舊金山的時候,應該是十五年前的事情,不遠。有位甘太太,老居士,早年我初學佛的時候就認識她,她也是李老師的學生,到美國遇到了。她年歲比我大,是我母親一輩的人,她也往生了。給我說她有個朋友,過去都在台灣,小孩到美國念書畢業了,在美國結婚,以後生了個孫子。她的兒子、媳婦寫信給她,請她到美國去,幫助他照顧孫子,做家事。每天做兩餐飯,因為他們兒子、媳婦都上班,所以他們早晨吃了早飯就出去,中午不回來,晚上才回來,每天做早餐跟晚餐。小孩長大之後上學了,也是早出晚歸,家裡只有一個人。她也是一句佛號不中斷,沒人知道,往生走的時候也沒告訴家人,家人也不知道她什麼時候走的。只是那天早晨老太太沒有起來燒早飯,她的兒子、媳婦感到很訝異,老太太生活很有規律,為什麼今天早晨沒有起來?房門打開來一看,她穿得很整齊,穿著海青,手上拿著念珠,盤腿坐在床上,叫她也不答應,走近一看,走了,也不知道什麼時候走的,已經走了。老太太留的有遺囑,還把兒子、媳婦、孫子的孝服都做好了,不知道她什麼時候做的,都做好了擺在床上,遺囑交代他怎么辦後事,你看多瀟灑。她在美國不是吃閒飯的,是來工作的,工作不礙念佛,不礙成就,她念佛家裡沒有人知道,走了之後才曉得。在美國她也不跑道場,所以她心是定的。成就自己就成就別人,家裡兒子、媳婦、孫子看到老太太是這個樣子,這是真的,可不是假的,這種走有幾個人能做到?像甘老太太這一幫同參道友都去看,看了之後沒有不讚嘆的,沒有不禮拜的。對修行人來講增長信心,讓這些修淨土的人看了之後斷疑生信,做出來給你看。對她家裡人是個很大的啟示,你要不要學佛,你想不想像老太太一樣的成就?

特別在我們現在社會,一生病送到醫院,在醫院裡多么辛苦,細心去觀察我們就感到害怕。醫療設備再好,受盡了折磨,無論是肉體還是精神,你說那多苦。我們要不願意受這個苦,就要在念佛上得到自在,預知時至,自在往生。往生的時候不生病,說走就走,走得乾乾淨淨,像具行法師那樣,那個功夫我們很羨慕,也希望能做到,你說多好,多自在,一點都不麻煩別人,後事自己全都做好了。這種選擇,認真努力修行,這才是成熟有情智。自己成就才能成就別人,自己沒有成就,說給別人聽,勸導別人,別人還是有疑惑。特別是煩惱習氣太重,眼前富裕的生活不肯舍離,這是大障礙。無論在人事環境、在物質環境,總有貪戀,總有放不下的,這事情麻煩就大了。所以古人無論在家出家都很重視參學,參學是什麼?讓你出去多看看、多聽聽、多接觸,為什麼?都明白了,你才真能看破,你才真能放下。參學的源頭從哪裡來的?我想可能就是釋迦牟尼佛沒出家之前出去遊玩,到外面去遊玩的時候看到生老病死,覺悟了。所以去參學主要的用意在此地。多看看這個世間人,苦人多,樂人少,樂人你要一接觸他,你就知道他並不樂,他牽腸掛肚的事情太多。大富大貴的人,晚上睡不著覺,天天吃安眠藥。你要是都了解之後,這個世間真的沒有味道,真正做到對世間所有一切境緣不再有起心動念,真的看穿了,參學真正的用意在此地。所以我想這個緣起,應該就是釋迦牟尼佛游四門,他真正能看到人間的疾苦,想到自己也免不了。怎么解決?只有修道,只有妄盡還源,你什麼問題都解決了。大慈大悲,幫助世間苦難眾生,與一切眾生感應道交,隨心應量,這就得大自在,這叫真學,這叫真實成就。選擇其他法門真難,遇到淨宗那是幸運。能夠真正相信,一點懷疑沒有,經教是擺在第二位。如果對淨宗還有懷疑,對於世緣還不能放下,淨宗經教會給你很大的幫助,要認真學習。學經教是斷疑生信,目的在此地,它是修行的前方便。所以,佛法講信解行證,研究經教是信解,真正搞清楚、搞明白了,乾,你乾後頭就證果,往生就是證。今天時間到了,我們就學到此地。

(第三十六集)

2009/5/21台灣高雄檔名:12-047-0036

諸位法師,諸位同學,請坐。請看《修華嚴奧旨妄盡還源觀》,經文第五頁,我們從第五頁倒數第三行最後一句看起,這是一個段落:

【華嚴經雲。嚴淨不可思議剎。供養一切諸如來。放大光明無有邊。度脫眾生亦無限。施戒忍進及禪定。智慧方便神通等。如是一切皆自在。以佛華嚴三昧力。依此義故。名華嚴三昧也。】

在這一段裡面,大師舉出實例,實際上的例子,讓我們懂得自在用。普賢菩薩的十願,文殊菩薩的十波羅蜜,怎樣自在的落實套用在我們日常生活當中,讓我們起心動念言語造作都能夠跟十度、十願相應,那就是圓明自在用。當然這是法身菩薩才能做到,這裡面所包含的超過八萬四千細行,這是真實不虛。我們今天是在凡夫位,是在六道,看到菩薩的大願大行,我們非常羨慕,非常的嚮往,我們怎么學法?十度、十願前面簡略的都學過,我們看看《教乘法數》裡面講到《華嚴經》的十波羅蜜,這簡單的提示我們一下,菩薩修學的科目就是這十條,跟世尊在經教裡面常講十善業道。我們在《十善業道》裡面看到,這十法是人天、聲聞菩提、緣覺菩提,乃至無上菩提,都是以這十法為根本,這十法一展開是無量法門,都不離這十法。《華嚴經》上講菩薩所修行的十個科目,從布施、持戒,一直到方便、願、力、智,亦復如是。一切諸佛如來、法身菩薩應化在十法界,無論是以什麼身,無論是演說哪個法門,沒有一樣不是圓圓滿滿的展現出十度、十願。我們雖然煩惱習氣很重,我們做不到,我們能夠看出這個門道那就很不錯了。《華嚴經》是先教我們解悟,就是教我們看破,先看破,然後再學習,學習就是放下。在這十條裡面,我們先略略的介紹一下,然後再研究我們怎樣去學習,這個很重要。

第一個布施波羅蜜,「檀那」,檀那是布施。「經雲」,這個經雲是《華嚴經》上說的,佛說的,「菩薩為令眾生心滿足故,內外悉舍等」,這個等的意思很深,沒有邊際,沒有底限。為令眾生心滿足故,這個心量多大!一切眾生,用我們現在這個社會來說,現在眾生都貪圖名利,他心能滿足嗎?所謂是貪而無厭,菩薩真的能叫他滿足。用什麼幫助他滿足?用法布施,把宇宙人生的真相給他講清楚、講明白,把三世因果的事實真相給他講清楚、講明白,他就恍然大悟。宇宙人生事實真相是什麼?是相有性無、事有理無,果報相續,這是宇宙人生的真相。如果你知道這些事實真相,你那個貪瞋痴慢的煩惱習氣自然就化掉,理明白了,放下是真正的滿足。煩惱放下了,放下真滿足了,滿足什麼?智慧滿足、德行滿足、能力滿足、相好也滿足了。怎么滿足的?自性本來具足的。那個時候六道沒有了,十法界也沒有了,你所見到的境界是諸佛如來的實報莊嚴土,你在那裡面不會起心動念,受用具足。一起心動念就壞了,那怎么?起了障礙。所以不會起心動念,真的令眾生心滿足故。

他用什麼方法?內外悉舍。後頭這一句非常重要,前面是目的,後面一句是方法。每一條都是兩句,上面是目的,下面是方法。用什麼方法能令一切眾生滿足?內外悉舍,就是內外統統放下。內放下身心,外面放下世界,身心世界萬緣放下,這叫布施波羅蜜,捨得真乾淨。為什麼?不捨乾淨,我們的自性清淨心不能現前。自性清淨心,惠能大師在《壇經》裡面說得好,「本來無一物」。你還有一物,自性清淨心就不能現前,自性清淨心裏面圓滿的智慧、德能、相好也不能現前,你說要不要放下?要!放下真難。如果旁邊有個善知識,你有什麼東西他看到了都向你要,這個善知識是真善知識。你得了錢財,他要,你有了功名,他也要,他什麼都要,這真善知識,為什麼?你不放下不行,你一定得放下。這個時候你要有智慧,你不可以說:他的貪心那么重,我跟他相處這還得了!一切所有的他全都要去了。沒有這么一個善知識幫忙,你不能成就。我遇到這樣的善知識,所以我感恩。這個善知識就是韓館長,她護持我三十年,我感恩,十方的供養送到我這裡來,全是她的。那個時候有個圖書館,她是圖書館館長,所有一切供養歸常住。最初心裏面也有一點感受,難過,但是天天在經教上,佛講得好,我放不下,有這個人一定要,她什麼都要,所以我們三十年相處沒有衝突。她要當領導,圖書館館長給她做,名也給她,利也給她,權力也給她。她要管理道場,所以我樂得一個不管人,沒有權管,不管事,也沒有權去管事,不能管錢。我把人事、名分、權力全都放下、都舍掉,才有這么一點成就。

我們回過頭來看看許許多多,我不說在家的,說出家的這些同修們,一有了道場,要管人、要管事、要管錢,那他的道業呢?道業就沒有了,永遠就不能提升,原因在此地。所以這個認知很難,遇到這么一個人,什麼東西一到面前她就拿走了,問都不問你,真正善知識,成就我。如果你心裡起怨恨心,不滿意,那你馬上就退轉,你的貪瞋痴慢統統起來,墮落了,墮落到三途。世間人看好像看不過,那是真善知識。所以我們自己心裡要清楚、要明了,要生感恩的心,她成就了我。開始因為煩惱習氣很重,當然有難過,三年五載,十年、二十年,心氣平和,若無其事,為什麼?正常了,天天都是這樣的,慢慢就正常了,到最後連念頭都不起,恭喜你,你成就了。要捨得乾淨,這才叫布施波羅蜜。世出世間一切法全是假的,沒有一樣是真的,只是壞事,障礙你,你要它乾什麼?有人幫你收拾,這太難得!

第二持戒。你看頭一個要放下,放不下戒就持不好,戒不會清淨,你真正能放下你的戒就清淨。第二「屍羅波羅蜜」,屍羅是印度話,意思就是持戒,持戒波羅蜜。波羅蜜是梵語,意思就是圓滿,圓滿的意思。布施圓滿了,持戒圓滿了。「經云:菩薩具持眾戒,而無所著等」。戒到什麼時候圓滿?沒有執著就圓滿,你有執著你的戒不圓滿。那我們曉得,於一切法,世出世間一切法都不執著,那你就證得阿羅漢。阿羅漢見思煩惱統統斷掉,不著了,超越六道輪迴,六道沒有了,這個戒律就清淨、就圓滿。所以我們自己想到,佛法,我初學佛的時候,章嘉大師告訴我,那時候還沒出家,他老人家告訴我,「佛法重實質不重形式」,這句話很重要。不必在形式上斤斤計較,釋迦牟尼佛當年在世沒有那么多的形式。重實質,實質是從內心裡放下妄想分別執著,你就成佛了,你自性圓明體裡面具足的無量智慧德能統統都現前。所以我們初學,凡夫煩惱習氣很重,我們一定依照戒律的標準修正我們錯誤的行為。這些年來我們也有相當深度的體會,為什麼我們的戒持不好?佛家入門,三皈五戒,三皈也是戒,叫三皈戒,沒做到,受了,做不到。為什麼做不到?為什麼古人能做到,現在人做不到,原因在哪裡?原因是受戒之前還有前方便,也就是說受戒是有條件的,不是無條件的你一來就可以受三皈五戒。現在真的是這樣的,沒條件,只要你肯拜師父,師父馬上就給你授三皈五戒,不管你能不能持,就給你授了。受了做不到,那叫名字,出家是名字比丘,在家是名字優婆塞,有名無實。有名無實,這個話就不好聽,假的,不是真的。為什麼?條件不具足。

我們昨天學習過,世尊教誡弟子們,從哪裡學起?從淨業三福學起。淨業三福第一條不是佛法,給諸位說,第一條是世間法,第二條才是佛法,是小乘法,第三條是大乘法。那就是佛法建立在世間法的基礎上,世法沒有學好,怎么能學佛?世法裡面給你們看看,「孝養父母,奉事師長,慈心不殺,修十善業」,有沒有做到?這些統統做到,才可以受三皈五戒,受了三皈五戒那就是真的善人。佛經上一開口,「善男子、善女人」,那善是有條件的,就是「孝養父母,奉事師長,慈心不殺,修十善業」,你全做到了,你是善男子、善女人。這四句怎么落實法?在小乘教裡面,小乘經論講得很多,不學小乘怎么行!可是中國佛教最近這一千多年不學小乘,所以南洋的小乘教跟中國大乘教一千多年的矛盾到現在沒解開,小乘人不承認大乘,大乘非佛說;中國是大乘佛法,瞧不起小乘,小乘是焦芽敗種,一千多年的矛盾。大乘、小乘都是佛傳的,這是兄弟,同一個父母,兄弟不和,你說這個老人心裡多難過,怎么對得起佛菩薩!中國人不學小乘,為什麼?中國用儒、用道代替小乘,真有成就。可是到了我們這一代,跟過去這一千多年來,不學小乘,可是也不學儒、也不學道,這個麻煩可大了,所以大乘法裡頭一無所成,頂多形式上的、口頭上的佛法,都做不到,沒有根。

有些很難得,我同學當中就有,一生寫了不少書,著作等身,也有相當的名氣,走的時候不好,還不如一個念佛的老太婆,人家還預知時至,還能站著、坐著走。這些講經說法、著作等身的大法師,走的時候還有病苦,甚至走的時候人事不省,就是糊塗了,痴呆了,這個念佛都不能往生。中國自古以來講求五福,五種福,五福臨門。這五福裡頭,第一個是有財富,第二個是聰明智慧,第三個健康長壽,第四個兒孫多,第五個是好死,這個最重要。死的時候好,頭腦清醒,一點都不糊塗,清清楚楚的走,就肯定他絕不墮三惡道。你說一個很明白的人他怎么會去變畜生、變餓鬼?不可能的。怎樣走的時候他到三惡道?迷迷糊糊,甚至走的時候對於自己的親人都不認識,自己的兒孫,見了面講「你是誰」,那就完了,連自己兒孫都不認識。這個現象很多,我們見得很多,走的時候病痛,那是業障現前。所以想到這一著,你就知道這個事情多么可怕。這個事情會在我們自己身上發生,我們怎么辦?要想沒有死苦,那要真修,不真修你辦不到。要認真去懺悔業障,要認真的依教奉行,我們才能夠像過去這些念佛往生人,預知時至,走的時候沒有病苦,這是真實成就。這裡頭最重要的,不求長壽,這一點很重要。六十、七十可以了,八十以上太老了,自己不能照顧自己,完全靠別人,那別人都是冤親債主,這個事情可麻煩了。所以我們在《往生傳》裡面看到的,《淨土聖賢錄》裡面看到的,大概都是七十以前多。高壽的,福報大,行!真有善友照顧他,這真善人,他結的善緣多,老的時候、臨終的時候,有許多善知識來幫助他。如果平常不知道跟人結善緣,臨命終時沒人照顧你,你怎么辦?醫生、護士靠不住!這個我們都要看清楚,都要想清楚。現在這個身體還健康,要認真努力辦後事,這比什麼都重要。六十以後應當把這個做為自己一生當中第一樁大事。來得及來不及?來得及。你看看古人多半三年就成功了。很長的時間我們沒有把握,三、四年的時間應當是不成問題的,這比什麼都重要。具持眾戒,真放下,真的不執著。唯有真放下,唯有不執著,你才跟眾生結善緣。你不肯放下,你有嚴重執著,你會跟別人起衝突。這在日常生活當中,只要細心,你能看得很清楚。所以只有真正修行人,跟一般人不一樣。

第三個「羼提波羅蜜」,忍辱。「經雲」,都是《華嚴經》上說的,「菩薩悉能忍受一切諸惡,無動搖等」,這是舉逆境、惡緣。在中國古人常講「人生不如意事常八九」,哪有那么多稱心如意的,不如意事常八九,你要不能忍,這日子怎么過?忍辱波羅蜜,從早晨起床到晚上睡覺,我們所遇到的一切人事物,順境、善緣要忍,忍什麼?不起貪愛,這個少,多數的,逆境、惡緣要忍,不生瞋恚。這是修行功夫,功夫就是在你日常生活當中工作待人接物,修什麼?修心平氣和,這要靠忍辱功夫,圓滿的忍辱才能達到。心平氣和好!為什麼?你生智慧,不生煩惱,你積功德,不壞功行,你積功累德。如果真正能保持三年五載、十年八年,你開智慧了,真的像佛在經論上常講的,煩惱輕、智慧長,那你這一生生活肯定是幸福美滿,這是從忍辱波羅蜜裡面來的。忍辱怎么修?後面這個字好,無動搖等。那對於修淨宗就更殊勝,常常想著什麼?極樂世界是我的老家,家在西方,阿彌陀佛是我們家的大家長,諸上善人是我們的親朋好友,到這個世界來是觀光旅遊的。觀光旅遊何必認真?無論是順境、是逆境,善緣、惡緣,過兩天就走了,就離開了,無論什麼境界現前,都不動心。常常想著家在西方,那你就什麼都能忍,什麼都不在乎。

尤其是現前我們處的這個時代不好。我是很多年都不接觸媒體,不看電視、不聽廣播,雜誌、報紙至少四十五年不接觸,所以心比較清淨一點,為什麼?天天平安無事,真的人人都是好人,事事都是好事。可是有些同學他們也很難得,把這個資訊裡頭重要的新聞摘錄出來給我看,一個星期會有一、二次送來給我看。節錄出來的多半都是災難的信息,科學家的報告、世界衛生組織的報告,最近多一點的信息都是講瘟疫、南北極的冰快速的融化。金融危機之後,科學家告訴我們有糧食危機,這個水,全世界的海洋、江河受了嚴重的污染,將來水資源會成為危機,人沒有水喝了,土壤受嚴重農藥、化肥,土壤都變成有毒,再不能種植,不能種植,糧食危機就發生。這不是迷信。雖然大家都知道這些是危機,可是他現在不能改過,農作物依然還在用化肥、用農藥;工業的廢水還是讓它流入江河,造成水污染,流到海洋,海洋海水也受到污染。科學家的警告是真的,如果不覺悟,這個地球若干年後不適合人類居住,這個話說得嚴重。現在地球上每一年,這是科學家報告的,都有許多動物絕種,為什麼?這個地理環境不適合它生存。像現在最明顯的是地球暖化,溫度上升,南北極的冰快速在融化,眼看著北極熊、企鵝它們可能會絕種,它不能生存了。

我們看到這個世界許許多多的動物,特別是動物,很明顯,還有植物,逐漸在這個世界上消失掉,再就沒有了,慢慢的到人類,你說這個事情多麻煩!有沒有救?有救。但是一般人相信科學,不相信佛法,科學沒法子救,佛法有救,但是他不相信。佛法有非常健全的理論基礎,這個基礎是什麼?大乘經裡面常說的,「一切法從心想生」。如果我們地球上這些人,先從我們學佛的同學來開始,我們要救,他不相信我們相信。一切法從心想生,境隨心轉,境是山河大地、樹木花草,它隨著心轉,誰的心?我的心,我們要牢牢記住這句話。我的心要清淨,我的心要善良,我的心要真誠,我的心要慈悲,那山河大地、樹木花草都變成非常美好。如果我們存心貪瞋痴慢,起心動念損人利己,為名為利不擇手段,那就壞了,外面的環境全都變壞了。日本江本博士做的水實驗是真的不是假的。前幾天在高雄做講演,我相信我們同學有些人去聽過。所以我們的心地善良、清淨,外面環境都轉變。對於大一點的環境,他做了實驗,他做那個實驗我清楚,日本琵琶湖,這是日本國內最大的一個湖泊,有個小灣,這個灣裡面是死水,二十多年,氣味難聞,水很骯髒,有波浪,不平靜。他去做實驗,找了一百五十個人,請了一個老和尚,他告訴我,九十多歲一個老和尚,帶著這些人在這個灣區湖邊,大家把一切雜念放下,一心專念,念什麼?「湖水清淨了」,他就念這個,用自己的意念,湖水清淨了。在這個湖邊,一百五十多個人,念了一個小時,三天之後湖水果然乾淨了,臭味沒有了,水平如鏡。他照的照片給我看,祈禱之前那個樣子,祈禱之後完全變了,維持了半年。你看一次祈禱,半年的清淨;如果每三個月祈禱一次,那個地方就永遠乾淨。做了這么一個實驗,做得很成功。

所以解決許許多多的危機,意念可以做得到,這你不能不相信。這些道理都在我們學習這篇文字裡頭,《妄盡還源觀》。你真的能把妄想分別執著徹底放下,這個世界就變了,變成什麼樣?變成極樂世界、變成華藏世界。華藏世界跟我們世界有什麼差別?毫無差別,不同的地方是人家那個地方居民人心善。釋迦牟尼佛為我們介紹的,我們要記住,極樂世界皆是上善之人俱會一處,上善!那我們今天這個世界,皆是上惡之人俱會一處,不就是這么回事情!山河大地是一樣,人心善它就變得善,樣樣美好,一點缺陷都沒有,我們人心不善,樣樣都不善,道理在此地。所以忍辱就太重要,唯有什麼都能忍,我們的心才清淨,才不會被外頭境界動搖。我們不動搖了,外面山河大地就跟著我們念頭轉好。

尤其是不能生氣。現在這個社會人都有病,而且都病得很重,病從哪裡來的?劉善人說病講得好,他說千百種的病,總的根源離不了兩個字,一個是氣,一個是火,你生氣,你上火了。火是什麼?憤怒,總離不開這兩個根源。如果人要是永遠保持不上火、不生氣,你的身體什麼毛病都沒有,你只要學會這一點,你的身體就健康了。可是外頭有環境引誘你,叫你生氣,那是什麼?那是你的冤親債主找你麻煩。你也很聽話,一惹你生氣,你果然就生氣了,脾氣就發了,你上當了,你吃虧了。你要知道這個事實真相,清清楚楚,他是來讓我生氣的,我偏偏不生氣,我還跟你笑咪咪的,歡歡喜喜的。所以任何人都不能傷害你,誰傷害你?自己傷害你。人家來傷害你用什麼方法?是叫你自殺,叫你生氣,叫你上火,叫你得病,你不知道事實真相。你了解事實真相,他怎么樣引誘我,來逗我,我如如不動,這叫真看破、真放下。

第四個「毗梨耶波羅蜜」,翻成中國意思是精進。「經云:菩薩普發眾業,常修靡懈等」。精是不雜、不亂,進是不退,這兩個字連起來那就太殊勝了。我們現在世間人求進步,但是他不精。我們學佛的同修,在家、出家的,求進步的人有,很多,為什麼不成就?他是雜進,他是亂進,所以多少年下來沒有成就。精進就是中國古人講的「一門深入,長時薰修」,那叫真精進。菩薩為我們表現的,普度眾生,隨心應量。我們細細觀察,那叫真精進,他做出榜樣來給我們看。他為什麼能精進?他不為名,他不為利,他不為自己,他沒有自己,念念都為苦難眾生,而是念念都在幫助眾生覺悟,他真做到。無論是言語、無論是行為,行為是表演,這經上講的,「為人演說」,演是表演,做出榜樣來給人看,說是說明,別人看到你的榜樣,會向你請教,你再給他詳細解說。教化眾生要把演放在前頭,你看是演說,不是說演。世尊當年在世,四十九年都是在那裡表演給我們看,演什麼?演十波羅蜜,演十大願王。我們再說貼切一點,你細心觀察,你想想我講的對不對?他在那裡演《弟子規》,他在那裡演《感應篇》,他在那裡演《十善業道》。諸佛如來、菩薩、羅漢、祖師大德住世就幹這么一樁事,幾十年如一日,一天都不懈怠,這精進。不放下怎么行?不放下教人沒人相信。今天這個社會佛法衰了,佛門裡頭,法師沒有做出好樣子給大家看,這個關係太大了。連世間人都提出「學為人師,行為世范」。這兩句話,大概是在十幾年前,差不多將近二十年,我在北京看到的。我第一次訪問北京師範大學,他們的副校長接待我,我看到他們在大講堂外面有一個牌子,上面就寫這兩句話,「學為人師,身為世范」。當時我看到這兩句話,我就跟校長說:校長,這兩句話就是《大方廣佛華嚴經》。他就愣住了,他說是嗎?我說是的,一部《華嚴經》就講這兩句話。過後我把他這個「身」字改成「行」字,它本來是身體的身,我把它改成行字,學校也接受,行為世范,行的意思比身廣,得做樣子給人看才行。

所以我們自己有責任,在家學佛要做在家學佛的樣子,出家學佛要做出家學佛的樣子,我們這個小道場要給所有道場做一個樣子,佛法才能夠興旺起來。現在人把倫理、道德、因果疏忽了一段相當長的時期,所以我們自行化他都有一定的難度,如何突破這個難度?那就是要做樣子,這個重要。佛法不離生活,佛法不離工作,那你就曉得,生活是佛法,工作是佛法,處事待人接物沒有一樣不是佛法,佛法是活的,活活潑潑。在家庭裡面,對父母你是孝順的兒女,做出來,淨業三福頭一個是孝養父母,你要把孝道做出來。夫妻之間相處,先生要把丈夫做好,妻子要把太太做好,做出來!兄友弟恭。怎么樣在家庭裡面落實?淨業三福在家庭落實,十善業道在家庭落實。從什麼地方下手?這個要記住,一定要從《感應篇》、《弟子規》、《十善業》,順序不能顛倒。學習的前方便,我們講暖身,好像運動一樣,在沒有上運動場之前先暖身,暖身用什麼?《了凡四訓》、《俞淨意公遇灶神記》,你用這兩樣東西奠定基礎,再學《感應篇》、學《十善業》,就很踏實,你真能學到東西。有這么好的基礎,你在佛法里隨便拈取一部經論,一門深入,長時薰修,快則三年,慢六、七年就差不多,你就有相當的成就。自己成就必定能感化人,頭一個你感化你一家。如果說你的家人都不能感化,你怎么能教別人?頭一個就是教家人,家和萬事興。在一個道場,首先要感動你這一個道場的同修,一個人真乾,就會感動你的同參道友。不能感動,問題不在別人,問題在自己沒有修得好,自己真修好了,哪有不感動別人的道理!這叫真精進。

精進而後就有禪定,禪定波羅蜜。「經云:菩薩於欲無貪,諸次第定悉能成就等」。佛法修行的樞紐就在禪定,離開禪定不是佛法。世尊在經教裡面無數次的教導我們,「因戒得定,因定開慧」。佛法修學終極的目標是開智慧,智慧從哪裡來的?智慧從禪定來的。禪定從哪裡來?禪定從持戒來。如果持戒得不到禪定,持戒就變成福報,變成人天福報。為什麼持戒持得很好,他不能得禪定?特別是在我們現在這個時代,為什麼?持戒人太少了,所以對持戒的人特別恭敬,對持戒的人特別讚嘆,這一恭敬、一讚嘆,他就變成貢高我慢,就覺得自己很了不起,高人一等,別人都不如我,你看這個不持戒,那個破戒,他心裏面常常想著這些,他定就得不到,於是他那個戒是表面的,他不是真的,他的功夫全破了。不要以為逆境會障礙你,順境障礙你比逆境還厲害,你本來修得不錯,被人家一讚嘆、一供養就迷惑了,就糊塗了,這是非常可怕。哪一個成功的人都要突破這個關口,讚嘆怎么樣?讚嘆生慚愧心,常常想著,跟菩薩比,跟佛比,我差太遠了,傲慢心不會生起來,你才不會退轉。可不能跟一般人比,你看我持戒,那個人不持戒,我比他強多了。這個念頭不是好念頭,這個念頭把自己的功行全部都斷掉。所以要向祖師看齊,要向佛菩薩看齊。這個地方講得好,於欲,欲是欲望。欲望里有財色名食睡五欲,決定沒有貪戀。我見過真的一個好和尚,我從內心裏面尊敬他,他不貪財,他不貪色,他也不貪吃的、也不貪穿的,有一個毛病,貪名。別人讚嘆他,他喜歡,就壞在這上面,把自己的功行破壞掉了,很可怕!所以名聞利養邊都不能沾。但是你在生活當中常常碰到,碰到的時候,你有高度的警覺心,你不能不應付他。因為佛教導我們,「菩薩所在之處令一切眾生生歡喜心」,恆順眾生、隨喜功德,可是自己要有高度警覺,要有一個防線。

順境、善緣沒有貪戀,逆境、惡緣沒有怨恨,也就是時時刻刻知道保持自己的平等心、清淨心,這個重要。《無量壽經》經題上「清淨、平等、覺」,那是菩薩修成佛道的因,我們要知道。清淨平等覺才是真正的可貴,這個東西不能舍掉,其他的統統都要能放下。如果對於五欲六塵有絲毫的貪戀,放不下的,這個定就沒有,他修不成功,放下這個他才能夠修定,諸次第定。這個定一定是先從基礎,四禪八定,先從這裡開始。我們念佛人念這句阿彌陀佛佛號也是修定,這個要知道,這是很殊勝的一點。在什麼時候?在順境的時候,有個貪念起來,「阿彌陀佛」,把這個念頭打掉,回歸到阿彌陀佛;逆境、惡緣現前,心裡有一點不高興,趕快阿彌陀佛。這就是古大德常講的,「不怕念起,只怕覺遲」。念頭起來是你的習氣,肯定你會起來,但是起來讓它繼續去成長,那個麻煩大了,那你就造業了。一個妄念起來,不要緊,第二個妄念、第三個妄念就變成業障。所以希望在第二個念頭就換成阿彌陀佛,用阿彌陀佛把所有這些慾念統統打掉,這叫會念佛。從早到晚這樣念,念到個幾年,一般講三年差不多,你就有能力抵抗這些欲望的雜念,你的功夫才能成就。四禪八定是世間禪定,再往上提升,第九定,九次第定,阿羅漢所證得的,超越六道了。往上提升都是靠禪定,所以菩薩五十一個階級就是禪定的等級不一樣,你愈往上提升你的品位也上升。所以我們講宇宙人生的真相,到哪一個次第定才能證得?這個證得不太好懂,我們說發現,意思是一樣的。到哪一個次第定,你發現了、你看到了,宇宙的真相你發現、親眼看到?佛在經上告訴我們,八地菩薩。五十一個次第,八地是第幾層?第四十八層,八地菩薩。十信、十住、十行、十回向,這四十,再加上八地,四十八,像大樓一樣,五十二層大樓,到第四十八層,你看到了,看到宇宙是怎么樣發生的,生命怎么來的,你全看到了。所以佛法是科學,他要你親證,聽佛講的不算數,你自己必須爬到四十八層樓你才看到,愈往上面去愈清楚。第四十八個階層是你剛剛看到,八地菩薩叫不動地。

這是諸佛菩薩對一切眾生的真實教誨,佛菩薩不是說你聽我說的就行了,你相信就行了,佛菩薩不是的,這是佛法跟其他宗教不一樣。佛法是教你求證,信解行,後頭證。你要不證悟,你光聽說的,那叫做道聽塗說,對你自己的境界毫不相關,必須要真正去行。這個行就是《論語》裡面夫子所說的「學而時習之」,習就是行,你要把你學到的東西你去做到。在日常生活裡面做到,在工作裡頭做到,在處事待人接物裡頭做到,你真得受用。從這上來看,佛法是科學,從理論上講,佛法是哲學,一點都不迷信。你依照這個方法去修,修正自己的錯誤,這十條是標準。用這個標準修正自己的錯誤,我們才真正能得到實際的利益。這個實際的利益,那是道道地地的幸福美滿的人生。我們今天講幸福美滿的人生是有名無實,外國人講的真善美慧也是有名無實,通過佛法的學習,真的有真善美慧,真的有幸福美滿。

所以我們念佛是最方便的修定的方法,這個沒有老師指導也行,也能成功。在佛法這許多法門裡面有兩門是很困難的,一個是禪,一個是密。沒有真正好老師指導,很容易出毛病,這個毛病叫著魔,叫走火入魔。真正老師有修有證,我們一般人講有神通,你修行到什麼境界他都知道,都了解,在你將要出事情的時候他就有防範,他幫助你。所以容易著魔。念佛這個法門是穩穩噹噹,他得佛力加持,決定不會著魔的。如果沒有依照經教裡面這些規矩去修行,也有著魔的,這講念佛的,少,很少。念佛著魔我也見過,不善用心。所以無論學什麼東西,先要把理搞清楚,方法搞清楚,然後去做,一帆風順。這是講普通根性的人,不能不知道。只有兩種人,過去老師常講,他可以不要學,一種叫上上根人,他一聽就通了,什麼疑惑都沒有,他不會著魔,第二個是下愚之人,下愚,他老實,教他怎么做怎么做,他一輩子不會改方向的,這種人很容易成功。我昨天給諸位介紹的具行法師,那是下下根人;諦閒老和尚那個徒弟鍋漏匠,也是下下根人,他成功非常殊勝,他聽話,他不懷疑,教他一句阿彌陀佛念到底,他心裡就是一句阿彌陀佛,除阿彌陀佛什麼也沒有,三年念成功,預知時至,自在往生,多殊勝!這兩種人很好教,最難教的叫半吊子,高不高,低不低,像我們這些人是最難教的。釋迦牟尼佛四十九年講經說法,為什麼?就為這些人,這個要知道,這種人是占大多數。那就要好好的學,把這個道理搞通,斷疑生信,信心真的生出來,真相信,不懷疑,然後依教奉行,就會有成就。所以禪定是修行的樞紐,定到一定的程度,智慧開了。所以定的層次,小定開小智慧,大定開大智慧,五十一個階級,愈往上提升定功愈深,智慧愈高。

底下就是「般若波羅蜜。經云:菩薩善觀諸法,得實相印,普入智門等」。這裡面這個善字是樞紐,善是什麼?他會,他會看,我們凡夫不會看。觀就是觀察,我們天天看這些諸法,看天空,特別是在晚上,晴空萬里的時候你能看到銀河系,看到銀河系以外這些星星,這是宇宙,能看到山河大地、樹木花草、芸芸眾生,我們六根能接觸到的。我們看到什麼?全是如幻如夢,不知道實相,實相就是真相,我們看的是假相;菩薩他會看,他看到了真相,一切諸法的真相。真相是什麼?當體即空,了不可得。像彌勒菩薩所說的,一彈指,這個時間很短,有三十二億百千念,念念成形,形皆有識,這是善觀諸法得實相印。印在這個地方是肯定的意思。中國人講印定,他看到真相了。我們可以說能看到這個真實相,八地菩薩以上,七地以下都看不到實相,聽佛說的。層次愈高,對佛所講的愈有信心,決定沒有懷疑。我們凡夫心行不定,聽了佛所講的這個,有懷疑,是真的嗎?我們不會看,我們把眼前這些幻相都當作真實。都當作真實就產生什麼現象?產生控制、產生占有,毛病就來了。如果你要知道事實真相,一場空,萬法皆空,因果不空。你對於所有一切現象你就不會有控制的念頭、不會有占有的念頭,那就跟諸佛菩薩一樣,這樣才能夠普入智門。用我們的話來說,起心動念、言語造作都是智慧,不生煩惱,生智慧,不生煩惱;生智慧,提升自己境界,生智慧,給一切眾生做最好的樣子,普度眾生。在十波羅蜜裡面,這個第六是實相般若,後面四條「方便、願、力、智」是從這一條裡面開出來的,也就是般若波羅蜜的起用,它用在日常生活,用在你日常工作,用在處事待人接物,所以它叫權智,也叫善巧方便。

第七個是「方便波羅蜜。經云:菩薩教化眾生,隨其心樂現身說法等」。眾生有感,菩薩就有應,這些菩薩是法身菩薩,不是十法界裡的,是一真法界裡面的菩薩。《金剛經》上稱他們為「諸佛如來」。你看一開頭,般若波羅蜜得到了,真實智慧得到了,大慈悲心自自然然就生起來。大慈悲心生起來起作用,作用是什麼?作用就是教化眾生。教化眾生一定要懂得契機,那你要隨眾生的心,你不能隨自己,要順著他。應該現什麼身就現什麼身,沒有一定的身相,也沒有定法可說。說法要看眾生,眾生有什麼毛病,有哪些他想錯了,他說錯了,他做錯了,你把他錯誤統統糾正過來,這就叫法。所以佛無法可說,佛所說的是你有毛病,你錯了,你違背了自性,佛教給你回歸自性,這就是佛法。我們這篇文章的題目叫「妄盡還源」,這就是說法,幫助你還源,幫助你回歸自性。回歸自性就是證得究竟圓滿的佛果,讓你自性裡頭本來具足的無量智慧、無量德能相好統統現前,是這個意思。你得到的是一切圓滿,一切圓滿是你自性裡頭本有的,不是佛給你的,佛什麼也沒給你,佛就教你回頭,原來全是自己有的,這個道理要懂。真正明白了,我們真正感恩的心就生起來,佛是這么樣的慈悲,我們迷失了自性,他幫助我們把自性找回來,就這么個意思,所以叫方便波羅蜜。我們在日常生活當中要注意的、要學習的,在此地要特別記住,要懂得隨眾生心,隨心應量。量是什麼?他的程度,他的程度不高,你講得太高,他聽不懂,他程度很高,你講得太淺,他不想聽,這叫觀機;或者你所講的東西他不喜歡聽,他就聽不進去,一定要逗機,還得要看他喜歡聽什麼,以善巧方便,這樣子你才能真正的成就眾生。

下面「願波羅蜜。經云:菩薩成就一切眾生,供養一切諸佛等」。首先你要知道,一切眾生,實在講就是諸佛如來。我們凡夫迷了,不知道,佛菩薩知道,眾生本來是佛,他不是佛他怎么能成得了佛,哪有這種道理,他本來是佛,所以成佛就不難,他本來是。馬鳴菩薩在《起信論》裡面告訴我們,「本覺本有,不覺本無」。我們今天不覺,我們迷,迷惑不覺,本來沒有,自性裡面沒有;本覺本有。本覺本有當然可以還源,不覺本無當然可以離開,就可以放下,只要你肯放下,問題馬上解決。所以願很重要,普賢菩薩以十大願王來幫助我們。這個十願,目的是成就一切眾生,這個成就是幫助一切眾生證得圓滿的佛果,這叫成就。用什麼方法?用供養一切諸佛。諸位要記住,前面講的一切眾生就是一切諸佛,一切諸佛就是一切眾生,這個意思聽懂了嗎?幫助眾生是把他當作佛來看待,才真正能做到。為什麼?恭敬心真實,唯有真實的恭敬心你才能感動眾生,跟眾生一接觸,眾生就回頭了。為什麼佛度眾生效果那么殊勝、那么快,法身菩薩度眾生,再頑劣的眾生,聽他一教,都回頭,都覺悟,什麼原因?真誠。什麼叫真誠?你能把眾生看到他是佛,心就誠了。現在一般人教化眾生為什麼收不到效果?他是凡夫,他的根性很差,這種念頭,你怎么能把他教好?佛能把眾生教好沒有別的,就是佛心中「那是佛,他迷了」。那個人是好人,他喝酒,酒醉了,發酒瘋,他不是壞人,趕快幫助他清醒過來不就好了嗎?從這個地方你去體會到佛菩薩本事在哪裡,原來這個本事我們都有,可惜我們沒用上,所以我們教化眾生的功力不如他,問題在此地。佛菩薩用的這些方法、這些手腕,我們要細心觀摩、要學習。他的秘訣是自己謙虛、尊重別人,所以人容易受感化。

「力波羅蜜。經云:菩薩具深心力,無有雜染等」。這個力怎么成就的?我們在這裡就學到了,沒有雜染,你的深心力就成就。你有能力提升自己的靈性,你有能力幫助眾生破迷開悟,這種德能是我們真正期望能獲得的。這經裡面講的簡單明了,只要沒有雜染,你看我們學習,只要不雜,日常生活當中不要染污不好的習氣。什麼叫深心?好善好德的心叫深心。我們每個人都好善好德,為什麼深心力不能現前?因為有雜有染,我們的雜念太多。染是什麼?染是貪瞋痴慢、自私自利,這是染污。雜念多,又有這些染污的習氣,所以雖有深心,好善好德的心發不出來,甚至於愛心發不出來,我怎么去愛人?我怎么去懺悔?懺悔的心生不出來,都是深心無力,因為有雜染,就這么個原因。我們能夠去掉雜染,深心就有力,你的慈悲心就能現前,博愛,你懺悔的心、慚愧的心都能生出來。

末後「智波羅蜜。經云:菩薩知一切法真實,知一切如來力等」。如來力就是平常講的十力,如來果地上十種大力,菩薩所不能比的。菩薩知道一切法真實,佛給我們講一切法虛妄,這個地方怎么忽然來了個真實?真妄不二。先告訴你虛妄,你不要執著,然後再告訴你真妄是一不是二。你再起真妄的念頭,錯了。到什麼時候?真妄不可得,邪正不可得,染淨不可得,善惡不可得,生死涅盤不可得,你就真的知一切法真實。這個境界高,你在日常生活當中智慧靈活,你看套用得多巧妙,套用得多么圓滿,這叫菩薩十度。經上說十度、說六度,雖然有簡略不一樣,實際上六度裡面包含十度,細講講十度,略說說六度,不增不減。今天時間到了,我們就學習到此地。

(第三十七集)

2009/5/22台灣高雄檔名:12-047-0037

諸位法師,諸位同學,請坐。請看《修華嚴奧旨妄盡還源觀》,我們前面學習到第二大段,「依體起二用」。在這一段裡面,我們知道宇宙跟生命的起源,宇宙是我們的大環境,內,從我們貼身,這個地方講生命是講自己,自己從哪裡來的?宇宙是怎么形成的?這樁事情,自古至今這是大問題,都沒有辦法把它搞清楚、搞明白,古今中外的學者專家不斷的在探索。釋迦牟尼佛當年在世的時候,古印度的宗教家、哲學家對這個問題有一定程度上的理解,這可以說是在這個地球上,其他國家族群都沒有達到這么高的程度,他們用什麼方法達到?可以說是用甚深禪定的功夫,因為禪定可以突破空間維次,但是他禪定的功力沒有達到真正的淨土,把達到一半就以為是圓滿,沒有辦法再向上提升。發現什麼一個問題?發現無色界的四空天,這不是想像,這不是用數學推理,是在定中見到的。定中所見到的境界,在大乘佛法叫現量境界,跟我們現在肉眼看到是一樣的,那么樣的真實,不是推測也不是聽信別人傳說,而是自己親證。

我們曉得,印度人修禪定的風氣很盛,不但這些宗教家們修禪定,這是古老的婆羅門,他們修成四禪八定,誤會非想非非想處天就是宇宙的起源。我們想像在中國,我們中國老祖宗沒有禪定的名詞,沒有什麼叫四禪八定,好像也達到這個境界。在中國古籍裡面所傳的,宇宙的開端稱為混沌,「混沌初開,乾坤始奠」,《幼學瓊林》一開端就用這幾句話。這幾句話形容的,很像印度人講的四空天非想非非想處天的狀況,很像那個狀況,誤以為那就是宇宙的起源。這叫感!感應,眾生跟佛菩薩感應道交,這就是感,佛就來應。這個感是自己修行的功夫達到這個境界,看到這個境界誤以為是宇宙起源,這個念頭感動佛。佛要出現到這個世間來,這些叫根熟眾生,他們有這個程度,要告訴他們這是錯誤,你的定功不夠,必須再向上提升。他才到第八,定功層次到第八個層次,叫世間禪定,沒有出六道輪迴;這定功再提升就第九定,九次第定這齣了三界。有沒有找到宇宙的起源?沒有,還差得遠!第九定超越六道輪迴,得到正覺,菩薩是正等正覺,佛是無上正等正覺。正等正覺是在什麼時候?也在四聖法界。四聖法界裡面的菩薩跟佛是正等正覺,阿羅漢跟辟支佛是正覺。必須要明心見性超越十法界,諸佛菩薩,這個菩薩是法身菩薩,不是普通菩薩,實報土現前,才是無上正等正覺,那就是佛,成佛了。

中國禪宗裡面說得好,「明心見性,見性成佛」,這是真的不是假的。見性成佛是超越十法界,這個時候才見到宇宙的源頭,雖見到,給諸位說,模模糊糊不清楚。他怎么見到的?他已經把起心動念放下了,你看這個定功深!無論在什麼境界裡面,他真正能做到不起心、不動念,那分別執著當然沒有。妄想分別執著統統有,這是六道凡夫,六道縱然到四禪八定,修到第八定,他沒放下,只是控制住,沒放下,暫時控制住。控制什麼?控制住執著,起心動念、分別還是很嚴重,所以他見不到,沒法子見性。見性必須要把起心動念放下,真正做到不起心、不動念這才叫大定,這才叫自性本定。你看六祖惠能大師明心見性的時候,他對於忍和尚的報告,他說「何期自性,本無動搖」,這個本無動搖就是自性本定,沒動過,這真見性了。這樁事情,我們在學習課堂裡面講得很多,見了性,我們現在不談實報土的生活,實報土那個生活距離我們太遠,那是極樂世界、那是華藏世界,是諸佛的報土。我們現在要論我們現前,我們現前在六道,六道裡面的人道。釋迦牟尼佛出現在這個世間,是要幫助我們解決問題的,不是幫助實報土,出現在我們人間,就是幫助我們人間解決問題。我們人間也能明白這個道理,怎么明白的?諸佛菩薩說給我們聽的。我們從他口中得到這些信息,得到之後我們相信,一點都不疑惑,這種信叫信聖言量。佛菩薩是聖人,絕不欺騙我們,沒有欺騙我們的道理,所以他說的話是真話,我們相信,憑這個相信的,聖言量。

我們現在學了這么多年,對這個事情聽得相當的多,大乘教裡面講的,我們也能夠肯定,對佛菩薩的話不懷疑,是真的。佛不是一個普通人,並不是叫我們信了就好了、信了就算了,不行,信了怎么樣?你要去求證,你沒有把它證實不叫真信。我們聽佛講的,叫什麼信?叫正信。正信不是真信,真信是要我自己親自看到,那就是真信;這不是我親自看到,我沒看到,我相信佛的話,佛不騙我,這正信。有理論做依據,所以它不是迷信;迷信是連道理都不懂,說了你就相信,那叫迷信。佛把這些理論給我們講清楚,有理論做依據,這不是假的。有理必有事,有事必有理,我們從這個地方生信,這是正信。可是佛要我們親證,怎么親證?那得修行!怎么修法?要像他一樣把執著放下,對世出世間一切法不再執著。執著裡頭最明顯的,人人都有的,連小孩一出生你去細心觀察他有,他不是沒有,什麼現象?控制的現象、占有的現象。嬰孩三、四個月他不會說話,他不懂事,還不會走路在地上爬,如果兩個小孩差不多大的在一起,你放一塊糖,兩個人就要搶、就要爭,拿到的歡喜,拿不到的他就哭。你在這邊觀察他什麼?觀察他控制,他有控制的念頭,他有占有的念頭,執著!很多人問我,什麼叫執著?你從這裡就看到執著。給諸位說,執著放下,於世出世間一切法裡頭,沒有占有的念頭、沒有控制的念頭。

釋迦牟尼佛當年在世做出樣子給我們看,自從示現見性,明心見性,大徹大悟,三十歲,見性之後他真的一切徹底放下,從事於教學教了一輩子,七十九歲圓寂的,所以講經三百餘會,說法四十九年。遇到人都講,為什麼?遇到人都有緣,你沒有緣你遇不到他,遇到他就是有緣。一個人也對你講,兩個人也講,三個人也講,幾百人、幾千人也講,沒有一天休息!佛一張口說話,你把它記下來就是經典,這個一點不假。講什麼?教一切眾生離苦得樂。我們這個社會太苦,生活太苦,要知道苦跟樂是果,佛先從果上說,為什麼?你印象深刻,你很容易感動,講你眼前的苦報。苦從哪來的?苦有因,所以先說果再說因。因是什麼?因是覺迷,覺是樂的因,迷是苦的因。你如果想離苦得樂,那你就應該把迷舍掉,你去取覺,覺而不迷就離苦得樂,這是真正幫助我們解決問題。這也是我們中國古人曉得的,所以我覺得中國古聖先賢真的是佛菩薩再來,他不是普通人。那個時候佛教沒傳到中國,可是我們中國老祖宗教誨的那套理念、那套方法跟佛法沒兩樣。中國老祖宗教導大家,「建國君民,教學為先」,學是什麼意思?學就是覺的意思。我們老祖宗著重破迷開悟,跟佛講的沒兩樣,教學為先就是破迷開悟,你才真正離苦得樂。

所以顏回貧窮,簞食瓢飲,你看他窮到什麼程度?他住在陋巷。諸位要是有機會到大陸去觀光旅遊,你到曲阜去看看,看看孔子的老家、看看顏回的老家,真窮!吃飯的飯碗都沒有,用竹子編成一個簍,用那個來盛飯,叫簞食;喝水,杯子都沒有,葫蘆瓢。簞食瓢飲形容他的物質生活很艱難、很辛苦,可是顏回怎么樣?顏回天天快樂無比,無論在什麼地方滿面笑容,他一點苦的感受都沒有。這是什麼?精神生活豐富!所以樂不在名聞利養裡頭,不在大富大貴裡頭,大富大貴不見得有樂趣。在什麼?覺悟,他覺悟了,所以他快樂。覺悟什麼?覺悟對人生宇宙真的明白,我為什麼過這個生活,他為什麼過富貴生活,也明白了,那是因果關係。所以夫子講「五十而知天命」,明白了,明白什麼?業因果報。他有錢,過去世他財布施得多,他修的財布施,這一生他得富貴;我過去沒修,沒修那怎么會得到?不可能!「種瓜得瓜,種豆得豆」,所以看到人家富貴不羨慕,他樂在其中。其實物質生活是很簡單的,愈簡單愈快樂。釋迦牟尼佛比顏回還要苦,顏回還有簞食瓢飲,釋迦牟尼佛沒有,釋迦牟尼佛每天到外面去托缽,比顏回的貧窮程度還要低一級,要飯!佛做給我們看的,這就是樂不在物質生活,物質生活裡面沒有樂趣,在覺悟。你看佛一天到晚多歡喜、多快樂、多自在,給我們大眾示現做出榜樣。

在那個時候聰明智慧的人多,看到釋迦牟尼佛的生活、行誼,從這上覺悟的人很多。我們現在看到不覺悟,為什麼?我們不會看,我們眼睛都看到錢上,都看到那富貴人自在快樂,貧窮人生活得很艱苦,不知道苦樂與這個不相干,這不是真正的因素。世尊生活在那個時代,用那個方式幫助很多人覺悟。世尊要是生活在今天,我相信他不能夠出去托缽,他出去托缽不可能有人覺悟,人家一看到學佛要出去討飯,算了,不要學,肯定是這樣的!所以佛教化眾生應機施教,你是什麼樣的程度,得用什麼樣的方式,佛沒有定法教人,佛教學活活潑潑。必須要用什麼方式覺悟你,他就用什麼方式,這些方法因人而異、因時而異、因地而異,所以經教里常講「無有定法可說」,不是一定的,一定的是死的方法,佛的方法是活潑的。我們今天,現在在這個世界上的人,我們今天遇到大乘佛法,我們知道宇宙的起源,知道我從哪裡來的。過去宗門的話頭,「父母未生前本來面目」,我們現在在《華嚴經》裡面明白了,來到這個世間乾什麼的也清楚了。佛在大乘經上告訴我們,你來到這個世間乾什麼?他用一句話「人生酬業」,四個字就講清楚、就講完了。你來乾什麼的?你來是受業報的。你過去生中造善業,你來享福的;你過去生中造惡業,你來受苦的,就這么回事情!享福、受苦是你過去生中造的因,這一生果報現前,就這么回事。這句話把六道裡面業因果報全說出來,這不是佛法,這是什麼?這是自然現象。

佛到這個世間來幫助我們這些眾生,幫助什麼?幫助你覺悟,覺悟就好了、就超越了,幫助你回歸自性。我們學的課本題目叫《妄盡還源觀》,幫助我們還源。妄是什麼?總的來說,妄想是妄,妄想、分別、執著這都是妄,要把這個東西放下、舍掉,捨得乾乾淨淨你就還源了。有一種人很厲害,他聽到佛的教誨,他馬上把它舍掉、立刻舍掉,舍掉就成佛。像釋迦牟尼佛他給我們做的樣子,他十九歲出去參學,到三十歲,學了十二年,把印度宗教界、學術界的東西統統都學完,學了之後怎么?再統統把所學的東西放下,這一放下就明心見性、見性成佛,三十歲。見性就是還源、回歸自性,徹底覺悟了,這才開始教學。自己沒覺悟,怎么能教學?怎么能幫助別人覺悟?教了四十九年,一天也沒有中斷過。他多么積極,不消極!

他什麼身分?用現在的話,他是職業教師。一生幹這個行業,幹得非常認真,而且是義務工作者,他不收學費,有教無類,不管你是哪一國人,不管你信仰什麼宗教,你只要到他這裡來,統統教,完全是一視同仁,平等的教學,那就是現在所講的多元文化。用我們現在的眼光看釋迦牟尼佛,他是一位多元文化社會教育家,他的身分是多元文化社會教育的義務工作者。我們學佛同學不能不知道,我們的老師是什麼身分,我們對佛稱老師。所以他不是神,他不是主,他不是什麼仙人,他是我們的老師,我們稱他作本師,本師是根本的老師,第一個老師。你看我們自稱弟子,我們跟佛什麼關係?師生關係,得搞清楚。我們跟菩薩什麼關係?菩薩是佛的學生,早年的學生,我們是現在的學生,所以菩薩是我們的學長,我們是一個老師。可是菩薩的成就很殊勝,我們也可以跟他學習,他也會很慈悲的來教導我們,老同學!也要幫助老師教初學的學生,這就屬於倫理,倫理是講關係。所以總得要把關係搞清楚、搞明白。

宇宙跟我從哪來的?自性變現出來的,就是這段講依體起二用,體是自性清淨圓明體。這個體就是哲學裡面所講的宇宙萬有的本體,宇宙從哪來的?是從這個體變現出來。佛法講的正報、依報,這講得好,正報是只講自己不講別人。別人是我們依報,就是我們依靠這個環境生活的,這個環境裡有人事環境、有物質環境、有大自然的環境。大自然環境裡面,包括有不同維次空間的環境,天地鬼神,全都是這一個體變現出來,就是同一個體,是這個體所產生的現象,現象千差萬別,體是一個。如果知道遍法界虛空界跟我是同一個體,我們自性裡面第一個德,這個德現在外國人講愛,講得通,在佛法裡面講「慈悲」,在我們古聖先賢裡面講「親愛」。我們中國傳統教學裡面講「父子有親」,父子那種親愛,這是自性裡頭第一德!所以中國的教育,教育的理念、目的、方向,都從父子有親這個「親」字上得來。為什麼要教?希望這種親愛一生都不會變質,這是中國教育的目的。

第二個目的是希望把這種親愛發揚光大,發揚到像《弟子規》裡面所講的「凡是人,皆須愛」,為什麼凡是人皆須愛?同一個體。佛就說得更大,不但凡是人皆須愛,遍法界虛空界人物、樹木花草、山河大地、自然現象,沒有一樣不愛,所以他這個愛就發得更大,比《弟子規》就大多了。《弟子規》上「凡是人,皆須愛」,樹木花草沒有包進去,山河大地沒有包進去,大自然現象沒包進去,佛法全包進去!你真正有愛心,你就不會傷害它。怎么能害人?怎么能夠破壞自然生態平衡?破壞自然生態平衡就是對於地球不愛,對花草樹木不愛,對山河大地不愛,這問題就出來了。今天許多災難現前,這什麼原因?我們再想想,佛在經典給我們介紹的,我們現在人類居的地球,跟西方極樂世界、跟華藏世界,不能比!人家那個世界為什麼那么美好,我們這個世間災難為什麼這么多,實際上來講,人事環境從理上講、從性上講,平等的。極樂世界跟我們世界沒有兩樣,我們這個世界跟華藏世界也沒有兩樣,為什麼事上差別這么大?佛告訴我們,極樂世界的居民,「諸上善人俱會一處」,他們的居民心好,不僅講善心,上善是最善的心。善心表現出來就是善行、善言、善事,沒有一樣不善,所以感得山河大地那么美好,眾寶莊嚴。

我們今天這個地球上居民,諸位想想,心不善、言不善、行不善,做出的事也不善,所以外面這些境界也變成不善。貪心重,發水災,貪跟水有關係;瞋恚心重,火山爆發,瞋恚跟火有關係;愚痴重,風災出現,颱風、颶風、龍捲風出來了;心不平、心有怨恨,地震發生。極樂世界沒聽說有這些事情,為什麼?那個地方人沒有這些心念,沒有貪瞋痴、沒有不平,那個地方永遠不會有自然災害。所以學了這篇之後重要的,在我們現前要怎么個用法,尤其是在現前災難很多。我平常不看報紙,報章雜誌、電視廣播,我應該有四十五年沒有接近過。所以我的世界是清淨,我的世界是太平,你問我,沒事,今天很平安,沒聽說有事情。可是我們有些同學他們在媒體,網路下載一些重要的訊息給我看,我才知道這個世界還有麻煩事情發生。你看這個報告,我這當中用紅線划起來,《歐聯時報》,「心理危機比經濟危機更可怕」,這是真的,這不是假的。我蒐集的這些這裡還有一個說專家,「地球氣候變化,百年內趨極端,三成物種要滅絕」。這裡頭有動物、有植物。還有值得我們憂慮的一樁事情,權威報告說,今年全球長期飢餓的人數超過十億。地球上的居民是六十億,十億就是六分之一,六個人當中有一個人沒飯吃。糧食危機、水資源的危機,這是現在大家都非常憂慮的事情。

還有一個可怕的事情,大概現在很多人都知道,新流感,這些報告是真的不是假的,有沒有方法救?有方法。但是一般人不相信,一般人相信科學,科學對這些災難一籌莫展。現在最嚴重的就是地球的溫度不斷上升,這個事情非常可怕。溫度上升,整個地球氣候產生變化,譬如今年是個暖冬,東北同修告訴我,他們種植的小麥需要在寒冷的氣候才能生長,氣候一暖,小麥的收成減一半。他們告訴我,可能會減到六成,也等於說是一畝地,在往年氣候正常,它能夠生長譬如是一百公噸的小麥,今年只能收到四十公噸,你說差多少?這么一來糧食大幅度的減產,我們這個社會就要鬧饑荒。溫度提升,會造成水資源的大問題,南北極的冰融化,海水上升,沿海的城市都會被海水淹沒。現在大家知道,北極熊必須生活在冰天雪地之下,它才能生存;海水一暖了之後,冰一融化,它就無法生存。所以現在科學家告訴我們,北極熊可能要絕種,企鵝也不能生存,大災難!金融危機後面有糧食危機、有水資源的危機、有能源危機,這事真麻煩。

現在還有一個,世界衛生組織告訴我們,新流感,上半年快過去了,現在五月,這個疾病傳播很溫和,我們沒有感到大的威脅。可是世界衛生組織提醒我們,可能在今年下半年、在明年會很兇猛,估計感染,三個人當中會有一個感染到,講全世界!全世界六十億人,三分之一是二十億,這不是開玩笑的事情。這個病毒很兇猛,現在衛生組織在密切觀察,怕它什麼?怕它跟其他的病毒會合的時候會變種,變種就更可怕,沒有疫苗來對治,要我們小心提防,這也說幾句話而已。怎么提防法?我們學佛的人知道,清淨心重要。我們學佛這么多年,在幾十年當中我們也常常提醒大家,清淨心就是我們現在講的,免疫真正的原因,你心清淨,你身體自然有免疫的抗體,這清淨心。慈悲心能解毒,即使你被傳染也沒有什麼關係,你的心地清淨慈悲,傳染二、三天就沒事,自然就化解。這個相信的人才行,他不相信就沒法子。所以我們看到這么多災難,我們學的這些佛法要是能夠套用在生活上,能幫助我們化解這些災難,這真的,這不是假的。

這個地方有一則報導,首屆中國健康文化論壇圓滿結束,反應熱烈。這是四月十七日在四川重慶,是以「中華文化與身心健康」為主題,開這個論壇。這裡面講中國傳統文化,對現在社會許許多多這些災難有幫助。有些災難,像前幾年這些信息傳來,我們發起護國息災法會提倡中峰三時繫念,到處做,我在中國大陸也發起。原本我們只想做四十九天,七七四十九天,有人告訴我,他說「法師,四十九天不濟事!」我說為什麼?「災難太嚴重、時間太長。」我說時間多長?「至少三年。」這問題嚴重,那怎么辦?「希望法師,你提倡做一百個七。」我們本來做七個七,要做一百個七,一百個七就七百天,我就跟寺廟的方丈和尚商量好不好?這從來沒有過的,自古以來法會沒有做七百天的。四十九天,頂多一百天不得了,這做七百天,寺廟裡面這些出家眾都回響,我說那好,好事情這不是壞事情,就發起七百天。現在悟道法師在主法,做了將近一半,七百天要做兩年。

也有許多地方回響,連外國都有,但是要曉得,這是治標不是治本。治標是什麼?可以把這個災難緩和一下、減輕一點,或者是退後一點,問題沒解決。怎么樣才能夠治本?治本就是人心向善、斷惡修善,那才叫治本,這些災難真的就化解、就沒有了。我們懂得這個道理,別人不信,我們不要去過問這些,首先度自己。我們自己真正明白這個道理,斷一切惡,修一切善,從自己做起,我們自己的災難化解,我自己災難化解,我就會幫助別人、就影響別人。修行、行善一定要從自己做起,要從我家做起,我做好了,我影響一家人,一家人還影響不到,我做得不好。我們老祖宗教給我們「行有不得,反求諸己」,我沒做得好,我不能影響我一家人,我要繼續認真努力。在中國用自己影響一家,最好的榜樣、最成功的樣子,是古時候的舜王,大舜。大舜母親死了,父親娶了個繼母,也生了個弟弟,這個繼母就很討厭他,時時刻刻想把他害死。他並沒有想到,他的繼母是這樣的心狠手辣,他只想到自己做兒女沒有做得好,他只想這個。所以三年把他的繼母感動,他父親也感動,家和萬事興,一家和睦就感動鄰里鄉黨。那個時候的國君堯王,傳到堯王耳朵裡面去,有這么一個好人,到底是真的是假的?堯王有九個兒子,讓他的兒子跟舜做朋友,觀察他在外面的行持。堯王有兩個女兒嫁給他,看他在內裡面是不是有真誠的這種心行?以後堯王的兒女向他報告,這真是個好人,表里一如,言行一致,這個太難得了。所以堯王就請他出來幫助他治理國家,到最後把王位讓給他。這就是說明什麼?一切都要從我自己做起,你才能做得成功。

我相信網路上的信息很多,你們諸位常常接觸,看到的比我多,了解比我深刻。現在這問題怎么化解?佛在此地教導我們,我們如何在現前這個階段,人間,讓我們的思想、見解、言行都能夠與性德相應,這才是真正的佛教。我們學會了,肯定時時刻刻提升自己的境界,那就樂在其中,那真的是「學而時習之,不亦說乎」,真快樂!顏回之樂,知道的人不多;釋迦牟尼佛的快樂,知道的人就更少。世尊一生教化眾生樂此不疲,不疲不厭,無論什麼時候你去找他,他沒有不接見,決定沒有故意迴避,這是什麼?這真是愛人心切。你來找我,我哪有不幫助的道理!佛只有一個心愿,就像父母對兒女一樣,望子成龍,佛希望一切眾生都早早成佛,都回歸自性。住在這個世間,起心動念、言語造作都給社會大眾做出最好的榜樣,戒律就是最好的榜樣。這些年來我們提倡《弟子規》,就是最好的榜樣。可是我們知道,眾生煩惱習氣深重,學好還算不難,把那個好保持那可就不容易!遇到外面境界,順境、善緣好,你起不起貪心?你會不會起控制的念頭、占有的念頭?那一起完了,你又回到六道去了。如果是逆境、惡緣,你會不會瞋恚?你會不會怨恨?甚至於還報復,那就演變成六道輪迴,生生世世冤冤相報沒完沒了,這個難!要能夠一生保持著,這非常不容易,那靠什麼?靠教學。而教學裡面最重要的是因果教育,這是對於大多數人,這個社會上大多數是平凡人,極少數是傑出的人,所謂上上根人那是少數,中下根人是最多。對於中下根性的人,要用什麼樣的教育才能產生真正的效果?能產生真正的效果,那就是真實的教育、最好的教育。

這樁事情,印光大師給我們很大的啟示,這是在中國近代佛門裡面第一位大德。以前李老師告訴我,近百年當中這些祖師大德們,哪一個人沒有受到別人批評?真的都有!有尊重你的、讚嘆你的,也有毀謗你的、批評你的。唯獨印光大師這么一個人,你只聽到對他有讚嘆,沒有聽到毀謗的,沒有聽到批評,這真正德行。老人一生謙卑、一生苦行,沒人知道,在普陀山是藏經樓的管理員,所以他每天的工作就是看經,看守藏經樓。反正去看《藏經》的人也不多,他自己反而有機會去讀經。七十歲才被人發現,有幾個居士確實有德行也有學問,他們到四大名山去朝山,偶然之間在藏經樓上遇到印光法師,向他請教佛法,談吐不凡,起了恭敬心皈依他,向他請教,印光法師用書信來解答。他看到好,就把這些書信在報紙、在雜誌裡面發表,這樣很多人知道他,到普陀山去向他請教。七十歲才出名,八十歲圓寂,他老人家弘法利生只有十年,真正是古人所講的「厚積薄發」,這個力量太大,他積得太厚!你看默默無聞七十年,最後被人發現,所以大家跟他學習的人就愈來愈多,愈來愈感覺他東西實在。所以晚年聲望、地位起來,供養也多了,可是這個老人一生都守著以苦為師、以戒為師。把這些供養,他做了一樁事情,印經布施,做法供養。他把這些錢拿去開了個印刷廠,成立一個機構叫弘化社,在蘇州報國寺,自己有印刷廠印經。版本好,可以說得上是近代的善本,校對很認真,紙張、印刷都很考究。

我是在一九七七年,第一次到香港講經,講經的場所就在香港九龍中華佛教圖書館,這個圖書館是倓虛老法師創辦的。我到香港,倓老也過世幾年了,沒見到他。在圖書館裡面看到,他蒐集弘化社出版的書很多。對我來說也有個特別的因緣,就是我的老師李炳南老居士是皈依印光大師,李老師的淨土是印光大師傳給他的。所以他在台中成立蓮社,一生弘揚淨土法門,承傳印光大師所學。所以我們有這個因緣,對於弘化社的書特別有這么一分感情,我沒有事情的時候天天在那裡看。那次在香港住了四個月,發現一個不可思議的事情,那就是他老人家將《了凡四訓》、《安士全書》、《太上感應篇彙編》,這三樣東西印的數量最多,每一版那個數量都是五千冊、一萬冊,印了幾十版。我看其他的書,那些經論善書印得很多,都是一千冊、二千冊,頂多三千冊,而且印的版不多,有第一版、第二版。這三種書印了幾十版,我概略統計一下,超過三百萬冊。在那個時代這么大的分量,我感到驚訝,這是我們佛門一代祖師,這三樣東西都不是佛教的。

袁了凡先生家庭四訓,叫《了凡四訓》,儒家的;他用的功過格,是《感應篇》,是道教的,《太上感應篇》是道教的。《安士全書》前面一半,占的分量二分之一還多一點,「文昌帝君陰騭文」也是道教的,講因果教育。後面周安士自己的著作,「萬善先資」不殺生,「慾海回狂」斷淫慾,後面最後一篇勸大家念佛求生淨土。印光大師稱讚這本書,這在近代天下第一奇書,印這么多分量。所以我就想他為什麼這么做?佛經都沒有這么大分量,他一生念佛求生淨土。到最後我們也知道,他的身分漸漸暴露,是西方極樂世界大勢至菩薩再來的。為什麼這么做?我們學佛多年之後恍然大悟,他是來救這個世界,這個世界有大災難,用什麼救?因果教育。人要真正懂得因果,會誠心誠意的去改過自新,哪個人不想好?好什麼?要好心,好因才有好報。你心行不善,求好哪能好得了?所以人真正知道前因後果,所謂「一飲一啄,莫非前定」,「善有善果,惡有惡報」,那我們決定不會做壞事情。為什麼?做壞事情對自己不利。你命里沒有財,你用非法的手段取得財富,有沒有好處?沒好處,災難就來了,沒這個命!你命裡面譬如你做官,你做到什麼樣的階級都是命中注定的。命里沒有這么高的層次,你得到,大概得到的時候不會到半年你死了,你不應該得的。所以人真正懂得這個,了凡先生被孔先生算命算定,很準確,他相信,他一生對名聞利養不再求。二十年,年年他參加考試考第幾名,每年他所得的俸祿跟孔先生算的絲毫不差,所以他什麼念頭都沒有。跟雲谷禪師在禪堂裡面坐了三天三夜,一個念頭都沒有,雲谷禪師很佩服,一個普通人三天三夜不起一個念頭,這是很大的功夫。他就問他:你怎么修的?了凡先生說老實話,「我沒有修行,我只是命被人家算定,我想也沒用,所以就不想。」雲谷禪師聽了哈哈大笑,我原來認為你是有功夫的聖人,原是你還是個凡夫俗子。了凡先生說:什麼叫做凡夫俗子?「你一生二十年來都被命運拘束,沒有稍微改動一點,你是凡夫。」所以你就曉得,人真正相信命運,相信因果,絕對不會做壞事。

所以在教學,我們講教倫理、教道德,要以因果的底子,這個倫理道德是真的不是假的。如果沒有因果的底子,這個道德不是真的,很容易流於形式,我們中國人所講的偽君子,不是真的,懂得因果那是真的。所以《弟子規》好不好?好,《弟子規》必須要有因果的基礎,它是真的。沒有因果的時候,還看看能不能禁得起考驗?人家一讚嘆、一恭維、一供養,你的貪瞋痴慢馬上起來,完了,你就是假的,你不是真的。如果是真的,做得再好,別人稱讚,自己還得謙虛,我做得還是不夠好,這就對!怎么不夠好?要好好問問自己,人家這種恭維、讚嘆、供養,還動不動心?還有動心,還動念頭,那就不夠好。如果起了傲慢、起了貪瞋,大家都讚嘆我,你沒有讚嘆我,我對你就不高興,這種事實就是難免。所以一個人修行得要禁得起考驗,誰考驗你?境界考驗你。這個世界上五欲六塵在考驗你、名聞利養在考驗你,你能不動心嗎?

印祖倒是有個好妙法,他有個法子,這個法子是什麼?我到蘇州靈岩山寺去訪問過,看到老和尚的關房,他關房很小。一個小房間裡面很簡單,都保持老和尚在世那個樣子,一個小佛堂、一張佛桌,桌子比我這個桌子稍微大一點,只供一尊阿彌陀佛像,不很高。一對蠟燭台、一個香爐、一杯淨水,其他的什麼都沒有。佛像後面老和尚自己寫了個字,「死」字,他用這個方法,天天看著這個、天天想著這個,「我就要死了」,你還有什麼貪戀?生不帶來,死不帶去。人常常想到死,對名聞利養就放下了;要想到我還有明天、我還有明年,麻煩就來了。沒有明年、明天的想法,過一天算一天,這一天不能白過,怎么不能白過?老實念佛就沒白過。佛號忘掉,還在五欲六塵裡頭起心動念,那就白過、空過了。這是印祖自己給我們做了一個好樣子。他那個時代,比我們現前這個時代不相同!那個時代,雖然說是傳統文化漸漸衰微,還很像個樣子。我到台灣是民國三十八年,那個時候台灣人口六百萬人,淳樸!我們到這邊來人地生疏,問個路、找個朋友,無論在哪裡問哪個人都非常親切,不但給你指點清楚,怕你不會走,他還帶我走一程。現在沒有了,現在你問人沒人理你,你就看這個風俗、人情差多遠!

台灣這個地區還算是不錯,要跟國外其他地區比,還很難得,畢竟是學佛的人多、聽經的人多,很難得的是很慷慨、很大方,喜歡布施,布施就有福報!所以金融危機傳過來,有很多人問我,我說「台灣人不要擔憂,不要把這個事情放在心上,為什麼?不相干,你們有福報。」這佛說的,財富從哪來?布施來的,愈施愈多。外國為什麼會發生?外國人不肯布施,生日慶典的時候送你一朵花,就不錯了,寫一個賀卡那就很大的禮物,跟中國人不一樣,所以這是我們要知道。我們了解事實真相之後,第一個曉得遍法界虛空界跟自己是一體,要培養自己的愛心,一定從家裡做起,愛父母、愛兄弟、愛妻子兒女、愛鄰里鄉黨,你要從這邊下手。然後做到真的「凡是人,皆須愛」,不分國家、不分種族、也不分宗教信仰,清淨平等的愛心,為什麼?知道我們是同一個自性清淨圓明體。要學習謙卑,你看釋迦牟尼佛多謙卑,你看孔子、孟子多謙卑,這是性德。學習尊重別人,尊重別人就是尊重自己,輕視別人就是作踐自性,這個道理要明了。學習關懷別人、照顧別人、互助合作,我們這個世界逐漸逐漸就跟極樂世界接近。怎么教人?自行就是化他,我們自己做好了就是教別人;自己沒做好,想教別人,不可能!所以自行化他是一體,化他必須從自行做起。釋迦牟尼佛給我們做最好的榜樣,你看他沒有展開教學之前,他自己自行,為我們示現八相成道,三十歲才開始教人,三十歲之前成就自己的智慧德相,給社會大眾做最好的樣子。

經教裡面最重要的,他也很具體跟我們提出學習的綱要,前面我們學過的,文殊菩薩的十度,普賢菩薩的十願。十度裡面後面四個:方便、願、力、智,那就是真實智慧。套用在我們日常生活當中,活活潑潑,它不是煩惱是智慧,圓滿的智慧、自在的智慧,這裡面看到樂。智慧從哪來的?智慧從清淨心來的,清淨心是禪定。你心不清淨,哪來的智慧?由此可知,我們在日常生活當中,處事待人接物修什麼?修清淨心,不能離開現實環境,環境裡面特別是人事環境。在我們現在重視生活品質、物質環境,環境好,你每天遇到的人都是善人、都是好人,對你都很關心。你對於你的生活環境,你有沒有貪戀?如果有貪戀、有控制、有占有,這事情麻煩,你生煩惱了。你能把這些東西統統放下,我活一天全心全力為大家服務,服務裡面無論是哪個項目,要有個主軸、有箇中心不變的。幫助你覺悟,以種種善巧方便幫助你省悟過來,這就是佛法,這就是大方廣佛華嚴。大方廣佛華嚴不是在經本裡頭,經本是一個啟示,大方廣佛華嚴是我們的自性,自性裡面本具的般若智慧。套用在日常生活當中,就是文殊菩薩所講的十波羅蜜,普賢菩薩所講的十大願王。

起心動念、言語造作,念念圓滿、行行圓滿,這是真的不是假的。清淨心現前,智慧就現前,智慧不是學來的,是你自己本來有的。現在心定不下來,定不下來是什麼原因?我們沒有學到精進。你看現在這個世界大家求進步,大家都有個競爭的念頭,也好像天天在進步,但是它不是精,為什麼?你想得太多、你攬得太多,變成什麼?雜進、亂進。是天天有進步,天天有煩惱,愈進步煩惱愈多,不就是這個現象嗎?現在社會現象就是這樣的。所以佛法講精進,精是什麼?一門深入,長時薰修。無論是物質生活、精神生活都要講求單純,愈簡單愈好,愈簡單愈是健康。譬如飲食,特別是富裕人家天天講求吃,吃出一身病來。你看鄉村裡面貧窮的老農夫,一年到頭只吃一樣東西,身體健康,能活到一百多歲,一百多歲還下田種地,真的不是假的。我住在澳洲,距離我們不遠的一個農村,我們也常常到那邊去,因為他們對佛教很喜歡,這裡面的人年輕的都八十多歲,年長的一百多歲,自己開車、自己下田耕種,生活非常清苦,他哪裡有什麼講求?生活單純,真的是日出而作,日沒而息,生活有規律,他們接觸佛法是非常歡喜,精進!你看牛羊一生就吃青草,就吃一樣,身體健康;我們人是天天在想花樣,結果吃出一身病。要細心觀察,真正健康,清淨心很重要,慈悲心很重要。

你要真求福報,你要歡喜布施,財從哪裡來的?財布施來的。可是你修財布施不要想到我要得財富,那個人心不好,財富多了會給你帶來很大的麻煩。可是你布施財一定得財富,有施有得,得到怎么樣?得到的要把它統統再舍掉。所以佛家講捨得,捨得是兩重意思,你舍一定有得,然後再把那個得再舍掉,那你真有智慧,你的福報永遠享不盡!所以要曉得這個道理,要真乾。聰明智慧也是大家想的,那是果,因是什麼?法布施。你知道的絕不吝法,喜歡教給別人,只要人肯接受,你都歡歡喜喜的去教他,法布施長智慧,不長煩惱。無畏布施是因,健康長壽是果,別人有苦難的時候幫助他,幫助他化解苦難,讓他身心得到安穩。這裡面我們選擇素食,就是無畏布施,不再殺害眾生,健康長壽。我沒有求健康長壽,我懂得這個道理,我說應該。沒有學佛之前,年輕的時候喜歡打獵,殺不少眾生,知道造很重的業,所以一接觸佛法我馬上就改素食,五十八年!以前感覺得愧對被殺害的那些眾生,所以我這一生比較重視放生,其他的事情我都不做。我跟印光大師學印經布施,所有供養都拿去印經,附帶做兩樁事情,年輕時候做放生,再就是布施醫藥。你看現在生病很痛苦,尤其是窮人沒有醫藥費怎么辦?所以我們有能力布施醫藥,醫院裡面捐一些錢,指定給貧苦人做醫藥費。我在澳洲,我們住的小城有一個公立的醫院,因為小城居民不多,大概只有八、九萬人,這么一個小城。我是每年捐給它十二萬澳洲幣,就是每個月一萬塊錢,指定做醫藥的,幫助貧困的人,這無畏布施,所以這個果報是健康長壽。喜歡幫助別人,無論你到哪裡去,都會有人幫助你,你說這個多快樂。所以助人為快樂之本,這是真的不是假的。

所以要懂得精進,精進一定從忍耐當中得來的,你要是忍不過,這個精字你就沒有辦法做到,你要能忍。譬如學經教,我們年輕的時候,看到《大藏經》,現在《大藏經》多了,不希奇,以前很難得看到一部。排列這么多,翻翻,樣樣都想學,那怎么能成就?所以老師告訴我,他說弘法利生不容易,你不但要懂佛法,你還要懂世間法,世間法不懂你契理不契機;你懂世間法,不懂佛法,契機不契理,你都做不成功。理機雙契,世法、佛法都懂那多難!他就告訴我,你看不說別的,佛法就說這部《大藏經》,世間法就算一部《四庫全書》,你這一輩子能學得完嗎?真的沒有辦法。那怎么辦?古來祖師大德明白這個道理,典籍太多了學不完,把它分科,好像大學裡面分成院系,在佛法裡面分為十個宗派,每個宗派他取一些經典,做為他修行的指導。

在中國佛法十個宗派裡面,最簡單的是淨土宗,淨土經典最少,只有五部經,五經一論。像其他的宗派涉及的典籍都非常之多,經論很多,不容易學!你能夠從經典裡面,衡量自己的程度,自己生活環境,你還得養自己、還得養家,你有多少時間來學習?讓你選一門專修,別的你要忍心把它放下,你不能忍不行。你要真的把它放下,忍辱波羅蜜,你得有這個忍耐的心。佛菩薩告訴我們,佛法跟世法不一樣,一經通一切經通,佛法通了,世間法也通了,為什麼?不離自性。什麼叫通?見性就通。沒有見性,沒通,沒有見性要很大的耐心,一門專攻,就是搞一門。什麼時候再涉獵其他的典籍?通了,就是哪一天開悟,開悟之後你一接觸全通,真叫不費吹灰之力。學不來的!所以你看我們就講到忍,為什麼不能忍?規矩沒有守好。守規矩就是持戒,你守規矩你才學到忍,忍才能學到精進,你看就推到守規矩、持戒。為什麼戒持不好?沒有放下,放下是布施。

我們就知道,我們學佛從哪裡做起?從布施乾起,從持戒乾起,布施在前面,持戒在後面,它有先後、有次第。為什麼我們布施還做不好?沒有真正誠心誠意去修布施。再給你說,因果不懂,如果是真的懂因果,像了凡先生一樣,你看雲谷禪師這一告訴他,他一下就明白,他回去真乾,不但真乾,一家人乾。所以他就許願做三千樁好事,好事都是利益眾生的,不是利益自己,可是三千樁好事十年才完成,你就曉得開頭是多難!十年完成的時候很歡喜,請一個法師給他回向,他學佛。回向完了又許願做三千樁好事,愈來愈進步,太太也幫助一起做,四年圓滿。你看第一個三千樁十年圓滿,第二個四年,四年圓滿了也做回向。這個時候他做了寶坻縣的知縣,這是他命里沒有的,福報現前!做知縣的時候他許願做一萬樁好事,他太太就告訴他:你發心太大,你做不了,你怎么辦?他愈想愈為難。晚上做了個夢,就夢到一個天神告訴他:你那一萬樁好事已經圓滿了。他說:怎么圓滿的?天神說:你這個縣令給地方農民減租。他說:有,是下了這個命令。「那就圓滿,你這個命令下去,你這個地區不止一萬農民,各個都得利益。」這行嗎?這是真的嗎?第二天醒過來,正好有個法師從他那裡過,來看他,他就把這個夢告訴法師,他說:可不可以相信?法師說「可以相信,一點都沒錯,你這一減租的時候,全縣農民都得利益,真的是圓滿。」你看他有權在手,一個念頭一萬樁好事就做圓滿;你沒有這個機緣,一萬樁好事你怎么做法?所以說公門好積德。他一個政策是個好的政策,不得了,做多大的功德!如果它是個錯誤的,對眾生不利的,那他一念之間做的惡也不得了,那一念就不止十萬個惡,所以這是我們應該要明白的。這樣子反正兩方面一觀察,我們就知道我們從哪裡下手,必須從現在依照古聖先賢、諸佛菩薩的教誨,指導我們走一條回歸自性的道路。先認真扎三個根,然後依文殊、普賢的教誨,這條路是妄盡還源的大道。這一段我們就學習到此地。下面一段這是第三大段,要給我們講三種周遍,這很有意義,這段現在人看的是科學,是《華嚴經》裡面講的科學。好,謝謝大家。

(第三十八集)

2009/5/23台灣高雄檔名:12-047-0038

諸位法師,諸位同學,請坐。請看《修華嚴奧旨妄盡還源觀》,經文第六面第二行:

【三、示三遍者。謂依前二用。一一用中普周法界。故云遍也。】

這是這篇文章的第三大段。第一段給我們講本體,宇宙萬有的本體。第二段是講依本體起兩種作用,前面我們學過的,第一個作用就是宇宙出現了,第二個作用我出現了,宗門常講「父母未生前本來面目」,我出現了。接著要給我們講『三遍』,示,『示』就是顯示,它本來就是這樣的。可是我們凡夫迷惑,沒有覺察到就在眼前,佛沒跟我們說,是這個樣子,為我們說出來,還是這個樣子,這個諸位一定要懂得。明了就是覺悟,不明了就叫迷惑,佛家也叫做無明。我們今天很難得,承蒙佛陀的慈悲,把宇宙人生的真相為我們說出來。雖為我們說出來,我們知道了,這種知道叫解悟,我們明白了,可是我們不得受用,為什麼?不是我們自己親證,那就得不到受用。佛親證了,法身菩薩們也親證,他們得受用,什麼時候我們也能親證,這個受用我們就得到了。

講親證,佛在理上講得很清楚、很明白,只要你放下,你就證得。我記得我二十六歲,第一次去見章嘉大師,那是剛剛接觸佛法也不過兩個月,有緣,一個朋友介紹我去見章嘉大師。我頭一句話就向他老人家請教,我說佛法方東美先生介紹給我,我知道它殊勝,知道它是世界哲學的最高峰,有沒有什麼方法能叫我們很快的就契入?我提出這么一個提問。章嘉大師沒有立刻答覆我,看著我,我也看著他,等他老人家開示。這樣就看了半個鐘點,半個鐘點完全沉默下來,到十幾二十年之後,我才明白章嘉大師教學的方法。我們年輕氣盛,說得不好聽的話,心浮氣躁,問這么大的一個問題,怎么能接受?十幾二十年之後我們才曉得,世出世間法你想真正得到,你得要心平氣和,你才能學到東西。心浮氣躁是學不到東西的,老師縱然給你講得再清楚,叫耳邊風。聽,聽了沒有?有點印象,不得受用。所以老師讓我定下來,情緒穩住了,再跟我說「看得破,放得下」。

我們在今天讀《妄盡還源觀》,這是看破,看破之後放下,你就入境界,就契入了。放下什麼?對世出世間一切法的妄想分別執著,把這三大類的煩惱統統放下,那叫什麼?叫成佛。釋迦牟尼佛當年在菩提樹下放下了,大徹大悟,明心見性,見性成佛。一千四百年前在中國唐朝時代,惠能大師放下了,他在五祖忍和尚的方丈室,半夜三更聽老和尚講《金剛經》,講到「應無所住,而生其心」,他放下了,一放下就證得,不難!凡夫成佛需要多少時間?一念,你妄念轉成正念就成佛了。為什麼我們修行這么苦?放不下!為什麼放不下?佛在經上常講的,業障太重,煩惱習氣太深,已經養成習慣,諺語所謂「少成若天性,習慣成自然」。我們這個不是少成,生生世世在六道里打滾,一世一世的染污,染污得太嚴重,知道放下就是,可是就是放不下。佛有善巧方便幫助我們,你不能把這三大類煩惱統統放下,你放下一種,一樣一樣的放。放下執著你就成阿羅漢,放下分別你就是菩薩,放下起心動念你就成佛,起心動念是妄想。這叫大開方便之門,我們一層一層的去契入。

阿羅漢好比是入門,佛法的大門你入進去,入門了,證阿羅漢入門,沒證阿羅漢在門外,這個一定要知道,你還沒入門。升級升到菩薩,你登堂了,菩薩登堂了。放下起心動念,你入室了,就圓滿了,這是方便法。方便法我們還是不行,執著,我們能把執著放下嗎?我學了這么多年,可以跟大家講,分別執著淡了一點而已,沒全放下。全放下就是聖人,不是凡夫,你看看阿羅漢,六道就沒有了,超越六道。佛,佛超越十法界,不但六道沒有,十法界也沒有,住一真法界,住實報莊嚴土。我們明白這個道理,要認真學習,在日常生活當中放下分別執著,妄想是做不到,那不可能,不要在這上去想,只是在分別執著上常常想到放下。一年比一年多放下一點,這個功夫就很好了,就很有進步,也就是經上常講的,煩惱輕、智慧長,你的煩惱一年比一年輕,你的智慧一年比一年增長,這就是很好的現象,煩惱輕、智慧長。修行,確實愈往上好像速度就愈快,一般講功夫,功夫就是放下,最難的是前面十年,很不容易突破。前面十年突破了,後面十年的功夫比前面十年一定要超越很多,愈往後來愈容易,就好像是幾何的級數一樣,愈往後面愈快。也得真乾,真乾就是真放下。

從哪裡放起?我在講席裡面也常常勸導同修,我自己也是這么做法,放下對一切人事物的控制,放下對一切人事物的占有,這是最嚴重的煩惱,所有的煩惱都是從這裡生起來的,煩惱的根源,我們得從根下手。牢牢記住普賢菩薩教給我們「恆順眾生,隨喜功德」就好,我們的功夫就會不斷向上提升。如果要想,我們凡夫身業障深重,要想能在這一生當中成就,出離六道輪迴是成就,出離十法界是大成就,有沒有辦法?有!佛菩薩慈悲到極處,傳給我們念佛法門。你真的能相信,真的不懷疑,依照這個法門你去修行,這一生決定往生極樂世界,親近阿彌陀佛,不但六道超越了,十法界也超越了。這是我們六道凡夫業障深重的眾生,一生能夠圓成佛道,成就之殊勝跟釋迦、跟六祖是相等的,只有這個法門,除這個法門之外,找不到第二個法門。《華嚴經》到末後,普賢菩薩十大願王導歸極樂,我們從這個地方就能體會到極樂世界是多么殊勝。所以總是要記住,經要聽,愈聽愈歡喜,愈聽愈增長我們求往生的念頭,我們往生的信心不足、願心不足,常常聽經就會把我們補足,為什麼?對事實真相愈來愈清楚、愈來愈明了。

這是大自然的現象,是自性本來具足的,這裡頭沒有任何人創造,也沒有任何人主宰,三種周遍。『依前二用,一一用中普周法界』,這兩大類的作用,第一大類是物質現象的作用,第二大類是精神現象的作用,精神現象是講自己,也就是心理的作用,外面環境是物理的作用。心理跟物理都是從自性變現出來的,它的體就是性德,性德是一個,《華嚴經》上說,「情與無情,同圓種智」,就是根據這個事實說出來的。情是有情,就是精神現象,無情就是講物質的世界,大自然的現象,也是自性變現出來的,所以有情跟無情同圓種智。有情作用無量無邊,有情作用是我們的念頭,我們的念頭一個接一個,前念滅了後念就生,一個接一個,從來沒有停過,晚上睡覺也沒停過。如果它一停,那就恭喜你,一停怎么?一停你就作佛了,只有成佛停了,不起作用。因為這個作用,才有六道輪迴的現象,才有十法界的現象,它一停止,六道、十法界就沒有了,所以它從來沒停過。人身死了,身死是正常的,死了,靈魂沒死,換句話說,你的精神作用沒停止。精神作用沒停止,外面的世界它有變化,它沒有消失,它存在。科學家給我們講物質不滅,大乘經教里給我們講精神不滅,都是真的,一點不假。精神跟物質永遠不能分家,永遠離不開,這個我們在講席裡面多次的學習過。

精神的作用,剛才講了,念念相續,無量無邊,物質現象的作用也是無量無邊,也是念念相續。所以,現象的發生從哪裡來的?是從念頭上發生的,有念就有,沒有念就沒有。世尊問彌勒菩薩,「心有所念」,我們凡夫心裡有個念頭,這念頭很粗,我們自己不曉得真相。佛問彌勒菩薩說,這一個念頭裡頭,有幾念?有幾相?有幾識?這話問得好,一般人問不出來,不是過來人他怎么知道這個事情。就是你的一念,一念裡頭有幾個相?相是什麼?物質現象,就是宇宙。有幾個識?識就是精神現象,識就是妄想分別執著,就這個東西,阿賴耶是妄想,末那是執著,意識是分別。你有這個東西,它就有阿賴耶識,阿賴耶識是迷,不是覺悟,迷得重的就是六道,迷得輕的是四聖法界。所以法相唯識家講「轉識成智」,就成佛了,就脫離十法界,轉阿賴耶為大圓鏡智,轉末那為平等性智,就是執著,你不執著就平等了,你不分別叫妙觀察,就是佛經上講的妙觀,轉八識成四智。

彌勒菩薩回答世尊,那就是告訴我們,我們心有所念,極微細的念頭,一彈指,這一彈指時間很短,他說一彈指裡面有「三十二億百千念」。這個數字單位是百千,一百個千是十萬,三十二億乘十萬是三百二十兆,一彈指有三百二十兆個細念,極其微細的念頭。我們凡夫動一個念頭,裡頭有三百二十兆的細念。「念念成形」,佛問有幾個相,念念都有物質現象,就是說一彈指有三百二十兆的物質現象。「形皆有識」,就是一念裡頭有三百二十兆的精神現象,這回答是這個意思,這是一彈指。我們一秒鐘能彈幾次?我大概一秒鐘可以彈四次,再乘上四,乘上四就是一千二百八十兆。我用秒做單位,一秒鐘裡頭有一千二百八十兆個念頭,念念有精神現象,念念有物質現象。佛在大乘經典裡面告訴我們,這些現相,前面一個相不是後頭的相,前面一個念不是後面這一念,念念不相同,念念不相到。就好像我們看電影,在電影銀幕裡面看畫面一樣,那是幻燈片,速度太快,把我們的眼睛看花了,我們誤以為是真實的。它的速度多快?一秒鐘才二十四張,一秒鐘二十四張的幻燈片我們已經被迷了,不知道。現在佛告訴我們,我們整個宇宙,一秒鐘多少張幻燈片?一秒鐘有一千二百八十兆張的幻燈片,你知道這是假的嗎?不知道。

佛說的這個話,彌勒菩薩講的這個,可以相信嗎?佛法是高等科學,科學是講拿證據來,佛法是教你拿證據,教你什麼?教你親證。這么快的速度,你要什麼樣的定功,你才能夠感受到這個速度?叫清淨心,在修定。佛在《華嚴經》上告訴我們,八地菩薩他就見到,他就證得,這是科學,這不是假的。你功夫不到,你就證不得,就是這種微細的振動,你心太粗了,粗心大意,你感受不到。你的心清淨到一定的程度,像八地菩薩,你就感覺到它在動。愈往上面去愈清楚,到九地、十地,十一地就是等覺,十二地就是圓滿,愈來愈清楚,這是你親證的境界。佛法不是用儀器探測的,不是從數學裡頭推論出來的,它是從禪定裡面發現的,從禪定里見到宇宙的起源,見到生命的起源。定中的境界,佛講這叫現量境界,這不是推測、不是理想,是在定中親自看到的、感觸到的,一點都沒錯。所以從事上講,佛法是高等科學,從理上講是高等哲學。我在年輕時候跟方先生學哲學,方老師把佛法介紹給我,說佛法是全世界哲學的最高峰。我們學了五十多年之後,發現到不但是哲學最高峰,現在曉得是科學的最高峰。科學也在研究這些問題,沒有得到結論,所以宇宙人生的起源,在科學跟哲學裡面都是個問號,有很多種說法,但都不能叫人心服口服。這些科學家、哲學家很可惜沒有接觸到佛法,接觸到佛法之後,會對他們有很大的幫助,給他一條新的道路,明心見性的道路。

現象是這么發生的,從自性發生的,自性沒有對立,自性裡頭沒有大小,自性裡頭沒有真假,自性裡面沒有先後,沒有先後就是沒有時間,沒有大小就是沒有空間,所以時間跟空間都是假的。時間、空間從哪裡來?從分別執著裡頭來的,如果你放下分別執著,時間跟空間都沒有了。所以佛法裡面講神通,天眼通可以看到過去,可以看到未來,為什麼能看到過去未來?因為他沒有時間,時間的障礙突破了。空間、時間突破,極樂世界在哪裡?極樂世界就在眼前,就在此地,當下即是,你就看到!可見得我們現在是嚴重的分別執著,把我們的本能障礙住了。本能,諸位要記住,並不是沒有,不是失掉,是有,現前有障礙,只要把障礙放下,本能就現前,天眼、天耳、他心、宿命、神足全都現前。神足通就是突破空間維次,遠近沒有了,如果你有神足通,你想到美國去,你念頭一動已經在美國了,因為沒有距離。一切法從心想生,它的性質就是周遍法界。

從三種周遍我們就立刻體悟到,因果在這裡發生。因果是真的不是假的,「萬法皆空,因果不空」,因果從什麼時候來的?從宇宙起源的時候來的,也就是一念不覺來的,因為一念不覺就是因,物質現象跟精神現象的出現是果,不就是因果嗎?這是第一個因果。第一個因果那個因沒有前因,所以它是假的,佛講得好,上面加個妄,妄想,第一個想沒有因,叫妄想。從妄想裡面生出來的精神世界、物質世界,哪裡是真的?所以佛說萬法皆空。你懂得剎那生滅你就能體會到,剎那生滅哪裡有真的事情?所以惠能大師講本來無一物,何處有塵埃?他本來說「何處惹塵埃」,我換了一個字,何處有塵埃,沒有。人能夠,這是解悟,明白這個道理了,這是佛菩薩教給我們,我們明白了,從這裡明白了,從老師那裡得到這個信息,我們就很樂意放下,對放下的難度就大幅度的減輕,為什麼?了解事實真相。本來沒有,你放個什麼?你要放下也是假的,它本來沒有你放下什麼?本來沒有,你以為有,把以為有的放下,就這個意思。你這一放下,諸法實相就現前,實相像什麼樣子?就像前面三段講的樣子,顯一體,起二用,示三遍,這就是事實真相,宇宙人生的真相,講得清清楚楚、明明白白。方老師講佛經哲學是全世界哲學的最高峰,沒錯!這九個字就講清楚了,精神現象也這九個字講清楚了,這是科學、哲學的頂峰。下面我們再看這三種周遍,第一個:

【言三遍者。一者。一塵普周法界遍。】

這是舉例子說。在環境裡面最小的是微塵,微塵我們肉眼看不見,佛學用這個做名詞,就像現在科學家講的,講分子、講原子、講電子、講粒子,他用這些名詞,在佛法裡面就用『塵』。「塵」有等級,大小不一樣。從大的講起,就是我們肉眼還能看得見的,佛講牛毛塵,牛的毛很粗。這個毛的尖端,牛毛尖端上有一粒微塵,它不會掉下去,在牛毛的尖端,這一粒塵就叫牛毛塵。我們知道,物跟物都有吸引力,牛毛大,塵比牛毛小,所以它落在牛毛上不會掉下來。佛用這個做個基礎,然後說,把牛毛塵分做七分,七分之一那就很小,更小,七分之一叫羊毛塵。羊毛細,中國人用毛筆寫字,用羊毛,羊毛尖端上那一粒塵,它的大小是牛毛塵的七分之一。羊毛塵再分,再分七分之一,叫兔毛塵,兔毛就更細。兔毛塵再分七分之一,叫水塵,現在的物理學家知道,水的密度不大,水裡面有空隙,這一粒塵在水裡面可以來去自由,沒有障礙,叫水塵,這都是肉眼看不見的。水塵再分成七分之一,叫金塵,金是金屬,金銀銅鐵,這個密度大,但是裡頭還是有空隙,它能在空隙裡面走,沒有障礙。就是金屬沒有障礙,它可以自由通過,沒有障礙,這個塵多小,這叫做金塵。金塵還能分,再分成七分之一,叫微塵。這裡講的「一塵」,叫微塵。微塵我們凡夫見不到,六道的天人天眼都看不到,阿羅漢的天眼可以看到,阿羅漢能夠看到微塵。微塵還能分,再分七分,叫色聚極微,色聚極微再分七分之一,叫極微之微,就不能再分,再分就沒有了。極微之微叫鄰虛塵,它跟虛空做鄰居,好像它就是虛空,這是佛經裡面的講法。今天科學家講到最小的物質,講到基本粒子講到夸克,是不是佛經上講的極微之微還很難講,如果把他們的發現能夠稱為微塵,我們可以能想得通。微塵再分下去,色聚極微、極微之微,這個恐怕科學還沒有發現,因為那個現象可能是一個現象,是或有或無,不能說它有,也不能說它沒有,是那樣一個現象。

佛舉這個來做例子,這一塵,極微之微這一塵,這是依報裡面最小的。正報,正報是我們人身,用人身體,佛講到微細的常說毛端,我們身上的汗毛,汗毛的尖端,講毛端,或者講毛孔,就是正報裡面最小的。現在佛不講正報,講依報,依報裡面最小的,就像我們現在科學裡面講的基本粒子夸克,講這個東西一樣。這個東西是什麼?就是一個微塵,普周法界,普是普遍,一個微塵跟整個大宇宙是一不是二,好像大宇宙濃縮就變成一微塵,一微塵展開是大宇宙。我們還說一個收一個舒,其實收舒都沒有,它本來就這樣的,它也沒有收,也沒有展開,它就是這樣的,這個難懂,真不好懂。為什麼?它是自性,自性裡頭沒有大小,自性現相有大小,但是自性自己沒有大小,所以它現的相實在講也沒有大小,這很不好懂。

近代科學發現一個奇妙的事情,叫全息,全是完全,息是信息,全息的這個概念。這是什麼意思?譬如用全息照片來做比喻我們容易懂,全息的照片是用一種特殊的儀器來攝影,用兩道雷射來攝影。我們照了一張照片,這張照片要不用儀器我們看不到,看不到這照片裡面的東西,在雷射照注之下,照片人像現前,這一張照片。你把這張照片撕成兩張,這人像不就破碎了嗎?你在雷射下照的時候,兩張上都是完整的,就變成兩張照片。你再把它撕成四張,四張照片,張張都是圓滿的,都是完整的,一點也沒有破碎。你再把它切成一百張、切成兩百張,張張還是完整的。這是近代科學發現的,稱為全息照片,它是完整的,這很奇妙。《華嚴經》上講的就是這個事情,一粒微塵裡面有整個宇宙的信息,你在甚深禪定裡面,八地菩薩以上你就見到。微塵裡頭有世界,世界沒縮小,微塵沒有放大,誰能進去?這就是講科學,你能證實,你能進去看看,參觀參觀。

佛在《華嚴》上告訴我們,普賢菩薩能進去,普賢菩薩進入這個世界,微塵裡面的世界,到這個世界裡面去參訪十方諸佛,也在微塵世界裡面現身去度化眾生,與微塵裡面世界的十法界眾生感應道交。還要記住,微塵裡頭有世界,世界裡頭又有微塵,微塵世界裡又有微塵,那個微塵裡頭又有世界,重重無盡。這個你看科學、哲學都沒講到,科學裡頭才發現一個信息,全息,才發現這個東西,沒想到一微塵裡面有整個宇宙的信息、現象在裡面。我們今天看到科技的進步,晶片小小的一個碟片,還沒有指甲這么大,裡面儲存著一部《大藏經》、一部《四庫全書》,感到非常驚訝。如果在《華嚴》上說的,一粒微塵裡面儲藏有整個宇宙的信息,那怎么能比?我們科學技術差太遠了。一微塵裡頭儲藏全宇宙的信息,還有過去現在未來統統在裡頭,沒有邊際,廣沒有邊際,深沒底。這是什麼?這是自性,就是前面我們所學過的「自性清淨圓明體」。所有現象是體變現出來的,變現出來的現象,每個現象裡面,像微塵、毛端,裡面你都能看到整個的全體,自性清淨圓明體,統統在裡面。所以佛常常講這個境界叫不可思議,你沒有辦法去想。不可思議這個意思是雙關語,只要你不思不議,你就見到。不思不議是什麼?把妄想分別執著全放下。有思有議就是起心動念,起心動念就見不到,我們就迷了,就心不清淨,也就是我們現在所謂心浮氣躁,你就體會不到。真放下,恢復到清淨心,這個境界就現前,妙極了。

一塵,任何一塵都普周法界,遍法界虛空界的信息他通了,一絲毫障礙都沒有,通了。我們想想,如果這個事情是真的,我們才起心動念,你說那個人知不知道?他能收這個信息,他什麼都知道,就像電腦連線一樣,我起個善念,他統統知道,起個惡念也知道,還有什麼能瞞人的?沒有。所以我們要是隱瞞別人,那叫自欺欺人。我們可以欺騙自己,可以欺騙這些煩惱習氣很重的這些眾生,可以欺騙他們,對於真正有修行的、有定功的人,沒法子欺騙。六通裡頭有他心通,他心通排在第三,首先最容易得到的天眼、天耳、他心,他心是別人心裡起什麼念頭你知道。宿命,宿命是知道自己過去未來,為什麼會知道?因為時空突破了。然後就是神足通,神足通是變化,千變萬化。最後一個叫漏盡,漏儘是比喻,就是你的妄想分別執著統統斷盡了,我們今天講妄盡,妄盡就是漏盡通,就還源,回歸到自性。

知道普周法界,我們該不該動念?不應該,為什麼?動念就錯了,清淨心裡頭不起一個念頭,這是對的。辦事呢?辦事就是事情只要一現前,你一接觸,你自性裡面智慧現前,智慧來辦事,妙!絕不會有錯誤,絕不會有後遺症。我們現在辦事,起心動念去想一想,錯了,煩惱在辦事,起心動念是煩惱,煩惱辦事哪有不錯誤的事情,哪有不給自己添麻煩的事情?從這裡你要知道,諸佛菩薩是智慧辦事,不是煩惱辦事,從什麼時候開始?從阿羅漢開始,因為阿羅漢見思煩惱斷了,他還有妄想、還有分別,但是在他那個階段裡面就智慧做主,而不是煩惱做主。六道裡頭不行,非想非非想處天還是煩惱習氣做主,智慧沒現前,這個我們要知道。

下面解釋說明這是什麼道理,這裡也說得很好。『一塵普周法界遍』,這個速度,不能講速度,它沒有速度所以它周遍,有速度它就有時間,沒有速度就沒有時間,它就是周遍,這個要懂。我們今天講速度,科學講速度,很重視速度,現在發現最快的速度是光速、電磁波速。電磁波的速度跟光速很接近、差不多,一秒鐘三十萬公里,我們今天所有一切電器這些東西都是用電磁波的速度才造成的。我們今天電視的畫面,是電磁波的速度在組合的,不是真的,幻相!所以佛說現象是夢幻泡影,凡所有相皆是虛妄,可不能當真,包括我們自己身體的現象、心理的現象都不是真的。你只要真放下,你的清淨心就現前,你的心清淨、圓明,多么自在,多么快樂!所以菩薩法喜充滿,常生歡喜心,他喜從哪來的?自性裡頭本來是一團歡喜,那是性德自然流露,道理就在此地。我們今天明白這個道理,我們要走佛菩薩的道路,要跟他學習,他處處都是做榜樣給我們看,用現在的話說,是真正幸福人生的道路。不但心裡一個惡念沒有,一個善念也沒有,善惡沒有了,染淨沒有了,所有一切相對的都沒有了。我們講時間、講空間都是講相對的,統統沒有了,回歸到自性。那就是,講極樂世界,「自性彌陀,唯心淨土」,不是外面的,在哪裡?不就在現前嗎?就在一微塵當中,就在一毛孔之中,這妙不妙?下面說出這個道理:

【謂塵無自性。攬真成立。真既無邊。塵亦隨爾。】

這個話說得好。『塵』是現象,你要知道,它生滅的時間你沒有辦法想像,為什麼?它生滅的時間是一秒鐘的一千二百八十兆分之一,這一秒。也就是說,一秒鐘這么長的時間,它生滅多少次?已經有一千二百八十兆次。彌勒菩薩說,這個現象太微細,不可以執持;你沒有辦法執著它,你沒有辦法保持它,馬上就沒有了,太快了。物質現象如是,精神現象亦如是。我們天天在起妄想,起心動念,豈不叫冤枉,為什麼?全是假的,與自性毫不相干,自性裡頭完全沒有。所以它現相,佛問得好,一念裡頭有幾個相?彌勒菩薩說「念念成形」,形就是相,微塵是相,「形皆有識」,微塵裡頭有見聞覺知。在六道裡面,微塵裡頭除見聞覺知之外它還有受想行識,在一真法界裡頭沒有受想行識,有見聞覺知,這個我們明白了,它稱性。塵沒有自性,自性清淨圓明體就是它的自性,所以它是『攬真成立』,它是從真裡頭變現出來的。這個「真」就是體,自性清淨圓明體,這是真的,自性是真的。自性不是精神也不是物質,精神、物質是從它這裡變現出來。變現也不是真的,為什麼?一變現馬上就消失了。現在為什麼我們看到好像這些世界都存在?那是一個念頭接著一個念頭,它沒有停、沒有中斷。就像我們在電影院銀幕里看畫面,其實它是不停的在生滅,我們看到這個現象,它存在,好像是真的。你要曉得,電影院銀幕上的畫面一秒鐘才二十四個生滅,現在我們現實的世界,一秒鐘裡面有一千二百八十兆的生滅。佛給我們講細相,每一個生滅裡面都有成住壞空,這講細相,一千二百八十兆還得乘四,那就是細相,就是那一念裡頭成住壞空。一念裡頭,它有物質現象、有精神現象,這個現象都有成住壞空。你愈去觀察愈微細,這叫諸法實相,宇宙人生的真相。

一切法都沒有自性,自性就是自體。真正的自性,真正自性就是自性清淨圓明體,是一切法的自性。然後我們從這裡體會到,我們跟整個宇宙、跟一切眾生同一體。我跟你有什麼關係?我們把我們的身體比喻成自性清淨圓明體,我是什麼?我是身上一根汗毛,你是什麼?你是這身上一個細胞,都沒有離開這個身體。這個關係多親切!怎么可以起心動念害別人?害別人不就害自己嗎?是一體!我們一般人常常發生的事情,我也發生過很多次,牙齒咬到舌頭,舌頭咬破流血了,舌頭要不要向牙齒抗議?要不要懷怨恨?要不要報復它?為什麼沒有怨恨、沒有報復?一體。明白這個道理,我們與一切人是一體,與一切畜生也是一體,與花草樹木還是一體,與山河大地、與整個太空都是一體。再跟你說得深入一點,與許許多多不同維次空間裡面的一切眾生還是一體。所以佛法給你講的,整個宇宙是一個有機體,整個宇宙是自己,不能分。整個宇宙像大海,我們是大海里一滴水,你也是大海一滴水,他也是大海一滴水,沒有離開大海。誰能離開自性?大乘經上常講,「心外無法,法外無心」,那個心就是自性。

『真既無邊,塵亦隨爾』,「真」是自性,自性沒有邊際,沒有底蘊,橫看沒有邊,豎看沒有底,找不到底。微塵里有世界,那個世界裡頭又有微塵,微塵裡頭又有世界,世界裡頭又有微塵,這是自性,這才把宇宙人生真相的秘密、奧秘給我們透出來了。這經題上講「華嚴奧旨」,《華嚴》的奧秘,在給我們探索這個問題。性沒有邊際,性沒底,從性變現的塵跟性一樣,為什麼?它的體就是自性,所以它也沒有邊際,它也無底。它變現的任何一個小物質,我們人身體的一個汗毛、一個毛孔,外面環境裡頭一粒微塵,這種微塵我們肉眼看不見,天眼也看不見,甚至於講菩薩的法眼也看不見。因為菩薩有等級的,七地以下的都看不見,八地以上才能看見,他們真正證得了。七地以前是解悟,八地以後是證悟,真的明白了。八地以上的人多少?給諸位說,無量無邊,迷的人很多,悟的人不少,這個道理要懂。我們在這個娑婆世界裡,這個小團體裡面統統都是迷,你到極樂世界那個團體,他各個都悟,他不迷。所以親近諸佛如來,諸佛如來給我們做出最好的榜樣,他那個榜樣就是全都放下了。下面引經文:

【經雲。】

上面沒有說什麼經,統統都是《華嚴經》,因為這裡講的是「華嚴奧旨」,都是講《華嚴經》。

【華藏世界所有塵。一一塵中見法界。寶光現佛如雲集。此是如來剎自在。準此義故。當知一塵普周法界也。】

這是大師寫這篇文章,引經來作證。華藏世界大,絕對不是講銀河系,現在我們講世界大是講星系。我們年輕的時候初學佛,因為佛經裡面講三千大千世界,我們總以為經上講的一個單位世界是太陽系,這是個單位世界。一千個單位世界,這一個大的星系叫小千世界;以小千世界為單位,一千個小千世界這么樣一個星系就叫中千世界;一千個中千世界合起來稱為大千世界,所以叫三千大千世界。不是大千世界只有三千個,大千世界是由小千、中千、大千組成的這么一個星系,所以三千大千世界是一個大單位的星系。通常佛在經上說,這是一尊佛的教區,我們現在這個大千世界叫做娑婆世界,教主是釋迦牟尼佛。釋迦牟尼佛有沒有死?沒有!在我們這裡看到他死了,你到那個星球上去看,他在那裡天天講經說法。他現身可多了,到處都能看到他,在這裡看到他生,那裡又看到他死,隨緣!隨眾生心,應所知量,沒有生死。沒有生死,示現生死,統統都是為了教化眾生,做這樣的一個示現,做這樣的一個表演。

三千大千世界是他的舞台,今天在這裡上台,晚上就下台,明天在那個台上又上台,你就能看出他的真相。大乘經裡面講,諸佛菩薩有本有跡,本是他的真身,他的報身、法身;跡相,跡相叫應化身,他的應身、化身。應身、化身有生有滅,法身、報身沒有生滅,法身是不生不滅,報身是有生無滅。佛如是,我們每個人都如是。我們有沒有法身?有!有沒有報身?有!現在為什麼不見了?迷了,不是沒有,真有,從來也沒有失去。你明白這個事實真相,你就不怕死了,你也不貪生,你也不怕死,你把生死跟諸佛菩薩一樣,遊戲人間。為什麼?身體不是我,身體是我表演的一個工具,我在這裡表演完,不要了,我到那個舞台上表演,又一套新的工具。所以給你說明人沒有生死,但是有因果,起心動念、言語造作要想到因果,不要跟人結怨。結怨是什麼?身體是假的,怨要是不能化解,來生來世再碰到一起還要報復,冤冤相報沒完沒了,這個就糟透了。

懂得這個道理,這一生當中如果有人跟我們結怨,我們曉得我們沒有跟他結怨,他跟我結怨是前世的業因,在這一生當中化解。不管他怎么對我,毀謗我也好,侮辱我也好,陷害我也好,我都接受,我們帳一筆勾了,來生再見面好朋友,沒有怨恨、沒有報復,就解開了。這也是行菩薩道,給世間人做一個好榜樣,世間人不能忍受,總有怨恨,總有報復,這是錯誤的,絕對是錯誤。剛才講,不知道是一體,是一體,哪來的報復?知道是一體,不再有報復,不再有怨恨,你心多快樂、心多清淨。所以了解事實真相多么重要,了解事實真相就是章嘉大師教給我的看破,看破之後,你才肯放下,你才願意放下,你才真的放下。你沒有看破,放下是假的,不是真的,境界現前,煩惱又現前。真放下,境界現前不生煩惱,生智慧不生煩惱,這比什麼都重要。

經上講華藏世界大。我應該是在十五、六年前的樣子,十五、六年之前,我在美國跟北京黃念祖老居士聯繫上,他在美國住了一個月,我也是忙著各處講經,沒有見面,但通過電話。他送我一本《無量壽經》的註解,是他自己注的,注得非常好。之後我就特地到北京去看他,我們第一次見面是在北京,應當是我到他家裡去拜訪,沒有想到他先來了,他到酒店裡面來看我,我非常感激。因為在中國的習俗,自古以來的禮節是行客拜訪坐客,沒有坐客拜訪行客的道理。我們是行客,他是主人,客拜訪主人才對,沒有想到他就先到酒店來看我。我們就討論佛法里一些重要的概念,譬如講三千大千世界,我們都以為銀河系至少是一個小千世界,黃老告訴我不對,銀河系是什麼?他說銀河系是個單位世界。那大千世界可就大了。他說經上講的,日月繞須彌山在轉,須彌山是什麼?就是銀河系。對,我想對!太陽系帶著九大行星,確實它繞著銀河系在轉。銀河系的中心我們中國人叫黃極,他說那就是須彌山。銀河系中心,現在科學家知道得相當清楚,是黑洞,是很大的引力,連光都會被它吸進去,他說那個就是須彌山。這把我們的概念轉過來了,銀河系才是一個單位世界。那我們就曉得,一千個銀河系才是一個小千世界,一千個小千世界是一個中千世界,一千個中千世界是一個大千世界。一個大千世界是多少個單位世界?十億,十億個銀河系才是一個大千世界。我們今天科學的探測,還沒有辦法探測到十億銀河系這么大的範圍,華藏世界就更大,是更大的星系。我們看《華嚴經》上說,華藏世界有二十重,就是二十層,我們娑婆世界(釋迦牟尼佛的世界)在第十三層,極樂世界也在第十三層。華藏好像是一棟大樓,我們在十三層,娑婆世界在這一層的東面,極樂世界在這一層的西面,而這一層的世界就大得不得了,不止這兩尊佛的世界,太多太多了。

『華藏世界所有塵』,塵是什麼?物質里最小的一個單位,小到不能再小。實際上他講「所有塵」,現在我們有一點概念,彌勒菩薩所講的,一彈指三百二十兆分之一,就是指那個物質現象,這物質現象裡面就包括著有精神現象,現在我們懂得這個道理。『一一塵中見法界』,為什麼?它的體是自性,所以你在相裡頭就見到性。性在哪裡?性不離開相,相離不開性,性相一如,性相不二。沒有見性的人,天天想辦法去見性,諸位要是看看禪宗的公案,參禪辛苦!古時候趙州和尚非常勤奮,八十歲還到處參學,為什麼?沒開悟,就是沒見性,到處參學,向別人請教。一旦覺悟之後,原來頭頭是道,左右逢源,你眼見的、耳聽的、鼻嗅的、舌嘗的、身體接觸到的,沒有一樣不是!一一塵中見法界。這是明心見性,這是法身菩薩境界,在《華嚴經》裡面,初住以上就是這個境界,所以初住以上是真佛,他不是假的。十法界裡面的佛,天台大師說得好,叫相似即佛,不是真的,很像,修得不錯修得很像,不是真的。為什麼說不是真的?沒見性。雖沒見性,他的裡面跟外面,裡面是講心,清淨心,外面是講相,跟真佛很像,相似即佛,修得好!就是他還有起心動念,他的分別執著完全沒有了,還有起心動念。什麼時候把起心動念放下,他就是真佛,那就是初住法身菩薩,為什麼?他在一一塵中見法界。我們曉得,十法界裡面的佛還沒有在塵中見法界,還沒有。法身菩薩就見到了,他見到多少層次與無始無明煩惱習氣有關係,這是肯定的。無始無明煩惱習氣重的,他在一一塵中見法界可能見到一個層次、兩個層次,其深無底他還沒有見到,塵中見到法界了。無明習氣薄的,定功就更深,他能看到塵中的法界,法界裡面又有塵中,塵中裡頭又有法界,那是定功深的人,就是煩惱習氣薄的人。看到了底,看到了根,應該就是世尊講的八地以上,他才徹底明白了。講徹底明白,初住就徹底明白了,這個要懂得,徹底裡面還有淺深程度不同。到究竟徹底,那是妙覺位,菩薩五十一個階級,再上去叫妙覺,那叫究竟徹底了。還源,完全還源了,像一個大海,深廣無盡,全都容攝。我們比喻一滴海水,一滴水滴在大海裡面,它跟大海就沒有分別,這一滴水就含著大海無量深廣裡面的信息,全都含攝在其中。法界就是法性,見法界就是明心見性,在哪裡見?一一塵中,身體上講是一一毛孔、一一毛端,真是這樣的。

我這次回到台灣,很難得碰到日本江本勝博士,這是一個從事水實驗的,我跟他見過多次面,老朋友。到高雄來,他先看我,我們在一起進午餐,飯後他去講演。他是個科學家,他不敢接觸宗教,為什麼?怕人說他迷信,他有這個忌諱。而我在初跟他接觸的時候還不知道,不知道他有這種情形,我完全是以《華嚴經》裡面所說的東西告訴他。我說:你的實驗是《華嚴經》上所說的,你能用科學的方法把它證明出來,那就是什麼?物質裡頭有精神現象,「念念成形,形皆有識」,見聞覺知是識,你能把這個實驗出來,這很有意義,很難得,你把佛在經上講的東西證明了。他很訝異,怎么佛經上有?我說佛經上有,比你講得詳細,因為你現在已經測出它有見聞覺知、有受想行識,這個測出來了,但是在它呈現現象裡面,它有四種現象,你才有一種,那三種你還沒有能夠測出來。他說那三種是什麼?我說色、聲、香、味,色你看出來了,現象看出來了,那是色,它有妙音,它有音聲,它有香味,就是妙香,它有味,這三樣你還沒有能搞出來,你還得努力。他很訝異,宗教里有這么妙的東西?我說是,你才沾一點邊緣,還差得很遠。這樣他對宗教才產生興趣,這才接觸宗教,把宗教經典也拿去做實驗,圖案都非常美,以前他不敢用這個。

我又告訴他,不僅是水,任何物質,花草樹木、泥沙塵土,沒有一樣沒有見聞覺知,統統都有。我說你可以把這個實驗範圍擴大,除了水之外,其他的一樣,跟水沒有兩樣,你細心去觀察、去研究。這樣他的興趣就來了,也做了實驗,而且現在這個實驗在台灣、在日本很普遍。我聽說有很多小學生他們都自己來做實驗,一個蒸籠裡面蒸出的饅頭,同一個蒸籠蒸出來的,拿兩個來做實驗。兩個放在門的兩旁邊,一個饅頭天天對它講「我很喜歡你,我很愛你,你很好吃」,那邊的那個,「我很討厭你,我不喜歡你」。一個星期之後,對它講好話的、給它好信息的這個饅頭髮酵了,聞起來很好聞很香。天天罵它,天天給它不好信息的那個饅頭就上霉、腐爛了,變黑色,氣味很難聞。這就說明饅頭也知道人的意思,它也能看、也能聽,像水,它都能,水能饅頭也能。還有人用香蕉,一個樹上摘下兩根香蕉去做實驗,也一樣,統統都實驗出來,這有什麼稀奇?證明佛在經上所說的,你看「一一塵中見法界」,所有物質裡頭都有精神現象。

我們今天講唯心、唯物,都是錯誤的,你都偏在一邊,不知道物裡頭有心,心裡頭有物,它離不開,它是一不是二。我們從這個地方,就能夠看出佛在經典裡面教導我們的原則,修行重要的原則。小乘須陀洹,這是起步,大乘《華嚴經》裡面講初信位的菩薩,這菩薩是一年級。我們如果把十信比喻作國小,十住就是中學,十回向就是大學,十地就好像是研究所,等覺就好像是博士班。十信,初信不就是國小一年級嗎?國小一年級你怎么樣得到?統統是放下。佛告訴我們,你能夠把見思煩惱裡面的見煩惱,見是什麼?錯誤的見解,就是錯誤的看法,你把它放下你就證得,你就是須陀洹。你的六種能力,你恢復兩種,就是天眼、天耳,你恢復了,你能看到別人看不到的東西,你能聽到別人聽不到的音聲,你有這個能力。

我們得注意,佛教我們怎么學?放下什麼?放下五種錯誤見解。第一種是「身見」,不要再執著身是我,身是什麼?身是我所有的,不是我,就好像衣服一樣,衣服是我所有的,不是我。衣服穿髒了,我換一件,這身體不好使用了,我換一個身體。所以身體不是我,這個很重要,你就不會為這個身體去造罪業,它不是我。第二個「邊見」,邊見是對立,這是所有一切煩惱、所有一切過失、罪孽的根源。自性清淨圓明體所現的現象沒有離自性,你就看出這裡頭和諧,性相和諧。要是對立,對立就不和,所以我們從哪裡學?我們不跟人對立,他跟我對立,我不跟他對立。從對立提升就是矛盾,矛盾再提升就是衝突,衝突再提升就是鬥爭,鬥爭再提升就變成戰爭,錯誤的!佛教給我們,這個東西要斷掉,要把它從根上斷起。今天整個世界混亂,亂的根源在哪裡?就是對立,如果每個人把對立的念頭化解,世界馬上就和諧,社會安定、世界和平不就落實了嗎?佛教我們這是起步,這不是什麼了不起的功夫,這是佛法國小一年級學習的功課。

再放下成見,成見有因上的成見、有果上的成見,因上的成見佛學名詞叫「戒取見」,果上的成見叫「見取見」。這是佛很具體的舉出來,不要有成見,沒有成見,我們就能隨緣;有成見,會生起控制、占有這個錯誤的念頭。沒有成見的人,不會有占有的念頭,不會有控制的念頭,他心裡多自在,心多清淨。最後一個,所有錯誤的邪知邪見都把它放下。這樣你就能夠證得須陀洹果,要是學大乘,你就是《華嚴經》上講的初信位的菩薩。這個位次雖然很低,剛剛入門,可是這一入門就是聖人,就不是凡夫。為什麼?他不會退轉,三不退裡面叫位不退,就是他不會再退墮到三惡道,保證你在這個世間,雖出不了六道輪迴,你的生活是天上人間,不會到三途去,保證你不到三途。我們就曉得,保證不墮三途是什麼樣一個法寶?就是看破自己,身不是我,放下對立、放下成見、放下錯誤的知見,就行了。

這是聲聞裡面的小果,這個成就就很不可思議。如果有這個成就,發願求生淨土決定得去,不但生淨土,品位高,他不在凡聖同居土,因為你已經不是凡人,你是聖人,生到極樂世界生哪裡?生方便有餘土,境界馬上提升。我們學佛要在這上修功夫,要在這裡乾,真提升。不要說凡聖同居土我中上品位就夠了,那你志量太小了,你還未必能達到。我們中國老祖宗常說,「取法乎上,僅得乎中」,我的目標在方便有餘土,如果萬一去不了,我還落個凡聖同居土;如果我只是把目標定在凡聖同居土,可能去不了。所以目標要定高一點,至少我覺得應該要用須陀洹做為我們這一生追求的目標,《華嚴經》裡面初信位的菩薩。要認真,我覺得不是很困難,真把它放下,不再重視這個身體,不重視所謂身命,大家把這個看得很重。起心動念為別人,不要為自己,這就是看破身見它的好處、它的作用,再不為我自己,起心動念為別人,我活在這個世界是為別人。為佛法,護持佛法怎么做法?為別人做出一個好榜樣就是護持佛法,人家一看這個樣子,「這是佛弟子,多么值得人尊敬,值得人向他學習」,這就對了。要做好樣子,不能做壞樣子,把對立放下,把成見放下,每天放一點,每天放一點,有個十年八年大概就成功了。要真放,可不能有絲毫吝惜。貪吝是第一個煩惱,沒有的我想貪得,有的捨不得,放不下,這是第一個煩惱。所以佛教我們學布施,布施破慳貪,歡喜布施,布施得乾乾淨淨,讓我們的性德透一點光明,這一點光明很有受用。

你在塵中見法界,就是見性了。你看看,見性了。性裡面你看到什麼?你看到『寶光現佛如雲集』。佛比眾生多,無量無邊諸佛如來,那都是過去無量劫中修成的,這些諸佛如來像雲集,聚集在一起。佛經里常常有個「雲」字,雲字含義很深。雲是什麼?現在我們體會更深,為什麼?到外面去旅行坐飛機,飛機穿越雲層,雲有沒有?不能說它有,也不能說它沒有。雲在佛經裡面就代表這個現象,就代表這個意思,告訴你,所有一切萬事萬物就像雲一樣,看到好像有,實際上沒有,我們遠看有,坐上飛機飛上去沒有了。所以經上用這個字用得最多,我們要懂得世尊說法的義趣,讓我們在這個地方覺悟。只要你見性,你就看到性德自然的流露,流露出來的正報是「現佛」,依報是「寶光」。極樂世界所有一切物質都是無量珍寶集結的,我們這個世界是泥沙、石頭,其實泥沙石頭也是性德,也是自性變的,極樂世界的七寶琉璃還是自性變的。為什麼那個地方就變得那么好,我們這裡就變得這么差?你要明白這個道理。那個地方的人個個都是善人,釋迦牟尼佛為我們介紹,說那個世界是諸上善人聚集一處,所以它什麼都變好了。回想我們地球上住的這些人,是諸上惡人聚集在一起,所以它變壞了。這些東西、這個物質是隨心變的,所以佛講「一切法從心想生」,又說「境隨心轉」,境是外面物質的世界,是隨著我們人心在轉變的。我們心好,樣樣都好;我們心不好,也樣樣都不好,你要明白這個道理。

我們想拯救地球,現在地球病了,很嚴重,許許多多資訊傳過來說這個地球上會有大災難,我們怕不怕?不怕,心一轉變,外面物質環境全變了,真的是如此。從水結晶的變化,江本博士的實驗給我們做了證明,科學的證明,特別他在日本琵琶湖一個灣區裡面做了一次實驗,做得很成功。這個灣區二十多年積水水很髒,味道很難聞,他們就在這個灣區做實驗,大概是一百五十多人,把一切妄念放下,用真誠心,大家念一句,就是祈禱,念什麼?「湖水乾淨了,湖水乾淨了」,一百多個人一起念就念那么一句,念一個鐘點。大概到第三天,這水真乾淨了,氣味沒有了,維持半年。今天這個世界災難那么多,如果居住在地球上的人都懂得這個道理,用我們的誠心誠意,「我們的地球變好了,地球恢復正常了」,它就會恢復正常。可是大家不懂,不肯起這個念頭。我們學佛的同學應當有這個念頭,這個念頭雖然我們人數少,人數少也能產生一定的力量。在全世界的佛教徒,我們要常常想著「地球恢復正常了,地球變好了」,從我們自己斷惡修善,我們自己真乾,這就是治本;我們只是這樣祝福,我們心裡還是有煩惱習氣,那就是治標。怎么樣才能治本?從自己本身做起,我自己真的斷惡修善,依照經教來學習,本末兼到,災難就沒有了,什麼瘟疫都沒有了。希望我們同學們認真努力。我們就見到寶光、見到如來,『此是如來剎自在』。『準此義』,就是根據這個道理,我們曉得『一塵普周法界』。今天我們就學習到此地。

(第三十九集)

2009/5/24台灣高雄檔名:12-047-0039

諸位法師,諸位同學,請坐。請看《修華嚴奧旨妄盡還源觀》,經本第六頁第七行,從二者這裡看起:

【二者。一塵出生無盡遍。謂塵無自體起必依真。真如既具恆沙眾德。依真起用亦復萬差。】

在這一大段裡面,顯示一切法有三種周遍,這個周遍是沒有限量的,從空間上來說它沒有邊際,從時間上來講它沒有始終,任何一法無不具足,這是不可思議的境界。為什麼會有這個現象?都是舉『一塵』,舉這一個例子,前面第一條「一塵周遍法界」,這個地方第二種是『一塵出生無盡』,生就是生起,這一塵裡面出生無盡。這個話的意思我們要會聽,你看我們現在這個宇宙,宇宙怎么形成的?微塵集聚的,《金剛經》上說得好。現在科學家也用這個方法,把物質分析,分析到最後就變成粒子、夸克。這個世間所有一切法從物理上來講就是這些物質組合的,我們說組合的方程式不一樣,所以就千差萬別。千差萬別,說到它的根本就是一微塵,這個道理我們要冷靜的去觀察。科學家只看到這個地方,而佛眼那不一樣,《般若經》上說佛有五眼圓明,那看東西就不相同,他看得透徹,他才能真正看到真相。菩薩雖然能看到,沒有佛看得那么清楚。等覺菩薩的法眼跟如來的佛眼比還差一等,經上是用比喻說,等覺菩薩好比看月亮,隔羅見月,羅是很細的紗,綾羅綢緞,很細,幾乎好像是透明的,還是隔一層,到究竟果地才沒有障礙。現在我們曉得,他那種障礙是無始無明的習氣,並不是真的有障礙。但是只要有習氣存在,當然也會起作用。但是這個作用我們凡夫是決定見不到,它太微細了。

這一粒塵裡頭有世界,一一塵裡面都有世界、都有宇宙,這是真正出生無盡的意思。可是這個世界不是真的,世界怎么變出來的?我們一定要記住前面所說的,宇宙從哪裡來的?宇宙是自性變現出來的。自性從哪裡來的?自性沒有來處,自性沒有因果,它就是這樣的,不生不滅,所以它是真的,真的只有這一個,叫一真,所有的現象都是從它變現。所以賢首大師這篇文章,在佛法裡面它算是論,宗經論,根據《大方廣佛華嚴經》所講的道理,為我們說明宇宙人生的起源。後面還有兩段教我們要怎樣回歸自性,這是不能少的。如果你講出來,我們沒有方法證得,那還是枉然,所以後面有五止六觀,那是幫助我們還源,這才叫圓滿。

源起,我們曉得是一個自性,宇宙是一個自性,沒有第二個自性。自性是清淨的,沒有染污,自性是不生不滅,自性本來具足一切法,一切法真的是無量無邊無數無盡,這是真的,不是假的。這什麼道理?因為這一切法是從念頭變現出來的。我們不說多,就說這個地球,現在地球,科學家告訴我們,他們統計一個數據,現前大約有六十七億人,有六十七億人口。每個人從早到晚有多少個念頭?這么多人,念頭都不一樣。佛給我們講的念頭講得很微細,一彈指有三十二億百千念,念念成形,形皆有識,他念不同,相就不一樣,作用就不一樣。我們經文讀到這些地方,想不通,總有個道理,佛講的這些事,事總有個理,這事才能夠講得通。理是事之理,事是理之事,它總有個理論依據。理論依據沒錯,前面是說過了,自性本自具足,一樣都不缺,我們還是不容易體會。所以我就想起來,我們小時候玩的萬花筒跟佛經講的這一句很像。我桌上同修給我放了個萬花筒,這萬花筒轉動,你看裡面三片玻璃,一些不同顏色的碎片放在裡面,你去轉,你從這個孔裡面去看它的圖案,你轉上一天,你找不到兩個圖案完全相同。「一塵出生無盡遍」就是這么個道理,萬花筒裡面無量無邊的這些圖案它本自具足,就這么個道理。

我們要怎么變?變的人不一樣,諸佛菩薩只有起心動念,沒有妄想分別執著,他現的是什麼境界?叫一真法界,諸佛如來的報土,我們叫淨土,真清淨。你看心沒有染污,三寶,三寶現前,覺而不迷、正而不邪、淨而不染,是那樣的世界,覺正淨的世界。這是什麼?只有起心動念,其他的統統沒有。起心動念,我們在前面一段看出來了,就是起二用,第一個作用宇宙出現了,第二個作用是我出現了,就是我從哪裡來的,我出現了。我跟宇宙是同時生起來的,因果也是同時生起來的,你看起心動念是因,世界跟我出現這是果,因果。為什麼會起心動念?這沒有因,起心動念沒有因。佛只講了一個,或者是講它是迷,或者是講不覺,一念不覺、一念迷沒有原因,所以叫妄念。如果有原因的話,那就是真的,那就不是假的。所以佛法裡頭用這個字用得好,妄想,妄念。妄念本身沒有前因,但是它能做後面果報的前因。如果這一念不覺沒有了,連習氣都沒有了,那你就回歸自性。

自性是什麼樣子?自性是常寂光,一片光明,這是本有的,從來沒有染污,所現的一些幻境是有,但是它不會染污自性。就好像我們看電視,電視的螢幕就好比是自性,裡面的形相,頻道裡面出現的形相,就是此地出生無盡遍,就像這個樣子。頻道很多,都在這一個螢幕上出現。頻道的現象就千差萬別,有佛、有菩薩、有十法界、有六道、有三途。怎么變的?佛跟我們講,把因果說出來了,一切法從心想生,境隨心轉。我們講粗的起心動念,我們不是講《華嚴經》上講的起心動念,那個太微細,那是根本無明。我們平常講起心動念是枝末無明,就是十二因緣上講的無明,這個講得很粗。十二因緣是講六道輪迴,六道裡面的因緣,無明緣行、行緣識、識緣名色,這是大小乘教裡頭都講。我們的念善,也就是有分別、有執著,現的是六道,六道裡面有善惡不同,善是隨順性德,惡是違背性德,違背性德變現出來的現象就不善,什麼現象?餓鬼、畜生、地獄,就變成這種現象。

世尊為我們說十法界因緣無量,不是那么單純。無量因緣裡面,最重要的一個因是什麼?佛幫助我們拈出來了,教導我們,這要記住。你能夠記得住,能夠認真修行,你在十法界裡面就有智慧去選擇。佛法界,頭一個講佛,佛是平等心,第一個因,與法性性德圓滿相應。為什麼?法性裡面沒有妄想、沒有分別、沒有執著,這叫做真平等。從這個地方說,佛在大乘經裡面才講到「一切眾生本來是佛」,為什麼?你只要不起心、不動念、不分別、不執著,你就是佛,你就回歸自性。這是一切人本有的,平等心是你本有的,所有一切妄心都是從這裡生出來的。怎么生?那就是一念不覺。本來是平等的,所以一切眾生本來是佛。這個道理很深,但它是事實真相。我們怎么樣證得?要修定。

再跟諸位說,念這一句「阿彌陀佛」就是修定。佛在《大集經》上講得好,這一句六字洪名是「無上深妙禪」,念佛就是參禪。為什麼?這個名號就是自性的德號。你看看這個名號,世尊為我們說出來它的意思,無量光、無量壽。阿彌陀,阿翻作無,彌陀翻作量,佛翻作覺,單講無量,就是光無量、壽無量。光是光明遍照,是智慧的光明,我們今天講,用現在科學的話來說,它代表空間,壽代表時間,這個名號是無盡的時間與空間,這是我們用現代話來說,大家好懂。佛為什麼不講空間、不講時間,那我們不就更好懂了嗎?時間跟空間是假的,不是真的,在《百法明門論》裡面,它排在不相應行法。但是光跟壽的意思就不一樣,相似,不是完全相同的。光是什麼?智慧無量;壽是什麼?相好無量。世尊在《華嚴經.出現品》裡面講「一切眾生皆有如來智慧德相」,壽就是講德相,光就是講智慧,它是性德的名號。所以這一句阿彌陀佛,阿彌陀佛是我們自性的德號,只有這種念頭,只有這個音聲,佛號跟性德相應,相應當然就感通。

這一句佛號也是波動,現在我們讀這段經文就曉得,我們無論起個什麼念頭,這是心起的波動,這個波動不能講時間,念頭才動就周遍法界;不可以講速度。我們一般人在速度上來講,光的速度快,一秒鐘三十萬公里,從太陽到地球八分多鐘,光的速度,電磁波的速度跟光差不多,這個速度太慢太慢了。我們心是自性,自性沒有速度,念頭一動就周遍法界。前面講一塵普周法界,現在講出生,無論出生什麼樣的形相,形相是物質,無論出生什麼樣的精神現象,統統周遍法界。那我們要問,我們晚上睡覺作夢,夢中起這個念頭是不是也周遍法界?是的,也出生無盡。第三段講含容空有,夢中的現象也是這樣的。夢中之夢,你們有沒有同學有這個經驗,晚上睡覺作夢,在夢裡又作夢,夢中有夢?確實有人有這個經驗,我作夢,夢裡頭睡覺,裡頭又作夢。這個經驗裡面你就能體會到佛在經上所說的意思,重重無盡!這科學沒法子解釋。我相信科學家也會作夢,他沒在這上面去研究。這就是,無論是見分、是相分,這是唯識學裡面所說的阿賴耶的三細相,見分是見聞覺知、精神現象,阿彌陀這個名詞,是光的現象,壽是講物質現象,所講的相分,統統都是周遍,無量無邊無數無盡。

可是你要曉得它的真相,剎那就滅了,因為你的念頭很快,有念它就生起,念沒有了它就滅掉。你那個念頭能支持多久?這個要記住,彌勒菩薩講的一彈指三十二億百千念,這一彈指已經有三十二億百千念。三十二億乘百千,我們中國人講三百二十兆,一彈指三百二十兆,你能夠見到嗎?見不到,太快了!我們這一眨眼比一念還要慢。這一彈指,這一眨眼,就算這一眨眼等於一彈指的速度,這一眨眼裡面也有三百二十兆這么多的念頭,這么多的形相,形相就是物質。所以世尊跟彌勒菩薩問答很妙,佛問的是心有所念,這一念頭裡有幾個念、有幾個相、有幾個識,佛是這么問法。彌勒菩薩回答,一彈指有三十二億百千念,念念成形。佛問的是相,他沒有說相,形,這就是相就是形相,物質,形皆有識。你看他們問對的話。我們把形相合起來看大家就更容易懂了,形相是物質。現在科學家也很了不起,發現物質不是真的,他說物質是假的,無中生有,它存在的時間很短,都沒有像佛經上講得這么詳細。短,短到什麼程度?佛經上講的,我們現在用一秒鐘,一秒鐘是四次彈指,彈四次,一秒鐘,三百二十兆乘四,一千二百八十兆。現在用秒做單位,一秒鐘這裡面出現的是一千二百八十兆個念頭,這微細念頭。所以彌勒菩薩講,這個念太微細,不可執持。你沒辦法執著,你沒辦法保持,它一下就過去了,一個念頭就是一個形相,就是一個識。這個識,我們講的阿賴耶識,《百法》裡面講的八識五十一心所,十一個色法,二十四個不相應,都在那一念之間具足,念念具足,而念念不相同。我們在體會當中只能夠說是相似相續相,不是真的相續,真的相續是完全相同的,它不同,念念都不相同。這不是跟別人,自己一個人,自己尚且如此,這個地球上六十七億的人口決定找不到兩個念頭是完全相同的。

我們從佛經這個意思也可以說,一念就是一個法界。法界是從相上說的,法性是從體上說的,法相是法性變現出來的,法性永恆不變。那個法相千變萬化,永遠不停的在變,就好像那個波動它永遠不停,它在那裡動;什麼時候不動,相就沒有了。我們現在看電視,諸位曉得,電視螢光幕裡面是電波在動,如果電波不動了,這相馬上就沒有了。你在看電視,連續看兩個小時,看三個小時,看十個小時,它就在那裡頭,沒停過,如果一停,畫面就沒有了。我們現實的十法界依正莊嚴亦復如是,我們心的波如果停了,這個現象就沒有了。沒有,變成什麼?大光明藏就出現了。有沒有見性?我們可以從一個實際的例子上來作證明,如果你永遠看不到黑暗,見性了。黑暗是什麼?那是無明,無明煩惱破了,黑暗沒有了,那就明心見性。心在定中,心地很清淨,也會暫時出現這種現象,它不能保持很久。這就跟禪定一樣,為什麼不能保持很久?煩惱習氣現行它就產生變化,就是出生無盡,產生變化,像舍受一樣,大家就更容易明了。這個時候心裡沒有憂喜,平靜的,身也沒有苦樂,保持在這種狀態,這個狀態是定中狀態。

我初學佛的時候,民國四十二年,在那個時候我看到《虛雲老和尚年譜》,很吸引人,他有很多神奇不可思議的事情,是真的不是假的。《年譜》上記的有這么一段事情,過年的時候,老和尚住茅蓬,沒有住在廟裡,住茅蓬,清修,可是糧食蔬菜還是要寺廟裡面來供應。過年,他就到寺廟裡面去拿一點米、拿一點油鹽,回到茅蓬去。我想茅蓬跟寺廟是有一段距離,時間應該是在黃昏,他取了東西就回去,回到茅蓬。走到半路遇到兩個出家人,也是住寺廟的常住,提著燈籠,迎面走過來,看到虛老和尚就跟他講:虛老,你怎么沒拿個燈,天這么黑了?虛雲老和尚一聽到這個話,天立刻就黑了,沒有人提醒他的時候,譬如他五點鐘出門,他永遠在五點鐘那個狀態之下,他沒有分別、沒有執著。如果他是十二點鐘出門,永遠就是十二點鐘那個狀況,沒有動念頭。真的,佛跟你講的一切法從心想生。天怎么黑下來?到那時候,「天黑了」,它就黑了,「天亮了」,真的就亮了。現在我們白天晚上明白這個道理,地球自轉,對著太陽那一面是白天,背著太陽那一邊是夜晚。晚上我們看到天空是黑的,如果你破了無明的話,晚上是明亮的,那是自性的光明,不需要陽光,日月星光都不需要,它是明亮的。而且自性的光明不刺眼睛,柔和的,不像陽光刺眼睛。自性的光明像月光一樣,但是光明很大,它不刺眼睛。從這上面我們也能夠測驗我有沒有見性,這個不能欺騙別人。

古時候這些大德,明心見性是禪宗的,大開圓解是教下的,淨土宗講理一心不亂,名稱不一樣,境界相同。念佛念到理一心不亂的時候,大光明藏就現前,到這個境界往生西方淨土他是生實報莊嚴土,他不是凡聖土,也不是方便土,他生實報土。要怎樣才能夠契入這個境界?於一切法裡面不起心、不動念就行了,起心動念是無明。不起心、不動念,無明就破了。我們雖然沒證得,我們相信佛在經典裡面教導我們的句句都是實話,佛不會騙我們。騙人都是有目的、有企圖,佛不但是在當年在世,佛滅度距離我們現在已經將近三千年,哪有騙三千年以後人的道理,哪有這種道理!所以我們要有信心,相信佛菩薩,佛菩薩不欺騙我們,佛菩薩所說的都是真實的。他教我們放下,放下一定有好處,好處大!讓你回歸自性,自性裡頭樣樣圓滿,一點欠缺都沒有,智慧圓滿,德行圓滿,相好圓滿,究竟圓滿的幸福,是自性裡頭的。心外求法都不是真的,全是幻境,佛在經上講的夢幻泡影,你能不能得到?得不到,這個一定要覺悟。六道裡頭全是假的,凡所有相皆是虛妄,六道是我們的業力變現出來的,你過去生造善因,你在三善道享福;你要是造惡業,那你在三惡道受苦報。六道怎么回事情?消業障的,三善道消善的業障,都消掉才行,三惡道消惡的業障,全是消業障的。可是眾生不了解事實真相,業障永遠消不掉,為什麼?消業障他又再造業,他要不造業,業障不就消光了嗎?一面在消,一面在造。在三善道裡面,一面在造,一面起貪心,貪戀,貪不到就怨恨;三惡道裡面受苦受難是消惡業的業障,但是消業障他不服氣,怨天尤人,所以他又造惡業,這是事實真相。六道從哪裡來的?是我們自性變現出來的,沒人製造。佛在經上講,是我們的執著變現出來的,執著沒有了,六道就沒有了。四聖法界是分別變現出來的,分別沒有了,四聖法界就沒有了。諸佛的實報莊嚴土是起心動念變現出來的,不起心、不動念,實報莊嚴土也沒有了。凡所有相皆是虛妄,它不是真的。只有常寂光是真的,永恆不變,常寂光才是自己本來面目。

諸佛菩薩應化在十法界,應化在六道,來接引眾生,來幫助眾生,他的示現,一塵都能出生無盡,何況佛菩薩已經證得自性,妄盡還源了,他那個出生真的是無盡。隨眾生心,應所知量,眾生心怎么想他就怎么樣示現。記住,他自己從來沒有起心動念過,起心動念尚且沒有,哪來的分別執著,所以他全沒有,這叫妙用。我們凡夫起心動念,把這個境界以為是真的。他能到我們這裡來示現就是恆順眾生、隨喜功德,眾生有感,自然就有應。我們學佛菩薩,最高、第一手法來學他,那就是學他那種生活的心態。我們凡夫總是起心動念分別執著,他沒有,所以他得大自在。我們想放下,放不下,業障習氣太深。不錯,在歷史上,朝朝代代有沒有放下的人?有,人數不少。我們知道這些人也都是過去生中生生世世學佛累積的功德,在這一生當中成就,我們看到很羨慕,我們不能跟他相比,是我們過去生中修積的功夫比不上他。那我們就曉得,人,假定是人,生生世世,無論在哪一道都要保持不斷向上提升,那就對了。

人有善願,天必相助,這個天是什麼?就是諸佛菩薩。為什麼?他自然來相助,感應。我們有這一個願,生生世世什麼都不求,只求提升自己的境界,轉煩惱成菩提,就那么一個單純目標,那你就會感得一切諸佛菩薩常常照顧你。沒有這個願不行,這個願就是親近善知識,親近佛陀。在淨土宗裡面講,大勢至菩薩說,「憶佛念佛,現前當來必定見佛」,大勢至菩薩是這樣修成的,他把他成功的秘訣傳授給我們。念佛的方法,「都攝六根,淨念相繼」,六根是眼耳鼻舌身意這六根。我們凡夫六根都往外面跑,向外攀緣,眼攀緣色,耳攀緣音聲,喜歡看的要多看幾眼,喜歡聽的要多聽幾聲,這攀緣,這個不行,就是你的心性向外跑。修行怎么樣?修行把向外跑的回來,眼不緣色塵,耳不緣聲塵,不是說你不起作用,起作用,眼看見了不放在心上,耳聽到了也不放在心上。事情難,很不容易做到。淨宗有方便法,心裡是什麼?心裡是阿彌陀佛,無論你看到什麼、聽到什麼,往心裡總是阿彌陀佛,不是外面六塵境界,這就叫都攝六根。淨念相繼,你只有一句阿彌陀佛,這清淨,阿彌陀佛不是染業,淨業,你的心清淨,要淨念,這個淨念是你沒有夾雜,沒有懷疑,這就是淨念;相繼是不中斷,我們心裏面的佛不能中斷。你看看,都攝六根,淨念相繼,做到就成功了,這就是我們講的不懷疑、不夾雜、不間斷,這功夫得力了。

我們現在念佛人多半是什麼?對這個法門半信半疑,真的嗎?誰見到了?真能往生、真有極樂世界嗎?這個事情難。如果他曉得是真的,他自然把這邊就放下了,對這個世界不會留戀了。對這個世界還有絲毫留戀,說明你對極樂世界信心不夠,願不切,你對這個世界還有留戀。所以我們修行,菩薩給我們做榜樣,菩薩在這個世間示現,幫助這些苦難眾生,幫助他們回頭,做好樣子給人看。什麼好樣子?放得下是好樣子,放不下不是好樣子,就做這個東西給我們看。樣樣放得下,時時放下,處處放下,沒有一樣放不下。眾生之所以不能回頭,眾生之所以不能見性,原因在哪裡?原因就在此地。所以佛菩薩總是做這樣的示現,讓我們恢復性德,與性德相應,這就對了。

在這個世間,性德跟這個世間人也融會成了一體,性德是什麼?是倫常、是道德。中國古聖先賢講的十二個字是性德,「孝悌忠信、禮義廉恥、仁愛和平」,如果我們在一切時、一切處,面對著或是順境、或是逆境、或是善緣、或是惡緣,都不離這十二個字的標準,那你就對了,這叫真修行。這是什麼?這是人天法,你看《十善業道》裡面講的,從人天講起,聲聞菩提、緣覺菩提,乃至無上菩提,都是依十善業為根本。我們在人道先把人道修好,我們剛才講的十二個德目,什麼叫孝?我們對父母,這十二個字裡頭,每個字裡面都包含了十善業道,這是佛的孝,是佛的悌,是佛的禮,是佛的義,那就是菩薩化身。在沒有見性之前,一定要抓住夫子所說的「學而時習之,不亦說乎」。這句話意思很深,悅是快樂,喜悅,喜悅從哪裡來的?不是從財富來的,財富不能帶給你喜悅,也不是高官得來的,你做到高官、做到帝王,也不見得給你帶來喜悅。可是喜悅是人生最寶貴的,一個人在這個世間歡歡喜喜過一生日子,這多幸福!這真的幸福,顏回貧而樂,幸福。由此可知,他這個快樂與物質生活不相干。顏回是有名的貧窮,物質生活他常常有困難,但是他一天到晚快樂。所以快樂從哪裡來的要知道,快樂從「學而時習之」得來的。學什麼?學聖賢之道,學成佛、成菩薩之道。習是什麼?把你所學到的東西在日常生活當中真乾!

孝裡面有十善,悌裡面也有十善,忠裡面也有十善,信裡面也有十善,下面禮義廉恥、仁愛和平亦復如是。這不必細講,點到為止。再說,每個字裡面都有十波羅蜜,布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若、方便、願、力、智。孝裡頭具足,孝是對父母;悌裡面具足,悌是對兄弟、對平輩,也對長輩;忠,無論對人對事,負責盡職,怎么負責盡職?裡面也具足了十善,也具足了十波羅蜜,這是真的。現在這國際上許許多多的衝突,沒有人能調停化解,什麼原因?仁愛和平,這些都是仁人君子在國際之間周旋來調停化解衝突,我見過這些人很多,真熱心,但是總是事與願違,衝突兩方不接受,這什麼原因?如果我們仁愛和平這四個字裡頭都具足十善,都具足十波羅蜜,都具足普賢十願,我相信一定成功。中國古聖先賢教人,「行有不得,反求諸己」,就對了。想想大乘教裡面佛說的,菩薩修行圓滿具足八萬四千細行,所以他應化在十法界、六道三途裡面他沒有障礙,他能把教化眾生的事情做得圓圓滿滿,什麼原因?八萬細行。我們今天要做,如果講得太玄、太奧妙,做不到。我們從哪裡做起?我們從《弟子規》做起,從十善業做起,但是更重要的,我們要從《太上感應篇》做起。為什麼?聖賢教育,因果是核心,真正懂得因果,你所修學的就踏實,是從內心裏面把它做出來。如果沒有很深的因果教育,往往表現在外面不是從內心裡頭自然流露出來,外面看到是很像,可是背面就不一樣。

遇到順境善緣,他就變了心,順境做事情順利,善緣時候都是好人,大家都讚嘆他、恭維他,他就忘掉了,以為自己真的是像外面人說的你是大善,你是聖賢,以聖賢自居,把別人就看低一等,這錯了。這就是孔子所說的,「如有周公之才之美,使驕且吝,其餘則不足觀也」。初學的時候很謙虛,到稍稍有一點成就的時候傲慢心就生起來。我早年親近李老師的時候,李老師常常提醒我們,小有成就的時候,這是一個關口,多少人,古今中外多少人,在小成這個關口墮落了,稍有小成,人家一讚嘆,佛法說一供養,得意忘形,瞧不起別人,於是就墮落了。古今中外,你細心去觀察,很多。最重要的是要提醒自己,自己應該怎么樣做法?永遠保持謙卑,你就不會墮落,永遠知道尊重別人,不能自滿,不能自大。到了頂頭,佛法修到頂頭,證得究竟佛果,怎么樣?平等,究竟佛果是跟一切眾生平等。你說佛瞧不起誰,對誰有意見?佛能瞧不起人嗎?佛能瞧不起畜生嗎?佛能瞧不起地獄嗎?不會,平等的,這才真的覺悟了。我比你高,你不如我,這是凡夫,成不了佛。

佛家講恭敬,我們對佛怎樣恭敬,對眾生就是要那樣恭敬,這叫學佛。對佛恭敬,在家裡對父母不恭敬,對長輩不恭敬,對兄弟朋友不恭敬,假學佛,沒學到!要把學對佛的那個恭敬心能對一切人、一切眾生,乃至於樹木花草,那他就有快樂,他就有法喜充滿,他就會常生歡喜心。為什麼?時習之,習是落實。如何能夠真正是明白覺悟,一法裡面生一切法,一即一切,一切法裡頭就是一法,一塵出生無盡,無盡出生一塵,一即一切,一切即一。什麼時候我們能體會到,佛法是心法,心包太虛,量周沙界。所以學佛,諸位一定要曉得,目標是求智慧,智慧開了,不再迷惑了。煩惱是迷惑裡頭來的,不再迷惑,煩惱就沒有了,煩惱輕、智慧長,這是我們學佛功夫的效果。如果我們學佛,我們煩惱沒有少,智慧沒有增長,我們學佛沒進步。如果你學佛,煩惱一年比一年少,智慧一年比一年增長,你怎么會不快樂?智慧現前,事事都圓融,事事都貫通,事事無礙。障礙從哪裡來的?障礙從煩惱來的,從愚痴來的,這些道理不能不知道。

特別要時時刻刻警惕自己,當我們沒有明心見性之前,不能離開老師。老師是誰?老師是經典,你天天讀經就是親近老師。只要讀,不要去研究,我教諸位一個秘訣,恭恭敬敬的讀,會開智慧。為什麼不能研究?研究是妄想,是有分別執著。讀經的時候還有分別、還有妄想,你叫白讀,充其量你能把它背誦,你得不到真實受用。所以馬鳴菩薩教我們,讀經、聽教要守住三個原則,不要執著言說,讀經,文字是言語的符號,聽講的時候不執著言說,讀經不執著文字,這是第一個;第二個,不要執著名詞術語,第三個不要去想經里的意思,那叫心緣相,不要去想它,老老實實念。古人講得好,「讀書千遍,其義自見」,你就覺悟了。聽經也是如此。從前人難,成就不容易,為什麼?聽經沒辦法聽第二遍,老師不可能給你講第二遍。現在人有福報,所以我說現在人機緣太殊勝,如果你真用功,你這一生真可以成佛。你要懂得這個秘訣,懂得這個方法。你看現在講經有光碟,我可以聽十遍,可以聽一百遍,可以聽一千遍,古時候哪有這個緣分!不要聽多,聽一部經,從頭到尾聽,一遍聽完聽第二遍,如果這一部經你聽上一千遍,你不可能不開悟。為什麼?一千遍聽下來,心定了,定生慧。讀經亦復如是,所以讀書千遍,其義自見。到你開悟的時候,一切都通了,一切法,你看明白了,你聽也明白了,一接觸全通了,所謂一經通一切經通,這是秘訣。

為什麼能夠貫通一切經法?這個地方講得很清楚,一塵出生無盡遍,你只要把這一塵掌握到,遍法界虛空界,一切法你就全都貫通。原因是一個自性變的,所以見性就通了,不見性就通不了。六祖惠能大師不認識字,沒念過書,開悟之後,無論什麼經典,你念給他聽,他就講給你聽,講得頭頭是道,把經講活了。無盡藏比丘尼跟他說,你不認識字,你怎么會講,講得那么好?他說這個與識字不識字沒有關係。與什麼有關係?清淨心有關係。一千遍讀完,或者一千遍聽完,他心清淨了,雜念沒有了。所以決定不能帶著雜念學佛,那就錯了。一部經在我們現在這個時代,很多人問我哪部經好?我平常跟大家介紹的《無量壽經》,要讀夏蓮居老居士的會集本,這個會集得太好了!念五種原譯本太麻煩,會念雜,所以這個本子好,這個本子是五種原譯本的集大成,你就一遍一遍的念。

修行,修行得以戒為師、以苦為師,這兩句話要牢牢記住。以戒為師,剛才說過了,從因果教育下手。六道是真的不是假的,因果報應是六道裡面的事實真相,不能不知道。要相信命運,命里有的不求自然會來,命里沒有的想什麼樣的方法也都得不到。所以修行真乾,就像運動賽跑一樣,先要來個暖身,用什麼東西暖身?用《了凡四訓》,用《俞淨意公遇灶神記》,好!這是很有必要的。我自己這一生修學,在這上面得益很大。民國四十二年那一年我二十六歲,接觸到佛法,方東美先生介紹的。我有個朋友看到我研究佛經,他介紹了一個老居士給我,朱鏡宙老居士,跟我這個朋友是同鄉。老居士那個時候將近七十歲,我才二十幾歲,祖父輩的。他第一本書教我看的就是《了凡四訓》,我看得很有味道,我拿到這本書,好像在二、三個星期,我一遍一遍的看,我看了三十遍,看得痛哭流涕。我相信了凡先生所講的話不是假話,他是對他兒子的教訓,他不是流通,不是給別人講的,他的話是給他兒子聽的,家庭四訓。特別令人感動的,他在沒有接觸佛法之前,年輕的時候,被一個道教的道長孔先生給他算命,算得一點都不錯。他是念書人,每年參加考試考第幾名,你每年得多少俸祿,那個時候考中秀才,國家就培養你,你的生活國家會照顧你,雖然不多,能夠養家活口,二十年一絲毫都不差。所以他就真相信了,每年參加考試,說第幾名就考第幾名。他的念頭、雜念沒有了,他想我還想什麼,想也想不到,空想,不如不想。

有一年到棲霞寺去玩,雲谷禪師是方丈和尚,他修禪的,禪堂,他跟雲谷禪師在禪堂上坐了三天三夜,沒有一個妄念。雲谷禪師很佩服,凡夫妄想紛飛,三天三夜不起一個妄念,這個功夫了不得,就問他,你怎么修的?他說我沒功夫,我之所以不起妄念是我的命被人算定了,一點都不差,二十年。雲谷禪師聽到之後就哈哈大笑,我以為你是聖人,原來你還是個凡夫。然後再跟他講佛法裡面的道理,佛法裡面承認人有命運,是真的,不是假的。命運從哪裡來的?是你自己前生造作。所以佛門講「欲知前世因,今生受者是」,我這一生所享受的果,因是前生自己造的;「欲知來世果,今生作者是」,我來生怎么樣?我這一生所作所為,我的思想、我的言語、我的行為,這一生所造的,來生的果報。這一下子了凡先生明白了,原來命是自己造的,自己造自己當然可以改。怎么改法?斷惡修善。他就真幹了,這個心才一發,第二年參加考試,名次就不對了,孔先生給他算定的考第三名,他考到第一名。你看那一念善心他命運就改了。孔先生給他算命,他沒有功名,也就是讀書他命里沒有功名。功名,用現在的話來講就是學位,從前考到舉人就相當現在講的碩士學位,進士就是博士學位,他命里沒有。他認真努力斷惡修善,求功名,他考取了,也考取了舉人,也考取了進士。命里沒有兒子,他求兒子,得了一個好兒子。命裡面只有五十三歲,他沒有求長壽,但是他確實延壽了,他活到七十四歲,多活了二十一年。這就是命運有,但是可以改。如果你造罪業,你的命運可以縮短,你命里是八十歲,說不定你六十歲就死了,或者五十歲就死了,因為你造的惡業太多。是個短命的人,你天天做好事,你的壽命延長了,這是真理!所以一般人相信命運,相信命運是可以改造的,不是定數,它有變數,要懂這個道理。

所以佛教導我們斷惡修善,教導我們積功累德,向上提升。世間人沒有了生死出三界這個願望,佛教他斷惡修善,在六道裡面不墮三惡道。如果你哪一天覺悟到了,六道是不究竟的,天上福報是大,壽命是長,但是還是有盡頭,福報享完了,你過去生中造的不善的業報會現前,你還要墮落。看清楚事實真相,這不是好辦法,不是一個妥善的辦法,最妥善的辦法還是脫離。所以佛把六道稱之為苦海,苦海無邊,回頭是岸,這個回頭就是還源,這才真能解決問題。可是,我們業障這么重,習氣這么深,現在的環境不好,對我們修行人來講非常不利,你找不到淨土去修行。在過去,沒有資訊,交通不方便,找個深山人跡罕至,那個地方清淨,可以修行。現在找不到了,現在交通方便,網路、電視,深山裡面一樣收看,這些東西都是染污你。所以現在的環境修行很難!只有一個方法,我們天天把凡是染污我們的,我們放下,我們不看電視,不聽廣播,不看報紙,不看雜誌,凡是染污地方儘量的減少,保持自己的清淨心。每天讀經、聽經,我剛才講的這個方法,一部經反覆的去聽,一門深入,長時薰修。我們修什麼?修清淨心,這是一種方法。我讀兩個小時的經就是修兩個小時,聽兩個小時的經就修兩個小時,無論是讀經、聽經,不起妄念,這比什麼都重要。聽懂很好,聽不懂沒關係,再聽第二遍。有些時候,十遍、二十遍,不懂的地方慢慢都懂了,念上一千遍、二千遍、三千遍,全懂了。這是真修!事情要知道,本分的事情當然要做,不是本分的事情少攀緣,古人教導我們,多事不如少事,好事不如無事。絕對不為自己,現在這個世界災難很多,眾生很苦,如果是利益社會、利益眾生的事情,我們應該要做。做的時候不為自己,沒有名利在其中,你的心還是清淨的,這就好,這對我們求往生淨土也能提升我們往生的品位。

一塵何以能出生無盡?大師底下有個解釋,『謂塵無自體起必依真』,這句話重要,塵怎么起來的?前面講一念不覺,出現了物質現象跟精神現象。依什麼起來的?它是依真心、依自性起來的。「塵」是法相,「真」是法性,法性跟法相永遠離不開的。就好像我們電視的螢幕一樣,螢幕是法性,裡面的頻道,頻道所現的是法相。法相剎那生滅,這個道理我們懂,這個螢幕不生不滅,它絕對沒有生滅現象,裡面現出來的色相音聲都是剎那剎那在變。沒有體,你怎么能現相?所以在這裡面,什麼是真,什麼是妄,我們就要知道。真妄永遠在一起,我們要取真,不要執著妄,這就對了,這就是佛菩薩。妄不礙真,真也不礙妄。『真如既具恆沙眾德,依真起用亦復萬差』,萬差是從恆沙講的,恆沙是比喻像恆河沙一樣,起作用。這個真,真性,真性裡頭什麼都沒有,它不是精神也不是物質,能現物質又能現精神。在沒有起心動念它不現,所以你不能說它沒有,它不現;起心動念它現前了,現前不能說它有。就像我們現在看電視,看電視會開悟,會看的,不會看的不行,會看的會開悟。會看的是什麼?螢幕是法性,裡面所有一切色相是法相,法相依法性顯現出來,性相一如,性相不二,或者說性是性,相是相,你明了事實真相,怎么講都對;你不明了,怎么講都錯。所以不要著相。不要著相就見性,不要去找性,找性就錯了,你又起分別執著,你永遠找不到,你不找它它就現前。古人教導我們,只要把妄除掉,不要求真,求真又是一個妄,妄除掉了,不求真,真自然現前,就這么個道理。

為什麼出生無盡?這個事實要明了,我們就不至於迷惑。出生無儘是個自然現象,為什麼?前面講過了,念頭無盡!念念成形,形皆有識。不要說芸芸眾生,就是說我們自己一個人,你這一生當中,不知道起多少念頭,沒有兩個念頭是相同的,決定找不到。一秒鐘裡面有一千二百八十兆的念頭,這是彌勒菩薩告訴我們的,就這一秒鐘之中,一千二百八十兆的念頭沒有兩個念頭相同的。所以它現的相,起的作用,千差萬別。如果你隨順法相,那苦惱無邊,隨順是你在這裡起心動念、分別執著,那就苦不堪言,那就會愈來愈複雜。一定要知道回頭,回頭就是不隨順它,我們隨順法性,法性永恆不變,法性清淨無為。怎么隨順?現象裡面學不執著、不分別就是隨順法性。有分別執著就隨順法相,就隨順幻相;不起心、不動念、不分別、不執著是隨順自性,這就好,這個理一定要知道。今天時間到了,我們就學習到此地。

(第四十集)

2009/6/7台灣高雄檔名:12-047-0040

諸位法師,諸位同學,請坐。請看《修華嚴奧旨妄盡還源觀》,經文第六面第七行,我們從二者這裡念起:

【二者。一塵出生無盡遍。謂塵無自體起必依真。真如既具恆沙眾德。依真起用亦復萬差。】

上一堂課我們學到這個地方,今天我們接著看下面,大師引用《起信論》的一段文:

【起信論雲。真如者。自體有常樂我淨義故。清涼不變自在義故。具足如是過恆沙功德。乃至無有所少義。】

這一段是《起信論》裡面所說的,這是講起用一定有三種周遍。自性是一真,在哲學裡面講是宇宙人生的本體,在佛法裡面稱為自性,「自性清淨圓明體」,自性它不是物質也不是精神,它是永恆的。前面跟諸位有詳細的報告,在中國唐朝時候,禪宗六祖惠能大師明心見性,性是什麼樣子?這個見性就是見到自性清淨圓明體。他向五祖忍和尚提出報告,報告講得很簡單,確確實實把性體說出來,他是真的見性,他不是假的。第一句話他說「何期自性,本自清淨」,諸位要知道,這是我們的本體,我從哪裡來的?我從自性清淨圓明體裡面生出來的。禪宗有所謂「父母未生前本來面目」,這個自性清淨圓明體就是我們的本來面目,你能夠證得,那就叫圓滿成佛,就成佛了。所以釋迦佛在大乘經裡面常常跟我們講「一切眾生本來是佛」,這個話是真的不是假的。我們學的本子是賢首大師的著作,賢首是清涼的老師。你看他題目裡面就說「妄盡還源」,我們在六道裡頭是妄,不但在六道,在十法界也是妄。妄要是盡了,還源,還到哪裡?還到自性清淨圓明體,那就沒事!

在淨土宗,淨土宗講四土,最高的是常寂光土,常寂光就是自性清淨圓明體,就回到常寂光。第二個實報莊嚴土,這是有形相的,有世界、有形相,就是有精神現象、有物質現象。常寂光沒有,精神現象沒有,物質現象更沒有,這是不可思議的境界,這是純真無妄,它是「本來清淨」,決定沒有染污。第二句話,能大師說「本不生滅」;換句話說,所有現象都有生滅,唯獨清淨圓明體沒有生滅,它不是生滅的,不生不滅。第三句是「本自具足」,這句話很重要,雖然沒有精神現象、沒有物質現象,它能現,所以你不能說它沒有;它現出來的,也不能說它是有,這個道理很深。第四句是「本無動搖」,第五句說「能生萬法」,這就講盡了,惠能大師開悟說出來。釋迦牟尼佛當年在世也是先開悟,所以說夜睹明星在菩提樹下大徹大悟。他開悟也把開悟的境界說出來,他說得很詳細,就是一部《大方廣佛華嚴經》。諸位要知道,《大方廣佛華嚴經》裡面講的是什麼?就是惠能大師講的二十個字,講的「本自清淨、本不生滅、本自具足、本無動搖、能生萬法」,就講的這個,所以世尊講得詳細。我們要如何能夠契入華嚴境界?我們學的這門功課就是《修華嚴奧旨》,就是幫助我們要契入華嚴境界,這是最高的境界,沒有比這再高。要怎樣才能契入?妄要盡。我們今天感官當中這個世界,不是真的是假的。第二大段就講起二用,起兩種作用,從體起用,體沒辦法說,用就有辦法講,兩種作用,第一種世界出現,宇宙出現,宇宙怎么來的?第二種我出現,生命出現,這生命不是講別人講我。宇宙、我、一切萬物可以說是同時出現,雖然有先後,速度太快,我們沒有法子能夠體會到。

今天講『一塵出生無盡』,「塵」是依報,此地舉的例子,三種周遍都舉一塵。在自己身上講,佛在大經上常常用毛端,我們的汗毛,毛尖端或者是毛孔都是一樣的。依報裡面講最小的一塵,這個一塵我們很不容易體會,我們說一塵一個微塵,其實它比微塵小。最小的微塵,我們肉眼看不見,用現在科學的名詞,應當是原子、電子、粒子、夸克,科學上的名詞。因為佛在經上告訴我們微塵,這一粒微塵,什麼人可以看見?阿羅漢的天眼可以看見。欲界天、色界天、無色界天天人的天眼都不行,都看不見,阿羅漢的天眼能看見。這還不是最小的,微塵還能夠分,再把它分成七分,七分之一佛學的名詞叫色聚極微,那個阿羅漢看不見。色聚極微還能分,再分七分之一叫極微之微,這是微塵最小的,再不能分,再分就沒有,所以也叫鄰虛塵,跟虛空做鄰居,不能再分,這是佛經裡面所講最小的。今天科學家發現的粒子,基本粒子、夸克,是不是佛經上講的極微之微,那我們就不知道,就很難說。

佛在經上講,一切物質現象它有三種特性,第一種就是「出生無盡」,它裡面有整個宇宙的信息。你別看它小,這個東西真的是難懂,你看我們以前,電晶體沒有發明之前,我們沒有法子想像,那么小的一個晶片裡面含藏著許許多多的信息。現在的晶體像指甲這么大一小片,裡面能夠含容全部《大藏經》,裡面可以含容整個世界的信息,這是以前人無法想像的,現在科學做到。可是科學要跟《華嚴經》上一比,還差太遠,為什麼?《華嚴經》上講一塵。這一塵要知道,這是極微之微的微塵,這一塵太小,我們簡直無法想像,它裡面含容遍法界虛空界所有信息,一個也不漏,不但包括現在,還包括過去,還包括未來,這個我們怎么能想像?這些道理,現代科學家也很聰明,我們也不能不佩服,他們發現了一個現象,叫全息。他們用照片來顯示,什麼叫全息?它是用兩束雷射光拍攝下來的照片,拍攝出來之後我們看看不出來,看到照片上一條一條條碼一樣的,但是在雷射光照射之下,照片裡這個畫面就出現。譬如一個人,我們一個人身,把這個照片撕成兩張,撕碎,每一張裡面都是完整的人像。縱然你把它再撕,撕成幾十張、幾百張,那一點點大,你在雷射光底下照,依舊還是完整的,這稱為全息照片,就是部分裡面有全息。這個道理跟此地講的就很相像,佛跟我們講,一微塵裡頭有遍法界虛空界完整的信息。

在我們身上每一根汗毛毛端、每一個毛孔、每一個細胞,甚至於細胞我們再分,再分就分成分子、分成原子、分成電子、分成粒子,再小它都是包含整個宇宙信息在裡頭。這就是惠能大師報告裡第三句所講的,「何期自性,本自具足」,它什麼都不缺少。在什麼狀況之下它起作用?波動。佛法裡面講「一念不覺而有無明」,無明是什麼?無明就是現在講的波動。為什麼會有波動?一念不覺。為什麼還有一念不覺?這個沒有理由。第一個波動沒有理由,第二個波動有理由,第一個波動是它的因,第二個波動是果。但是最初這一動沒有理由,所以它不是真的,叫妄,這種波動現象,在佛學裡面稱為妄想,妄哪裡有因?有因就變成真的,它不是真的。所以佛在大經上講「凡所有相,皆是虛妄」,為什麼?現象是波動產生的。這個現在被科學家證實,宇宙之間所有的現象都是波動出現的。波動的現象很複雜,怎么樣複雜,我們很不容易體會到。為什麼它會那么複雜?我們就想到小時候玩的萬花筒,我這裡有個萬花筒,萬花筒製造的原理很簡單,裡面三塊玻璃排成三角形,裡面放幾張不同顏色的碎片,你把它轉動,它裡面就現出圖案,非常之美。你不斷在轉,它不斷在變,就那么幾片東西,它所變的圖案千變萬化,找不到兩個相同的。自性起用就跟這個道理一樣,你明白了不要再去想它,不想它,全都明了了。愈想愈訛,愈想愈錯,你見不到真相;不想,真相大白,就在你面前。

所以物質現象、精神現象都不是真的,這個一定要知道。怎么生起的?唯識論裡面就講得清楚,唯識論可以說是佛經裡面的心理學,佛經裡面的尖端科學。阿賴耶的三細相,這構成阿賴耶,阿賴耶是佛學上的名詞,翻成中國意思叫藏識,藏是含藏,識,我們一般講知識。精神作用、物質作用全從它這裡生的,怎么生的?它第一個叫業相,業就是動,一念不覺,這第一個波動起來。起來之後,自性裡頭本自具足它就現前、就現相,現相是什麼?就能生萬法,宇宙現象出現了,精神現象出現了,我出現了。這就像作夢一樣,佛法用夢做比喻特別多,大小乘經裡面,佛常講「夢幻泡影」。你們諸位想想,我們都有作夢的經驗,你想哪一次作夢裡頭沒有我?有沒有哪個夢裡頭沒有我?如果沒有我,你怎么知道作夢?統統有我。宇宙現象誕生亦復如是,一念不覺,夢境現前,肯定我就出現。所以我跟宇宙、跟天地萬物同時出現的,沒有先後。出現還是有次第,先是一念妄動,立刻精神現象出現、我出現,我一出現連帶著宇宙出現,萬法就出現。所以在阿賴耶裡面講業相、見相、境界相,境界相是物質,物質世界;見相也叫轉相,轉變,那是精神現象。所以「無明不覺生三細,境界為緣長六粗」,愈變愈多,出生無盡!

我們應該是說先變成一真法界,就是實報莊嚴土,諸佛如來剎土,淨土,裡面沒有染污,為什麼會變?因為它動了。心要不動,境界就沒有;心動,它就有、就出現。出現之後,從妄動裡面又變現分別,本來沒有分別,自性里沒分別的,也沒有妄動。能大師說得好,「本無動搖」,它為什麼會動?這個動是妄,不是真的,是妄動,所以佛家稱為妄想。想就有相,你看中國的文字「想」,什麼叫想?心裏面有相,這就是想。心裏面有思,思就是分別,像個田字,畫上格子有分別,所以思是分別,想是執著,這個東西出現了。這一出現,一真法界不見了,一真法界變成十法界,十法界裡面嚴重的執著,十法界變成六道,我們今天就是淪落在六道裡頭。如果我們把執著放下,六道就不見了;執著放下之後,什麼東西出現?四聖法界出現,四聖法界有分別;分別要是放下,不再分別,四聖法界沒有了,有起心動念,起心動念那是一真法界。起心動念沒有了,那個一真法界就是實報莊嚴土也沒有,就回歸到自性清淨圓明體,就是常寂光,叫妄盡還源。

所以佛法裡面,這些經教,就是從前方東美先生告訴我的高等哲學。他講佛經哲學是世界上哲學的最高峰,理上是哲學,從事上講是科學。確實今天這個世界上哲學、科學,沒法子解決的問題,全在《華嚴經》上,佛經裡面都有解釋。今天世界上尖端的科學家、哲學家,發表的這些論文,用佛經來對比,佛經上全有,但是佛經比他講得詳細,佛經把所以然全說出來。他們的發現是見到當然,但是不知其所以然。佛用什麼方法知道這些宇宙人生的奧秘?華嚴奧旨,用什麼方法?用禪定、用放下。科學家現在問題在哪裡?他沒有放下,他沒有能把妄想分別執著放下,他依靠的是科學儀器,儀器觀察必定是隔一層。如果你能夠把妄想分別執著放下,清淨心現前,清淨心像一面鏡子一樣,都照見!所以《般若心經》講,「觀自在菩薩,行深般若波羅蜜多時,照見五蘊皆空」。科學家是用精密的儀器來觀察,那是叫間接的;佛法是用最直接的,用清淨心去照見。

『塵無自體起必依真』,「真」是什麼?真是真如,就是自性清淨圓明體。如果沒有自性清淨圓明體,它什麼都起不來,必定要依真,這就是真如。『真如既具恆沙眾德』,這句話就是能大師講的「何期自性,本自具足」,一點都不缺,無量的智慧、無量的德能、無量的相好,這宇宙之間有什麼它統統具足。我們感覺得奇怪,怎么會具足那么多?無法想像,實際上就像萬花筒一樣,萬花筒無數的圖案本自具足,就跟這個道理一樣的。你說它有,它沒有;你說它沒有,它現相,真的本自具足。如果我們把每一個圖像做成照片,展覽出來我們這個攝影棚放不下,真放不下,你愈轉愈多,找不到兩個相同的。自性的性德就像這樣,佛說不可思議!我們如果明白了,就會真正發心回歸自性,為什麼?回歸自性得到的叫大圓滿,一切具足,沒有一絲毫缺陷。誰不願意明心見性!明心見性了,對於整個宇宙,過去、現在、未來,無盡的時空,你沒有一樣不明了,你得的受用是真實,是不虛假的。

在這一段裡面,大師給我們提出「真如」,真如是佛教很重要的一個名相,什麼叫真?真是真實不虛。要知道,佛在經上講得很好,「凡所有相,皆是虛妄」,只有一個是真的,自性清淨圓明體是真的。所有現象都是從真裡頭變現起來的幻相,這個幻相,彌勒菩薩說得很好。釋迦牟尼佛問彌勒菩薩說「心有所念」,我們凡夫起個念頭,這個念頭,裡面有幾個微細的念頭,構成一個念頭?這個話是一般人問不出來的。有幾個相?有念就有相。有幾個識?相是物質現象,識是精神現象。彌勒菩薩回答說一彈指,這彈指之間,一彈指有「三十二億百千念」,單位是百千,百千是十萬,三十二億乘十萬是三百二十兆。我們動一個念頭,裡頭有多少細念?三百二十兆。「念念成形」,每一個念頭都會現物質現象;「形皆有識」,每一個物質現象裡面都有見聞覺知,都有受想行識,這是精神跟物質永遠不能分離。這很難懂,現在我們一般是用秒做單位,這一彈指時間短,我們彈得快,大概一秒鐘可以彈四次,再乘四,一秒鐘有多少個細念?三百二十兆乘四是一千二百八十兆。要用秒的話,是一千二百八十兆分之一秒,你說多微細,我們沒有辦法覺察到,這是什麼?我們現實感官的世界。

我在前面報告就講到電影,我們知道電影是一格一格放映出來的,一秒鐘二十四張。現在是一秒鐘多少張?一秒鐘是一千二百八十兆張幻燈片,我們怎么知道這個東西是假的?這兩天有同學送了我一卷電影帶子,電影的底片,這是幻燈片,你看它每一格,沒有兩格是完全相同的,它是靜的不是動的。這在放映機裡面是一秒鐘二十四格,鏡頭打開照一張在銀幕上,再關掉鏡頭再打開第二張,再打開第三張。它這速度快,一秒鐘二十四張,我們已經被銀幕上的畫面欺騙,我們認為它是真的。現在佛告訴我們一秒鐘多少張?一秒鐘是一千二百八十兆張,這是我們現前的世界。彌勒菩薩講得這么清楚!科學家也講到,很像,就像我想的這個,他們在報告裡面寫的跟我這個是一樣的,但是沒有彌勒菩薩講的這么清楚,他只講非常快的速度,而彌勒菩薩是非常具體的告訴我們這個速度,這個道理我們要懂。所以相是幻相,不是真相,但是幻一定是依真而起的,這個真叫真如,所以真是實實在在的,如是永恆不變的。它講宇宙一切諸法的體性是真實的,它不是虛偽的,所以叫真;它是常住不變、不改的,所以叫如。

唯識論裡面菩薩們這么說法,他說真是真實,說真實就不是虛偽、不是虛妄;如是永恆,換句話說,它不會變,不會改、不會變。這個真實是一切法的本性,一切法的自體,所以叫真如。這個還難懂,所以我在我們學習當中,我就用電視螢幕,我常常用這個做比喻,我把電視的螢幕比喻作永恆不變,它不變,這是真如。但是它顯的,螢幕裡面顯的相它會改變,而且這改變就像彌勒菩薩所說的一樣,像電影底片一樣,絕對沒有兩張是完全相同的。在電影演播的時候因為它的速度慢,一秒鐘二十四張,我們能夠觀察得很清楚,能夠體會得很清楚。電視的速度比電影放映機的速度快多了,所以我們就不太容易。雖不太容易,我們懂得電視的原理,它是小的光子,最快的速度展示在我們面前,我們的眼睛來不及分辨,以為它是個真的。現在我們無論是電視或者是電影都是個平面,佛給我們講的這是立體的,不但是三度空間,還是多維度空間,從理論上講空間維次是沒有限制的,無限的。而科學家為我們證實,至少有十一種不同維次空間存在,這個話是過去黃念祖老居士告訴我的,他是學科學的。空間維次不同,就像我們電視頻道不一樣,我們按哪一個頻道,畫面就出現,關掉,這個畫面就沒有了,再按別的頻道,不同的畫面又出來。我們統統沒有按的時候,螢幕什麼現象沒有,不能說它沒有現象;頻道打開,現象現前,不能說它有現象。

佛在經教里這樣告訴我們,你才真正能夠認識宇宙萬有的真相,佛學名詞叫諸法實相,見到實相之後,你就心安理得。道理明白,心就安,心安不再有妄想,人沒有妄想那就是佛菩薩,佛菩薩沒有妄想,一切通達明了沒有障礙。告訴你,有沒有生死?沒有,決定沒有生死。我們今天看到生死是什麼?好像是有的,其實是假的,絕對不是真的。真的給你講,那就是每一個念頭生,精神、物質現象生;每個念頭滅,精神、物質現象就沒有了。我們看的是連續的,就像剛才看的電影底片一樣,一秒鐘二十四次的現相,你看到的以為是真的,其實不是的。又何況佛告訴我們,今天感官世界裡面,萬事萬物是一千二百八十兆分之一秒,這樣的速度快速的在通過,讓我們看花了以為是真實。這是講宇宙萬物的緣起、真相,我們了解之後要發心契入,你明了這叫解悟,解悟得不到受用,要證悟,我們要契入這個境界,用什麼方法契入?放下。放下執著,你就是阿羅漢;執著放下,六道沒有了。六道沒有了,就好像你換頻道,你換阿羅漢的頻道、換菩薩的頻道、換佛的頻道,你不斷往上提升。提升不了,放下說起來容易,做起來難!你真肯放下嗎?肯。什麼人肯?真明白的人肯。我們為什麼放不下?對這個事實真相還沒有透徹了解。雖然聽佛菩薩這么說的,不是我自己的境界,我聽了怎么樣?半信半疑。或者我相信,我搖搖頭,我做不到。

早年我初學佛的時候,章嘉大師告訴我,「佛法知難行易」。我當時聽這個話很難懂,知難行易,你看惠能大師二十四歲他就入境界,真的容易,放下就契入。多少人學一輩子,學到八十歲、九十歲還是放不下,還是沒有辦法脫離六道,什麼原因?放不下!學佛沒有別的,就是學放下。佛對六道凡夫情執太重,他有方便法,知道你放不下,你迷戀在這裡面,佛教什麼?佛教你倫理,佛教你道德。為什麼這么教你?因為六道裡面有善惡,善惡的果報不一樣,作惡,三惡道苦!佛很慈悲,希望你不要墮三惡道,那一定教你,你只要明倫理、修道德,你就會在三善道,人間天上,你不會墮落到三惡道,這好比是佛教的國小。如果你真的有志願、有志氣,六道不究竟,這裡面還是不圓滿,我想提升,佛會幫助你,佛就教你放下執著,對於世出世間一切法不再執著。執著的念頭沒有了,六道就不見了,假的,不是真的,就像我們看電視一樣換頻道,不看這個,這不喜歡看,看清淨的世界。六道是穢土,染污;四聖法界是清淨,這裡頭有四個階級,就好像有四個頻道,一個比一個殊勝。第一個阿羅漢,第二個辟支佛,第三個菩薩,第四個佛,十法界裡面的佛,一個比一個殊勝。在這裡面學著什麼?學著放下分別,於一切法不再分別,那就到佛的法界。可是這個佛法界還是不究竟,十法界!沒有到一真法界,為什麼?他還會起心動念,就是他還有妄想。妄想放下,十法界沒有了,諸佛的實報土現前,極樂世界的實報土現前,華藏世界毗盧遮那佛的實報土現前。諸佛如來的報土是純淨沒有染污,為什麼?他連起心動念都沒有。起心動念沒有,為什麼還有境界?習氣沒斷,所以這個境界現前;習氣要是斷掉的話,這個境界就沒有,就回到常寂光,真正回歸到自性。

真如還有很多名字,我們在這本書裡面看到,「自性清淨圓明體」,就是真如,一般大小乘經裡面講,自性清淨心或者說佛性、法身。唯識裡面講的如來藏、實相、法界、法性、圓成實性,名詞很多,至少也有個幾十種,都是講的一樁事情。一樁事情佛為什麼說這么多名相?這是佛教學的一種藝術、一種技巧,叫你不要執著名相,名相也是假的。所以聽經要會聽,看經要會看,怎么叫會?馬鳴菩薩在《起信論》里告訴我們,第一個,聽經不要執著言說相,文字是言說的符號;換句話說,看經不要執著文字相,這第一個。第二個,不要執著名字相,就是名詞術語,名詞術語是引導你契入真實,你執著它就錯了。所以一樁事情,佛會講很多個名詞,叫你不要執著,怎么說都可以,沒有定法可說。第三個,叫你不要起心緣相,就是不要想它的意思,聽懂很好,聽不懂沒關係,不要去想,你想就錯了。為什麼?你想,你用的是分別心、執著心,你怎么能了解如來所說真實義?如來所說真實義是從自性裡頭,不起心、不動念、不分別、不執著裡面流露出來的,你要是用分別執著去體會,那全都錯了,道理在此地。

不想,能明白嗎?能,你天天去念。中國古人有句話說得非常有道理,「讀書千遍,其義自見」,為什麼?書讀一千遍,心定下來,這個定就是清淨心,就是真如。清淨心起作用,照見,不就明白了嗎?叫你念一千遍,這是方法,方法是戒、是規矩,你就守著這規矩去做,你就好好去念、恭恭敬敬的念。依照馬鳴菩薩所說的,不著文字相,不著名詞術語相,不起心動念去想它,你守著這個規矩,這叫持戒。因戒得定,一千遍念下來心定了,定能開慧。因定智慧就開,智慧開了,明白了,這一明白不要緊,一切都明白了。為什麼?因為一切法不離自性,你見性了,一切法全明白了。所以說一經通一切經通,一個法門明了所有法門全都明了,妙,真妙!最明顯的兩個代表,釋迦牟尼佛在早年,這是代表一個知識分子聰明好學,他來演這個角色給我們看,十九歲出去求學,學了十二年。我們曉得,釋迦牟尼是王子的身分,貴族出身,聰明好學,哪一個大德不喜歡這樣的學生!所以在當時印度,可以說是學術、宗教都是全世界最發達的一個地區。他訪問學術界的大德,訪問宗教裡面的大師,十二年學遍了,所有應當接近的人統統都見過,都跟他們學過。這裡面有一樁事情我們必須要曉得,那就是印度無論是學術、無論是宗教,他們非常重視禪定,當然釋迦牟尼佛不例外,佛經上講的四禪八定不是佛講的,是當時印度普遍都學習四禪八定。四禪八定如果說從歷史上來講,最早是婆羅門,婆羅門有一萬多年歷史,比佛教早得太多!

禪定能夠突破空間維次,入定的時候整個六道輪迴他統統能看見,他能夠契入。所以對於六道裡面的狀況一清二楚,一絲毫障礙都沒有。像釋迦這樣好學的人,這么一個年輕人,我們以自己做例子,能夠想像得到,他還有一些問題不能解決。六道雖然看清楚、看明白,六道從哪裡來的?第二個問題,為什麼會有六道?第三個問題,六道之外還有沒有世界?這三個問題沒有人能解答,所以他放棄。這都做樣子給我們看的,在恆河邊上大樹底下,把十二年所學的統統放下,入更深層次的禪定。這個更深的禪定突破四禪八定的範圍,他問題全部解答了。宇宙人生怎么來的?《華嚴還源觀》裡面就講這個問題,統統得到解答,叫大徹大悟,明心見性,見性成佛。徹悟之後他就開始教學,教了一輩子!教了四十九年,七十九歲那年釋迦牟尼佛圓寂。所以經上常講「講經三百餘會,說法四十九年」,他從事教學工作四十九年,用現代人的看法來看釋迦牟尼佛,是什麼樣的一個人?他是一位道道地地的職業老師,職業教師!他沒有創立宗教,現在把佛教貶成宗教這是冤枉。所以我們從他一生的行誼來看,他是一位多元文化社會教育家,他的身分是多元文化社會教育的義務工作者,因為他教學不收學費。多元文化,他不分國籍、不分族群、不分宗教,只要你來學,他都認真教你。以身作則,他真做到再教人,所以人相信他。

釋迦佛的身分我們要搞清楚、要搞明白,我們學他什麼?這裡頭一絲毫迷信都沒有。可是現前在全世界,佛教出現我概略的想法至少有六種不同的形式。第一種傳統,那就是像釋迦牟尼佛一樣的,真正在學習他留下來的這些經論,依教奉行,走釋迦牟尼佛這條道路,教學!這是教育,我們可以稱它為傳統的佛陀教育。第二種,它真的變成宗教,它不是宗教,但是現在變成宗教,你不能不承認它,宗教有許許多多宗教的儀規;而傳統宗教教學裡面,它並不重視儀規。所以早年章嘉大師告訴我,「佛法重實質不重形式」。以後一九九九年我住在新加坡,新加坡的總統納丹是印度人、印度教,有一天我們在一起吃飯,我們兩個坐在一起。他告訴我,「他一生最佩服的是佛教,佛教重實質不重形式。」我聽了這句話,我都感覺到寒毛直豎,他內行他不是外行。這個話從來沒有聽人講過,我最初就是章嘉大師告訴我,以後從來沒有聽到別人給我說過這句話,沒想到納丹講的跟章嘉大師完全相同。所以現在佛教又變成宗教,變成宗教的歷史應該不算太久,不會超過三百年。在清朝早年,像康熙、雍正、乾隆,還沒有變成宗教,變成宗教應該是嘉慶以後,所以應該頂多三百年的樣子。第三種,佛教變成學術,現在國內外大學裡面都以佛經做為研究的對象,佛經哲學,它變成學術。我是從學術裡頭入門的,跟方先生學哲學,方先生把佛經哲學介紹給我,我才有這緣分跟經典接觸。這是第三種,變成學術。第四種,變成觀光旅遊,這是近代的,很多寺廟它的宗旨目標就是觀光旅遊,觀光旅遊的佛教。還有一種,變成企業的佛教,佛教搞企業,還聽說上市,好像連鎖店一樣。第六種,邪教的佛教,那是拿著佛教的幌子欺騙善良的信徒,至少有這六種。我們要學佛,自己得搞清楚,你學哪一樣?你希望得到什麼?這不能不清楚、不能不明了。《華嚴經》跟《大智度論》,我們稱為大經大論,這裡面都說「佛法無人說,雖智莫能解」。什麼人能說?得過來人說,為什麼?經典裡面所說的話,意在言外,這就比較不好懂。所以你不能執著文字,道理在此地,意在言外。你必須以真誠的心,不分別、不執著,你能夠體會;你用分別執著,用意識心去研究,那是你自己的意思,不是如來真實義。開經偈裡面講「願解如來真實義」,你用分別執著心去看它,你就沒有辦法了解如來真實義;離開妄想分別執著,你自然就得到,你就明了。

下面說『真如者,自體有常樂我淨義故』,常樂我淨在佛法叫四淨德,四種清淨之德,這是性德,你自性裡頭本來有的,這四個字太殊勝!什麼叫常?「常」就是不生不滅、就是永恆。我們人都想求長生不老,自性確實是常,惠能大師講的「本不生滅」,這是常的意思。樂是什麼?「樂」是裡面決定沒有苦,沒有苦是真樂。有苦有樂那個樂也是苦,為什麼?它是相對的,相對就不是究竟的。所以它不是相對的,這種樂我們體會不到,西方極樂世界絕對不是我們心裏面想像那種樂,那就錯了,我們今天樂是跟苦兩個對立的。苦樂二邊都沒有,這叫真樂。「我」是主宰的意思、自在的意思,主宰,我們希望年年十八,能做到嗎?做不到。所以我們今天講這個我是假的,有名無實,我們不自在,我們自己做不了主,歲月催人,逐漸逐漸老了。老了就有病,病了就無常,哪來的主宰?可是自性清淨心,是真的有主、有真我,佛家講的八大自在。「淨」,這講得多,自性清淨心,能大師第一句話說「本自清淨」,一絲毫的染污都沒有。常樂我淨,清淨心比什麼都重要。

我們這個小道場最近流通有一個光碟,從大陸傳過來的「劉善人說病」,這個光碟我給大家介紹,講得非常好。人的疾病從哪裡來的?都是從心不清淨來的。不清淨的事情太多,所以你得的病不一樣,外面有頭上的病、有身上的病、有手腳的病,裡面有五臟六腑,都有原因的。你要能把它搞清楚、搞明白,修清淨心,百病不生,縱然有病不需要用藥你也能治好。劉善人,我在馬來西亞聽丹斯里李金友告訴我,他邀請他到馬來西亞去講課,講得好,非常受歡迎,他也很喜歡那個地方。他也看到我的光碟,我也看他的光碟,將來有機緣請他到台灣到處講講,非常值得一看。大致他所講的病有病毒,什麼是毒?煩、惱、怨、恨、怒,叫五毒,你有沒有?如果你有煩、有惱、有怨、有恨、有怒,你的病就多!你就麻煩大了。如果在日常生活當中,沒有煩、沒有惱、沒有怨、沒有恨,你也不會發脾氣,你的身體就健康,你很不容易得病。講得挺有道理的,希望大家多看看、多聽聽。

下面一句說『清涼不變自在義故』,「自在」就是前面常樂我淨的我。我們常講隨心所欲,這個欲裡頭沒有欲望、沒有不善。怎樣才能得自在?自在就是我們的本能恢復了,本能在一般世俗裡面講叫神通,諸位要知道,這是本能,所以講天眼,我們一般人的眼隔一張紙就看不到背面。佛告訴我們,我們的眼睛本能是可以看透的,這個話我們能相信,為什麼?我們看是具足很多條件的。我們這個眼睛現在所看的,能看到東西是光波,比現在所看的光波長的我們看不到,比這個短的也看不到。如果有一天我們的眼睛能力恢復,各種不同的光波我們統統都能看到,這世界不就不一樣了嗎?我們藉X光能看透、能夠透視看到一個人的內臟;我們藉紫外線,能夠在黑夜裡面就像白天一樣看東西,看得很清楚,光波不一樣!從這些地方我們就能夠理解,如果有一天各種光波我們都能看見,我們的眼就自在!耳聽聲音也是如此,聲波也是有一定的度數,波長的、波短的我們都聽不見。所以佛講,有天眼、天耳、有他心通、有宿命通,他心通,別人心裡想什麼你知道;宿命通,自己過去未來都知道;神足通、漏盡通那更殊勝,這是本能。可不可能恢復?可能。佛法在修學層次裡面,第一個階段小乘須陀洹,大乘像《華嚴經》裡面講的初信位的菩薩,這是入佛門國小一年級。你能夠得到這個位次,兩種能力恢復,就是天眼、天耳先恢復,這小乘初果。小乘到第二果又恢復兩種,就是他心、宿命;到三果恢復了神足,神足是變化。像你們看《西遊記》孫悟空七十二變,你就會變化,能力比孫悟空強多了,因為他只有七十二變,你不止!到四果阿羅漢漏盡通,漏盡通是什麼?漏儘是比喻煩惱沒有了。剛才給你講的煩惱怨恨怒全沒有了,你的心得到清涼自在,真正是清淨不變。這是六種神通都恢復的境界。

『具足如是過恆沙功德』,這是自性本自具足。「過」是超過,「恆沙」是比喻,釋迦牟尼佛在世,講經教學多半在恆河流域,所以比數量,用數量來比多,他老人家常常用恆河沙來做比喻,恆河沙很細。現在交通便利,到印度去旅遊的人多,早年去旅遊的時候,回來的一定用小瓶裝幾瓶恆河沙,帶回來給我們看看,恆河沙確實像麵粉一樣,真的是很細。你說恆河有多少沙?恆河沙的功德。『乃至無有所少義』,這句話就補足圓滿,也就說自性裡面的「本自具足」,這句話是惠能大師講的,具足什麼?樣樣都具足,沒有一樣欠缺,具足無量無邊的智慧。所以智慧不是從外面求的,外面求不到,是你自性里本來有的。具足無量無邊的德能,我們今天講你的才藝、你的德行、你的能力,都是圓滿的,沒有欠缺。具足相好,相好我們現在一般人講真善美,世間人真善美是有名無實,不是真的。可是自性裡頭真善美是真的,是實實在在的,佛家常講「萬德莊嚴」。自性里本來具足,不需要你去設計、你去建造,不需要,它自自然然具足,這是不可思議的境界。這是《起信論》裡面,把真如的體、相、作用概略說出來。下面:

【故經雲。】

這沒有說哪一部經,只要說『經雲』決定是《華嚴經》,因為這是我們修華嚴奧旨,《華嚴經》裡面的話,就不要用經這個經名。

【如此華藏世界海中。無問若山若河乃至樹林塵毛等處。一一無不皆是稱真如法界具無邊德。】

這話是真的,佛在《華嚴經》上講的,一點都不錯。華藏世界大了,我們今天的世界,這個地球實在太渺小!小到真的讓我們感覺得很可憐。我有一張照片今天沒帶來,下次帶來給你們看,是我們這地球人發射的無人駕駛的太空探測,探測的一個小飛機,它已經飛出太陽系之外,距離地球四十億英里,拍了一張照片傳回來,地球就一點點,那個光是藍色的光,一點點的小行星。看到之後,你看這地球上的人都不能和睦相處,天天勾心鬥角實在是太可憐。在太空當中地球太小太小,太渺小!我們知道,地球是太陽系裡面的一個星球,而太陽系又是銀河系的一分子,銀河系就很大!我們在早年初學佛的時候,佛經裡面常講的大千世界,我們都會把銀河系當作一個大千世界。以後我在美國遇到黃念祖居士,他跟我們說起來還是有關係,我跟李炳南老居士學佛,跟他十年,李老師的老師是黃念祖的舅舅梅光羲居士,黃老也是夏蓮居的傳人。所以我們李老師早年在台中講《無量壽經》會集本,就是夏老居士作的。我們在海外碰到的時候非常歡喜,因為在海外弘揚《無量壽經》,我們就用這個本子,他在中國大陸也是用這個本子。再就沒有人採取這個本子來修學,所以我們非常投緣。

談到佛法里這些事情,他就告訴我,佛經裡面講的單位世界,實際上就是現在講的銀河系。單位世界是一個須彌山,中心是須彌山,太陽是繞須彌山而轉的。現在我們知道太陽是繞銀河系而轉,銀河系的中心我們中國人叫黃極,就是佛經上講的須彌山。現在科學裡面所說的銀河的中心是黑洞,有巨大的引力,連光都不能逃過,都被它吸收。我們想想也很有道理,如果銀河系是一個單位世界,佛講的小千、中千、大千,這個大千應當是十億個銀河系,十億個銀河系才是一個娑婆世界,一佛土。華藏世界可大了。在『華藏世界海』裡面,單單講這一個華藏世界,咱們不講「華藏世界海」,一個華藏世界,華藏世界可多了。佛在經上給我們講,華藏世界有二十重,就是像大樓一樣二十層。釋迦牟尼佛跟阿彌陀佛這個世界,西方極樂世界跟娑婆世界都是在第十三層,那你就想這世界多大。像這樣的華藏世界無量無邊、無數無盡,所以叫華藏世界海,重重無盡,那世界有多大你無法想像!

在這華藏世界海裡面,無論你說是山也好、河也好、『樹林』也好、『塵毛等處』,塵是前面講的微塵,毛是毛孔、汗毛,這就是講一切處所,遍法界虛空界一切處所,大講到華藏世界,小講到一塵一毛。這裡面我們要一定懂得,真如界裡或者是自性裡面,沒有大小、沒有先後,也就是沒有時間、沒有空間,沒有空間就是沒有距離,沒有時間就沒有先後,一體!怎么出現的?一念出現的。這個念,時間非常的短,我們無法想像,像彌勒菩薩所說的,我們是概略的計算一下,是一千二百八十兆分之一秒,這么短的時間。所以整個宇宙的現象都是這樣的,凡所有相皆是虛妄,包括華藏世界在內,沒有例外的,包括所有世界裡面的十法界依正莊嚴,這是事實真相。既然相是虛妄的,妄依真起,它的體是真如,真如既然具足常樂我淨、具足清淨不變自在、具足如是過恆沙功德,在整個法界裡面,無論是山河大地、樹木花草,還是小到塵毛之處,『一一無不皆是稱真如法界具無邊德』。這些話是真話,決定不是假的。

【依此義故。】

你懂得這個事實真相、這個道理。

【當知一塵即理即事。】

『即』,就是。『理』是事之理,『事』是理之事,理事是一不是二,理就是真如,事是現象,理是自性理體,事是森羅萬象。理在哪裡?理在事中。性在哪裡?性在相裡頭,性相是一不是二。你在事裡面見到理,這就是明心見性。

【即人即法。即彼即此。即依即正。】

這後面講的就是不二法門,一切人,人裡頭有理有事、有性有相,法裡面一切法、萬法,任何一法裡面也是有理有事、有性有相。『即彼即此』,彼此是一不是二。你真的要是明白、覺悟,你肯定一樁事情,整個宇宙跟自己是一體,不能分的。諸佛如來、法身菩薩,他們覺悟、他們明白了,這些覺悟的人、明白的人對一切眾生,這一切眾生他還沒覺悟,他還沒搞明白,他還在迷的狀況之下,這些覺悟人對他們大慈大悲。佛法裡面講「無緣大慈,同體大悲」,無緣就是沒有條件,慈悲是愛心。佛菩薩對一切眾生的愛,對人、對事、對樹木花草、對山河大地乃至一塵一毛,他的愛是平等的,他的愛是真實的,他的愛是永恆的,他的愛不附帶任何條件,全心全力在幫助一切眾生回頭是岸,這叫做普度眾生。眾生如果能夠覺悟到,依教奉行,回頭不難!從理上講,眾生成佛是一念之間。一念覺,眾生就成佛;一念迷,那你就是眾生,就在一念之間。這一念時間多長?要記住,一千二百八十兆分之一秒,那叫一念。我們有沒有?真有,偶爾會有那么一念,但是不能夠念念相續,念念相續我們就成就,就不會再墮落。所以我們的覺悟像閃電一樣,很快,第二念又迷了,這什麼原因?佛講這是眾生的習性,也就是習慣。習性不是這一生的,生生世世在六道裡面,迷於六道。而且在六道裡頭,最麻煩的事情是恩恩怨怨,執著、分別,這個恩恩怨怨造成六道輪迴;沒有這些恩怨的話,你就很容易超越六道。

所以很多宗教裡面講,六道裡頭是冤冤相報沒完沒了,這個話說得不無道理。什麼時候你真的能放下,這些怨恨統統放下,知道這是假的不是真的。你為什麼放不下?你以為是真的不是假的,這個人對我不好,我非要報復,我恨他、我怨他,麻煩就來了。死了以後換個身體還要報復,你報他,他又報你,就沒完沒了,你這個事情多麻煩。聰明的人、覺悟的人不乾傻事了,這一生縱然別人對我不好,我知道過去我對他不好,算了,我不再報復,這帳就了了。不要再結怨,這真正覺悟的人。如果還是放在心上,還是有怨恨,這問題就嚴重,佛能不能幫助你?沒法子。佛幫助人,諸位要知道,佛是老師,老師把事實真相告訴我們,教給我們解決的方法,我們自己要真聽話、要理解、要真乾。為什麼?麻煩是自己找來的,不是佛給我們的。這個宇宙,一個人是一個宇宙,所以你不要去怪別人。老祖宗告訴我們,「行有不得,反求諸己」,這話說得好,無論什麼問題,大事小事解決都靠自己,絕不在外面。自己問題解決,外面問題同時解決,劉善人說病也運用這個道理。確實,除自己之外,外頭沒有事,所有事故都在裡頭。所以我們要知道,彼此是一不是二,這就好了。不但跟一切人,這問題化解了,跟一切事、跟一切萬物、跟花草樹木、跟山河大地,乃至跟整個宇宙,這是你真正通達明了倫理的關係,處理關係離不開性德。在這份教材裡面,後面給我們講四德,這個四德是性德里的四個大原則。我們怎么對人?怎么樣工作?怎么樣處事待人接物?總是從家裡做起,從自己本身做起,然後一家,家和萬事興。度化眾生首先度自己家庭,自己家庭都度不了,怎么能度人?

『即依即正』,依報是說的環境,正報是說自己,這是說自己跟我們所生活的環境是一不是二,這個道理要懂得。現在這個世界上,許許多多人擔心天災人禍,我相信你們知道的比我多,因為我幾十年不看電視、不聽廣播,也不看報紙、不看雜誌,這個世間發生的事情很多我不知道。有很少數的同修遇到重大的事情,他們把它剪下來送給我看。所以我知道的就不多,很有限,但是我知道這個世間災難很多,如何化解?還是要從自己,為什麼?「即依即正」。人禍是我們人事的環境,自然災害是我們的物質環境,自然災害裡面包括現在講的溫度上升,地球軸心產生變化,科學家告訴我們,南北極比從前大概偏差五度,所以地球上很多氣候改變了。我還曾經看到一個報告,一位同學從美國寄一份資料給我看,將來赤道會在哪裡?大概會在上海那邊。赤道向北面移動,現在的中國江南這些地方,包括我們台灣都變成熱帶,四季就沒有了,這種現象很可怕。地震、風災、洪水、火山爆發,最嚴重的是地殼的變化,這些災難都無法避免。無法避免是科學裡面說的,在佛法里有,為什麼?佛常常講「依報隨著正報轉」,這就把我們問題解決了。正報是我們自己,我們自己如果覺悟、回頭,外面環境就改變。所以還是反求諸己,真正能夠消除災難,這個道理不能不懂。今天時間到了,我們就學習到此地。

(第四十一集)

2009/6/8台灣高雄檔名:12-047-0041

諸位法師,諸位同學,請坐。請看《修華嚴奧旨妄盡還源觀》,經本第七面第一行。我們從第一行第一句念起,還有四個字在第六面的最後一行,這才算一段。

【當知一塵即理即事。即人即法。即彼即此。即依即正。】

前面我們學到這個地方,今天我們接著看:

【即染即淨。即因即果。即同即異。即一即多。即廣即狹。即情即非情。即三身即十身。】

這一段所說的,就是大乘教裡面所講的不二法門。『即』,當「就是」講。昨天說到『即依即正』,依報是我們的生活環境,從小處講,我們貼身穿的衣服,汗衫、內衣,這是小環境,往大處講,遍法界虛空界都是我們依報的環境。依報環境裡面,大別,可以說有人事環境。我們今天得的是人身,在人道裡面,人很多,佛法講正報,正報是自己,除自己之外,其他的人是我們依報裡面的有情世間,有情世間包括一切動物。如果從佛法裡面來講,十法界依正莊嚴都是我們的依報環境。除有情眾生之外,還有無情的。無情的,樹木花草、山河大地、宇宙之間所有一切現象,統統包括在裡面。

為什麼說「即依即正」?就是依報、就是正報,依報就是正報,正報就是依報。我們在《還源觀》前面一直學下來,從前面一直學習下來的同學應該沒有什麼問題,能夠肯定這個事是真的,不是假的。為什麼?同一個自性裡面變現出來,正如惠能大師所說的,「何期自性,能生萬法」。宇宙之間所有一切現象,無論是物質現象、是精神現象,物質現象是樹木花草、山河大地,現在講的星球、星系、太空這是物質現象,精神現象是十法界裡面諸佛菩薩、諸天、人類、畜生、餓鬼、地獄,這都是屬於有情這一分。實際上講,現在我們知道了,《華嚴經》上講得好,「情與無情,同圓種智」,這句話很難懂,如果你明了即依即正,這句話問題解決了,依正是一不是二。所以情與無情,這個地方後頭有一句說「即情即非情」,非情就是無情,情與無情同圓種智。

為什麼?我們要知道,宇宙怎么來的?我從哪裡來的?在前面「起二用」這一大段裡面就專門討論這個問題,宇宙的起源、生命的起源,這個生命不是講別的,是講自己。佛在經上常常用夢幻泡影來做比喻,這個比喻得非常之好。我們冷靜去思惟,我們都有作夢的經驗,哪一次的夢中沒有自己?你只要作夢,夢裡一定有你自己,你自己是正報,夢中境界就是依報,生起一定同時,你醒過來的時候,這個境界消失了,也是同時。實際上整個大宇宙跟夢境非常相似,起滅都是同時。這個起滅現在我們曉得時間非常短,我們講剎那,剎那已經太長了。佛給我們講,一彈指有六十剎那,剎那是一彈指的六十分之一,一剎那有九百生滅,這是《仁王經》上佛說的。彌勒菩薩告訴我們,一彈指有多少個念頭?有三十二億百千念,三十二億百千念跟六十不能比。「念念成形,形皆有識」,那個形就是宇宙的現象,依報的現象;識是正報的現象,形皆有識。所以無論是動物、植物、礦物,乃至於虛空,有沒有見聞覺知?有;有沒有受想行識?有。你迷的時候就有受想行識,你覺悟的時候,沒有受想行識,有見聞覺知。見聞覺知是自性裡頭本來具足的,迷了自性就變成受想行識,就這么回事情。所以依正不二。

下面講『即染即淨』,染淨不二。《三藏法數》裡面有講到「染淨不二門」,這一句很重要。為什麼?我們現在的環境染污到了極處,所謂是地球病了,不但病了,是嚴重的病了。居住在地球上這些眾生,應付得不好,那就是災難,如果會應付,轉染就成淨。用什麼方法來轉?你想想這個境界是怎么生的,你就用什麼方法去轉,肯定轉得了。因為境界不是真的,境界是從念頭生的,那你就曉得怎么轉法?還是用意念來轉。為什麼會有染?我們念頭不清淨。所以在佛法裡面是這么說的,「無明之用為染,法性之用為淨」,這個講得好!「無明、法性,體本不二,用乃有殊,迷則全法性而為無明,全起無明之用」,這是原理,我們不能不知道。所以說一迷一切迷,不可能說一部分迷一部分覺悟。也許你會問,佛菩薩不是覺嗎?我們凡夫是迷,釋迦牟尼佛降生在我們這個世間,他覺悟了,他是法性起用,我們這些眾生是無明起用,這不是有染有淨嗎?這個話講得對不對?不能算錯,也不能算對。為什麼?你對事實真相沒搞清楚,你這是妄想、這是分別,不是智慧。覺悟的人有智慧,智慧怎么說法?大乘經教裡面告訴我們,宇宙、人生、法界,一個人是一個人的法界,我的法界跟你的法界、跟他的法界,有沒有相同的?沒有,個個都是獨立的。

所以釋迦覺悟了,我們沒覺悟,我們迷了,釋迦不迷。你從這裡看就曉得,一個人是一個人的法界。雖然《楞嚴經》上有說「同分見妄,別業見妄」,別業是各人的,同分是相似的,我有你也有,是相似的,絕不是真的同,沒有一樣有真的相同,沒有。如果真的相同,那釋迦成佛,我們都成佛了。我們沒成佛,他成佛我們沒成佛,六祖能大師成佛,我們也沒成佛。說同,法性是同,一個法性;說異,無明是異。大乘教里,佛也有用大海做比喻,大海比喻作法性,同,大海水裡面起的水泡,一個水泡一個水泡不同。如果同,一個水泡滅了,統統都滅了,沒有了,一個水泡滅了,滅了就歸大海,跟大海一同。這個水泡滅了、破了,那個水泡沒破,但是都不離大海。所以說菩薩修行成佛,看到大地所有一切眾生同成佛道,那是什麼?一個水泡破了,歸到大海,他知道所有水泡統統是依大海起的,都會破,這是同成佛道,是這個意思。這是真的,不是假的。就好比說一切眾生皆有佛性,一切眾生本來是佛,就這個意思。本來你是佛,但是現在你有無明,你有一念不覺,覺悟的人看到,那一念不覺是暫時的,不是真的,早晚你總會回頭,這才是真正把事實真相搞清楚了。你明白這個原理原則,你就能解決你自己的問題,自己的問題解決,你能幫助別人。自己怎么解決?自己覺悟了,覺悟之後,所有一切災難都沒有了,為什麼?災難是假的,不是真的。

只有自性是真的,在這個地方講法性,只有法性是真的,無明決定不是真的。馬鳴菩薩在《起信論》里講得很清楚,他說「本覺本有,不覺本無」,本覺就是法性,不覺就是無明,不覺本無。無明、法性,體就是自性,實在講,說法性也行,法性是什麼?法性是無明的本體。無明是妄,依真起妄,如果沒有真,妄怎么起來?只是一念迷了真,就叫做妄。迷悟不二,都是依自性,所以它是一不是二。可是迷悟的作用就不一樣,悟的作用?悟的作用是清淨心起用,照見。迷了?迷了是起心動念、分別執著,它不是照見。佛用水來比喻,比喻得好,水起作用,沒有波浪的時候,水平像一面鏡子一樣,照見;起波浪的時候,風吹起了波浪,波浪它也能照,照的就不是真相,支離破碎,起波浪照的時候就是無明,就叫無明。佛在經上也常常用這個做比喻,我們細心去體會,我們就曉得真妄不二,即真即妄。

我們怎么樣用真?用清淨心。清淨心你有沒有?有,你本來就是的,只要你能夠把妄想分別執著放下,那就是清淨心,放下就是。妄想分別執著三個都放下,你就回歸到法性,法性就是自性清淨圓明體。可見得我們有沒有?人人都有,個個都有。回歸那才叫真的一體,所謂佛佛道同,一絲毫差別都沒有;沒有回歸到自性清淨圓明體,同中有不同。為什麼講同中?同是從法性上講的,不同是從無明上講的,無明是迷的總代名詞,就是我們講的起心動念,起心動念就是無明。智照,智是自性本具的智慧,世尊在《華嚴經》里講的「一切眾生皆有如來智慧德相」。所以這個智慧不是學來的,不是修來的,是你自性裡頭本具的般若智慧,它能照見,它像水一樣,沒有染污、沒有波動;沒有染污、沒有波動就是自己的真性,所以它能照見。

起個念頭就是一個波浪,這個波浪雖小,小到我們自己沒有方法覺察。為什麼?起心動念是極其微弱的波,但是這個波一起來,就把法性變成阿賴耶。阿賴耶是什麼?阿賴耶是被無明所染的法性,所以說體本不二,就叫阿賴耶。阿賴耶裡面沒有智照的作用,它有什麼作用?它有分別執著的作用。諸位要知道,起心動念已經讓法性染污了,雖染污還沒起作用,這個時候在我們淨宗四土裡面講,這就是諸佛如來的實報莊嚴土。我們學習《華嚴》,講得很詳細。菩薩修行確實是把根本無明破了,破一品無明,證一分法身,一迷一切迷,一證一切證,在《華嚴經》裡面稱為初住菩薩,破一品無明,證一分法身。他在哪裡?在實報莊嚴土。無明破了,也就是說不起心不動念,為什麼還有實報莊嚴土?我們從前面一看就明白了。前面你看,阿羅漢把執著放下了,還有執著的習氣,習氣沒斷;習氣斷了就不叫阿羅漢,叫辟支佛,他升級了。辟支佛連執著的習氣都斷了,但是他有分別,所以辟支佛必須把分別斷掉;分別放下,不再分別,他又升級了,他是菩薩。菩薩雖然沒有分別,有分別習氣,分別習氣斷掉,菩薩升一級,叫佛,菩薩成佛了。這個佛是十法界裡面的佛,就是說他分別的習氣都斷掉了,可是他有無明,無明就是起心動念。無明放下了,不起心不動念,他脫離十法界,到一真法界,這就是圓教初住菩薩。

確實不起心、不動念,當然分別執著全都沒有了,清淨心現前。可是怎么樣?還有無明習氣沒斷,無明習氣斷可麻煩了,不像前面斷執著的習氣、斷分別的習氣,那個好斷,無明習氣不好斷,也沒有方法斷。所以《華嚴經》上講,初住以上叫無功用道,無功用道是一切順其自然,不能起個念頭,一起念頭馬上墮落。要到什麼時候它自自然然就沒有?經上佛說三大阿僧只劫,也就是說,初住菩薩經過三大阿僧只劫之後,無明的習氣斷盡,那真的是妄盡還源了。還到哪裡?還到清淨的法性,就是我們這篇文章裡面講的,第一段所講的「自性清淨圓明體」。三大阿僧只劫這個時間是很長,時間沒有長短,時間是假的,空間也是假的,沒有長短。三大阿僧只劫也就是一念,一念展開是三大阿僧只劫,念劫圓融,我們套經上這個話,即念即劫。我們這裡頭有沒有?這裡頭沒有這一句。念劫圓融,這是事實真相。

我們明白之後,現在世界上災難很多,我們有沒有辦法度自己?有,只要把不善的念頭放下,善的念頭興起,念念都是清淨,念念都是善,這個世間無論災難怎么多,你沒事,你平安無事,我們就自度了。所以我聽到有很多人講,災難來的時候要拚命念佛。這個話有道理,為什麼?佛,阿彌陀佛,這個名號功德不可思議,我在講《華嚴經》、講《無量壽經》、講《彌陀經》都詳細講過。我們用隋唐大德他們的一個理念,他們尋找釋迦牟尼佛四十九年所說的一切法,哪個法是第一,能夠代表釋迦牟尼佛的?當然各宗各派祖師大德們立刻都能回應,《大方廣佛華嚴經》,這是經中之王,根本法輪,這個都能說得出來的,一乘圓教。《華嚴經》跟《無量壽經》比較,《無量壽經》又變成第一,為什麼?《華嚴經》到末後的圓滿成就,是普賢菩薩十大願王導歸極樂。講西方極樂世界的經,那就是《無量壽經》,所以變成《無量壽經》是《華嚴經》的總結、《華嚴經》的歸宿,它變成第一。

《無量壽經》我們現在講夏蓮居老居士的會集本,它有四十八品,哪一品第一?這四十八品,哪一品最重要?大家不約而同的會說第六品。第六品說什麼?說四十八願。四十八願誰說的?阿彌陀佛自己說的,釋迦牟尼佛為我們轉述。所以第六品第一。第六品裡面,四十八願哪一願第一,四十八願哪一願最重要?這個古大德已經說出來了,第十八願。十八願說什麼?十念、一念必生。念是什麼?念就是一句阿彌陀佛。所以歸到最後就是「南無阿彌陀佛」這六個字,總歸歸到最後就這六個字,這還得了!這六個字展開就是第十八願,第十八願展開就是四十八願,四十八願展開就是《無量壽經》,《無量壽經》展開就是《大方廣佛華嚴經》,《大方廣佛華嚴經》展開,那就是十方三世一切諸佛所說一切經教。古大德這種演繹歸納法說得好,歸納到最後就是一句南無阿彌陀佛。所以無論什麼災難來,你就抱住這句南無阿彌陀佛,就會平安度過,什麼災難你都沾不上。

我最近看了一個光碟,有人送給我的,一個癌症,是肺癌的病患,非常嚴重。有個念佛的同修告訴他斷食、飲水、念佛,就這么簡單。斷食十天,用這個方法治療,十天十夜佛號不間斷,他是有十幾個人輪流來幫他助念,日夜不休息,十天十夜,他病好了,再去檢查,沒有了。現在這個人還是生活得很好,七十歲了。你們想想什麼道理?你應該能夠回答,他抓住一句阿彌陀佛。這是佟居士領導的,就是告訴他:你什麼都不想,什麼都放下,你一定要相信,一定要把阿彌陀佛抓到,你心裡只有阿彌陀佛,除阿彌陀佛之外什麼都沒有。你看十天,那么嚴重的病沒有了,再去檢查,沒有了。你說奇蹟,我們看起來這個奇蹟一點都不希奇,這有什麼好奇怪的,你知道這一句阿彌陀佛不得了,沒有一個法門能夠跟它相比。

前清康熙時候有一位大德灌頂法師,慈雲灌頂,這位法師他的著作很多,我過去講《觀無量壽佛經》,採用他的註解《觀經直指》,參考他這本書。我學《楞嚴經》的時候,學他註解的《灌頂疏》,《大佛頂首楞嚴經灌頂疏》是他做的。他的著作收藏在日本《卍續藏》裡面好像有二十幾種,我看它的目錄大概有五十多種。他在《觀經直指》裡面有一句話,我記得非常清楚,他說你遇到災難、病苦,佛門裡面所有一切經教你去用都失效,所有一切懺悔門你都使不上力,最後還有一個辦法可以救你,什麼辦法?一心念佛。你就曉得,一心念佛那個力量能夠抵得全部的《大藏經》、全部懺悔法。譬如我們今天講,《大悲懺》沒用了,救不了你,放焰口也救不了你,最大的法會水陸法會也救不了你,這一句阿彌陀佛能救你,問你能不能相信?你能相信、你能接受、能依教奉行你就得度,這是真的,不是假的。這是無上甚深微妙法,多少人當面錯過,為什麼?認為它太簡單,就輕視了。像現前這個社會,我們知道,真正能救社會的是什麼?儒釋道的三個根,儒家的《弟子規》,道家的《感應篇》,佛家的《十善業道》,決定能救你。能救你一家,能救這個社會,能救這個國家,能拯救今天地球上的災難,沒人相信,說什麼?它太簡單了。簡單有效!阿彌陀佛六個字,比這個更簡單,效果更大,沒人相信。你要能相信,你真肯乾,它就管用。章嘉大師早年跟我說,佛法知難行易,這裡面甚深的奧義你要想知道太難了,你要照做很容易。可是一般人不知道他就不願意去做,所以靈丹妙藥在你面前不會用,當面錯過,你還得去受災受難,那多可惜!

《弟子規》一千零八十個字,這些年來我們極力在提倡,我在我的家鄉廬江湯池小鎮做個實驗,不到半年,實驗很成功,效果卓著。佛經上說,善根、福德、因緣這三個條件都具足,這一生必定得度,可是這三個條件在一生當中具足不是容易事情。誰具足這三個根?有善根的不見得有福德,有福德的不見得有善根,善根、福德具足的未必有緣分,這三樣東西統統能具足難!我學佛將近六十年,五十八年,我講經教學五十一年,只在晚年遇到一個,這一個就是《彌陀經》上講的善根福德因緣都具足了,胡小林居士。他聽我講經,跟我學佛兩年半,從他身上去看,轉過來了。自己命運轉過來了,家庭轉過來了,公司轉過來了,確實是幸福美滿的人生。聽我講經的人很多,也許有,我相信有,但是沒見過面,他們從網路、從衛星電視上跟我學習,很簡單,只要你真乾,境界就轉了。真轉境界,我常常講的,必須放下十六個字。為什麼一般人,跟我學的人多,不知道有多少,為什麼轉不過來?這十六個字障礙沒放下。這十六個字我常講,第一個自私自利,這個要放下,第二個名聞利養,第三個五欲六塵,第四個貪瞋痴慢,四句,每一句四個字,十六個字。你把這十六個字放下,你才能夠學佛,你才能得受用。但是這十六個字放下不容易,真正放下,我講得很清楚,你並沒有真的入門,我只是帶你到門口,還沒進去,這十六個字沒有了,你已經到佛的門口。你一步跨進去,你還得努力,那就依照佛法裡面所講的,五種見惑要放下,你就入門了。

這五種見惑,第一個身見,第二個邊見,第三個見取見,第四個戒取見,第五個邪見,這是經上說的,大小乘經上都說的。這五種錯誤的見解放下了,在小乘,你證得須陀洹果,在大乘,華嚴會上初信位的菩薩。菩薩的位次,十信、十住、十行、十回向、十地、等覺,最高到妙覺。十信好像是國小,國小一年級到十年級,十住是中學,像國中,十行是高中,十回向是大學,十地是研究所,等覺是博士班,像念書,一級一級往上念。你還執著身是我,你沒入門,我們講放下自私自利,但是身見沒放下。所以我講的那十六個字是在門口,沒進去。那就不錯了,把你帶到門口,那一步是要你自己跨。邊見是什麼?我們今天講對立,這個要放下,不跟任何人對立,不跟任何事對立,不跟一切萬物對立。不對立就是什麼?不對立整個宇宙跟我是一體,大乘佛法里初信位的菩薩,剛剛入門。見取見、戒取見,我們一般中國人講成見,某人成見很深,見取見是果上的成見,戒取見是因上的成見。邪見是什麼?只要你有見解、有看法,統統是邪見,為什麼?清淨心裡頭本來無一物。這是大乘佛法入門的門檻,你不認真學怎么行!我跟你講十六個字是帶你到門口,帶到門口就不錯了,為什麼?所有一切災難你都不受。

今天這個世界,無論是天災人禍,再嚴重的,你真的能夠依教修行,修儒釋道這三個根,你就能免除一切災難。所以得相信,不信不行,要真信,要發願。最殊勝、最高明的就是把一句阿彌陀佛抓住,其他的統統放下。我們壽命還有,還在這個世間,一切隨緣。隨緣要怎么樣隨法?人人是好人,事事是好事。依照經教裡面,或者我們依照淨宗,我們修淨土的依照淨宗,淨宗五門功課,叫行門,在日常生活當中你常常要用得上的。頭一個基本的理念,一定要建立在淨業三福上,要認真去做「孝養父母,奉事師長,慈心不殺,修十善業」。師長不在了,念念不忘,不忘什麼?不忘師長的教誨,這個重要,見到師長的遺像,聽到師長的名字,師長的教誨就提起來。慈心不殺,修十善業。第二,「受持三皈,具足眾戒,不犯威儀」。《弟子規》、《感應篇》、《十善業》都是戒律、都是威儀,這個是戒律、威儀的基本,所有戒律、威儀都是以這個為根本。就像《十善業道經》上講的,依這個為大地,戒律、威儀好像是樹木花草,它依大地才能生長。所以這三個根重要。

有這種根、有這個本你才能夠學佛,學佛要「發菩提心,深信因果,讀誦大乘,勸進行者」。這不僅是淨土宗,無論是大乘小乘、宗門教下、顯教密教統統要依這個為基礎。淨業三福是「三世諸佛淨業正因」,你要是違背三福,你就是違背佛菩薩的教誨,你不會有成就。釋迦牟尼佛講得好、講得清楚,三世諸佛,過去一切佛、現在佛、未來佛,菩薩修行想成佛,一定是依這三條,違背這三條的話,不可能他能修成佛道,你說多重要!我們掌握這個總綱領、總方向,從哪裡落實?從這三個根落實。淨宗裡面的指導,我們講的三福、六和(六和敬)、三學(戒定慧)、六度,最後一條普賢十願,我們提出就五門功課。這五門功課,我們講儒釋道的三個根,這三個根與淨業三福第一條相應。「孝敬父母,奉事師長」怎么落實?《弟子規》落實了;「慈心不殺」用什麼落實?《太上感應篇》落實了;底下是佛門的《十善業道》,「修十善業」。所以第一條四句,儒釋道三個根,你不這樣修的話,第一條沒有,第一條沒有就沒有第二條,你說這個多重要!所以一迷全迷,一悟全悟。

我們今天的環境要曉得,佛經上講得一點都不錯,我們今天是整個法性變成無明,你要不相信你夜晚出來看看,天空一片漆黑,如果說沒有太陽、沒有月亮、沒有星光,也沒有燈,那是什麼世界?那叫無明。如果你是覺了,覺了不需要太陽,不需要月亮,不需要燈光,這個世界是一片光明,叫常寂光土,常是永恆,寂是寂靜,光是光明。所以自性是常寂光,一念不覺就把常寂光變成無明,這個現象都在我們眼前,但是我們就是不知道。無明起用,麻煩大了,這妄動,起心動念、言語造作與性德完全相反,那叫造業。《地藏經》上講的,「閻浮提眾生」,這是講六道里的眾生,「起心動念無不是業,無不是罪」,那就是你起的作用是無明之用。像這邊所說的,「以在纏心,變造諸法」,這一切諸法是你在纏的心,纏是纏縛,就是煩惱的代名詞,你心不自在,你心沒有解脫,你心裏面充滿妄想分別執著。

整個宇宙環境是這樣變出來的,你自己作自己受,你怎么能怨人?怎么能怪別人?各人因果,各人承當,這個話說得好,你造什麼因就出什麼現象,果報,你自己得受,受的時候還說是別人的,錯了。別人如果能夠變造諸法給我們享受那就好了,十方三世諸佛菩薩大慈大悲,他應該變造極樂世界給我享受,要不然他就不慈悲,怎么會變成這種世界來讓我們受罪?所以今天我們所遭遇到所有境界,一定要知道,我們中國古人講的「行有不得,反求諸己」,這就對了。自己念頭變現的境界,與別人毫不相干,不能怪人,怪人就錯了。明明是這個人給氣給我受的,不是的,那個人是你心念變出來的。這些事情只有大乘佛法講得透徹、講得明白,真正懂得你就曉得怎么處理,你處理得會心平氣和,處理得得體,處理得自在,處理得與法性相應。

首先,你看《無量壽經》經題上講得真好,前面講果,「大乘、無量壽、莊嚴」,這講果報。大乘是智慧,無量壽是德行,莊嚴是相好,莊嚴就是我們今天講的真善美慧,這是我們自性里本有的,諸佛如來有,我們一切眾生個個都有。他們有,他們現前了,現在哪裡?現在諸佛如來的實報莊嚴土,極樂世界,阿彌陀佛的實報莊嚴土,華藏世界,毗盧遮那佛的實報莊嚴土,多美好!怎么修的?「清淨、平等、覺」,經題後半段這五個字是因,大乘、無量壽、莊嚴是果報。我們修成了,修到極樂世界,極樂世界是什麼?「自性彌陀,唯心淨土」,阿彌陀佛自性變的,極樂世界還是我們自性變的,為什麼?不是在纏的心。在纏的心(在纏是帶著一切煩惱的心)變成我們現前這個世界,出纏,超出了,超出是什麼?清淨平等覺,變現的諸法是極樂世界、是華藏世界。

佛教裡頭沒有迷信,佛教裡頭要靠自己,不能靠別人。阿彌陀佛慈悲,連一切諸佛都佩服、都讚嘆,他幫助我們是相對的,我們有一分誠敬,他加持一分,我們有兩分誠敬,他加持兩分,我們沒有,他加不上,這個事實真相你不能不知道。我們修什麼?很簡單,《無量壽經》經題上,就是修清淨心、平等心、覺心,覺而不迷。覺從哪裡來的?覺從清淨、平等來的。所以這五個字著重在上面的清淨、平等,只要清淨平等,覺,覺就是智慧,自然就生了。再給諸位說,清淨是戒,平等是定,覺是慧,佛法不是常講嗎?「因戒得定,因定開慧」,這五個字你把它簡化就是戒定慧。你不依戒,清淨不了,戒是叫你放下,放下就清淨;平等是放下分別,清淨是放下執著,心清淨了,放下分別,心平等了,自性裡面般若智慧就現前,真管用。

下面說,「念念住著,名之為染」,住著是什麼?著相,住著是什麼?心裡頭有。有那個叫什麼?就是前面講的纏,念念住著這就是在纏之心,你變造諸法就是六道輪迴。我們今天所造的,極其嚴重的染污,嚴重染污是三惡道,我們不能不知道。「悟則全無明而為法性」,只要《無量壽經》上講的那個覺,覺一心,覺就是悟,覺悟。所以你修清淨心、修平等心,修到一定的程度就開悟,悟了之後,無明就又回歸到法性。「全起法性之用」,法性之用是什麼?就是諸佛如來、法身大士在十法界裡面「隨眾生心,應所知量」,眾生有感他就有應,與一切眾生感應道交。我們把話說得具體一點,大家好懂,那就是弘護正法、普度眾生,這就是起法性之用。沒有般若智慧,你怎么能夠弘護如來正法?你對如來正法完全迷了,你還能起用嗎?覺了才行,迷了不行。

下面教我們覺悟的秘訣,「以離障心,應赴眾緣,念念舍離,名之為淨」,這是秘訣,教我們修行的秘訣。總要有離障心,什麼是障?這要知道。妄想是障,分別是障,執著是障,這是總說,給你說得具體一點,自私自利是障,名聞利養是障,貪圖享受五欲六塵是障,貪瞋痴慢疑是障。你首先要認識這些障,然後學佛菩薩示現在六道,應赴眾緣。應赴眾緣就是我們今天講的自行化他,我自己修行,我也幫助別人修行,這就是講應赴。用什麼心態應赴?念念舍離,決定不能執著。念念舍離,釋迦牟尼佛當年在世給我們做出最好的榜樣,世尊一生在物質生活條件上他有什麼?我們都看得很清楚,三衣一缽,其他的沒有了。在當年北印度這個生活條件之下,印度是屬於熱帶,三件衣夠了;缽是托缽,吃飯的,一個缽。釋迦牟尼佛一生沒有道場,諸位想想,如果他想建個道場、建個寺廟不難,他自己的俗家是王族,家裡面可以給他護持。同時他一生教學當中,經上講的,在家弟子裡面有十六個人是大國王,小國王就不說了,這些人難道不願意給世尊建個道場嗎?不要!

但是他也很活潑,也並不固執,給孤獨長者邀請他在只園精舍講經教學,他接受,在那裡也住了不少年,講完就走了,舍離,不要這個道場。道場什麼?道場有主人,釋迦牟尼佛借用,用現在的話說,給孤獨長者、只陀太子他們有所有權,釋迦牟尼佛有使用權,使用幾年。這是舍離得乾乾淨淨,心裡一點都不染著,這叫淨。我們看到這個淨,你就要想到清淨心。修行頭一個,舍離就是放下,念念放下,絲毫執著都沒有。在今天的社會沒法子,你要沒有一個安定地方居住,你就不能修行,就不能辦道,為什麼?社會型態不同。佛陀出世那個時代,在家人統統擁護你,知道你是樹下一宿、日中一食,你每天來托缽,人家一定供養,你有病的時候,人家一定照顧。出家人接受供養,四事供養,四樁事情。第一個是飲食,每天去托缽,接受人家飲食的供養。第二是衣服,衣服很有限,三衣,只有衣服破了才接受人供養,還能用就繼續使用,不麻煩別人。第三個是臥具,晚上睡覺也只一塊布鋪在下面,尼師檀。現在我們稱為具,拿來拜佛的時候鋪在蒲團上。其實它不是鋪在蒲團上的,它是當年佛陀時候出家人晚上睡覺墊在地下的,那么簡單!第四個供養就是醫藥,生病的時候接受醫藥供養。你看多簡單,舍乾淨了,你一絲毫牽掛都沒有,所以心在道上。道是什麼?道就是清淨心、就是平等心,清淨平等生智慧。

我們在今天這個社會也得要適應,我們需不需要個道場?需要。印光大師說得很好,小道場,不要太大,住眾不超過二十人。人少容易維持,不要求人,有三、五個護法,你就可以安心辦道。心安則理得,佛給你講的這些道理你就明白了。為什麼我們今天讀經,大家在一起研究討論都不明白,原因在哪裡?我們心裡雜念太多、煩惱太多,這障道,這就是染污,這個地方講的染污。我們起心動念還是自私自利,還是離不開名聞利養,這怎么辦?還有貪瞋痴慢,這連念佛往生都沒有把握。念佛往生決定有把握的是要清淨平等覺,清淨心、平等心、覺而不迷,念佛就是決定有把握,真的是萬修萬人去,我們不能不知道。

下面說,「然在纏,染心本具妙理,與淨不殊,故名不二」,染心裡頭有法性,體是法性。染心,就是迷惑顛倒的這個心,它從哪裡來的?它從自性清淨圓明體而來的,自性清淨圓明體本來具足無量無邊無窮無盡的智慧德相,沒有失掉,只是在迷,所以說迷悟不二,與淨不殊,故名不二。「此之不二,不出一念,故心法妙所以為門也」,這個門是比喻,不是真的有個門,這叫法門,就是說你從這個地方開悟,迷是這個門,悟還是這個門。這個門是什麼?一念。這個一念,諸位要記住,就是彌勒菩薩所說這一念,「迷唯一念」,這一念放下就明心見性。這樣說法,怕的是我們還得不到一個清晰的概念,所以下面還有幾句話補充,染跟淨。「在纏心者,纏即纏縛」,纏是煩惱的代名詞。誰纏縛你?自私自利纏縛你,從自私自利,最明顯的,你不難體會到的,欲望纏縛你,名利纏縛你,煩惱在纏縛你,傲慢在纏縛你,嫉妒在纏縛你,所以你造惡業。

這底下也說得好,「謂眾生心識為惑業之所纏縛」,惑是迷惑,造業,我們剛才列舉的幾句,就是你迷惑、你造業。現在人起心動念違背了道德,起心動念都是為自私自利所驅使,起什麼念頭?損人利己,這還得了!每個人起念頭都是損人利己,這個世界還會有和平嗎?還會有和諧嗎?這是迷,這是惑業所纏縛,愈迷愈深,愈陷愈嚴重。佛法給我們講的貪瞋痴慢,慢是傲慢,嫉妒、障礙都包括在裡頭;疑,這個疑是對於聖教懷疑,今天對古聖先賢懷疑,錯了。我們講對科學懷疑還能講得過去,為什麼?科學發展才不過二、三百年,說懷疑還行。古聖先賢教誨至少通過四、五千年,經過這么長時間的考驗,經過多少人學習,通過這個驗證,那是真理,你不應該懷疑,老字號,可靠。現在人恰恰相反,對新奇東西相信,對故舊老東西懷疑,這叫顛倒。不相信古聖先賢的教誨,你災難來了,你不孝父母,你不尊敬長輩,不知道友愛兄弟,不知道跟一切大眾和睦相處,社會動亂了。

最近我看到從中國大陸傳來一個光碟,劉善人劉有生先生,他講病講得好。這個光碟大概六個小時,我從頭到尾聽過二、三遍,講得非常好。現在人迷失了性德,起心動念、所作所為都不善,所以得了許多奇怪的病。他掌握一個原理,如果你能對這些病完全了解,病從哪裡生的,從根本上把念頭改過來,病就好了,不需要用藥物治療,就能夠恢復健康長壽。他用這個方法治好很多人,這不是假的。所以這個光碟值得流通,他沒有著作權。因為他自己年輕的時候染上重病,幾乎活不了,有個人救了他一把,給他一本書,王鳳儀的《篤行錄》。王鳳儀這個人我知道,是東北,從前我跟他們萬國道德會有過往來,萬國道德會就是完全學習王鳳儀。可是這個劉先生學得非常好,他真乾、真學。過去我看讀王鳳儀書的這些人我遇到不少,沒真乾,不像這個劉善人,他真乾。這都是古聖先賢的精華,真有大受用。

特別是在現代這個社會,染污太嚴重,我們的飲食有嚴重的染污,肉食那更不必說,家裡面所飼養的這些畜生,都是用化學飼料,這些動物快速長成。是能快速長成,在從前一個小豬仔,大概要十個月才能長大,現在怎么樣?兩個月就長大了。以前養雞養鴨至少得半年以上才會長大,現在兩個星期就長大,它吃的是什麼?吃的是荷爾蒙,快速叫你長成,你吃它的肉你就中毒。所以現在毛病多,奇奇怪怪的病,病從口入,禍從口出,不能不知道。佛在《無量壽經》上給我們講,講的是我們現代這個社會,佛在二千五百年前說的,現在這個社會是飲苦食毒。我們喝的水,水裡有毒,水源被污染,即使出家吃素,蔬菜也有毒,他用化肥、用農藥。現在已經發現許多的耕地不生糧食,為什麼?他用的化肥太多,土地里有毒,這個問題嚴重。海洋被污染,湖泊、河川被污染,乾淨的水沒有了,以後人怎么活?現在這個災難緊迫在眼前,這日子怎么過?台中李炳南老居士往生的前一天告訴身邊的同學,也是講到這個世界亂了,災難來了,佛菩薩、神仙下來都救不了,我們只有一條活路,念佛求生淨土。這個世界不能住了,咱們得移民,念阿彌陀佛移民到極樂世界,李老師最後的遺言。他老人家往生,當天我在台北,同學打電話告訴我,告訴我老師最後遺言。我們今天要把念佛求生淨土當作我們這一生當中第一樁大事,其餘的可以統統放下。這是謂眾生心識為惑業之所纏縛。

「離障心者,障即障礙,謂佛心想惑業淨盡,離乎障礙。」佛心想惑業淨盡,想是妄想,惑是分別執著,業是造作。我們放下妄想、放下分別執著,那你所有一切的造作是為別人,不為自己,那就叫淨業,這個好。全心全力為一切眾生服務,不為自己,這是什麼人?這是佛菩薩。佛菩薩沒有為自己的,為什麼?佛菩薩是無我相、無人相、無眾生相、無壽者相,這佛菩薩。我們早年初學佛的時候,總以為《金剛經》上講的破四相是法身菩薩的境界,以後慢慢的學多了,才真正明了破四相什麼人開始?須陀洹開始。《金剛經》上講得清楚,證得須陀洹的人,他說我自己並沒有以為我證得須陀洹,假如我認為我自己證得須陀洹,佛就不叫我須陀洹。為什麼?你還有分別執著,你還執著有我,我證得須陀洹了,這是假的,不是真的。所以無我相、無人相、無眾生相、無壽者相,須陀洹就剛剛開始證得。所以這四句也是大乘入門的條件。

真的四相放下了,不執著我,也不執著有別人,我們為一切眾生服務,與性德完全相應,圓滿的相應,沒有帶絲毫惑業。惑業底下就有苦,苦是報,你迷惑、造業,後面就有果報。我們現在說老實話,這個道理愈來愈清楚,愈來愈明白,就是放不下,為什麼放不下?沒有徹底明了,要是徹底明了,放下很容易。釋迦、惠能大師一時頓舍,一下就舍乾淨,惠能大師二十四歲,釋迦牟尼佛示現是三十歲,年歲都不大,說斷就斷,說放下就放下。一般人拖泥帶水,放下放一點點,不乾不淨,所以它不起作用。這樣的人在佛法稱為鈍根人,能放下的,利根。我們放不下怎么辦?佛慈悲,有方便法,教我們抓住阿彌陀佛,用一句阿彌陀佛代替一切惑業苦。心裏面有念頭就是阿彌陀佛,除阿彌陀佛之外別無二念。果然能做到這個地步,在時間上說,決定不出三年,你就得一心不亂。得一心不亂,你自在往生,預知時至,自在往生,問題解決了。大徹大悟,明心見性,到極樂世界再辦。你看這個方法多好、多妙!取這個方法,真叫萬修萬人去。今天時間到了,我們就學習到此地。

(第四十二集)

2009/6/9台灣高雄檔名:12-047-0042

諸位法師,諸位同學,請坐。請看《修華嚴奧旨妄盡還源觀》,經本第七面第一行。前面我們學到「即染即淨」,今天我們再看:

【即因即果。】

染淨在佛法裡面,十法界裡面四聖法界是淨土,六道凡夫,六道裡面這是染。四聖法界裡面沒有善惡,有染淨沒有善惡;六道裡面染污,有善惡,善也是染污,也不清淨,這個道理一定要懂。修善,修學一切善法,出不了六道輪迴,生三善道;造作一切惡業墮三惡道,善惡是因,三善道、三惡道是果報,業因果報絲毫不爽。這什麼原因?根本的原因確實是在執著,最嚴重的執著就是執著身是我,有這個執著所以才有自私自利,起心動念總是損人利己。即使是像天道以上,確實起心動念能夠捨己為人,但是己沒有忘掉,這個執著沒放下,還是有自己,這一點我們不能夠不知道。

在這么多年,我們學習佛法,在一起研究經教,我常常講,很多人也常常在聽,可是就是沒法子入門。怎么樣才叫入門?小乘證得須陀洹果,大乘證得初信位的菩薩,這是《華嚴經》上的十信、十住、十行、十回向、十地、等覺,這是菩薩五十一個階位,你能證得初信位,這入門了。入這個門雖然沒有超越六道輪迴,但是保證你不墮三惡道,在三種不退轉裡面,你證得第一個,叫位不退,這就稱聖人,我們佛門叫小聖。證得這個果位,無論有沒有佛出現在世間,總之是天上人間七次往返,你就能證阿羅漢果;證阿羅漢就超越六道,六道就沒有了;證到阿羅漢,這真的生淨土,四聖法界,在娑婆世界裡面是釋迦牟尼佛的方便有餘土。如果證得初果這個地位,遇到念佛法門,那就太殊勝了,他念佛決定生淨土,生哪裡?生極樂世界的方便有餘土。所以我們學習,總要把目標鎖定在這個階位上,向上很難,真的不是我們能夠做到的,但是最低這個階位是可以取得的。縱然不能證得,四果四向,初果不能證得,你一定得到初果向,你的方向目標是正確的,功夫還差一點,還沒有得到,念佛往生極樂世界決定,這是過去善導大師常講的「萬修萬人去」,一個都不會漏掉的。

今天念佛往生不少,這我們知道,但是念佛這一生不能往生的更多,什麼原因?在這個世間學佛,我們的方向目標太多,不是鎖定在一個方向、一個目標,一個方向、一個目標,哪有不成就的道理!這是值得我們省思的。因果更要重視,說實在話,我們如果真正了解因果事實真相,我們修淨土的人,方向目標肯定鎖定在極樂世界,我這一生沒有別的念頭、沒有別的希望,就是希望往生淨土,就是希望親近彌陀,這個信願就決定往生。這是蕅益大師講的,念佛人能不能往生,決定在信願之有無。為什麼去不了?我們對這個世間還有貪戀、還不想離開,這就造成障礙,這就誤了這一生的大好因緣。所以淨業三福裡面告訴我們「深信因果」,這個因果我們在講席裡面做過很多次的報告,念佛是因,生淨土是果,生淨土就是成佛,念佛成佛決定沒有疑惑。

在這個世間,現在這個社會災難很多。我聽到有同學告訴我,他們有得知我們講不同維次空間托的信息。災難雖然多,最後還是有一線希望,那就是看我們能不能改變。當然這是屬於共業,共業所感,共業怎么轉法?從自己轉起,我們自己能夠斷惡修善,自己轉了。斷惡修善的標準,一定要依儒釋道三個根,那是標準,也就是說,《弟子規》是標準,《感應篇》是標準,《十善業》是標準。什麼是善因?這裡面所講的是善因,違背經教那就是惡因。《感應篇》裡面說得好,一條一條具體給我們說出來了,哪些是善,必須要做的,哪些是不善,一定要迴避的。明末清初讀書人用功過格來幫助自己斷惡修善、積功累德,許多出家人也用這個辦法。我們看到蓮池大師,他老人家有用《自知錄》,那個《自知錄》就是功過格,用佛教經典裡面的標準,真的是知道修因證果。

我們看看今天這個世界許多災難,細心去觀察,災難從哪來的?居住在地球上的人心行不善,基本的德行都做不到。基本的德行在中國老祖宗五千多年教導我們的,五倫、五常、八德,這是基本的。你細心去觀察,認真反省從自己檢點,孝順父母我們有沒有做到?尊敬師長有沒有做到?友愛兄弟有沒有做到?沒做到。五倫是講關係,五常是德行,仁義禮智信,這叫五常,常道,一天都不能離開的。五常就是佛法裡面講的五戒,仁,仁慈,不殺生是仁,不偷盜是義,不邪淫是禮,不飲酒是智,不妄語是信,仁義禮智信。這五條真的是做人的大根大本,為什麼?你看,儒家講五常,佛法五戒,你再看看基督教的《新舊約》,伊斯蘭教的《古蘭經》,印度教、其他宗教經典,統統都講到,這就是說全世界無論哪個族群、哪個宗教,典籍上統統都講到,這做人的根本。這五條你要是做不到,你來生就得不到人身,做人的基本條件,從這個基礎上再慢慢向上提升。

所以佛法根本戒就是五戒十善,五戒十善做不到,我們雖然學佛、研究經教,那是現在所謂的佛學,有信解沒有行證。像儒家教學裡面所說的,有博學、審問、慎思、明辨,沒有篤行,沒做。真正去做,所以《弟子規》是教我們做的,不是教我們念的,《感應篇》,統統都是屬於戒律。真正去做,縱然不懂經教,你也是個善人,你老實念佛也能往生。《往生傳》裡面真的有不少不認識字的,沒有學過經教的,甚至於一天經也沒聽過的,他就能夠真正是從思想到行為,他善良,你細心觀察,五戒他都做到了。他不認識字,沒有文化,他念佛能往生;不但能往生,瑞相稀有,站著走的,坐著走的,預知時至,沒有生病,走得瀟灑、走得自在。這是什麼?他真有行的功夫。到西方極樂世界親近阿彌陀佛,他學習經教是擺在西方極樂世界,在這一生當中沒有緣,到極樂世界去學,這個因果不能不知道。

周安士講得很好,他說「人人信因果,天下大治之道也;人人不信因果,天下大亂之道也」,這兩句話說得好,真的不是假的。今天整個社會動亂,不相信因果;如果相信業因果報絲毫不爽,相信因果裡面所說的,一個人在一生當中「一飲一啄,莫非前定」,你的心就定了,沒有妄想。為什麼?想不到。怎樣才能得到?斷惡修善能得到。《了凡四訓》是真實的因果教誨,學佛的人、在古時候讀書的人沒有不學習的。早年印光大師在世的時候,他老人家一生極力提倡《了凡四訓》,這真正叫大慈大悲。我們看到現前的社會,才真正能體會印祖的悲心,想挽救這個時代。底下講:

【即同即異。】

『同』是講性,『異』是講相,性相不二。性是相之性,相是性之相,確實是一不是二。相怎么發生的?我們在前面學過,是從一念妄動而現的。性是真的,為什麼?性不生不滅。相是妄相,「凡所有相,皆是虛妄」,為什麼?它有生滅,有生滅就不是真的。事實真相知道的人不多,釋迦牟尼佛跟彌勒菩薩的對話,彌勒菩薩說出來的那才是事實真相,一彈指有三十二億百千念,「念念成形」,形就是相,「形皆有識」。形是物質現象,識是精神現象,精神現象跟物質現象都是從念頭上生出來的,念頭是振動。佛法講「一念不覺而有無明」,那個一念就是彌勒菩薩所說的一彈指當中有三十二億百千念。這個念頭非常微細,不但我們不能夠覺察,阿羅漢也無法覺察,世尊在大乘經裡面告訴我們,什麼人能夠覺察到?八地菩薩。這就是相宗裡面講的阿賴耶,什麼人能見到阿賴耶的活動?八地以上,八地、九地、十地、十一地(十一地是等覺),再上去叫妙覺,這五個位次他們清清楚楚、明明白白,這不是假的。

阿賴耶是不是真的?不是真的,是一念妄動才有的,它的生滅現象剎那生滅。確實就像我們看電影一樣,我們完全被銀幕上的假相迷惑了,而電影銀幕上那個假相才一秒鐘二十四張幻燈片,這個幻燈片是每一張都不一樣的,只是它的速度太快,我們的眼睛被它欺騙了。彌勒菩薩告訴我們,我們現前這個世界,感官的世界,無論精神跟物質是相通的,實際上也是靜態,就像電影底片幻燈片一樣,一張一張的沒動,靜態。可是它生滅的速度太快,快到要是用秒來做單位的話,我們一秒鐘可以彈四次,那就乘四,乘四是一秒鐘有多少張?像幻燈片有多少張?有一千二百八十兆張,一秒鐘。你要記住電影放映的那個底片一秒鐘二十四張,現在告訴你一秒鐘有一千二百八十兆張,我們把它當真了。電影的銀幕是平面的,這是立體的,速度這么快,念頭一斷這世界就沒有了,正像電影銀幕上那放映機把它一關閉的時候,畫面就沒有了。沒有了那是什麼?顯示出來的是常寂光淨土,那就是《華嚴經》上所講的「自性清淨圓明體」,就現出來了。只要有一個妄念,前面我們讀過,一妄一切妄、一迷一切迷,整個法性全迷了,變成無明。

什麼是無明?沒有明暗。諸位想想,我們現在如果沒有太陽、沒有月亮、沒有星星、也沒有燈光,那就叫無明,而本來?本來是一片光明,不需要日月燈明,不需要這個,它本來是光明。在我們淨土裡面叫常寂光淨土,常寂光淨土就是自性清淨心,就是自性清淨圓明體,這個不生不滅。惠能大師見性,他給我們說出來,沒想到自性本自清淨,它沒有染污,本不生滅、本自具足、本無動搖。本無動搖就是它裡頭不會起妄念的,那念頭不是真的。所以念頭,佛經上用的名詞好,加上一個妄,妄念,不是真的,就是自性裡頭不會起妄念。妄念從哪裡來的?你要好好的體會那個妄字。妄是什麼?根本沒有,你誤會了以為它有,這就上當了。所以妄,妄沒有因,第一個妄念沒有因,第二個妄念有因。第一個妄念是因,第二個妄念是果,往後就有因果,頭一個沒有因,所以叫妄、叫無明。所以同異不二,也給你講真妄不二。

【即一即多。】

這很難懂。一是什麼?『一』是講性,『多』是講相,性就是相,相就是性,所以說「即一即多」。這還沒有顯出它的深義,更深的意思是:任何一個現象必定包含一切現象裡面的體性,我們現在講信息,諸位好懂。《華嚴經》裡面說的,依報裡面有微塵,這微塵很小,物質,極其小的物質,我們肉眼看不見;正報裡面的毛端,我們汗毛毛端、毛孔,很小,可是它有遍法界虛空界所有信息都在裡面,這無法想像。一就是多,多就是一,每個微塵裡面都是這樣的,每個毛孔也是如此,為什麼?自性沒有大小,自性所變現出所有的現象也沒有大小,自性是圓滿的。所以惠能大師講本自具足,他說了這么簡單的一句話,佛在《華嚴經》上講得比他詳細,佛說「一切眾生皆有如來智慧德相」,這句話就是能大師所說的「本自具足」,無量無邊的智慧、無量無邊的德能、無量無邊的相好,這自性本自具足的。自性所變的相分變得再小,一粒微塵、一個毛孔,它也具足圓滿的智慧德相。

真的,這句話不好懂,我們很不容易體會。近代科學家很了不起,他們發現一個宇宙奧秘,叫「全息」,全息的這個信息在照片上顯示出來。我們用全息照相去照一張照片,這個照片洗出來之後,你把這個照片撕成兩張,你再去看,兩張照片裡面都是完整的相;撕成四張,四張完整的相;你撕成一百張,是一百張完整的相。從這個現象裡面,我們體會到佛經上所講的,宇宙之間森羅萬象,無量無邊,隨拈一相,裡面都有全息的信息,遍法界虛空界、過去現在未來都在裡頭,一個不少。那是什麼?這個現象千變萬化。是的,確實千變萬化。這千變萬化怎么解釋?就像萬花筒一樣。萬花筒裡面,不變的就那么幾片不同顏色的碎片,你轉動的時候,你就看到裡頭圖案一千個畫面、一萬個畫面,現在我們用照相把它照下來,找不到兩個相同的。這是性德,自性法爾如是,它本來就是這個樣子。下面講:

【即廣即狹。】

『廣狹』的定義,在佛法裡面講,「大而無外」叫廣,不是一般的廣,「小而無內」這叫狹。所以大,再大,它能夠融入毛端、融入灰塵,毛端沒有放大,宇宙沒縮小,為什麼?自性沒有大小,大小從哪裡來的?從我們分別執著、從妄想當中來的。離開妄想分別執著,你才見到諸法實相,實相沒有大小,實相也沒有先後。沒有先後,沒有時間;沒有大小,沒有空間。佛經裡面常講「芥子納須彌」,芥子是芥菜子,芥菜子跟芝麻差不多大,跟芝麻粒那么大;須彌是須彌山,須彌山能夠放在芥菜子裡面,芥菜子沒有放大,須彌山沒有縮小,它怎么裝得進去?為什麼能裝得進去?因為它沒有大小,有大小,大的可以裝小的,小的就不能裝大的,沒有大小。

【即情即非情。】

這句話,在《華嚴經》上有一句很著名的話叫「情與無情,同圓種智」。『情』是有情識,在現在怎么說法?現在叫動物,叫有情眾生,動物。『非情』就是無情,無情我們今天叫什麼?植物、礦物。實在講,情跟無情很難分,為什麼?彌勒菩薩講得好,「一彈指有三十二億百千念,念念成形」,那就是非情,「形皆有識」,那就是有情。換句話說,在宇宙之間你要找個有情或者是無情,無情裡面沒有情識,我們講物質,純物質,找不到,只要是物質一定有情,只是它那個情你很不容易發覺。最近應該是有十二、三年,日本江本勝博士用水來做實驗,水是無情的,礦物,發現什麼?發現它有情,它有見聞覺知,還有受想行識,跟彌勒菩薩所講的相應。彌勒菩薩所說,「念念成形,形皆有識」,所以精神現象跟物質現象它是結合在一起的,分不開的,有精神現象就有物質現象,有物質現象就有精神現象。為什麼我們沒辦法覺察到?那就是波動的頻率不一樣。動物波動的頻率高,我們很明顯能覺察;植物就很低,不容易覺察;礦物就更低,更難覺察,事實真相是這么個現象。我們不能覺察,實在講我們粗心大意,佛菩薩為什麼覺察到?他心清淨,心愈清淨,對於極其微細的波動他能感受到。

佛告訴我們八地菩薩的定功,這就不是一般人能做到,我們在經典裡面讀到,阿羅漢是第九定。世間,就是六道裡面講定功,無色界天的定功最高,四禪八定。四禪是色界天所修的,再往上去,四定是無色界天所修的,最高的是非想非非想處天,沒出六道。阿羅漢修第九定,超越六道,所以阿羅漢修的那個定叫九次第定,他到哪裡去?他到四聖法界裡面聲聞法界。這個定再加一層,那就能到辟支佛;比辟支佛更深的定,菩薩。到第八定,就是最高的非想非非想處天。講阿羅漢,阿羅漢是第九定,第九個階段,辟支佛是第十個,菩薩是第十一個,佛是第十二個,這講十法界。到十三個階層,這才能超越十法界。超越十法界之後,這個定功還是有淺深層次不同,所以佛給我們講四十一個階級,那是四十一種不同的功夫,定功。從初住菩薩說起,一直到妙覺位,四十二個階級。八地是四十二階級最上面的五個階級,他能見到阿賴耶,也就是見到一念不覺,彌勒菩薩講「一彈指三十二億百千念」,他見到了,八地以上才能見到,才能把整個宇宙的真相徹底搞清楚、搞明白。所以《華嚴經》上講得好,「情與無情,同圓種智」,這是真的不是假的。下面:

【即三身即十身。】

『三身』是世尊在一般經論裡面常講的法身、報身、應化身,『十身』說法也很多。我們在上次學習《還源觀》,這是第二次,第一次講到三身、十身,我們採取的資料是《華嚴教門指掌》所說的菩提身、願身、化身、力持身到智身。這次我們想換一個,我們多學一點,也是《華嚴經疏鈔》裡面所說的「融三世間十身」。融是融通、融會,跟這個意思就更相應了。因為這裡面所說的不二法門,這段講的是不二法門,在哪裡看?在一微塵裡面看、在一毛端裡面看,所以一定要懂得融通、融會。如果我們明白這個道理,能夠把這圓融套用在我們日常生活當中,這個世間什麼災難都化解了。為什麼會有災難?他不圓融、他不通,所以麻煩就出來了。為什麼不圓融、為什麼不通?這個根本原因在哪裡?根本原因在對立,就是經教裡面所講的見惑裡面第二個。

見惑是什麼?見解錯了,你看錯了。第一個是「身見」,把身當作我,這個錯了,身不是我。身不是我是什麼?身是我所,我所有的。就像衣服一樣,衣服不是我,這大家都承認,衣服不是我,衣服是我所有的。衣服穿壞了,換一件,那你就曉得什麼是我。衣服不是我,身不是我,我死了還會去投胎,投胎叫什麼?叫靈魂,靈魂是我。靈魂還不是我,靈魂跟我比較接近了,什麼是我?靈性才是我,靈性不迷,就是自性。靈魂是什麼?自性迷了就叫靈魂,他在六道裡面投胎,他出不了六道,為什麼?他迷。哪一天他覺悟了,他覺悟就出六道,迷出不了六道,但是認靈魂是我已經算很高明了。在這個世間確實有不少宗教把靈魂認為是我,他們不執著身是我,他們所謂的靈修,著重靈魂的清淨,修成了,那他們生天道。所以我們一定要相信,身不是我。真正明白身不是我,人就不會造惡業。人造惡業最容易的是什麼?舌頭,吃眾生肉,這個業可造大了,貪圖美味。美味是為誰?舌頭。舌頭只有三寸,到喉嚨以下味就沒有,就不知道什麼酸甜苦辣,那個味就是舌頭。你看你為這個舌頭,你造多少罪業?不值得!為什麼去為它造業?真正明了了,眼耳鼻舌身都不是我,我就不為眼耳鼻舌身再去造業,真正能夠斷惡修善。第二個「邊見」,邊見就是對立,現在講相對,這假的不是真的。如果我們真正懂得圓融、融會,用這種心態過日子,用這種心態處事待人接物,不與人對立、不跟事對立、不跟一切萬物對立,真正和諧就出現了。他跟我對立,我不跟他對立,為什麼?他迷,他不了解事實真相;我們了解事實真相,再不跟人對立,人、事、物都不對立,這個世間災難就可以化解。

三世間,世這個字的意思是講時間,你看這個字在中國寫法,三個十,中國人講三十年叫一世,三十年是一世;間跟界的意思相同,講世界、世間是一個意思,它是講的空間,一個時間,一個空間,我們六道眾生離不開時間跟空間。佛給我們講有三種世間,哪三種?第一種叫「有情世間」,那說到我們本人,我們有情,有很顯著的精神現象,現在講的是動物,包括所有的動物是有情世間。第二種叫「器世間」,器世間是物質的世間,花草樹木、山河大地,再往外面擴展,太陽系、銀河系、無量無邊恆河沙數的諸佛剎土,這都叫器世間,物質的世間,那是我們的依報。第三種叫「智正覺世間」,智正覺世間不在六道,也不在十法界,超越十法界才叫智正覺世間。在《華嚴經》上講,智正覺世間是指誰?初住以上,用中國禪宗的話來說,「明心見性,見性成佛」,那叫智正覺世間,沒有見性的不算,見性就算。在《華嚴經》上初住菩薩明心見性,往上去四十二個階級都叫智正覺世間,這是佛把三種世間說出來。所以在《華嚴經》裡面講「融三世間十身」。

我們看這段文上所講的,「謂菩薩知諸眾生心,隨其所樂,融會三種世間,以為十身」。這一看我們就明了,佛說這三種世間是為了應化方便而建立的。所以佛沒有定法可說,應以什麼身得度就現什麼身。應以什麼身得度,有沒有起心動念?有沒有分別執著?沒有。這話是給誰說的?是對我們凡夫說的、是對我們世間人所講的,世間人有感,佛就有應,這些法身菩薩他都有應,感應道交。這些眾生有感,他有分別、有執著,佛菩薩來應,沒有分別、沒有執著。沒分別、沒執著,怎么應法?他應是自然的,我們無法想像。可是我們從江本博士水實驗裡面就得到很大的啟示,你看水是礦物,它確實沒有起心動念,它沒有分別執著,可是我們人起心動念、分別執著對著它,它就有反應。水能看、能聽、能懂得人的意思,我們寫個「愛」字貼在水瓶上,一個小時之後把水放在冰櫃裡面,攝氏零下五度讓它結冰,拿出來之後在顯微鏡裡面去看,它就現出結晶,結晶非常美,這有很多照片。如果寫一個討厭、不喜歡,寫出這樣的字樣,它的結晶就很醜陋、很難看,這就是感應。它確實沒有起心動念,沒有分別執著,自自然然有感應,為什麼?因為彌勒菩薩講的「形皆有識」,只要是有物質,它裡面決定有精神現象。

我們從這個道理能體會到,菩薩成佛,連最後一品生相無明的習氣斷掉,他回到常寂光,回到常寂光裡頭沒有現象,物質現象、精神現象都沒有。那我們要問,回歸到常寂光,我們稱他作究竟圓滿佛,他還度不度眾生?還會不會應化在這個世間?我們起心動念求佛菩薩保佑,他來不來?肯定來。為什麼?就像水實驗,它感應,這個問題才真正找到了答案。以前很多老和尚教我們,在這上都起了誤會,說什麼?說等覺菩薩確實有能力斷最後一品無明,但是他不斷,為什麼不斷?斷了就不能度眾生,就不能再應化到十法界,有這么個說法,「留惑潤生」,他還把生相無明留著,不要斷它,要來幫助十法界苦難眾生,有這么個說法。現在我們知道這個說法不能成立,雖然他證得究竟圓滿佛,最後一品無明習氣斷盡了,回歸到常寂光,常寂光依舊有感應。惠能大師給我們做的那個報告,實際上他對五祖講的是對我們大家講的,「何期自性,本自具足」,在常寂光淨土裡頭。本自具足什麼?具足十法界、具足恆沙諸佛國土,本自具足,所以眾生有感,他怎么會不起應的道理!當然起感應道交。

我們在佛門很多公案裡面看到古佛應化在世間。永明延壽大師在世的時候,國王有天發心供齋,打千僧齋,供養一千個出家人吃飯,燃燈古佛來應供,化身來的。這都是證得究竟佛果的,他不是等覺菩薩,可見得常寂光淨土裡面法性它起作用,它不是不起作用。這是給我們一個信心,真正了解事實真相,只要眾生有感,諸佛菩薩他就應。所以說菩薩知諸眾生心。他為什麼知?眾生心起心動念那個波動他統統接收到。就像水,我們起心動念跟它起感應道交作用,它知眾生心。我們起心動念不要以為人不知道,諸佛菩薩全知道,沒有絲毫秘密。明了這個事實真相,我們就不好意思起惡念,起惡念你說多難為情,我們以為沒有人知道,原來諸佛菩薩統統知道,這真的不是假的。隨其所樂,這樂是愛好,隨著眾生的愛好,融會三種世間以為十身。這個十身都是應化身,應以什麼身得度他就現什麼身,這個地方是把無量無邊的那個身歸納為十種。在《普門品》裡面就不止,《普門品》裡面講三十二種,三十二應。這個地方的十是表法的意思,不是個定數,是代表無量無邊、代表圓滿。

「復以十身及自身遞互相作,融通無礙,是名融三世間十身也」。十身是應化的,十身之外它還有個本身,我們稱為本尊,這是自身,真的起作用,本尊跟他的應化身都起作用。融通,圓融通常沒有障礙。什麼叫遞互相作,底下有個解釋,融通無礙,「遞互相作者,謂菩薩如以眾生身作自身,亦作國土身,乃至虛空身之類,此之十身,與菩薩自身,一一遞互相作融通無礙」,說這個意思。菩薩可以現有情身,菩薩也可以現無情身,這個意思就廣了,菩薩可以現樹木花草身,菩薩可以現風雨身。你看有人聽到這個聲音開悟,看到樹木花草開悟,他為什麼以前看沒有開悟,今天看突然開悟?菩薩知道這個眾生的緣在什麼時候用什麼方法去幫助他豁然大悟,這叫佛法。佛法是活的,佛沒有定法。這種例子在中國歷代很多,都是在什麼時候?將悟未悟的時候,這個時候諸佛菩薩知道了,決定來幫助他。用什麼手段、什麼方法,不是一般人能夠理解的,但是幫助一個人開悟,大徹大悟,明心見性,這些東西在中國像《五燈會元》這類的書記載的就很多。

下面介紹十種身,十種身第一個「眾生身」,「眾生身者,謂五蘊眾共和合而生其身,即有情世間諸眾生身也」。五蘊就是色受想行識。蘊是蘊藏的意思、蘊積的意思。色受想行識,這裡面色法是物質,受是感受,想是思想,行是一個相續的現象,識是種子、阿賴耶識。從唯識上來說,色是境界、物質,下面四種是屬於心理的現象、精神現象,受是前五識,想是第六識,行是末那識,識是阿賴耶。這是所有一切有情眾生,我們今天講的動物,以這樣的身「隨眾生心,應所知量」,他能夠現這個身。這一種裡面比觀世音菩薩三十二應包括得還要廣、還要多。而且他能現「國土身」,剛才我講的,他能夠示現花草樹木、山河大地,「乃至虛空身」,虛空身就是自然現象,讓這個將悟未悟的修行人,接觸到之後他就開悟。眾生,眾是眾緣和合而生起的現象,叫做眾生身。所以動物是眾緣和合的,植物也是、礦物也是,自然現象還是眾緣和合的,這個眾生身的範圍就非常之廣。

第二類「國土身」。「國土身者,謂山河大地,諸器世間,剎土身也」。這示現的是依報不是正報,無論是依報或正報,有順有逆。這個諸位要知道,有人在順境裡面覺悟,有人在逆境裡頭覺悟,所以逆增上緣。很多是佛菩薩示現,一般人不知道,但是真正在境界裡面體悟,他知道感恩,他有這種感應道交,有這個體會。所以他能夠現山河大地身,就是諸器世間,剎土身也,示現這些物質現象。下面為我們說出來,菩薩為什麼要示諸眾生。「菩薩知諸眾生心之所樂」,眾生歡喜遊山玩水,現在人喜歡觀光旅遊,遊歷名山大川,這裡頭有靈氣,特別是修道的人,在自然環境裡面悟入的人不少,這裡頭確實有佛菩薩加持,諸佛如來、法身菩薩加持,這個加持就是感應。什麼時候會有這種現象?人求覺悟。當你有求覺悟心,那就沒有感應,為什麼?清淨心才有感應。我們有求覺悟的心,就是你心裡沒有放下妄想分別執著。你要是放下,感應就現前;你不放下,那是障礙。

我初學佛的時候,章嘉大師教我,「佛氏門中,有求必應」,求成佛,你都能成得了佛,何況其他!可是你有求的時候,求沒有感應,這是不是佛菩薩不靈?不是的,佛菩薩決定靈驗。為什麼沒有感應?你有業障,你的業障把佛菩薩的感應障礙住,怎么辦?懺除業障。普賢菩薩十大願王那是幫助法身菩薩的,我們真正要求覺悟,你就不能不修普賢十願,這是世尊在經上講得很清楚,菩薩不修普賢行就不能夠圓成佛道。圓成佛道,這個佛道是初住以上。換句話說,你想脫離十法界,生諸佛如來的實報莊嚴土成為法身大士,那你一定要修普賢行。淨宗了不起,你看《無量壽經》在序品裡面就教人修普賢大士之德,這就是十大願王。所以淨宗的殊勝那不是隨便讚嘆的,它有根據的。

普賢十願裡面我們要真的學,能學多少就做多少,第一個學禮敬。禮敬是什麼?自己謙卑,對待一切人要恭敬,為什麼?佛說得很好,「一切眾生本來是佛」,他有佛性,真的本來是佛。《華嚴經》上告訴我們,無論是哪個眾生,你只要能夠把妄想分別執著這三樣東西放下,你就是佛。釋迦牟尼佛為我們示現成佛,放下了,在菩提樹下徹底放下;惠能大師在中國為我們做出示現成佛,也是放下,放下什麼?放下妄想、放下分別、放下執著,圓滿成就,那是《華嚴經》上初住以上的境界,永遠脫離十法界。經上給我們講得很清楚、很明白,放下執著,你就永遠脫離六道輪迴;放下分別、放下妄想,你就離開十法界,這個時候叫證得一真法界,諸佛如來的實報土現前了,你喜歡哪個報土,你就可以到那邊去往生。這怎么講?有緣,你跟哪個地方有緣,你跟哪一尊佛有緣,他自自然然感應道交,他就現前。我們記住《金剛經》上一句話,「法門平等,無有高下」,這是真的不是假的,果報現前的時候,你自然就去了。生一佛土就是生一切佛土,「一即是多,多即是一,一多不二」,它確實是融通的、是融會的。無論哪個法門,但是你要記住,八萬四千法門有八萬四千種不同的方法、不同的門徑,它的原理原則是一個,那就是放下妄想分別執著。我們淨土宗用什麼方法放下?放不下,得有方法,淨宗的方法是最簡單,用一句「南無阿彌陀佛」,你只緊緊的把這句佛號抓住,其他統統放下,這是這個法門的殊勝處,它簡單、容易;或者四個字就行,「阿彌陀佛」,只把這四個字抓到,你就成功了。你心裡不能再有別的東西,有別的東西就把你功夫破壞了,什麼都不能放,只有一句阿彌陀佛,那你就到極樂世界。你看,到極樂世界圓不圓融?

世尊為我們介紹極樂世界,這《彌陀經》上說的,生到極樂世界,每天你親近阿彌陀佛,同時親近十方無量無邊諸佛如來,怎么去親近?化身去的,你能化千百億化身,讓十方諸佛剎土每尊佛的面前都有你,你都在那裡供佛,你都在那裡聞法。我們不要說別的,單單說這一條就決定要求生淨土,為什麼?你想想這還得了!供佛是修福報,你每天供養無量無邊諸佛,那個福報多大!聞法是開智慧,每天十方無量無邊諸佛,一個佛給你說一句法就不得了,你怎么會不開悟?哪有這個道理!所以你真的搞清楚、搞明白,你還願意在娑婆世界多住一天嗎?不想了,多住一天就晚一天成就,多住兩天,晚兩天成就。所以念佛功夫成就的人,縱然有壽命,不要了。我們在《往生傳》、在《淨土聖賢錄》裡面看,許許多多念佛人多數三年就往生,預知時至,走得瀟灑。

早年我在台北講經,有位法師就問這個事情,這個法師可能也不在了,他問我《淨土聖賢錄》、《往生傳》裡面講的這些事情,是不是這些念佛的人他的壽命三年就到了?我的答覆是否定的,我說不可能,哪有那么巧的事情!你說有二、三個可能,可能是這樣,在這裡面有幾十個、幾百個,那就不可能。那是什麼原因?他功夫成片,他就有資格往生,還有壽命呢?不要了。就像宋朝瑩珂法師一樣,他念佛,真的把阿彌陀佛念來了,阿彌陀佛告訴他,他還有十年陽壽,佛跟他講:「你好好的修,十年之後你壽命終了,我來接引你。」瑩珂禪師向阿彌陀佛要求:我十年壽命不要了,我現在就要跟你去。阿彌陀佛答應了,「好,三天之後我來接引你。」三天他往生,不願意在這個世間再浪費時間。這才真正能講得通。

所以我們念佛人,你現在功夫不夠,去不了,那你沒法子。什麼樣的功夫能夠自在往生、想去就去?功夫成片。佛在經上給我們講的是「一心不亂」,那個功夫高。玄奘大師翻譯的《阿彌陀經》是「一向專念」,不是一心不亂,一向專念。一個方向、一個目標,專念就是不雜,不間斷、不夾雜,那才叫專念。鳩摩羅什大師翻的是一心不亂,羅什大師是意譯,不是沒有道理,因為一向專念跟一心不亂那個功夫差別很大。只要你念到一向專念,臨終時候佛來接引,佛光先照你,佛光一照,就把你一向專念提升到一心不亂,你的功夫升了一級,所以羅什大師翻得沒錯。我們要真的求一心不亂難,但是一向專念我們可以做到,萬緣放下,佛法也得放下,《金剛經》上教給我們「法尚應舍,何況非法」,那個法是佛法,佛法我統統放下。古大德說「三藏十二部讓給別人悟」,那喜歡去悟的讓給他悟;「八萬四千行饒與別人行」,我統統放下不要了,我就要一句「阿彌陀佛」,這叫一向專念,這個人必生淨土,我們真的是一點懷疑都沒有,他決定得生。

諸佛如來用什麼方式來應化,完全看眾生的愛好,隨眾生心之所樂,你喜歡什麼,他就給你示現什麼。所以真正主導不是佛菩薩,是自己,這一點要知道。佛菩薩主導的你未必會接受,如果你真能接受,這是古大德所說的,好像是善導大師講的,「如來所以興出世,唯說彌陀本願海」,那這是佛的意思,主導的。佛的意思是專修淨土,這是佛主導的,但是很多人不願意,所以佛才以無量無邊的法門攝客群生,接引眾生,「隨眾生心,應所知量」,這是佛的大慈大悲。但是我們現在漸漸體會到,無量無邊的這些法門全都是方便門,到最後,就像《華嚴經》上的,到末後文殊、普賢十大願王導歸極樂。那我們就能想到,無量無邊法門都是繞圈子,在兜圈子,到最後遇到文殊、普賢的時候,還是念佛歸西方極樂世界。現在我們就遇到了,我們就深信不疑,這種人是什麼人?上上根人,使那些在華藏世界兜圈子那些菩薩們佩服你、讚嘆你,你太幸運了,你怎么一圈就到中心點。他們在旁邊兜圈子,兜無量劫都沒有碰到中心點,你怎么一下就碰到?我們與淨土有緣,緣的淺深不一樣,緣深的那就一向專念,他這一生很快就成就;緣淺的、業障重的,他還要兜圈子,他還要在經教裡面去打轉,在無量法門裡面去選擇,這個高,那個低,在互相比較,不知道法門平等無有高下。總覺得我這個法門殊勝,別的法門不如我,淨土法門太容易了,老太婆教,不屑一顧,當面錯過,你說多可惜!

所以佛隨心應量,應以山河大地身他能覺悟的就現,應以花草樹木身得度的就現花草樹木,我們一般講靈氣,山川靈氣、樹木的靈氣,那種靈氣是佛菩薩加持的,讓這個有緣人接觸到的時候豁然大悟。所以眾生根性不一定,佛菩薩的示現也沒有一定,乃至於虛空,虛空裡頭日月星辰,包括雲彩、霓虹,我們講自然的天象,空中的這些現象,無不是諸佛菩薩在做種種示現,幫助我們起信、幫助我們悟入,這是無情的國土身。今天時間到了,我們就學習到此地。

(第四十三集)

2009/6/10台灣高雄檔名:12-047-0043

諸位法師,諸位同學,請坐。請看《修華嚴奧旨妄盡還源觀》,前面我們學到:

【即三身即十身。】

『十身』,我們前面學過「眾生身、國土身」。今天我們從第三看起,「業報身」,業報,什麼叫業報?「業報身者,謂煩惱為因,所感業報身也」。我們先看這一段,因為六道眾生都是屬於業報身,你造善業,感得三善道身;你造惡業,就感得三惡道身。所謂業因果報絲毫不爽,這是六道裡面的事實真相,這個說法是講總的綱領,細說真的是說不盡!這一段裡面「一塵出生無盡遍」,我們想想,六道裡面多么複雜。單說人道,現在地球上的人口六十七億,每個人的業報都不一樣。佛在經教裡面告訴我們,業有兩大類,第一大類叫引業,引導你到哪一道去投胎。譬如人,你有這個人道,還得有你到哪一家去投胎,不會投錯的,你跟哪一家有緣分;沒有緣分的,不會變成一家人。在我們這一生當中,我們遇到的人很多,有陌生人,有有緣人。陌生人對面相逢,招呼也不會打一個;有緣人,你雖然不認識他,你見到他的時候,他跟你笑一笑,這有緣。或者他看到你討厭,瞪你一眼也是緣,你就曉得這個問題多么複雜,這引業。我們一生壽命是一定的,壽量這都前生修的。福報是一定的,真的「一飲一啄,莫非前定」,我們今天吃多少粒米、喝多少滴水,都是命中注定,它也不會多,它也不會少。

人真的懂這個道理,真的通達明了,一點懷疑都沒有,在我們中國確實有這么一個人,袁了凡先生。你們看他老人家的家庭四訓,他寫了四篇文章教導他兒子的,《了凡四訓》。他自己敘述,他在年輕的時候被一個算命先生,孔先生算得非常準確,給他排定一生的流年,就是每一年你的生活狀況。他是個讀書人,讀書人每年要參加考試,考第幾名命里注定,考得上、考不上、考第幾名都是命里注定。二十年一絲毫差誤都沒有,他的念頭就沒有,所以心就死了,不再競爭,他知道爭不到,把競爭這個念頭統統放下,心地很清淨。有一次,他到棲霞山去拜訪雲谷禪師,跟雲谷禪師在禪堂裡面坐禪坐了三天三夜,不起一個妄念。雲谷禪師對他很佩服,一個人能夠三天三夜不打一個妄想,不容易!就問他,稱讚他修行的功夫。了凡先生是個老實人,「我沒功夫」。為什麼三天三夜不起一個妄念?他說:我的命被孔先生算定,妄念沒有用處,乾脆就不打妄想。雲谷禪師聽了哈哈大笑:我以為你是聖人,原來你還是個凡夫。他立刻就追究:為什麼我還是凡夫?雲谷禪師說:「你命被人算定了,凡夫!」於是就教他改造命運的方法。

命運誰給你定的?自己定的。自己過去生那個行業是因,這一生就是果報,這個果報叫滿業。兩種業力,一種是引導你來投胎,叫引業;在這一生的狀況,你的富貴窮通,這叫滿業,滿業就是善惡果報。有人發財的,過去生中修財布施,財布施修得多,這一生當中得財富,果報!種什麼因得什麼果。聰明智慧是過去生中修法布施,健康長壽是過去生中修無畏布施,你不修哪來的有?不可能有。佛法里有兩句話說得好,「欲知前世因,今生受者是」,要知道我前世造的是什麼因,我這一生果報就是的。「欲知來世果,今生作者是」,你想想我來世果報怎么樣,你就想想你這一生當中起心動念、言語造作,你這一生造的因,來生你就享受果報。所以命運不是佛菩薩給我們定的,也不是上帝他能夠管的,更不是閻羅王,與他們統統不相干。確確實實一句老實話,自作自受!懂得這個道理,縱然我們這一生苦一點沒有關係,為什麼?過去生中沒修。這一生當中認真努力去修因,來生果報就殊勝。

來生果報,我是想來生髮大財,可是財布施,我沒有財布施,這一生當中命里沒有財富,用什麼布施來生得大財富?這些話是我年輕時候,章嘉大師教給我的。這些老人都不是平常人,他們看看我們這些年輕人,看得很清楚、很明白,像李老師這些人都是這樣的,看看我們的相,看看我們的舉止,就知道你有沒有福報。以我自己來說,我命里沒有財富,前生沒修;還沒有壽命,短命,這很多老人看我都知道,好在還有一點點聰明。大概過去生中知道修法布施,不知道修財布施,不知道修無畏布施,所以命很苦。大師教我修布施,我說:我沒錢,一個月賺的一點錢,勉勉強強過生活,沒有多餘的。他問我:「一毛錢有沒有?」我說:一毛錢可以。「一塊錢有沒有?」一塊錢也還行。他說:「你就從一塊一毛布施起。」那個時候剛剛學佛,寺廟裡面有放生的、有印經書的,我們就有這機會去捐一點錢,捐一毛、兩毛、五毛、一塊,只有這么大的能力,誠心誠意去做,恭恭敬敬的去做。老師頭一天見面告訴我,他說:「我今天跟你講的六個字,你好好的去做六年。」我真乾,六年感應就現前,以後年年收入增加,增加怎么樣?增加的統統布施。自己依舊是省吃儉用,養成一個節儉的習慣,全心全力去修布施。

出家之後到處講經,供養也慢慢多了,出家人沒用錢的地方。我就學印光老法師,印光老法師一生他所接受的四眾供養,全部都用在印經布施,做法布施。我想想這很有道理,這種做法真是有百利而無一弊,縱然印的書人家拿去賣錢也是好事,有人買去他都看,那怎么不是好事!所以我一生就向老和尚學習。愈施愈多,我學佛到今年五十八年,現在居然布施《大藏經》將近一萬套。這些年來,我們在國際上與許許多多宗教往來,我們希望世界宗教是一家,給社會帶來永久的安定和平。我們財布施、法布施、無畏布施的範圍擴大,擴大到所有宗教,真的也做出成績出來。命里過去生中沒修財布施,這一生有,雖然不多,如佛家所說「佛氏門中,有求必應」,好!沒有貪心,沒有嫉妒心。法布施的果報是聰明智慧增長,我自己能感受得到年年不一樣,月月不相同。健康長壽,我原本的壽命只有四十五歲,四十五歲那年真的害一場病,我心裡有數壽命到了,所以也不去找醫生、也不吃藥。我相信醫生只能醫病不能醫命,你壽命到了,所以也就念佛求生淨土,念一個月病好了。我這一生沒有進過醫院,沒生過病,這第一次,這關突破了。

還有一次,七十九歲那年,病的時間不長,只有四天,那四天我自己清楚,也是可以走。病中似夢非夢,我見到阿彌陀佛,見到毗盧遮那佛,見到觀世音菩薩,我真的想走。旁邊還有人問我:你還有沒有放不下的?還有沒有牽掛的?還有沒有想見的人?還有沒有需要別人辦的事?我說:我統統沒有。我只說了一句話,我說:「如果佛菩薩需要我留在這個世間幫助苦難眾生,也可以,多住幾年也沒有關係,對我來講沒有什麼大妨礙。」這一下就醒過來,醒過來病就沒有了,感覺得一身的輕鬆。這又過了好幾年,五年前!所以說是你真正能行這三種布施,無畏布施,素食就是無畏布施,放生是無畏布施,幫助一切苦難病苦眾生,幫助他們得到醫療,幫助他們得到醫藥,這都是屬於無畏布施,讓你健康長壽。我們活在這個世間為什麼?這是最關鍵的一個問題,如果我是活在世間為我自己、為我家庭,那你必定受業報。

我一接觸到佛法,看到佛法這么殊勝,我的人生方向目標就轉了。那個時候我一個人在台灣,真的是無牽無掛,沒有約束,我發了願「續佛慧命,弘法利生」。這么好的東西,可惜沒人知道,我今天既然知道,我有責任,我有使命。我的老師教我學釋迦牟尼佛,以釋迦牟尼佛為榜樣,叫我讀《釋迦譜》、《釋迦方誌》,這是我跟章嘉大師他老人家見面的時候,叫我念這兩種書,這兩種書就是釋迦牟尼佛的傳記。學佛對佛不認識不行,一定要認識他,讀了之後才曉得世尊確實是偉大,令人敬仰。他是什麼身分?用現在的話說,他是職業老師,一生教學。十九歲離開家庭出去求學,學了十二年三十歲,當時印度學術界裡面的大德,宗教界裡面的傳教師,他統統親近過,真正是廣學多聞。可是沒開悟,也沒地方學了,到恆河邊上大樹底下入定,入更深的禪定,這樣才大徹大悟,明心見性,這一年他三十歲。見性之後問題解決了,見性之後他把明心見性的境界詳詳細細為我們說出來,第一部經是什麼經?《大方廣佛華嚴經》,釋迦牟尼佛見性細說。

我們曉得,在中國唐朝時代禪宗六祖惠能大師,他明心見性的時候二十四歲,比釋迦牟尼佛早六年。他見性說出他的境界,他說了二十個字,「何期自性本自清淨,本不生滅,本自具足,本無動搖,能生萬法」,五祖忍和尚一聽是真的不是假的,衣缽就傳給他。諸位要曉得,惠能大師說的這二十個字是什麼?就是《大方廣佛華嚴經》,這五句一展開是《大方廣佛華嚴》,《大方廣佛華嚴》要是一濃縮就是這二十個字,不增不減,一個是細說,一個是略說。《華嚴經》講那么多,那是什麼?那是惠能大師五句裡面的兩句,第三句「本自具足」,最後一句「能生萬法」,這不是假的。世尊在經教裡面常常給我們說,「一切眾生本來是佛」,真的不是假的,你確確實實是佛、是菩薩、是阿羅漢,同時你也是人、你也是鬼、你也是畜生、你也是地獄。十法界依正莊嚴從哪裡來的?從你自己念頭裡變現出來的。為什麼說你是佛?你能把妄想分別執著統統放下,你就是佛。換句話說,我們現在是附帶著妄想分別執著的佛,帶這個東西;放下就是,你的智慧德相與十方三世一切諸佛無二無別。妄想放不下,能把分別執著放下,你就是菩薩;妄想分別不能放下,你能夠放下執著,你就是阿羅漢;三種都不能放下,你就是六道凡夫。

經上講得這么清楚、這么明白,你可以試試看!佛給我們講清楚,我們也聽懂,也聽明白,也相信,這不行,不得受用,為什麼?這叫解悟。清涼大師把《華嚴經》分成四大科,信解行證,你只有信、只有解,你沒有行,沒幹,所以你沒有證。行是什麼?沒有別的,行就是放下。證是什麼?證就是大徹大悟。所以佛法的修學不在乎你讀多少經,聽多少教,不在乎這些,在乎放下。你聽得再多,你不能放下沒用處,為什麼?就是這些東西障礙了自性。自性是清淨的,它從來沒有染污,自性是沒有生滅的。所有現象都有生滅,你們想想看,動物有生老病死,植物有生住異滅,世界自然現象都有成住壞空,叫無常。唯有自性真常,永恆不變,自性裡頭有無量的智慧德能,自性能現萬法。這一段講「出生無盡」,像萬花筒一樣,只要你心動,它就起變化;心不動,什麼東西都沒有,這個道理我們明白。功夫呢?功夫就是放下。從哪裡放起?大小乘經論佛都告訴我們,因為小乘終極目標是阿羅漢,大乘是要成佛,從放下我執下手。

凡夫都執著有個我,拿什麼來執著?拿身,這身是我。佛告訴我們,身是假的,它有生老病死,它不是真的。什麼叫真的?真是永恆不變,那是真的。凡是會變的,都是假的,都不是真的,所以身不是真的。心是不是真的?心也不是真的,心裏面是想、是念頭。你看我們的念頭,前一個念頭滅,後一個念頭又生起來,日夜它都不停,所以它是生滅法,生滅法就不是真的,就是假的。這就告訴我們,一切物質現象、一切精神現象都不是真的,不是真的就應該放下,不要去執著它,不要去分別它,不要起心動念,那就回歸自性,你就跟諸佛菩薩沒有兩樣。諸佛菩薩應化在世間,幫助世間苦難眾生,用什麼?用業報身。我們是真的有業報,他沒有業報,他示現業報,要不示現業報他就無法跟我們在一起,不跟我們在一起,他就沒辦法教導我們,他要現我們同類身。佛菩薩要度人現人身,要度畜生現畜生身,要度餓鬼現餓鬼身,你跟他現同類身,你才能教導他。釋迦牟尼佛到我們這個世界,要示現跟我們一樣的身,才能教導我們,才能示現講經說法,我們才能受教,這道理要懂。可是我們凡夫呢?我們凡夫真的是業報,造業受報。

造的什麼業?《地藏經》上說得很清楚,「閻浮提眾生,起心動念無不是業,無不是罪」,這講得多清楚、多明白。什麼是業?佛具體給我們指示明了,我們的身造殺盜淫,這造業,殺業、盜業、淫業。淫,除了男女之外,凡是過分的都叫做淫,它的意思引申很廣。殺是害眾生,沒有傷害眾生的身命,你叫他起煩惱也是屬於殺業。盜,從最小的地方,你有意想占人家一點便宜,那個念頭叫盜心,沒去做偷盜而有這個念頭,你起了盜心。口業,口業就更容易犯,妄語是騙別人,兩舌是挑撥是非,綺語是花言巧語,惡口是言語粗魯,這口業;意業貪瞋痴,這意業。佛給我們講的十種業,反過來,不殺、不盜、不淫那就叫善業,善業的反面是惡業。我們自己想想,我們每天從早到晚,起心動念、言語造作不都是業嗎?對對看,善業多,三善道的果報;惡業多,就是三惡道的果報。這是什麼?這是引業,引導你到哪一道投生。至於你得到身命之後,你這一生富貴窮通那是什麼?那就屬於三種布施,財布施、法布施、無畏布施是這三種,這三種業叫滿業,我們是業報。十善業也好,十惡業也好,統統叫煩惱,你沒有離開煩惱。「菩薩知諸眾生心之所樂」,這個地方的眾生是六道眾生,六道眾生是什麼?貪染六道,沒有出離的心。我們世間人確實有許多,人間太苦,希望什麼?希望生天,來生能夠生天堂多好!天在佛法裡面講得清楚,天有二十八層天,每一層裡面的狀況不一樣,苦樂不相同。

早年,我這一生除了剛剛出家在寺廟裡住了三年,以後再就沒有住寺廟,很想住寺廟沒有緣分。也許很多同學都知道,我講經的時候遇到一位韓鍈居士,北方人,她幫助我。我沒地方住,她讓我住她家裡,我在她家裡住了十七年,不容易!她給我張羅租地方講經,借地方講經。在那個時候租講堂、借講堂,大概也就是有我們現前這個攝影棚這么大,可以坐上三、五十個人,坐滿的時候可以坐七、八十個人。我講經沒有中斷,天天講!十七年之後,那個時候大概我講經二十年,我記得我那一年講經二十年,才有一個小道場,在台北景美我們有個華藏圖書館,我就請韓鍈居士做館長。我們那個道場也不大,面積只有五十坪,韓館長照顧我三十年,包括前面十七年住她家裡,後面十三年有圖書館。她往生了,我們在世界各地去流浪,可是我們講經教學沒中止,每到一個地方法緣也都很殊勝,可是總想能定下來不要動,這個緣沒有。住在這一個地方住不多久,緣是天天在變,變到什麼?變到非離開不可,哪裡有緣哪裡去。

八0年代好像大陸剛剛開放,我就回到祖國去看看,沒回到老家,到北京看看,見到趙朴初老居士,同鄉安徽人,告訴我「落葉歸根,回來!」我真想回老家,我們老家有個古廟實際禪寺,大概也有一千七百年的歷史,緣總是不成熟。所以我看到別的出家人,有個寺廟常住,我很羨慕;可是相反的他們對我很羨慕,好像我成天在外面雲遊,游得很累、很辛苦。今年都八十三歲,中國古諺語說得好,「七十三、八十四,閻王不請自己去」。這話有道理的,諸位曉得,為什麼說七十三、八十四?孔子七十三歲走的,孟子八十四歲走的,該走的時間到了還不走嗎?這一生當中,我們的言行造作確實可以說善多惡少,善惡比例來講,至少善有百分之九十,過可能有百分之十,來生的果報就很殊勝。要知來世果,今生作者是,所以來世果報殊勝。我們要不要來世?不能要,佛告訴我們的,要有來世還是什麼?還是冤冤相報沒完沒了。所以人一定要覺悟,今生修善是應該的,作惡是不應該的,來生的果報不要了。來生必然是人天大福報!不要了,到哪裡去?到極樂世界作佛去,這才叫一了百了。

極樂世界有沒有?真有。為什麼真有?是自性變的,跟這個世界一樣。你說極樂世界值得懷疑,現在這個世界你為什麼不懷疑?完全相同,為什麼極樂世界那么好!極樂世界上的人一點惡都沒有,純淨純善,所以這世界美好。佛在經上告訴我們「依報隨著正報轉」,依報是環境,生活環境、山河大地,正報是什麼?念頭。西方極樂世界的居民,起心動念都是純淨純善,所以感得的世界那么好。我們往生極樂世界,進去等於像移民,移民要經過考試,考什麼?考你的清淨心、考你的善心。你沒有清淨心、沒有善心,極樂世界去不了,念佛也去不了。佛在經上講得很清楚,「心淨則佛土淨」,那地方是淨土,淨土是清淨心變出清淨土,所以念佛是手段、是方法。念佛的目的是什麼?目的就是清淨心。我們心裡有妄念、有妄想,念頭才起,這一句阿彌陀佛把念頭換過來,變成什麼?變成念念都是阿彌陀佛。阿彌陀佛是自性的德號,這是梵語,翻成中國意思是無量覺,阿翻作無,彌陀翻作量,佛翻作智慧、覺悟,所以這名號是無量的智慧、無量的覺悟,是這個意思。這是自性,自性本自具足。

佛在《華嚴經》上也給我們講,一切眾生本來具足如來智慧德相,本來具足。現在為什麼沒有了?迷了,起了妄想分別執著,把自性的智慧變成煩惱,煩惱無量無邊。煩惱是什麼?智慧扭曲了。也就是自性裡面的般若智慧,裡頭再加上妄想分別執著,就變成煩惱;自性本具的德能加上妄想分別執著,就變成造業;相好加上妄想分別執著,就變成六道輪迴,就變成這個樣子。如果我們把妄想分別執著放下、捨棄掉,我們的煩惱變成智慧,造業變成功德,我們的業報身就變成相好光明,這是事實真相。所以,一切法從心想生,境隨心轉,這個道理、事實真相只有佛說得清楚,為什麼?他入了這個境界。你要不契入,你說不出來;他契入這個境界,所以講得這么清楚、講得這么明白。「菩薩知諸眾生心之所樂」,此地心之所樂是求佛、求菩薩幫助,特別是在我們自己遭遇到苦難,我們無可奈何,誠心誠意求佛菩薩。只要我們求就有感應,正是佛氏門中有求必應,佛菩薩有感應。佛菩薩來為我們現身說法,你看他現什麼身?「即以業報身作自身」,這是佛菩薩示現的,佛菩薩也示現一個業報身,跟我們同類身來幫助我們。或者「亦作眾生身」,這眾生身就範圍大了,像前面所說的,他能現山河大地,他能現樹木花草,讓你看到、聽到有所感悟,你有感受,你豁然開悟。「乃至虛空身也」,這個虛空身就是我們今天所講的自然現象。

我們再看第四「聲聞身」,聲聞身脫離六道,「聲聞身者,謂聞佛聲教,悟真諦理,所證聲聞身也」。聲聞,佛法裡面也稱為阿羅漢。阿羅漢是怎么證得的?這裡講得很清楚,他是聞佛聲教,也就是聽佛講經說法開悟。怎么開悟?把對世出世間一切執著放下。在大乘教裡面放下見惑、放下思惑,就證得阿羅漢果。什麼是見惑?見是見解,惑是迷惑;換句話說,你看錯了。思是思想,就是你的想法也想錯,這稱為見思煩惱。這在佛法裡面,給諸位說,這是絕對標準,你要做不到你就沒有辦法證得。聲聞在佛法裡面稱為小果,好像釋迦牟尼佛一生辦學,這屬於國小,所以叫小乘。見煩惱見惑說不盡,太多!思煩惱亦復如是,佛在教學當中把它歸納為五大類,錯誤的見解五大類,錯誤的思想也是五大類。首先你要把錯誤的看法放下,放下之後叫正知正見,你的知見就正了;否則的話,是錯誤的。

放下見惑,見裡頭五大類,第一類「身見」,真正知道身不是我。身不是我,自私自利放下了。要知道,無量無邊的罪業從哪裡生起?就從自私自利生起。自私自利從哪裡生起?從認為這個身是我生起的。這是佛教給我們,從根本改過。身真不是我,身是什麼?身是我所有的,是我所不是我,像衣服,衣服是我所,家裡住的房子是我所,不是我,我所有的,要分清楚。人真能放下身見,自私自利就沒有、就斷掉,與性德就相應。我,什麼是我?自性是我,我們通常叫它做靈性,靈性是我,靈魂還不是。靈魂是怎么回事情?靈魂是自性迷惑了叫靈魂,也就是說自性裡面有妄想分別執著,那個時候叫靈魂。如果自性裡面妄想分別還有,執著沒有了,可以說它就不叫靈魂,它叫靈性,靈性還帶著染污,為什麼?它出離六道,再也不會到六道輪迴來。他所成的,在佛法裡面叫正覺。學佛要記住,學佛希望得個什麼?佛學的名詞叫「阿耨多羅三藐三菩提」,這句話是可以翻的,為什麼不翻?叫尊重不翻。這就是佛法修學終極的目標,我們學佛學什麼?就希望得到這個。翻成華語的意思是無上正等正覺,阿耨多羅三藐三菩提不是不能翻。無上正等正覺就是佛,正等正覺叫菩薩,正覺是阿羅漢,阿羅漢、辟支佛都稱之為正覺,都是自己本有的。所以頭一個你要認識、要看破,這個身是假的不是真的,不要過分去執著,不要讓它去造罪業,借假修真,不能借假造業。我們在沒有聽到佛陀教誨之前,我們都用這個假身去造業,這就錯了。聞到世尊經法之後才明了,我們終於回過頭來,我們要用這個假身體來斷惡修善、積功累德,不造業!這是頭一個要認知、要回頭。

第二種叫「邊見」,二邊叫邊見。說邊見,一般人不好懂,所以我常常換一個名詞來說,對立,大家好懂。對立就是邊見,這是錯誤的,為什麼?自性裡頭沒有對立,找不到對立。對立尚且沒有,哪來的矛盾!哪裡來的衝突!統統沒有。所以你要曉得,自性是和諧的,我們中國老祖宗知道,所以提倡和為貴。一對立,一對立是六道凡夫,六道輪迴從哪來的?就是這五種錯誤見解、五種錯誤的思想,把一真法界變成六道輪迴,就這么回事情。如果我們的思想見解正確,六道就沒有了,所以六道不是真的,夢幻泡影,我們不能不知道。學佛從哪裡學起?你看看,第一個看破身不是我,自私自利沒有了。第二個,放下對立,我不跟人對立,我不跟事對立,我不跟一切萬物對立。我跟人和諧,我跟事和諧,我跟天地萬物都和諧,一團和氣!要從這裡下手,這是佛法。

第三個,放棄成見。什麼叫成見?現在講主觀觀念,我以為怎樣怎樣,這錯了,這是煩惱,嚴重的煩惱。成見,佛把它分成因上的成見跟果上的成見,因上的成見叫「戒取見」,果上的成見叫「見取見」,都是錯誤的,自性裡頭沒有的,你為什麼會起這種念頭?全是從妄念裡頭生的。執著自己的看法、自己的觀點,排斥別人,這叫煩惱現前,不生智慧;成見沒有了,你才能包容別人,你才能拓開心量。我們的心量本來多大?佛法裡面常講「心包太虛,量周沙界」,那是我們本來的心量,每個人都是一樣的。現在心量變得很小,兩個人都不能包容,你看世間人夫妻兩個不能包容,都還要吵吵鬧鬧的,這真可憐!本來的心量是包宇宙、包十法界,這是你本來的心量。所以放棄成見,你才能恆順眾生,你才能隨喜功德,你不能包容怎么行?為什麼要包容?因為遍法界虛空界是從你妄念生的,除了妄念之外什麼都沒有。法相唯識宗講唯識,它不承認這一切現象,所有一切現象都是識變的,心現識變。心動能現相,現依正莊嚴,依正莊嚴為什麼會變成十法界?為什麼會變成六道?為什麼會變成三途?那是識變,叫唯識所變。識是什麼?識就是分別執著,分別是第六意識,執著是第七末那識。如果沒有分別、沒有執著,這個法界叫一真法界,為什麼?它只有心現沒有識變。佛把這個事情講得清楚、講得明白,我們應該怎么樣學習?我們應該怎么回頭?最後一種叫「邪見」,除了前面講的這四種之外,所有一切錯誤的見解都叫邪見,就是錯誤的看法,這講見惑。這五種統統斷掉,那恭喜你,你入佛門,在小乘你證得須陀洹果,初果。在大乘、在《華嚴經》裡面,你證得初信菩薩,十信裡面的初信,你入門了。

我們一起學習的時候我常講,幾十年來我常常講十六個字,這十六個字講了幾十年,放下自私自利,放下名聞利養,放下五欲六塵的享受,放下貪瞋痴慢,我常講。這個都做到了,真放下了,你還沒入佛門,你到什麼地方?你到佛的門口,沒進去,這已經不容易!再一步跨過門檻進去,那個條件是什麼?就是這五種見惑放下了。身見放下了,邊見放下了,不對立,對立的念頭沒有了,成見沒有了,錯誤見解沒有了,你才真正入學,一年級。小乘一年級是須陀洹,大乘一年級是初信位菩薩,地位不高,但是無論是大乘、小乘你都是聖人,小聖。沒有出離六道,你還在六道裡面,但是決定不墮三途,不論這個世間有佛、沒佛,你是天上人間七次往返,你決定證阿羅漢果。有佛的時候你會親近佛陀,聽佛聲教證阿羅漢果;沒有佛出世的時候你有獨覺,底下我們講到,你自己會開悟。當然開悟有特殊的因緣,這個因緣就是諸佛菩薩給你示現什麼?示現眾生身,示現虛空身,示現業報身,諸佛菩薩做種種示現幫助你豁然開悟。你要沒放下沒用,佛做什麼樣的示現你看不懂,看不出來,聽不懂,你不會開悟。所以必須自己放得下,然後佛才能幫助你進一步的看破。

「菩薩知諸眾生心之所樂」,這是一類什麼眾生?我們講小乘根性,非常仰慕阿羅漢、喜歡阿羅漢。你看,佛菩薩確實不起心、不動念、不分別、不執著,隨眾生心應所知量,你喜歡什麼他就給你示現什麼。你喜歡阿羅漢他就以阿羅漢身來幫助你,「即以聲聞身作自身」,自身是示現的身,諸佛如來、法身大士他用聲聞身出現,來幫助你。下面又有「亦作眾生身,乃至虛空身也」,喜歡阿羅漢是一樁事,實際上每一個人根性還是不相同,所以佛菩薩的現身無量無邊,這樣子佛菩薩才能真正普度眾生。我們學佛學了這么多年,還沒得度,什麼原因?我們自己總得要明白,不能去責怪佛菩薩。我記得我有一年在馬來西亞講經,有一位從泰國來的小乘法師來看我,問了我一句話:釋迦牟尼佛講眾生沒成佛他不成佛。他就說:我還沒有成佛,我是眾生我還沒有成佛,他為什麼成佛?問我這么個問題,他有怨氣,怨釋迦牟尼佛沒有來度他,自己成佛去。他不了解這個道理,你雖然出家,小乘須陀洹沒有證得,你還有嚴重的執著我,身是我,你還跟佛菩薩對立,你還有很深的成見,所以佛慈悲幫不上你忙,我們講加持不上。諸佛如來對一切眾生的加持是相對的,也就說你有一分修行的功夫,他加持一分;你有兩分修行的功夫,他加持兩分,是相對的。你什麼功夫都沒有他怎么加?

我們念佛人,臨命終時念到功夫成片那是肯定的,為什麼?不到功夫成片不能往生。什麼叫功夫成片?念佛人心裡只有阿彌陀佛,除阿彌陀佛之外,什麼雜念都沒有,這叫功夫成片。哪怕臨命終那一刻的時間,那一分一秒他只有阿彌陀佛,沒有別的念頭,就行了。所以臨終一念、十念必得往生,就這個道理。如果臨命終時這一句佛號裡頭還有雜念,那就沒法子,他就不能成就。我們怎樣能保持臨終最後一念清清楚楚沒有雜念?這個事情重要,這關係太大!所以平常念佛是什麼?就像練兵一樣,天天在體操、在練兵,臨終那一念是打仗,決定勝負,所以天天練習。天天練習都念不成功是什麼原因?沒放下。佛的這個標準,放下身見、邊見、見取見、戒取見、邪見,這個標準你要做到,你肯定往生,你往生極樂世界不在凡聖同居土,在哪裡?在方便有餘土。凡聖同居土,就是我常常講,你放下自私自利、放下名聞利養、放下五欲六塵、放下貪瞋痴慢,生凡聖同居土。如果五種見惑放下,他是生方便有餘土,方便有餘土就是四聖法界,他生聲聞。如果思惑斷盡,思惑是什麼?錯誤的思想,貪瞋痴慢疑這五種,這個好記。貪、瞋、痴、傲慢、懷疑統統斷掉,沒有了,這個人念佛往生,生方便有餘土,品位就高!諸位知道,四土三輩九品,每一土都有三輩九品,同居土有三輩九品,方便土也有三輩九品。這些理跟事都是自己自性本具,「何期自性,本自具足」,自性本具的。我們在日常生活當中的修為,讓自性本具的這種德能、相好自然現前。就像我們現前這個世界一樣,現前世界也是心現識變,現在這個世間災難重重,災難從哪裡來的?不善心變現的。也就是說貪瞋痴慢疑變現的,自私自利、名聞利養變現的。如果我們懂得化解災難,把這些東西斷掉,所有一切不善的念頭斷掉,不善的行為斷掉,這個世間災難就沒有了。

我們再看底下第五段「獨覺身」,獨覺梵語稱為辟支,就是辟支佛,比阿羅漢高。阿羅漢雖然是執著放下,還有執著的習氣,執著的習氣斷掉,那就叫獨覺,就是辟支佛。為什麼稱獨覺?「謂出無佛之世,獨宿孤峰,觀物變化,無師自悟,所證獨覺身也」。這人聰明,剛才給諸位說,天上人間七次往來,這是第七次,從天上又生到人間來,這個世間沒佛。諸位要知道,世間有佛時間很短,沒有佛的時間長。釋迦牟尼佛告訴我們,他出現在世間,在中國歷史講三千年前。他示現的身是人身,三十二相八十種好,住世八十年,我們中國人算虛歲,八十歲圓寂的;照外國人算法,算實足年齡七十九歲。他教學的影響,在佛法裡面講法運,法運,人不好懂,我們講他的影響,影響是一萬二千年,佛陀教學的影響。現在過了三千年,後面還有九千年,九千年之後影響就沒有了,釋迦牟尼佛這個時代算是過去了,要等下面一尊佛出現,這個世間才有佛。下面這尊佛是彌勒佛,現在是菩薩,彌勒菩薩將來就他來成佛,什麼時候?《彌勒下生經》裡面講得很清楚,他現在在兜率天,從兜率天下降,我們這邊的時間來計算,五十六億七千萬年。諸位曉得,五十六億七千萬年沒有佛法,沒有佛,沒有佛法,沒有三寶。這樣你才知道,有佛的時間很短暫,沒有佛的時間非常長。

這些聲聞學者他們的修學,天上人間最後這一次要證果的時候,要出離六道輪迴,不見得這個世間有佛出世,沒佛出世不要緊,沒佛出世也行,他也能開悟,他獨覺。你看獨宿孤峰,他一個人找到深山住在那個地方修行,找一個山洞觀物變化,物是大自然的現象,花草樹木、春夏秋冬看這些變化,無師自悟,豁然開悟。為什麼他有這能力?我們曉得,他在過去生中至少是七世都在修行,沒有間斷。所以他們的境界,依小乘講從須陀洹初果,提升到斯陀含二果,阿那含三果,阿羅漢四果,不斷向上提升。每一次人間天上一個往返,他就提升一級,所以第七個階段圓滿,沒有老師他也會開悟,他也能證果,這七次往返就是四果四向。我們今天功夫不得力,為什麼?我們連方向都搞錯,沒有向著正道的方向。斷見惑這是初果向,我們沒有把這個看作自己修行功夫,雖念佛,身見、邊見、成見都很嚴重,所以念佛功夫不得力,不會念佛。會念佛的人怎么念?錯誤的念頭、看法才生起來,「阿彌陀佛」,就把它壓下去,這叫會念佛,這個功夫得力。我跟別人矛盾,我跟別人對立,我跟別人衝突,念頭或者是事情一發生,「阿彌陀佛」,就把它打掉,這方向正確。貪心一起,「阿彌陀佛」,貪心壓下去。無論是貪財、貪色、貪名、貪利,甚至貪佛法,只要貪心起來,「阿彌陀佛」。瞋恚心起來,「阿彌陀佛」,不讓它發作。這句佛號得力,把你的煩惱習氣統統打掉,這叫做會念佛。不會念佛的,一面念佛一面夾雜著煩惱,煩惱跟念佛摻雜在一起,功夫全破壞了。所以臨命終時,從前李老師所說的,「該怎么生死還是怎么生死」,你還是受業力主宰,你脫離不了六道輪迴,這道理不能不知道。這是說明獨覺怎么來的,他跟聲聞的關係非常密切。

「菩薩知諸眾生心之所樂」,有一類眾生仰慕辟支佛,當然也是出現在沒有佛出世,佛法僧三寶在這個世間完全消失掉,有辟支佛出現在世間,也有修道的人。宿世有善根的人喜歡清淨,仰慕這些修行人,有這種心想、願望的人,諸佛菩薩、法身大士他也隨眾生心應所知量,以獨覺身出現在世間,「以獨覺身作自身」,來接引眾生。從這個地方看,你看出佛菩薩的大慈大悲,真正讓我們領悟到佛氏門中不捨一人,佛菩薩真來教化眾生,沒有佛出世的時候。所以說是一個人都不捨棄,一個人有感,他就有應,感應道交。多人有感,佛就用應身;一個人有感,佛常常用化身,跟你見一次面,教導你一些方法,走了,再也看不見了,化身。像過去虛雲老和尚,朝五台山三步一拜,從南方到北方,三步一拜要走二、三年才能走到,經常晚上是在野外休息,真是像釋迦牟尼佛一樣,樹下一宿。現代人福報比不上古人,從什麼地方看?從身體上看,古人身體好。現在人身體比不上古人,我們要是到野外去露宿,我看住上一個晚上,第二天就要進加護病房,你怎么能跟佛菩薩比?所以免不了生病。虛老在途中病過幾次,病到真困難,躺在地上起不來,文殊菩薩來了。文殊菩薩現什麼相?現個乞丐的相,討飯的叫化子。遇到這個出家人躺在地上,他來照顧他,照顧個五天、六天身體恢復,他走了。過了一段很長的時間,第二次他又病倒了,又碰到這個乞丐,很奇怪,又碰到這乞丐。他很感激乞丐救了他,向乞丐請教,你叫什麼名字、家住哪裡?他告訴他,「我的名字叫文吉,文殊菩薩的文,吉祥的吉,我叫文吉,我家住在五台山。你不是要到五台山去嗎?」他說「是!到五台山拜文殊菩薩。」你到五台山,那邊人都知道。所以虛老到五台山之後就到處打聽,路上這個乞丐救了他兩次,就向大家請教,別人告訴他,你遇到的是文殊菩薩,他才恍然大悟。所以人只要真誠,自然感動諸佛菩薩在你急難的時候真來幫助你,幫助你的時候你不知道,過後想想你明白真的不是假的。虛老和尚的《年譜》記載得很清楚,我們相信虛老和尚不會欺騙我們。

所以菩薩知道眾生心,「以獨覺身作自身,亦作眾生身」,有的時候也不是這樣,不一定,像文殊菩薩他現個乞丐身,不定現什麼樣的身形。「乃至虛空身」,你晚上很累,遇到這個地方一棵大樹,樹蔭很濃,在這裡休息很好,可能是佛菩薩示現的,你以後離開,下一次再來找不到這棵樹。這些事情,不但在佛門,在道家、在其他宗教裡面叫神跡,都有!不可思議。實際上我們要是讀了《華嚴》就曉得,這些事情不是偶然,都離不開因果的定律,你什麼樣的因就感得什麼樣的果報。虛空身就是自然現象,現這種現象幫助你靈感,幫助你悟入。由此可知,世出世法裡頭沒有僥倖,總在一個真誠與佛菩薩感應,與天地鬼神感應,與一切眾生感應,與萬法感應,這就對了。今天時間到了,我們就學習到此地。

(第四十四集)

2009/6/11台灣高雄檔名:12-047-0044

諸位法師,諸位同學,請坐。請看《修華嚴奧旨妄盡還源觀》,經本第七面第二行最後一句:

【即三身即十身。】

這次我們學習,選擇《華嚴大疏》清涼大師所講的「融三世間十身」,我們學到第五獨覺,今天我們接著看第六「菩薩身」。「菩薩,梵語具雲」,具是具足,就是完全的名號叫「菩提薩埵」。中國人喜歡簡單,菩提把提字省掉,薩埵把埵省掉,就是語音省掉,中國人就稱菩薩,應當稱菩提薩埵。如果跟古印度人說菩薩他就不懂,說菩提薩埵他就懂,這梵語。意思是「覺有情」,華是中國,我們中華,中華的意思是覺有情。翻譯也是很不容易的事情,世尊當年在世,一生四十九年教學說法,沒有寫成文字,印度有文字,沒有寫成文字,只是口頭講解,學生提出問題,答問。一直到佛陀滅度之後,這些學生們由大迦葉、阿難他們發起,希望把佛陀一生所講的一切法記錄成文字,這是很大的工程。諸位想想看,四十九年所講的,我們能夠想像得到,所記錄下來的絕不是釋迦牟尼佛所說的原文。而最重要的,佛在入滅的時候告訴我們四依法,四依法就是個準則。四依法裡面,第一個是「依法不依人」,實在講這一條連釋迦牟尼佛自己也遵守。法是什麼?法是法性,法是法相,法性是本體,法相是現相,它還有作用。《華嚴經》經題上「大方廣」就講這個意思,大是講法性,方是講法相,廣是講作用,有體、有相、有用。佛必須要遵守這個原則,不能隨便亂說,一定與體相用相應,這是正法;如果違背體相用,那就是邪法,就不叫正法。所以,隨順體相用是隨順性德。佛所說的,是從自性裡頭自自然然流露出來的,這就是依法不依人,不是釋迦牟尼佛隨便說的。

第二個「依義不依語」,這句話就說活了,重要的是要我們依他的意思,不一定依他的語言。他的語言說得多、說得少沒關係,說淺說深、說長說短都沒關係,我們依他的意思,意思對了就行。由此可知,結集經藏的時候一定守住這個原則,依義不依語。再「依了義不依不了義」,什麼叫了義?契機契理就叫了義。如果說契機,契機是大家聽了很歡喜,但是違背性德,你今天教人殺盜淫妄,殺盜淫妄是違背性德,可是歡喜的人很多,這不是正教。如果契理不契機,講的是佛所講的沒錯,講的是個道理,人聽不懂,人不能夠透徹明了,當然他就更不願意學習。這雖然不是邪教,也算是正教,但是眾生不得利益,這都是佛不許的。所以佛教菩薩,他自己老人家當年在世亦如是,一定是隨順性德,一定是說得很淺顯,不會說得很高深,讓普通一般人都能懂得。

佛經的翻譯也是遵守這個原則,這是我們懂得當年結集經藏,你了解就不會懷疑,所結集的決定是正確的。而且結集是大眾在一起,第一次結集,五百大阿羅漢,阿難尊者是佛弟子當中多聞第一,世尊四十九年所說的一切經,阿難統統聽過。我們知道,釋迦牟尼佛成道那天阿難出生,阿難二十歲的時候給佛做侍者;換句話說,二十年前,世尊說法四十九年,前面二十年阿難尊者沒聽到,怎么能說阿難尊者統統聽到?那二十年所說的雖沒有聽到,應當是所說的這些大意,世尊利用生活閒暇的時間統統都告訴阿難。過去哪些人提問,哪些人有問題,像講故事一樣講給阿難聽,於是阿難真的全部聽到。他的記憶力特好,確實可以比得上我們現在的錄音機,他聽一遍,他一生都不會忘記,我們講這是特殊的天才。結集經藏,大家就請阿難升座,把佛所講的你重新講一遍給我們大家聽,復講,絕沒有阿難自己的意思。所以經文一開端,「如是我聞」,如是,就是這個樣子的,佛所說的是這個樣子,我親自聽佛說的,我重複把它說出來,大家才相信。同時,五百阿羅漢都是佛的常隨眾,他們來聽,給後來的大眾做證明,阿難講得沒錯。他們聽證嚴格到什麼程度?五百個人都點頭,這才能寫下來成為經典;五百個人當中有一個人反對,說「阿難,這個話我沒聽過,我不知道」,阿難講的這句話就不能寫下來,一個反對都不許可。所以經藏結集非常嚴格,不是隨隨便便的,不這樣的嚴格,怎么能取信於後世,千年萬世的人展開佛經對它沒有懷疑。你懂得這個結集經藏。

經典傳到中國,翻譯也非常謹慎,那個時候是國家力量來做譯經的工作。最早建立的寺院,寺院主要的工作就是翻譯經典、解釋經典、指導修行,所以它是學術,好像我們現在的編譯館這樣的性質,是學校,與寺廟、與宗教絲毫不相干。翻譯最盛的時候是隋唐,大量的經典都翻出來,到宋朝就很少,數量很少,宋以後就沒有了。所以,翻譯我們要知道。翻譯,我們這一輩的年輕人有懷疑,為什麼?接受西洋的一些概念,怎么可能把原來的東西翻出來?你不相信試驗試驗,拿中國東西,古人寫的文章,古文,《古文觀止》你們去翻翻看,把它翻成白話文,這個比翻佛經容易多了。那個味道就翻不出來,翻得再好不是原味,這個我們親身經歷,我們曉得。當年我跟李老師學經教,我就提出來,我就把古文,文言文翻成白話文,我的疑惑。老師笑笑,他說佛法跟世間法不一樣,頭一句告訴我不一樣。世間確實,你看寫文章的人,韓愈寫的文章,你能懂得韓愈的意思嗎?李白寫的詩,你懂得他的意境嗎?你不了解他的意境,你怎么能夠把他的東西完全翻出來?最後老師說,我的意思你懂得嗎?這是真的。

佛法為什麼跟世間法不一樣?佛法沒有意思。原來是這樣情形。不是講無我嗎?無我、無眾生、無壽者,它沒有意思。沒有意思,翻經的人也沒有意思,他就能懂得佛的意思;我們有意思難翻,沒有意思的好翻。老師告訴我,中國人有福報,因緣特殊,自古以來譯經的這些大德至少三果以上。三果是斯陀含,要在《華嚴經》裡面來講,十信位裡面四信、五信,達到這個境界。又何況每個譯經場所裡面的主席,都是諸佛菩薩、法身大士應化再來的,雖然他們身分沒有暴露,我們學佛的人能夠肯定。你看十身你就曉得,眾生有感,他就有應,他來主持這個譯場,哪裡還會有錯的!所有參與翻譯工作的人都是證果的,至少也是須陀洹以上;換句話說,他真的入門了。須陀洹我們知道,《金剛經》上說的四相破了,無我相、無人相、無眾生相、無壽者相,他才能證得須陀洹果,《華嚴經》上講初信位的菩薩,那不是凡人。

李老師給我們這么一說,我們對經典翻譯才不再懷疑。懷疑是大麻煩,只要你有疑,你一生就不會開悟。為什麼?疑是根本煩惱,貪瞋痴慢疑,這個疑是專門講對於古聖先賢教誨有疑惑,不能誠信,你就不得利益。現在這一代的人麻煩更大,脫離傳統教育時間太久,四代到五代,被西方文化、價值觀的染污非常嚴重。尤其科學的態度就是懷疑,然後求證,這是科學;我們把古人東西拿來,都相信,一點不懷疑,這是不合科學邏輯。這樣一個觀念,把古聖先賢的教誨完全排斥,排斥,你就要受現前這些災難;如果你能夠依照古聖先賢教誨,今天世界災難可以化解。實在講,不要太深,要今天世界上沒有對立、沒有衝突、安定和平,我常講儒釋道這三個根就能做到,儒家《弟子規》、道家的《太上感應篇》、佛家的《十善業道》,這三樣東西能夠普及到全民教育,天下太平。

我們在中國國內,安徽廬江湯池小鎮做了個實驗,這個實驗做了三年,做得非常成功,我們只用一個《弟子規》。用什麼做綱領?五倫、五常、四維、八德,我們用這個做綱領。五倫是講父子、夫婦、君臣、兄弟、朋友,五倫是講人與人的關係,關係不能不知道。如何把這個關係處好,這是五常,常是什麼?常道,常是不能夠須臾離開的,你從早到晚起心動念你要用這個做標準。這五個字就是仁義禮智信,跟佛法的五戒相同,常道!常道就是大道,完全是隨順性德的。仁在五戒裡面是不殺生,不殺生是仁,不偷盜是義,不邪淫是禮,不飲酒是智,不妄語是信,仁義禮智信。四維是「禮義廉恥」,八德是「忠孝仁愛信義和平」,就依這個。這種教育要是普及,人人都明了,人人都遵守,這個社會和諧,社會安定,世界和睦,真的讓每個人家都能享受到幸福美滿的人生,就這三樣教育就能搞成功。

我從二00三年第一次代表澳洲大學參加聯合國的和平會議,這么多年參加了十幾次,我親眼看到許多專家學者,還有很多國家領導人,真有心,他不是假的,找不到方法。我們參與,把中國老祖宗的方法說出來,這個方法在中國推行了五千年,五千年不算短的時間,禁得起歷史的驗證,說明中國老祖宗的智慧、方法、經驗、效果。大家聽了歡喜,可是他們有疑惑,這個疑惑就是什麼?科學精神的概念,他懷疑。會後我們在一起聊天吃飯,就很多人問我,他說:法師,你講得很好,這是理想,做不到!懷疑。這句話我聽了之後,的確很可怕,為什麼?信心危機,他不相信。要幫助他們建立信心沒有別的,要做出樣子給他看。所以我們在湯池,選擇這個小鎮來做實驗。實驗成功了,很短的時間就成功,大概三、四個月實驗成功。我非常驚訝!那時候我說出兩句話,第一個,通過這個實驗證明了《三字經》上前面兩句話,「人之初,性本善」,證明人性本善。沒有人教他,他學壞了,有人能夠教他,很快他會回頭,他會良心發現。第二個,我說了一句話,人民是怎么這樣好教的!出乎意料之外。這兩句話裡面的含義很深,化解今天天災人禍,用這個辦法可以做得到,這不是理想。無論在什麼地區,無論在哪個時代,這是性德,從自性流露出來的,它超越時間、超越空間,就跟佛經一樣。佛經是超越時空的,無論在哪個地方,你去學習都得利益。佛陀在世的時候教學,依教奉行的人得利益;今天去佛三千年,今天的人依教奉行,一點不懷疑,所得的利益跟佛陀在世沒有兩樣。

菩薩這個術語,中國譯經有新舊兩派,這兩派是以玄奘大師為分水點,玄奘大師以前的叫舊譯,古人翻譯的,玄奘大師他們翻譯叫新譯。菩薩,新譯叫「覺有情」,這是玄奘大師翻譯的,玄奘大師以前不是這個,它叫「大道心眾生」,實際上大道心就是覺,眾生就是有情。由此可知,佛沒有情,佛是智慧。情跟智是一樁事情,覺的時候情就變成智,迷的時候智就變成情,情是煩惱。菩薩雖然是覺悟,他的情沒有斷乾淨,他還帶著有情,所以叫覺悟了的有情眾生,這是菩薩,是這個意思。古譯也譯得好,大道心,大道心就是有菩提心,眾生無邊誓願度,法門無量誓願學,這是大道心的眾生。這是菩提薩埵兩個意思,古今翻的實際上意思相同,翻譯用的詞不一樣。

這裡告訴我們,「謂菩薩於有情眾生之中」,菩薩這個名詞在佛陀教育裡面,用我們現在的話來說,我們稱佛,佛是老師,菩薩是學生。所以菩薩有大小不一樣,你看小學生、中學生、大學生,到研究所還是學生,菩薩就像學生這個稱號。在《華嚴經》裡面,我們看到菩薩有五十一個等級,十信就像佛教的國小,初信位菩薩、二信位菩薩一直到十信位菩薩,這是佛教小學生,稱菩薩。十住好像是國中,十行好像是高中,十回向是大學,十地像是研究所,等覺好比是博士班,都是學生,都叫做菩薩。菩薩畢業了,博士學位拿到畢業了,稱佛,那就是老師。所以同學們一定要知道,菩薩用現在的話是學生。阿羅漢也是學生,但是阿羅漢有另一個意思,阿羅漢翻作無學,阿翻作無,羅漢是學,翻作無學,他國小畢業了。國小畢業,在國小就沒地方再學,所以叫小乘阿羅漢。佛經裡面常常有講阿羅漢是大阿羅漢,大阿羅漢是大學阿羅漢,大學阿羅漢是指誰?十回向的菩薩,或者是十地的菩薩。一般都講十地菩薩叫大阿羅漢,沒得學了,大乘學完,畢業了。所以阿羅漢是修學圓滿,是一個階段修學圓滿,都稱阿羅漢,名詞術語要搞清楚。所以佛、菩薩、阿羅漢,他不是神,他也不是仙,他是人。這三個是佛門裡面學位的名稱,最高的學位是佛陀,第二個學位是菩薩,第三個學位是阿羅漢。小乘阿羅漢他跟大乘兩個對比,是哪一個等級的菩薩跟他平等?《華嚴經》說得很清楚,七信位;換句話說,小乘阿羅漢跟大乘菩薩相比,初信、二信、三信一直到六信都不如他,七信才跟他平,八信就超過他。所以小乘初果跟大乘初信位的菩薩是平等的,一年級,大乘一年級,小乘一年級,他們地位平等。可是智慧不一樣,斷煩惱的功夫相同,統統都是斷八十八品見惑,大乘比小乘聰明,心量比小乘大。

這是說菩薩於有情眾生之中,這個菩薩,人就多了,層次不相同,許多階級,這個我們講真菩薩,這不是假的。有假的嗎?有。不能說假的,說什麼?說相似即菩薩,他修菩薩道,也發菩提心修菩薩道,但是煩惱沒斷。你看我們現在,也修三福、也修六和、也修六波羅蜜,這不是修菩薩道嗎?甚至還學普賢十願。可是修得怎么樣?去考試,分數都不及格,不能說沒有,六十分算及格,考個十來分、二十幾分。這在佛法裡面講叫相似菩薩,像個菩薩,不是真菩薩。這種人就多了,太多了。你看現在受菩薩戒的,人家一合掌稱老菩薩,相似菩薩,他不是真菩薩。可是他對菩薩道、對菩薩行,真的很羨慕、很想學,也很想成就,能不能在這一生當中成就?那就是古德所講的「總在遇緣不同」,看你遇的是什麼緣。如果緣很殊勝,遇到真菩薩,你跟他學,遇到正法道場,遇到善知識、同參道友,這個緣就具足,三種緣都具足。你看,好老師、好同學,又有好的修學場所,決定成就。

可是這三個條件真的很不容易得到,有很好的修學場所,沒有老師,沒人指導,這就難;有好老師,沒有好的同伴、好的同學,你也不能成就。老師指路不帶路,指你的方向、指你的目標,指示給你,可是走路一定是有結伴,幾個好朋友要一起走,一路上互相照顧、互相切磋,你不感覺到孤單,不感覺到寂寞,也不怕走錯路,你們幾個人好商量,不會走錯路,決定成就。這三種因緣具足,自古以來都非常難得。所以修行基本條件,要有福、要有慧還要有緣,三個缺一個都不行。有慧沒有福、沒有緣,不能成就,有緣沒有福慧,不能成就,總得要樣樣具足。怎么具足?我們不修不行,所以要懂得修福,孝親尊師,布施修福;要知道修慧,修慧是要修清淨心,二六時中我們講日夜,要讓自己心定下來,少煩少惱,這個人就有智慧,永遠保持頭腦清淨。人為什麼不清淨?實在講不清淨第一個因素就是自私自利,念念都想到自己的利益,他的心怎么會清淨?念念想控制,對一切人事物想控制、想占有,錯了,這樣他心不清淨,他沒有智慧。

緣非常重要,學《弟子規》、學《感應篇》,人緣就好。要緣好,頭一個條件就是自己要做出奉獻,要真正學會愛別人、關懷別人、照顧別人、幫助別人,你的緣就好。你愛別人,人愛你,「愛人者人恆愛之,敬人者人恆敬之」,你喜歡幫助別人,別人喜歡幫助你,緣就好,這比什麼都重要。我們就看現在這個社會,父子沒緣,兒子為什麼不孝順父親?父親沒把兒子教好,沒有給兒子做出一個好榜樣。小孩從出生到慢慢長大,他一出生就在學習,他雖然不會說話,他會看、他會聽。所以父母是小孩第一任的老師。從生下來到三歲這一千天,這一千天叫紮根教育,你給他扎的是什麼根?這問題不就出來了嗎?你沒有給他扎個好根,你沒有做出孝順的樣子給他看。你能孝順你的父母,你的小孩看到,他將來就會孝順你;你不孝順父母,不聽父母的話,小孩看到,他將來也不聽你的,也不孝順你,不就這么個道理嗎?叫冤冤相報,因果報應絲毫不爽。

現在小孩不好帶、不聽話,我遇到很多同修來告訴我,年輕的父母跟我講小孩不好帶,還有些老師,中國小的老師,看到我說學生不好教,什麼原因?你想想看他的紮根教育是什麼?現在小孩紮根教育是電視,一出生眼睛一張開就是看電視,電視裡邊演的是什麼東西?暴力、色情、殺盜淫妄,他全學會了,三歲他就都學會了。再一上學,現在上學用電腦,現在在台灣應該也差不多。我是二、三十年前在美國,美國的小學生就用電腦,一年級他們就用電腦,就教電腦。電腦裡面除了他的科目之外,他還收看網路的節目,網路裡面的節目就更可怕,比電視還可怕,他就學會了。所以美國青少年犯罪率那么高,小孩殺父母、殺老師、殺同學,有些小孩幾乎像瘋狂一樣,見人就殺,殺到最後自殺。反常!這些反常不是沒有原因,有原因,可是這個原因大家找不到。我們中國老祖宗知道,過去老祖宗幾乎沒有一個人不知道,社會有問題,問題在哪裡?教育出了問題,包括天災人禍。天災人禍怎么來的?也是從教育出來的,教育出了問題才會有天災、才會有人禍,人禍是戰爭。

這些仰慕菩薩的人,我們一般講慕道之人,仰慕道德,他們在大眾當中,廣大民眾當中,他自己覺悟了,同時又能幫助別人覺悟,覺他。無論他是什麼樣的身分,他在什麼樣工作崗位,他都能以種種善巧方便來幫助人、來覺悟人,這就叫做行菩薩道。眾生有感,佛有應,也就是說,眾生有感,我們自性清淨心就應。所謂佛陀究竟果位是什麼?就是自性清淨心,這篇文章第一段所講「自性清淨圓明體」,那就是究竟佛果,它會應。這裡面第一句就是「有情所證菩薩身也。菩薩隨彼心之所樂,即以自身現眾生身,乃至虛空身也」。它當中省了一句,我們在前面讀過,當中是什麼?器界身,器世間,乃至虛空身。虛空身是講自然現象,器界身是講樹木花草、山河大地,這是器世間,統統能現。事實上,現前的是什麼樣的身沒有一定,真的是大乘教里常講佛沒有定法可說,佛也沒有一定的身相。現什麼樣的現象,現什麼樣的善巧方便,因人而異、因時而異、因地而異,因眾生心想不同而異,確實不可思議!這是講的融三世裡面現菩薩身。

我們再看下面一段,第七「如來身」,「如來身者,謂乘如實道,來成正覺,為如來身也」。如來這兩個字意思很深,「如」是說真如,就是自性,這個字是從體上講的,「來」是從相上講的,有體有用。來,現相出來,相從哪裡來的?相從真如來的,沒有真如,哪來的現象?從真起妄,妄不離真,所有一切現象都是從真如本性裡面變現出來的。《華嚴》說「唯心所現」,心就是真如。這個心我們凡夫不懂,在中國文字是一個寫法,也是一個念法,意思不一樣。古大德跟我們講,這個心叫真心,我們現在的心呢?起心動念,妄想分別執著,這叫妄心。妄心不能現境界,但是妄心能變,能讓境界產生變化,它不能現,它能變。所以說「唯心所現,唯識所變」,識就是妄心,妄想分別執著都叫識,妄想是阿賴耶識,分別是第六意識,執著是末那識。識它能夠改變形相,它不能現相,它能改變,心跟識要搞清楚,心能現。

心,我們永遠沒有法子體會到,為什麼?六根接觸不到,為什麼?它不是心法,你接觸不到。它不是心法,它不是色法,它能現心法、能現色法,色、心都是它現的。它是真的,永恆不變,惠能大師說「何期自性,本不生滅」,它不生不滅;它所現、所變的,精神現象、物質現象是有生滅的,剎那生滅。剎那是形容詞,我們無法了解,只曉得剎那是很短的時間,短到什麼程度?彌勒菩薩告訴我們,一彈指就有三十二億百千念,一個念是一個生滅,就是一彈指有三十二億百千個生滅。這個生滅裡面有物質、有精神,他說「念念成形,形皆有識」,形就是形狀,就是物質,念念有物質現象出現,所有物質現象裡面統統有精神現象,精神現象就是見聞覺知。你說多快!彌勒說得很好,他說這個識太微細,不可以執持,不但我們沒辦法執持,佛菩薩也沒辦法,它速度太快了。

我們現代科學在時間單位裡面最小的都用秒,一秒鐘,彌勒菩薩給我們講一彈指,比秒短。一秒鐘,我們這樣彈一秒鐘大概可以彈四次,那就乘四,乘四是幾分之一秒?一千二百八十兆分之一秒,就是一秒鐘它有多少生滅?有一千二百八十兆生滅,你怎么能夠執著?你怎么想能夠得到它?沒辦法,它太快了。所以我們想到看電影,現在的電影都用數碼,要從前的老的電影,老的電影是用幻燈片,比較容易懂。我這裡還有一卷,這是同學送給我的,這是電影的幻燈片,一格就是一張幻燈片。如果我們有銀幕,用幻燈機打上去,就是一個幻燈片,是靜的,一張一張的沒動。可是它在電影放映機裡面用快速度,快到什麼程度?一秒鐘二十四張,鏡頭打開一張進去,看到一張,立刻關上,再打開就看到第二張,一秒鐘二十四次開關,放二十四張,我們就覺得它是動的,就被它欺騙,好像它是動的。現在佛告訴我們,我們現在這個宇宙這些景觀一秒鐘多少張?一秒鐘有一千二百八十兆張,所以你不知道它是假的,你以為它是真的。電影二十四張已經就被它欺騙,以為它是真的,現在佛告訴我們,我們現前的狀況是一千二百八十兆張,張張都是靜的,沒有動的。

你要是真正了解這個事相,你才知道佛法里常說一切法不生、一切法不滅,生滅不二,要用我們這個經文是「即生即滅」,生滅不二,這是真相。了解真相之後,你會把妄想分別執著放下,那就恭喜你,你就還源了,妄盡還源。這一還源,你就證得無上正等正覺,你就成佛,還源就成佛,成佛就還源,就這么回事情。我們這一生不容易,這一生得人身、聞佛法,聞到《華嚴》這樣殊勝的法,把宇宙的奧秘都給我們說破。問題是你相不相信,你如果用現在科學家的方法,懷疑、求證,那就完了,佛法這樣殊勝的功德利益你這一生就沒指望。如果你相信聖教,佛對我們決定沒有妄語,絕不欺騙我們,我們相信佛的話是真的。曉得真,佛家講「萬法皆空」就說這個道理,它不存在,所有現象是幻相,如夢幻泡影。我們麻煩在哪裡?我們把它當真,以為它真有,虧吃大了。以為它真有,就想控制它、想占有它,控制、占有顯出自私自利,那就造無量無邊的罪業。就像佛在《地藏經》上所說的,「閻浮提眾生」,閻浮提是我們這個地球,這些眾生「起心動念無不是業,無不是罪」。業是什麼?業是你起心動念是善的,你造的是善業,你在三善道受報;無不是罪,你造的是惡業,你將來果報在三惡道。這兩句話就說明六道輪迴是你自作自受,這么來的。你自己既然造業,既然造罪業,那你在這裡頭冤冤相報沒完沒了,真苦!

如果真正明了萬法皆空,什麼念頭都沒有了。袁了凡先生跟雲谷禪師在禪堂裡面坐了三天三夜,不起心不動念,他是什麼本事?雲谷禪師好奇,問他:這是普通人做不到的,你為什麼能做到?他說:我的命被別人算定,二十年來年年跟他所講的都一樣,一絲毫差別都沒有,既然一切都是命里注定的,我還想什麼?不想了。我們如果了解這個事實真相,你就能入大定,肯定超過阿羅漢,阿羅漢的定是第九定。諸位要曉得,四禪八定是世間禪定,四禪是色界天,四空是無色界天,第九定超越六道,到四聖法界去。你要曉得萬法皆空,後頭還有一句「因果不空」,這是真的,不是假的。因果什麼時候有?什麼時候有宇宙、什麼時候有萬物,什麼時候就有因果,因果跟宇宙、跟生命同時出現,這是事實真相,這不是假的。這些事情只有佛法講得清楚、講得明白,我們學了之後要相信,信了之後要放下,放下執著分別妄想。先學不執著,放下「我」太難了。所以我這么多年來教人,我教人頭一個放下什麼?放下對立,我不跟人對立,這就很自在。「我」沒有放下。不跟人對立,任何人,不跟人對立,不跟事對立,不跟一切萬物對立,我們的心性是和諧的、是圓融的,這樣的心胸就很自在。要知道,有對立必定就有矛盾,有矛盾一定就會有衝突,有衝突一定就有鬥爭,愈來愈嚴重。化解衝突要從化解自己內心跟一切人事物的對立下手,不對立。跟一切人和諧,跟一切事和諧,跟天地萬物和諧,和為貴,和諧多么快樂,和諧多么幸福。所以幸福是自己營造的,不是別人來的,要求別人,錯了,要求自己,對了。業障也是自己營造的,何必去營造罪業?為什麼不去營造幸福?不對立,幸福就來了,那是幸福的根,對立就變成業障,你看一念之間。這是講如來這兩個字的意思。

《金剛經》上有兩句話也講得很好,第一句話說,「如來者,如古佛之再來」,這就是說現在佛跟古佛沒有兩樣。為什麼?古佛放下妄想分別執著,他成佛了,妄盡還源;今佛,他今天才成佛的,他也放下妄想分別執著,他也妄盡還源。沒有先後,沒有古今,沒有大小,真的如古佛之再來,這是第一個意思。第二個,「如來者,諸法如義」,這個意思講得深,如來的意思是我們前面所講的,如是體,來是現相,說如來者,諸法如義,萬事萬物的體都是真如自性,沒有一法是例外的,這個意思深。這個意思說明一樁什麼事實?說明整個宇宙萬事萬物跟自己是一體。在這句話上覺悟、肯定了,那就是大乘教裡面你證得法身,大乘教里佛常說「十方三世佛,共同一法身」,我們後面會講到。如來兩個字的意思我就簡單講到此地。

底下說,「謂乘如實道,來成正覺」,如實道就是我們前面講的一體、二用,一個自性清淨圓明體。這一動念就兩種現象出現,第一個是依報出現,第二個是正報出現。我們說話,沒有辦法把依報、正報融合在一起,實際上是同時出現的。我們說總說一個先後,依報出現、正報出現,或者說正報出現、依報出現,都可以,同時出現。這就是乘如實道,來成正覺。「為如來身也」,這就是成佛,我們一般講成佛證果。「菩薩隨諸眾生心之所樂,即以如來身作自身」,我們只講到這一句。這是什麼人?釋迦牟尼佛就現這個身,三千年前他在印度示現成佛。在這之前,他是淨飯王的兒子,長子,十九歲離開宮廷出去求學到三十歲,在外面求學十二年。十二年,把那個時代幾乎所有的專家學者他都參訪過,就去跟他們學習。這個人好學,記性好,悟性高,所以十二年以後就沒有地方學了,再找不到老師。可是他的問題沒解決,於是他把十二年所學的放下,入更深的禪定,這一入定,他的疑惑解決了。這個疑惑我們現在一般人也都有,特別是科學家、哲學家,乃至於神學家都有,宇宙從哪裡來?我從哪裡來?中國禪宗古時候有個話頭叫「父母未生前本來面目」,不是指這一世的父母。學佛人都知道我有過去世,還有過去過去世,過去無始,未來無終,這是六道裡面的現象。無始劫之前,父母沒有生我的時候,我從哪裡來的?現在我們知道了,心現識變。我們聽佛講的,我們聽得耳熟,我們也能說出,可是不是自己的境界,自己沒有證得,這是諸佛如來的境界。

我們現在最重要的是行證,行是什麼?行是放下,在日常生活當中、工作當中,待人接物,放下。從哪裡放下?我們不能說得太高,太高做不到,從對立放下,從矛盾放下,從衝突放下,這很現實的。放下自私自利,放下名聞利養,放下五欲六塵,放下貪瞋痴慢,誠心誠意奉行佛菩薩、聖人的教誨,認真努力要把它做到。從哪裡做起?從孝順父母做起,從尊敬老師做起。父母、老師是我們最大的恩人,佛法里說得很多,我們的身命得自於父母,怎能不孝順?我們的慧命(智慧)得自於老師,所以老師是我們法身父母,比什麼都親切。孝親尊師,我們修孝道、修敬這個道,在父母、老師這裡最容易成就。成就之後用在哪裡?用在對一切人、對一切事、對一切萬物,我們都知道盡孝、盡敬。孝跟敬是所有性德的大根大本,倫常、八德都是從孝敬裡面生的,沒有這個根,倫常、八德全沒有,我們從這裡學就行了。

菩薩隨諸眾生心之所樂,即以如來身作自身,釋迦牟尼佛當年在世就做這種示現。像觀世音三十二應裡面所說的,應以佛身得度者即現佛身而為說法,釋迦牟尼佛示現的是佛身,三十二相八十種好。回過頭來再看看我們中國,唐朝時候禪宗的六祖惠能大師,他給我們示現的,是應以比丘身得度即現比丘身而為說法。實際上他跟釋迦牟尼佛是平等的,沒有先後、沒有大小,都是究竟圓滿佛,因為他們的妄想分別執著統統斷掉了,妄盡都還了源。還有現眾生身的,像我在前面跟諸位舉的例子,虛雲老和尚朝五台山在路上生病,遇到一個乞丐,那個乞丐就是現眾生身。那乞丐是誰?文殊菩薩,文殊菩薩早已經成佛,他現眾生身,應以什麼身得度就現什麼身。世尊、惠能大師是應身,應化身,就是他也來投胎,住世也住了幾十年,跟我們一般人沒有兩樣,叫應身。虛雲老和尚生病在半路上遇到這個乞丐是化身,他只來幫助你,把你病照顧好就不見了,就沒有了,這屬於化身。所以他也做眾生身。「乃至虛空身」,他每一句後面都有虛空身,用自然現象來幫助你覺悟,來成全你的佛果。

前面七種都講得非常具體,後面三種則說得比較抽象,我們看看第八,第八叫「智身」,「智身者,謂智慧圓明,一切諸法皆能決了,為智慧身也」。智慧是自性裡頭本來具足的,是智慧,智慧不是學來的,學不來的。諸位要知道,你能夠從外面學來的,是知識,不是智慧,智慧是學不來的。智慧是什麼?你的煩惱、你的障礙完全除掉、放下了,你的清淨心現前,清淨心起作用就是智慧。所以,智慧是本有的。佛在《華嚴經》裡面講得很好,他說「一切眾生皆有如來智慧德相」,說得多好!一切眾生,我們都包括在內,沒有一個在外,都有跟諸佛如來同樣的智慧、同樣的德能(德行、能力)、同樣的相好,相好像極樂世界、像華藏世界,同樣的。為什麼?這是自性裡頭本有的。惠能大師開悟的時候說「何期自性,本自具足」,具足什麼?就是具足智慧、德能、相好,沒有一絲毫欠缺。為什麼我們現在變成這個樣子?佛後面是一語道破,「但以妄想執著而不能證得」,佛把我們的病根指出來。我們有妄想、有分別、有執著,所以自性裡面的智慧德能就不能夠透出。

實際上說還是透出,變質了,為什麼?妄想分別執著是識,識變,把無量無邊的智慧變成什麼?變成煩惱。大乘教里有句話說「煩惱即菩提」,很有道理。智慧裡面,自性智慧裡頭添加妄想分別執著,智慧就變成煩惱,煩惱無量無邊;德能裡面要是加上妄想分別執著,就造業,為什麼會造業;相好裡面加上妄想分別執著,就變成六道輪迴,這是事實真相。我們知道,把妄想分別執著拿掉,那就是一真法界。所以行證,行什麼?行是行為,起心動念是心的行為,言語是口的行為,造作是身的行為,用身語意就全部把行為都包括。無論起什麼念頭、動什麼念頭,無論開口說的是什麼,只要你起心動念、言語造作裡面把妄想分別執著除掉,智慧圓明就現前。所以行,行什麼?行是放下。普賢行願裡面講「懺除業障」,懺是清楚、明白自己做錯了,除就是放下,業障就沒有了,業障就又恢復成自性本具的智慧德相。

我在初學佛的時候,二十六歲,我學佛算很晚,二十六歲才遇到。那個時候真的感到難過,為什麼不十六歲就遇到,到二十六歲才遇到,感到太晚了。我心裡著急,第一次見到章嘉大師我就向他老人家請教,我說佛法的殊勝方老師講給我聽了,我明白,我懂得,請教大師,有沒有什麼方法能夠讓我很快的就契入?我也問得很好。他老人家回答我「看破、放下」,那個時候我似懂非懂。他沒有叫我學經教,沒有叫我參禪,他是密宗上師,沒有叫我念咒,沒有叫我念佛,叫我看破、放下,直截了當。這個話一直到我學《華嚴》、講《華嚴》的時候我才明了,真正的明了,他沒有騙我,我一問佛法裡頭的秘訣,他就告訴我,一點都不保留。不過我那個時候也問了,從哪裡下手?我問了這么一句話。章嘉大師沒有給我深講,只告訴我布施。布施就是放下,教我財布施、法布施、無畏布施,這個很現實。

現在這個社會上的人哪個不想錢?大家都向錢看。錢從哪裡來的?從布施來的,他不知道。你命里有財富,為什麼有財富?你過去生中喜歡用財布施,這一生中你命里財庫就滿足,這么回事情。過去生中沒修財布施,你這一生中想發財,怎么想用什麼方法你都發不了財,命里沒有;命里有的,你什麼都不想,無論乾什麼都發財,命里有。所以,「萬般皆是命,半點不由人」。命里沒有,強求求不到;如果求到,絕不是好事情,禍害就跟著來,災難就跟著來,那不是好事情。你懂得這個道理,你就不會強求。聰明智慧,法布施得來的;健康長壽,無畏布施得來。財富、聰明智慧、健康長壽是果,果必有因,修因一定得果,這是正常的;不修因希望得果,災難跟著來,那就錯了,這個道理不能不知道。人知道之後,心是定的,所以說理得心安,道理明白了心就安,沒有妄想,樂天知命,這個人活得幸福,活得自在。

命能不能改?能改,你懂得這個道理你就知道改,怎么改法?我斷惡,我修善。真正想求財、求聰明智慧、求健康長壽,我天天修布施,圓滿的布施得圓滿的財富,這講得有道理。我要得大財富,我又沒有錢,我怎么布施?你一個月只能賺二百塊錢,你能拿一百塊錢去布施,你的布施是你全部財產的二分之一,那你的福報可不得了,它是按比例算的。那是一個大企業家、大財主,他有億萬財產,他一布施就是幾十萬、幾百萬、幾千萬,他那是九牛一毛,他布施得很少。所以他來生得的報不多,沒有你多,為什麼?你布施的是二分之一,他布施的是百分之一,他怎么能跟你比?你明白這個道理,老天爺公平,不是富人世世代代都富,貧人世世代代都貧,不是的。這一生是富人,他布施沒有那么多,來世他就下降;你這一生是個窮人,肯布施,拿出二分之一,甚至於三分之二、十分之八、十分之九,那還得了,你來生就是大富豪。按比例來的,按心量來的,老天爺公平。

所以智慧圓滿光明,一切諸法皆能決了,這叫智慧身。智慧身在大乘教裡面叫報身,報身是講智慧身,如來的報身。對於世出世間一切法,在大乘教裡面用六個字把它包括了,性相、理事、因果,這六個字全都包括了。性是自性、法性,相是法相,相是從性生的,生出來之後,相裡頭有理有事,理事裡面有因有果,這六個字統統包括了。智慧現前,沒有一樣不明了。佛陀在世,年齡不算太大,三十歲開悟,開悟之後,無論是什麼樣的身分,無論是從事什麼樣的行業,你有困難向他請教,他都能教你。他好像是萬事通,沒有一個問題能把他難倒,他又沒有學過,這什麼原因?智慧開了。六祖惠能大師,你看他一生的行誼,他沒念過書,一堂經都沒有聽過,你拿著佛經問他,無論什麼經,你念給他聽,他就講給你聽。他不認識字,他會講,能把你講開悟,什麼原因?他有智慧。所以無盡藏比丘尼拿著《大涅盤經》去向他請教,他說:我不認識字。無盡藏比丘尼就很奇怪,就問他:你不認識字,怎么會道理講得這么好?他說:這個事情與認識字不認識字不相干。懂嗎?這個事情,智慧是你自性裡頭本來具足的。所以我們學,這個要知道,我們學叫知識,不是智慧。知識不一定能解決問題,縱然解決問題,還帶著很多後遺症;智慧能解決問題,決定沒有後遺症。

佛法求的是什麼?佛法求的就是智慧,你看大乘佛法所學的終極目標是什麼?「阿耨多羅多藐三菩提」。這句話也是印度梵文音譯的,可以翻成中文,為什麼不翻?這叫尊重不翻,因為是學佛的人共同的目標,翻成中國意思是無上正等正覺,可以翻的,六個字,無上正等正覺,這就是究竟圓滿智慧的名號。什麼是智慧圓明?就是無上正等正覺,沒有比這個再上的,到頂頭了,那就圓滿了。所以,世出世間一切法他都能夠決斷,都能夠明了,自性本具,不要向外學。什麼時候現前?心清淨就現前,心不清淨不會現前,心不清淨現的是煩惱,心清淨現的是智慧。佛在經上常常用水做比喻,把水比作心,你看水在清淨的時候,乾淨沒有染污,沒有風浪,水平的,它像一面鏡子,外面所有的境界統統照在裡面,你看得清清楚楚,叫清淨心生智慧。如果這個水混濁、不乾淨、染污,又有風浪,它也照,照外面零零碎碎,那叫煩惱。由此可知,什麼叫修行,怎樣行證,我們就曉得了。生活上修清淨心,工作里修清淨心,處事待人接物統統修清淨心,清淨心好用,全是智慧。我們一受外面,外面叫風浪,聽到人話、看到外面就起心動念,起心動念就起波浪,又想占有,又起貪瞋痴慢,貪瞋痴慢是染污,你的心水馬上就染污,馬上就波動,你處理事情就不妥當,就出了麻煩。無論在什麼時候你都能保持清淨心,這個多好!清淨心照見,你處理事情都非常妥善,跟諸佛菩薩沒有兩樣。這是智慧身。

「菩薩隨諸眾生心之所樂,即以智身作自身」,這就是現報身,這句話就是現報身,「亦作眾生身,乃至虛空身也」。作報身在什麼時候?度地上菩薩,或者是為了度法身菩薩,在《華嚴經》上初住以上,諸佛如來一定要現智身,現報身,為他們做好樣子。為什麼?他們的習氣沒斷,幫助他們斷習氣,成就圓滿身。今天時間到了,我們就學習到此地。

(第四十五集)

2009/6/12台灣高雄檔名:12-047-0045

諸位法師,諸位同學,請坐。請看《修華嚴奧旨妄盡還源觀》。

前面我們學習到「十身」裡面的「智身」,現在我們看第九「法身」。「法身者,謂所證無漏法界之體,而為法身也」。這個比教難懂,什麼叫無漏?「漏」這個字在佛法裡面是代名詞,代表煩惱。譬如我們這個茶杯,如果這裡面有破損,我們水放進去就漏掉,這叫有漏。有漏就是它有問題,它有破損。比喻我們的法性,其實這是比喻,比喻怎么比也不能夠把事實真相比出來,這是一定的道理。說我們的法性,這裡面有煩惱,把我們的性德都漏掉,取這個意思,這個意思一般初學的人好懂。無漏就是完好的,我們自性裡面的智慧德相完全能夠顯現出來而沒有任何障礙,那就叫無漏。具體而言,起惑造業,這就是漏;惑是妄想、是分別、是執著,隨順妄想分別執著而造的一切業,也就是言語行為,那都叫有漏業。這三個都有,你們想想看,妄想分別執著統統具足,確實像十法界一樣,最高的是佛,他漏到下面去了;下面是六道,下面是輪迴,下面的下面是三惡道,最下面是阿鼻地獄,就漏到下面去了,用這個來做比喻。實際上可以代表迷惑造業受報,三途苦報。無漏就好了,無漏是自性,就是我們《還源觀》裡面所說的「自性清淨圓明體」,這是無漏。什麼時候你證得了,這個證得在禪宗裡面稱它作「明心見性,見性成佛」,這證得法身,破一品無明,證一分法身,這是你證得無漏法界的本體。在教下,名詞不一樣,境界相同,教下說「大開圓解」,大開圓解就是我們一般講看破,若不能徹底放下,你怎么能夠大開圓解。

這個地方要注意,這些話多說,說個千遍萬遍都是應該的,為什麼?沒做到!時時刻刻提醒我們,放下執著就是阿羅漢,成正覺;放下分別,你是菩薩,你成就正等正覺;破一品無明,證一分法身,你成佛了,那是無上正等正覺。所以要放下,不放下不行。我們為什麼放不下?沒看破。什麼沒看破?對於宇宙人生事實真相沒看破,完全看錯了、想錯了。看錯了叫見惑,就是你的見解迷惑了,你看錯了;想錯了叫思惑,就是你的思想錯了,與事實真相完全相悖。有見思惑,必定有分別、有妄想,所以你在哪裡?你在六道,見思煩惱不能斷掉,你就超越不了六道輪迴。超越六道輪迴不是靠別的,放下見思二惑你就出六道,六道就沒有了,現出來的是四聖法界;六道是凡聖同居土,沒有了,你超越了,你不是凡人,你成聖,超凡入聖。雖是小聖,功德也不可思議,爾後只有向上提升,不會再向下墮落。因為你已經證得三不退裡面第一種不退,位不退,你永遠不會退落到凡夫位,這地位保住。然後再學著放下分別、放下妄想,那你就證得自性清淨圓明體,這就是無漏法界之體,你就證得,這才是真正的自己,自己的真性。

我們自己這個性跟諸佛如來的性,跟一切眾生的性,不但是有情眾生,還包括無情眾生,也就是跟樹木花草的性,跟山河大地的性,跟虛空法界的性,是一個性,這個諸位一定要明了。所以世尊在大乘法裡面常常把這個性體比喻作大海,叫性海,就是指這個自體。我們現在迷了自性,佛在經上有個比喻,就好像大海裡面起了個水泡,水泡有沒有離開大海?離開大海能變成水泡嗎?水泡是妄,這個相是妄,它是依真而起,它是依水起的水泡。起水泡的時候它是水,水泡破了還是水,這是事實真相。佛用這個比喻,比喻我們芸芸眾生,每個眾生就像大海裡面起的水泡,可是自己迷了,不知道自己是大海,以為就獨立了,跟別人就起了分別,就起了執著,這就壞了,這就迷了,愈迷愈深。前面我們在一起學習過,迷了之後,我們自性裡面的智慧變成煩惱、變成邪知邪見,我們的德能就變成造業,身口七支,我們的相好就變成六道輪迴,三善道、三惡道。一切法從心想生,這個心想就是分別執著,記住,分別是第六識,執著是第七識,所以說「唯識所變」,這個道理要懂。明白這個道理,我們的念頭好,我們確實有末那識,有意識,我們意識分別都分別好的,我們末那的執著,我們執著善的,問題就解決了。

古聖先賢、諸佛菩薩教導我們,我們要是執著倫常八德,這個世間所有的災難都沒有了。倫常是講關係,我們跟人的關係,跟一切眾生的關係,跟樹木花草的關係,跟山河大地的關係,跟天地鬼神的關係,是一體,多么親密!可是現在迷了自性,對於自性現的這些法相也迷了,也不知道是怎么回事情,在這裡面產生錯誤的錯覺,虛妄分別,堅固執著,問題出來了。佛菩薩慈悲,古聖先賢的仁愛教導我們父子有親,我們怎樣恢復我們的性德?聖人有善巧方便,父子的親愛是天性,好教,就從這裡下手,讓我們逐漸接近性德,父子的親愛是性德。我們迷得深、迷得久,連這一點現在都看不到,這個問題真的嚴重,沒人教了。我有一年在日本旅行,在日本岡山,陪我去的同學有十幾位。有位旅居日本的華僑,年輕的媽媽,她帶了她的小孩,四個月,很可愛,帶著小孩跟著我一起去旅行。我就在這個時候讓我們同行的十幾位同修,我說你們細看,你看看母親愛小孩,小孩雖然不會說話,你看他的動作,你看他的眼神,他愛他的媽媽。我說你從這裡細心去觀察,你就看到父子有親。小孩還沒有受染污,才四個月。如果四年的染污,那就不一樣,那不見得他愛他媽媽;四個月雖有染污也不嚴重,你看他的眼神。所以中國聖人的教育從哪裡開始?就從這裡開始。用什麼方法教?就是倫理道德,從這關係上做起。

教學第一個目的就是父子這種天性的親愛,如何能保持在一生當中都不變,這是我們中國教育第一個目標。父慈子孝,這是人倫的大根大本。君臣有義,義從哪裡來的?義從父子有親來的。夫婦有別從哪裡來的?也是從父子有親那裡來的。乃至長幼有序、朋友有信,全是從父子有親那裡來的。再擴展,擴展到八德,八德在中國有兩個說法,「孝悌忠信,禮義廉恥」,這八個字從哪裡來的,它根在哪裡?根是父子有親,都從這裡來的。另外一個講法,「忠孝仁愛,信義和平」,從哪來的?也是從父子有親來的。如果人不孝,一切都完了,為什麼?他德行的根沒有,那就是不忠、不孝、不仁、不義,那還得了!那這個社會像什麼社會?

我們想想今天這個世界,不僅是中國社會,全世界的社會,現在資訊發達,交通便捷,每個人都有機會到全世界去旅遊,你都看到了,看到什麼?看到整個世界社會亂象。古籍記載的,所謂禮義之邦,和諧社會,我們在古書上看到這些字樣,在現實全世界找不到,你到哪裡去找和諧社會?到哪裡去找一個和諧的世界?什麼原因?父子有親那個親愛的精神丟失了。什麼時候丟失的?不是說生來丟失的,生來有。應該什麼時候丟失的?三歲以後,這是真的,一點不假。如果再提前一點,可能兩歲以後。你要問為什麼?沒有人教他。沒有人教他,可是有個東西在教他,什麼東西?現在幾乎每個家庭都有電視。上學,現在在中國大概還沒有進步到這個程度;在外國,至少二十五年前,這是我記得的,我在美國住,美國國小一年級的學生就教電腦,就用電腦上課,所以人家學校很進步。小朋友學會電腦,他就會看網路。你就知道,小孩一出生,眼睛一睜開,他就看電視,電視裡頭教他,教他什麼?暴力色情殺盜淫妄,它教這個,所以他到二、三歲就不懂得孝順了,這個事情麻煩大了。不是人不能教,不是不好教,是你沒教他。這個疏忽我們細心觀察,至少四代到五代,我這個年齡五代了,換句話說,將近一百年。

現在要把從前這種古聖先賢的教學再拿出來,當然有一定的困難,沒人相信;現在人相信科學,現在人要創新。我聽到有同學告訴我,幼稚園的小朋友,老師教學都教學生要創新,他創什麼新?有,打爹罵娘那是新,因為從前人都孝順,現在反過來就是新的。麻煩可大了!什麼叫新,什麼叫舊,新舊的界限在哪裡,誰也講不清楚。在大乘法裡面,如果說有新有舊,這是什麼意思?這是對立,新舊不對立嗎?對立是什麼?對立是邊見,邊見是嚴重的煩惱。有對立就產生矛盾,就產生衝突,就產生鬥爭,這麻煩大,愈來愈大。聖賢教學裡頭沒有對立,沒有新舊,你看連佛出世,大乘教裡面常講,今佛如古佛之再來,是一不是二。佛經上的比喻比喻得好,用海水作比喻,海水是自性,妄盡還源,歸到大海。水從哪裡來的?從江河一直流向大海,沒有在大海,沒有流入大海,這個水有先有後,所謂長江後浪催前浪,有先入大海,有後入大海,有先後,入到大海之後就沒有先後了。所以告訴你事實真相,真相裡頭沒有對立,幻相裡頭有對立。就是假的裡頭有對立,真的裡頭沒有對立,假的裡面有前後、有分別,真的裡面沒有分別,沒有先後。

如果你入了聖人的境界,我相信你會跟孔老夫子一樣,孔老夫子一生教人,他講得好,「述而不作,信而好古」。這是聖人,這兩句話的意思非常之深。我常說這兩句話是釋迦、孔子第一正知正見,只要見了性,你還有創新嗎?你不可能。為什麼?自性裡面的智慧德相是圓滿的,你怎么創法?自性里德相,譬如我們一個人,從父母生下來就是圓滿的,你不能創新。你說我兩個眼睛不夠,我後頭再安個眼睛,行嗎?那就是創新。一個鼻子不好,後面再安個鼻子行嗎?現在有手術,可以給你這樣創新,就是整容,整容是創新。那就是你不守本分,圓圓滿滿的你不要,你要去創新,那會帶來一身的毛病,到最後是死亡。我們身上,所以古人講孝,身受之於父母,不能有絲毫損傷,損傷是對不起父母。父母的心常常念著自己的子女兒孫,可是子女兒孫不會想念父母,父母舍不了兒孫,無時無刻掛念著。但是現在父母對於後代疏忽,就是疏忽了教育,傳統的教育,倫理道德的教育。

所以妄盡,我們對這個經本的題目「妄盡還源」,就像水在江河裡面,那是虛妄的,流到大海,妄盡還源,大海之德統統具足。先流入大海的,後流入大海的,是平等的,沒有高下。所以,今佛如古佛之再來,那就是述而不作。古佛來的時候給大家講經說法,今天這個人成佛了,也給大家講經說法,他講的經跟古佛講的經是一不是二。縱然文字上不一樣,言語不一樣,裡頭的義理完全相同,就是述而不作。對古聖先賢相信,誠信,一點都不懷疑,這個人在佛法里叫他有善根、有福德,信而好古。換句話說,夫子一生,其實他教學的時間並不長,周遊列國回去才正式開始教學,教了五年。周遊列國回去的時候,孔子六十八歲,他七十三歲過世的,實際上孔子教學五年。他教得好,教得成功,三千弟子,五年當中他收的學生三千人,有成就的七十二個,所謂七十二賢。夫子教學成功,他為什麼成功?他與性德相應。他教學以身作則,他沒有做到的,他不會教人,凡是他教人的,自己都做到。他教孝,他孝順父母,他真做到;他教敬,他尊敬師長。以身作則才能感化別人,不是只教別人做,自己不做,那是騙人,學生不服。

古聖先賢裡面,大概只有釋迦牟尼佛教學的時間最長,他教了四十九年,三十歲開始講經教學,七十九歲過世,四十九年。孔子述而不作,信而好古,釋迦牟尼佛也是。我是在《華嚴經疏鈔》,清涼大師,《四十華嚴》經題裡面,清涼大師寫的,他說這是釋迦牟尼佛自己講,他四十九年所講的一切經全是古佛所說的,他沒有在古佛經上多加一個字。這還得了!比孔子學習的態度還要嚴謹,是真的嗎?是真的,我相信,我一點都不懷疑。這個境界確實深廣無盡,佛家所說的,唯佛與佛方能究竟。諸佛菩薩沒有創造,沒有發明,無論講古的東西也好,講今的東西也好,全是古佛說過的,你不可能有創意,為什麼?他達到究竟圓滿,你給他添一點,錯了,你給他減少一點也錯了。像父母生我們的身體,它就是圓滿,你不能加一個,你也不能少一個。兩個耳朵,一個就夠了,何必要兩個?你把它去掉一個,不行,你增加一個也不行,圓滿。所以只要你還源,你就圓滿,沒有還源的時候你不圓滿,還源之後就圓滿了。六道裡頭不圓滿,四聖法界就比六道圓滿;四聖要比諸佛實報莊嚴土,它不圓滿,實報莊嚴土比十法界圓滿;諸佛實報土比常寂光,它不圓滿,你證得常寂光那是究竟圓滿。你到哪裡創新?我們在此地學的,今天學的法身、虛空身都是究竟圓滿的,不是究竟圓滿不能叫法身,不能叫虛空身。法身裡面,可以包括實報莊嚴土,虛空身裡面不包括,虛空身是純粹見性,常寂光。它能現,它能現實報土,它能現十法界,所謂心現識變就是這么個道理。法身裡面具足圓滿的性德,聖賢人教給我們五倫、五常、八德是性德,圓滿的性德。

父子有親,我們知道,所以做人,你看《十善業道經》裡面,世尊說得多清楚、多明白,這十善業是人天法、聲聞菩提、緣覺菩提乃至無上菩提的大根大本,都是從這裡建立的。我們修行從哪裡學起?世尊教韋提希夫人,韋提希夫人是代表我們請法的,夫人見到極樂世界非常歡喜,想往生,問釋迦牟尼佛要怎樣修學才能夠生到極樂世界。世尊還沒有給她講方法,先跟她講基本條件,淨業三福是基本條件,三條十一句。這三條十一句,無論是大乘小乘、宗門教下、顯教密教,乃至古今中外所有聖賢教人,都不離開這個原則,你看這個多重要。頭一句話「孝養父母」,第二句話「奉事師長,慈心不殺,修十善業」,你看看這是第一條四句。我們學佛,學佛先學做人,這四句是人天法,你想把人做好,來生還是人,不失人身,你要把這四句做到,你才是個真的人。做得特別好,那你就生天。怎么做法?這就是五倫五常、四維八德,你得把這個做好。更具體的給你指出來,就是《弟子規》,我們五千年老祖宗的教誨,《感應篇》,道家的《太上感應篇》,佛法的《十善業道經》,就在這四句裡頭。這四句是綱領,展開來是儒釋道的三個根,我們從這裡建立。為什麼?這是無漏法身的性德。因為法身、虛空身非常抽象,我們怎么學習?我們是個凡夫俗子,業障深重,初聞佛法,我們要很具體的東西才能下手。這個具體決定與法身、虛空身相應,虛空身就是常寂光土,總離不開倫常。

所以,「父子有親」,你的一家人親愛和睦。「夫婦有別」,這個別是不同的任務,夫婦建立一個家庭,家庭裡面有兩樁大事,一個是生活,物質生活,我們一般講賺錢養家,這個事情很現實。在古時候男子負這個責任,所以男主外,外出謀生,養家;女主內,內裡面第一樁大事情,把下一代教好。你說這兩樁事情,哪樁事情重要?把下一代教好重要。所以女子負的責任比男子重,你家下一代、後代能不能出人才完全靠婦女。婦女,你看在中國稱為太太。太太什麼意思?太太是聖人,太太教出來的兒女都是聖人。這個名詞是從周朝來的,周朝開國三位夫人,周文王的祖母太姜,教出來的小孩,聖人,泰伯、王季,王季是周文王的父親;周文王的母親太任,王季的夫人太任,周文王自己的妻子太姒,因為三代都有個太字,所以以後稱太太。你看他們家的聖人出了多少個?五個聖人。太姜三個兒子,王季是最小的;太任她生文王,文王的夫人是太姒,生的是武王、周公,中國孔老夫子對於文武周公仰慕到極處,是大聖人。所以後世希望婦女都要學三太,學太姜,學太任,學太姒,把自己的兒女教育成大聖大賢。這個人家有沒有後代,後代有沒有聖賢出現,完全看他們家的女子。這是夫婦有別,你說婦女的責任多大。出一個聖賢,不僅是你家裡面的榮耀,那還是小事,一個聖賢出來之後,利國利民,對國家民族建大功立大業。由這個地方我們能夠體會到,古代婦女的地位不是像一般人亂說的重男輕女,我不贊成這個說法;我認為中國婦女在古時候地位很高,這個家庭有沒有好的後代完全靠你。

「長幼有序」,這是兄弟和睦,兄弟手足。古時候的家庭是大家庭,不是小家庭,五代同堂,六代同堂,不分家的。一個家族,人少的也有二百多人,一般普通家庭大概三百人左右,人丁興旺的有七、八百人,所以它那個家庭是社會。家庭里有家道,家道是什麼?倫常是家道。有家規,依照家道的原理原則立規矩,人人都要遵守。我們今天看到《弟子規》,《弟子規》是家規,是家規裡面共同遵守的一部分,還有個別的,個別那就不說。我們看中國過去每個族姓有祠堂、有家譜,你的家規都在家譜裡面。有家學,有家業,業是事業,屬於生產的事業,事業擺在最後。道擺在第一,規擺在第二,學擺在第三,最後是事業,這就是重道德仁義,輕利。這個財跟利是放在最後,家業放在最後。所以世世代代興旺,社會長治久安。家庭之外,那就有領導、被領導,「君臣有義」,君仁臣忠。「朋友有信」,一般人往來最重要的是信實,實實在在、老老實實。這是教我們怎樣去證得法身,要從這裡做起。

五常,常是常道,也就是說,像我們日常生活當中喝水吃飯,一天不能少,一餐不能少,這有五個字,「仁義禮智信」,這五個字跟佛法五戒完全相同。仁,不殺生,仁愛;義,不盜,守本分;禮,不淫;智,不飲酒;信,不妄語。跟佛法的五戒完全相同。四維,管仲說的,「禮義廉恥,國之四維,四維不張,國乃滅亡」。八德,忠孝仁愛信義和平。唯有愛好傳統文化,奉行倫常道德,才有幸福美滿的人生;唯有愛好和平,才能給社會、給世界帶來和平。這是我們要想證得究竟果位,要想真的妄盡還源,得從這個地方下手,從這個地方起步。

這些年來,我們提倡《弟子規》,因為現在社會一般人有誤會,認為佛法是宗教,道家也是宗教,只要是宗教就必須要排斥。這個觀念值得研究。宗教這兩個字要是用中國字來解釋,它沒有什麼不好。什麼是宗?諸位查查中國的字典,宗什麼意思?宗有三個意思,第一個意思,主要的;第二個意思,重要的;第三個意思,尊崇的。現在我們寫報告,頭一個寫宗旨,宗有什麼不好!教,教是教育、是教學,有什麼不好?宗教兩個字連起來,那就是重要的教育,主要的教學,尊崇的教化,那怎么不好?這個東西要丟掉那還得了,問題不都出來了嗎?宗教要用中國兩個字來解釋,好!你不能不學,不可不學。我們願意用中國這個解釋來給全世界宗教做個定義。在中國傳統,我們講傳統,傳統就離不開儒釋道,儒釋道是中國傳統文化的根。這個看法在一千三、四百年前,唐肅宗的時代,唐肅宗是唐明皇的兒子,諸位說到唐明皇你就想到楊貴妃,就是那個時代的人。肅宗那個時代,我們就看到一塊碑叫「混元三教九流圖贊」,這塊碑現在還在,在中國大陸少林寺。當中畫了一個圖,畫了一個人像,這個人像從正面看是釋迦牟尼佛,從左面看是孔子,從右面看是老子,把三個人合成一個。手上拿著一張紙,紙上畫的是什麼?九流,九流是學派。也就是說,這三家是教育,所以儒釋道叫三教,它不是宗教,是教育,三個教學的學派,跟社會上的九流,我們今天講專家學者,是一體,建立起中國傳統文化。

有這種認知的人、明白人,我們今天紮根,叫紮根教育,要扎三個根。最近這么多年來,我常常講,儒的根是《弟子規》,道的根是《太上感應篇》,佛的根是《十善業道》。這三樣東西文字都不長,《感應篇》跟《弟子規》合起來不超過三千字;《十善業道經》長一點,我做了個節本,取它重要的經義,我節成的好像只有六百多個字,文字也不多。這三樣東西我們如果能夠認真的學習,普遍的推廣,那就是家家幸福美滿,社會安定,世界和睦,真能做得到。為什麼?在佛法裡面講,我們是人天法,人天法這樣的小教就能教我們人天得到滿足。向上提升,那不是每個人的事情,那是少數人。天,天很複雜,不是簡單的,在佛法裡面講天有二十八層,你說的是哪一層?二十八層分三界,有欲界、色界、無色界,無色界最高的一層天叫非想非非想處天,超越這一層天那就超越六道。超越六道可不是容易事情,為什麼?前面講的,見惑、思惑要斷盡。你看妄盡還源,見思煩惱是妄,不是真的,這個東西斷盡你才能還源,你要不斷盡,還不了源。斷盡還源,還沒有真正還源到家,中途,在半路上,聲聞、緣覺、菩薩、佛,這是中途站,我們淨宗稱為方便有餘土,四聖法界是方便有餘土;必須真的妄盡,真的妄儘是分別沒有了,妄想沒有了,那就真還源。妄想是起心動念。我在講席也常講,真正做到不起心不動念、不分別不執著,十法界沒有了,諸佛如來的實報莊嚴土出現了。

我們修淨土的人,希望到哪裡去?希望到阿彌陀佛的實報莊嚴土。一般修行人他們的目標,都訂在華藏世界毗盧遮那佛的實報莊嚴土。毗盧遮那佛的報土跟阿彌陀佛的報土有沒有差別?沒差別。我們在《華嚴經》上看到,《華嚴經》到最後,文殊菩薩、普賢菩薩帶領著華藏海會四十一位法身大士統統求生淨土,到極樂世界去親近阿彌陀佛,你想這個現象還得了!這是多么的殊勝。從這個地方我們徹底明了,毗盧遮那佛沒有嫉妒心,如果別人還得了嗎?文殊、普賢是他的大弟子,怎么把家裡人全部帶走?一般有嫉妒心的還得了!那文殊、普賢不是造反嗎?把毗盧遮那佛的學生全部帶走,帶到極樂世界去,毗盧遮那佛不但不生氣,不但沒有嫉妒,還鼓掌稱好!你看,這什麼境界?毗盧遮那佛讚嘆:太好了,太好了。善哉,善哉!為什麼?到極樂世界成就快,比在華藏世界還快。通過這么一個關,他就真的還源,還到哪裡去?還到實報莊嚴土,就是後面講的虛空身,常寂光淨土。

我們看底下說,「菩薩知諸眾生心之所樂」。有一類大心菩薩,這個不是究竟圓滿的法,他不滿意,他還要向上提升。所以諸佛如來「即以法界身作自身」,他見法身佛了。什麼時候你見法身佛?記住,於一切法裡頭不起心不動念、不分別不執著,這個時候你見到。只要你起心動念,你就見不到。在《華嚴經》上,這個境界我們剛才講的,不起心不動念、不分別不執著是什麼人?初住以上的菩薩,華嚴會上四十一位法身大士都是這個境界,真佛,不是假佛。他們不是十法界的佛,十法界的佛沒有見到法身,為什麼?他還會起心動念。所以這個境界,四十一位法身大士,這境界是平等的,平等為什麼有差別?為什麼有階級?這個階級不是真的,也不是假的,不能說它有,也不能說它沒有。為什麼?確實他不起心不動念,起心動念的習氣在,沒斷掉,習氣個人厚薄不相同。習氣很不好懂,古大德用酒瓶來做比喻,讓我們容易體會。酒瓶,盛酒的,現在把酒倒乾淨,裡面把它洗得也很乾淨,確實一點酒都沒有了,真的沒有,聞聞瓶子還有味道,那叫習氣。味道有沒有辦法除掉?沒有辦法,怎么洗也洗不掉。那用什麼方法讓它斷掉?瓶蓋打開,把它放在那裡,時間放久了,自然就沒有了。

佛講,四十一個階級我們就把它比喻四十一個瓶子,四十一個瓶子你可以做實驗,不能同時倒,同時倒那個實驗就試不出來。你一個星期倒一瓶,擦乾淨,蓋子打開擺在那裡,第二個星期再打開一瓶;那是第一個星期的,第二個星期的,第三個星期的,這四十九個瓶子,四十九個星期差不多是一年,最後那一瓶打開,聞聞前面最初那個可能沒有了,後面愈來愈濃,就這個道理。愈濃的地位就愈低,就是十住、十行、十回向、十地,等覺那是最早打開的。從這個譬喻裡面我們就能體會,它真的是乾淨,所以它真平等,不能說它有差別。但是習氣它確實有厚薄不同,你不能說它沒有差別。等覺以後,就是聞都聞不到,一點味道都聞不到,這叫常寂光淨土,這叫究竟圓滿的果位。古德這個比喻確實是很好,讓我們體會到。所以習氣斷了,你就能見到法身。習氣沒斷,我們常講破一品無明,你就見到法身,見一分法身,那再斷一分習氣,你就見二分法身;法身還有什麼一分、二分,都是比喻,就是你證得法身愈證愈清楚、愈證愈明白。我們用這個說法大家細心去體會,不難領悟。見法身一定是法身菩薩,不是法身菩薩見不到法身。所以它這第一句,即以法界身作自身,這是對華嚴會上四十一位法身大士說的,這在十法界、在六道裡面決定沒有。

而在六道、在十法界?它底下講,「亦作眾生身,乃至虛空身也」,這就補出來了。說明我們的想法看法沒錯,那就是證得究竟佛果,你已經回歸到常寂光,常寂光裡面沒有物質現象也沒有精神現象。你還會不會來到六道裡面度化眾生?也就是眾生有感有求,你會不會應?答案是肯定的,會。為什麼會?這裡講亦作眾生身,乃至虛空身,會。古人也有人這么個說法,等覺菩薩很慈悲,如果最後一品無明習氣斷盡,那就不能來了,所以他有能力斷而不斷,叫留惑潤生,我們看了很感動。其實不是這樣的,他不需要留惑,眾生有感他就有應,在《修華嚴奧旨妄盡還源觀》裡面,把這個事實真相講得很清楚、很透徹。為什麼?常寂光是自性的本體,一切法是從它那裡生的,它像個大海,一切法是水泡,水泡沒有離開大海。所以遍法界虛空界確實是一個整體,體就是常寂光,實報土也好,方便土也好,同居土也好,全是現象、全是法相,法相離不開法性,法相跟法性是一體。這個我們不能不知道。

再看最後這一條,「虛空身」,這用現在的話來說,那就很抽象。「虛空身者,謂非眾生,非國土(我這樣念大家更清楚),非諸有量身,乃是無名無相之虛空身也」。這諸位一看就曉得,這就是常寂光,這就是我們中國佛教裡面所說的,禪宗講的「父母未生前本來面目」,這是我們自己的本來面目。它不是眾生,這個眾生是講有情眾生;它不是國土,國土是物質現象。眾生是精神現象,它不是精神現象,沒有精神現象,它也沒有物質現象,什麼都說不上。它不是有量,物質現象跟精神現象都是屬於有量,不是有量,也不能說它無量,有無都不可得。這是自性清淨心,這是自性清淨圓明體。菩薩放下起心動念,證得了,證得什麼?叫見性,明心見性,見性成佛。見性,性是什麼樣子?性有體、有相、有作用。體就是此地講的虛空身,這是體;相,相就是前面所講的法身;用,用就是前面八個都是講起用。有體、有相、有用,體是自己,相還是自己,作用還沒有離開自己,這是真正佛法。我們學這個東西,現代人問學這個東西,有什麼好處?講到眼前的好處,消災免難。確確實實,災難從哪裡來的?災難是從妄想分別執著裡頭來的。

大陸上有位劉有生老先生,他七十多歲了,這些年來到處給人講病,他看到現在人生許多奇奇怪怪的病,痛苦不堪。人怎么會生病?如果你真正把病的因找出來,病的因是什麼?總離不開佛法里所說的,「一切法從心想生」,你想錯了,所以才生病。你把那個錯誤的放下,病就好了,就沒了。這很神奇,不要用藥,他真的救了很多很多人。得的是癌症,中醫、西醫都沒辦法救,碰到他,他就告訴你,你的病從哪裡來的,你把那個放下,病真好了。他這個光碟好像我們這裡也有,諸位可以請回去看看。難得!治病很辛苦,很多窮人沒有錢,治不起病,得了怎么辦?死路一條。遇到他,起死回生。他也是一個,早年,上一代的,王鳳儀先生傳給他的,在東北大家都知道王善人,在我們佛法裡面講,我們相信那是菩薩再來,應以什麼身得度就現什麼身。東北民間相信善人,現善人身而為說法,專門教人倫理道德,教人斷惡修善。我給你們介紹的劉善人,他是個農民出身,農夫出身,他在二十幾歲的時候得了一身病,也是沒法子治,看看活不成了。他是遇到一個老人,給他一本書,王鳳儀先生的《篤行錄》,他就看,看了之後就生慚愧心。王鳳儀起心動念、言語造作,善!自己一看一對照,自己所作所為,思想見解言行全都錯了。他就發心改過自新,慚愧,生慚愧心,痛哭流涕,就嘔吐,吐了七天,把裡面所有的病毒統統吐掉了,病好了,再去檢查,什麼病都沒有了。我前幾天在馬來西亞參加馬來西亞廬江教育文化中心開課,他們正式上課。李金友居士告訴我,他將劉善人請到馬來西亞做了幾場講演,這個光碟好像前幾天寄到了,值得參考。

這個身就難講了,乃是無名,沒有名字;無相,精神現象、物質現象都沒有,虛空身,那是什麼?就是我們講的虛空。是不是真的?是真的。虛空也是自性變現出來的,它也不是真的。我們這個虛空叫頑空,頑空之外還有真空,真空我們見不到,但是我們從來沒有離開它,為什麼?頑空不離真空,頑空、真空是一不是二。頑空是冥頑不靈,真空有見聞覺知。為什麼?見聞覺知是性德,不生不滅。它真的是永生,真的是永恆,那是我們的性德。

「菩薩隨彼心之所樂」,有,不過這種人不多。我過去初學佛,我稱這種人叫高級凡夫。在我們這個世間,中國出現老子,這是道家的始祖,老子在《道德經》上有句話說,他說「吾有大患,為吾有身」。這句話意思很深,他說:我有最大的憂患,是什麼?我有個身體。沒有身體多好!有身體,你看看有多少煩惱,每天還要三餐飲食,還要穿著,還要有房子居住,多麻煩!如果沒有身體的話,這統統都不需要了。你看看,這是高明的思想,高尚的見解,這不同凡人。六道輪迴里有無色界天,無色界天不要身體,身體是個累贅。佛也講,佛說人有三苦,有苦苦、有壞苦、有行苦,這三種苦。什麼叫「苦苦」?佛家常講的八苦,生、老、病、死、求不得、愛別離、怨憎會、五陰熾盛,這是六道凡夫欲界裡沒有法子避免的。我們有個身,身它就有生老病死。民國三十八年,我從大陸來到台灣,二十三歲,三十八年,今年九十八年,六十年了。我二十三歲來的時候年輕,今年八十三,生老病死誰能逃得了?你能不老嗎?學佛的人,心比較清淨,長年吃素。我學佛五十八年,吃素也是五十八年,我二十六歲學佛,好像是二月遇到佛法,方東美先生告訴我的。我大概在下半年,我記得是半年我就開始吃長素,七、八月間,七、八月間我就吃素,所以吃素也吃了五十八年。這對於身體健康有好處,素食好!人雖然年齡在長,不太容易衰老,精神體力都能保持著正常,這是證明素食有好處。所以生老病死你不能避免。另外身外的,第一個求不得,你的欲望很多,得不到,你生煩惱,你有求不得苦。第二種,愛別離,你喜歡的人常常離別,不能團聚。尤其是在家同修,年歲大了,自己老了,兒女不在跟前,到國外去了,一天到晚提心弔膽,天天想他們,他們不一定想你。縱然居住在一起,不孝順,嫌棄你,你說你多難過。好不容易把他養大,養大之後不孝順,愛別離。怨憎會,討厭的人偏偏搞到一家來,偏偏搞到鄰居天天碰頭;不願意看的人,不願意看到的事,天天見面,你說你多難過。另外一個五陰熾盛,五陰熾盛是裡面的煩惱妄想雜念太多了,八苦交煎,這日子能好過嗎?這是我們欲界的人統統要受。

另外還有一種叫「壞苦」,你的福報縱然很大,最後享完了,享完就變壞了;不壞的時候你沒有感覺到,到要壞的時候、敗的時候,苦就來了。譬如作官,台灣選舉選上你覺得很樂,任期滿下台你就很難過,那叫壞苦。做生意、搞企業發財了,你很快樂,到哪天遇到金融風暴,倒閉了,苦就來了,這就說明萬法無常。行苦,行苦是你的福報很大,過去生生世世積的德行很厚,但是你不能永遠保持,時候到了,什麼都帶不去,「萬般將不去,唯有業隨身」,這叫行苦。行是剎那剎那在變化,譬如我們人從小到老,這身體天天變化,這叫行苦。誰不願意年年十八,你能做得到嗎?如果你年年都能十八的話,那行苦就沒有了。做不到!

所以佛說三界統苦。欲界什麼苦全都受,這可憐;色界天就高明,色界天他把欲望斷掉,欲望是財色名食睡,這個東西斷掉,斷掉的時候他沒有八苦。我們前面講的生老病死、怨憎會、愛別離、求不得,他都沒有,他無求,真的,於人無爭,於世無求,所以他沒有八苦,他有壞苦。他壽命很長,但是總有命盡的一天,壽命到了,他還是再去輪迴,他出不了六道輪迴,所以到壞的時候他就苦了。無色界天,這是我們講的高級凡夫,非想非非想處天,壽命長,佛跟我們講八萬大劫。八萬大劫到底多長?那我們想一想,佛說這個世界,世界有成住壞空,一次成住壞空是一個大劫,這個世界成住壞空八萬次,他的壽命才到,真長,真不是短時間。可是它還是有量的,不是無量的,八萬大劫到的那一天他苦了,他保不住了,還是從無色界裡,就是沒有身體,他那個靈魂要墮落,還是要墮到下面來投胎。所以佛說三界統苦。那怎么辦?最好是超越三界,超越三界證阿羅漢果,六道輪迴的苦永遠沒有了,這是真的。我們現在想超越六道輪迴談何容易,要修四禪八定,縱然修到四禪八定,還是出不了六道輪迴,必須再向上提升,修九次第定才能超越輪迴。

這是釋迦牟尼佛把我們現前生活狀況的真相說出來,生天難,生色界天難,生無色界天更難,難又不能解決問題。現在世尊告訴我們有一個方法比那個容易多了,成功了,比生無色界天高明太多,那是什麼方法?念佛往生西方極樂世界。西方極樂世界不在我們娑婆世界之內,它不在我們六道,它也不在我們十法界,無比的殊勝,只要你真乾,你這一生決定成就。善導大師講的沒錯,我們要相信。傳聞當中,這個傳聞也不是隨便的,說善導大師是阿彌陀佛應化身到中國來的。韓國、日本人相信,我到那邊去訪問,問他們:你們知不知道善導大師、永明延壽大師是阿彌陀佛化身來的?他們相信。他們世世代代傳說,相信是真的,不是假的。善導大師講的話,不就是阿彌陀佛親自告訴我們的嗎?所以我們要相信,要認真的依教奉行。怎樣才能去?放下才能去。這個世間名聞利養、財色名食睡放不下,想去,那去不了的,必須徹底放下。我在這一生當中,什麼是我這一生第一樁大事?求生淨土,親近彌陀。我要立這個志,要發這個願,我一定要做到。這個世間所有一切事情是附帶的,不要把它放在心上,有緣不能不做,不做是你人道沒有盡,你有父母你得孝順,你有兒女你要好好教他,這是盡人道。雖盡人道,不放在心上,心上只放阿彌陀佛,阿彌陀佛就是我心,我心就是阿彌陀佛,這樣的人沒有一個不往生。你看人道你也做好了,佛道也修成功了,這就對了。

所以虛空身,實實在在講就是常寂光土,就是自性清淨圓明體,它跟我們起感應道交的作用。我們念自性,念自性佛,我們念法身佛,他就會有感應。感應也是應以什麼身得度,他現什麼身,他「亦作眾生身」,這就是三十二應。「乃至法身也」,他也能夠現法身。你看法身跟虛空身它是交換的,法身裡面乃至虛空身也,虛空身乃至法身也,我們就曉得法身跟虛空身是一不是二。法身是法相,虛空身是法性,性相不二,性相一如,這就講到究竟圓滿。今天時間到了,我們就學到此地。

(第四十六集)

2009/6/14台灣高雄檔名:12-047-0046

諸位法師,諸位同學,請坐。請看《修華嚴奧旨妄盡還源觀》,今天我們從第六面最後一句看起,我們把經文念一遍:

【當知一塵即理即事。即人即法。即彼即此。即依即正。即染即淨。即因即果。即同即異。即一即多。即廣即狹。即情即非情。即三身即十身。】

前面我們學到這個地方,講了不少的時間。今天我們接著看:

【何以故。理事無礙。事事無礙。法如是故。十身互作自在用故。唯普眼之境界也。】

『何以故』是個疑問,為什麼?這就講到四種無礙法界,這《華嚴》對於法界的看法,叫華嚴法界觀。什麼是法界?法界就是一切眾生身心之本體。由此可知,我們前面講的自性清淨圓明體,或者講自性清淨心,或說真如,或者講法性、法界,都是一個意思。一個意思,世尊在經教裡面講了很多的名詞,總有幾十種名相講一樁事情。我們要問,何以故?釋迦牟尼佛為什麼要這樣講法?一樁事情用一個名詞不就行了嗎?這是他老人家教學的善巧方便,因為要是用一個名詞,大家就執著,執著這一個,這一執著可就麻煩大了。你看佛法,總的目標是教我們放下執著、放下分別、放下妄想,那就是了,最怕分別執著。所以佛用很多名詞說一樁事情,叫大家不要執著名字相。馬鳴菩薩在《起信論》裡面教導我們,聽教(聽經)不要執著言說相,讀經看經不要執著文字相、不要執著名詞術語,那都是為教學方便起見而假立的,並不是真的。你真正要懂得意思,怎么說都是對的;不懂這個意思,你怎么說都是錯的。所以要知道,大乘教裡面講法界,就是講宇宙人生的本體。

《華嚴》裡面講的是四種法界,法界有四種,怎么有四種?它有事有理。「法」是軌則的意思,軌是軌道,像火車行的軌道,則是原則,也就是說它有秩序,它一絲毫都不亂。宇宙之間,我們從天空裡面看這些星星,大概我們能夠觀察到的一般都是銀河,我們肉眼能看到的,所有的星星都是圍繞著銀河系的中心在旋轉,它有秩序,它一點都不亂。像太陽系,太陽帶著九大行星,還有許多的小行星圍繞著銀河轉。銀河的中心,我們中國人稱為黃極,太陽的九大行星軌道我們稱為黃道,它不亂,它很有秩序。地球繞太陽繞一周三百六十五天,因為它自轉、公轉運動也相當的頻繁,雖頻繁它有規則,它不會亂動,它亂動地球上的居民就受不了,它很有規則在那裡運動,從來沒有靜止過。所有物質現象它都在動,它有規則,這是法性的性德。「界」,界有兩個意思,一個是性的意思,就是自性,從體上講;一個是分,分是分別、是界限,從事上講。從事上講,界就是分的意思,分別的意思,隨事分別。譬如我們一個人,人頭上眼睛有眼睛的界限,它跟耳朵不一樣,眼只管見,耳只管聽,各有各的界限,鼻能嗅香,舌能嘗味。從一切事法上來說,就是事相上來講,各有各的界限,這個界就是分別的意思。另外一個意思,界是性義,是從它體上講的。現象從哪來的?現象沒有離開自性,現象是虛幻的,不是真的,雖然是虛幻,它一定是依真而起的,它沒有離開真;離開真,這個現象不能夠生起。

這是我們常常在一起學習,我們都用電視螢幕來做比喻,這個諸位好懂。我們大家在一起學習,主要是用衛星電視、用網際網路,所以我們學習幾乎都離不開螢幕。我們把螢幕比喻作性,它是體、它是性,螢幕裡面的現象這是事,這有界限、有分別。無論什麼樣的畫面現前,都離不開螢幕;如果沒有螢幕,這個畫面就不能夠顯現。所以畫面不是真的,它是剎那生滅的,螢幕好像它沒有生滅現象,我們用這比喻大家就好懂,從比喻裡面去體會。可是我們的性,無論是有情眾生、還是無情眾生,我們前面講的三世間,有情世間、器世間,器世間就是我們講的山河大地、樹木花草,這屬於我們的器世間;還有智正覺世間,智正覺世間包括十法界裡面的四聖法界,還包括諸佛如來的實報莊嚴土,因為它有相,這些都屬於智正覺世間。三種世間都是屬於事,都是屬於事法,所以它有界限,稱之為法界。但是界另外一個意思,它是從體上講,體永恆不變。體,這就難講了,為什麼?我們六根接觸不到。螢幕,我們做這個比喻,我們能見得到,可是我們眼前萬事萬法的真如本體那就見不到。為什麼?它不是物質,它也不是精神,所以我們也想不到。大乘教裡面佛常常說一句話,「不可思議」,這句話說得很有道理,你不能夠去想,你不能夠說,為什麼?你一想就錯,一說也錯。所謂「開口便錯,動念即乖」,動念你想,你想不到,你說不出,這就是自性,這就是理法界。這是講法界有這么兩個意思。為什麼會變成事法界?性跟分別互相交絡,它就變成『理事無礙』的法界;以理來融事,樣樣都融通,那就變成『事事無礙』的法界。說實在的話,法界本來是無障礙的,這是真的不是假的。障礙從哪裡發生?障礙從我們的妄想分別執著里發生。

如《華嚴經》上講的,譬如先講「事法界」,我們就事論事,一一眾生,這個包括眾生的範圍非常廣大,眾生兩個字的意思是眾緣和合而生起的現象。我們人是眾緣和合而生起的現象,從物質上來說四大,從精神上來講,佛用歸納的方法用受想行識,所以叫五蘊身,色受想行識和合成這一個現象產生,色是物質,色裡面就是講四大。四大,佛法用地水火風四個字來代表。地,代表它是物質,它有形狀,你能看得見,你也能摸得著,它有形相;水,用我們現在話說,它有濕度;火,它有溫度,它有濕度、它有溫度;風,它是動的,它不是靜的,現在我們知道剎那生滅,它真的是動的,不是個靜的。用科學的名詞來講,我們講濕度,科學裡面講帶電,帶陰電,火大帶陽電,它是帶電體,無論這個物質大小,統統都帶的有電,它統統是動的。所以地水火風是講物質現象它的性質,它有這四種特性。精神現象就用受想行識,它有感受,也就是說它有分別、它有執著、它有起心動念,這是屬於心理上的現象。無論是色法或者是心法,各個不相同,它有差別,所以每個人有每個人的分齊,我們講就事論事,這是事法界。六道凡夫統統有,我們是在這個境界裡面。第二種是講「理法界」,理法界也是講眾生色心等法,雖有差別,同一個自性,同一個(我們前面讀的)自性清淨圓明體。所以說性相不二,相是事法界,性是理法界。到什麼時候才能夠由事融通到理法界?四聖法界裡面他們就做到,四聖法界就做到,像阿羅漢、辟支佛、權教菩薩。

這裡給我們講的「理事無礙法界」,這是說理就是性,如果沒有事,這個性顯不出來;事,事一定是依理而成就的,沒有理哪來的事!理事是分不開家,理融事,事融理,理在事中,事在理中。所以,中國佛教禪宗裡面大徹大悟,他開悟了,真的明心見性了,要求老師印證,求老師給他證明,老師出個題目,像什麼樣子?你不是見性了嗎?性像什麼樣子?那個明心見性的人隨拈一法,甚至豎一個手指,老師點點頭就給他認可,為什麼?任何一法。沒有悟的時候,所謂「踏破鐵鞋無覓處」,找不到,到底性是什麼樣子?悟了以後,原來頭頭是道,左右逢源,沒有一法不是。為什麼?性在相中,哪個相不是的!所有一切相都是的;不過你沒有融會貫通,你不得受用。這個事情不能夠去模仿,禪宗裡面有個小故事,禪宗叫公案,就講一指禪,小和尚學會了,人家一說的時候馬上就手指頭伸出來。有一天老和尚在旁邊,看到一伸指頭,拿著刀就把指頭砍掉,他真開悟,他才真的明白了。這是法身大士,我們講的就是「破一品無明,證一分法身」,這是理事無礙。證一分法身,前面所講的一塵,一塵是一個事,從一樁事上,一樁事上你看到什麼?你看到理事不二、人法不二、彼此不二、依正不二、染淨不二、因果不二、同異不二,你看到這么多東西。這只不過舉幾個例子而已,看到遍法界虛空界是一法,沒有二法。森羅萬象,惠能大師開悟的時候說「能生萬法」,萬事萬物是一體,理融在事裡面,事融在理裡面,萬事萬法無有一法不是自性,所以隨便拈一法統統都是,你真得受用。什麼受用?你的妄想分別執著沒有了,這就是受用。你還有分別執著,那是假的不是真的,那叫口頭禪,讀了幾本禪宗的語錄,學了一點口頭禪,你的分別執著沒放下。真放下了,法身菩薩。

下一句說,「事事無礙法界」,不但理事無礙,事事無礙,「一切分齊事法」,我們講森羅萬象,「稱性融通,一多相即,大小互容」,他入這個境界,這個境界我們在《華嚴經》上看到的什麼人?普賢菩薩,前面我們念的一塵,這是極其微小,一塵裡面有無量無邊的法界,或者我們換句話說,這一塵裡面有宇宙,宇宙裡面又有微塵,微塵裡頭又有宇宙,「重重無盡」,這叫事事無礙法界。這個不是幻想,普賢菩薩真的證得,這個普賢是說誰?說等覺的普賢。現在我們知道,在大乘經裡面,佛常常講的要八地以上,八地能夠見到阿賴耶識,阿賴耶識的三細相八地菩薩見到。七地菩薩還不行,也就是八地、九地、十地、等覺、妙覺事事無礙。我們為什麼要學佛?學佛有什麼好處?學佛就是把這境界不斷向上提升。我們現在事法界,提升到理法界,提升到理事無礙,提升到事事無礙,成功了,那個多自在!也就是自性裡面的智慧、德能、相好統統現前。

說這些災難,災難說老實話,到理法界裡面災難就沒有了,哪來的災難!理是自性,自性里是圓滿的,自性沒有染污,自性沒有生滅,自性裡面沒有煩惱、沒有習氣,哪來災難!災難只有我們在事法界,只有六道裡頭有。能不能把它化解?實在講不困難,這些災難是我們不善的心行,違背了性德。性德是什麼?我們沒見性也不曉得,大聖大賢、諸佛菩薩非常慈悲,就在我們迷失自性的時候,他老人家提醒我們,教我們怎么去做,就是對宇宙人生你要用什麼樣的看法,你要怎樣去想、怎樣去做,給我們提了幾個綱領、幾個德目,那都是自性性德。我們能信、能解、能行、能證,眼前災難就能化解,這是真的不是假的。德目是什麼?我們中國古聖先賢,我肯定都是佛菩薩再來的,不是凡人,凡人怎么能說得出來?我們中國這些老祖宗,跟我們講的倫理,五倫五常、四維八德那就是性德。違背性德麻煩就來了,違背性德你就造業,你反常,性德是常道。你不孝父母,你災難就來。小,小災難是你自身得病,你自身的工作不順利,人際關係處不好,這是你的小災難;大的呢?大的就惹起天災人禍。我們看眼前,我們從網路的資訊,有些同學在網路下載一些給我看,我平常不看報紙、不看電視,所以很多信息我不知道。下載下來多半都是這些天災人禍,我雖然不關心這些,可是這些信息到我面前,我曉得什麼原因,居住在地球上這些有情眾生人類違背了性德。違背性德是什麼?不孝、不忠、不仁、不義、無禮、無恥、沒有愛心,起心動念損人利己。社會上普遍是這樣的,大多數人是這樣,那個麻煩大了,那什麼?形成共業。不善的共業招來的就是天災人禍,天災,我們今天講自然災害,人禍是講戰爭。小的來說,我們一般講這地方治安不好,竊盜、搶劫很多,這共業所感,我們要知道。如果我們真的能夠依照祖宗的教誨去做,我們學孝悌忠信,把孝悌忠信做到。要「孝養父母,奉事師長」,這佛在《觀無量壽佛經》上教我們的,「慈心不殺,修十善業」。沒有接觸佛法的,我們就給他講孝悌忠信,給他講禮義廉恥,給他講仁愛和平,這十二個字就是自性的性德。這些大聖大賢以善巧方便說出來,我們應當要做的,要認真的去做。你把它做好,你身體健康,你會長壽,你會有智慧,你生活得很幸福,你人際關係好,你的工作會很順利。這就是修德,積功累德,要從這上面去做。

末後這句話說得好,『法如是故』,就是一切法它本來是這樣,本來是無礙,本來是相即相容,相上雖然千差萬別,性上是一體。所以,大小互容,微塵裡頭有世界,小容大,大並沒有變小,小也沒有放大,這是性德。世界裡面有微塵,不知道有多少微塵,每一個微塵裡頭有世界,那個世界裡頭又不知道有多少微塵,微塵裡頭還有世界。現在的科學用精密的儀器來觀察,已經看到微塵,我們從科學家研究的這些報告裡面,透出這樣的信息。怎么知道他看到微塵?微塵在佛法講鄰虛塵,極微之微,佛眼才能看到,菩薩還不行。這是什麼?阿賴耶裡面的境界相,物質是阿賴耶的境界相,三細相之一。科學家說這個世界根本就沒有物質,物質是什麼?物質是振動產生的現象,極其微細的振動;這個說法跟《華嚴經》上講的是一樣的,但是佛法裡面是用心靈親證的境界,不是用儀器。他的心清淨到極處,也就是執著放下、分別放下、妄想放下,妄想放下就是六根在六塵境界裡不起心、不動念,心清淨到極處,極其微細的振動他感觸到,他見到。所以佛法講的這些理跟事,都是甚深禪定當中親證的境界,這是現量境界。他不是推想,不是從理論上想,不是,不用思想,親證。

我們的心愈清淨,佛法講照見,《心經》講「照見五蘊皆空」。佛把我們的真心常常比喻作水,水沒有染污,乾淨、澄淨、沒有波動,水平像鏡子一樣,外面這些山河大地、樹木花草照在裡面,就像一面鏡子照得清清楚楚,叫照見。如果有自私自利、有執著就染污,貪瞋痴慢、名聞利養、五欲六塵這統叫染污。如果有分別,分別就是波動,起波浪,又染污、又有波浪,我們的心照見失掉了,就不能照。渾水,又大風大浪,我們現在的心就是這樣,所以沒法子,照不見。科學家也很專心,他的風浪比我們小一點,染污那就不一定。所以他用精密的儀器去觀察,跟用自性照見的大不一樣!他能夠在儀器裡面看到,物質現象是波動產生的,這已經就相當不容易。但是物質現象裡面,我們此地講的一塵,這個一塵是「即理即事,即人即法,即依即正」,科學家看不到,他只能看到這個物質現象是無中生有,存在的時間很短,立刻就消失。第二個現象起的時候,不能講相續相,為什麼?相續相是相同的,它不一樣。真的,科學家也用電影的底片做比喻,我們講經用這個做比喻,他也用這個做比喻。電影裡面的畫面,我們看是生動的,是活活潑潑的,其實它每一張都是靜止的幻燈片,決定沒有兩張完全相同。所以我們在電影銀幕上看的那個,那是相似相續相,要加上一個相似,不完全相同,相似相續相。我們現前這個世界呢?現前這個世界還是個相似相續相,也找不到兩張相同的。到什麼時候才相同?有,有相同的時候,你成佛了,成佛就相同。所以佛經上講「佛佛道同」,菩薩不同,菩薩是相似相續,跟我們一樣,他的相似相續差距小,我們的相似相續差距很大,前面一個念頭跟後面念頭有很大差別,他們的差別幅度比較小,愈往上去愈小,到成佛才等於零,佛佛道同。這講佛有四種同,有四同,佛法常講今佛如古佛之再來,相同!今佛所說之法與古佛所說之法沒有兩樣,這個道理很深。所以「法如是」,它確實是如是,這裡面的理很深,境界非常奧秘。

『十身互作自在用故』,十身,我們在前面「即三身即十身」學過。十身實在講是一個身,從起各種不同作用來說是無量無邊身,十代表無量無邊,這叫得大自在。《華嚴經》上所說的,這是我們從開經的時候就向大家報告過,它講的什麼?完全講的是我們自己。你把《華嚴經》念透你才認識自己,自己是這樣的偉大,自己是這樣的智慧,這樣的德能、相好。為什麼會失掉?佛說得好,但以妄想分別執著而不能證得。不是別人障礙你,別人也沒有能力障礙你,是你自己做自己的障礙,你起心動念,你起了分別、你起了執著。起心動念像水一樣,起了波浪,這一分別就是大浪,一執著就是染污。我們現在這個心水是渾水,染污的水,而且又大風大浪,智照的能力失掉了。要不是佛菩薩慈悲告訴我們事實真相,我們哪裡知道?明白這個道理之後,我們就得出一個結論,只要是佛法,不管你是大乘、是小乘,宗門、教下、顯教、密教,修行的總原則只有一個,就是禪定,就是三昧,《華嚴經》上常講三昧,三昧就是禪定。禪定是什麼?禪定就是放下。放下什麼?放下執著。頭一個把染污放下,恢復自性清淨心,先把這個放下,把染污放下。然後呢?然後再把動放下,動放下就是定,這就禪定。

惠能大師見性跟我們說,「何期自性,本無動搖」,我們的自性本定,要把自性本定找回來,把現在的妄動捨棄。初學的人從靜坐開始,這是方便法,真正叫你放下,不是身不動,身不動沒用處,要心不動才行。所以高級的禪定是行住坐臥都在定中,動靜不二,不管你怎么動,心是定的,這才有作用。身,身要動,身是個機器,是事,如果不動它就生鏽,它就沒用,所以天天你要運動,你要保持健康。可是心,心不能動,心一動就壞了,你要學著身動、心不動。所以你的身,你可以幫助許許多多的人,幫助別人,成就化他的功德;心不動,成就自己的功德,自行化他。釋迦牟尼佛不是天天在那裡面壁,沒有,沒有看到釋迦牟尼佛面壁,我們只看到釋迦牟尼佛,你在《金剛經》上去看,他每天一定的時間到舍衛大城去乞食,托缽乞食,齋主供養菜飯。齋主供養菜飯,托缽的人要給齋主祝福,是規矩,他以財供養出家人,出家人回報的是法供養。不能接受之後就走,這不可以,那沒有禮貌,如果齋主有什麼事情提出來,你要給他解答,為他說法。這些規矩我們都應當要學,時時刻刻念著幫助一切苦難眾生,幫他什麼?幫他破迷開悟,幫助他離苦得樂,這是佛法。

不能想自己,為什麼不能想自己?想自己就增長我執,那就壞了。佛法頭一個破我,不但大乘如是,小乘我們講席里常常提到,小乘須陀洹把身見就放下,不再執著這個身是我。還以為身是我,沒進門,雖然很認真努力修行,他在什麼地位?初果向,他是方向對著初果,沒到,沒證得。我們在這么多年時時刻刻提醒同學,因為初果的確不容易,我們的煩惱習氣太深!我常常勉勵同學,我們學佛要放下自私自利,念念要想到別人,不要想自己。放下自私自利、放下名聞利養,名聞利養是煩惱,要這個東西乾什麼?可是這個世間沒有這些東西也不能辦事,為辦事方便可以有,就是事上可以有,心上不要有,心上有這個東西你就壞!你心就不清淨,你就入不了門;換句話說,你就證不了初果。小乘初果,大乘就是初信位的菩薩,你得不到。所以事上可以有,心上不能有,有就壞了。第三個,五欲六塵的享受不能夠貪著,如果這個東西不能放下,對於飲食起居都講究那就壞了,你也就不能證得。日常生活應該怎樣?隨緣。佛陀他老人家在世托缽,人家給什麼吃什麼,沒有挑剔的,隨緣,隨緣就好。我們生在這個時代,跟佛陀那個時代社會環境不一樣,我們的生活衣食住行也都隨緣,不要作意去苛求那就錯了,我一定要怎樣怎樣就錯了;隨緣,不要計較,不要去講求。最後是貪瞋痴慢,這個東西要放下。這十六個字放下,我也講得很明白,你是不是證果?沒有,初果沒證得,但是你已經到初果的大門口。我們能夠幫助你到門口,那一步跨進門是你自己的事情,那就必須要認真的身見放下、邊見放下。

邊見是什麼?二邊對立,這是所有煩惱的根,對立要放下。所以要學不跟人對立、不跟事對立、不跟一切萬物對立,你的心就平和,心平氣和你身體就健康。有對立就不和,對立往上提升一層就是矛盾,矛盾再提升就是衝突,衝突再提升那不就鬥爭了嗎?愈來愈麻煩。所以你去找,我們今天講化解衝突,衝突的根在對立,我們要化解所有的衝突,就是從內心裏面對一切人事物,決定沒有對立的念頭。沒有對立的念頭是一個什麼念頭?我們是一體的念頭,整個宇宙萬物跟自己是一體。我們前面講理事無礙、事事無礙,不是講的一體嗎?法界這個界裡面有兩個意思,一個是分別的意思,一個就是圓融的意思,從性上來講是圓融的,是一體,從相上來講是有分別,所以界有兩個意思。我們要能融會貫通,一切人、一切事、一切物跟我是一體。還沒有契入境界,一定要遵守古聖先賢的教誨,他們的教誨幫助我們接近,跟我們的性德走得愈來愈近,這就對了。所以佛菩薩、古來祖師大德,做出樣子來給我們看,這叫大慈大悲,表演給我們看,這是「十身互作自在用故」。

『唯普眼之境界』,普眼,就是講觀世音菩薩。在《法華經》上,專門介紹觀世音菩薩,叫「普門品」,觀世音菩薩大慈大悲「普觀一切眾生」,所以叫普眼。他觀察遍法界虛空界裡一切眾生,沒有分別心、沒有執著心、沒有愛好心,喜歡這個、討厭那個,那就不行,你就有分別執著。他是平等心、真誠心、慈悲心、清淨心,這叫普觀一切眾生,「謂之普眼」。在《大日經》裡面有這么一句話,《大日經疏》第五卷,「如來究竟觀察十緣生句,得成此普眼蓮華,故名觀自在,約如來之行,故名菩薩」。這是把觀世音菩薩跟我們介紹出來,觀世音菩薩成佛了,不成佛沒有這么大的智慧,也沒有這么大的能力。你看首先講如來,不是成佛了嗎?究竟觀察十緣生句,十緣,十不是數目字,在《華嚴經》上它代表無量。為什麼?任何一法是無量因緣而生起的現象,不是單純的,我們今天講再小、再單純的一個細胞,甚至一個原子、一個粒子都是無量因緣。所以成就普眼蓮花,蓮花是比喻,比喻什麼?在污泥而不染,你看它多圓滿,它清淨。不是只有清淨,蓮花開在水上,它代表一個事實真相,它的根生在泥裡面,那個泥代表六道,根在泥裡面,莖在水裡面,花在水上面,水代表四聖法界,那就十法界。花開在哪裡?花開在一真法界。你看這個意思多殊勝,把同居土、方便土、實報土全都顯示出來,說明什麼?說明它是一體。一體為什麼會有這些現象?這個現象就是分的意思,分別的意思,法界裡分的意思;一體呢?一體是性的意思。所以,稱之為普眼蓮華。

「故名觀自在」,觀是觀察,也就是照見,一絲毫障礙都沒有。我們通常把它歸納為六個字,任何一法裡面,他都清清楚楚看到性相、理事、因果,看得清清楚楚、明明白白,這叫觀自在。於是我們就懂得,觀世音菩薩不是一個人,你要說一個那就錯了,觀世音菩薩無量無邊。每一尊佛他起用的時候,你看後頭講「約如來之行,故名菩薩」,在佛法裡面說如來是從性上說的,說佛是從事上說的。也就是我們解釋前面法界兩個意思,界有兩個意思,說佛那個界是分的意思,說如來那是性的意思。我們讀《金剛經》,《金剛經》上有時說佛,有時說如來,它是兩個意思,不是一個意思。凡是說如來都是從性上說的,凡是說佛都是從事上說的。約如來之行,行是事,表現在事相上就叫菩薩。所以我們供佛,你看佛教裡面供佛,一定是一佛二菩薩。佛代表什麼?佛代表體,就是自性清淨圓明體,體不起作用。體要起作用,一定是兩個作用,解行,解是智慧,行是慈悲。我們供西方三聖,阿彌陀佛是代表本體,自性清淨圓明體,;起作用,起慈悲的作用,觀世音菩薩代表;起智慧的作用,大勢至代表。大勢至代表智,觀世音代表行,大勢至代表智慧,觀世音代表慈悲,解行,是取這個意思,我們要懂。我們學佛,三個一起具足,不能只學一個,學一個的時候你一個都得不到,你一定要學三個,有體有用。心地清淨一塵不染那是阿彌陀佛,決定沒有妄想分別執著;可是見到眾生苦難,沒有任何條件全心全力去幫助他,這是慈悲,這就觀世音。慈悲裡面不能離開智慧,如果離開智慧,那個慈悲出問題。我們佛門不是常講嗎?「慈悲為本,方便為門」,方便就是對待眾生,幫助他要用最適當的方法,叫方便,方是方法,便就是最恰當、最合適的叫便宜,佛用這個普度眾生。可是佛門又有兩句話說,「慈悲多禍害,方便出下流」,這話也不是假的,方便裡面沒有智慧就變下流,慈悲裡面沒有智慧就禍害,你被人欺騙,所以不能離開智慧。就是這兩個菩薩要相輔相成,大勢至代表智慧,觀世音菩薩代表慈悲,慈悲不能離開智慧,智慧不能離開慈悲,才能夠成就自己,才能夠成就眾生。

還有一個意思,「又,一具一切雲普法,觀普法雲普眼」。這是普眼又是一個意思,這都是法身菩薩的境界,真的入不二法門,像我們前面所講的「一塵即理即事,即人即法」,這一段里所講的。一即一切、一切即一,這是普法,普法是一切法,真相就是這樣的。我們學佛學到今天,對這個境界已經有個模糊的形象,不十分清楚,為什麼?沒證得。為什麼有個模糊的景象?因為我們在佛經裡面看到一即一切、一切即一。一,這經上講得很多!而是以《菩薩處胎經》裡面一段話,釋迦牟尼佛跟彌勒菩薩的對話,你真能把這個意思聽懂,你就會有這個概念,一即一切,一切即一,一即是多,多即是一,一多不二。這個境界明了之後,我們要行,然後才能證,你現在在經上聽到這是解,很難得我們相信。信解行證,行,怎么行法?行就是放下,把我們的妄想分別執著放下。什麼時候放下?在日常生活當中放下、在工作裡面放下、在處事待人接物裡面放下;換句話說,一切時一切處都是我們放下的時候。放下執著、放下分別、放下妄想,我再講個很具體的,放下對立,這就講得很具體。為什麼?老是有對立的話,你就沒法子放下,頭一個要把對立放下。真正契入這個境界,你的慈悲心會生出來,生出來什麼樣子?每一個人你都愛。那個愛就是慈悲,你是平等的,不管是老人還是小孩,真的會做到像《弟子規》上講的,「凡是人,皆須愛」,而且你是以真誠、清淨、平等的愛心,對待一切人、對一切事、對一切物,從行的當中你就能證得,證得時候你真得受用,你才能夠見到普法。見普法的眼就叫普眼,所以普眼是佛眼。說明至少這都是法身大士的境界。我們再往下看:

【如上事相之中。】

像前面所講的,在這個事相之中。

【一一更互相容相攝。】

一切法,它真的是相容相攝。

【各具重重無盡境界也。】

這講的是事實真相,一微塵裡面有大千世界,有無量無邊諸佛剎土,在一微塵裡面。而微塵世界裡面又有無量微塵,一一微塵裡面又有無量無邊的世界,『重重無盡』。這是什麼?「法如是故」,我們的法性它本來就是這樣的。這個科學從來沒說過,所以我說佛經是高等科學,佛經上說這個有沒有人證得?有。科學是講證據的,你不能隨便講,微塵世界誰去過?普賢菩薩去過,也就是說十地菩薩、等覺菩薩他們就常常去,常常往來。微塵裡頭有世界,世界裡頭有如來,他去供佛,他去聞法,他要到微塵世界裡面去度眾生,得大自在。下面大師引經來告訴我們,他說:

【經雲。】

凡是只說『經雲』,都是指《華嚴經》。如果其他的經,他一定會把經名提示出來,沒有經名,全是《華嚴經》。

【一切法門無盡海。同會一法道場中。如是法性佛所說。智眼能明此方便。】

《華嚴經》上的一首偈子,第一句就是一即一切,『一切法門無盡海』,「海」是比喻,廣大沒有邊際,其深沒有底,重重無盡。『同會一法道場中』,這一法是任一法。譬如我們淨宗最平常的道場,念佛道場,無論是一個人,無論是多數人,我們在一起共修。我們所修的確實非常簡單,執持名號,就是這一句「阿彌陀佛」,或者是六個字「南無阿彌陀佛」,這是一法。不要小看這一法,「一切法門無盡海」,同會這一法,就在我們道場裡頭,佛講得不錯,一即一切。《金剛經》上也跟我們講,「法門平等,無有高下」,一法就是一切法,一切法就是一法。在這個地方我特別再提醒一次,這實在講要常常提醒,不提醒就忘掉了。我們現在世界眾生非常健忘,記不得,所以他的疑慮太多,妄想太多,沒有信心。佛法傳到中國,最興盛的時代是隋唐,唐是講唐朝的早期,大小乘十個宗派是那個時候建立的,就是隋唐時代建立的,高僧大德太多太多了,不像現在找一個都找不到。而且這些人裡面,無論在家、出家證果的不少,還有佛菩薩再來的,真的是盛極一時。也許這些菩薩都是示現給我們看的,來教我們,他們提出一個問題,釋迦牟尼佛四十九年所說的一切經法,哪一個最重要?把它編排順序,哪個排名第一?各宗各派的祖師大德放下門戶之見,因為什麼?只能講一部經,不能講很多。大家都認為《華嚴經》第一,公認的,《華嚴經》代表全部佛法,所以稱《華嚴經》叫根本法輪。四十九年所說的一切經教,像一棵大樹一樣,枝枝葉葉的,枝葉花果,《華嚴經》是根、是本,叫根本。

然後再《華嚴經》跟《無量壽經》比,因為《無量壽經》在那個時代傳到中國來,也是多次傳來的,翻譯一共是十二次的翻譯,從東漢到宋朝有十二次的翻譯,翻譯最多。東晉時代,慧遠大師就是依《無量壽經》建東林念佛堂,那個時候淨土經典只有《無量壽經》翻出來。《彌陀經》、《觀經》都還沒有翻譯出來,這是淨宗在中國第一部經。學習的人很多,成就的人不可思議,這些情形當時人所周知,都知道。你看東林念佛堂,一百二十三個人個個都往生,這還得了嗎?這個多殊勝!所以大家就想,《無量壽經》跟《華嚴經》比一比,《無量壽經》是什麼分量?這一比也是大家公認,《無量壽經》擺第一,把《華嚴經》比下去。為什麼?《華嚴》到最後,文殊、普賢帶領著華藏世界四十一位法身大士統統求生淨土,這個境界不可思議!《華嚴經》得到大圓滿,《華嚴經》的大圓滿,是普賢菩薩十大願王導歸極樂,所以把《無量壽經》就抬起來了。

《無量壽經》,在現代我們一共有九種版本,五種原譯本,三種會集本,一種節校本,節校本是彭際清的,所以九個本子。最近的本子是夏蓮居的本子,這民國初年很多人讚嘆,但是也有很多人反對。反對的人多半是門戶之見,為什麼?會集的人是個居士不是法師。他真的會集得好!他這個本子裡面分四十八品,我們今天再追著問,這四十八品裡面哪一品最重要?當然是第六品。第六品是什麼?四十八願。四十八願裡面,哪一願最重要?這個隋唐時代那些大德已經在討論,因為《無量壽經》變成第一,四十八願是《無量壽經》裡面所說的。我們再追,慢慢去追,四十八願裡面第十八願最重要,十八願是講什麼?臨命終時一念十念都能往生。一念十念就歸到佛號上去了,所以搞到最後就是剩一句阿彌陀佛。一句阿彌陀佛展開是四十八願,四十八願展開是《無量壽經》,《無量壽經》展開是《大方廣佛華嚴經》,《華嚴經》展開就是世尊四十九年所講的一切經。你看,歸納到最後就是一句阿彌陀佛,這是說明佛號功德不可思議。今天我們在此地講的,引用經文裡面「一切法門無盡海,同會一法道場中」,我們今天淨宗持名念佛,阿彌陀佛這一句名號,歸到這裡來。

『如是法性佛所說』,從相上講千差萬別,一切法門從相上講,從性上講一個,性相不二,這是佛在大經裡面所說的話。誰能明白?法身大士。為什麼?他有智眼,『智眼能明此方便』,智眼是法身大士。在佛法裡面說,智是智慧,自性本具的般若智慧,你能把這些諸佛如來、法身菩薩,在十法界現身說法、普度眾生種種善巧方便,你看得清清楚楚、明明白白,這叫智慧型見事物,智慧型見,智慧型見所以叫做眼。眼是代表能見,什麼能見?智慧。智慧能見這些諸佛如來、法身菩薩在十法界度眾生現什麼身,怎么說法幫助眾生開悟,引導眾生轉迷為悟、轉凡成聖,這是無量無邊的方便門。所以智就是眼,叫做智眼。又「智之眼,謂非肉眼」,它不是肉眼。《華嚴經》裡面說,「善知識者」,這個六十一卷就是我們現在學的《華嚴經》,《八十華嚴》,它加了個唐字。因為《六十華嚴》是晉朝譯的,如果說晉《華嚴經》就是六十卷的本子。唐是我們現在用的八十卷的,裡面說「善知識者,則是趣向一切智眼」。換句話說,什麼人才能叫善知識?觀察世間萬事萬物用智慧,這是真善知識。凡夫用什麼來看世間?用感情,叫情識,凡夫用的,所以往往把事情看錯,他沒有離開自私自利,他沒有離開貪瞋痴慢,他的想法、看法沒有一樣不是對他自己有利益的。真正善知識把這個放下了,在《華嚴經》上講,不但要放下見思煩惱,還要放下塵沙煩惱,還得放下無明煩惱,自性般若智慧就現前。用在六根上,眼見、耳聞、鼻嗅、舌嘗,身體一接觸,沒有一樣不是智慧,這是真善知識。所以佛門稱善知識,實際上就是稱菩薩,菩薩才是真正善知識。

《成實論》是小乘論,小乘依這部論開了一個宗,叫成實宗,現在沒有了,宋朝時候就沒有了。所以中國在隋唐時候小乘兩個宗,一個俱舍宗依《俱舍論》,一個成實宗依《成實論》。《成實論》裡面有一句話說,「智慧現在前,猶明眼見色」,智慧現前就好像明眼見色一樣。換句話說,智慧沒有現前,這個眼見色不明,你這個眼睛有障礙,好像戴了有色的眼鏡,看外面東西統統變了,變色,這個比喻非常好。經上這兩句話說明人生在世,什麼最重要?智慧最重要。人不能沒有智慧,沒有智慧叫醉生夢死,迷迷糊糊過了這一輩子,來生肯定到三途去,為什麼?沒智慧,愚痴!從這個地方我們就能夠明白,為什麼要尊師?世尊教導我們,學佛要從孝親尊師從這裡做起。淨業三福第一句「孝養父母」,第二句「奉事師長」,講孝敬,這是學佛的源頭,學佛的開始。因為我們的身命得自於父母,我們的慧命得自於老師,老師的恩比父母還要重,父母給我們這個身,老師給我們些什麼?幸福美滿。你這一生幸福從哪來的?老師教的。我感激老師,為什麼?我要沒有遇到方老師,我這一生一定是苦不堪言,沒智慧。我要遇不到方老師我不相信佛法,因為在我那個年齡裡面二十幾歲,認為佛法是宗教、是迷信,根本就沒有意願去接觸它。

我跟方老師學哲學,他老人家在課程裡面給我講哲學概論,最後一個單元講佛經哲學。我問他老人家,我說佛教是迷信,尤其是多神教,是迷信當中的迷信,它怎么會有哲學?這世間人講高級的宗教只有一個神,唯一的真神。佛教裡面你看看,佛菩薩形像太多太多了,什麼都有,這叫多神教、叫泛神教,多神教、泛神教在宗教裡面就屬於低級宗教,我說它怎么會有哲學?方老師說「你年輕」,方先生大概大我二十幾歲的樣子,我父親一輩的人,他說「你不知道,釋迦牟尼佛是大哲學家。」這我從來沒聽說過,他老人家告訴我的,我們學哲學要跟哲學家去學,釋迦牟尼佛是大哲學家。他說「佛經哲學是全世界哲學的最高峰。」他是這樣告訴我,我以後在別的地方講,我沒有用這句話,我說佛經哲學是高等哲學,我沒有講是全世界哲學裡頭最高峰,沒講這個。末後他告訴我,「學佛是人生最高的享受」。我接受他老人家教誨之後,才改變這個錯誤的看法。而且他又囑咐我,「真正的佛法在經典」,指我一條路,學佛從經典裡面去學,不要在形式上,這一條路非常重要!從此以後我就逛寺廟,逛寺廟的目的何在?去找經典看。因為在那個時代,我記得是民國四十二年,經典非常缺乏,一般書店裡頭都沒有,在全台灣只有三家印佛經,而且量很少,種類也很少。台南有個慶芳書局,台中有個瑞成書局,台北是朱鏡宙老居士他們幾個居士組織,在外面集一點資金,辦了一個佛經流通處,就這么三個地方。所以許多典籍都必須到寺廟,寺廟有收藏《大藏經》的,我們就抄經,老師指導我們閱讀的東西去抄,這樣入門。一生確實真的是享受到人生最高的享受,這個享受不是榮華富貴,是什麼?心安理得。道理明白了,道理明白心就定,心就安,不再胡思亂想,對這些名聞利養就放下了,五欲六塵享受放下了,真正享受是法喜充滿,佛法裡頭有真樂。能信、能解、能行。我常常給同學們說,我不是利根,惠能大師那樣的人是利根,是一聞千悟。我這還不行,我自己想大概是可以一聞十悟,應該可以,千做不到,百還做不到,所以聞一知十有這個能力。年年進步!

我從三十三歲開始講經,二十六歲學佛,碰到方老師,三十三歲就出來講經,到今年五十一年。我第一次出來講經,是在台東佛教蓮社,我都記得很清楚,我第一部在那邊講。講《阿難問事佛吉凶經》,一個星期,實際上是七個小時,它兩個小時有閩南話翻譯,所以兩個小時翻譯占去一半,一天一個小時,七個小時講這部經,這是第一次出來講經。這么多年來,有些老同學常常聽我講經的,會體會到年年境界不一樣,所以無量的歡喜。縱然是同一部經講多少遍,講的境界不一樣,我大概《無量壽經》講了十一遍,好像都有錄音,那個時候沒有錄相,有人蒐集,你們去聽,境界不相同它才有味道。經里有無量義,隨著自己境界提升,你看出來就不一樣,所以才得法喜充滿。佛法求的是智慧,這比什麼都重要,只有智慧裡面有樂趣、有法喜充滿。像孔子所說的「學而時習之,不亦說乎」,悅是喜悅。怎么樣?你要把你所學的東西,習就是今天講落實,落實在生活上,我學的東西變成生活,學的東西變成智慧,智慧套用在日常生活當中就變成藝術,你說這個多美,幸福人生真得到!幸福人生不在財富,實在講與財富不相干,這裡頭有真的樂,確確實實是真的真善美慧。今天時間到了,我們就學習到此地。

(第四十七集)

2009/6/15台灣高雄檔名:12-047-0047

諸位法師,諸位同學,請坐。請看《修華嚴奧旨妄盡還源觀》,第七面第六行當中,「問」這個字看起:

【問。據其所說。則一塵之上。理無不顯。事無不融。文無不釋。義無不通。今時修學之徒。云何曉悟。達於塵處。頓決群疑。】

這裡是一段,我們就先看這一段。這是大師為我們說了前面這一大段,就在一微塵裡面,就能夠看出遍法界,用現在的名詞叫全宇宙,整個宇宙裡面的性相、理事、因果。這是大乘教裡面常講的諸法實相,為我們說出來了。總不免,也可以說應該有不少人聽了之後他有疑惑,他會問,大師在此地代他們問出來。根據前面所說的,『則一塵之上,理無不顯』,性理,自性裡面的理,法性上的理,法相上的理,我們講物理,物理是法相上的理。心理,心理是法性上的理,但是心有真心、有妄心,妄心在佛法裡面講是阿賴耶,真心就是自性。『事無不融』,為什麼?事理是一不是二。前面跟我們講的,講得很好,事與理相容相攝,理離不開事,事離不開理,理由事顯,沒有事,我們沒有辦法發現到有理;沒有相,你就沒有辦法體會到性。它雖然沒有現象,它不是物質現象也不是精神現象,它能現相,在某一種因緣條件之下它能現相,這是佛法裡面常說一念不覺而有無明,相宗典籍裡面常講的,「無明不覺生三細,境界為緣長六粗」,這些大道理就在一微塵裡面就顯示出來。『文無不釋』,文是講經文,『義無不通』,文跟義,義是義理,文是前面講的事,義是前面講的理。由此可知,世尊要為大家說法,舉一個塵就行了,就把整個宇宙的奧秘、華嚴奧旨就說盡了。但是這個事情必須是法身大士才能夠理解,十法界以下的沒有這么高的智慧,他不能理解。這一段問答好!代我們問的,我們這些人聽了之後很難體會。

他說『今時修學之徒』,今是現在,賢首大師是唐朝初年的人,那個時候佛法傳到中國是最盛的時代,叫黃金時代,高僧大德,出家的高僧、在家的大德(這是居士)太多了。這樣的大經大論稱性極談,在那時候沒有問題,傳到我們今天,佛法衰微到極處,讓許許多多人對聖教產生誤會,誤會由來的原因很複雜,這樣殊勝的東西沒有人懂、沒有人傳,你說多可惜。所以他提出,現代人,特別是講我們現代,『云何曉悟』,我們怎么能夠明了,怎么能夠悟達?達是通達,我們能悟入,我們能通達,在一塵之處,『頓決群疑』,把所有一切的疑慮完全化解。世尊在世的時候確實是如此,世尊能觀機,應機說法,機有上中下三根,這是大分。佛為大眾講經說法契機契理,不需要很多的言語,聽的人他就能通達,就能夠頓決群疑。我們現在遇到這些經典,聽了之後沒有辦法頓決群疑,可能一部分的疑惑化解了,還有一部分還不能夠明了。為什麼?煩惱習氣障礙住。大乘教裡面世尊常說,菩薩修行最大的障礙就是疑,所以疑被列入根本煩惱,根本煩惱六條它列在第五,貪瞋痴慢後面就是疑,嚴重的煩惱。這個煩惱不是平常的懷疑,是對於聖教的懷疑,對於古聖先賢的懷疑,那你就算遭了難。凡夫迷失了自性,哪能沒有疑,當然有疑惑,有疑惑是正常的。這種疑惑找誰?得找諸佛菩薩,得找古聖先賢,他們能幫助我們解決。他們現在人不在了,人不在沒有關係,他們的典籍在,他們的教誨在。如果我們對他們有信心,信心表現在哪裡?信心表現在恭敬,印光大師常講,一分誠敬得一分利益,二分誠敬就得二分利益,十分誠敬就得十分利益。這是什麼道理?你有誠敬心,你才能接受。如果你心浮氣躁,你向老師請教,對老師打了很多問號,對老師有很多批評,這個老師是如來下凡,這個老師是大聖大賢,他也沒有能力教你。為什麼?你對他懷疑,你不能夠接受他的。

人不怕根鈍,不怕愚痴,就怕懷疑。如果你愚痴,不怕,遲鈍也不怕,我們過去跟同學們在一起報告的,諦閒法師那個鍋漏匠,那是愚痴,那人真笨,可是他對諦閒老法師相信,他不懷疑,聽話,依教修行。諦閒老法師教他老老實實念阿彌陀佛,就一句,念累了你就休息,休息好了接著念,以後準有好處。他也不知道什麼好處,他也不問,他也不會問諦閒法師,我念了將來究竟有什麼好處,不問,就依教奉行。念了三年,預知時至,自在往生,好處得到了。往生還站了三天,站著走的。走了以後第三天,諦閒老和尚來了,替他辦後事。一般人做不到,諦老對他讚嘆:你沒有白出家!你這三年,許許多多講經說法的大法師不如你,叢林的方丈、住持也不如你,你成就了。他靠的是什麼?他沒有懷疑,對老師相信。我們今天學《妄盡還源觀》,我們對於賢首國師,這篇文章是他寫的,我們對他尊敬,我們對他不懷疑,我們讀了他的書,就是聽他給我們開示,能聽懂的很好,聽不懂的,信,不懷疑,我們就得受用。為什麼?依照方法去修行,清淨心現前就明白了。懷疑障礙你的清淨心,你的心永遠不清淨,懷疑是染污,分別是波動,像水一樣,這水染污又有波浪,它的照見就失掉,照見是智慧。所以他不生智慧,他生煩惱,智慧能解決問題,煩惱不能解決問題。修行人最重要的是要把心定下來,心定下來頭一個就不能發脾氣。

大乘教裡面,佛教菩薩修學六大綱領,這六大綱領叫六波羅蜜,也叫六度,我這么一說大家就懂了。六度裡面,在手段上說、方法上說,兩條主要的,《金剛經》說得特別多、特別詳細,第一個是布施,第二個是忍辱。布施是什麼?放下,舍掉。舍什麼?我們今天講舍名聞利養,不要貪這個,舍五欲六塵,那是小事,那不是根本。根本舍什麼?根本要舍自私自利,根本要舍我執,要舍對立,那就得大受用。不要再執著這個身是我,我們常常在講席里做報告,要舍對立,特別是在現前這個時代。為什麼?我們老祖宗傳統的教育,自滿清亡國之後到現在一百年了,民國今年是九十八年,再兩年就一百年,五代了,丟掉了五代。這個五代沒有人教倫理,也沒有人講道德,所以形成整個社會動亂,人活得很苦,身心沒有皈依處,沒有依靠,所以他的見解錯誤,自私自利,損人利己,思想錯誤,不相信因果報應,不相信宗教,認為宗教是迷信。我這個年齡,小時候生長在農村,比較好一點,落後,落後就保守,農村裡面有祠堂、有家廟、有佛廟、有道廟、有神廟。農村裡面的人民還知道拜拜,還知道尊敬,城市裡面就不行了。接受西洋先進的文明,破除迷信,外國人說我們都搞錯了,拜祖宗也是錯誤的,拜佛、拜神更是錯誤,要信他們的洋教,把整箇中國社會搞亂了。要知道中國社會五千年來,確實儒釋道三家的教學讓這個地區的人長治久安,都能過幸福美滿的生活。可是最近這一百年來苦不堪言,到今天,我們的價值觀丟掉了。我們古老的價值觀是孝悌忠信、禮義廉恥、仁愛和平,孝養父母,尊敬師長,幾千年來敬祖宗、敬神明,感謝大自然眾神靈的恩德庇佑。《華嚴經》在前面單單講神道講了四十多種,我們前面都學過。有沒有?有,山有山神,地有地神,大家念《地藏經》念得多,堅牢地神,那是閻浮提的土地神,各個地區的土地,我們講土地公,南洋叫大伯公,都是屬於地神。海神、水神,這屬於龍王,有沒有?真有,一點都不假。

我記得我第一次講經,台東佛教蓮社講的《阿難問事佛吉凶經》,翻譯的人安世高大師。我們介紹安世高,安世高那個安是他國家的名稱,安息國,世高大師。他是安息國的王子,父親死了之後他繼承王位,做了半年,他把王位讓給叔叔,他出家。跟中國的緣很深,非常聰明,很短時間就把中國文字學會,翻經翻得好,他翻的東西我們都喜歡讀。在他傳記裡面我們看到,他過去有個同學,前世的同學,在一起學道的,他學成功了,他那個同學做龍王去了,在鄱陽湖,江西鄱陽湖的龍王,他到最後就度他。這個同學,他的介紹是明經好施,是個講經說法的法師,有智慧又喜歡布施,有福報,為什麼他做龍王去了?他在分衛,就是托缽的時候,托到的菜飯不好,他心裡就難過,就有一點怨恨,並不嚴重,心裡有一點怨恨,還是很有修養,表面上不露出來。就這么一點點原因,墮落到神道去了,就當龍王。龍王做的時間很長,周邊一千多里的信徒都去拜他,都去供養他,他有福報,過去修布施。很靈,有求必應,為什麼靈?他過去是講經的法師,明經好施。就這么一點小小的毛病,沒有成正果,墮落去當龍王。壽命將要盡的時候,安世高知道,安世高特地到龍王廟裡面跟龍王說話,超度他。龍王很聰明,他知道他壽命到了,知道他同學要來度他,告訴這個寺廟裡面的住持,明天有個出家人來,好好的接待,他是我的同學,把寺廟裡面所有的這些財產全部捐贈給安世高。安世高拿了這筆錢,在江西(就是現在的南昌)建一個佛寺,那個佛寺的功德主就是龍王,這是江南第一個寺廟,佛教寺廟,是宮亭湖的龍王出錢建的。

所以我們要放下什麼?我常常講,我們放下對一切人的對立,人對不起我,我們好心對他,他以惡意來相向,要不要原諒他?要原諒他,為什麼?他可憐,他無知,他沒有學過倫理道德,他不懂事。我們要慢慢去感化他,這一點重要。我們今天跟這些眾生不能講理,理是講不通的,他根本不懂,你跟他怎么講法?他不懂得什麼叫孝,父母給他的,他說應該的。他長大了不知道報父母恩,父母好不容易把他養大,父母老的時候他不養父母,太多了。老師更不必說,師道沒有了,孝道沒有了,所以這個世間會有許多的災難,原因在此地。我走遍全世界,台灣是福地,怎么說台灣是福地?台灣到處許許多多法師、居士在講經,大家都歡喜在一起來聽經,在一起來念佛,這就是福報。雖然我們這一代跟上一代比不如,但是我們跟全世界其他地區比,我們就很殊勝,就要知道滿足。但是更重要的是要知道自己向上提升,不能安於這個境界,希望我們在這一生當中成就道業。我們專修淨土,不搞其他法門,為什麼?其他法門難,真難!頓決群疑,念起來容易,做起來真是不容易。一心一意,就像鍋漏匠一樣,老師教我的決定不懷疑。淨宗世世代代有承傳,印光大師是淨土宗第十三代,初祖是東晉時代廬山慧遠大師。我的老師李炳南老居士是印光大師的傳人,我們有師承,對老師要相信,一門深入、長時薰修,沒有不成就的。在台灣這一個甲子,六十年來,念佛往生成就的人很多很多。往生的時候瑞相稀有,你看有多少站著走的,在台灣有站著走的。應該是有四十多年,佛光山開山到現在四十四年,那就是四十六年前,佛光山開山前兩年,將軍鄉的一位老居士,一個老太太,念佛三年站著走的。前一次我到高雄來,中山大學校長請我做一次講演,我提到這樁事情,我下了講台,還有幾位同學告訴我,他說他們知道,這不是假的,就在這個地區,念佛站著走的,三年。坐著走的,預知時至,清清楚楚、明明白白,大有人在,我們不能懷疑。

聽經多少沒關係,有機會聽,聽經有好處,好在哪裡?幫我們斷疑生信,堅定我們的信心,堅定我們求生淨土的願望。日常修行當中就是一句阿彌陀佛,這個一定要記住,要牢牢的抓住。心裡不管什麼念頭起來,善念也好,惡念也好,只要有念頭起來,第二念就是「阿彌陀佛」,不要讓妄念相續,阿彌陀佛是正念,讓正念相續,不要讓妄念相續,我們就成功了。在這個時代,我們要想心開意解,要想常生歡喜心,要修什麼?要修忍辱波羅蜜。無論別人用什麼不善的態度對我,一笑了之,絕不放在心上,這就對了。放在心上我們就會有怨恨,怨恨會給自己帶來疾病,這錯了,這個不值得。最近中國大陸劉有生善人,大陸稱他為善人,他講病,有好幾片光碟流通到台灣,我們看過,講得好。他講世間人的疾病從哪裡來的?疾病的根源他說有五個,煩、惱、怨、恨、發脾氣,你準得病。諸位去聽聽,非常有道理。如果我們說是不煩、不惱、不怨、不恨、不發脾氣,他說你身體健康,永遠不會得病。這個我們要常常記住,無論遇到什麼事情別煩惱,總保持著心平氣和,心是定的。如果境界現前,自己控制不住了,煩惱習氣很重,控制不住,念阿彌陀佛,一句阿彌陀佛把它統統化解,這樣好。不要再想住在這個世間,這個世間太苦,六道輪迴太苦,人一定要有大志、有大願,永遠脫離六道輪迴;不但要脫離六道輪迴,永遠要脫離十法界,這就對了。我們在這一生當中,我們希望要成佛、要成菩薩,自己成就之後再回過頭來倒駕慈航,來普度娑婆世界這些苦難眾生。

這些年我也遇到許多,用科學的話來講不同維次空間的眾生,在佛門講就是確實遇到不少這些鬼神。我曾經問他們,我說:你們為什麼來找我?他說了一句話,他說:因為你相信。我相信有,所以他們就來找我,他為什麼不找別人?別人他不相信,找他沒用,找他什麼?話不投機,沒有緣分。我們相信。這些年來,我們在佛門裡面聽一些老和尚跟我們講的一些事實,往生的事實。諦閒老和尚還有一個參禪的徒弟,死了以後去做土地公,這就是到鬼神道裡面去了。他常常用這兩個例子來比喻,參禪的最後當土地公去了,念阿彌陀佛的鍋漏匠,他到西方極樂世界作佛去了,這值得我們警惕。參禪的徒弟也很用功,很有善根,不過他是半路出家,他以前結過婚,有一個小女兒,以後舍家出家了,出家太太又不同意,太太跳河自殺。他修行不錯,有護法神,太太是他冤親債主,找不上門。以後年齡大了,在寺廟裡面地位高了,在金山寺當了首座和尚,這地位高。一個寺廟就像一個大學一樣,住持是校長,首座和尚是教務長,你就曉得他地位很高。地位一高,皈依的也多,信徒多了,供養也多了,慢慢傲慢的習氣就生起來。傲慢習氣一生,護法神就離開,他的冤親債主找來了,是誰?就是他死去的太太,纏著他,老是叫他去投河自殺。他去投了兩次都被人救起來,他也莫名其妙,沒有人知道這個事情。金山寺看到首座和尚怎么老是要想跳河自殺,就把這個事情通知諦老,諦老是他的師父,諦老就把他帶回去,到金山寺帶回去。帶到溫州,以後真的在溫州還是投河自殺了。自殺把他屍首撈出來,在寺廟裡面給他做一場佛事超度。正在這個時候他的小女兒來了,小女兒哭哭啼啼來看老和尚。老和尚說:你來什麼事情?她說昨天晚上她做了個夢。他說:你夢到什麼?她說:夢到我的爸爸媽媽當土地公,今天才上任。諦閒老和尚馬上想起來,他投河是他從前太太投河死的,他太太陰魂不散追著他,把他也帶去了。這一想,廟旁邊正好有個小土地公廟,才蓋好,可能就是這個廟裡面土地公、土地婆,他們兩個到那裡去了。就到土地廟裡做超度,超度的時候,諦老就講:既然你做土地公了,你得顯個靈給我們看看,讓我們大家相信。就在佛事桌子前面有一陣旋風,小旋風在那裡轉,轉了很久,他在那裡顯靈。

他常常用這個比喻,兩個例子說出來,告訴大家:念佛好!而且縱然你有一點名氣,不能有傲慢心,一有傲慢心馬上墮落,護法神就離開。護法神沒有情面,他看你真有德行,他擁護你,你的德行一缺,傲慢心、嫉妒心、貪瞋痴的心,這個東西一起來,護法神就走了。這個道理我們要曉得,好好的抓住現前這么好的緣分,台灣沒有任何禁忌,宗教信仰自由,你拜神、拜仙沒有人障礙你。對於這一切神仙我們要恭敬,我們要勸導他念佛求生淨土,請他做佛門的護法,做我們道場的護法,做我們自身的護法,這就好!我們看他是我們的同修,是我們的同學,我們一起成就,這樣就好。我們再看,大師這篇文章確實非常難得,他講得這么細,底下接著說:

【且於一塵之上。何者是染。】

在『一塵』,一粒微塵裡面,什麼是染?

【云何名淨。】

什麼是淨?染淨一對。

【何者為真。何者稱俗。何者名生死。何者名涅盤。】

你看都是,染淨一對,真俗一對,生死涅盤一對。在這一塵裡面,什麼是生死?什麼是涅盤?

【云何名煩惱。云何名菩提。云何名小乘法。云何名大乘法。】

就在一塵裡面,一塵裡頭這些怎么講法?

【請垂開決聞所未聞。】

『請』是請求,『垂』是上對下,垂憫、垂慈,『開』是開示,『決』是給我做決定。這個問得好,你看下面大師解答的。

【答。大智圓明。睹纖毫而周性海。真源朗現。處一塵而耀全身。萬法起必同時。一際理無前後。】

我們先看這段,這段的意思非常的深,完全是事實真相。頭一個條件,『大智圓明』,我們沒有,我們怎么沒有?我們本來有,現在沒有了。現在為什麼沒有?現在有障礙。什麼障礙?世尊在大乘經裡面講得很清楚,我們有起心動念,起心動念是無明煩惱;我們有分別,分別是塵沙煩惱;我們有執著,執著是見思煩惱。只要有這些東西,我們的「大智圓明」不見了。這四個字就是世尊在《華嚴經》上講的,「一切眾生」,六道十法界統統包括在其中,「皆有如來智慧德相」,大智圓明是如來智慧,如來是講自性,我們自性裡面有圓滿的大智。怎么失掉?佛告訴我們,「但以妄想執著而不能證得」。我們起了妄想,妄想是什麼?起心動念是妄想。我們從妄想就起分別,從分別就起執著,大智圓明變成什麼?變成妄念、煩惱,變成煩惱,變成妄念。前面這四句是如來智慧德相現前,就是恢復了,我們經題裡面「妄盡還源」,妄盡還源就大智圓明。我們現在妄,諸位記住,妄就是起心動念、分別執著,起心動念是無明,叫無明煩惱,分別是塵沙煩惱,執著是見思煩惱,這大乘經裡面佛常講的,這三大類的煩惱統統盡了,妄盡就還源,還源就大智圓明。這個時候你見到,『纖毫』是指汗毛端,就在一毛端裡面『而周性海』,周是圓滿,圓滿的把法性,海是比喻,比喻深廣無際,廣沒有邊際,深沒有底。比喻沒有辦法比喻得很恰當,為什麼?海還是有底,怎么沒底?還是有邊際,這是形容而已。但是法性確實沒有邊際,確實沒底,那是真的,不是假的。

我們在大經裡面讀到,佛舉的一塵,一塵裡面有世界,像我們現在所看到這整個宇宙的世界,一塵裡頭有。那個世界裡面又有很多微塵,每一粒微塵裡頭都有世界,重重無盡,沒底,沒有邊際。這個事很難懂,理太深,事相上我們也沒有法子體會。賢首國師,就是寫這篇文章的這個人,他講《華嚴經》講十玄門,當時皇上在聽,聽他不懂,重重無盡,他對這個有疑惑。賢首國師請皇上建一個亭子,建個八角亭,這很容易,皇上下個命令,沒幾天這個亭子建好了。他請皇上,八角就是八面,每一面立一個鏡子,大的鏡子,上面也放個鏡子,下面也放個鏡子,照做了,請皇上到亭子當中站站,你看看就明白了。他到那個亭子當中一看,鏡子裡面照著他那個相沒有邊際,恍然大悟,真的沒有邊際。現在我們用幾面鏡子互相照,你看那個鏡子裡有沒有邊際?邊際在哪裡?找不到。賢首國師聰明,做了那么一個實驗,讓皇上明白了。『真源朗現』,真源是真相,宇宙人生的真相就清清楚楚、明明白白。『處一塵而耀全身』,在一塵裡面就把整個宇宙森羅萬象理事、性相、因果全都明白了。

所以,沒有智慧怎么行?智慧不是從外頭來的,是自性裡頭本有的。本有為什麼失掉?這個要懂得,就是佛講的「但以妄想執著而不能證得」。佛經里常常用水,講到都用海、海水來做比喻,把我們的自性比喻作大海。這個大海海水要是乾淨的,沒有染污,要是平靜的,沒有波浪,這個海水就像一面鏡子一樣,外面的景觀全部照在裡面,叫照見。你們念《心經》,觀自在菩薩照見五蘊皆空,他照見,他不是用思想,不是想想我就明白了,不需要。一接觸,照是講眼,眼一接觸就明了,耳一接觸就明了,凡是六根接觸外面境界都用一個照字,為什麼?他不通過意識,不需要去想像,就清楚、就明了。染污,記住,執著就是染污,貪瞋痴慢是染污,五欲六塵,五欲是欲望,指什麼?財色名食睡,六塵是講色聲香味觸法,這就是把我們物質世界、精神世界全部都包括在其中,這都是染污。波浪是什麼?波浪是不平。《無量壽經》的經題上,告訴我們修學的綱領,是什麼?清淨、平等、覺。《無量壽經》夏蓮居老居士選的經題,好!他選的經題是兩種原譯本的經題合起來,漢譯的叫《清淨平等覺經》,這是漢譯《無量壽經》的經題。宋譯的,最後一次是宋譯的,《佛說大乘無量壽莊嚴經》,他把這兩個經題合起來,這個合得好,這種會集會集得自然,沒有加一點東西進去。大乘是智慧,無量壽是福德,世出世間法都講壽命是第一德,你要沒有壽命,你全都落空,把壽命擺在第一,無量壽。莊嚴就是我們講的真善美,這是講果報。西方極樂世界,簡簡單單給你介紹,那是有圓滿的智慧、無量的壽命、真善美好,那個地方找不到一點缺點,缺陷找不到。這是果,怎么修來的?後面經題是講修德,清淨、平等、覺,清淨沒有染污,平等沒有波浪,這兩個重要。清淨就是我們講的把執著放下,心清淨,不再執著;把不平放下,把傲慢放下,心平等;把無明放下,起心動念放下,覺了。你看這個題目好不好?就這么一個簡單的經題,二十個字,把整個淨宗顯示出來。我們修行修什麼?修清淨平等覺。《無量壽經》裡面也說得很好,清淨平等覺就是阿彌陀佛,阿彌陀佛就是清淨平等覺。我們如果自己修成清淨平等覺,我們跟阿彌陀佛同心同德同一智慧德能,這樣就叫一念相應一念佛,念念相應念念佛。

所以,智慧不現前,華嚴境界你見不到。我們今天還是在迷,沒有開悟,我們非常幸運,我們看到佛的聖教,我們讀到祖師大德的開示,我們今天漸漸也明了,這是解悟,這不是證悟。我們是聽佛祖這樣告訴我們的,我們對佛、對祖師有信心、有恭敬心,沒有懷疑。所以我們在今天,不但要幫助自己,我們還有使命,這個使命是什麼?續佛慧命,弘法利生。怎么弘法?我自己修好、做好,就是弘法,弘法不一定上講台。我做出這個樣子,在家裡孝順父母,在學校里尊敬老師,在社會上我們能夠敬重長輩,能夠尊敬領導,能夠友愛眾生,凡是人皆須愛,把一切眾生都看作兄弟姊妹,把一切老人看作是自己的父母,把小孩看作自己的子女,這是菩薩。你真正是在行菩薩道,你真正是在弘法利生,「學為人師,行為世范」,要從我們自己做出來給人看,這就對了。不管別人懂不懂,我們只管做自己的,久而久之慢慢才能感化別人。現在度眾生用教化不行,教他,不聽你的。從前祖師大德是用教化,現在這個時代不行,你教,他不接受,他不相信,只有用自己真誠的心、行為,做出來感動他,他才會相信。所以這個時代弘法利生有一點點難度。

我們在初學的時候,老師反覆的叮嚀、教誨,告訴我們,他說:你們到我這裡來求學,都是跪在我面前接受教誨(那是真的,我們在老師面前是跪著求法),將來到你們講經教學傳法的時候不一樣了,要倒過來,你們拿著佛法跪在地下想送給人,人家未必要你的。老師這個話對我說過很多遍,我記得很清楚,我這一生當中走遍許多地方,弘法教學的狀況就跟李老師所說的完全相同。老師把話說在前面,所以我們遇到這個境界,一想老師講過,沒有話說,我們得修忍辱波羅蜜。我們對他是真心,沒有惡意,他懷疑,他認為我們有企圖、別有用心,他是這個想法,那有什麼法子?他這個觀念不能改變,到最後我們只有離開。離開之後,我們對於這個道場、對於人事沒有一句話的批評,這個要記住,我們要以德報怨。他對我有誤會,我對他沒有誤會;他對我有懷疑,打很多問號,我對他沒有懷疑,我一個問號也沒有。可是三年、五年、十年、二十年,他慢慢發現我們講的話不是假話,是真的,真做到了,他從內心裡頭有感悟。雖有感悟,為了面子問題,他不願意說出來,心裏面對你也佩服,口裡頭決定不提。好,是好事,為什麼?我們做得還不夠好,再要往上提升,我相信到最後他也會讚嘆。

你說,我們要用多大的忍耐功夫!這是什麼?這就是學佛,這就是修忍辱波羅蜜。我看這些對我們毀謗的人、侮辱的人、陷害的人,我沒有把他們看作壞人,我把他們都看作菩薩,都是善知識,為什麼?他來幫助我修忍辱波羅蜜的。沒有這種境界,我的忍辱從什麼地方看到提升?看不到。所以孔子說「三人行必有我師」,必定,三人是自己一個、一個善人、一個惡人,善人、惡人必定是我的老師。善人我跟他學善的,他有些好的地方,我想想我沒有,我要跟他學習;惡人是反面教材,也是我的好老師,他那些惡行想想我有沒有?有則改之,無則嘉勉,都是好老師,一樣的感恩,一樣的報答,沒有分別心,這就對了。這一善一惡就把我們成佛了,我們在這個環境當中才能成佛,才能作祖。如果我們有分別,錯誤,我們還要怪他,那就更錯了。特別是在這個時代,不能怪人,為什麼?他沒學過倫理,沒有學過道德,他不懂因果,他做一切不善的事情都要原諒他,都不可以放在心上。如果放在心上,不是他錯,是我錯了,他沒錯。這個道理要懂,要懂得透,你才能夠做得到。自己無論在什麼境界,順境也好,逆境也好,人事環境裡面,善人也好,惡人也好,修什麼?修自己的清淨心,不被外面環境所染污,我清淨心現前;我沒有高下,沒有分別,我平等心現前;只要不迷惑,我的智慧就現前,覺就是智慧現前。我們做得夠不夠?不夠,還差得很遠,我們用什麼做標準?用佛做標準,究竟圓滿佛果,要以這個做標準。你到等覺菩薩還感覺得不夠,還差一級,這樣做就對了。

接著下面兩句,『萬法起必同時,一際理無前後』。這個能斷我們許多的疑惑,這是大問題,從理上講是哲學問題,從事上講是科學問題。萬法是宇宙,六祖惠能大師開悟,明心見性,他告訴我們,宇宙萬物從哪裡來的?自性變現出來的,「何期自性,能生萬法」,怎么生的?起必同時;換句話說,也是佛門的術語,叫一時頓現。宇宙的來源、萬物的來源、萬法的來源,就像幻燈片一樣,我手上拿的這是電影的幻燈片,這裡面大概是一秒鐘二十四張,我這裡拿的是四秒鐘的。一秒鐘二十四張,它裡頭一格一格的,每一格就是一張幻燈片。所以電影動不動?不動,這是真的不動。放映機的鏡頭一打開,一張幻燈片照到銀幕上是一個照片,再把鏡頭關起來,再打開,第二張,換了一張。它換的速度快,一秒鐘換二十四張,你就被它迷了,認為它真的是在動,一張都沒動。幻燈片打在銀幕裡面,是不是慢慢顯示的?不是的,鏡頭一打開,整個畫面同時出現,沒有先後,這叫一時頓現。這就告訴我們,整個宇宙森羅萬象它生起是同時的。什麼時候生起?就是現前,沒有先後。電影底片打在銀幕上,它沒有先後,它就是這一時,一時頓現,它的速度快。

我們現前這個宇宙森羅萬象的速度就跟底片一樣,現在科學家也用這個做比喻,我們講經用這個方法做比喻,科學家也用電影做比喻,好懂。然後你才曉得物質的世界、精神的世界都是假的,都不是真的。我們現實世界,彌勒菩薩告訴我們,一秒鐘多少張,這是靜的靜物,多少張的畫面?這個我們讀得很多,這個經文是《菩薩處胎經》裡面釋迦牟尼佛跟彌勒菩薩的一段對話,佛問彌勒,心有所念,我們凡夫動一個念頭,心動個念頭,佛就問這個念頭裡面有幾念、有幾相、有幾識?先是念頭,諸位要知道,念頭在法相經典裡面就是一念不覺,這叫無明,就是一念不覺。幾相?相就是阿賴耶的相分。幾識?識是阿賴耶的見分,見分也叫做轉相,相分也叫做境界相,阿賴耶的三細相。這裡面最重要的一點你要搞清楚,一念不覺沒有原因,所以它叫妄念,如果有原因那就是真的,沒有原因。也沒有時間,佛講當下就是,沒有先後。要知道時間跟空間都不是真的,都是從我們錯覺里產生的,你智慧圓明的時候,在這個境界沒有時空。時間跟空間,在《百法明門論》里它排列在哪一法?在不相應行法。時間它叫時分,空間它叫方分,空間講十方,東南西北四維上下,它講方分。方分是空間,時分是時間,排在不相應行法。不相應行法,用現在的名詞來講,抽象概念,不是事實。你看看佛法裡面,幾千年前就講得很清楚、很明白。

彌勒菩薩回答,他說一彈指,一彈指時間很短,一彈指有三十二億百千念,百千是十萬,這是單位。三十二億乘十萬,三百二十兆,一彈指三百二十兆個妄念,你說這個念多快。這個妄念是什麼?就是電影放映機鏡頭的開關。一彈指開關多少次?開關三百二十兆次。現在我們電影片你要記著,它的開關是二十四次,我們現前的宇宙,它的開關是一彈指三百二十兆次。我們現在一般用秒做單位,我們彈指,一秒鐘能彈幾次?大概可以彈四次,再乘上四。乘上四,那就是一秒鐘妄念生滅多少次?一千二百八十兆次,你怎么知道它是假的?有人知道,所以佛法是科學,科學是講證據的。誰看到?大乘教裡面佛說,八地以上看到,這是真的不是假的;換句話說,你有能力看到,只要你把妄想分別執著放下,放下還沒看到,再放下,你放下得不夠。菩薩五十一個階級,從十信、十住、十行、十回向、十地、等覺,五十一個位次。佛告訴我們,最高層的那五個位次他看到了,八地、九地、十地、等覺,再來就是佛,把佛包括進去,一共是五十二個階級,最高層那五層看到了。他心定,定到什麼程度?一秒鐘,這是講波動、振動,一秒鐘裡面振動多少次?一秒鐘裡面一千二百八十兆次那種微弱的振動,他體會到,八地菩薩體會到,愈往上愈清楚,所以這不是假的。

今天我們這個世界上科學是用精密的儀器來觀察,佛法不需用借用外界的力量,完全用自己的清淨心,心愈清淨,愈是微細的波動他能感受到。心清淨到極處,就是那樣微弱的波動全都清楚、都明了,這是科學。理上講是哲學。我學佛,老師給我介紹,從哲學入門的,方老師告訴我,佛經哲學是世界上哲學的最高峰。我們現在通過了中國人講將近一甲子的學習,我們現在明了,佛經是高等科學。這個問題,宇宙的問題,生命的問題,也就是宇宙從哪裡來?我從哪裡來的?現在科學跟哲學都沒有答案,許多人相信宇宙是大爆炸來的,你們相不相信?你要問我,我也相信,我為什麼相信?因為他們在望遠鏡裡面看到宇宙在膨脹。什麼原因在膨脹,我知道,他不知道,我說他不相信。什麼東西膨脹影響外面宇宙?我們貪瞋痴慢在膨脹,你們想想對不對?現在地球上這些居民的欲望在膨脹,欲望膨脹,所以說境隨心轉,外面的環境跟我們念頭有密切關連,我們動什麼念頭,外面就產生什麼變化。我們的欲望在膨脹,所以他看到宇宙在膨脹。如果我們的欲望沒有了,他再去觀察,宇宙就不膨脹,就靜止,就不動了。境隨心轉。

我們今天災難為什麼這么多?不善念頭起來的,貪心重帶來什麼?水災,連海水都要上升,貪心感應的災難。火災,包括現在氣候溫度不斷上升,瞋恚、發脾氣。所以諸位要記住,你一發脾氣,地球溫度上升,真的不是假的。脾氣不能發,害自己也害別人,破壞大自然的規律,破壞大自然的生態平衡。愚痴,風災。不平、瞋恨、嫉妒帶來是什麼?地震。我們如果明白這個道理,台灣居民這二千三百多萬人,如果我們各個都明白,各個都把瞋恚心、嫉妒心放下,平等了,台灣這個地區永遠不會有地震。我們各個覺悟了,不愚痴,這個地區永遠沒有颱風。你相不相信佛說的話?境隨心轉。我講經的時候講過很多次,極樂世界跟我們這個世界有沒有差別?理上講,一點差別都沒有;事上講,差別大了。為什麼極樂世界那么美好?世尊為我們介紹,說極樂世界的居民皆是上善之人俱會一處。你回過頭來再看看我們地球上居民,現在適得其反,我們是上惡之人俱會一處。他們是上善,人沒有惡念、沒有惡言、沒有惡行,所以世界那么美好。如果我們這裡居民也學他那樣,我們沒有惡念、沒有惡言、沒有惡行,我們這個世界跟極樂世界無二無別。念佛求生淨土,憑什麼求生的?心淨則佛土淨。你要記住,就是《無量壽經》前面五個字「清淨平等覺」,就生淨土,自自然然就感應道交,你跟極樂世界就起感應道交。明白這個道理,一點迷信都沒有。

我們修什麼?就是修清淨心;換句話說,就是修不發脾氣,就是修不把別人不善的事情放在自己心上。不但不善不能放在心上,善的也不放在心上,為什麼?真心裏面本來沒有東西,放就錯了。惠能大師說得很好,真心是什麼樣子?「本來無一物,何處惹塵埃」,本來無一物,善惡都沒有,這個要知道。真心裡頭沒有染淨,連染淨都沒有,哪來的善惡?在諸佛如來實報莊嚴土裡頭沒有染淨,十法界四聖法界裡頭有染淨,所以染淨分為四層。六道凡夫裡面這是染污,染污裡面才有善惡,善惡都是染污,這個要記住,都不是清淨。善惡統統不放在心上,你的心就真得清淨了。所以佛慈悲、佛偉大,在《金剛經》里告訴我們,「法尚應舍,何況非法」,那個法是佛法,你不要被佛法染污了。佛法好,佛法殊勝,把它記在心上,被佛法染污了,清淨心裡頭沒有佛法。所以宗門有句話說,清淨心是無佛無眾生,眾生是染,佛是清淨,那才真正還源。我們現在還不了源,所以我們留一個佛,佛之外我們統統放下,統統舍掉,留一個佛。留一個佛什麼?到極樂世界去,只留阿彌陀佛,到了西方極樂世界再把阿彌陀佛放下,那就圓滿,真的還源。我們現在是分兩段還源,第一段到極樂世界,第二段再回到常寂光,分兩段。

真的要搞清楚、搞明白,沒有憂慮,沒有後悔。清淨平等覺裡面有真正的法喜,法喜充滿,常生歡喜心,那是什麼?那是性德。法喜這種歡喜是清淨心裡頭本來有的,你只要一得清淨心,它就現前。這個東西在佛法裡面比喻的是滋養身體的,佛經裡面常講甘露,甘露是什麼?甘露是天人的飲料,最美好的飲料,養身體,不但讓你身體健康,而且永遠不生病。這是六道裡面的天道。佛法比天道高得太多,諸佛菩薩用什麼來養他的生命?他不需要飲食,諸位要曉得,在欲界有飲食,到色界就沒有了,色界天人財色名食睡都不要,他用什麼來滋養自己的生命?真的,他用禪定,禪悅為食,就是清淨心,就是清淨心裏面的法喜,歡喜。諺語有說「人逢喜事精神爽」,你要遇到快樂的事情,你一身就舒暢,比什麼養分都好,就這么個道理。自性裡面有喜悅,那個喜悅是滋養法身的,是滋養慧命的,這個要曉得。悟了,智慧、德能、相好一時都現前,一時頓現,沒有先後;迷了,煩惱、業障、果報也是一時頓現,這個道理要懂。凡夫跟佛沒差別,就是覺迷不同,他一念覺,念念覺,凡夫一念迷,念念迷,除此之外沒有差別。

我們看下面大師給我們解答這些問題,就在一塵你就見到了。前面我們提到過,一塵是依報裡面最小的;正報最小的是毛端,我們身上汗毛,汗毛端,也講毛孔,正報裡面最小的。實際上,講毛端、毛孔都是我們肉眼看不見,但是用顯微鏡可以看見,非常微細的物質。底下說:

【何以故。由此一塵虛相能翳於真。即是染也。】

『一塵』從哪裡來的?這一塵就是彌勒菩薩講的念念成形,是佛所問的幾相,用現代話就是物質的現象,物質現象生起來。生起來立刻就滅了,這是《楞嚴經》上佛所講的「當處出生,隨處滅盡」。生滅的時間你要記住,一秒鐘有一千二百八十兆次的生滅,它的速度這么快。彌勒菩薩說得好,這種速度我們沒有辦法執著它,你還沒起心動念,它已經沒有了,它滅掉了。它念念相續,你看的是相續相,這個相續還要加上兩個字,叫相似相續相,它不是真的相續相。真的相續相,前念跟後念是完全相同的,這叫相續;不同,像我們電影底片一樣,沒有兩張是相同的,所以是相似相續相,不是真的相續。真的跟你講,張張是獨立的,每一個念頭都是獨立的,念念成形,形皆有識,彌勒菩薩說得清楚。念念成形,形是物質現象,形皆有識,識是精神現象,就是見聞覺知、受想行識。在一真法界裡面有見聞覺知,在十法界裡面還有受想行識;超越十法界,受想行識沒有了,轉阿賴耶為大圓鏡智。我們就曉得,像《華嚴》裡面,初住菩薩就沒有了,只有見聞覺知,沒有受想行識。受想行識是見聞覺知在迷的狀況之下變成受想行識,覺悟它就沒有了,這個不能不知道。它是『虛相』,不是實在的,雖是虛相它能夠障礙你,好像眼睛長了白翳,你看不見。它能障礙真,真是什麼?真性,讓你不能見性,這就叫染。在一塵,或者在一毛端、一毛孔裡面,你就看到染淨,這就是染。

【由此塵相空無所有。即是淨也。】

還在這一塵上,你著相就是染,你不著相就是淨。我們今天,就像我剛才跟諸位同學做的報告,別人來毀謗我、來侮辱我,我要是把它放在心上,就染了;我根本就不在意,我不把它放在心上,那我就是淨。染淨在不在外面?不在外面,在自己。所以,諸佛如來、法身菩薩應化到我們這個世間,他染不染?他不染。釋迦牟尼佛當年出生在我們這個世間,住世八十年,他老人家,我們中國算虛歲,外國人講實足年齡,七十九歲圓寂的,我們中國人說八十。住在這個世間八十年,跟我們一樣,他有沒有染?他沒有染。為什麼他沒有染?什麼事他都不放在心上,他心裡乾乾淨淨一塵不染。我們為什麼沒有清淨心?什麼都裝在心上,你說糟不糟糕?諺語所謂「說的人無心,聽的人有意」,說的人隨便說,聽的人他裝在他心上去,他就被染污了。不是有人想染污他,是他自己染污自己。這也是我們常常勸導同學的,我們染污變成習慣了,什麼都放在心上,你要是覺悟,裝人家好的東西,別裝壞的;裝好的還能講得過去,把人家惡的、不善的東西統統都裝進來,你不是把你的良心當作別人的垃圾桶?你高明嗎?別人什麼壞東西你統統都收起來,你是別人的垃圾桶。良心變成別人的垃圾桶,誰錯了?自己錯了。別人沒往你良心裡頭丟東西,沒有,你是收,你拚命接收;如果你不接受它的話,你永遠保持自己的良心,多好。

收好的,好的是什麼?佛法是好的,古聖先賢教誨是好的,你收這些好的。收這些好的,你能夠得受用,但是你要知道,用完之後要把它丟掉,用完之後你還放在心上,你就糟了。所以佛高明,佛不欺騙我們,佛對我們好,告訴我們法尚應舍,就是佛法也要丟掉,也不能裝在心上,裝在心上錯了!讓你的心永遠保持清淨平等覺。清淨平等覺裡面,連一微塵,你在裡面都見到遍法界虛空界,你心裡放東西就糟了,一放東西這個能力就喪失掉。你要靠你這些資料,除這些資料之外,你自性的圓滿智慧不能現前,你虧吃大了。所以淨的意思我們懂了,我們不收別人東西,就保持清淨心,千萬不要把你的清淨心、你的良心變成別人的垃圾桶,你就錯了。可是我們細細去觀察,哪個人良心不是垃圾桶?都是。這問題嚴重。我們學佛的人聰明,從這裡做起,決定不收別人的垃圾,決定不受外界的影響。外面來了怎么辦?阿彌陀佛,用阿彌陀佛把它排出去。讓我們心裏面充滿阿彌陀佛,除阿彌陀佛之外什麼也沒有,這就是淨。心淨則佛土淨,決定得生,品位高超。今天時間到了,我們就學到此地。

(第四十八集)

2009/6/16台灣高雄檔名:12-047-0048

諸位法師,諸位同學,請坐。請看《修華嚴奧旨妄盡還源觀》,經本第八面第二行,前面我們學到染淨,今天我們從末後這一句看,真俗。

【由此塵性本體同如。即是真也。由此塵相緣生幻有。即是俗也。】

這是真俗一對,就在一微塵裡面就見到。《華嚴經》裡面所證得的境界,跟現代科學發現宇宙奧秘裡面全息的道理完全相應,那就是在一切法裡面都能夠見到遍法界虛空界圓滿的信息,它不是部分的,它是圓滿的。科學家才是剛剛發現,還沒有真正像《華嚴》講得這樣的深廣無盡。我們在報告裡面看到,他是用一張照片來展示全息理論。照片是一個人像,把這張照片撕成小片,每個小片在雷射下面都能看到完整的人像。你把它撕碎成幾十張、一百張,每張的碎片都能看到完整的,張張都是完整的,這也是宇宙奧秘的一種,被近代科學家所發現。我們這個地方講的就是全息,這個全息是自性法爾如是,它本來就是這樣的,所以一微塵裡面有宇宙,那個宇宙裡頭又有微塵,微塵裡頭又有宇宙,重重無盡,這是性德,本來就是這樣。妄想分別執著放下,你什麼時候明心見性,這個境界就現前。所以世尊在華嚴會上做這么詳細的報告。這個報告的用意很深,第一個是告訴我們,透一點宇宙的奧秘,現在人講揭秘,《華嚴經》是揭秘。最重要的,是讓後學的人在菩提道上用這個經論來做為印證的標準,我們明心見性,是不是真的見性?如果是真的見到,決定跟《華嚴經》上講的完全相同。經上所說的,你全部能夠證得,那你就沒錯,你就是佛知佛見。如果你見到的部分相同、部分不相同,那是假的,不是真的,這一點我們必須要清楚。所以佛經的作用是兩種,一種是幫助我們斷疑生信,另外一種就是給我們做契入境界之後的證明。

在一塵裡面,什麼是真的?『塵性』,這一塵的自性,『本體同如』,「如」是真如,就是真如,所以它是真的。真的是什麼?真性,這一塵就是真性,它沒有自體,它的體是真如。既然是真如,真如沒有大小,真如沒有先後,真如沒有染淨,真如也沒有真妄。這講真俗,所以你能夠見到真的,你從它的體性,那就是自性清淨圓明體。如果從相上講,『由此塵相緣生幻有』,這叫俗,這就是俗諦。這個相是怎么來的?這我們同學應該都很容易答得出來,一念不覺,這就是緣。一念不覺就產生幻有,幻有是境界相,我們現代人講物質現象。物質從哪裡來的?物質確實是沒有,物質是幻有,所有的物質現象,我們今天的山河大地,乃至我們這個地球,在太空當中運行的許許多多星球,都是緣生幻有,這叫俗諦。幻有就是它不是真有,真的沒有,它的性是真的,相是假的,所以《般若經》上佛常說「凡所有相皆是虛妄」,你別把相當真。我們今天受了很多罪,搞六道輪迴苦不堪言,現在這個世界這么多災難,從哪裡來的?追究其根本的原因,就是我們把幻有當作真實,就錯在這裡;當作真實,產生業力,就造業。造什麼業?想控制它,想據為己有,這就錯了。殊不知,我自己的這個身心,這個心是妄心,就是自私自利的心,想控制、想占有的心,也是假的,也是緣生幻有,都不是真的。由於不善的業,才把一真法界變成六道輪迴,變成許許多多的災難,道理在此地。這些道理真的搞清楚、搞明白了,你就能化解災難。怎么化解法?不執著,放棄執著、占有的念頭,災難就沒有了。執著就有,放下就沒有了,所以消災免難不是一樁難事情。禍福是一個念頭,一個錯誤的念頭。這個理很深,事情很複雜。緣生,什麼緣?無量因緣一時具足,所以境界也是一時頓現。你怎么看?性上看真的,相上看假的,俗就是假的。無論是真的、是假的,都不可得,這個道理一定要懂。

所以你統統放下之後,心開意解,自性裡面無量的智慧現前,無量的德能也現前,無量的相好也現前,相好就是華藏世界,相好就是極樂世界。為什麼華藏、極樂那么樣的美好?那裡頭的居民個個都覺悟,個個都明白了。居住在那個地方的眾生,不但沒有執著,他也沒有分別,他也不會起心動念,所以叫一真法界。我們希望生到淨土,希望生到西方極樂世界實報莊嚴土,這個志向很大。怎么樣才能生到實報莊嚴土?只要你做到不起心、不動念,你不生也要生,不想生還要生,為什麼?你的條件具備,不起心、不動念現出來的境界就是極樂世界的實報莊嚴土。實報莊嚴土從哪裡來的?不是阿彌陀佛造的,中峰禪師在《三時繫念》的開示裡面講得多清楚,「唯心淨土,自性彌陀」。阿彌陀佛從哪裡來的?是我自性里變出來的,自性里現出來的就是阿彌陀佛。極樂世界是我們的清淨心變出來的,唯心淨土。什麼心?不起心、不動念。不起心、不動念,真心現前,不是妄心,真心現淨土,道理在此地。如果我們還是起心動念,起心動念實報土不現了,換了頻道,出現是什麼?出現是四聖法界,十法界裡面去了。十法界裡面佛、菩薩、聲聞、緣覺,也有四個等級,看你自己放下多少,你放下得愈多,你所證得的境界愈高、愈殊勝;你放下得愈少,境界就差一點;如果妄想分別執著統統都有,現的境界就是六道輪迴。我們今天的境界就在此地,可是我們很難得,緣也很殊勝,我們都到人間來,都到人道來,而且同在這個地球上,同居住在台灣,這緣很深,不簡單。如果這個地方的人大家都學大乘佛法,都明白佛所講的道理,我們明白,我們真乾,怎么乾法?依教奉行。佛教導我們,首先把一切不善放下。一切不善放下,我們現前的災難就沒有了。放下貪瞋痴慢,放下自私自利,放下名聞利養,台灣這個地區就是淨土,雖然比不上極樂世界的實報莊嚴土,但是也勉強可以跟西方極樂世界凡聖同居土相比。它那裡凡聖同居土裡沒有災難,天災人禍都沒有,這一點我們是可以做得到的。原理就是大乘經上佛常講的「一切法從心想生」,這是原理;又常常講「境隨心轉」,境隨心轉裡面最淺顯的就是我們的身體。

早年東北王鳳儀先生,他是頭一個發現意念可以改變身體健康。如果你有疾病的話,不需要用醫藥,用意念可以治病。現在他的再傳弟子劉有生先生在各地講病,許多疑難雜症中西醫都束手無策,他把他救好了,讓他恢復健康,用意念。這個意念,就跟我們這裡講的是同一個原理,心淨身就清淨。為什麼會有病?你的身不乾淨,不乾淨裡面有病毒,要知道你的身心本來沒有病毒。這個事情,佛老早就跟我們說了,最嚴重的病毒是什麼?貪瞋痴,在佛法裡面叫三毒煩惱,如果你有貪瞋痴,換句話說,你的身心裏面已經有嚴重的病毒,外面這些病毒稍稍有一些你就很容易感染,就這么個道理。如果我們把貪瞋痴放下、拋棄掉,我們的身心健康,外面病毒再多,感染不上,這就是現在所講免疫的能力,你有免疫能力,因為你沒有貪瞋痴。由此可知,現在各地方報導瘟疫流行,世界衛生組織警告我們,下半年會很嚴重,明年更嚴重。那就是我們如果把貪瞋痴慢統統放下,自己就具備圓滿免疫能力,不管它將來傳染面積多大,我們在這裡面不會感染到,就是這么個道理在。我們已經有病,不管什麼怪病,要懂得這個道理,知道這個病根是什麼,從什麼地方得來的,你把它放下,病自然就好了。這是王善人、最近劉善人他們天天在講的。我最近這一、二個月收到很多這些資訊,我看到很歡喜,為什麼?我們修行人,第一個條件身體要好,身體不好不能修道,身安則道隆,這是一定的道理。所以一定要有個好的身體,我們認真從這基礎上再向上提升,這是人道,講的是人道;從人道向上提升是天道,天道往上提那就是淨土,四聖法界;四聖法界再向上提那就是一真法界,不斷向上提升,《華嚴經》帶給我們是圓滿的信息。這兩句講的真俗,在一塵裡面你看到染淨、你看到真俗。再向下看:

【由於塵相念念遷變。即是生死。由觀塵相生滅相盡空無有實。即是涅盤。】

這是講在一微塵裡面看到生死涅盤。什麼是看到生死?生死就是生滅。『塵相』從哪裡生的?從念頭生的,念頭有生滅,所以塵相有生滅。塵相是物質現象,有生滅。物質現象裡面都有精神現象,這我們要常常記住彌勒菩薩的教誨,心有所念。世尊問,所念裡面有幾念、有幾相、有幾識?因為這個問對非常非常重要。念頭生,現象就出現;念頭不生,現象沒有,也就是說物質現象跟精神現象統統沒有。自性清淨心現出來的樣子是什麼?是常寂光,常寂光不是物質也不是精神,但是你只要一動念頭,常寂光會變現成物質,物質現象出來,同時見聞覺知也出來了。如果我們有分別,不但有見聞覺知,受想行識也出現,這是精神現象。這個念頭時間多長?時間多長,就是物質現象跟精神現象存在的時間有多久。彌勒菩薩告訴我們,「一彈指有三十二億百千念」;換句話說,物質現象跟精神現象,一彈指之間有三十二億百千個生滅。三十二億百千是多少?我們中國人的算法是三百二十兆。諸位記住,這個單位是兆,也就是說,一彈指有三百二十兆次的生滅。你從生滅來看,生滅就是生死,在一微塵裡面,一微塵生滅的速度是這么快。我們看到這微塵存在,是看到什麼?看到它的相似相續相。真相是什麼?真相是假的、幻相,根本就不存在,所以佛在《般若經》上常講「萬法皆空」,萬法就是講物質的世界、精神的世界,都是幻有,都是不可得。

佛在《金剛經》上舉的比喻,舉得實在太好,說「一切有為法」,有為是什麼意思?有生有滅,有為就是有生滅。你說哪一法沒有生滅?物質現象有生滅,精神現象有生滅。佛法裡面的定義,有生滅就不是真的,假的,真的是不生不滅。六道裡面壽命最長的是長壽天,是誰?四空天是長壽天,特別是四空天裡面最高的這個階層,叫非想非非想處天,你生到那裡去,壽命多長?八萬大劫。一個大劫是多長的時間?佛在經上告訴我們,我們的太陽系有生有滅,太陽系有成住壞空,成住壞空合起來就叫一個大劫。換句話說,太陽系生滅多少次?八萬次,太陽系生滅八萬次,非想非非想天人的壽命那么長,我們簡直沒法子想像,這個時間太長了。可是在無盡的時空裡面,八萬大劫也是一彈指,不算什麼,我們這人間實在講太可憐,不知道自愛,還要造罪業,怎么對得起自己!我們人間的壽命,壽命長的八、九十歲,一百來歲;壽命短的,三十、四十走的很多。我們這一生當中,小時候在一起玩的朋友、玩伴,四十、五十走的就很多,差不多就三分之一;六十、七十走的就更多;能夠活到八十、九十的太少了,沒幾個人,一百歲叫人瑞。佛告訴我們忉利天,忉利天距離我們不遠,欲界第二層天,第一層天是四王天,第二層天是忉利天。佛說忉利天的一天,我們有時差,它的一天是我們人間一百年,我們人間活一百歲,長壽,在忉利天人看一天,他壽命才一天,你說有什麼意思?我們對忉利天就很嚮往,壽命長,其實不是,在諸天來比,他的壽命不算太長。再往上面去一層,夜摩天,還是欲界,夜摩天的壽命就比忉利天長一倍,長很多!因為夜摩天的一天跟我們人間來換算,我們人間兩百年是它的一天,我們人間一百歲,夜摩天人看到,這人很短命,你看半天就死了。得一百歲,從出生到死亡,半天。要到兜率天,那就更難得,彌勒菩薩在兜率天,兜率天一天是我們人間四百年。你想想看,兜率天人的壽命是四千歲,照他那個算法,一天是我們人間四百年,一年也是三百六十五天,他壽命四千歲,在我們這個人間就五十多億年。

這是釋迦牟尼佛把這些眾生的真相跟我們說明,諸法實相。什麼原因造成的?業力,業力是自己造的,自作自受。生天,那你的心要善,言要善,行為要善。善的標準,《十善業道經》、三皈五戒的經你能夠認真修學,你就能夠生到兜率,再往上去到化樂天、他化自在天。再往上面去,除了上品十善之外,還要加上禪定,四禪八定。所以說娑婆世界二十八層天,哪個人沒有分?人人都有分。不但二十八層天我們人人都有分,六道之外的四聖法界我們也有分,甚至一切諸佛如來的報土,我們有沒有分?有分。為什麼?唯心淨土,自性如來,怎么會沒分?明白了,想到哪裡去就到哪裡去,一點障礙都沒有。我們今天想去,去不成,障礙太多了,為什麼?是你放不下,你對這個世間有貪戀,你不肯放下,你就去不了。放得愈多,你就升得愈高,統統放下,你就達到頂層,頂層是究竟圓滿佛,常寂光淨土。秘訣就是妄要放下、放盡,妄盡就還源,你看我們這一篇文章題目這四個字多好,「妄盡還源」。這些虛妄的,你執著它,你占有它,你不肯把它放下,它是個累贅,就把你永遠累贅在六道三途。一點都不肯放下,那你就墜到底,底是什麼?底是阿鼻地獄,阿鼻地獄的人是一點不肯放下。現在你要碰到一個很吝嗇的,出一塊錢做功德,他搖頭不肯,我們就曉得他是阿鼻地獄的眾生,一毛不拔,嚴重的執著。你要遇到一個人,請他做點好事,他把他所有的錢財統統拿出來,一分不剩,這個人是佛法界的,這不是普通人,為什麼?他徹底放下。能放下一半,我們曉得那是天人,那也不是普通人,但是他沒出三界,沒有超越六道輪迴,這些道理都要搞清楚、都要懂。

十法界依正莊嚴,不是什麼諸佛菩薩專利的,不是!統統是我們自性變現出來的。佛在《華嚴經》上說得很明白、很清楚,「唯心所現,唯識所變」,心現識變,識就是妄想分別執著,妄想是阿賴耶識,分別是第六識,執著是第七識,它在起變化,變化成三途、六道、十法界。明白這個道理,這也算是覺悟,解悟。那得看我們有沒有善根?善根是什麼?你能不能真信,對於佛菩薩講的一絲毫懷疑都沒有,比現在人對科學家的信心還要加深。我們對佛菩薩的信心超過對科學家的信心,真信,一絲毫疑惑都沒有,這叫信。佛菩薩跟你講的,你聽懂、你相信,下面就是行,行是什麼?行就是放下。放下的方法很多,在佛法裡面叫行門;學習的方法很多,那叫解門。行門就是放下,我們淨土宗念這句阿彌陀佛這是行門,你就曉得念這句阿彌陀佛是放下。境界現前,順境起了貪心,順我們的心,喜歡!喜歡怎么樣?喜歡就想占有,據為己有,貪心起來了。貪心起來跟哪一道相應?餓鬼道相應,貪財、貪名、貪色、貪五欲六塵,甚至於學了佛,貪佛法,能成佛嗎?不能,成什麼?成鬼去了。貪心!學佛學到最後變成鬼去了。所以佛教我們,境界現前,這心才動,第一念起了貪心,第二念「南無阿彌陀佛」,把這個心換掉,換成阿彌陀佛。你看,阿彌陀佛幫助你什麼?幫助你放下,這個佛念得叫有功夫。逆境現前,不喜歡,討厭的人、討厭的事,很不喜歡它,這個境界現前,瞋恚心生起來,瞋恚與什麼相應?瞋恚與地獄相應。貪瞋痴要知道,貪心變餓鬼,瞋恚是地獄,愚痴是畜生,這叫三毒煩惱,對應的、感應的就是三惡道。瞋恚心才生起來,立刻把它轉變成阿彌陀佛。所以我們是用這一念,阿彌陀佛這一念,把所有一切念頭統統打掉。所以「阿彌陀佛」是幫我們放下的,到了西方極樂世界,把「阿彌陀佛」也放下,那我們就妄盡還源了。沒到極樂世界的話,阿彌陀佛可不能放下,這是我們的法寶,因為什麼?我們別的東西很不容易放下,我們有這個東西,把別的東西統統排擠掉,好辦法!所以佛家講,行門有八萬四千,八萬四千都是對治煩惱習氣的方法,可是行門裡面無量的法門最妙的就是阿彌陀佛,簡單容易,四個字。只要起心動念、分別執著一起來,馬上就阿彌陀佛,這個人叫真修行。你看這么簡單,這么容易,穩當、可靠、快速,沒有比這個更容易的。無論你從事哪個行業,都不妨礙,一切時、一切處統統用得上,沒有障礙,你說這個法門多殊勝。學了之後,最難得的,你要會用,那你要不會用,就沒法子,你要會用,沒有一個不成就。

所以曉得一切法裡面,念念生滅,這就是生死。底下一句說,『由觀塵相生滅相盡空無有實』,這就叫『涅盤』。生死涅盤,也在塵相裡面看到。我們還想著電影,因為電影的速度慢,你很容易體會到。電影銀幕上的音相(音聲色相),你在銀幕上看到的,它快速度的移動,我們的眼睛被它欺騙,好像是真的,你回過頭來再看看那個放映機,豁然大悟。放映機裡面顯示什麼?是一張一張靜態的幻燈片,不動,放映機的鏡頭一打開,一張幻燈片打在銀幕上,馬上把它關起來,這一開一關就叫生滅。再打開,第二張,不是前面那一張。所以我們看到銀幕上連續的相,它不是真的連續,真的連續是一張,鏡頭無論開關都是一張照片。一張照片,我們看到是靜的,沒有看到它動態,那是一張。所以我們看到是個快速度移動的連續的畫面,這叫生滅法,一張生,立刻就滅,第二張又生,立刻又滅,第三張又生,生了就滅。這種現象,世尊在楞嚴會上講得好,叫「當處出生,隨處滅盡」。生滅的速度,我們現在照彌勒菩薩的說法,現在人用秒做單位,我們把它換算成秒,一秒鐘多少次的生滅?一千二百八十兆次的生滅,單位是兆,一千二百八十兆。所以佛法裡面有說「不生不滅」,這能講得通。如果它沒有生滅,你說它不生不滅,這句話叫廢話,沒意思。它的確有生有滅,有生有滅說它不生不滅,就是它的速度太快,我們沒辦法辨別。你說它生,它已經滅,你說它滅,它又生,可以講生滅同時,生滅同時也可以說不生不滅,這些話都是說的一樁事情。這是什麼?這是我們現象的真相,佛經裡面講的法相的真相,在這一句裡面,塵相生滅的真相,「生滅相盡」,沒有!「空無有實」,這就叫涅盤。「涅盤」是梵語,意思就是沒有生滅,生滅同時,你就找不到它生滅。所以這一粒微塵是不是涅盤?是的。你從這個角度看是涅盤,從那個角度看是生死,生死跟涅盤不二!這是事實真相。下面再講煩惱、菩提:

【由塵相大小皆是妄心分別。即是煩惱。由塵相體本空寂緣慮自盡。即是菩提。】

煩惱跟菩提是一不是二,迷了的時候,菩提就變成煩惱,覺悟的時候,煩惱就是菩提,是一不是二。這話很難懂,為什麼?不是我們現前的境界,《華嚴經》上講的都是法身菩薩的境界,也就是他們的妄想分別執著全放下了,所以這些話對他們講,他們一聽馬上就點頭,就承認一點都不錯,是他們親證的境界。我們聽了,搖頭,聽不懂。『塵相大小』,微塵是小相,世界是大相。我們這個地球在太空當中是很小的一粒星球,我這裡好像有個照片給大家看看。這是太空人從月亮那邊拍地球的照片,這張照片照得非常好,為什麼?真的是很圓滿,就像我們看十五的月亮,滿月一樣,看得非常清楚,這是很難得的一個角度,剛好碰到。這是太空人最初照的,你看像半個月亮一樣,這是地球,是在環繞月球軌道上照的地球照片。這張也是,下面這是月球的大地,你看好像地球剛剛升起,這張照片,這是在月亮上看地球的。還有一張也能看得清楚,你看這當中有個亮點,在這個地方有個亮點,這一點就是地球。這張照片,科學家告訴我們,是我們的無人太空船,在外太空距離我們地球四十億英里拍攝這張照片,很小的星星。人看了這個照片之後,想想我們在地球上的人,不就像微塵裡面的微生物,細菌。細菌還不好好做人,還天天勾心鬥角,你說有什麼意思?我覺得這張是很值得警惕的,看到這個,人就萬念俱灰。

回過頭來,我們親近佛菩薩,好好跟佛菩薩學,不要辜負自己的這個靈體,希望也能像諸佛如來一樣,在這一生當中大徹大悟,明心見性。最低限度我們在這一生當中,決定得生彌陀淨土,我們這一生沒有白來。要知道在這個世間,一切名聞利養是假的,你沒有一樣能帶走。古大德諺語裡面常講,「萬般將不去,唯有業隨身」,何必造業?為什麼不趁現在身心都還健康,神智還很清楚,趕快放下。在這個世間,最快樂、最幸福美滿的日子是什麼?天天大家在一起學經教,快樂!學經教,親近佛菩薩。天天在一起念佛,念佛現在你們明白,念佛是什麼?把所有一切善與不善統統把它念掉,放下!都把它念掉,這叫做真精進。在一塊學習,解門,心開意解;在一起念佛是行門,精進不懈,我們日子過得充實,一天沒有空過。念佛的人知道,念佛,我們這一個念頭,這個念頭才生起,已經遍法界虛空界。

下面一段講到,「一塵含容空有遍」,空是空間,有是時間。我們念頭才一生,那個速度比光的速度快,光的速度、電波的速度太慢了。光速從太陽到地球還要八分多鐘,你看那么長的時間,我們這一念念起已經遍法界虛空界,這是心波、思想波。思想波、心波這是最快的,為什麼?它稱性,所以念頭才起,遍法界虛空界。這裡頭說明什麼一樁事情?說明十方三世一切諸佛如來立刻就收到信息,我們一個念頭,他們馬上就知道。我們有善念,我們有成佛的念頭,我們有妄盡還源的念頭,他就會加持我們,他就會幫助、會成全我們。為什麼?法爾如是,我們同一體!遍法界虛空界萬事萬物跟我們自己是一體。一體,哪有不伸出援手幫助的道理?沒有條件,沒任何條件,也沒有任何理由,他會幫助我們、會成就我們,我們從這個地方建立真實的信心。諸佛如來知道。

我們再想想,現在科學家給我們講,宇宙之間確實有不同維次空間。從理上講,不同維次空間數量是無限的,科學家這個說法,跟佛法所講的法界相對應,他講的是不同維次空間,佛法裡面講法界。法界無量無邊,為什麼?要知道法界怎么來的?是從分別執著裡面變現的。我們的分別心沒有數量,我們執著的念頭也沒有數量,所以法界就無量無邊。像我們前面舉的六道,舉的這個例子,往上去有二十八層天,往下面去,畜生、餓鬼、地獄。餓鬼、畜生很複雜,地獄也很複雜,這是什麼?這是不同的法界。不同的法界,不同的念頭!就是科學家講的不同維次空間。科學家知道,也能夠證實,但是他沒有辦法接觸到,現在科學儀器還不行,看看再過個若干年,有沒有更進步的科學儀器幫助科學家突破空間維次,那就會大開眼界。在佛法裡面,早就把空間維次突破,他們用什麼方法?他們用禪定。因為他們知道,不同空間維次是從哪裡來的,就是講十法界,十是代表無量,無量無邊的法界,從哪裡來的。我們同學們知不知道?想想釋迦牟尼佛常講「一切法從心想生」,就這么來的,因為大家想的不一樣,所以它法界不一樣。你看,科學家知道不同維次空間,但他不知道不同維次空間怎么來的,他不知道,從心想生。你知道這個原因就容易了,我現在不想,不想不就突破了嗎?你想就有,不想就沒有,只要你不想,不想叫禪定,你什麼都不想,空間維次突破了。你一想,我們想五戒、想十善、想倫理、想道德、想因果、想善惡,所以就六道現前。你要是不想,這些東西統統不想,六道完全展開,你全看見,只要你不想,全看見,裡面的障礙都沒有了。由你定功的淺深,這定功要達到佛門講的四禪八定。

其實四禪八定不是佛門的,是上古時代婆羅門教的,婆羅門教的歷史,我跟他們接觸過,他們告訴我,他們有一萬多年歷史,也就是比佛教要早一萬年。可是我們現在世界上,一般研究宗教,肯定他們的歷史至少有八千五百年。就算八千五百年,現在人家說我們佛教是二千五百年,它也比我們早六千年,這是世界上最古老的宗教,四禪八定是他們修的。所以他們裡面那些大德們,那些傳教師、大德都有相當深的禪定功夫;換句話說,對六道裡面的狀況,他們叫一清二楚。佛陀出現在印度,早年參學也親近過婆羅門教,所以我們有理由相信,釋迦牟尼佛的四禪八定一定是很好的功夫,所以對六道清楚。用我們現代的話來說,這些人知其當然,不知其所以然,定中看到的境界是現量境界,不是比量,現量境界。你有這個功夫,你見到,他有這個功夫,他也見到,許多人都有這個功夫,大家都見到,這不是假的。可是你要問為什麼會有六道?六道現象幾時發生的?六道之外,還有沒有世界?這些問題,世尊當年在世的時候沒有人能解答。宗教裡面不能解答,學術界裡頭也不能解答,所以釋迦牟尼佛學了十二年,把十二年所學的東西全放下,這一點非常重要,放下了。放下入更深的禪定,這一入定,大徹大悟,明心見性,這我們佛門裡面講的,在菩提樹下,夜睹明星,大徹大悟,見性成佛。這一年,釋迦牟尼佛三十歲,問題解決了。六道怎么來的,知道。為什麼會有六道?曉得。六道之外,那太可觀,全都明白了。

出定之後,二七日中,我們看到釋迦牟尼佛在樹下打坐入定,多長?二七,十四天。我們看到他在樹下打坐,實際上他在定中,把他明心見性那個境界統統給我們說出來,這就是《大方廣佛華嚴經》,定中講的。這部經講完,大龍菩薩,也是等覺菩薩,把這部經典收藏在龍宮,在龍宮裡面保存,我們這世間沒人知道。一直到六百年後,釋迦牟尼佛圓寂六百年後,印度出現一個龍樹菩薩,初地菩薩。這個人聰明絕頂,釋迦牟尼佛四十九年所說的一切法,他三個月就學會,於是傲慢心生起來,認為這個世界他是第一,沒有人跟他相比。這時候就像《金剛經》上所說的,大菩薩要護念小菩薩,為什麼?一傲慢就墮落了,要來幫助他,所以大龍菩薩就現個人身,跟龍樹菩薩去交流。龍樹菩薩跟大龍菩薩比,還是差很遠,大龍菩薩就告訴他,世尊最初成道講了一部大經,收藏在龍宮,你要有興趣,我帶你去看。龍樹菩薩很高興跟他去,在龍宮裡面看到《大方廣佛華嚴經》,他一看到這部經的時候,他傲慢習氣馬上沒有了。這部經的分量多大?十個三千大千世界微塵偈,一四天下微塵品,龍樹菩薩一看這個,自己所學的太渺小了,微不足道!傲慢心馬上就沒有了。

他看了這部經,這么大的分量,不是閻浮提眾生(就是我們地球上人)能夠接受的,沒法子接受。再看,它還有中本,中本也是太大。到最後看第三種,說是小本,小本是什麼?等於是目錄提要,像我們的《四庫全書》,這是我們中國最大的一部叢書,那也是一個人一生沒辦法讀得完的,它有一部目錄提要。現在全書在台灣是用精裝本,把它縮小、縮印一千五百冊。目錄提要,就是目錄簡單介紹,這本書裡面講些什麼,目錄提要有五冊,精裝本像字典一樣,五冊合起來差不多有這么大分量。龍樹菩薩看到這個,就是《華嚴經》的目錄提要,這個行,這個簡單,他把它背誦起來,再回到人間,用文字寫出來,這就是我們現在學的《大方廣佛華嚴經》,在龍宮裡面是《華嚴經》的目錄提要。分量多大?十萬偈,四十品。一偈就是四句,印度人計算書本的文字,不是一個字一個字算的,他是四句叫一偈,十萬偈就是四十萬句。我們現在的《華嚴經》,翻成中文的《華嚴經》只有原文的一半。這個經太大,散失很多,所以到中國來,雖然是三次傳到中國,都不是完全的版本,這經太大。雖然不完整,可是意思能夠看得出來,現在流傳在世間唯一的《華嚴經》本子就是中文譯本,梵文本已經沒有。我還聽說,有人告訴我,《四十華嚴》,就是最後這一品,「普賢菩薩行願品」,梵文原本還有,其他的部分都散失、都失傳,所以我們對於這些法寶要珍惜,要認真學習。

現在我們明白,佛法的修學不在乎要研究多少部經典,不在乎這個,在乎你放下。因為你放下就是,放下你自性現前,一切諸佛所說的經典你全都明了,你沒有一樣不知道,所以還是明心見性重要。在這個世間,煩惱習氣重,實在放不下,那就換個地方去學,到極樂世界去,這是個方便法。到極樂世界,頭一個,你壽命長,你身體健康,不會再生病,而且極樂世界有好老師,阿彌陀佛親自指導。你說那么多人,那阿彌陀佛不累死了?阿彌陀佛有辦法,他有分身,這妙極了,他可以分無量無邊身,一對一的教,你看這個待遇到哪裡去找?你要真正懂得、真正搞清楚,你就會說,這個地方我非去不可;下定決心,在這一生當中決定求生淨土。

所以「塵相大小」,大到宇宙,小到微塵,全是妄心分別變現出來的,唯識所變。識心是妄心,真心能現,妄心能變,這就是煩惱。我們中國古諺語也說,「知事多時煩惱多」,你知道的事情多,煩惱就多,為什麼?分別多、執著多。你要少煩少惱,最好不需要知道的事情都不要知道,你的心就清淨,你煩惱就少。我是早年章嘉大師教我的,不看電視、不聽廣播、不看雜誌、不看報紙。別人說社會很亂,我感覺到每天都是很太平,沒事。我要一知道了,這世界是亂世,我什麼都不知道,天天是太平盛世,不一樣!你們生活在亂世,我生活在治世,太平世界,怎么會一樣!他們有權利出版這些東西,廣播這些東西,我也有權利不接受,不聽你的、不看你的。我天天看佛菩薩像,天天看佛菩薩經,你說多快樂!這樁事情得自己會把持才行,不能受別人誘惑。所以古時候修行都在深山裡面,這用意我們就明白,儘量避免跟世俗社會接觸,目標是什麼?少煩少惱。可是現在社會不行,現在深山裡都有電視。深山古廟,你到那裡去看,馬路開上去,汽車可以到大門口,再到裡面去看,現代化的設備齊全,每個房間都有電視,這還能修行嗎?這就不行了。修行要記住,修什麼?清淨平等覺,真修行。我們的心是不是一天比一天清淨?一天比一天清淨,難!我們把時間放長一點,是不是一年比一年清淨,這容易體會。更進一步,一個月比一個月清淨,好功夫。一個月比一個月平等,一個月比一個月有智慧,這個人決定得生,而且品位很高。這是我們一生當中應該要乾的大事、真事,別的是假的。你起心動念搞別的是造業,肯定是搞六道輪迴。搞六道輪迴,你怎么能出離六道輪迴?出不去。要想出離六道輪迴,不再搞六道輪迴了。六道裡面都是貪瞋痴慢,這是三惡道,五戒十善是三善道,出不了六道輪迴,不如老老實實念這句阿彌陀佛。這句阿彌陀佛不在六道,六道裡頭哪一道都找不到阿彌陀佛,找來找去,到西方極樂世界找到。所以阿彌陀佛是個信號,像我們飛機在空中飛行,什麼叫航路?航路是信號。你常常想著這個信號,不管阿彌陀佛在什麼地方,這個信號肯定直捷跟他通暢無阻。守住這個信號決定能夠到達,絕不會有錯誤。

至於佛號怎么念法?有人問我:法師,有人念阿(āㄚ)彌陀佛,有人念阿(ēㄜ)彌陀佛,到底哪個?只要你心裡想的正確,都對。這佛法殊勝!所以佛法重實質不重形式,心裡頭真有,阿(āㄚ)彌陀佛、阿(ēㄜ)彌陀佛都一樣,只要你心裡頭真有。尤其是你要怕這音錯了,恐怕將來有差誤,那你就想到清淨平等覺,這《無量壽經》上說的,我心地清淨平等覺,我念阿(āㄚ)彌陀佛,行,對了,念阿(ēㄜ)彌陀佛也對;我念四個字對,念六個字也對,不要在這上面去計較。總的原則,「心淨則佛土淨」,所以清淨平等覺這五個字太重要,我們念佛的目的在此地,把我們的清淨心念出來。阿彌陀佛沒有染污,阿彌陀佛沒有高下,沒有高下我們的平等心念出來。阿彌陀佛不迷、不愚痴,覺而不迷,違背了阿彌陀佛,肯定就迷了,不是迷於三惡道,那就是迷於三善道,這一定要知道。三惡道、三善道都出不了六道,出不了六道的人,苦!我們希望六道眾生跟我們在一起共同學習、共同修行,將來同生淨土,同證菩提,我們得有這個願心,幫助自己,也幫助一切眾生。

下面說,『由塵相體本空寂緣慮自盡,即是菩提』。「塵相」,我們把它說成物質現象跟精神現象,大家就更容易懂。無論是什麼現象,相有體空,所以佛說「萬法皆空」。萬法皆空是從體上講的,萬法緣生是從相上講的,相有,體沒有,體是空寂的,因為它體是空寂的,所以它相是幻相,不是真相。相,任何現象決定不能永恆存在,實際上都是剎那生滅。剎那生滅,我們很難懂,很不容易體會,它的速度實在太快,說剎那,是個很模糊的概念。《仁王經》上佛是這樣說法,佛也是講一彈指,一彈指有六十剎那,就是一彈指的六十分之一叫一剎那,這時間已經很短,一剎那裡面有九百生滅,這是世尊在《仁王經》上講的。但是跟《菩薩處胎經》裡面所講的不一樣,《菩薩處胎經》就是世尊問彌勒菩薩,彌勒菩薩的對應,那太微細了。所以我們知道世尊在仁王會上是方便說,不是真實說,真實說速度比那個更快。彌勒菩薩跟我們說得很好,他說念頭太微細,極其微細,不可執持,執是什麼?你執著不到,你沒有辦法保持,它一下就過去了,非常的快速,比光的速度快多了,這是我們一定要知道的。所以從相上、從性上看,不一樣,從性上看,它是菩提;從相上看,它是煩惱,為什麼?它裡面夾雜著有分別執著,分別執著是煩惱。「性體空寂緣慮自盡」,它本來沒有,這就是菩提。所以佛法裡面講斷煩惱,是個形容詞、是個比喻,不是真的,為什麼?真的如果煩惱斷了,那菩提也斷了,菩提也沒有了。菩提是性德,它不生不滅,它有。所以真的說法,大乘教里也說得很多,「轉煩惱成菩提」,這對的;「轉生死為涅盤」,轉變,放下就轉變,這是真的。要曉得,菩提、涅盤都是自性的性德,本有的,不生不滅。生死、煩惱是假的,幻相,你要了解實際真相,確實它不可得。下面:

【由塵相體無遍計。即是小乘法也。】

這裡講到三性。

【由塵性無生無滅依他似有。即是大乘法也。】

這是問,在一微塵裡面怎么能夠看出大乘、小乘?佛法真的是不可思議。「三性」,我們先簡單的介紹一下,「遍計所執性」。首先我們要知道,佛陀教學契機契理,無有定法可說,所以他教人,真的是因人而異、因事而異、因時而異。佛經是活活潑潑的,所用的方法,他用一句話來形容,叫善巧方便,非常巧妙,能幫助你豁然大悟。現在我們學佛學得很辛苦,什麼原因?這樣的好老師沒有了。為什麼會沒有?我們的業障太重,諸佛菩薩、一切善知識是跟我們有感應道交的,我們業障重,他不能現前。他跟我們現前,也要現跟我們業障差不多重的,跟我們在一起才談得來、才投緣。程度差太多,不行!你說一個大學研究生跟幼稚園小朋友,他能談得來嗎?他談不來,就這么個道理。所以我們要想真的跟佛菩薩接觸,唯有提升自己,把自己提升到研究生的程度,研究生的指導教授就出現。不是佛菩薩不慈悲,佛菩薩應機說法,不是不慈悲,這道理一定要懂。

在唯識學裡面,這是佛教的一個宗派,它把宇宙萬法分為三種性質,這三種性質就是:遍計所執性、依他起性、圓成實性。「遍計所執性」,就是三性之一,三種性質裡面的一個,大乘教裡面常常這樣解釋,「凡夫之妄情,遍計度一切法,名為遍計」。這個話的意思,六道凡夫他的情見,情見,用我們現在的話說就是成見,自以為是,其實全錯了,所以佛法把這情字上面加個妄情。妄情的反面是什麼?真智,智慧是真的。智慧是什麼?智慧是自性裡頭本具的般若智慧,因為你有妄想分別執著,所以把它變成了情識。識是什麼?識是分別執著,所以妄情就是分別執著。普遍的計度一切法,度是度量,計是計較。你看我們對一切法都計較、都度量,而且普遍對一切法。計較什麼?它是什麼名字,它是什麼性質,都要問問這個。見個人,他姓什麼?他叫什麼名字?是男的還是女的?多大年歲?他住在哪裡?調查一下,這就叫計度。你怎么這么計較?度是度量,掂掂他的分量,這叫遍計所執,遍計所執都不是真的。「以此遍計之妄情,計無我為我」,這就說出這種性質帶給我們大的麻煩,首先本來無我,就是妄情計度,無我當中他要找個我,我執。找什麼?找成我這個身,把身看作是我,這就產生身見。「執無法為法」,一切法本來沒有形相,也沒有名字。老子《道德經》上頭一句話就說,「名可名,非常名;道可道,非常道」。道,哪有名?人本來沒有名字,名字是你自己起的,你執著那個名字就是你。你本來沒有身,你投胎得這個身,你就執著這身是你。

佛法告訴我們,我們有沒有我?有,有常、有樂、有我、有淨,這是自性裡面的四德,常樂我淨,有真我!真我不生不滅,那是真的。我們現在誤會了,把假我當成真我。古大德有這么一個比喻,就是把我們的身當作真我,比喻作真我,我穿的衣服這是假我,衣服不是我。衣服穿在身上穿久了,搞錯了,把真我忘掉,把這衣服看作是我,對它非常執著,這錯了,這比喻你容易懂。什麼是真我?現在外國哲學家他們比一般人聰明,他們知道身不是我,什麼是我?靈魂是我。人死了,靈魂投胎去了,靈魂就走了,身體不要了,他知道這個東西有生有滅,這不是我,我不生不滅。在宗教里一般講法,特別是在中國,人死了四十九天之後他又去投胎去,隨著業力他就轉變,六道裡面他又去找一個身,找了身之後,他又執著那個身是我,他又迷了。我們要問,靈魂是不是真我?也不是真我,真我是什麼?真我是自性,或者我們加一個字,靈性,這是真我,不生不滅。為什麼加個靈字?它有見聞覺知,見聞覺知是性德,只要有物質現象,它就在裡面,再小一微塵它還是有見聞覺知。

最近這十幾年來,日本江本勝博士,我跟他很熟,他用水做實驗,水是礦物,做了十幾萬次的實驗,證明水有見聞覺知。就是水它能看、它能聽,它懂得人的意思,我們以善念對它,它有很美好的反應;我們以惡念對它,它就有很醜陋的反應,好像很難過的樣子,它有反應。通過這個實驗,證明佛在經上所講的「念念成形,形皆有識」,識就是見聞覺知。靈性不生不滅,沒有緣它不現,那就是惠能大師講的「何期自性,本自具足」,你不能說它沒有,它不現。它有緣,有緣就是有起心動念,它就能現,現就是能大師末後講的「能生萬法」,就是宇宙、生命、萬事萬物,它就現出來,一時頓現。這篇文章裡面就說得很多、說得很詳細。所以這是三性裡面的遍計所執性,執著有法,執著有身,這就是不知道事實真相,完全看錯,完全想錯。這句的意思還沒講完,現在時間到了,我們明天就從這個地方學起,就是大乘、小乘,明天我們從這裡學起。好,今天就學到此地。

(第四十九集)

2009/6/17台灣高雄檔名:12-047-0049

諸位法師,諸位同學,請坐。請看《修華嚴奧旨妄盡還源觀》,經本第八頁第六行,第二句看起:

【由塵相體無遍計。即是小乘法也。由塵性無生無滅依他似有。即是大乘法也。】

接著我們來看在一微塵裡面,前面說過,一微塵裡面具足染淨、具足真俗、具足生死涅盤,大乘、小乘能不能具足?當然具足。我們如果要是再細問,中國佛教裡頭宗門教下、顯教密教,在一微塵裡面是不是統統具足?確實統統具足,沒有一法不具足。大小乘,賢首大師讓我們從哪裡看?從一切法的三種性去看,這個三性就是遍計所執性、依他起性、圓成實性。這一塵,在一微塵裡面,微塵的體沒有遍計,就是小乘法。什麼是『遍計』?遍計所執這是三性之一,遍是普遍,計是計度、分別、計較。度,我們中國人講衡量,衡量就是度的意思,度量衡,衡量,衡量大小、輕重、長短,用這個來比喻。這是我們凡夫對一切法免不了的,特別是六道的眾生。實實在在講,為什麼會有六道?六道就是遍計所執性形成的,《華嚴經》上講的執著;依他起是分別。能把執著放下,就超越六道輪迴,證阿羅漢果;如果把分別放下,不再分別,十法界就沒有了。十法界的四聖法界依他似有,三性裡面是依他起性。

這些現象怎么來的?一切現象沒有自體,是眾緣和合而生的,眾緣和合就是依他而生的。譬如我們居住這棟大樓,這棟大樓本來沒有,為什麼會有這現象產生?這裡面一分析一看,有鋼筋、有水泥、有磚頭、有瓦塊,許許多多的條件,這個大樓的形相出現了。我們凡夫就迷了,認為是一座大樓;內行人,搞工程的人看到這個大樓,他沒有看到這個大樓多少層,他看到什麼?他看到這棟大樓大概是多少噸的鋼筋,多少包的水泥,一樣一樣材料要多少,他看出這個東西。這些材料堆在一邊不叫大樓,依照圖樣把它排列起來,大樓就出現,大樓是依他起性。所有一切萬事萬物之生起,無不是眾緣和合而生起的,緣不單純!《華嚴經》上說,就連一粒小微塵,無量因緣,相不相信?現在我們學了《華嚴經》,相信這個說法。為什麼會相信?因為那一微塵裡面有遍法界虛空界的信息,不但有信息而且還有現相。那就知道這一粒微塵可不簡單,它所具足的因緣跟法界虛空界沒有兩樣。這是現在科學裡面發現的全息的理論。《華嚴經》上說「一即是多,多即是一,一多不二」,大小,沒有大小,大小不二。沒有前後,沒有前後就是沒有時間,沒有大小是沒有空間,這都屬於現代所說的高等的哲學、高等的科學。所以從體上講,你看到小乘法。『由塵性無生無滅』,無生無滅是圓成實,『依他似有』,眾緣和合好像是有這個,這是大乘法,大乘法里講這個,舉出這幾個例子。

【如是略說。】

這沒有細講,細講說不完的。

【若具言之。假使一切眾生懷疑各異。】

這就是具體而言,一切眾生對於宇宙、對於人生、對於萬法、對於生命疑問很多。

【一時同問如來。】

大家都向佛請教,把個人的疑問都提出來。

【如來唯以一塵字而為解釋。宜深思之。】

佛用一個『塵』字來給他解釋,把所有一切眾生的疑問都答盡了。你看前面舉的例子,這是智慧,這不是學來的。從這些地方,我們回過頭來看《華嚴經》,世尊在經上告訴我們,「一切眾生皆有如來智慧德相」,這話是真的不是假的。如來是講自性,自性裡頭本來具足一切智慧、無量智慧,本來具足萬德萬能,本來具足真善美慧,相好。自性裡面沒有欠缺,所以稱為圓成實,圓是圓滿,成是成就,實是真實,它不是虛妄的。凡所有相皆是虛妄,自性不是虛妄的,自性是真實的,這是什麼?這是我們自己本人,中國禪宗裡面講「父母未生前本來面目」,自性是我們的本來面目。真的嗎?真的,見性的人都知道。我們是迷失了自性,這是六道凡夫。不但六道凡夫,包括四聖法界,四聖法界相信有,他沒有證得;六道凡夫迷得太深,佛跟你說有,你未必相信。為什麼?四聖法界的煩惱少了一半,沒斷清楚、沒斷乾淨,他斷了一半,他相信了,他把對世出世間一切法的執著放下,他不再執著。所以他相信佛的話,不再執著,有個證據,不再執著,六道沒有了,六道是一場夢,不再執著,就從這夢裡醒過來,做了一場夢醒過來,六道沒有了。醒過來的境界是什麼?境界是四聖法界,聲聞、緣覺、菩薩、佛,他現的境界是這樣的境界;跟六道比,它叫淨土,六道是染污,它清淨。他不執著身是我,他也沒有成見,也沒有偏見。換句話說,六道眾生一切不良的這種行業他都沒有,所以他沒有六道的果報。在他們那個境界裡面,像我們這個世間的生死他沒有了,真的了生死。他有什麼生死?他有變易生死,我們這是分段生死,一段一段的,分段生死沒有了。

佛家講生死,兩種生死,六道里兩種都有,四聖法界裡只有一種,變易。這個變易怎么講法?咱們用個比喻來講,你就好懂,像我們在學校念書,我們念一年級,一年級念完,考試及格明年升二年級,就是一年級死了,二年級生了;二年級念完就念三年級,三年級生了,二年級死了,這叫變易生死。不是真有生死,是說你受一段苦,你境界提升;你得好好念一年書,用一年功,不是真有生死。這就講菩薩修行,一個階位一個階位向上提升,就跟念書一樣。十信位念完就升到十住,十住位念完就升到十行,十行念完就升到十回向,十回向念完就到十地,這叫變易,不是真的有生死。這個分段就真的有生有死,六道特別是我們人道,人道、畜生道貪生怕死,哪個眾生不貪生怕死?這種現象,就是對於諸法實相迷得太深、迷得太久,不了解事實真相。現象雖然不是真的,如果你執著它,就很像是真的,真有生死,是因為你從你的執著上變現出這樣一個感受,這么一個境界。

佛法無論是大乘、小乘,對這個事實真相清清楚楚;佛法之外,幾乎所有宗教也都說明這個問題。一般人講「生死事大」,那是真大,為什麼?死了以後你到哪裡去?這是個大事。佛法裡面常講「萬法皆空,因果不空」,你懂得這兩句話的意思,你就曉得生死事大是什麼意思。身在這個世間,這是一個很短促的過程,為什麼會有這個過程?佛告訴我們這是業力變現。你到這個世間來乾什麼?佛回答就四個字,「人生酬業」,你到這個世間來是受果報的,你前世做的善業,你來享福的,善業有善報;你前世做不善業的,你來受罪、你來受苦的。冤冤相報沒完沒了,這個事情就麻煩。所以經教裡面常講,「人身難得,佛法難聞」,得人身最可貴的是什麼?是聞佛法。聞佛法,理明白了,把事情搞清楚了,搞清楚我就知道我們這一生該做什麼。真正覺悟的人,我這一生一定要好好的斷惡修善,把來生的靈性要向上提升,那你就完全對了。當然這個提升的標準,在佛法裡面講,最低限度你要超越六道輪迴,你算沒有白來。如果出不了六道輪迴,你在輪迴裡面起起落落,麻煩可大了。

我這一生盡乾好事,沒幹壞事,我前生有沒有做壞事?再前生有沒有做壞事?一般人講「過去無始,未來無終」,我過去生中有沒有作惡?肯定有!這一生為什麼沒有做?聞佛法,接受聖賢教誨明白了,人不應該做壞事情。善惡的標準,佛法里講得很清楚,也很簡單,十善、十惡。殺生是惡,殺生裡面包含叫別人受苦受難、叫別人生煩惱,這都包括在殺生裡面,為什麼?傷害別人,這是對別人身心的傷害。偷盜,起心動念要占人家的便宜,這是盜心。邪淫,妄語,兩舌是挑撥是非,綺語是花言巧語欺騙眾生,惡口,貪、瞋、痴,你看佛講的標準。雖然講了十條,這十條一展開,展開就是細行,在日常生活當中行住坐臥,這一展開多少?小乘是三千條,大乘是八萬四千細行。你看這不就是一即一切嗎?佛在此地只告訴我們,一微塵裡面有遍法界虛空界的信息。十善業道,十善這十條展開八萬四千細行,這還算多嗎?不算多,一微塵展開就全宇宙的信息,這個十善展開八萬四千不多!這叫一即一切、一切即一。

所以我們學佛之後明白了,在這一生當中一定要像佛菩薩一樣,以純淨純善的心來對一切眾生。把握著原則,大乘經上常講「菩薩所在之處,令一切眾生生歡喜心」,這是大方向、大原則。如果我們在那個地方讓眾生生煩惱,這怎么辦?趕快離開。這個地方人不喜歡你,對你有成見、有誤會、有看法,見到你就不高興,我們就趕快避開。什麼時候他見到我高興,我就再來,我們來乾什麼?來幫助他覺悟,這就對了。所以佛度眾生,那個度是什麼意思?度就是幫助眾生覺悟。但是眾生在現前這個環境不喜歡你,你趕快避開,等到什麼時候「我想覺悟,想了解事實真相」,你那個時候再來,這叫恆順眾生、隨喜功德,不強求、不勉強。勉強,人家還生懷疑,你到底有什麼企圖?你用意何在?你為什麼要這樣做?反而有懷疑。佛法是師道,師道古人講得好,「只聞來學,未聞往教」,老師不到你家去教你,你來學。你來學是什麼?表示你有誠意、你很想學,你來,老師教你,你真的能夠體會得到,你真能學會;老師到你家裡找你來學,你把老師看輕。輕慢老師,老師再高明也沒法子教你,為什麼?你不能接受,所以不是老師擺架子。一定我們要去求學,你有一分求的意願,你得一分利益;你十分求學的意願,你就得十分利益。我根本沒有求的意思,你來教我那叫白教,他聽不進去!所以這不是老師擺架子,老師看看這個學生他是不是真的想學,而且還知道他能夠接受多少,這觀機。

所以明白道理,我們就懂得應該怎么樣去做人,怎么樣成就自己。實在講成就自己才是真正成就別人;自己不能成就,決定不能夠影響大眾。釋迦牟尼佛當年在世,講經教學四十九年,跟他學的人很多。他的教化影響,從空間來講影響全世界;從時間上來講,我們講佛的法運,其實就是佛陀教化的影響,一萬二千年。現在依照中國人的說法,咱們不能照外國人,照外國人差不多相差六百年,我們中國人的記載說法,釋迦牟尼佛滅度大概是三千三十多年。一萬二千年後面還有九千年,佛法在這個世間的影響不會消失。現在雖然衰,衰是什麼?大家不相信,批評佛教,認為佛法是迷信、佛教是宗教,不願意接觸。不願意接觸,佛菩薩就不來了。到什麼時候,也許過若干年之後,這個世間眾生懷念釋迦牟尼佛、懷念佛陀教育,那佛菩薩就又來了。眾生有感,佛菩薩就有應,感應道交,他不會把時節因緣錯過。所以我們對佛法的興衰,也不必看著難過,要看作很正常這就對了,一代一代的它自然有人承傳。

譬如達摩祖師把禪傳到中國來,那個時候是梁武帝的時代,梁武帝只知道修福,建寺、供僧,他一生幹這個,造了很多寺廟,造很多佛像,印了很多經典,照顧很多出家人。梁武帝聽說印度來的高僧,見面了,見面就向達摩祖師誇耀,那時候他是國王對佛教做貢獻,「我的功德大不大?」他問他的功德。達摩祖師說老實話,告訴他「並無功德」,沒功德!梁武帝一聽惱火,把他轟出去。他跑到少林寺去面壁,等了九年才等一個人,慧可,這禪宗二祖,傳一個人。佛法不妄語,說真的梁武帝確實修的福報,他要問我的福報大不大?達摩祖師一定說很大很大,他修的福報,不是功德是福德。功德跟福德不一樣,功德是了生死出三界的,福報不是的,福報在人天享福,所以他修的是福報。你看我們今天佛門有些添油香,大家捐一點錢放在錢箱子裡面,上面寫的是「功德箱」,那是錯的,那不是功德,應該是什麼?「廣種福田」,那是修福,這是真的不是假的。功德是什麼?功德是戒定慧,錢買不到,錢不能買功德。錢能買功德,有福報的人,功德不是全部被他們拿去,窮人就沒有功德了。所以這個道理要懂,功德是自己修的,所謂「公修公得,婆修婆得,不修不得」。福報,我修的福報可以送給別人,可以送給別人享;但是功德沒有辦法給別人,這個道理要懂。

你看我們淨宗同學,特別是在台灣、在東南亞一帶,大家對於《地藏經》都很熟,也都喜歡讀誦《地藏經》。《地藏經》裡面婆羅門女,你看她度她的母親,她母親造作惡業墮地獄。她是個虔誠的佛教徒她懂得,看她母親一生這種行業,她就判斷肯定墮地獄。怎么救她?她到佛寺裡面去燒香、去拜佛、去求願。所以人有善心就有感應,她遇到一尊覺華定如來,接受了她的供養,佛問她,你有什麼希求?她就告訴他母親這個因緣,佛告訴她,她母親確實墮落在很苦的地方,真的是地獄。你要怎么救她?他教她念佛法門,念覺華定如來。為她的母親,為救她的母親認真念,念佛的時候一個雜念沒有,一個妄想沒有,一天一夜。在我們現在的理解能夠想得到,她是得念佛三昧、得一心不亂,為什麼?地獄境界現前,地獄由無毒鬼王接待她,稱她菩薩。我們曉得什麼人能夠去游地獄?一個是有罪的人他去受罪,另外一個是佛菩薩到地獄裡面去教化眾生,除這兩種人,地獄在面前你都看不到。所以她是得念佛三昧,至少事一心不亂,事一心不亂就是阿羅漢的境界。這是什麼?這是她真心念佛,如理如法一日一夜念到一心不亂,跟《彌陀經》上講的相應,「若一日、若二日、若三日到若七日」,她真成功。

我們再看光目女,光目女是在夢中見的,不是在定中,那功夫就差很多。所以婆羅門女她所修的是功德,她不是福德,用念佛的方法念到一心不亂,至少應該是事一心;如果念到理一心那更不得了,理一心成佛。從這個地方我們就曉得,婆羅門女修的是功德,她母親生忉利天,那是什麼?福德,女兒修積的功德,她享她的一分福報,那是菩薩之母。她母親那么大的福報生天,這福報從哪來的?如果不是她墮地獄,她的女兒不會念佛,不會得一心不亂。你兩方面一看才知道,相輔相成,因為母親墮地獄,逼著女兒你不真乾就救不了媽媽。她真乾,真的有成就,你看看兩個人都成功,女兒得一心不亂就決定脫離六道輪迴,母親沾光生忉利天。這樣孝順的女兒,我們相信她女兒成就之後,一定會到忉利天去度她的母親,這是我們應當要學習的。我們自己沒有成就,怎么能超度家親眷屬?像婆羅門女這樣的人不容易,真誠到極處才有這樣的成就。我們一般人想做,煩惱習氣太重,業障太深,不是不想做,做不到,做不到也要做,做比不做總好。

我們看到倓虛法師的《影塵回憶錄》,倓虛法師口述的自傳,大光法師筆記的。我跟大光法師很熟,早年我每次到香港,我們都要見面,他都會請我吃飯。大光過世也有六、七年。《影塵回憶錄》裡面有一個故事,是倓虛法師沒有出家之前,學佛做居士的時候,他跟朋友連他三個,也在年輕時候開了一個中藥鋪。其中有一個朋友,三個人輪流到店裡面去照顧,他這個朋友讀《楞嚴經》,對《楞嚴經》很有興趣,每天都讀,應該讀得很熟。它這個標題上說「八載寒窗讀楞嚴」,一部經能念八年,我們相信他對經很熟。《楞嚴經》很長,算一天念一部,那是決定可能的,一天念一部。我們能夠體會到,有這樣的功夫,他的煩惱妄念比別人少,心比別人清淨,這肯定的,他念念是經教,雜念很少。他有一天中午在店裡面,這個時候沒有顧客,在櫃檯上打瞌睡似夢非夢,實際上在作夢,就看到兩個人從外面走到他店裡來,他就起來接待他們。看到這兩個人心裡就發毛,這兩個什麼人?是他從前兩個朋友,因為財物糾紛打官司,這兩個人輸了,輸了之後這兩個人上吊死了。所以他看他們來的時候就害怕,怕他來什麼?怕他們來找麻煩的、來報復的。可是看兩個人的態度也很溫和,不是像粗暴的樣子,來了之後就跪在他面前,他就問他:你來找我有什麼事情?他說:求超度。他心就平靜,不是找麻煩的,是來找超度的。他兩個死了之後他也很難過,實在講不應該為這一點點財物讓人家尋短見自殺,所以始終有愧疚。這次來找超度,他很歡喜,他說:我要怎樣超度你?他說:你答應就行。「那行,我答應你」,就看到這兩個鬼踩著他的膝蓋、踩著他的肩膀就升天。什麼儀式都沒有,只要答應就行,這是什麼力量?八載寒窗讀《楞嚴》的功力,他有這個功力,所以找到他,他真能超度他,你看沒有任何形式。這兩個走了接著又兩個來,一個女人帶個孩子,一看是什麼?是他前面的妻子,他的太太、小孩也是死了的,找到他跪在他面前也求超度。他也同樣的,「我怎么超度你?」「你答應。」「我答應你。」也看到他太太的鬼魂踩著他的膝蓋、踩著肩膀升天,這真的不是假的。倓虛法師不會打妄語,不會編故事,真事情!

所以現在人不相信鬼神,錯了,不相信不是沒有,諺語所謂「信則有,不信則無」,這個不能用在鬼神上。鬼神你信,有;你不信,他還是有,他存在,他是六道裡面的眾生。我們一般講神,神有天神,多半指欲界天,有鬼神,還有畜生道裡面修行好的,也變成神仙。《華嚴經》在前面給我們講神眾,就講了四十多位。現在我們知道,只要是有物質它就有精神,物質跟精神永遠分不開。所以山有山神,土地有地神,你們在《地藏經》上念到「堅牢地神」,那是什麼?那是整個地球這塊大地的地神。城隍、土地,城隍是縣市長,鬼道裡面的縣市長;土地是鄉長、里長,怎么會沒有!樹神、花神、草木神。有個同學告訴我,她們家裡面的草木神來找她,來求救,一再告訴她,「你不要忘記,我是你家裡的草木神。」她第二天到她自己小院子裡看,那個小草,地上的草黃了,好久沒有澆水,她就知道,就是這些小草,草木神像小孩一樣。她的老父親天天在院子裡澆花、澆樹沒有澆草。所以你看看連小草都來找她,她是佛教徒,她相信,到第二天以後每天她就去看,院子裡的草她給它澆水,真有,不是假的。

所以我們愛人,《弟子規》裡面講的「凡是人,皆須愛」,這是應該的。要把我們的愛心擴大,對於樹木花草、山河大地都要有愛心,你愛它,它愛你。現在地球上為什麼發生這么多災難?說老實話,地球愛人,人不愛地球,忘恩負義。山河大地、樹木花草供養你,你對它不尊重,你破壞自然生態環境,這就是恩將仇報,所以才會有自然災害。水災、旱災,地球的溫度上升,南北極、高山的冰雪融化,將來水源斷了,這是我們今天講自然災害。其實不是自然,眾生業力所感的,我們要覺悟!我們念念不忘不同維次空間的眾生,我們佛法裡面講的天地鬼神,我們將自己修學的功德,講經、聽經是功德,念佛、參禪也都是功德,天天回向。世間人不知道,我們知道的時候,我們要乾,要每天回向,念念不忘天地萬物對我都有恩惠,我應當認真努力修學,依教奉行,將這些功德回向給天地鬼神,回向給世間一切苦難眾生。他們為什麼這么做?是因為無知,沒有人教他。我們很幸運,遇到善知識,在這半個世紀修學當中,我們深刻的體驗,諸佛的教誨、善知識的教誨都是真的,沒有一樣是假的。所以我們對於造作罪業的這些人要生憐憫心,不要去怨恨他,怨恨就錯了,要有同情心、憐憫心。他無知,他認為他自己想法、看法、做法是正確的,他相信科學,其實什麼叫科學他也未必真清楚。所以我們在今天讀到這一段,確實無限的感慨,在佛法裡面看到它確實殊勝,真能幫助我們解決問題。後面引用《華嚴經》兩句話:

【經雲。一切法門無盡海。一言演說盡無餘。】

這兩句話是《華嚴經》上講的,無量無邊的法門,無量無邊的甚深微妙法,一句話就能夠講盡,你看用一個字,一個「塵」字就講盡。我在初學佛的時候,聽一些老法師講經說法,常常說這么一句話,「佛門的經教,一字一句裡面含著無量義,永遠講不完!」一句經文、一個字,你講一生也講不完。我們今天知道,你講一百年、講一千年、講一萬年,講一個字,能不能講完?講不完。以前我們疑惑,這真叫誇大!我說佛很會說大話,我們都說不出來、想不出來,他怎么想出這個說法?現在我們看到這裡,真的不是假的,你看單單這個塵字,一塵的塵字能講得完嗎?講不完,無量劫都講不完。為什麼?它稱性,性是沒有限量的,它真的是個無量,它不是有量,無量你怎么能講得完!這么多的經典,我們什麼時候能學完?四弘誓願裡面講的,「法門無量誓願學」,我什麼時候能學完?你只要一個字學懂得,全都懂得,一即一切,一切即一,哪需要多!

今天早晨我看完牙齒以後,回去在門口,遇到一個老人,八十六歲。他告訴我,我早年在左營彌陀院講經他還記得,我都忘掉,講《金剛經》,他是我的聽眾。說這個話,多少年?在佛光山之前,佛光山開山到今年四十四年,應該五十年前。換句話說,五十年沒見面都老了,我八十三,他八十六。身體還算不錯,今天來看我,說是他每天早晨做的功課很多,念《普門品》、念《心經》,念一大串。我就告訴他:我們現在年歲大了,不是年輕人,不要念那么多。他說:行嗎?我說:「行,你只念《彌陀經》,只念阿彌陀佛就好。早課也是的,一遍《彌陀經》,多念佛號;晚課亦復如是,也是一部《彌陀經》再念佛號,佛號愈多愈好。一切妄念統統放下,一心一意求生淨土就對了。」難得他今天來看我,我相信那個時候的聽眾已經不多了,五十年了。一部《彌陀經》,真的,你要是念到開悟,所有一切經全通。過去祖師大德常說「一經通一切經通」,這是佛法微妙處,不必學很多,所謂一門深入、長時薰修。

我們對於年輕人,我多半叫他念《無量壽經》,不叫他念《阿彌陀經》,為什麼?《阿彌陀經》太少,《無量壽經》是淨宗概論,對於西方極樂世界介紹得詳細。如果有心去研究的話,看《無量壽經》的註解,有古人的註解,有今人的註解,都可以做參考。你對極樂世界了解得愈多,你的信心會生起,你的願力會堅固,往生西方極樂世界功夫在一句佛號。所以中年以上我們應當把這個法門牢牢的抓住,一定要知道世間苦。眼前我們看到的,災難太多,金融危機大概還沒有過去,現在國際上發布的信息,科學家講的,我們地球上現在是農產物在減產,所以今年的糧食價格比去年漲一倍,這說明什麼?說明糧食危機非常可能出現。再往下面說,水資源有問題,飲水,乾淨的水愈來愈少,日子往下去愈來愈不好過,我們應該有高度的警覺心,怎樣幫助自己?認真念佛。無論什麼災難現前不驚不怖,我們不害怕,我們念佛求生淨土。自己要有信心決定得去,不能有絲毫懷疑,我們就成功了。

世界上災難這么多,原因是什麼?是地球上的居民不善業所感的。我們自己要斷惡修善,我們不能像一些無知的人一樣,也造作罪業加速災難的發生,這個事情不可以做。我們起心動念、言語造作都要小心、要謹慎,善行從哪裡做起?從「孝養父母,奉事師長」。佛教導我們,所有善行裡面,最大的善就是孝養父母、就是尊重老師,孝親尊師這是一切善的根,如果根沒有,那個行善是假的不是真的。人真正懂得孝父母、孝師長,不敢起惡念,起個惡念是什麼?對不起父母、對不起師長,我的父母沒有教我做壞事,我的老師也沒有教我做壞事。我們有損人利己這個念頭,不要說做事,這種念頭就已經不孝,已經對老師不尊敬,這是消極方面來說。如果積極方面來講,我們是個佛弟子,我們自己表現得好,這是為佛爭光,就是孝於佛,你看,這佛弟子,這人是好人。佛弟子做不如法的事情,那個罪很重,不但人家罵我們,連佛都罵,連父母、連祖宗、連佛都罵,讓佛教的形象在這社會上下降,不能提升,下降誰的罪過?我們的罪過,我們沒做得好。一定要做好榜樣!

我在台中學佛的時候,李老師常常用四重戒教導我們,就是《梵網戒》裡面有兩句話,「不做國賊,不謗國主」,這兩句話重要,老師給我們講了十幾遍都不止,所以我們就印象很深。國賊是什麼?不可以做傷害國家、民族、社會的事情。我們起心動念、言語造作要對得起國家、對得起民族、對得起社會,決定不能夠有害於社會大眾,要給社會大眾做好樣子,不能做個壞樣子。不謗國主,國主用現在的話說,就是政府各級領導人,從總統、院長、部長到縣市長是國主。我們對他,他的善行我們讚嘆,他有不善的地方我們不說,不要放在心上,更不能放在口上。為什麼?這樣才能夠造成社會的團結、社會的和諧,這是正確的。不要去批評別人,社會如果我們大家都不批評別人的壞事,讚揚別人的好事,那個做不善事情的人他的心裏面良心發現,他會改過的。你看看,古聖先賢、佛菩薩的教誨用意多深!《瓔珞經》上還有兩句,「不漏國稅,不犯國制」,國稅是人民對政府要納稅,我們奉公守法,納稅是人民的義務,不能偷稅。漏稅是屬於盜戒,你看你盜國家的,國家應該有的收入,我少繳一點,那不就是占國家的便宜嗎?這屬於盜戒,這是錯誤的。國制是國家的法律,一定要遵守國家法律,社會才會安定,才會有和諧,我們的生活才有保障。這個四重戒好,一定要遵守。

總的原則「學為人師,行為世范」,我們在佛法裡面所學的,聖賢裡面所學的,要常常講給別人聽,我能講一句就講一句,能講兩句就講兩句。遇到熟人在一起,要三句不離本行,我就要跟你講佛,給你講中國傳統文化,我給你講孝悌,給你講忠信,講這些。我們自己生活當中,要把這個東西做出來,做出好樣子。活到老,學到老,也得做到老,這樣我們的人生多快樂、多么幸福!快樂、幸福不在乎金錢,與財富不相干,與地位不相干,不是地位高了就幸福,不一定。反而像我們這些平民,真正可以過著幸福美滿的人生,只要你能看得破、放得下,你的生活快樂,現在就在天堂。如果我們迷惑顛倒,起心動念損人利己,起心動念是貪瞋痴慢、是自私自利,那你的生活就很苦,縱然富貴你也不樂,為什麼?不知足。人不知足那就是貧困,人要知足那就是富貴,富貴是什麼?他不求了,這是真富貴。心裡還有欲望,還有求,還不知足,縱然有億萬財富,他還是一個窮人,為什麼?他還要求。所以我們懂得什麼是真富貴,知足是真富貴。

【依此義故。名一塵出生無盡遍。】

『出生無盡』,實在講,性德,我用萬花筒來比喻這樁事情,這小小萬花筒出生無盡,你去轉,裡面一些圖案非常之美,你轉一天不會有兩個相同的,不是出生無盡嗎?性德就像這樣,真的是出生無盡。佛講「法爾如是」,這個法它本來就是這樣的。第二「出生無盡遍」,我們就學到此地。我們再接著看第三:

【三者。一塵含容空有遍。】

科學家實在我們也很佩服他,他現在逐漸逐漸的也能發現宇宙的奧秘,物質現象、精神現象是從哪裡來的?他們發現無中生有,這個說法跟我們這個文章學的很接近,無中生有。但是生起這個現象,這現象是什麼樣子,他沒有說清楚。你看看,我們這邊講三種周遍,第一個「普周法界」,無論是精神現象、物質現象決定是普周法界,普是普遍,周遍。第二個特性,就是我們剛才所學的「出生無盡」,這講它的變化,變化無窮,十法界依正莊嚴全是自性變現出來,離開自性一法不立。第三個現象,『一塵含容空有遍』,這個最好是講在我們的心量,佛家常講「心包太虛,量周沙界」。我們的心量本來是這么大,現在變成那么小,兩個人都不能包容,都還要互相猜疑,你說糟不糟糕?你說你苦不苦?「空」是虛空,「有」是萬有,就是萬法。含虛空、容萬有,這個心量多大!這是什麼?這是你的本性,你本來是這樣的。

從這個地方,這三段是講宇宙的體、相、作用,第一段講一體,自性清淨圓明體,說體。第二大段是講作用,一念不覺宇宙出現,生命出現,生命不是別的,是自己。我從哪裡來的?我跟宇宙同時出生的。我跟宇宙關係是一體,宇宙裡面萬事萬物跟我的關係也是一體,這是真的不是假的。所以釋迦牟尼佛在講經教學當中常常用比喻,因為比喻讓我們學習的人容易體會,好懂。他比喻最多的是用「夢幻泡影」,雖然講四個比喻,其實最主要的是講夢,幻泡影是陪襯的。我們每個人都有作夢的經驗,你要說現在宇宙這么多人,怎么是我變現的?我不相信,我怎么會變現?你不相信。你看看釋迦牟尼佛給我們講的比喻,你有沒有做過夢?有,有做過夢經驗。你夢裡面有夢到很多人,有很多山河大地,試問問,那個夢中境界是誰變的?夢裡那么多人不都是自己變的嗎?你想一想,什麼時候,哪一天曾經做過一個夢,夢裡沒有自己,有沒有這種夢?沒有。所以佛法講依報跟正報,正報是講誰?就是講自己,不是講別人。除自己之外,別的人都是我們的依報,就是我們的環境。環境裡人事環境、物質環境、自然環境,可以分成這么多環境,環境都是自己的夢境裡變現出來的,是真的不是假的。自己變出來還要跟自己打架,你這不是錯誤嗎?你還要跟他生煩惱,你說誰錯了?所以你一定要曉得,別人沒錯,我錯了,為什麼?你是我變出來的,你是我夢中那個影子,我要是跟你兩個打架,我錯了,你沒有錯,我錯了。你看看這裡頭味道,古聖先賢告訴我們的「行有不得,反求諸己」,為什麼反求諸己?道理就在此地。這個道理一般人想不通,可是佛一講夢境,我們就明了。

我們六道裡面就是個大夢境,我要一醒了,六道就沒有,就不見了。真的,你只要能夠把對一切人事物,世出世間法把那個執著放下,六道就沒有,沒有了又是一個境界現前,四聖法界現前。四聖法界還不是真的,又是一個夢,這個夢比以前那個夢好,這是好夢、美夢,六道是惡夢,惡夢醒過來,美夢現前。如何這美夢也叫它破下來,我們真的清醒過來?你再把分別放下,再把起心動念放下,你就醒過來,還源,妄盡還源。這種事實真相多深奧,如果不是佛菩薩出世,我們怎么會知道這個事情?全迷在夢中,以為夢是真的。明白這個道理,世尊給我們這個信息,我們可以常常做這樣一個想法,每天晚上作夢醒過來之後,你就想佛跟你講的「夢幻泡影」,你慢慢就會覺悟。覺悟之後有什麼好處?你對現前所有一切人事物就不會執著,你的愛心會生起來,全是我自己變現的,我愛我,那些人都是我,樹木花草是我,山河大地是我,遍法界虛空界是我。這個觀念生起來好,為什麼?你就證得法身,證得法身不就成佛了嗎?佛明了一切萬法都是自性變現的,性相是一不是二。所以一切萬相是從性生的,因此一一法裡面都含有遍法界虛空界圓滿的信息,所以這裡才告訴你「一塵出生無盡遍」。現在再告訴你,不但是一塵出生無盡遍,一塵還包容,這個含就是含攝的意思,一切空,空是空間、時間,時空全部包括在其中。它都用一塵,舉最小的物質現象來做比喻、做個例子。

【謂塵無自性即空也。幻相宛然即有也。】

這是講為什麼它含容空有,這從一塵,我們要從一塵看世界、看宇宙、看遍法界虛空界,它在理上講是一不是二。『塵』是物質,它沒有自性,這個性是講體,它沒有自體,它是依真如本性為自體,真如本性不是物質也不是精神,所以說之為空。可是精神現象、物質現象都是從它生起的,依他起性,從它依他起性。『幻相宛然』,現象,物質現象跟精神現象全是幻相,為什麼說它幻相?就跟我們作夢,夢中的幻相一樣,夢中醒了不就沒有了嗎?所以十法界依正莊嚴,你哪一天明心見性就沒有了,夢醒了。六道裡頭是夢中之夢,這一定要知道,第一重夢醒了還有第二重,你就曉得有第二重必定還有第三重,夢境也是重重無盡。你是在第幾個層次?這是佛為我們說出宇宙之間的奧秘,科學家還沒有發現。「幻相宛然」,彌勒菩薩給我們講的相,跟這個地方就完全相應,你就知道這相是幻相,相從哪裡來的?念來的。彌勒說得好,「念念成形,形皆有識」,念念就是幻相,相不是真的,是有形、是有識,但是物質跟精神現象它存在的時間太短,短到我們無法想像,我們肉眼看不到,阿羅漢的天眼也看不到。我們從佛經上,世尊給我們透露的信息,八地以上可以說他們看到。他們的心清淨,真的像《楞嚴經》上所說,他們所證得的是楞嚴大定,在那個定功,才能夠見到物質跟精神的真相。我們今天所看到的現象,就是這種真相的相似相續相,就像我們看電影,看電影銀幕上的畫面,我們以為是真的,如果我們看放映機裡面的膠捲,才知道全是假的。我們凡夫今天看的,是看到銀幕上;八地菩薩看的,是看到放映機里,知道是幻相。幻相有沒有?不能說它沒有,也不能說它真有,相有體空,事有理空,這不可得。這一塵裡面有空、有有。

【良由幻色無體必不異空。真空具德徹於有表。】

幻色就是現象,我們今天講的物質現象、精神現象,這些現象沒有自體,所以它跟空真的沒有兩樣。《心經》裡面講,「色即是空,空即是色;色不異空,空不異色」,就是說這個真相。它雖然是有這個現象,這個現象存在的時間太短,佛常常也用閃電做比喻,《金剛經》四句偈裡面就講到,「如露亦如電」,電是講閃電,閃電很快就沒有了。但是閃電的速度還是很慢,我們眼睛還是看到。我們的精神現象跟物質現象的生起速度太快,我們眼睛看不見,眼睛能看見的決定是它的相續相。所以『幻色無體必不異空』,這就是色不異空;下面這兩句是空不異色,『真空具德』,真空就是自性。佛法裡面,把現在我們一般人觀念上這個空間稱為頑空,不是真空,這個空是假的,這個空間也是自性變現出來的現象,我們稱之為自然現象,它不是真的。「具德」,就是惠能大師開悟說的第三句話,「何期自性,本自具足」,說這么一句話。釋迦牟尼佛在《華嚴經》上說得比他詳細,佛說「一切眾生皆有如來智慧德相」,這就是惠能大師所說的「本自具足」,具足是什麼?圓圓滿滿,一點缺陷都沒有。佛是講三樣,第一個是智慧圓滿,你有圓滿的智慧;第二個是德能,今天科學裡面講能量,你具足,沒有欠缺;第三個是相好。這三樣東西把一切萬事萬物都包括,是你自性裡頭本來具足的。『徹於有表』,這句話顯現在有的當中,你看自性,自性裡面本自具足的這些智慧德相,在物質現象、精神現象裡面顯現出來,「徹」就是現出來。這一句就是能大師五句話最後一句,「能生萬法」,雖然自性裡頭什麼都沒有,沒有現相,但是它能現相。為什麼能現相?自性裡面具有這種德能,我們現在講有能量,能量會轉變成物質,能量會轉變成精神,是自性能量在現象裡面顯現出來。下面這兩句好:

【觀色即空。】

這現象你真的會看,會看的人可了不起,就在現象上,物質現象跟精神現象,你看到空性,禪宗裡面講你見性,性在哪裡?色就是性。

【成大智。】

你自性裡面的智慧現前。現前怎么樣?

【而不住生死。】

了生死。沒有生死,哪來的生死!不但是了生死出了三界,出了三界,三界是六道輪迴,算不了什麼,超越十法界。不但超越十法界,超越諸佛如來實報莊嚴土,他回歸到常寂光淨土,常寂光是自性,就是自性清淨圓明體。在哪裡?『觀色即空』就是,就回歸自性。那就是惠能大師做出的榜樣給我們看,你看他見性的時候跟我們說了五句話,重要。我們今天修行修什麼?實在講就是修這五句,修這五句就見性。第一句說「何期自性,本自清淨」,你要記住,我們的真心是清淨的,所有一切染污、分別執著妄想都是假的,假的我們要把它放棄、要舍掉。菩薩六波羅蜜就修行六個綱領,第一個講布施,是不是叫你施財、施法?那都是小事,那是在練習。真正叫你施什麼?你把妄想分別執著布施掉,那你功德就圓滿,你清淨心就現前。清淨心一現前,後面全得到,般涅盤得到,不生不滅。能大師第二句就是「不生不滅」,沒有生滅。第三句「本自具足」,這是性德,就是此地所講的真空具德,這一句就是本自具足。「本無動搖」,你的心是常定,沒動過,真心沒動過,會動的是妄心不是真心。後頭「能生萬法」,所以萬法是自己,不是別人。能生萬法,我們就比喻說他會作夢,夢有沒有什麼原因?沒有原因,你作夢能找到作夢的原因嗎?找不到,沒有原因,它是虛妄的,你就不要去找它,你要找它那你就錯了,不理會它就沒事。這能生萬法,萬法是虛幻的幻色,沒有自體,自體就是清淨心。我們明白這個道理,在日常生活當中,我們修什麼?修清淨心。修清淨心你就不能不放下,你不放下就不清淨。放下難,真難,不是那么簡單!所以八萬四千法門,法就是方法,門就是門徑,佛給我們開了八萬四千門徑,每一門都是教你放下。我們今天選擇的是念佛法門,這個法子方便,無論什麼念頭起來,阿彌陀佛取而代之,一句阿彌陀佛把它換過來。這有什麼好處?縱然不能恢復到清淨心,跟阿彌陀佛有緣,這一生開不了悟,不能大徹大悟,到極樂世界再開悟,換一個修行的場所。這個好,比什麼都好,用這個法門沒有一個不成功,而且當生成就,不要等到來生。今天時間到了,我們就學到此地。

(第五十集)

2009/6/18台灣高雄檔名:12-047-0050

諸位法師,諸位同學,請坐。請看《修華嚴奧旨妄盡還源觀》第九面第二行,還是從第一行最後兩個字看起:

【觀色即空成大智而不住生死。觀空即色成大悲而不住涅盤。以色空無二。悲智不殊。方為真實也。】

在一切現象裡面,佛在大乘經教常常把它歸納為兩大類,這兩大類一個就是「色」,一個就是「空」,色是法相,空是法性,就是性相這兩方面來講。實際上,色空是一不是二,前面我們已經學了很多,一直在一起學習的同學我相信都有一定深刻的印象。性相是一,空有不二,理事一如,名相說得很多,實際上都是說的一樁事情。我們『觀色』,色即是空,《心經》上講的「色即是空,空即是色」。色即是空,這個觀是智慧,空在哪裡?空在色上,色就是空。有沒有色的存在?沒有色,如果你從性體上去看,形相就沒有了,現象沒有了;從現象上看,空性就在色相裡面。所以大師在此地教給我們,「觀色即空」,你自性本具的般若智慧現前。為什麼說『不住生死』?沒有生死。生死是我們一個錯誤的概念,也是個抽象概念,沒有這回事情。一切法不生,不生當然就不滅,《中觀論》裡面第一句就是講不生不滅,不來不去,不常不斷,不一不異,所有一切對立都不存在,這是真實智慧。『觀空即色』,空性裡面有色。實在這兩句,我們用惠能大師開悟的五句話來看就很清楚。「觀色即空」就是何期自性本自具足,「觀空即色」就是他末後所講的何期自性能生萬法,我們這樣一對照就很清楚。『成大悲而不住涅盤』,涅盤就是不生不死,為什麼?因為空即是色。所以諸佛如來、法身菩薩自然就與十法界裡面的眾生起感應道交,眾生有感他就有應。什麼叫感?起念頭,起心動念。

在早年我們學經教確實很困難,不要說我們這個時代證悟的人沒了,從前李老師常常感嘆著跟我們說,這個世間沒有聖賢出世,沒有佛菩薩應化在世間,我們眾生苦。原因是什麼?業障太重,造作無量無邊不善的業報,所以造成障礙,障礙是什麼?佛菩薩不來了。現在我們懂得,不是佛菩薩不來,佛菩薩要不來,不就真的把他障礙了,哪有這個道理?這在《華嚴經》上講不通,沒這個道理。來,來怎么樣?絕不是用佛菩薩的身分來,沒有不來的,觀世音菩薩三十二應,應以什麼身得度他就現什麼樣的身,現身說法。現在人不相信倫理道德,有很多年輕的小孩就懂得孝順父母,那是什麼?佛菩薩在那裡示現,把孝的樣子做出來給我們看,我們懂得孝道了,教孝。

現在人不相信因果報應,以為這是迷信。我今天看到一個信息,昨天有人告訴我,今天他們從台北的一個報導,這個報導是說台北縣中和市的市長,你看,還有彩色的。中和市長,樹神託夢給他,他移這個樹的時候,樹受了傷,樹神託夢。他在移樹的時候也受了很大的痛苦,這個痛苦是樹神懲罰他,告訴他三個月之後他的腳就會好,因為樹神受的傷要三個月才能恢復。有樹神,這個樹聽說有五百年了。佛在經上告訴我們,樹木高度有一個人高就有樹神。所以在過去,出家人在山上修行,要想搭個茅蓬,那一定要砍樹,做個梁、做個柱子,搭個小茅蓬修行,遮蔽風雨,佛許可的。但是怎么樣?要在三天之前,砍樹三天之前要跟樹神溝通。我們相信市長沒有跟樹神溝通,就把樹砍了,所以樹神在懲罰他。跟樹神溝通,給他誦經、供養、祭祀,請他搬家。實在講樹並沒有神,這個要知道,為什麼有樹神?有些鬼神依靠樹木花草他就住在那裡,好像是他的房子一樣,這樣久而久之他就變成樹神。他也有執著、也有分別,這個樹是他的家,你把他的家破壞他不答應的,他就跟這個樹合成一體。這個鬼神身是什麼?那樹的樣子就是他的身體,所以你傷害他的時候他有痛苦。這是最近發生的訊息,發生在上個月,五月一號,一個月之前的事情,我們現在才知道。真有樹神,草木都有神,草木神沒這么大的神通,但是他要碰到愛護花草的人,他有了困難,也會去找他求救、求幫忙。這些事情我們都聽說過,決定是真的,不是假的。

我們從國外一些心理醫生,他們用催眠術來替人治病,治病找病根,你的病是怎么發生的。有許多疾病是與生俱來的,他到這個世間來就帶來的,這個病根什麼時候發生的?可能在前生,可能在更遠的前生,過去世一世、二世、三世、四世,還有一個人一直追溯到過去八十世,差不多將近三千多年,這個病根深了。只要找出來,知道原因,把這個原因消除,你心開意解,不再執著、不再分別,病就好了。道理我們要懂,這些理論、事相佛經裡面講得透徹,可惜我們天天在這裡學,學了怎么樣?沒認真去乾。如果真正具足信願行這三個條件,你什麼病都沒有。你看這些病人了解病因,把這個病因放下,放下就是懺悔,放下,他病就好了。這篇文章教導我們「妄盡還源」,你能把妄統統斷盡、統統放下,你就還源,還到哪裡?究竟圓滿的佛果,回歸到自性清淨圓明體。這個真高明,這一下就超越四十一位法身大士,他還有四十一個階級,你這四十一個階級都沒有了,這叫頓悟,這就頓超。在理論上,一點都沒錯,在事實上,也沒有錯誤,事真的是如此,問題你能不能把妄想分別執著一下斷掉?一念之中統統放下,放下就是。所以大乘教裡面講,凡夫成佛需要多少時間?一念,《華嚴經》上說「念劫圓融」,這是從時間上講,時間沒有長短,你真明白、真肯放下,一念就成功了。放下執著你證得阿羅漢,證得阿羅漢,六道裡面這些病全沒有了,他超越六道,哪裡還有六道的病?他不可能把六道的病帶到四聖法界,沒這個道理,全沒有了。也就是對於世出世間一切法不再執著,換句話說,不再放在心上,心裏面已經沒有六道的事情,這就能超越六道;你心裡有六道,你就超越不了六道。六道從哪裡來的?從心想生,你心裡頭還有六道。

大陸上有個劉善人,最近在不少地方治病,我聽說了,他講得不錯,他用什麼方法?就是把你的病因說出來,叫你放下。他有個案例,一個老先生得病,幾年都不能好,治不好,遇到他,他就告訴他,你這個病是從怨恨得來的,你怨恨誰?他說出來,他說他有三個兒子,兩個都考取大學,老三不用功念書,沒考上。劉善人說,你就恨他?是,恨他,恨他不成器。你的病就從那個恨得來的。他就勸他:你要知足,你家三個,兩個考取,不錯了,哪有個個能考取的!這樣一說,他心裡想想,不錯,哪有個個人都考取的!好,我不恨他。這一不恨,這個心病,心痛的病,他就不痛了,過不了幾天就好了,沒事了。他們也常常見面,他說你還怨不怨恨老三?不恨,現在不恨了,我也不把他們放在心上。這老人健康了。所以病,我們想這個因,佛法講的貪瞋痴慢疑,這叫三毒煩惱,你有這個東西,你心裡有毒,外面境界現前你就感染,怎么呢?你就生煩、生惱、生怨、生恨,再發怒、發脾氣,那病馬上就得了。得的病總不外乎心肝脾肺腎,他講得很詳細。所以佛教我們「勤修戒定慧,息滅貪瞋痴」,你就百病不生,你裡頭沒有貪瞋痴慢。貪瞋痴慢沒有,你肯定沒有煩惱、沒有怨恨,你也不會發脾氣,因為你從根把它消除掉了。為什麼會有貪瞋痴慢?總的根就是個「我」,自私自利,都是為了這個。自己愛好的,喜歡控制、喜歡得到;自己討厭的,喜歡他遠離,永遠不要看到他。心裏面有這些妄念、這些妄想,這就是得病真正的原因,他沒智慧。有智慧的人曉得空色都不可得,都不是真的,所以無論是物質環境或者是精神環境,都不放在心上,這個人就成佛了,真正的妄盡還源。

這些話說得容易,做起來可真難,你試試看,你去放放看,看你能放多少。才說放下,下定決心我放下了,境界一現前,妄念馬上就起來,煩惱就起現行,不是那么容易事情。佛菩薩大慈大悲,為我們開方便法門,八萬四千法門之外有個特別法門,就是念佛。這個法門是真好,不管你是善念是惡念,你是歡喜還是煩惱,念頭才起,「阿彌陀佛」。不起念頭沒事,一起念頭全是阿彌陀佛,用一句阿彌陀佛把所有一切雜念取而代之。第一個是妄念起來,第二個就換成阿彌陀佛,決定不讓這個妄念相續,這個叫功夫。果然能夠用一句佛號代替,功夫就得力,將來你到哪裡去?你要是開悟了,當然你成佛了;沒開悟,沒開悟到極樂世界去,阿彌陀佛在那裡等你,他會幫助你開悟。這法門殊勝,十方諸佛都讚嘆,十方諸佛都像釋迦牟尼佛一樣勸我們求生淨土,勸我們親近彌陀。古大德有句話說,「但得見彌陀,何愁不開悟」,這是好事,不要當面錯過。

所以智慧現前,沒有生死;沒有生死,我們的身在此地,我們的身到這個世間來是什麼?到這世間來是業報身,過去生中造的業,業力牽引著你到這個世間來投胎。你跟父母有緣,沒有緣不會到一家來,到一家來都是有緣。這一生要怎么樣去過?那就看你的善根福德因緣。善根深厚,你會遇到善友、善知識,遇到好老師,老師教導你。你要是有福德,你會聽老師的話;不聽老師的話,那個人沒福,有善根遇到了,福報不夠,老師講的東西不能完全接受、不能完全奉行,這沒福。所以自己的福報,就是老實人有福,不是說聰明人有福,老實人有福,古諺語裡非常有道理。你能夠聽一個字,就琢磨這個字我怎樣把它做到。

劉有生先生的祖師是王鳳儀先生,「萬國道德會」的創始人。我跟這個會還有一點關係,早年萬國道德會在美國洛杉磯開第三次世界代表大會,我也隨他們的團到美國。我是他們團裡面的顧問,在洛杉磯大會裡面做報告,我講的題目是佛門的「十善業道」。最近香港那邊有個同修送一本王鳳儀的傳記《言行錄》,印成一本送來給我看。我看到他的傳記,非常難得,這個人沒念過書,不認識字,可是他家裡面先人,他的曾祖父、祖父、父親都是讀書人。到他這一代,父親死得早,家境非常窮困,就沒念書。祖先世世代代是讀書人,所以他就發了一個大願,一定要叫他兒子讀書,我怎么樣苦,我也要叫兒子讀書,繼承家裡面讀書的風氣。兒子讀書也很認真,那個時候讀私塾,他跟他兒子一起學。他兒子在學校學了之後,回家來講給他聽,講什麼?講《大學》、《中庸》,講給他聽。他聽完之後,他也講給他兒子聽,他講什麼?他聽了一句,他聽了一個字,他就琢磨這個字我要怎樣把它做到,這是真學問。他學到一個「孝」字,他就孝養父母,真做到;學到一個「儉」字,勤儉,他學到了,無論幫誰做工他都非常認真負責,所以富有的人家都喜歡雇他。這個人老實可靠,他又不講價錢,不像一般人做一天工一定要多少錢,他不講。他說你雇我來做,我就認真做,你給我多少錢都可以。多給少給都一樣,他不計較,生活節儉。以後他開悟了,這一開悟他都通了,一切理事他都通。為什麼會開悟?人真誠到極處,真誠就是定,定不一定要盤腿打坐,沒有雜念,起心動念都是為人,沒有想到自己。他自己很簡單,因為他過去父親曾經跟他講過,人要有五畝地生活就能過得去。所以他有五畝地他就不貪了,他不需要更多的產業,我能活得下去就行。他心是定的,定能開慧,佛家常講「因戒得定,因定開慧」,智慧開了就能解決問題。

他大概是三十七、八歲的時候智慧開了,後半生到處講學,他還辦了很多學校,成為一個名人,仰慕他的人、尊敬他的人、跟他學習的人愈來愈多。由此可知,人最怕的是沒有志氣、沒有恆心、沒有毅力,人要有志氣、有恆心、有毅力,沒有不成就的。他一生講他走的是聖賢之道,對古聖先賢,聽別人講,講書也好,講故事也好,他是聽得津津有味,聽了他真有心得,真聽進去,真想學,這么一個人。世代相傳,但是真正像他這樣做的不多,他是真乾,是一位實行家。近代,也就是現代,大陸上劉有生先生也是農民出身,也是沒有念過書的,現在到處給人講病,繼承王鳳儀先生的教誨。他有什麼長處?他完全學王鳳儀先生,真乾,學一樣要把它做到,而且做得很徹底,這就是成功的秘訣。他們所說的這些原理原則,全在《華嚴經》裡頭,《華嚴經》講得很多,讀誦的人很多、研究的人很多,沒有能落實到生活,所以成就不如他們。

我們今天學習這篇文章是賢首大師著作的,大師著作這篇文章用意,前面我們都報告過了。《華嚴》的分量太大、太豐富,縱然你很想去學它,修學的綱領抓不到。賢首國師也是佛菩薩再來,來幫助我們,他這篇文章就是《華嚴經》修行的綱領,所以它的經題叫「修華嚴奧旨妄盡還源觀」。還源就成佛,到什麼人才真還源?《華嚴經》上講的法身大士,還源了,這些人六根在六塵境界上,他真正能做到不起心不動念、不分別不執著,就還源了。我們常說,不執著,六道沒有了;不分別,十法界沒有了;不起心、不動念,諸佛如來的實報土沒有了,最後還源了,還源是回到哪裡?常寂光淨土。常寂光淨土是什麼?就是這篇文章第一段所講的「自性清淨圓明體」,你回到這裡來。回到這個地方來,在佛學裡有個名詞,叫究竟圓滿佛;在《華嚴經》上講,這個位次是妙覺位,第五十一個等級叫等覺,五十二個位次叫妙覺,往上就沒有了,這是妙覺位,究竟圓滿的佛果。真難得!你看大師把這樁事情這樣簡單扼要的給我們指示出來。

我們今天要做的,就像王鳳儀一樣,他真乾。從哪裡乾起?從放下執著乾起,要真做。吃飯不再挑剔這個好吃、那個不好吃,你挑剔,你不就是執著嗎!穿衣服不再講求料子,也不再講求款式。都落實,穿衣吃飯都落實,就在日常生活當中,樣樣放得下,不再執著。不再執著叫隨緣妙用,叫隨緣,什麼都好。釋迦牟尼佛當年在世的時候,那個生活就是隨緣妙用,吃飯托缽,給什麼吃什麼。我們相信他托的那缽飯,即使人家很貧窮菜飯很差,甚至於菜飯都餿了,有這個情形,窮人家見到佛、羅漢、出家人來,他供養修福。你們想想,釋迦牟尼佛吃那個飯是什麼味道?無上的妙味,你們相信嗎?我相信,為什麼?境隨心轉。實在講,飯菜一個鍋里煮出來的,如果我們四個人在這一桌吃飯,每個人味道不一樣,為什麼?每個人的心不一樣,念頭不一樣,起心動念就能改變這裡面的色香味。佛心多清淨,一點分別執著都沒有,什麼味道到他那裡都變成無上的妙味。我們懂得這個道理,境隨心轉。如果這個人吃飯的時候正在發脾氣,什麼樣的好味到他那裡都變成壞味道,所以他會摔盤子、摔碗,境隨心轉。日本江本博士他告訴我,這是我們第一次在東京見面他就跟我講,他說宗教徒吃飯在飯前做祈禱大有道理,為什麼?這個心是善心,把所有吃的、喝的東西裡面的分子全都變成最好的。他用水做實驗,你的善心對它,它變現的結晶是最美的;你不善的心對它,那個結晶是最差的,非常難看,這就是境隨心轉。所以我們不但要善行,比善行更好的是清淨行、智慧的行,真能轉境界。

大智沒有生死,大悲普度眾生,眾生有感,立刻就應,感應道交絲毫不爽。佛法裡面把佛菩薩對眾生的感應比喻作潮音、潮水,漲潮。漲潮是一定的時間,每天到那裡,它一分一秒不差,時間一到潮水就漲,再到時間,潮水就落。海潮音,諸佛菩薩講經說法比喻作海潮音,那叫應機說法,就是形容感應道交。大智、大悲是一不是二,沒有大悲,大智顯示不出來;沒有大智,雖然慈悲,他慈悲里的妙用顯不出來,所以它是一不是二。『方為真實』,這個真實就是《般若經》上講的諸法實相,一切法的真實相如是。底下大師引用《寶性論》上的一句話:

【寶性論雲。道前菩薩。於此真空妙有猶有三疑。】

三種疑惑。『道前』是沒有悟道之前,也就是說沒有見性之前,就叫道前。道前菩薩在哪裡?在十法界,十法界裡面有菩薩、有佛,佛比菩薩高一級,但是還是在道前。天台大師講六即佛,這些菩薩他叫相似即佛,不是真的,沒見性,見性就是真的。道前菩薩不錯,分別執著放下了,分別執著的習氣也沒有,功夫不錯了,可是怎么樣?他還有起心動念,起心動念叫妄想,起心動念叫無始無明,他還有這個東西,所以他出不了十法界。必須把起心動念放下,六根接觸六塵境界,無論是世法、佛法,他都不起心、不動念,這個時候十法界沒有了,他悟道了,這就是所謂大徹大悟,明心見性,見性成佛。這個佛是真佛,不是相似即佛,是真佛;雖是真佛,沒有到圓滿,所以天台大師講分證即佛,他是真的不是假的。分證即佛,在經論上古大德常常用月亮做比喻。月亮,初三、初四是個月牙,到十五就圓滿,滿月,把十四以前的月亮,沒有到完全圓滿都稱之為分證,部分部分,沒有達到圓滿,但是它是真的不是假的。初二、初三的月牙,你不能說它是假的,它是真的。用這個做比喻,比喻得很好,我們很容易體會到。在《華嚴經》上,從初住菩薩開始到等覺菩薩,這四十一個階級都叫做分證即佛,是真佛,不是假佛,就是沒有達到究竟圓滿。到等覺菩薩,把最後一品無明習氣斷掉,他就成為究竟圓滿佛果,這是第五十二個階級,最高的一個階級,再往上去沒有了。這個階級就是回歸到常寂光,回歸到自性清淨圓明體,功德是究竟圓滿了。十法界裡面的佛菩薩,這是道前,他還有三種疑惑,就是對於『真空妙有』。哪三種?第一種:

【一者。疑空滅色。取斷滅空。】

他以為空在哪裡?色滅掉才有空。好像大地,大地是色法,我們在地上挖土,挖掉一尺,你看一尺的空出現了;我再挖一丈,一丈的空出現了。他以為空怎么出現的?空要把色滅掉,空就現前,他不知道色跟空沒有兩樣,色是幻色。這個就是智慧有問題。

【二者。疑空異色。取色外空。】

這就是懷疑空不是色、色不是空,把色、空當作兩樁事情,他以為色外有空。色外有沒有空?有空,可是一定要知道,色也是空,空是空性、是自性。色從哪裡來的?色是空現的,色法之體就是空性,是一不是二。你要是『取色外空』,你想想看你有分別心。所以他是十法界的菩薩,他雖然沒有執著;他要有執著,他就是六道輪迴的眾生,最高也不過是色界、無色界的天人。我們學到這個地方,對這些事理逐漸明朗,慢慢的都清楚了,在什麼境界、哪個階層,我們能夠體會得到。

【三者。疑空是物。取空為有。】

懷疑空也是一種物質現象,空像一般物質一樣,也可以能取得它。像現在科學家發現的,空不是什麼都沒有,他說空間是彎曲的,黑洞的理論就是從這個地方發現的。黑洞是一個場,是一個非常大的磁力場,連光都被它吸進去。所以現代物理學裡面講,空間不是平面的,是有曲線的,這是空間。這種現象,佛在三千年前就說了,有這么一種人,他懷疑虛空也跟物質一樣,不過它是透明的。三種疑惑。下面我們看大師給我們的解釋。

【今此釋雲。色是幻色。必不礙空。】

色是假的,不是真的,如果是真的,它跟虛空對立,那就成妨礙。可是我們今天看色跟空好像是對立的。從高雄到台北,我們坐火車要穿過很多隧道,隧道原本是山,是色法,我們把山裡面挖掉挖空,做個隧道出去,要不挖空就不能通過,你說色跟空有沒有妨礙?明明有妨礙。這是怎么回事情?諸位要知道,這不是色空有妨礙,是我們的妄想執著造成的障礙。李老師在早年我們跟他學經教的時候,他告訴我們一種方法去做實驗。他說:你們不是都會作夢嗎?是,每個人都曾經作過夢,夢是假的不是真的。如果夢到一個牆壁,你過不去,如果一旦想「我這是在作夢,夢是假的」,你就撞過去,牆壁就沒有,就過去了。他說你們去試試看,同學當中誰能做這個實驗。我們同學當中有一個,前幾年過世了,周家麟居士,他就提出這個報告。他說:老師,我作夢的時候,突然之間想到我在作夢,我就試試看,這個牆壁,門關著,我看我能不能過去,真走過去了。這是老師用夢境,你自己曉得作夢的時候,做實驗。

還有不是在夢中,我們看到距離我們不太遠,圓瑛法師,一生專攻《楞嚴》,他的兩部著作值得我們初學學習,《楞嚴經講義》、《圓覺經講義》。他的著作很多,這兩種是他晚年最後的著作,注子寫得好。他在《圓覺經講義》的序文裡面說了個故事,是他自己的事情。他有一天在方丈寮裡面打坐,突然想到一樁事情,立刻去辦,腿子放下來他就走出去。走出去之後忽然想到,我出來我的房間好像沒有開門,忘記開門。回頭再一看,門是關的,再推,裡頭確實是關的,他怎么走出來的?這就說明色不礙空。你心裡當時沒想到有門,他就過去了;如果是牆壁的話,沒有想到牆壁,那個牆壁就穿過去了,一點妨礙都沒有。出去之後,忽然分別執著起來,再回去,裡頭門關著。這個事情我們相信老和尚不是打妄語,真的是事實。我們在《虛雲老和尚年譜》裡面,看到有很多不可思議的境界,也就是說你心裡沒有妄念的時候,障礙就沒有。起心動念,「這個門關著,我怎么出去」,就出不去;「這是一道牆,我怎么能過去」,就過不去。你能把妄想分別執著統統放下,色不異空,空不異色,色不礙空,空也不礙色,空是真空,色是幻色,這是事實真相。他底下說:

【若礙於色即是斷空。若礙於空即是實色。】

色就變成真的,那怎么能叫幻色?

【如一塵既具如上真空妙有。當知一一塵等亦爾。】

前面舉個例子是一粒微塵,一粒微塵裡面你就能看到『真空妙有』。一切微塵,所有一切物質現象、所有一切精神現象裡面,都具足圓滿的性德,具足無量無邊的性德,前面給我們舉的幾個例子,染淨、真妄、生死涅盤、煩惱菩提、大乘小乘,此地講的真空妙有,舉幾個例子而已。我們知道,世尊四十九年所說的一切法,經教裡面所講的,在一塵裡面統統具足。你要是懂得這一塵,一粒微塵,不但釋迦牟尼佛四十九年所說的一切法你全通達,沒障礙,十方三世一切諸佛無量劫來所說的一切法也不例外,真的通了,不是假的,為什麼?沒有離開自性。你明心見性了,自性裡面智慧、德相,無量無邊的真實功德,一時具足、一時圓滿。放,頓舍、頓悟、頓證,都在一念。理很深,你想去研究,能不能研究個明白?給諸位說,不能,決定不能。為什麼你說得這么武斷?因為研究沒有離開妄想分別執著,所以你不能。這個東西不能研究,佛法講不可思議,不可思就是不能研究,一研究,你不就起心動念、就分別執著了嗎?那愈搞愈複雜,就還不了源。所以不可以思惟。不可以言說,說不出來,你能夠說出來的非常有限,真正的妙理、妙境不是言語能說得出來的。佛家講「言語道斷,心行處滅」,境界是如人飲水冷暖自知,你自己心裡明明白白。諸佛菩薩沒有一個不如是,所以他們在一起沒有言說,用現在的話叫心靈感應,心靈感應裡面決定沒有起心動念,這叫真妙。我們今天講的心靈感應是有起心、有動念,這種心靈感應在哪裡?十法界裡頭,不是一真法界,一真法界裡面的心靈感應是不起心、不動念的。

從這個地方我們得出一個結論,宇宙是一體。諸佛菩薩,眾生有苦難,那個苦難就是感,我沒有求佛菩薩來救我,可是我現在有苦難,我這個苦難他知不知道?他當然知道,他就來應,為什麼?一體,叫同體大悲、同體大慈,遍法界虛空界所有眾生跟我是一體。一體,他現在在遭難,要不要救他?當然要救他。我們這個身體,手足是一體,這個地方癢了,右手馬上去給它搔搔癢,為什麼?一體!它癢它的,你為什麼要幫助它?一體,沒有條件。我們今天人與人之間為什麼還有對立?為什麼還有矛盾、還有衝突?不知道自己是一體。好像我們身上這個細胞跟那個細胞打架,不就變成這種事情嗎!嚴重了,嚴重要送命;所有的疾病,身體不舒服,那就是我們細胞里產生矛盾。他不知道是一體,他要覺悟是一體,天下太平,那真的叫幸福美滿的人生。

早年章嘉大師告訴我,佛法知難行易。「慈悲遍法界,善意滿人間」,容易!諸佛菩薩他都能做到,為什麼我們做不到?我們不知,不知道事實真相;真正知道事實真相,我們會跟佛菩薩一樣的慈悲、一樣的智慧。諸佛菩薩對一切眾生的大恩大德是什麼?就是教學,你不知道,講給你聽,做樣子給你看,慢慢你就覺悟。所以最大的恩德是幫助眾生破迷開悟,沒有比這個更大。你要懂這個道理,這世間各種行業,哪個行業最偉大?哪個行業最重要?給諸位說,教書。所以諸佛菩薩示現都是示現老師的身分,講經教學。我們中國老祖宗可不是凡人,你在外國找不到的,為什麼?中國的老祖宗懂得教育,把教育擺在人生第一樁大事,這得了嗎!

現在人迷惑,不孝,現在我們遭這個大難,不孝!為什麼不孝?老祖宗留給我們的東西我們不相信,我們把它擺在一邊,當垃圾丟掉;我們現在採取外國的東西,外國月亮都是圓的。外國的這些科學、這些東西興起不過三百年,我們老祖宗留給我們的東西至少五千年。世世代代的人都看重它、都保守它、都學習它,世世代代中國的社會是長治久安,天下太平。最近這一百年,滿清亡國之後,民國成立,民國今年九十八年,再兩年就一百年,這一百年的人好可憐,什麼原因?把老祖宗的東西丟掉了。老祖宗曾經說過一句話,大家忘記了,說過一句什麼話?「不聽老人言,吃虧在眼前」。我們現在怎么辦?吃這么大的虧,還要繼續下去,那個虧還要大。要想過好日子沒有別的,回過頭來找老祖宗,向老祖宗學習,問題馬上就解決。這就是中國傳統的文化。

老祖宗教人從什麼時候開始教?從懷孕的時候開始教,胎教。誰教?父母教,特別是母親,母親是我們人類當中第一任的老師。現在人不會當母親。母親太偉大,母親的教是用身教,不是言教,起心動念、言語造作都給下一代做最好的榜樣。母親在懷孕的時候,心情愉快、輕鬆舒暢,這個孩子才好;如果母親懷孕,有煩惱、有怨恨、有嫉妒、有障礙,這個小孩在胎胞裡面就得病,他身體就不健康。到他出生,他睜開眼睛,他會看、會聽了,母親在他的面前,真的從起心動念、言語造作都是給他做榜樣,讓他看到的、聽到的、接觸到的都是倫理道德,都是正面的。所有一切負面的決定不能讓他看見,不能讓他聽見。這叫什麼?叫愛護子女,母親真愛他。培養他三年一千天,這叫紮根教育,這個根好,聖賢之根,這個孩子將來長大是大聖大賢。孔子的母親這樣教他的,孟子的母親是這么教他的,再更早,孔夫子心目當中最敬佩的是堯舜禹湯文武周公,都是他們媽媽教出來的。這個世間出不出聖人,問誰?問母親,母親要會做母親,這個世間就出大聖大賢,這個功德多大?不得了!出一個大聖大賢,救了國家、救了民族、救了全世界,誰救的?母親救的,這還了得!

今天這個世界搞成這樣子,動亂的根源是什麼?根源是母親疏忽了,把母親的職責忘掉了。現在人往這方面想的愈來愈少,所以這個世界是愈來愈悲慘。古聖先賢的教育,我從一九七七年離開台灣走向國際上弘法,這三十多年來走了很多地方,聽了不少、看了不少,想一想,誰能拯救這個世界?這個世界有危機大家都知道,什麼人能拯救?湯恩比說中國人能拯救,這英國人說的。我這些年來看來看去,這一次回來治牙齒,離開台灣十二年,我回來看看,我也很歡喜,台灣人能拯救。中國傳統文化的根是受了嚴重的傷害,但在台灣還沒有斷,可是雖然說沒有斷,快要斷了。如果台灣這二千三百萬的同胞覺悟了,中國有救,民族有救,世界有救。從哪裡救起?從儒釋道三個根,儒家的根《弟子規》、道家的根《太上感應篇》、佛家的根《十善業道》。這三樣東西分量都很小,《弟子規》一千零八十個字,《感應篇》大概一千七百多個字,不長,《十善業道經》比較長一點,我做了個節本,經里最重要的東西節錄下來,不到六百字。這三樣東西,我們如果像王鳳儀那種精神,字字句句認真去思惟、去把它做到,落實到日常生活當中、落實到工作、落實到處事待人接物,中國傳統文化就復興了。

能不能做到?我最近這三年做了個實驗,二00六年、0七年、0八年,實驗很成功,實驗帶給我們堅定的信心。我在我的故鄉安徽廬江湯池小鎮,在這個小鎮做實驗,這個小鎮十二個村莊,居民四萬八千人,我讓這個小鎮的居民男女老少、各行各業一起學,就學《弟子規》。不到半年,小鎮的風氣改變了,外國人講磁場,完全不一樣,小鎮居民良心喚醒了,羞恥心喚醒了,不願意做壞事,做壞事對不起良心。孝道顯示出來,做壞事對不起父母,做壞事對不起國家,胡主席提的八榮八恥真的落實了。儒釋道三個根只用了一個,就有這么好的效果,如果在台灣我們能落實三個根,效果一定比湯池增長兩倍都不止。這是我們應當覺悟。尤其我們讀到《妄盡還源觀》,知道宇宙跟我們是一體,世界上災難這么多,無論什麼樣的災難都是不善業所感的,如果我們改過自新、斷惡修善,這些災難統統能化解。地球溫度不斷在上升,科學家他不知道,他認為這是我們排出去的二氧化碳太多,造成地球溫度上升。在佛法里不是這樣講法,佛法講溫度怎么上升的?脾氣太大、瞋恨心太重,瞋恨就上火,一發脾氣臉都紅了,是貪瞋痴造成的災難。如果我們真的明白,對於自己養生之道要重視,不發脾氣你就不會得病。我們無論在什麼樣逆境之下,都保持心平氣和,不發脾氣,地球溫度就下降,就不會上升。我們也得做實驗,看看釋迦牟尼佛講的話靈不靈,怎么做實驗?希望台灣這個地區,這個地方居民二千三百萬人,我們來提倡不發脾氣、心平氣和,台灣這個地區沒有災難。全世界各地方有災難,這個地方沒災難,那就實驗成功了。

一定要從自己本身做起,我一個人做到,我會影響一家,你一家和和樂樂,一家和睦、快樂多好,那多幸福!這個地區沒有不善的人、沒有不善的事,這個地區就是天堂。天堂是人造的,我常在講席上告訴同學,極樂世界是人造的,不是自然的。往生到極樂世界的人,就是我們現在講移民,移民到極樂世界,他只有一個條件,心地清淨,心淨則佛土淨。念佛是方法,要念到心地清淨你就能生淨土,心不清淨不能生淨土。如果我們這個地區,我們用念佛的方法也念到心地清淨,台灣就是極樂世界,台灣就是淨土,事在人為,我們要認真努力去乾。不要看小了自己,我會影響一家人,我會影響我周邊的人,誠心誠意去做,自然得到諸佛菩薩加持,這就對了。我們再看下文:

【若證此理。即得塵含十方。無虧大小。念包九世。延促同時。故得殊勝微言。纖毫彰於圓教。奇特聖眾。輕埃現於全軀。】

這個道理你能夠親證,親證你就入佛法界,入佛法界,你就成佛了,你就是華嚴會上佛菩薩。入這個境界是什麼樣子?這裡有四句話形容,『即得塵含十方』,一微塵包含十方法界;『無虧大小』,沒有大小,大小是對立的。我們凡夫有大小,為什麼?大小從分別裡面出現的,從執著裡頭出現的,離開分別執著哪來的大小!『念包九世』,這個念是一念,「九世」是什麼?過去、現在、未來,這叫三世。過去有過去過去、過去現在、過去未來,叫過去三世;現在也是的,現在過去、現在現在、現在未來,這是現在三世;未來亦如是,未來過去、未來現在、未來未來。這是從時間上講,一念裡面有九世。『延』是延長,『促』是縮短,同時,換句話說,沒有先後,一念九世,哪有過去現在未來?沒有,過去現在未來是假的,不是真的。

這個大乘教裡面佛講得非常多,我們讀了很多,我們學習的時候研究討論也很多,可是怎么樣?沒有落實,所以我們還是生活在妄想分別執著的幻境。如果我們真的把所學的東西都落實,那早就證果了,早就改變我們的世界。你一個人成就,你一個人改變;我們一個道場人成就,一個道場改變了。早年東晉時代,慧遠大師在廬山建第一個念佛堂,這是淨土宗從那裡開始,淨土宗初祖。所依靠的經典就是一部《無量壽經》,那個時候《彌陀經》、《觀無量壽佛經》都還沒有翻譯,《無量壽經》是最早的翻譯,依《無量壽經》修念佛法門。志同道合的同修一百二十三人,個個成就,你說多殊勝!我們就知道,遠公大師那個時候,廬山東林念佛堂就是極樂世界的縮影,確實是時間、空間都沒有。「塵含十方」、「無虧大小」,空間沒有了,「念包九世」、「延促同時」,時間沒有了。我們今天講突破時空的界限,突破時空的維次。

『故得殊勝微言』,微言大義,微是精微,無比的殊勝,就像經上講的,一塵裡面,裡面圓圓滿滿含容著遍法界虛空界的信息。前面說得很清楚,一塵如是,一一微塵無不如是,「當知一一塵等亦爾」,也都是這樣的。所以明心見性,性在哪裡?隨拈一法,無一不是。『纖毫』,這是說在物質現象裡面的一粒微塵,在正報現象裡面的一根汗毛,毛端或者是毛孔,『彰於圓教』,彰是顯彰,圓教是大乘圓滿的教化。這一句把十方三世諸佛如來一切教化統統包含在其中,所以叫圓教,一乘圓教。這是說纖毫裡面見到無量無邊的佛法,是這個意思。

『奇特聖眾,輕埃現於全軀』,「奇特聖眾」是指諸佛如來,因為講聖眾,阿羅漢算聖眾,阿羅漢、辟支佛、菩薩都算是聖眾,他加個「奇特」,那就不是普通聖眾,大聖,那是證得究竟圓滿果位的諸佛如來。他們在哪裡?「輕埃」是什麼意思?埃是塵埃,一粒微塵很輕,這些諸佛如來現身,「全軀」是全身現前,就在一微塵裡頭現全身。一微塵裡頭現全身,一微塵裡面具足一切大乘圓教。所以這些事,我常講這是佛經裡面的高等科學,現在科學家縱然是講到量子力學,從微觀世界做出相當可觀的成就,但是跟佛經一比他還差得很遠。他現在只發現佛經上講的微塵,微塵裡面有這么多東西,他沒說過,微塵裡面有世界,微塵裡面有圓滿的佛法,微塵里有不思議的諸佛如來,這沒說過。

在《華嚴經》上,釋迦牟尼佛在三千年前就講得這么清楚,一微塵裡頭好熱鬧,誰能去?佛在經上說,普賢菩薩能去,這句話意思很深,普賢菩薩能去。誰是普賢菩薩?我們念佛同學都是普賢菩薩,你念《無量壽經》不要白念了,《無量壽經》第二品「德遵普賢」,你看看,淨宗法門沒有一個不遵修普賢大士之德。所以我們曉得,極樂世界是修普賢法門的,普賢法門的綱領就是十大願王。你再細細觀察,阿彌陀佛四十八願就是十大願王的落實,十大願王怎么修法?你一看四十八願就知道了。所以,淨宗同學都是修普賢行的。我們現在是不是真修?有問題,問題大了。普賢菩薩跟別的菩薩有什麼兩樣?普賢菩薩沒有分別心,普賢菩薩沒有執著,普賢菩薩心包太虛、量周沙界。這一點我們沒做到,我們分人、分我,對這個人好,對那個人討厭,這不是普賢菩薩。普賢菩薩教給我們從哪裡修?

「禮敬諸佛」,自己謙虛、謙卑,對一切眾生都禮敬,為什麼?一切眾生本來是佛,我對一個眾生不恭敬,我就是破壞自己的普賢行,我修什麼?唯有普賢行才能夠契入微塵世界,才能能夠見到這樣殊勝的境界。我們要能夠入佛境界,跟諸佛如來打成一片,你離開普賢行可不行。第一個就是有恭敬心,絕不敢輕慢一個眾生,對於蚊蟲螞蟻,我們念佛人看到都合掌,蚊蟲菩薩、螞蟻菩薩。有沒有感應?有感應,我們這個心對它,它知不知道?知道,它也很歡喜,因為別人都瞧不起它,我們對它這么尊重,它很高興,它就跟我們很合作,它不會妨礙我們,有靈性!不但動物有靈性,樹木花草都有靈性,我對它恭敬,我對這個樹恭敬,樹有樹神現在我們知道,他對我們也恭敬,他的回報也非常好。為什麼?樹長得茂盛,樹葉綠,遮蔭,開的花特別香,果特別甜,這是什麼?那是對我們的酬報,我們對它好,它對我們好。我們菜園裡面種的蔬菜比別人的菜就好,我們並沒有什麼特別的肥料,沒有;愛心,愛心種出來的,真誠心種出來的,它怎么會一樣?我們明白這個道理。

「稱讚如來」,人的好處、長處我們要讚嘆,人的不善處不但不能說,都不可以放在心上,那你心多快樂!千萬不要把自己的良心當作別人垃圾桶,專收別人壞東西,你的心就壞掉了,你怎么可以幹這種傻事情!專收別人好的,收佛菩薩的,那你就是佛心、菩薩心腸,絕不收這些拉拉雜雜的,這是稱讚如來。真乾,像王鳳儀一樣,學一條我就真正做一條,他是做出來的。做久了,心地清淨,智慧現前,世出世法沒有一樣不通達。今天時間到了,我們就學到此地。

(第五十一集)

2009/6/19台灣高雄檔名:12-047-0051

諸位法師,諸位同學,請坐。請看《修華嚴奧旨妄盡還源觀》,第九面倒數第三行,從後面的兩句看起,我們把文念一遍。

【迥超言慮之端。透出筌蹄之表。經雲。如有大經卷。量等三千界。在於一塵內。一切塵亦然。有一聰慧人。淨眼普明見。破塵出經卷。廣饒益眾生等。】

我們就念到這個地方,這是一段。這是《華嚴經》上的一段經文,確實世尊給我們做了證明,一微塵確實含攝遍法界虛空界一切資訊。要用佛法的話來說,一切諸法性相、理事、因果,沒有一樣遺漏掉,在一微塵裡面統統包含。一一微塵亦復如是,沒有例外的。真正像大師這兩句話裡面所說的,『迥超言慮之端』,「迥」是遠,遠遠的超過。超過什麼?超過言語,我們言語說不盡,超過思慮,這就是言語道斷、心行處滅。「慮」是我們的思想,我們沒有辦法想到,也就是說,言語有界限,自性沒有界限,思慮也有範圍。大乘教裡面講,我們眾生的思慮頂多你能達到阿賴耶識,你沒有辦法超越,可是阿賴耶識還是相當有限。所以,宇宙萬法的真相,不是言語能說得出來的,也不是你思惟能夠想像得到的,這句話就是這個意思。

『透出筌蹄之表』,筌蹄是什麼意思?是工具,筌一般也叫笱,蹄叫罝,這都是用竹子編的一些小簍子。做什麼用?筌是抓魚的,現在沒有了,現在看不到,我們小時候鄉村裡面還有這個東西,在小水溝裡面捕魚,魚游進去之後它就出不來;罝是捕兔子的,蹄也叫做罝,它是個工具。在此地引申的意思是方法、是手段。什麼方法?幫助我們開悟的方法,幫助我們明心見性的方法。這個方法是什麼?這個方法就是經教。可是你要記住,筌不是魚,蹄不是兔子,你的目的是要獲得魚、獲得兔子,而工具能幫助你,工具並不是魚、也不是兔子。換句話說,釋迦牟尼佛當年在世為我們表演的是身教,為我們講解的是言教,佛滅度之後,弟子們將世尊的教誨結集成為三藏十二部經。這三藏就是:律藏是佛的身教,經藏是佛的言教,論藏是佛跟弟子們的討論,我們今天討論心得分享這一類的東西稱為論藏。這些東西都可以幫助我們悟入,但是它不是自性,它是個工具。我們真正悟入了,這個東西就丟掉,就不能要,沒用處了。所以《金剛經》上佛才說「法尚應舍,何況非法」,那個法就是此地比喻的筌蹄,到我們悟入了,這個東西沒用了,要把它舍掉。所以三藏十二部,悟入的人他不要了,對他沒用處;沒進門的人對他有用處,可以扶他一把,幫助他一程,但是這個距離並不很長,是短程的,這個一定要懂。現在我們可以用新的比喻,現在科學家發射的太空的衛星,我們可以用這個來做比喻,發射的時候是用火箭推動,你看火箭推動的距離並不是很長,把它推上去之後,它自己就能夠繞著,用地心吸力它就能夠飛行,火箭脫離了就掉下來,就丟掉了。所以目的跟手段要分清楚。

現在我們對於經教要不要?要,不能不要,沒開悟。我們在經教上所得到的,諸位一定要知道,清涼大師分《華嚴經》為四科,信、解、行、證,分四科,經教對我們的幫助是前面兩段,幫助我們生信,幫助我們理解,信解,後面兩段不是在經裡面的。如何把我們所理解的,把我們所信的,落實到我們的生活,這叫行。行的功夫達到一定的程度就證明了,證明什麼?證明你所信、所解的。像前面所舉的這個例子,一微塵裡面你能夠看出釋迦牟尼佛一切經教裡面所講的性、所講的相,他這裡舉例子,譬如講的染淨、真妄,生死、涅盤,煩惱、菩提,大乘、小乘,都在這一微塵裡面見到,親自見到叫證。給我們講到宇宙、生命的起源,這是什麼?這叫阿賴耶識。我們第六意識,這就是思想,這個能力很大,對外面它能夠緣虛空法界,對內它能夠緣到阿賴耶,阿賴耶以外的,那就是自性(真如本性)它緣不到,它無能為力。我們怎樣才能夠緣到自性?你把這個工具丟掉就見了,放下就是,你要不放下,它是障礙,是你明心見性的障礙,這叫什麼?法執。嚴重的執著有兩大類,一個是我執,一個是法執。

我執沒有放下,你就出不了六道輪迴,你就曉得六道輪迴從哪來的,從我執來的,有我就有六道,無我六道就沒有了。六道沒有,那個境界是什麼?那個境界叫四聖法界。我們修淨土的人應該比較容易懂一點,西方極樂世界有四土,最高的,常寂光淨土,其次的,實報莊嚴土,再其次的,方便有餘土,最下面一層的,凡聖同居土,六道是凡聖同居土。但是西方極樂世界凡聖同居土有沒有?有,它只有兩道,它沒有六道,極樂世界沒有六道。哪兩道?人天兩道,極樂世界沒有阿修羅道,餓鬼、畜生、地獄決定沒有。為什麼沒有?沒有人造這個業。諸位要曉得,果報是業力感應變現出來的,人不造貪瞋痴慢,所以這四道就沒有了。你要曉得,貪心是餓鬼道,瞋恚是地獄道,愚痴是畜生道,傲慢是阿修羅道。他沒有貪瞋痴慢!有我,我們這些念佛人往生的叫帶業往生,我們的我執沒有斷,我執沒有斷,生到西方極樂世界就是凡聖同居土。這裡面也有三輩九品,看你功夫的淺深,品位不一樣。可是方便有餘土就是淨土,我們凡夫講是淨土,為什麼?它那裡頭沒有善惡,剛才講了,貪瞋痴慢沒有,沒有善惡。它跟六道兩個比,它清淨,六道是染、穢土,四聖法界是淨土,他沒有執著,他有分別。如果分別也斷了,起心動念也沒有了,方便有餘土就不見了。都不是真的!凡所有相皆是虛妄,不是真的,它就沒有了。

方便有餘土沒有了,就是四聖法界沒有了,十法界沒有了,顯現出來的是實報土,諸佛如來的實報莊嚴土。生到那裡面去的,我們一般講都是證得法身的,破一品無明、證一分法身,才能生到那裡,沒有證法身的不能到實報土,所以實報土是真佛不是假佛。實報土裡面哪些人?經上常講,四十一位法身大士,華嚴圓教,十住、十行、十回向、十地,這四十,再等覺,他們在那裡修行,這是真正極樂世界阿彌陀佛的實報莊嚴土。如果你無始無明的習氣都斷了,無明習氣都沒有了,實報土就不見了。這就是說明,凡所有相皆是虛妄,連諸佛實報莊嚴土也不例外,無明習氣沒有了,它就沒有了。沒有之後現什麼?現常寂光土。常寂光土不生不滅,永恆的。那是什麼?我們這篇文章前面第一段講的「自性清淨圓明體」,就是常寂光。常寂光是自己的自性,大乘教里形容它為大光明藏,心裏面妄想分別執著統統斷盡,這個境界就現前。

阿賴耶怎么來的?阿賴耶不是真的,也是虛妄的,一念不覺而有無明。幾時一念不覺?為什麼起無明?我們都要問,打破沙鍋問到底。佛給我們的答覆,一個字,「妄」,這一念是妄念,不是真的。妄你就不能追究,你追究不是妄上又加妄嗎?你不就把妄當真了嗎?所以要知道,第一個因沒有原因,第二個因就有原因。所以一念不覺是沒有原因的,它是第一個,一念不覺那就是它的因,變成阿賴耶,這以下都有因果,只有一念不覺沒有因。很難懂,怎么會沒有因?《楞嚴經》上演若達多迷頭認影,佛舉這個比喻來給我們說真的是沒有因。演若達多迷頭認影講出來還是不太好懂,我講經的時候是用很接近、相似的一個比喻,大家好懂。有這個經驗的人才行,我們這個年齡生長在抗戰時期,跟日本人八年抗戰,那個時候國中以上每個星期都有一堂軍訓課,跟日本人打仗,必須有一點軍事知識,國小沒有,國小童子軍,中學就有軍訓的課程。軍訓常常舉行緊急集合,哨子一吹,立刻服裝整齊就要到操場去集合排隊,演習。緊急集合裡面就會出現這個問題,服裝整齊你才能夠出去集合,服裝不整齊不行。忽然之間迷了,服裝穿好了,帽子找不到,到處問同學,你有沒有看到我的帽子?人家同學告訴你,你的帽子不是戴在頭上嗎?你摸頭上,果然帽子是在頭上,這就叫迷頭認影,這就是迷了。你說什麼時候戴的帽子,你怎么那么著急,一下就迷了,在你頭上都不知道,到處去找,找得冒了一身大汗,結果問人家,指著在你的頭上,沒有原因,跟演若達多的故事很接近。第一個沒有原因,所以它是妄,不是真的,真的有因那就不叫妄,它沒有。所以整個宇宙第一個因是沒有原因的,才說凡所有相皆是虛妄。包括實報莊嚴土也是虛妄,為什麼?實報莊嚴土是阿賴耶變現的。

在我們現在科學裡面講,這就是波動的現象,確實整個宇宙是波動現象。波動,你要知道自性不動,所以那個動搖的它不是自性。這個意思很深,要很細心去體會。惠能大師開悟了,真的明心見性,性是什麼樣子,他說了五句描繪自性。他第一句說何期自性本自清淨,第二句本不生滅,第三句本自具足,第四句本無動搖,第五句能生萬法,這就是自性。怎么能生萬法?迷了就生萬法,這是真的,不迷不生萬法,不迷的時候只有常寂光,所以叫大光明藏。常寂光裡面,沒有物質現象也沒有精神現象。可是要有波動,極其微細的波動,這個極其微細,微細到我們沒有辦法覺察到,時間也太短了。彌勒菩薩跟我們說,一彈指,一彈指有多少個念頭生滅?三十二億百千念,單位是百千念,百千是十萬,三十二億乘十萬,三百二十兆,這一彈指,一彈指三百二十兆的念頭。現在我們都用秒為單位,時間單位,每秒鐘我們至少可以彈四次,再乘個四,那就是一秒鐘裡面有多少個妄念的生滅?有一千二百八十兆,太微細了,沒有法子覺察。我們今天看到這個宇宙能生萬法,就是這個微細念頭相似相續的現象,它不是真的。我們心要是定下來,恢復到定下來,念頭是什麼?妄想是念頭,分別是念頭,執著是念頭。世尊問彌勒,心有所念,問這句話,這個念是分別的念頭、是執著的念頭,很粗,我們能覺察得出來。世尊又問,這個念頭裡頭有幾念幾相幾識?這就講微細念頭。我們一個分別、一個執著這個粗念裡頭有多少個細念?照彌勒菩薩給我們算,我們用秒來做單位,那是一千二百八十兆分之一秒。

所以能生萬法是振動發生的,這是個動相,但是這些形相沒有離開自性,離開自性它就不能產生現象。雖然是妄,妄是依真起的,真不是妄,真能現妄,妄不是真有,妄是幻有,所以妄不礙真性,真性也不會妨礙妄境的生滅,它是一不是二。佛在這個說法常常用大海做比喻,把大海的海水比作真性,它永遠是海水,妄是什麼?一個浪花衝起來的時候,沖了很多水泡,那個水泡就是阿賴耶,起了水泡。水泡不是真的,不能長存,幾個浪它又消失了,消失那就恢復水的狀態。用水跟浪花,用這個來比喻,浪花有生有滅,水沒有生滅。佛以種種善巧方便比喻,讓我們認識宇宙真相。明了之後,我們要是真的肯定,我們今天有沒有,佛給我們講得這么清楚,我們也聽懂了,有沒有得到受用?沒有。為什麼沒有?我們沒有入那個境界。能大師講的這個境界,我們入了沒有?本自清淨,我們清淨了沒有?我們沒有清淨。本不生滅,我們還是有生有滅。本自具足,我們現在具足什麼?無量無邊的煩惱習氣,我們具足的是這個,不是如來所說的智慧德相。但是你要曉得,智慧德相跟無量無邊煩惱習氣是一不是二,覺了,煩惱習氣搖身一變就是智慧德相,一念迷了,迷了智慧德相就變成煩惱習氣,它是一不是二。

本不動搖,我們今天的妄念起滅,前念滅了後念就生,連晚上睡覺都不老實,睡覺你還會作夢,作夢,換句話說,你那個妄念還是有生滅,沒停止,只要動它就現相。不現相的時候不能說它沒有,為什麼?本自具足。所以佛家講隱現,沒有這個緣的時候它隱,它不現,現出來是常寂光;有這個緣,這個緣就是一念不覺,有這個緣,現象就生起來。我們要問,有沒有不現的?我們可以肯定的答覆你有,不但有,而且很多,他們住在常寂光裡頭。那就是我們這篇文章題目上講的,終極的目標是妄盡還源,還源到哪裡去?回歸到常寂光,這在佛法叫成究竟圓滿佛,你證得究竟圓滿了。等覺還沒有回去,還在實報土,回去之後才叫圓滿的成就。那我們要問,回到常寂光還起不起用?起用。為什麼起用?法爾如是,這是自性的德能,十法界裡面眾生有感,常寂光就有應,感應道交。像《普門品》裡面所說的,應以什麼身得度,他就現什麼身,應以什麼法得度,他就說什麼法,現身說法沒有一定。現身說法不是佛菩薩自己,不是自性,是什麼?隨眾生心,應所知量。眾生有念頭,佛沒有,佛沒有起心動念他怎么說法。所以佛現身跟不現身是一不是二,佛說法跟不說法也是一不是二,所謂是說而無說,無說而說,感應。這些說法全部都是事實真相,佛法名詞叫諸法實相,真實相,一點都不假。十法界裡面,在我們觀念上它太複雜,它的變幻莫測,無量無邊無盡無數,真正是不可思議。我們人,縱然科學發展到今天,對於整個宇宙的奧秘知道的太少太少,你所知道的,今天人類所知道的真的是大海的一滴,你不知道的是大海,你知道是大海的一滴水。這個話說的是決定不過分,我們前面所念的這一段,「一塵出生無盡遍」,全沒有離開自性。

今天有個同學,這是十七號寄來的,前天。在台灣嘉義有個命案,冤案,一百年前,一百年前還是日據時代,一個冤魂託夢給一個女孩子,把他的冤枉完全寫出來,血書。它是一塊絲巾,在絲巾裡面她指頭咬破寫出他的冤案,一百年前。這是迷信嗎?這是鬼神,死了一百多年,他那個怨恨沒有化解,造成什麼現象?冤冤相報沒完沒了。現在當地一些法師們來幫他超度,希望他把這個怨恨化解,不要再報復了,冤冤相報,生生世世彼此都痛苦,應當要覺悟,不要把恨積在心上。我們知道他這個怨恨很深,在鬼道裡頭也痛苦。這些問題只有在佛法裡面得到解決才能化解。佛告訴我們宇宙的真相,所有的現象都是虛幻的,何必認真!認真你就錯了。《金剛經》上講得多清楚,「凡所有相,皆是虛妄」、「一切有為法,如夢幻泡影,如露亦如電,應作如是觀」,這問題全就化解了。所以我們學了這么多年,大經上可以說是揭露宇宙人生的奧秘,這華嚴奧旨。

下面引經說,『經雲』,這是《華嚴經》裡面說的。『如有大經卷,量等三千界』,這是比喻,如果有這么大的一卷經,分量多大?分量等同三千大千世界。這就是講一尊佛的教化區,這個教化區多大?如果不說出來的話,我們還沒這個概念。黃念祖老居士告訴我,他說佛經上所講的單位世界,我們以前誤會,以為單位世界就是太陽系,他告訴我們不是太陽系。你看《華嚴經》上講的,日月(就是太陽、月亮)是圍繞著須彌山轉的,一個單位世界的中心是須彌山,日月星辰都是繞須彌山轉的,那太陽怎么能算是單位世界的中心?我們九大行星,還有很多的小行星,是圍繞著太陽轉的,稱為太陽系,而太陽?太陽我們知道是繞銀河轉的。所以他根據這個講法,他說一個單位世界應該是一個銀河系,這我們想想也覺得有道理。一個銀河系是一個單位世界,一千個單位世界叫做一個小千世界,再以小千世界為單位,一千個小千世界成為一個中千世界,然後以中千世界為單位,再一千個中千世界才成為一個大千世界,一個大千世界就叫三千界,因為它有小千、中千、大千,所以三千界是一個三千大千世界。有多大?以銀河系來說,十億個銀河系。我們今天科學家最進步的科學儀器沒有看到十億個銀河系,沒看到。十億個銀河系才只是一個三千大千世界,這個經卷有這么大,十億個銀河系。在哪裡?『在於一塵內,一切塵亦然』,這個境界在哪裡?在一微塵裡面。這個微塵我們肉眼看不見,是現在量子力學裡面所講的基本粒子,是講的夸克,在那裡面。這是說一塵含容空有遍,為什麼?它稱性。自性沒有大小,自性沒有先後,也就是,說到自性,時空就沒有了,空間是講大小,時間是講前後,都沒有了。

所以一微塵裡面有三千大千世界,我們聽這個境界不可思議,實際上?實際上一微塵里哪止一個三千界,無量無邊三千大千世界就在一微塵。前面我們學過一塵出生無盡遍,就那么一點小小的東西,出生無盡。這些年來我們討論這個問題,很不好懂,所以我就想起我們小時候玩的萬花筒,很像,很多同學把這些道具給我找來。這是個萬花筒,你看萬花筒就這么大,你轉動它,你在裡面去看它這個圖案的變化,出生無盡。每個圖案你用照相把它照下來,照成一張畫面,你在這裡從早到晚轉一天,大概也轉個有幾萬遍,照成幾萬張,決定沒有兩個相同的。你說它有多少?你打開來一看,只有幾片不同顏色的碎片,它能夠千變萬化,無窮無盡,自性的道理跟這個相似,沒有數量的。每粒微塵都如是,微塵裡面有世界,世界裡頭有微塵,每粒微塵裡面所包括的是遍法界虛空界的信息。我們今天科技很進步,一個小小的晶體,指甲這么大,它能夠含藏大量資訊在其中,像我們佛門的一部《大藏經》,一片小小的光碟,都在裡頭。甚至於像一部《四庫全書》,現在一部《全書》做成光碟了,十幾片。我們相信將來科技會更進步,一片裡面就包容。能不能跟微塵相比?不能相比,一粒微塵裡面它含的資訊是遍法界虛空界全都有,你這一片比它大得多,才含容這么一點點,科技跟佛法來比還差很遠。我們才曉得佛法是高等科學,今天科學、哲學上解決不了的問題,《華嚴經》上統統給你解決了。很可惜的,科學家沒有去讀《華嚴經》,認為這是宗教、這是迷信,如果他真的能夠虛心放下身段認真來探討,我相信幫助他提升他的境界。所以,從事上講是科學,從理上講是哲學,一而二,二而一。我在早年,這是五十八年之前,方東美先生把佛法介紹給我,說佛經是全世界哲學的最高峰,我跟他老人家學哲學。學了將近六十年,中國人講一甲子,發現不但是高等哲學,它還是高等科學。無論講巨觀世界、微觀世界,《華嚴經》都講得比現代科學家講得更透徹、講得更圓滿。

下面說『有一聰慧人,淨眼普明見,破塵出經卷,廣饒益眾生』。他說有一個聰明人,有智慧的人,誰是聰明智慧人?給諸位說,就是你自己,不是別人,這真的不是假的。佛在《華嚴》上常講,一切眾生本來是佛。所以有人要問,你們學佛,佛在哪裡?佛就是你自己,你自己就是佛。那個人說:我現在煩惱很多,我不像佛。只要你把妄想分別執著這三樣東西放下,你就是佛,你現在是帶著妄想分別執著的佛。帶著這三樣東西,自性裡面的智慧、德能、相好不能現前,你受這三樣東西累贅。無明煩惱,你的智慧不能現前,它障礙你智慧,塵沙煩惱,障礙你的德能,見思煩惱,障礙你的相好,你給這三樣東西障礙了。三種東西放下了,那你的境界就跟《往生經》、跟《華嚴經》上所說的一模一樣。所以《華嚴經》說誰?說我們自己,我們自己放下妄想分別執著就跟《華嚴經》上說的一樣,跟六祖惠能大師說的一樣。釋迦牟尼佛開悟的時候三十歲,三十歲開悟,把他悟入的境界詳詳細細說出來跟我們分享,這就是《大方廣佛華嚴經》。所以釋迦牟尼佛細說,六祖惠能大師是略說,說一個總綱領,只說二十個字,他跟釋迦牟尼佛所證的是同一個境界。那我們就知道,《華嚴經》說什麼?原來《華嚴經》就是說「本自清淨、本不生滅、本自具足、本無動搖、能生萬法」,就說這個。所以這二十個字展開就是一部《大方廣佛華嚴》,《華嚴經》濃縮起來就這二十個字。只要我們肯放下,就是我們自己的境界,不是別人的。我們自己沒有放下,那《華嚴經》是釋迦牟尼佛的,二十個字是六祖惠能大師的,就不是我們的,只要放下就是。放下,清淨心現前,「淨眼普明見」,普明見是普眼,我們前面曾經學過。我們學佛,學的人很多,學的時間很長,不得受用,不像佛,這什麼原因?我們沒有認真去做,我們只是,說個不好聽的話是死在教下,這個教是什麼?經本,我們念死書,沒有把經念活,問題就出在這個地方。經念活了它就管用,經念死了不管用,不生智慧,他生煩惱,經念活的人生智慧,不生煩惱,不一樣。

經真念活了,什麼都不執著了,心清淨了。你看看《無量壽經》,我們是修淨土的,我們都依照夏蓮居老居士的會集本,我們用他這個本子,他這個本子上的經題意思就非常圓滿,會集得好!經題前一半,「佛說大乘無量壽莊嚴」,這在古時候翻的《無量壽經》,《無量壽經》在中國有十二次的翻譯,宋朝的翻譯就叫做「佛說大乘無量壽莊嚴」,用這個做經題。「清淨平等覺」是漢譯的,早期這個經到中國來,翻譯的經題是「清淨平等覺經」。他把這兩個題合在一起,會得真是天衣無縫,會得太好了。這個題上半是講果,就是釋迦佛在《華嚴經》上所講的「一切眾生皆有如來智慧德相」,大乘是智慧,無量壽是德,莊嚴是相,你看看多妙!下半呢?下半是講因,這個果是怎么修的,大乘無量壽莊嚴怎么來的,是從清淨來的,是從平等來的,是從覺來的。你的心清淨,智慧就生了,清淨心生智慧,平等是德行、無量壽,覺就莊嚴。你看這果跟因對得那么好。

我們今天修行,我們的目標放在哪裡?天天求佛菩薩保佑,保佑升官發財。這是什麼心?自私自利,所以佛法的殊勝沒有得到。天天拜佛,天天燒香,天天精進用功,所得來的不過是名聞利養,你就求這個。有幾個人真學佛是求清淨平等覺?如果真的是把這個當作我們學習的目標,那他的果報就是大乘無量壽莊嚴,他會得這個果報。這就曉得我們搞錯了,我們貪著是小利,太小太小,拿一塊大黃金去買個糖吃,這傻小孩乾的。我們現在就犯這種錯誤,不知道這個無比殊勝的大法,我們的果報是極樂世界、是華藏世界,怎么能要眼前這種小利?我們要壽命,我們要無量壽,我們不要在這個世間活個八十歲、九十歲、一百歲。愈是到老,老活在這個世間是受罪,哪有享受!年輕人還可以,還能講得過去,中年以上,多活一天是多受一天罪,多活一天是多受一天苦,這要覺悟。你真正覺悟到這一點你智慧就開了,為什麼?你就願意放下,放下就成功了,那你就是經上講的聰慧人。

所以我們今天學佛,我們念佛,為什麼念佛?為清淨心念佛,念佛是筌蹄,是一種手段。心為什麼不清淨?雜念太多。雜念,不管是善的、是惡的,是世法的、還是佛法的,佛法也要舍,何況世間法!這釋迦牟尼佛教我們的,「法尚應舍,何況非法」,我們要舍。我們舍不掉,這個妄念舍掉了,又一個妄念起來,這是我們痛苦的地方。所以佛教給我們一個方法,統統把它換成阿彌陀佛,念頭才起來,第一個是妄念,第二個念頭不讓它相續,第二個念頭就是阿彌陀佛,用這一句阿彌陀佛取代所有的妄念,讓妄念不能夠相續,讓妄念不能夠占有我們的心地,心裡應當全是阿彌陀佛就對了,我們的清淨心就現前。清淨心就生智慧,有智慧那你才有普見,淨眼普明見,像觀自在一樣千手千眼。

「破塵出經卷」,我們還要不要經卷?一部《大藏經》,現在雖然是印刷術進步,能夠把這個經卷濃縮成小字,也有一百多冊,也是相當大的一個分量。你有能力破塵出經卷,就不要這個東西了,你要《大藏經》乾什麼?你能在一一微塵裡面見到遍法界虛空界性相、理事、因果,你說不盡。你能夠在同時異處,同時在遍法界虛空界裡面現身,現無量無邊身,面對著十法界不一樣的眾生,你去幫助他,幫助他們破迷開悟,幫助他們離苦得樂,他們有感,你就有應,感應道交。

現在學佛很多都不如法,我們要做出榜樣給人看,怎么學法?一個字一個字的學,一句一句的學,真學。我學了這句清淨,我一定要把自己心恢復到清淨,我的心本來是清淨的;我學到平等,我對一切人決定不能有高下、有分別。做到平等的人要像普賢菩薩,自己謙卑,沒有一點傲慢心,對待一切眾生真誠的恭敬,就像對諸佛如來一樣,把你自性的恭敬心圓圓滿滿的顯露出來,那是性德。我們要從這個地方去學,至誠恭敬,自自然然能感動一切眾生。所以自行就是化他,自行跟化他是一不是二。如果我們教別人做,自己沒做到,別人不相信,說是你在騙我,你的度化就失敗了。古人你細心去觀察,你去體會,他為什麼成功?沒有別的秘訣,他先做到。持戒、不殺生,肯定是把傷害一切眾生這個念頭斷掉,心裡絕對沒有傷害眾生的意念,這叫真的不殺生。眾生、小動物看到你害不害怕?不害怕,你一招手它就進來,為什麼?它能看得到,你很慈悲,你很和睦,你沒有殺氣,你的磁場是溫和的、柔和的。心裡有怨恨的人,他的磁場有殺氣,那個磁場不好,所以小動物一進入這個磁場它就跑掉了。我們很明顯能夠看得出,一個打獵的人,他走到哪個地方,雖然沒有帶著獵槍,那些鳥獸看到他都跑,為什麼?殺氣。一個性情非常柔和的人,跟小動物接觸的時候,它回頭看看你,它不怕你,你要跟它笑,蹲下來招手,它就會慢慢接近你,這種經驗我們有。我的感觸就特別明顯,為什麼?我小時候打獵,我打了三年,確實那個時候鳥獸一看到我趕快就飛掉了,可是學佛之後,這個境界就轉變過來,小動物見著我不怕了。這就是學一樣我們就真乾一樣。學不偷盜,不偷盜要怎么學法?決定不可以有一個念頭占人家的便宜,占便宜什麼?盜心,你雖沒有偷盜的行為,你的盜心沒斷,沒轉過來。我們一般人說是財不露白,要防一點,現在我們說防都不要防,防他乾什麼,錢財擺在那裡,誰拿去用都好,他用跟我用有什麼兩樣?沒有兩樣。你沒有這個念頭,你放在那個地方,大家都看到,沒人拿,你看這多自在。防人也很累,何必要防人?累了自己。防都不必防,為什麼?懂得因果,一飲一啄莫非前定,明白這個道理,何必要防?也不會妄求了,我命里沒有,求都求不到,命里有的,丟也丟不掉。所以古人講「君子樂得做君子,小人冤枉做小人」,這個話說得非常有道理。

所以,學了佛之後,念念要廣饒益眾生,饒是豐饒,廣是廣泛。對一切眾生,我們給他最大的利益,最圓滿的利益,是什麼,這一點要知道,不是給他很多錢,不是給他很多享受,不是的,最豐饒的利益是他覺悟了,這才是真實的利益,他能夠帶得走的。物質方面、精神方面的,名聞利養帶不走,智慧能帶得走,善業能帶得走,功德能帶得走,這些我們要幫助他。怎么幫助?我們是以身作則,我們要做出示範表演給他看,他做不到,我能做到,時間久了他就有體會。所以念念不要為自己,念念為別人,轉業力為願力,我們整個命運都轉了。特別是我自己,年輕的時候就知道自己命里沒有財富也沒有功名,一生貧賤,無論從事哪個行業都會非常辛苦。章嘉大師替我選擇這個行業,學釋迦牟尼佛。釋迦牟尼佛是哪個行業?職業教師,我們用現在的術語來說,他是一位多元文化社會教育家,這名符其實。他本人是多元文化社會教育的義務工作者,一生教人沒有收學費,沒有分別你是哪一族的人,你是哪一國的人,沒有分別,有教無類。只要你肯跟他學,他都會很熱心教你,而且真的以身作則,他做出最好的榜樣,你跟隨他,他言行一致,說到做到,你不能不佩服他,這是我們應當要學習的。下面說:

【若據理而言。即塵眾生妄計經卷。即大智圓明。智體既其無邊。故曰量等三千界。】

這後面他還有個解釋,這個解釋很好,這是從理上說。從理上說就是從性上說,相是事相,性是理性。一大經卷量等三千,就是微塵眾生妄想分別執著「有這么大的分量」,這是從比喻上講的。是不是真的?真的,這經卷不是形相,經卷是什麼?遍法界虛空界所有一切現象都是經卷。所以《大方廣佛華嚴經》在哪裡?不是在經本上,你要認為是經本就錯了,《大方廣佛華嚴經》就是宇宙的現象,就是遍法界虛空界,那才叫真的,那不是假的。所以龍樹菩薩在龍宮裡面見到大本的《華嚴經》,他說那個分量多大?十個大千世界微塵偈,這還得了,這比剛才我們講的那個範圍大太多了。十個,《華嚴經》的十不是數目字,《華嚴經》的十是代表圓滿,那個圓滿就是遍法界虛空界,過去、現在、未來,全包括在裡頭,一法都不漏,那叫《大方廣佛華嚴經》,叫大本,這哪裡是騙人!這真的。雖然是無量無邊無盡無數,不離自性,為什麼?自性現的,能生萬法。就像萬花筒一樣,你們不相信就拿去照相,你轉一下照一張照片,再動一下又照一張,它不一樣,你去轉,轉個十萬次,就十萬張照片,一大片,沒有離這個小筒子,張張不一樣,你能找出兩張一樣的嗎?找不到。所以自性像萬花筒,沒有大小,千變萬化。什麼道理?沒道理,法爾如是,自性它本來就是這樣。它自己什麼都沒有,大光明藏能生萬法,能現整個宇宙。所以宇宙不是大爆炸來的,大爆炸講不通,是從念從心想生的,這很重要。宇宙是從心想生的,起心動念,起心,宇宙就出來,動念,我就出現,所以我跟宇宙、跟因果同時發生,沒有先後。

宇宙現出來的時候是淨土,是實報莊嚴土,這一念不覺現出來的是這個境界。實報土裡面的人他起了分別,分別那個念頭重一點,就是那個波大一點,實報土不見了,變成十法界,就是變成方便有餘土。還算是清淨,為什麼?這裡頭沒有善惡。這裡面眾生再嚴重一點,他就起執著、貪著,貪著裡頭,頭一個是對立,起這么個念頭,有控制的念頭,有占有的念頭,好了,四聖法界不見了,這又變了,變什麼?變六道輪迴。六道裡面有善惡,善念是三善道,惡念是三惡道。我們今天這個世界災難很多,世界衛生組織宣布新流感這種瘟疫,現在提升到第六級,就是最嚴重的。告訴我們,今年秋天到明年可能在全世界爆發,感染的人數估計三分之一。全世界六十七億人口,三分之一就是二十二億到二十三億,這么多人感染。死亡率估計,這是世界衛生組織估計的,千分之四,這是感染的人,一千個人,四個人會死亡。那你要曉得,要是二十二億到二十三億,這數量非常可觀!這是大災難,不是小災難。接著科學家告訴我們,由於地球溫度的上升,南北極冰快速融化,造成糧食危機。我們看到中國大陸的報導,今年北方的小麥收成就少了一半,由於氣候變暖了,這個事情麻煩。現在全世界的人著急,想不出方法,佛法裡面有方法拯救,他不相信,這就沒法子。佛法里真有方法,佛法知道災難是怎么形成的,佛法曉得是眾生不善業力感召的。拯救之道?只要回頭,問題解決了。我們每個人能夠斷惡修善,像佛經上所說的,勤修戒定慧,息滅貪瞋痴,一切災難都化解了,人心好了。

我們懂得這個道理,所以我們在講席里也講過很多次,我們這個地球跟極樂世界有沒有差別?從理上講決定沒有差別,為什麼?都是心現的,差別在哪裡?差別是識變的,識是什麼?分別執著。極樂世界的人沒有分別、沒有執著,心好、性好,所以那個世界極樂,沒有苦難。我們這個世界跟他一對比,我們這個世界的居民心不好,都是自私自利,起心動念都是損人利己,所以把整個地球破壞了。不要以為破壞地球生態平衡我沒有做,我們起個壞念頭就做了。所以我常常講,地球溫度為什麼上升?脾氣太大了,你發一頓脾氣,上火了,地球溫度就上升。貪婪,海水就上漲。愚痴就招來的風災,我們這裡颱風、颶風、龍捲風,愚痴。傲慢不平就帶來的地震。在佛法裡面講,整個宇宙大自然環境跟我們起心動念息息相關,不是沒關係。所以佛常講一切法從心想生,講什麼?境隨心轉。最貼近的就是我們的身體。所以佛法我們可以做實驗,拿身體做實驗,我們的心裡煩躁,煩惱、怨恨、嫉妒、常常發脾氣,你的身體肯定不好,你的五臟會生病,這就能實驗出來。如果我能把這些東西統統都斷掉,把煩惱斷掉,把怨恨斷掉,永遠不發脾氣,跟任何人和和樂樂,你百病不生,縱然有病,也會突然病沒有了,消失掉了。這都是真的,境隨心轉。所以這裡頭關鍵就是真信,你聽了你自己去實驗,轉不過來那什麼?你不是真信,還帶著懷疑,這行嗎?這可靠嗎?能有效嗎?不找醫生行嗎?不吃藥行嗎?你那個信不到位,信心真到位了,問題立刻解決,而且非常快速。所以佛法講「信為道元功德母,長養一切諸善根」。今天幾個人對佛法有信心?說實在的,我們在佛法裡面學了這么多年,真正明白、肯定了,佛法是什麼?佛法全是自己,對佛法沒信心就是對自己沒信心。《大方廣佛華嚴經》講什麼?完全講自己。佛經上常用六個字來概括,性相、理事、因果,不是講別人,講自己。我們自己真信了真得受用,真的像一般宗教裡面講,信的人有福,信的人就得福,用在佛法裡頭非常正確,你要不相信是你沒福。信了之後真乾,就得受用。

迷了的時候起妄想分別執著,覺悟了之後那就是『大智圓明』。智慧不是從外來的。最近我給同學們介紹劉有生善人、介紹王鳳儀善人。王鳳儀是清末民初一個世紀以前的人,劉有生先生是他的傳人。他們完全用心理治療,把一些疑難雜症,中西醫都沒有辦法治的,他都能把它治好,他用的原理就是佛經上講的「一切法從心想生」。王老先生肯定人所有的病根源都是心理上犯了錯誤,真正把原因找出來,把觀念改過來,病就好了。三毒煩惱是與生俱來的,不是這一生學的,你在六道裡頭生生世世累積的煩惱習氣,這在佛法裡面叫做俱生煩惱,這一生所學的這是現行的煩惱習氣。自性裡頭沒有,自性是永遠清淨的,自性裡面有智慧,沒有煩惱,但是自性迷了,智慧變成煩惱,覺悟了,煩惱就又變成智慧。我們要相信佛的話,對佛的話決定不懷疑,我們要化煩惱為智慧。我們要了生死,了是什麼?明了,真正明了生死的真相,你對於生死一絲毫恐懼都沒有,為什麼?沒有生死,生死是身體,身體不是我,我沒有生死。身體是什麼?身體是我所有的,我所有的這個東西它有生有滅。像我們穿的衣服,衣服是我所有,衣服穿髒了、破了,你會把它脫掉換一件新的。那你真正要明了生死,叫了生死,真明了了,這個身體用了好幾十年,不太好使用了,老舊了,不靈光了,換個身體,你看他多自在。而且你心地愈清淨,你愈換愈好,你自己可以選擇,自己能做得了主。迷惑顛倒的人自己做不了主,隨著業力去受生,那就很苦,自己不能做主。佛教我們學智慧,自己做主宰,我想換什麼身就換什麼身,這就對了。

『智體既其無邊』。智體是自性,就是佛講的一切眾生皆有如來智慧德相,如來是自性,這智體。自性沒有邊際,自性裡頭沒有對立。我們講,大小對立,長短對立,空有對立,生死涅盤對立,都是二邊,自性裡頭找不到對立,我們要覺悟。自性裡頭沒有對立,我們今天跟人對立,錯了,我們跟自性背道而馳,自性是和諧的,自性是包容的。我這些年移民到澳洲之後,有這么一個緣分代表澳洲大學參加聯合國的和平會議,我在和平會議上做了很多次的主題報告,用佛法。化解衝突用什麼?首先要化解自己,我說自己內心深處對一切人的對立,對一切事的對立,對一切物的對立,內心化解之後,我們才能夠化解外面的對立、衝突。因為對立提升是矛盾,矛盾提升才是衝突,所以衝突的根就是對立,不從這上下手,這個世界上衝突太多了,你沒有法子化解。衝突提升就是鬥爭,鬥爭提升那就是戰爭,不能讓它升級,要讓它化解,這樣子才能真正幫助世界恢復安定、恢復和平。具體的辦法從哪裡做起?我就想到宗教,如何能團結全世界的宗教,宗教如果能夠和睦相處,能夠化解對立,有助於社會安定跟世界和平。我這個想法很多人同意,我們也做出效果,東南亞的宗教團結了。我是十年前住在新加坡,幫助新加坡團結九個宗教,真的九個宗教互相往來,像兄弟姊妹一樣,互相參加活動,他們有宗教活動我們也參加,我們有佛事活動也邀請他們來參加。東南亞印尼的宗教團結了,馬來西亞宗教團結了,現在澳洲我們也正開始,三月份我們一個宗教會議開得非常成功,澳洲所有宗教都來了,大家都歡喜。我們還真正希望能做到世界宗教是一家,為什麼?為化解衝突,為社會安定,為世界和平,決定沒有自己;如果還有自己名利夾雜在裡面,這個事情就做不成功,你會失敗,你做不好,不能有絲毫的私心。

佛法沒有別的,就是要真乾。真正佛弟子,你剛剛入佛門你就求受三皈,三皈是我們修行最高的指導原則,所以你一來就傳授給你,真的叫和盤托出,一絲毫隱瞞都沒有。皈依佛,皈依是什麼意思?皈是回頭、回歸,依是依靠,佛是什麼?佛是覺悟,我們從迷惑顛倒回過頭來依自性覺,這叫皈依佛。我們家裡供養佛菩薩形像你要懂得意思,你不懂意思就迷信了,拜偶像。供養這個形像什麼意思?讓它時時刻刻提醒我們自性覺,一看到佛像,我要覺而不迷,聽到佛菩薩的名號,我要覺而不迷。什麼是覺?放下分別執著就覺了。什麼是迷?分別執著一起來就迷了。你看它是教學,它不是迷信,這樣供佛像真有利益,用它來提醒我們。皈依法,法是教訓,經典裡面寫著佛菩薩對我們的教訓,常常記住依教奉行。法是正知正見,我們邪知邪見,一定是根據這個法修正錯誤的思想見解,正而不邪。僧就是和睦,放下自己,跟一切大眾和睦相處,清淨不染。你看你一進佛門就傳授給你,你要真乾,你要真懂得。所以家裡面供養三寶,經書是法寶,菩薩像就是僧寶,時時刻刻提醒你覺不迷、正不邪、淨不染,你怎么會不得受用?沒有迷信。但是現在授皈依的人多,真正把皈依講清楚、講明白的人不多,這就造成社會大眾對佛法的誤會。這個底下說,『故曰量等三千界』。

【依此義故。名一塵含容空有遍也。】

一微塵裡面含容空有,這是性德裡面三種現象。今天我們就學到此地。

(第五十二集)

2009/6/20台灣高雄檔名:12-047-0052

諸位法師,諸位同學,請坐。請看《修華嚴奧旨妄盡還源觀》,經文第十面第二行,從第四這個地方看起。我們把經文念一段:

【自下依此能遍之境而行四德。謂依前一塵能遍之境。而修四種行德。】

賢首大師這篇文章總共給我們講六樁事,也就是六大段。前面三段所說的,就是《般若經》上講的一句話「諸法實相」,宇宙人生的真相,從緣起到形成都說盡。第一段給我們講本體,第二段給我們講現相,第三段給我們講體相的周遍含容。文字雖然不多,用現代科學的術語,就是了不起的科學與哲學,從事上講是科學,從理上講是哲學。這是古今中外多少這些哲學家、科學家,包括神學,都在探討宇宙從哪裡來的、生命從哪裡來,這生命當中我從哪裡來。禪宗確實有用「父母未生前本來面目」當作一個話頭,多少人參究,有開悟的,也有很多沒開悟。為什麼有些人開悟,有些人不開悟?這裡面的關鍵、秘訣就是他用心專不專?《彌陀經》裡面所講的「一心不亂」,如果他的心真到一心不亂,沒有一個不開悟;凡是沒有開悟的,沒有達到這個程度,這才是真正的秘訣。我們要在這些地方留意,用心到純一就是到開悟的邊緣,繼續絕不放鬆就有豁然大悟的一天。徹悟之後就是前面講的三種周遍,你就證得。無論是起心動念、分別執著,這是從煩惱這邊講的;從自性那邊講的,周遍法界,出生無盡,含容空有,這是從自性上說。這是一大段,這是道,中國人講道、講德,這講道。從這以下,四、五、六這三段這就講德,什麼是德?隨順自然的規律就是德,那就是正常的。就是我們現在講的,究竟圓滿的幸福,真實的受用。如果與性德相違背的也有受用,什麼受用?六道三途苦海無邊,就變成這樣的受用,這樣的受用是悖德,與性德完全相違背。

在這裡面,這一段是講『行四德』,這是講的總綱。諸佛菩薩,不但是諸佛菩薩,我們講證果,證果證什麼果?小小果。小小果在小乘是須陀洹,初果;在大乘是初信位的菩薩,《華嚴經》講十信、十行、十回向,十信的初信位得小小果,就具備這個四德。如果沒有這個四德,縱然是學佛,無論在家、出家,我常講的修得最好的在門口沒進去,那算不錯!你已經望見門牆,可惜沒進去。要進去呢?進去就證得了初果,就是《華嚴經》上的初信位的菩薩,那就恭喜你。為什麼?你是聖人,你不是凡夫。在三不退裡面,你證得第一個位不退,就是你永遠不會再墮落到凡夫位,你是聖人,從此之後你是節節往上提升,你不會墮落,這是位不退,所以非常可貴。不要小看他是剛剛入門,剛剛入門就了不起,沒出六道,但是他們絕不墮三惡道,在六道裡面人間天上七次往來就證阿羅漢果。阿羅漢果相當於《華嚴經》上十信菩薩的第七信,第七信見思煩惱統統斷了,超越六道。小乘阿羅漢斷了,大乘七信位的菩薩,也是在講斷煩惱的層次來講,跟阿羅漢相同,相等的。可是在智慧上來講那差別很大,大小乘不能同日而語,大乘的智慧太高,小乘是望塵莫及,這我們要曉得。大乘畢竟天天親近諸佛如來、法身大士,每天受他們經教的薰陶,所以他們的智慧高。這是我們要學習的,要記住的,要認真努力去做的,你才能入得了門。我們先看第一,四德先看第一:

【一者。隨緣妙用無方德。】

這是頭一個,你看要『隨緣』,隨緣裡頭最重要的要『妙用』。『無方』是沒有邊際,跟前面三種周遍相應,周遍法界、出生無盡、含容空有,那就是「無方德」。我們現在有沒有隨緣?我們有隨緣但是沒有妙用,這是凡夫。學佛之後咱們得學妙用,妙用是什麼?稱性。性,中國老祖宗說,我覺得我們的老祖宗都是佛菩薩再來的,決定不是凡人,他們所說的話跟大乘經教不謀而合。我們老祖宗講本性本善,把它編在初學童蒙課本裡面,《三字經》頭一句「人之初,性本善」,本善就是妙用。我們在隨緣能不能跟本善相應?本善,要用現在的話來說,就是盡善盡美,沒有絲毫錯誤,沒有絲毫缺陷,這還了得嗎?這是什麼人?諸佛如來才能做得到。沒錯,佛是這么說,可是佛又說「一切眾生皆有佛性」,「一切眾生皆有如來智慧德相」,「一切眾生本來是佛」。這話說得多好,說得多究竟。我們現在回頭想想自己,跟佛說的不一樣,差距太遠!這什麼原因?我們只知道隨緣,不知道在隨緣當中要與性德完全相應,就妙!佛門裡面有兩句話,「隨緣不變」,不變就是妙用,什麼東西不變?性不變。性是什麼?我們想想惠能大師的話,這見性的人,他說「何期自性,本自清淨」。我們現在用清淨來說有沒有變?我們變了,我們不清淨,不清淨就不是妙用,清淨就是妙用。在日常生活當中,無論是順境、還是逆境,這是在環境上說順逆;人事上講,無論是善緣、是惡緣,你都能保持清淨心。清淨心怎么講?順境、善緣你的心不起貪戀,保持清淨,沒有貪戀;逆境、惡緣不生瞋恚,無論在什麼境界裡,你都能保持平等,清淨平等。《無量壽經》經題上「覺」,覺不用去想它,只要清淨平等肯定是覺而不迷,覺是智慧,所以那叫妙用。從穿衣吃飯,日常當中點點滴滴瑣碎的小事,待人接物,都要跟清淨相應,都要跟平等相應。平等是哪一句話六祖講的?是第四句話「本無動搖」。不動搖不就平等了嗎?一動搖就不平等,不動搖就平等。智慧在哪裡?智慧在第三句「本自具足」,這才叫妙用。能生萬法又不生不滅,本無生滅,你說妙不妙?不生不滅它又能生萬法,出生無盡,真妙!他把這個擺在第一句,這是我們修行證果第一個原則。我們看大師底下的文:

【謂依真起用。廣利群生。眾生根器不等。受解萬差。樂欲不同。應機授法。應病與藥。令得服行。維摩經中具明斯義。】

到這裡是一段。下面所說的這個全是『依真起用』,真是什麼?真如自性。「依真起用」就與性德相應,那叫妙用。我們今天想想這點,我們錯了,我們今天依什麼起用?我們是依自私自利起用,對不對?與我有利益的這個事情我就乾,與我沒有利益的這個事情我就不乾。毛病在哪裡?毛病在「我」,這就違背了性德,為什麼?自性裡頭沒有。世尊在《金剛般若經》裡面講得很清楚,「無我相,無人相,無眾生相,無壽者相」,自性裡頭這四個都沒有。我們就曉得,如果說是永離四相,永離四見,那個境界更高了。到大菩薩不但四相沒有,念頭都沒有,「無我見,無人見,無眾生見,無壽者見」,這大菩薩。前面是菩薩,後面是摩訶薩,這叫妙用,與性德相應。這一關我們有沒有辦法突破?辦法是有,怕的是我們做不到。為什麼?我們不肯真修。真修就能做到,用什麼方法?法沒有定法,八萬四千法門,佛說的「法門平等,無有高下」,任何一個法門都可以達到,也就是說都能夠破四相、破四見。我們用念佛法門,剛才跟諸位說過,念到一心不亂就相應,四相四見都破了,當然先破四相。先破四相你證小果,再破四見你證大果,這叫妙用。所以「我」是個麻煩事,念念沒有把我忘掉,念念是為我,有我就有自私自利,有我就有貪瞋痴慢,就有名聞利養,就有五欲六塵,一連串發生出來全是錯誤的。起心動念說真話損人利己,這個用不妙,這個用是什麼?這個用是輪迴用,造輪迴業,現出來的果報是輪迴的果報。

我們願不願意再搞輪迴?學佛的同修口裡都很強,不願意,我不想再搞輪迴;可是起心動念、言語造作天天在搞輪迴業,心與口不相應。這就是我們的道業為什麼不成,為什麼沒進步,原因就在此地。實在講我們是業障太重,煩惱習氣太深,聽佛講經有的時候也感動得流淚,可是一出講堂老毛病又犯了,剛才流的淚忘得一乾二淨,還是乾自私自利,這就是不成就。印祖有方便法,他教我們,他那個方便法有些人用有效,有些人用的還是沒效。他的方便法是寫個「死」字,把「死」貼在額頭上,叫你常常想著我就要死了,這是個方便法。我就要死了,哪一樣東西我能帶去?當然這個世間,你的財富帶不去,你所有一切受用帶不去,你的家親眷屬帶不去,你的名聞利養沒有一樣能帶去,不放下也得要放下。所以常常看著這個字就是叫你放下,「萬般將不去,唯有業隨身」,你能帶得去的是什麼?業力。業力引導你去輪迴、去投胎,這個業力引著你去,你出不了輪迴。我們把這個業力換掉,善惡業我都把它放下,我只要這一句「阿彌陀佛」,這一句阿彌陀佛是淨業,它不但沒有善惡,連染淨都沒有,可以說這名號是純淨純善。我只把這句阿彌陀佛念熟,永遠記在心裡,只有這一念,不許第二個念頭摻雜進去,你成功!為什麼?這叫一心不亂。心裡只有一個阿彌陀佛是一心不亂,你決定得生淨土。生淨土不但超越輪迴,超越十法界,這成功,用這個方法成功的人不少!哪個法門都不能跟這個法門比,確實像善導大師講的,「這個法門萬修萬人去」。

為什麼我們現在看到很多念佛人,修淨土的人不能往生?這從前李老師常講,為什麼不能往生?阿彌陀佛裡頭夾雜著雜念。念佛的秘訣,《大勢至圓通章》裡頭講得好,「都攝六根,淨念相繼」,你看這八個字,我們有沒有達到這八個字的標準?想想看,沒有!人家是淨念相繼。我們阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛這是相繼,可是裡面夾雜著妄想,所以這不是淨念。還有什麼?還有夾雜著懷疑,極樂世界真有嗎?真靠得住嗎?我什麼都放下,萬一到將來我落空怎么辦?他有懷疑,有懷疑不清淨,把淨念破壞。夾雜著有名聞利養,對這個世間有些放不下的恩恩怨怨,把我們的淨念破壞了。相繼也不容易,我們念佛常常斷掉繼不起來。所以古大德告訴我們,這個秘訣就是不懷疑、不夾雜、不間斷,念佛要做到這一點,不懷疑、不夾雜、不間斷,就成功。這三句話九個字是念佛的秘訣,是念佛的箴言,八萬四千法門只有這個法門最簡單、最容易、最穩當、最可靠,還最快速,成功還特別高。所以這個法門得到諸佛讚嘆,十方菩薩非常羨慕,沒有緣分,遇不到。我們今天有緣分,有緣分如果再是有善根、有福德,恭喜你你這一生成就了。什麼叫善根?能解、能信這是善根。什麼是福德?福德是真乾,真乾就有福。只有這個是真的,其他全是假的,這要曉得,大千世界是假的,六道十法界是假的;極樂世界是真的,諸佛的實報莊嚴土。誰有緣分在這一生當中得人身,遇到這個法門,遇到善友把這個法門給你講清楚、講明白,你聽懂,你理解了,你這一發心真乾,你就成功。這是依真起用,一真一切真。

『廣利群生』,「生」是九法界眾生,這範圍廣!九法界眾生普遍的利益,怎么樣利益眾生?幫助眾生、教化眾生,幫助眾生、教化眾生是菩薩事業。這個地方的四德,我們把它字數儘量的縮短,它這用七個字,我們用四個字,第一個是「隨緣妙用」,第二個是「威儀有則」,第三個是「柔和質直」,第四個是「代眾生苦」,四句一樁事。「廣利群生」,就是四弘誓願裡面的第一句「眾生無邊誓願度」。你發這個願,要真的發願,不是假的,真的就跟性德相應;假的是妄語,妄語是悖德,你違背了性德。在事相上說,妄語是對不起自己,對不起佛菩薩,對不起佛菩薩是不孝,對不起眾生是不義,對不起自己是不仁,你沒有仁愛的心,沒有慈悲心。人怎么可以妄語?發了這個願真乾,那你就不能怕苦。如何幫助眾生?一定要給眾生做好樣子,教化眾生,要從教化自己做起;自己沒有教化好,你怎么能教化眾生?

釋迦牟尼佛能教化眾生,孔子能教化眾生,為什麼?他把自己教好了,也就是自己說到做到。而實實在在說,這些大聖大賢都是做到之後再說到,也就是先施身教,施是布施,以身作則,做出樣子來給大家看。人家看了,看了之後感動,看了之後感動就是緣成熟。所以佛家常講「佛不度無緣之人」,他看了,看了無動於衷,你就不要去教他,你教他叫白費功夫,他不聽你的。他感動,這感動他善根發現,福報現前,你給他做增上緣。他對你服了,對你恭敬,印光大師常講「一分誠敬得一分利益,十分誠敬得十分利益」。你看他有一分恭敬,你就教他一分;他有兩分恭敬,你就教他兩分,應機施教。為什麼?他有一分恭敬,你教他兩分,他只能吸收一分,那一分是多餘的。他有十分恭敬,你不能教他九分,為什麼?他能吸收十分,你教他九分你欠了他一分,你對不起他。他對你沒有恭敬心,再慈悲都沒用處,聽不進去,他不會依教奉行。

所以為什麼諸佛如來、法身大士、大聖大賢不出現在現代社會?為什麼不出現?現在這個時代沒有誠敬心的人,他要是出現,不但教不了眾生,而幫助眾生造罪業。為什麼?眾生一定毀謗聖賢,一定是侮辱聖賢,他就造罪業造得重!所以你才曉得,諸佛菩薩來是大慈大悲,不來也是大慈大悲,不來是什麼?不讓你造罪業,這就是大乘教裡面佛常講的,「菩薩所在之處令一切眾生生歡喜心」。這一群人沒有善根福德他不來,你看這沒有善根的人他也生活得歡歡喜喜,如果一個菩薩來,他就討厭他,他就要侮辱他、欺負他、毀謗他,所以佛菩薩不來,聽仁義道德聽不進去,別講這些。我們觀機,至少你要學會天天念《彌陀經》,《彌陀經》裡面講「善根福德因緣」,細心觀察這個人有沒有善根?有沒有福德?聽了聽一句真乾,把這一句就做到,那是有福德;聽了做不到沒福,他成就有限。聽了能相信、能感動、能理解,這是善根。所以廣利眾生一定要從自己本身做起,自己的心正行正,才能幫助別人正心正行。

『眾生根器不等』,這下面教我們觀機,這一定要知道,根器是不平等的,煩惱習氣各人不同。『受解萬差』,「受」是信受,「解」是信解,受跟解有差別,解的人很多,受的人不多。所以佛法,經典常講「受持讀誦,為人演說」,這佛教給我們的。受是你真接受真乾,解是你理解你還未必做,你沒做到。受是做到,做到之後怎么樣?要保持,叫受持,我活一天我就做一天,那叫持。我天天干,把我所學到的一字一句,統統落實在自己生活當中,落實在日常工作裡面,落實在處事待人接物,你真得受用。這個受字就是《論語》裡面夫子所講的,「學而時習之」的習,受是習,把你所學的統統落實,你真乾!受的程度有差別,解的程度也有差別,每個人都不一樣,這你不能不懂。根性與業障有關係,業障深的人根性就薄,如果他有善根,他能夠老老實實去做,真乾,慢慢會提升。提升也各個不相同,有人一、二年就提升得很好,有人要十年、八年,也有人到二十年、三十年。

我們講開悟,二、三年開悟的,十年、八年開悟的,二十年、三十年開悟的,這在佛教傳到中國兩千年來,無論出家、在家修行,我們在典籍裡面看到很多,這就是受解萬差。關鍵就是這一生當中能不能開悟,關鍵是在恆心,真正立志就是這個人有志氣,在佛法叫發願,我不想再搞六道輪迴,我不想再受六道苦,我這一生真的想出去,永遠脫離六道輪迴,要有這樣的志氣。下定決心在這一個法門裡面,你看看我們大家所熟知的,諦閒老和尚念佛的徒弟鍋漏匠,好樣子;更遠一點,宋朝的瑩訶法師,是我們的好樣子。近代的,我們住在這個地區,四十年前將軍鄉有一位老太太,念佛三年站著往生。我上一次在中山大學講演提到這個事情,講完之後有幾個同修來找我,他告訴我,他們知道這個事情是真的。更近的,前年,深圳有個年輕的居士黃忠昌,三十出頭,他做實驗,他聽我講經常常講到,念佛三年往生,他試試看,我念三年看能不能往生?在深圳閉關,向小莉給他護關。二年十個月還差兩個月,他預知時至走了,真的不是假的。所以這個人得有志,佛法有願,關起門來念了二年十個月的佛,然後表演給大家看,預知時至,又沒有生病就走了。

這是什麼?這是廣利群生,給天下念佛人做榜樣,告訴你念佛往生是真的不是假的。他絕對不是說他壽命到了,不是的,有壽命不要,就走了。有沒有功德?功德很大,給我們念佛人做證明,三轉法輪他來作證,告訴你念佛往生不難,三年時間足夠。你還憂愁什麼?我們念佛念幾十年,訊息都沒有,什麼原因?沒放下,不是真的。所以我說平常我們打佛七,你看《彌陀經》上講的,念佛往生極樂世界需要多長時間?若一日,若二日,若三日到若七日,功夫好的人一天就夠了。如果我們這個道場舉行一個佛七,告訴大家七天就往生,你看看有沒有人敢來?一個都不敢來。為什麼?送死的,七天就死這還得了。所以他是假的不是真的,往生是口頭上說說而已,真的叫他去,嚇死了。

『樂欲不同』,「樂」是愛好,在這裡不念「勒」,這破音字。樂是愛好、欲望,這眾生每個人的愛好、欲望不一樣。所以修行的法門、證果的方法,也就各個不相同。世尊真是慈悲,給一切眾生開八萬四千法門,開無量法門,為什麼?應眾生樂欲不同。你喜歡哪個法門,你就修哪個法門;你想證什麼果位,你就證什麼果位。有人喜歡阿羅漢,有人喜歡菩薩,有人喜歡佛不一樣。我有時候還遇到同修問我,他學佛一生供養觀世音菩薩,念觀世音菩薩。問我臨命終時觀世音菩薩來接引行不行?行!觀音菩薩是西方三聖,沒問題。臨終那一剎那要記住,本尊來接引就沒問題,我天天念阿彌陀佛,阿彌陀佛來接引我,這是真的不是假的。如果臨命終時釋迦牟尼佛來接引我,靠不住,為什麼?他跟本尊不相應。

這經典裡面佛說得很清楚,臨終這個時候,冤親債主他不希望你走,為什麼?你跟他的事還沒有了,你欠他的命沒還他命,你欠他的債沒還錢,他念念不忘,所以他來障礙。他來障礙他能夠現身,你不是喜歡佛嗎?他就現佛身把你帶走,帶走之後來整你。但是他現身他不能現本尊,這是有護法神,護法神護持,他現本尊他犯法,他不敢;不是本尊沒有關係,護法神不管。那你跟他去了你活該,你自己的信心不堅定,念阿彌陀佛,為什麼釋迦牟尼佛來你也跟他走?這個過,佛沒有過,是你自己有過失,所以我們要記住這個。送往生的人要特別注意,因為病人在臨終的時候他會說:我見到這個人、見到那個人,或者見到佛。如果念阿彌陀佛見到的不是阿彌陀佛,你得要告訴他,不能跟他去,不要多,就提醒一句,「見到阿彌陀佛你才能跟他去,不是阿彌陀佛,什麼佛現前都不能跟他去,如如不動,見如不見,沒事,他一下就沒有了。」所以這是念佛送終最重要的開示。這個時候不要講理,完全講事,這關鍵的時候哪有時間講理?西方三聖現前,行,因為我們在《觀無量壽佛經》裡面看到,凡聖同居土下下品往生,觀音、勢至來接引,有的時候一個,有的時候兩個。如果看到三聖阿彌陀佛、觀音、勢至,絕對不是下三品,他的品位至少也是中輩下品。所以這要曉得,這是常識。

我們為了廣利眾生就不能怕吃苦,怕吃苦度不了眾生。釋迦牟尼佛為什麼不想過一點舒服日子?為什麼要日中一食,樹下一宿,生活得這么苦?這就是代眾生苦。你修這樣的苦行,別人做不到,他佩服你,從內心裏面佩服你,你能做到,他做不到。這能令善根薄的人也感動,他來跟你學習,你就能度他,道理在此地。真正契入境界要忘我,也就是我們常講身見破了,邊見破了,與一切眾生沒有對立的意念,他得自在,他得到真樂。我們凡夫看到他很苦,其實他非常快樂,他的身心健康,他與性德完全相應。在那個境界裡面,我們凡夫無法想像,他冬天不冷,夏天不熱,你說他多自在!所以他不需要很多衣服,衣服就穿在身上,你看他是髒髒的,實際上一塵不染。這是什麼?佛經上有一句話「境隨心轉」,他心清淨,沒有一樣不清淨,身清淨,山河大地清淨,為什麼?外面環境是隨他心轉變。我們要轉外面境界,先轉身,自己身都沒轉,怎么能轉境?要轉身那先得轉心,心轉了,身就轉,外面境界跟著轉,這真修行,是真功夫。

要是轉,這句話就很重要,樂欲我們得要換換,世間人的樂欲是什麼?他享受的五欲六塵,財色名食睡、色聲香味觸法他搞這個,他的愛好、他的欲望是從外面來的。佛菩薩教給我們的呢?佛菩薩教給我們享受要從自性裡面流出去,不一樣。他的水是從外頭挑來的,現在不要挑了,用自來水,還是從外面來的。佛菩薩告訴我們,我們渴了要喝水,從心性裡頭流出來,像泉水一樣,從自己身上流,那真樂!所以佛法稱為內學,佛經稱為內典,佛法不向外求,佛法永遠向自性當中求,為什麼?自性裡頭本自具足,一樣都不缺。你不從自性求,你從外面去求,從外面去求就叫外道,佛門這個外道不是說其他的,不說外面的人,現在人都搞錯了,佛家講外道,你心外求法這是外道。所以佛法裡面,一切教你從內心裏面求。

你看王鳳儀王善人給人治病,現在他的傳人劉有生先生劉善人,你看到處給人治病,真有效!他們不用外,他們用內,告訴你,你病從哪裡來,都有原因、有源頭。源頭給你說出來之後,源頭都是不善的,你懺除業障,病就好了,你懺悔就好了。這病從不孝父母得來的,你向父母懺悔,從今而後克盡孝道,病馬上就沒有了。從兄弟姊妹上來的,你明白了,跟兄弟姊妹不再搞矛盾,和睦相處,懺除業障,病也就好了。不是沒有道理,他那個道理跟佛經上講的完全相應,所以我們一聽就懂,一點懷疑都沒有,是真的。為什麼我們懺悔沒有效?你沒有真懺悔,你懺悔是假的,搞形式的,不是從內心裡真正放下錯誤的習氣。只要真乾它真有效,真心懺悔。

在《華嚴經》,這大乘教裡面講,整個宇宙是一體,不但是父母、師長、兄弟姊妹、家親眷屬是一體,要和睦相處,相親相愛。佛告訴我們,我們前面這三段念過,遍法界虛空界一切眾生跟我們是一體,為什麼?同一個自性清淨圓明體。佛法,你看看許許多多的懺儀,懺法裡面的儀規,第一句「一切恭敬,一心頂禮」,這就這個意思。天地鬼神不能得罪,你不要說他沒有,你得罪的時候日子不好過,會得一些怪病。樹木花草有靈,前幾天我們在信息上看到,中和市的市長去砍一棵樹,這是個老樹,聽說有五百多年。這個樹根沒有保護好,把它砍斷,樹神就懲罰他,讓他的腳背筋裂開,痛苦不堪。這個樹神託夢來告訴他,是因為你傷了他的根,他也叫你受罪,讓你了解樹神的痛苦。這個樹根大概總得三個月才能夠復原,慢慢才長好;你的腳三個月之後就不痛了,業因果報絲毫不爽。

懂得這個道理,我們的敬,你就相信普賢菩薩講的話對了,「禮敬諸佛」。諸佛是誰?《華嚴經》上說的,普賢菩薩是華嚴三聖之一,「一切眾生皆有如來智慧德相」。這一切眾生不但是包括有情的一切眾生,他沒有說一切有情眾生,沒有這樣說法,只說一切眾生。眾生是眾緣和合而生起的現象,就叫做眾生,所以這個範圍很廣大。動物是眾緣和合而生,植物也是眾緣和合而生,山河大地、自然現象沒有一樣不是眾緣和合而生。那我們的禮敬怎么禮敬法?這一切的一切,宇宙之間一切一切都要用恭敬心對待,這就對了。不能輕慢,蚊蟲螞蟻不可輕慢,花草樹木不可以輕慢,泥沙石塊不能輕慢。《華嚴經》我們看佛菩薩舉例子都舉微塵,微塵是物質裡頭最小的,現在講的什麼?礦物。佛經上講的一微塵,用現在話說,它是有機體,它不是死的,它有見聞覺知,也就是說它有意識。

整個宇宙一切現象統統是有機體,而且是跟自己同一個自性,怎么能不尊敬!尊敬萬物就是尊敬自己的自性,尊敬萬物就是尊敬自己的靈性。我們身上有病,想一想,從哪得來的?對不起父母你會生病,對不起兄弟姊妹會生病,對不起親戚朋友會生病,對不起天地萬物也會生病。如果你有個恭敬心,真的把普賢菩薩教導我們前面四條真做到,禮敬,對於一切眾生、天地萬物恭敬,恭敬心;稱讚,讚美,祈禱裡頭是讚美;供養、懺悔業障。只要這四條做到,你會得金剛不壞身,你跟諸佛如來沒有兩樣。我們學習《妄盡還源》,學到這個地方,對這個應該沒有疑惑,十願前面四條做到了,成就自己!你會跟諸佛菩薩一樣,法喜充滿,常生歡喜心。所以我們真正想修行,我們天天想什麼?想自己的過失,改過自新。想不到、想不出,想不出看別人,看別人的過失,別人是我的一面鏡子,看別人的過失,不要記別人的過失。用別人的過失迴光返照我自己有沒有?這就對了,我自己要有的話趕緊改,改過自新。專門看別人的長處,別人的好處,別人的好處我有沒有?有,要保持;沒有呢?沒有要學習。外面環境是我們的一面鏡子,你要會照!最怕的是挑別人的毛病,不知道自己的過失,那你就是起心動念都在造業。真的像《地藏經》上所講的,「閻浮提眾生,起心動念,無不是罪,無不是業」,那就錯了。

我們樂欲要從哪裡學?我們這一生真是不容易,得人身,遇佛法,又遇到大乘,又遇到淨宗,又遇到《華嚴》,這稀有難逢,我們這個緣多么殊勝。這樣殊勝的緣分,如果我們當面錯過,這個罪就很重。為什麼?這一生永脫輪迴、永脫十法界的緣分你得到,你在這一生可以成佛,可以成菩薩,你為什麼不乾?我記得我在從前曾經講過一個題目,「聞經學佛是人生第一樂事」,那就是樂欲,應該排在第一。每天能夠聽經,聽經是跟佛菩薩往來,聽佛菩薩的教誨,生活是跟志同道合的人一起進修,人數多少不拘。你看《西方確指》,覺明妙行菩薩當年在世,他一個小道場只有八個人,八個人個個成就,很值得我們做榜樣,有志一同都成就。在東晉時代,我們淨宗初祖慧遠大師在江西廬山建念佛堂,志同道合的一百二十三個人,在這個山上建念佛堂念佛共修,依靠的經典只有一部《無量壽經》。那個時候《阿彌陀經》、《觀無量壽佛經》都還沒有翻譯出來。《無量壽經》是最早翻譯的,就依這一部經,一百二十三個人個個成就。遠公大師往生的時候,他們念佛堂前面往生的人,都跟佛一起來迎接慧遠大師,你說這多么殊勝!遠公往生的時候跟大家說,「我們同修前面往生的全都來!」這不是假事情。

所以印光大師告訴我們,我覺得他老人家講的話,是針對我們現實環境來說的,道場不要大,同修不要太多,二十個人,萬緣放下一心念佛求生淨土,決定成就。因為小道場,在現在這個環境很容易維持,你省心省事,不要攀緣,有三、五個熱心的同修來護持就夠了,自己不求別的。現在因為我們煩惱習氣重,信心還不是十分的堅定,聽經研教就有必要。聽什麼經?聽淨土經,五經一論,或者是五經一論裡面選一、二種。選《無量壽經》,選《阿彌陀經》,選《觀無量壽佛經》裡面的一章,「上品上生章」夠了。反覆的聽,一遍聽完從頭再聽,一直聽到往生,一門深入、長時薰修。經完全聽明白、聽懂了,我們念佛的心堅定,往生的心不變,哪有不成功的道理!這叫真正的道場。人多麻煩,人多意見多,很不容易成就。

所以我們可以以印光大師這個教誨,做為一個限制,就是不超過二十人,三個、五個也行。前面我跟諸位報告,黃忠昌就一個人,他閉關,你看二年十個月預知時至就往生,一個人,小道場,小茅蓬,好!志同道合,大家互相在一起生活照顧,一個方向、一個目標,一個方向西方極樂世界,一個目標親近阿彌陀佛。這樣修行,那就是善導大師所說的「萬修萬人去」,一個不會漏掉的,個個有成就。真正有這么一個道場,這樣的殊勝,就會影響整個淨宗,有這么個好樣子,樹立這個典型,大家都學!心定下來,不再攀緣,我們一生當中有方向、有目標。所以我們學這句「樂欲」,我自己喜歡什麼?我的喜歡就是西方極樂世界,念佛求生淨土,我的欲望就是親近阿彌陀佛。古人講的話好,「但得見彌陀,何愁不開悟」,這個開悟是大徹大悟,明心見性。我現在不求這個,這個不容易,我現在先求往生,到極樂世界見了阿彌陀佛就開悟!我把我們大徹大悟、明心見性放在極樂世界,這就不錯了,穩穩噹噹的成就,這也就當生成就的佛法。

『應機授法,應病與藥』,下面是比喻,這兩句後一句是比喻,他是什麼樣的根機,你就給他什麼樣的方法。前面講「眾生根器不等」,釋迦牟尼佛在,「應機授法」,每個人都不一樣。諸位要知道,釋迦牟尼佛當年在世完全是開班教學,沒有共修的。修行各人修自己,沒有在一起修行的,只有在一起上課。釋迦牟尼佛也真了不起,我們現在是一天講兩個鐘點就很累了,他老人家一天講到晚也不累,四十九年沒休息,你說這還得了嗎?這不是普通人。要知道,釋迦牟尼佛講經說法教學,一個人也教,兩個人也教,幾百個人也教,幾千個人也教,他不固定的。無論這個人從哪個地方來,來看釋迦牟尼佛向他請教,他立刻就教,有教無類!在現在這個時代,我們用什麼法門來教?佛三千年前,對我們現實這個環境他完全了解。我們自己選擇法門太難!好像我們是個病人,釋迦牟尼佛經典是處方,處方是給從前人用的,不是給我開的。我現在害這個病,找哪個處方能對我的症?這個問題太難。在從前有護士幫忙,我們自己不會選請他,他有經驗替我們選,這些護士是祖師大德有修有證,沒問題。

現在這個世間沒有了,真正有修行的這些大德都走了,我們找誰?佛是真的慈悲把選擇法門的原則說出來,正法時期戒律成就,像法時期禪定成就,末法時期淨土成就,你看,講得多清楚、多明白。釋迦牟尼佛滅度正法一千年,像法一千年,末法一萬年,他老人家的法運總共一萬二千年。我們現在在什麼時候?在末法。正法那個時代佛法還沒到中國來,佛法到中國來是像法時期,所以禪特別殊勝,像法一千年。現在到末法時期,末法照外國人的算法,已經過了五、六百年;照中國人的說法,末法在中國已經過了一千年,這還有九千年。我們就相信,不要去操心,就選淨土就好,這是遵佛的遺教。佛說這個話是在《大集經》裡面講的,我們遵守釋迦牟尼佛的教誨,我們選擇淨宗,真的對我們這個時代非常適應。現在時代大家工作非常繁忙,自己的時間愈來愈少,修學淨宗就特別顯得方便。淨土的經典少,五經一論,要是把它統統印在一起,一個薄薄的小本子,分量少,六樣東西。如果還嫌多了,選一種就行,五經一論隨便選哪一種都可以。最少的《大勢至菩薩念佛圓通章》,這部淨土經典總共只有二百四十四個字,比《心經》還少,《心經》二百六十個字。《大勢至圓通章》二百四十四個字,行!依這部經典能成就。方法妙極了,「都攝六根,淨念相繼」;效果也非常殊勝,「現前當來,必定見佛」,你看,這效果多殊勝。

所以應機授法,我在年輕的時候,方老師介紹我《華嚴經》,我也非常喜歡這部經典,很可能過去生中學過,這一生遇到了特別有緣分。以後接受淨土的教誨,看到夏蓮居老居士會集的《無量壽經》,前面有梅光羲居士一篇很長的序文,介紹這部經。序文裡面提到,清朝乾隆年間,彭二林居士他所說的,他講《無量壽經》即是中本《華嚴》。我看到這一句,那個時候我講《華嚴經》,講了不少年,我不講了,我講《無量壽經》。所以《無量壽經》前後我講了十一遍,最後一遍沒講完,那時候在新加坡講的。為什麼?《無量壽經》就是中本《華嚴》,《阿彌陀經》是小本《華嚴》,《華嚴經》是大本《阿彌陀經》、大本《無量壽經》,也就是這個意思。現在人喜歡簡單,所以我們一切從簡,好事情!以後為什麼又講?三個人來勸請,頭一個是台南開心法師,找我很多次,每次見面都要求我講《華嚴經》。他跟我說「法師,你要不講,以後恐怕沒有人再講!」我聽了也很難過。第二個是北京黃念祖老居士,也給我講過好幾遍,他老人家在的時候,我每次到北京不是別的事,專門去看他。他也希望我講,能夠留一套完整的資料,留給後人做參考。

第三個是韓館長,韓館長在病危的時候,往生前二、三天,很懇切的跟我商量,希望把《華嚴經》講圓滿。那個時候還沒有光碟,光碟並不普遍,錄相帶,希望保存錄相帶留給後人做參考。我因為她病得很重,我就答應,大概過兩天她就走了。一九九九年我在新加坡,新加坡講經,跟李木源談到這個事情,李木源非常歡喜,代表啟請,所以《華嚴經》就從新加坡居士林開始。真的經太大,像世尊當年一樣七處九會,我們每到一個地方就想辦法繼續講。現在保存錄相已經講了四千多個小時,像現在這種講法,這部經講圓滿至少還要十年,這是個大工程。星雲法師以前跟我說,這是很偉大的工程,不容易。我們盡心盡力努力在做,實在講希望後繼有人,認真的學習,最重要的入華嚴境界。怎么個入法?賢首大師這篇文章就是教給我們這樁事情。他這六大段,前面三段是華嚴境界,從行四德以下的三段教我們怎樣去入。你看先從「隨緣妙用無方德」,從這裡下手,整個的原則,就是我們在日常生活當中,我們隨緣,懂得隨緣,隨緣裡面起心動念、言語造作要與性德相應。講到我們現前貼身,性德相應怎么相應法?與我們求生西方極樂世界相應,這就對了,我們學的是這個法門。

西方極樂世界這個法門怎么修法?諸位一定要記住,世尊教給韋提希夫人的辦法。韋提希夫人遭了家庭變故,兒子叛逆,她苦不堪言,求釋迦牟尼佛。佛以神通從空中下降,到達被囚禁的處所,她哀求,這個世間真叫濁惡至極,諸佛剎土有沒有清淨地方?她求往生。釋迦牟尼佛以神力,把諸佛的淨土展現在她的面前,讓她自己去看、自己選擇,她選擇極樂世界,她想去。這是《十六觀經》的緣起。可是世尊在沒有教給她修行方法之前,先教她修三福,而且告訴她,這個三福是「十方三世一切諸佛淨業正因」,你說這多重要,這是基礎。我們今天把三福忘掉,疏忽掉,所以念佛不能往生,沒根!淨宗的根本就是淨業三福,第一個你看「孝養父母,奉事師長,慈心不殺,修十善業」,我們做到了沒有?這四句做不到就不能往生。這四句是什麼?就是我們最近這幾年提倡的儒釋道的三個根。孝親尊師落實在《弟子規》,你們想想,對不對?慈心不殺落實在《太上感應篇》,後面修十善業道,這《十善業道經》。所以,《弟子規》、《感應篇》、《十善業道經》是我們學佛的基礎,學佛的根本。這三條沒有做到;換句話說,人都沒有做好,你怎么能成佛?

你再想想,世尊慈悲,把西方極樂世界介紹給我們,跟我們講的極樂世界「諸上善人俱會一處」,十善業道裡頭上善。我們佛念得再好,念得再多,我們的心行不善跟他不能起感應道交。我們怎樣能做到上善?所以要曉得,我們今天十善業道為什麼做不好?沒有《弟子規》、《感應篇》的底子。這個東西好像三層樓一樣,第一層是《弟子規》,第二層是《感應篇》,第三層是十善業。我們前面兩門課沒學好,所以十善業做不到,怎么學都學不成功。從這個地方,諸位就要曉得,我們真正想在這一生成就,這三個根可太重要了,疏忽這三個根不行!這三個根的分量不多,很少,你看《弟子規》一千零八十個字,《感應篇》大概一千六、七百個字,分量都很少,要認真努力去真幹才行。我們想這一生真成就,那就得真乾,真正的懺悔,懺除業障,依教修行,才能成就圓滿功德。今天時間到了,我們就學習到此地。

(第五十三集)

2009/6/21台灣高雄檔名:12-047-0053

諸位法師,諸位同學,請坐。請看《修華嚴奧旨妄盡還源觀》,經文第十面第四行,我們從第二句看起,從一者:

【一者。隨緣妙用無方德。謂依真起用。廣利群生。眾生根器不等。受解萬差。樂欲不同。應機授法。應病與藥。令得服行。維摩經中具明斯義。】

到這裡是一段,這一段前面我們學過。第四這一大段是依前面三種周遍而行四德,這是四德裡面的第一德『隨緣妙用』,最重要的就是前面兩句,『依真起用,廣利群生』,這才是自性性德的根源。世尊在《華嚴經》裡面告訴我們,「一切眾生皆有如來智慧德相」,「起用」是德,德的根源就是「依真」。真是什麼?真就是前面講的三段,自性清淨圓明體從真起用現出依正二報。依報,宇宙的現象發生;正報,我這個相起來,我起來了,這個我是大乘教裡面講的四淨德,這四淨德講「常、樂、我、淨」,這是真的不是假的。有真常,真常是什麼?自性清淨圓明體是真常,永恆不變,惠能大師講的「本自清淨,本不生滅」,就是真常,不生不滅,這是真我。真樂,真樂是裡面決定沒有苦的現象,無苦就是樂。有樂呢?樂還是苦,諸位要知道,樂是壞苦。真樂是苦樂都沒有,才叫真樂;有苦有樂都是起煩惱,苦是煩惱,樂也是煩惱。中國人講七情五欲,七情裡面,頭一個就是喜,喜、樂、哀(悲哀),這都屬於情,七情,喜怒哀樂愛惡欲,七情五欲統統是煩惱。連歡喜這個現象都沒有,你的心才是真樂。所以有真樂、真淨,常樂我淨四淨德真有,這個地方講依真起用,真有。

身不是我,身是會有生滅的,常樂我淨都是不生不滅。淨就是自性清淨圓明體,「何期自性,本自清淨」,能大師講的清淨,不生不滅是涅盤,「本自具足,本無動搖,能生萬法」,真常、真樂、真淨。真我,要知道,有,永恆的。身是假我,這個不是真我,這個在世間很短暫,真的像曇花一現。眾生,特別是六道裡面的眾生,哪一個不是把身看作我?這就迷了,不知道真我,把假我誤會以為是真我,搞錯了,在這裡面起心動念,錯了。佛是真正覺悟,大徹大悟,見到宇宙人生的真相,就是見到前面講的一體、二用、三遍,三種周遍,這真相看到了。眾生有感,如來就有應,感應道交絲毫不爽,這都屬於因果。所以,因果也是跟宇宙依正同時發生的。

修行人真的要想希望在這一生當中走妄盡還源這一條路,妄就是煩惱,虛妄的,妄想分別執著,《華嚴經》講的三大類,大乘教裡面講的三種煩惱。妄想是無始無明煩惱,分別是塵沙煩惱,執著是見思煩惱,說的是一樁事情,《華嚴》跟大乘教裡面名相上不同,意思是一樣的,是指一樁事情。這三樣東西障礙了我們的真常,我們四淨德都不見了,不能夠現前,不是沒有,只是有了障礙,不能現前。我們如果真的想回頭、想還源,還源就是回歸自性,回歸常寂光,用這本書裡面的名詞叫回歸自性清淨圓明體,在大乘裡面一般講究竟圓滿成佛。我們現在從哪裡下手?現在常常要提醒自己,也就是常常要覺悟,覺悟什麼?覺悟身不是我,破身見,破我執。

《金剛經》在中國很流行,流通最廣,不學佛的人也讀《金剛經》,言簡意賅。《金剛經》上講得很明白,要破四相,四相是妄想,不是真的,「我相、人相、眾生相、壽者相」。我不是真的,身不是我,執著身是我,錯了。我相要是破了,人相是跟我相對立的,那也不存在。眾生相範圍就大了,眾生相就講到宇宙,就是能生萬法,森羅萬象都是虛幻不實,那你就見到大乘教里常講的「凡所有相,皆是虛妄」,你就都見到,那是眾生相。壽者相是時間,時間也是假的不是真的,所謂是一念九世。我們首先要時時刻刻提醒,不要再執著這個身是我,再不要為這個身去造孽,這就錯了。你看《地藏經》上講,「閻浮提眾生,起心動念,無不是業,無不是罪」,道理在此地。《金剛經》一首偈子非常好,我過去把它寫出來,印在透明的膠紙上送給同修,這應該是在二十年前的事情,二、三十年前。我印的小張,教人什麼?教同修回去貼在家裡電視上,透明的,印的是紅字,就是四句偈,「一切有為法,如夢幻泡影,如露亦如電,應作如是觀」。你打開電視的時候你就看到這首偈,我們看電視要應作如是觀,看電視也是在學佛,也會開智慧,也能夠妄盡還源。為什麼這么做?這樣做就是自度度他,廣利群生。首先必須自度,自己沒有得度決定不能度他,那度他是假的,一定要先自己開悟,才能夠幫助別人,才能夠影響別人。

下面,昨天我們學了,『眾生根器不等』,這個要知道。為什麼不等?眾生的根性是平等的,這個要知道,「器」是什麼?是器用、作用,不平等,為什麼?業力不相同,我們一般講業障,業障不一樣。有人業障輕,有人業障重,差別就很大,業障輕的根就利,利根,業障重的根就鈍,遲鈍,不相等。業障必須要懂得懺悔,普賢菩薩的十願,最重要的是前面四願,禮敬、稱讚、供養、懺悔,這四願非常重要。這四願裡頭最重要的就是懺悔,前面三種是幫助你懺悔,如果沒有前面三種,你就沒有法子懺悔,你也不懂懺悔。為什麼我們修懺悔不得力?我們的業障怎么懺也懺不了,為什麼?你前面三個條件沒有具備,你要具備前面三個條件,業障很容易懺除。這樁事情我們同學要細心去揣摩、去體會,你慢慢就明白了。我們為什麼不能懺悔?頭一個煩惱裡面有傲慢。我不傲慢,你就已經傲慢,只要有我就傲慢,傲慢是跟我同時發生的。你們學過唯識的都知道,執著是什麼?執著是末那識,末那識怎么形成的?四大煩惱常相隨,有末那識就有四大煩惱。四大煩惱頭一個我見,我見就是執著有個我,還不是執著身。六道眾生有不要身體的,高級凡夫,四空天,四空天是無色界天,沒有身體,但是他還是執著我,那叫我見。那個我是什麼?我們一般人講靈魂,沒有肉體,沒有物質現象,他還執著那是我,所以他出不了三界。你說這個東西多麻煩,這個錯誤的執著是多么厲害。他有我見、有我愛,愛是什麼?貪。有我痴、有我慢,你們想想,慢是傲慢,傲慢就是瞋恨。你看貪瞋痴,我愛是貪,我痴是愚痴,我慢就是瞋,三毒煩惱,與生俱來,什麼時候你有阿賴耶識,你這個東西就具足。到什麼時候才沒有?轉識成智,轉第六意識為妙觀察智,轉第七識為平等性智,四大煩惱沒有了,就平等,心就平;有這個東西心不平,我見、我愛、我痴、我慢。

所以常常提醒,不要再執著身是我,常常想著《金剛經》一首偈子好,它講得很具體,「一切有為法,如夢幻泡影」。那個有為法,諸位看《百法》就曉得,除了後面六個無為法之外,前面九十四個都是有為法,包括八識五十一心所,十一個色法,二十四個不相應,統統叫有為法,如夢幻泡影,我們要常作如是觀,你才能真正放下。常作如是觀是看破,不再執著、不再分別是放下,這個修行功夫快。在日常生活當中得有助緣,有幫助你的方法,那就是「禮敬」。諸佛菩薩、大聖大賢他在大眾相處,他不帶頭,他走在最後面,他跟人在一起他矮一截,這是什麼?謙虛。謙虛還不夠,聖人教導我們謙卑,卑是卑下,謙卑、謙下,我們一定是懂得尊重別人,謙卑自己;自己不謙卑,尊重別人是假的不是真的。所以,禮敬諸佛就是學謙卑。儒家裡面的禮,禮的精神用一句話來說,什麼叫禮?禮就是自卑而尊人,這個自卑是謙卑,這是禮。它的作用是什麼?作用是降伏我們無始劫帶來的貢高我慢的煩惱。謙卑能幫助你斷這個東西,這也就是對治瞋恚的、對治傲慢的、對治嫉妒的,你看這個方法好不好!這是嚴重的煩惱,要學謙卑。

要學「稱讚」,稱讚絕不是巴結,為什麼?看到別人真正有德行,他的思想、言行與性德相應,要讚嘆,歡喜讚嘆。讚嘆是對治嫉妒的,嫉妒心也很嚴重,造的業很深,人人都有嫉妒心。從前我們跟李老師學經教,李老師常常告訴我們,你們都要記住,每個人都有,嫉妒心誰沒有?他說連要飯的叫化子都有嫉妒心。那種人在社會上真是最低下的人,叫貧賤,貧是沒有財富,賤是沒有地位,要飯的在社會上沒地位,是最下的,他還傲慢。他看到富人、富貴人家從他面前走過,他有嫉妒心,他還哼一下,「哼,有什麼了不起?不過有幾個臭銅錢而已!」他還在笑話別人,你看看,你就知道嫉妒心是多么嚴重。所以,稱讚就是對治嫉妒。「廣修供養」是對治我們貪心的。你看看禮敬、稱讚、供養,供養就是布施,對治我們末那識裡面的貪瞋痴慢,對治這個東西。有這個東西,我們就不是依真起用,我們是依煩惱起用。說老實話,我們今天起作用的話,統統是依煩惱、依貪瞋痴。依真就是得把貪瞋痴給斷掉,要斷貪瞋痴你一定要覺悟。貪瞋痴是什麼東西?貪瞋痴就是末那的元素,四大煩惱構成末那識,末那識就是我執,執著有我,執著有法,我執、法執都是它,有它就沒有平等,所以轉末那為平等性智。我們《無量壽經》經題裡面講的清淨平等,不再有染污你就清淨,不再有高下你就平等。所以,禮敬是平等的。稱讚就是與性德相應、與性德不相應,不相應的不稱讚,相應的稱讚。布施是平等的,布施供養是平等的。有前面這三條,我們的懺悔就有力量,真的能懺除業障。

王鳳儀善人發明的「說病」,是用說明你這個病的因素,你真正聽了之後覺悟了,從內心裏面真正懺悔,病就好了。這個道理大小乘經裡面佛講得很清楚,但是我們一般人都疏忽了。他很難得,他是生長在東北農村裡面,農民生活太苦,很多疾病醫治不起,沒錢!看醫生要錢,買藥要錢,住醫院是更要錢,沒錢,生活都成問題。所以他就想,能不能有個什麼方法治病不要花錢,不必請醫生,也不必吃藥,病就能治好,這個方法就妙極了,他天天想這個方法,想了一百多天。守墓的時候,他父親死了,他守墳三年,在這個期間當中豁然開悟,把這個道理想通了。從他這段經歷來看,跟禪宗裡面的參究那個原理跟方法、功夫完全相同,一心專注就想這個問題,這是禪宗裡頭的疑情。沒有答案,到心完全定了,沒有雜念,豁然開悟。所以疑情,古人講的,小疑有小悟,大疑有大悟。他這是一樁事情,同情窮苦人沒錢治病,把心專注在這個問題上,他也能開悟,悟了之後居然就能治病,一直傳到現在還非常有效。他當年在世的時候,跟他學這種方法說病的,我看他的傳記裡面就有五、六十個人,跟他學的,個個都有效,不僅是他一個人,你學這個方法都有效。我從他的傳記裡面,把這一段節錄出來,文字不長,他用的原理與方法,諸位每個人要學會了,你們個個都有辦法給人治病。這利益眾生,就是四弘誓願的「眾生無邊誓願度」,可是利益眾生,先要利益自己,我們想度眾生,先度自己。王鳳儀自己本身有病,先把自己的病治好,然後才有把握幫助別人,愈試愈靈驗,遇到有病的人,說一個好一個,說一個好一個,信心十足,真的是得三寶加持。

眾生根性不相同,信受、信解差別很大,『樂欲不同』,所以『應機授法』,這就是智慧,『應病與藥』。所以說病也是一門大學問,你一眼就看出這個人是什麼病,先看出他是什麼樣的根性,他講的根性跟佛法講的根性不一樣,他講的根性是五行的根性,金木水火土。你在算命的時候,算命是用甲乙丙丁戊己庚辛來排的八字,中國天干地支裡面就有五行,五行裡頭又有陰陽,偏重在哪方面。他會看,一看就曉得,你是屬於五行裡頭哪一類的,你應該會得些什麼病,你的病是怎么得來的,他全知道。給你一說清楚,你自己聽明白了,想想沒錯,真的。我們處事待人接物到底錯在哪裡?把錯誤說出來,這就是懺悔。真心懺悔,後不再造,那個病就出來了,吐出來,會嘔吐。這個道理,病跑出來了,它在五臟六腑裡面它是病,它只要跑出來就沒事。我們一般治病,中醫治病發汗,病毒從汗裡面、從出汗裡面出來,刮痧、推拿都屬於這個道理。嘔吐、大小便溺,都把病毒向外排除,你裡面乾乾淨淨,什麼毛病都沒有了。所以在治病總的原理上,病怎么好的,這原理原則上完全相同。他不是迷信,他不是不合科學,你細心去觀察你就明白了。

這個地方講的「與藥」,這是方法,這些八萬四千法門,教他學習哪一個法門。能不能有效?那就是最後這一句,『令得服行』,他肯不肯依教奉行?如果肯依教奉行,沒有一個人不成佛。佛給我們最高的、最微妙的、最殊勝的,這個方法給我們說出來。我們本來是佛,現在為什麼會變成這個樣子?是因為我們有了妄想分別執著。雖有佛性,把佛性障礙了,佛性不能現前,只要我們把妄想分別執著放下,我們跟十方三世一切諸佛如來就完全平等,智慧一樣的,德能一樣的,相好一樣的。德能裡面我們講一個,無量無邊的分身,這個能力多殊勝,我們現在失掉了。可以分身,分無量無邊身,千變萬化,像觀世音菩薩三十二應,應以什麼身得度就現什麼身。可以同時同處現無邊身,現許許多多身;同時異處,時間相同,不在一個地方現無邊身;異時同處現無邊身,不是一個時間,在一個地方也能現無邊身,昨天現了,今天現了,明天還現。神通廣大,不必要靠任何機械、儀器,無需要,自性裡頭樣樣具足,萬德萬能。這個裡頭有關鍵,最重要的一個關鍵是信心。

王鳳儀先生給人治病也談到這個,他信什麼?那個就最靈。所以他給人治病的時候,他先說出病情,最後要問他,你信什麼教?信什麼教,你就向那個教主去懺悔,他就靈,信就靈。不信宗教,家裡面供灶神的,我就信灶神,那你就向灶神懺悔,灶神就靈。如果實在沒有的,你就向祖宗懺悔,向父母懺悔,這不是佛法裡面常講的嗎?「一切法從心想生」。信什麼,什麼就靈,天經地義,你不能搞錯了。我信仰基督的,今天我叫你找觀世音菩薩,觀音菩薩不靈,你去找耶穌,耶穌就靈,為什麼?你信他。基督徒找耶穌很靈,找觀世音菩薩不靈;佛教徒找觀音菩薩靈,找耶穌就不靈。你信觀音菩薩找觀音就靈,你找地藏菩薩就不靈,信心要專一,那就非常靈。你要是信很多?很多就不靈,這一點要知道。你信一個人,那個人會關照你,你有二、三個人,不要緊,我不照顧他,還有別人。那個人推了,沒有關係,還有那一個,結果個個都落空,那你就錯了。這個道理並不深,但是是事實,你不要搞得太多。

這么多年來,我讓同學供養阿彌陀佛,我們都是淨土宗的,阿彌陀佛我也是主張供一尊佛像,就是你一生永遠供這一尊佛像。到將來往生的時候,阿彌陀佛是什麼樣子?就是你供養的佛像這個樣子,他來接引你,你肯定不會錯。好多不同的樣子,到臨命終時,到底哪個是真的,哪個是假的?這一個錯的念頭,把機會就錯掉,你就去不了,你看這個多重要!所以說供哪一尊阿彌陀佛像?你喜歡哪一尊你就供哪一尊,你一生都不要改變。現在科學技術發達,本尊供養在你家裡,出去旅行的時候,把他照一張照片帶著就行了。無論到什麼地方,旅館裡面你在房間,把阿彌陀佛像供在旅館裡面,你天天還拜他,天天看他,天天不離他,就是一個像,你的印象才深刻。我這么多年來,供阿彌陀佛像就一尊,大家看到的藍底白瓷的,這一尊像的本尊在華藏圖書館,在景美,景美華藏圖書館。我常常在外面旅行,我就帶照片。現在這張像印得就很多,到處都是,在全世界到處我都看到,像很莊嚴,你愈看愈歡喜。這個很重要,不要看到是小事,對我們修學影響可不小,《維摩經》中對於這個意思就講得很多、講得很透徹。我們再看下面的文。

【又。】

他每個小段,用個『又』開始。

【以大悲故。名曰隨緣。以大智故。名為妙用。】

慈悲、智慧都是性德,都是自性裡頭本來有的,我們現在也迷失了,為什麼?因為有分別、有執著,有執著,智慧就沒有了,有分別,慈悲就沒有了。佛在經教里告訴我們,慈悲有四種。從凡夫來講,凡夫有沒有慈悲?有,叫「愛緣慈悲」,父母對他的兒女慈悲,這是愛緣慈悲。父母愛子女是真的,子女愛父母也是真的,在什麼時候?現在看起來應該三歲以下差不多。三歲以下,一歲到三歲,愛父母是真的,再大一點就變了,慢慢就變質,變到他成年結婚的時候,他就不愛父母。他被這社會嚴重的染污,對父母的那點愛心完全沒有了,甚至於只顧自己,他會愛他的小孩、顧他的小孩,對父母不照顧。這就產生什麼?上行下效。你到成年的時候遺棄父母,到你養小孩,小孩養大的時候,你的兒女會遺棄你,一報還一報,很現實!因果報應絲毫不爽,這是真的不是假的。我們如果要想將來兒女對你能行孝,你一定要孝順父母,你要做給你兒女看。你兒女從小長大,看到你怎樣對待父母,他將來縱然有染污,他也不忍心遺棄你,他還是要照顧你。家和萬事興,叫愛緣慈悲。比這個心量大的,就是讀了聖賢書,像《弟子規》上講的「凡是人,皆須愛」。我愛我的父母,我愛我的家族,我愛我的鄰里鄉黨,我愛我的族群、愛我的國家,到最後凡是人都能愛,這叫「眾生緣慈悲」。這就是我們一般講世間的聖賢,大愛、博愛,他有這種胸懷,看到眾生苦,他會伸出援手去幫助。

第三種,阿羅漢、辟支佛、菩薩,叫「法緣慈悲」。他接受諸佛如來的教誨,知道佛經上常講的,一切眾生與我們是一體,是同體,這個同體他沒有證得,因為他沒見性,沒見性之前,學習佛菩薩。所以他是以佛法為緣,能夠愛一切眾生,這個比眾生緣的慈悲要大,眾生緣只是講有情眾生,法緣慈裡面包括無情眾生,也就是樹木花草、山河大地、自然現象,沒有不愛的。這是佛陀教育教出來的,他能愛大自然。最高的,明心見性,見性的人那個慈悲叫「無緣慈悲」,講緣是條件的意思,沒有條件,那個真的叫大慈大悲。上面加個大,沒條件,無緣慈悲才稱之為大慈大悲。慈悲這是隨緣,他會幫助眾生,但是隨緣他有智慧。智慧反面是感情,情識,情識是煩惱,他的慈悲常常會變化,有的時候喜歡你,有的時候討厭你,那是無常的。可是智慧就是理性的隨緣,他是真的,他不會變的,永恆不變的,你隨順他,他喜歡你,你叛逆他,他還是喜歡你,他不變。就像一個慈母對她的兒女一樣,她兒女孝順,她歡喜,她兒女不孝她、背叛她,父母還是掛念兒女,還是沒有把兒女放下;父母對兒女的愛,是真的,他不是假的,永恆不變。所以佛告訴我們,佛菩薩他覺悟了,他依智慧,依智慧起作用,他不是依感情,那就是妙用。下面一種說法,他說:

【又不壞假名而常度眾生。故曰隨緣。了知眾生性空實無度者。名為妙用。】

這是真正見性了,不見性沒有到這個境界,就像我們前面講的這三大段,一體、二用、三遍,確實明了宇宙人生的真相。真相是什麼?相有性空,事有理空。如果起心動念沒有放下,因果不空;起心動念要是放下了,習氣也沒有了,因果也了不可得,為什麼?完全回歸自性,自性裡頭沒有對立的。那你就想想,性相是對立的,理事是對立的,因果也是對立的,所有對立的全部都沒有,這是圓滿的回歸自性。從這個地方我們就知道,只有如來沒有因果了,等覺菩薩有沒有?有,《華嚴經》上講四十一位法身大士都有。只有究竟圓滿的叫妙覺位,那個沒有了。雖然沒有,在度化眾生上顯出來又有,你看眾生有感,這不就有應嗎?佛菩薩就有應,那就是果,感應道交,又有這個現象出來。我們真起心動念的人有因果,可是佛菩薩雖然起這種作用,因為他沒有起心動念,妙就妙在此地,真是妙用!我們在現前這個階段,真的叫博地凡夫,我們要非常認真努力去學習,學什麼?學放下,真的要常常想著,它就真的會放下。前人給我們很多經驗,天天想著我要放下身見,我不能執著身是我,我要放下邊見,我不跟任何人對立,我要放下成見。常常這樣想,好!想久了,真放下了。哪一天真的一放下,你就狂歡,你現出跟平常的樣子就不一樣,超狂歡,那是什麼?開悟了。那個悟是小悟,但是很有受用,我們不是要求生西方極樂世界嗎?必定得生,你在淨土裡拿到保證書了。而且你往生不是生凡聖同居土,你是生方便有餘土,品位高。

如果還在人間,我們壽命還沒到,還在人間,繼續努力,為什麼?還可以向上爬。人間雖然艱苦,苦是逆增上緣,所以世尊為我們介紹極樂世界,有這么一句話,在娑婆世界修行一天,等於在極樂世界修行一百年。這個地方難修,西方極樂世界太容易了,這裡一天等於極樂世界一百年。我們住在這個地方不能白住,要把煩惱習氣統統給它修掉。你看看,無我,邊見,不對立,無論是順境,順境善緣一點貪心都沒有,貪戀的念頭沒有;逆境惡緣一絲毫瞋恚都沒有,把這個習氣修掉,煩惱習氣修掉,我們品位就提升。所以根本的,就是最基礎的,還是身見、邊見,見取見跟戒取見都屬於成見,我們常講這三樣東西,不對立了,成見放下了。不是什麼都是我要怎樣怎樣,那是成見,我們就不能隨緣。隨緣是什麼?別人都好,沒有一樣不好,你想什麼樣都好,我都能隨順。但是我隨順有個標準,你所行的、所說的與性德相應,隨順,與性德不相應不隨順,這就是智慧。如果是一昧隨順的話,叫你幹壞事情你也隨順,殺盜淫妄也隨順,那就錯了,那就隨順到地獄裡去。我們是要隨順到極樂世界,要成佛,這個我們隨順,往三途我們不隨順,這樣就好,這才叫做妙用。

度眾生、幫助眾生,自己做出樣子來就是幫助眾生,特別在現在這個時代,全世界倫理、道德、因果、宗教教育都沒落,沒人相信。現在必須做出樣子給人看,人家才相信,你要做不出樣子,別人不相信你的。現在人相信科學,科學實在是什麼?真能懂得的並不多,但是有一個大家普遍知道,拿證據來。科學拿證據來、拿證明來,所以我們要做樣子證明給人看,他才會相信,要不是做出好樣子,他不相信。我們做人有做人的樣子,我們把倫理做出來,就是人與人的關係做出來,把道德做出來,把因果做出來,把我們堅定的信心做出來,這樣就好,別人看了他自然就會感動,感動你才能教他。他要沒有感動,你就別教他,為什麼?沒用處,他對你沒有信心。

所以老師教學生,現在的老師應該不多了,像我親近的老師,他們都還是用傳統的方法,對學生雖然教,不關注,你聽多少學多少,隨緣。但是真正有好的學生他很關心,那個好的學生是什麼?對老師尊重。老師並不是希望學生尊重,不是這個意思,那老師就錯了。尊師重道是性德,你有這個性德,你能夠接受老師所教的,所以老師他認真教你,不認真教你對不起你;你能接受,你能信、你能解、你能行,要不教你的話對不起你。如果教給你東西你不相信,你也不理解,你根本就不去做,那教等於白教,不要太浪費那個時間,不要去浪費那個精力,他就不教,課堂講講就算了。所以這些我們都要知道。我們遇到老師,老師能夠特別照顧、特別關懷你,時時刻刻會提示你,這就是我們有這幾分誠意向老師學習。他跟父母不一樣,父母跟兒女太親了,自己沒法子教,所以自古以來所謂「易子而教」,它就有道理了。經常在一起,太親密,這有個毛病,太親密都看到你的缺點,沒有看到你的好處,恭敬心生不起來。天天在一塊,你有哪些毛病我都知道,可是你有好處沒看到,淨看別人壞處,所以印象都不好,恭敬心生不起來。世出世間法都從恭敬裡頭求,印光大師講得好,「一分誠敬得一分利益,十分誠敬得十分利益」。你跟一個老師,你能得多少?那個比例從哪裡來?你對老師有多少誠敬你能得多少,這非常有道理。

末後一句說,『了知眾生性空實無度者』,這是妙用。這是什麼?度眾生心地清淨一塵不染,絕不居功。你的學問、德行是我教給你的,老師如果有這個念頭的話,不是真正善知識,為什麼?他著相,他還有嚴重分別執著。所以他曉得「眾生性空」,相是幻相,了不可得,幫助他開悟,幫助他修行,幫助他悟入,這是應該的,就像父母對子女一樣,天經地義,在佛法裡面法爾如是。他的成就是他自己成就的,為什麼?煩惱習氣是他自己放下的,老師沒有辦法幫他們放下,老師只能夠說明。你再想想看,像王善人,現在在大陸上的劉善人,幫你治病,你的病怎么好的?你自己治好的。是不是他治好的?他方法教給你,你要不相信的話一點用都沒有。你要不肯照做也不能用,可見得你相信、你照做,你自己度自己,自己把自己治好了。老師呢?老師是個增上緣,佛法講四緣生法,「親因緣」是自己的,「所緣緣」是自己的,「無間緣」也是自己的,老師就是最後一個「增上緣」,他在外面幫助你,那三個緣是你自己本身具足。所以覺悟的人了解,幫你治好了,居不居功?不居功。如果老師講我對你有恩德,我幫你治好的,這是有用,不叫妙用,這個用是俗用,世俗的。

真正佛菩薩,我們在世俗上也要表演,知恩報恩,尊師重道。可是真正的老師,他心地里乾乾淨淨,一塵不染,不是你尊敬他他真生歡喜,你不尊敬他他就不歡喜,這個老師沒開悟,開悟的老師絕對沒有這個念頭。但是我們學生要不要這樣做?要這么做!為什麼要這么做?做給別人看的。我跟老師兩個都演戲,演給社會大眾看的,教導社會大眾尊師重道,這就妙用。悟入的人,無論是老師、學生,真正悟入,都知道眾生性空,《般若經》上講的,諸佛菩薩度無量無邊眾生,最後一句話說「實無眾生而得度者」,眾生自己度自己,他自己成就的。如果真能得度的話,我們不必修了,他都教我們成佛菩薩,那才叫他真有本事度眾生,他做不到。所以眾生的成就,是自己悟、自己修、自己得度,這是真的,這是面面都要能夠覺察到。下面他愈說意思就愈深。

【又理即事故名隨緣。事即理故名妙用。】

理跟事是一不是二,理沒有事,這個理顯不出來,事要沒有理,這個事就不能夠成立。所以一定要曉得,理中有事,事中有理。再換句話說,事是相、現象,相裡面一定有性,性裡頭一定有相,性相是一不是二。有時候把理事跟性相合起來講,事是什麼?事相,理性或者是性理,有體有用。理就是事,這個可以說是隨緣,理遍法界,它不是形相,沒有形相,沒有形相就是沒有物質現象,它也沒有精神現象。給諸位說,物質現象、精神現象都屬於事、都是屬於相,理是講自性清淨圓明體,那是理、那是性,它起作用的時候就變成現象,起二用,這個二用就是物質現象跟精神現象,起這兩種作用。所以起作用的時候,這就是性體隨緣,理就是事。我們今天看的十法界依正莊嚴,這是什麼?這是自性隨緣,『理即事』,性就是相。『事即理』,那就是『妙用』,真是妙用,一點都不假,為什麼?你開悟了,你大徹大悟,你明心見性,見性成佛。在哪裡見?在事上見的,在事上見什麼?在事上見到理,在相上見到性,你看是不是妙用!哪一個菩薩修行證果不是這樣的?我們哪一天在事上、在相上豁然開悟,就是見到性了。惠能大師在五祖忍和尚方丈室裡面,聽五祖給他講《金剛經》大意,講到「應無所住而生其心」,他是言下,在言語之下豁然大悟。老和尚給他說法是事,他在事上見到理,見性了,提出他心得報告,他五句話是他心得報告。他悟的什麼?「何期自性,本自清淨」,何期自性是沒有想到自性,本來是清淨的,從來也沒有染污過,不生不滅,「本不生滅,本自具足,本無動搖,能生萬法」,這妙用。

為什麼他聽了起這樣的妙用,我們今天聽了一點作用都不能起,這什麼原因?他心地清淨,所以他起用是妙用。我們今天心不清淨,我們有自私自利,我們心裡有名聞利養,我們還有貪瞋痴慢,所以我們今天聽經聞法,起的作用依舊是煩惱,不能見性。不是佛法不好,五祖忍和尚是這么講的,現在這些法師、大德、居士也是這么講的,我們聽的遍數也聽多了,甚至於我們也能講得出來,就是起不了妙用。你說佛法不靈嗎?在惠能大師為什麼就靈;你說它靈嗎?在我們這裡為什麼不靈?由此可知,佛法沒有什麼靈不靈,靈不靈在人!人沒有障礙就靈,有障礙就不靈。現在這個事情我們總算是搞清楚、搞明白了,我們要佛法靈,佛法靈是法法都靈,為什麼?它都是事,沒有一法不靈。

賢首大師在這篇文章裡面,他舉一塵做例子。一粒微塵,那是事、那是相,在這一微塵裡面有理、有性,你能夠悟出這個理,能夠見到性,叫妙用。禪宗裡面的參究、參話頭,它的原理原則就是這樣,說起來很簡單。譬如像大師在這裡舉出來的微塵,一粒微塵,這一微塵是事是相,這裡頭有理有性,你什麼都不想,統統放下,就想這個。這微塵裡頭理、性在哪裡?一微塵裡頭有理、有性,你就想這個問題,這叫參究。把心專注,專注到其他念頭都沒有。其他念頭都沒有是什麼現象?別人說話你聽不到,外面境界的東西你也看不到,為什麼?心不在焉,視之不見,聽之不聞,這就是你的精神完全集中專注在一點。真能專注到這個程度,古人通常講一百天,三個月的時間,開悟。三個月不開悟,六個月,六個月不開悟,九個月。參禪開悟的原理原則就在此地,把精神統統集中在一點,不求答案,求答案是打妄想。我就要在這裡見性,就這么一個念頭,這個念頭叫疑情,這個疑情是大疑,大疑大悟,為什麼?你要見性,見性是最大的,你不是見別的,它就起這個妙用。我們今天沒辦法,不要說把整個精神集中,實在講你能集中在十分鐘都做不到,你妄念太多了。你看你一秒鐘裡頭起幾個妄念?一分鐘裡起幾個妄念?前念滅後念就生了,你不能夠在一個念頭上。讓一個念頭不起第二念,他就成功。我們念佛道理也是這樣,念佛求往生要多長的時間?十分鐘、二十分鐘足夠了,真就能往生。你要是用參禪這個道理來講,心裡就一句阿彌陀佛,除阿彌陀佛之外,確實沒有第二個念頭,功夫做到家的時候,也是視而不見,聽而不聞,他就一個阿彌陀佛。這樣用功,《彌陀經》上講的若一日,根利的、善根深厚的、煩惱輕的一天就能往生,頂多七天,若一日到若七日,不是假的,是真的。所以古人講念佛的功夫,用比喻來講,風吹不透,雨打不濕,功夫像銅牆鐵壁一樣,這叫真念佛。

我們現在念佛所以不能成功,就是夾雜著妄念,夾雜得太多,還沒有念幾聲佛號,一個念頭起來了。尤其現在人,身上帶著手機,電話多的人,你自己想想你一天接多少電話?在電話上講多少句話?你的功夫怎么能成就?真要念佛,全部把它杜絕,不跟人講話,什麼事情統統放下,沒有攀緣心,功夫才能成就。那你先要看破,看破是什麼?這世界是假的,「凡所有相,皆是虛妄」;輪迴是苦的,你就不會留戀,你就徹底放下。有度眾生、幫助眾生這個弘願,但是現在眾生都不聽,他不接受,我暫時離開,我求生淨土。這邊眾生什麼時候緣成熟了,在想我了,我就來,眾生有念就感,你在西方極樂世界就有應。西方極樂世界修行沒成功也可以再來,為什麼?阿彌陀佛四十八願威神加持他,他能夠像法身菩薩一樣倒駕慈航,這太殊勝了,十方世界沒有的。我怎么知道這個?四十八願裡面講的,阿彌陀佛自己說的,生到西方極樂世界「皆作阿惟越致菩薩」,這句話不是假話。阿惟越致是什麼?七地以上,七地以上就八地,八地、九地、十地,這樣的菩薩。是不是我們一往生到那裡就證得?沒有,是阿彌陀佛本願威神加給你的,加持給你,這是無比的稀有殊勝。因為你不是靠阿彌陀佛,靠自己修,修到那個得相當長的時間,修到七地要相當長時間,不是容易事情。可是西方極樂世界,一生到那個地方,蕅益大師講得好,他在《彌陀要解》裡面講得很清楚。你說他是菩薩,他不是,他煩惱習氣沒斷;你說他不是,他起作用的時候他真有這個智慧、真有這個德能。阿彌陀佛借用的,不是自己修的。所以這個法門十方諸佛讚嘆,真的是難信之法,成就這樣殊勝,方法這么簡單、這么容易,真是萬修萬人去,這個用才真正叫妙用。

我們今天學了之後,最重要相信,信難!真是難信。我跟同學們報告很多次,我學佛不是仰慕淨土進門的,我跟方東美先生學哲學進門的。而方老師介紹我的是《大方廣佛華嚴經》,我對於這部經也有莫名其妙的愛好,說不出理由。他介紹我,我一看真歡喜,尤其看清涼大師的《疏鈔》,跟這個法門、跟這部經有緣分。可是對淨土就生不起信心。早年,民國四十年代的時候,我離開了工作,到埔里跟懺雲法師住茅蓬。那時候茅蓬裡面五個人,三個出家的,兩個在家的,出家人有懺雲法師、有菩妙法師,還有一位達宗法師,兩個居士,朱鏡宙老居士,那年他老人家七十歲,我三十歲還是三十一歲的樣子,我們五個人住茅蓬。所以茅蓬裡面所有的工作我一個人承擔,年輕!燒飯、洗衣服,照顧他們生活,我在那裡做義工。懺雲法師給我定的功課,讀經、拜佛,拜佛規定一天拜八百拜。在茅蓬裡面,晚上八點鐘就休息睡覺,那時候沒有電燈,點蠟燭,早晨二點鐘起床,點個油燈讀經、拜佛,早課是三百拜。拜完佛之後就準備早飯,廚房工作是我做的。上午拜二百拜,下午拜三百拜。指定我一些,那時候最主要的是《印光大師文鈔》、蓮池大師的《阿彌陀經疏鈔》、蕅益大師的《要解》,還有幽溪大師的《圓中鈔》,懺雲法師要我看,還要我把它科判畫出來,畫成表解。這表解畫了之後,才曉得佛法不可思議,一部經一目了然。我在那裡住了五個月半,我離開懺雲法師,到台中李老師那裡學經教,去聽經學經教。好像我離開那裡兩個星期,八七水災,茅蓬也受了一點損害。這是那個時候,住茅蓬的時候接觸了淨土,但是沒興趣。

親近李老師十年,李老師是印光大師的學生,淨土是他傳的。他老人家確實苦口婆心,把淨土介紹給我,我不懷疑、不反對了,但是沒有興趣接受。李老師甚至說出這么一句話,他說:不管怎么樣,你看古今多少法師、大德、居士都修這個法門,我們看到前人的樣子我們也來試驗一下,如果真的修不成功的話,那別人也上了當,我們上一次當也無所謂。用這種話來勸我,我很感激老師。我什麼時候才相信淨土的?我講《華嚴經》講了一半,講了一半的時候,有一天突然想起來,文殊、普賢修什麼法門成就的?善財童子修什麼成佛的?五十三參一生圓滿成就。《華嚴經》講了一半,往後翻,翻到後面,文殊、普賢到《華嚴經》最後,統統發願求生西方極樂世界。再仔細看看五十三參,五十三參是我講過一遍,都沒有留意到,只是照清涼大師《疏鈔》去講,你看多粗心大意。再用心細細觀察,善財是文殊傳法的弟子,得意門生,肯定是跟老師學同樣的法門,老師是求生淨土,文殊菩薩求生淨土,那善財當然不例外。再一看果然沒錯,五十三參第一個參訪的德雲比丘,德雲比丘修般舟三昧,專念阿彌陀佛。我們中國人講先入為主,這第一個善知識很重要,表法的意思很深,先入為主。

再看最後,第五十三個,五十三個是普賢菩薩,十大願王導歸極樂,我看到這個地方我很受感動,真的不是假的,淨土真殊勝。《華嚴經》到最後,文殊、普賢帶領華藏世界四十一位法身大士,統統到西方極樂世界去親近阿彌陀佛,我從這裡才相信、才接受了。我在台中十年,李老師沒有把這個理跟我講清楚,他要給我講清楚,我會相信,我不會懷疑。我到我自己講《華嚴經》的時候,從頭到尾細心去觀察,看到了,才知道這個法門殊勝無比。以後老師把夏老的《無量壽經》註解給我,我看到梅光羲大師的一篇序文,就死心塌地了,才真正接受了淨宗法門。我接受之後,我那個時候發心,這一生當中專講《無量壽經》,不講《華嚴》了。所以這次《華嚴》,前天給諸位報告,是開心法師、黃念祖老居士跟韓館長三個人啟請的,我答應他們我把《華嚴經》講一遍,真的是隨緣妙用。下面賢首國師還有,我們再看底下。

【又真不違俗故隨緣。俗不違真故妙用。】

法確實是妙法,這就是真俗不二,『真』是自性,『俗』是業報,六道是俗,十法界也是俗,十法界接近真,六道遠離了真,雖遠離,實際上並沒有遠離,真俗永遠是沒有辦法離開的。為什麼我們說遠離?我們迷了,雖然在面前不認識,所以就遠了,古人說「道不遠人,人自遠之」,就是這個意思。道就是真如、就是自性,不遠我們,我們自己把它看遠了。十法界依正莊嚴,六道三途的依正莊嚴,不就是『真不違俗』嗎?自性隨緣,隨十法界的緣,隨六道的緣,隨三途的緣,沒有不隨緣的,不隨緣相怎么現前的?這是隨緣。我們能夠在俗裡面見真,那就是妙用。所以見性之人常說,沒見性的時候,說「踏破鐵鞋無覓處」,到處尋師訪道,希望遇到真正的高人點一點開悟,遇不到。趙州和尚在歷史上是有名的,八十歲沒有開悟,還行腳,還要到處去參訪,那個心也是真,天天都在想著怎么悟入。一旦開悟,說一句話,「得來全不費工夫」,為什麼?頭頭是道,左右逢源。道就是性,他怎么?他在俗裡面見到真,在相裡面見到性,這就妙用。惠能大師開悟是這樣的,釋迦牟尼佛為我們示現的也是這樣。經上記載,釋迦牟尼佛是夜睹明星,豁然大悟;每天晚上都看星星,沒有開悟,這一天豁然開悟,這從相上見到性了。一定要緣成熟,緣不成熟不行,這個機緣是非常的巧妙,像我們世間人開保險柜一樣,號碼對得很準確,差一點就打不開,必須對準,一下就打開。

這是講開悟的那個緣分,也就是心真正凝聚在一點,這個時候剎那之間,一點妄想都沒有。我們懂得這個原理,這是賢首大師在這本小冊里講得很清楚,這一剎那的時候,你沒有執著、沒有分別、沒有起心動念,這就是你的緣成熟了。不定什麼緣分,外面的緣分,或是見色,或是聽聲音,或是聽人跟你說法,一觸動就悟入。如果自己沒有這個條件,什麼緣都沒用處。就是真正練到是,某人將悟未悟,到了開悟的邊緣上,這個時候高明的人他要幫助你。這個邊緣上是你的心已經放下執著分別妄想,那就妙用現前,一觸動,豁然開悟,如來智慧德相現前,一時頓現。頓現什麼現象?前面講的三種,你見到自性清淨圓明體,見到從體起二用,二用皆具足三種周遍。物質的現象、精神的現象統統都具足三種周遍,周遍法界,出生無盡,含容空有,這叫明心見性,這叫大徹大悟,這叫妙用。這一段還沒有講完,今天時間到了,我們就學到此地。

(第五十四集)

2009/6/22台灣高雄檔名:12-047-0054

諸位法師,諸位同學,請坐。請看《修華嚴奧旨妄盡還源觀》,第十面倒數第三行,最後一句看起:

【又依本起末故隨緣。攝末歸本故妙用。】

這個地方給我們講「隨緣妙用」,由淺而深,這講到心性。『本』是自性,哲學裡面講的本體,宇宙萬有的本體。本體是什麼?這么多年來,古今中外的哲學家都沒有辦法肯定、具體給我們說明,可是在大乘佛法裡面有,佛法裡面給我們講本體就是自性,又叫真如,也叫實際。佛經裡面所用的名詞術語有幾十種之多,都是說這樁事情。一樁事情,佛為什麼用這么多的名詞來說?這是教學,這是藝術,這是善巧方便。佛教人不著相,什麼名詞都可以,不要執著,知道它是這么回事就行。為什麼?執著就錯,分別就錯。用許多不同的名號都說一樣東西,教我們不要執著名字相,不要執著言說相,讀經不要執著文字相。離妄想分別執著,你就能見性;只要起心動念分別執著,自性就見不到,這是諸佛菩薩真實智慧。告訴我們,你看是不是『依本起末』?依自性清淨圓明體,「末」是什麼?依報是宇宙,正報是我們自己,我從哪裡來,宇宙從哪裡來,這個講得深!確實是高等的哲學,從理論上說;從事相上說,是高等的科學。這是本隨末緣,就是自性隨萬事萬物之緣。本是體,末是相、是事,事相是生滅法,也就是無常;本是真常,是永恆的、不變的。像我們現在,我們在一起學習,用衛星電視,用網際網路,你們現在不是在電視機的面前,就是在電腦螢幕的面前。我常常把這個螢幕,電視的螢幕、電腦的螢幕比喻作本;這所現出的相,相是末。你看看這個相,這個本是不是隨相的緣?相剎那剎那在生滅,螢幕不生不滅,用這個很容易體會到。古時候沒有這些科學技術,他也用比喻,他用鏡子,我們每天都得照鏡子,早晨洗臉要照鏡子,晚上睡覺之前也要照照鏡子。鏡子就好比是體,那我們人像照進去,這是末。相是幻相、是無常,有生有滅,我們面對著鏡子,這個形相現前,我們離開,鏡子裡頭就沒有。所以他用這個來做比喻也行,也能體會到這一點意思。鏡子裡的形相,離開鏡子,形相就沒有了,到哪裡去找形相!我們今天用電視螢幕跟電腦螢幕就更容易體會到佛所講的甚深的義趣,這叫隨緣。

所有一切萬事萬物,能大師開悟的時候說,「何期自性,能生萬法」,能生萬法就是自性隨緣,隨萬法之緣。一切這些有生有滅的幻相,這些法,它的體是自性,體是不生不滅,這個要知道。我們今天著了相,把體給忘掉,這就錯了,只曉得隨緣,那個本疏忽,不知道這個本。像一般人看電影、看電視,他就看畫面,把螢幕忘掉。幾個人看電視想到螢幕,螢幕不動,裡面這個形相在動,螢幕不動,動中有不動?這很少人能體會到這個,這就是什麼?被假相迷了。『攝末歸本故妙用』,你看妙就妙在此地,就妙在現前。並不是說離開這個萬事萬物,另外去找一個本,找不到。妙用是什麼?妙用是見性,就是說動中你見到不動,生滅裡面你見到不生滅,不生滅是性,性不生不滅。

我們再說「我」,大家執著身是我,身是什麼?身是隨緣,我們的自性隨這個緣,這個緣在我們來講是業報。我為什麼到這個世間來?為什麼來的?這是個哲學問題,多少人研究這個問題,答案很多,沒有一個答案是令人滿意。佛說了一句話,把答案說出來,四個字,「人生酬業」。你來乾什麼?你是來酬償業報。你過去生中積的有善德,你這一生到人間來享福;過去生中造的不善,那你到人間來受罪。這就是善有善報,惡有惡報,這是業因果報,這么個道理。佛在經教里講得清楚,我們這一世到這個人間來,有個業力牽引著你來投胎,這個業叫引業,引導你。六道輪迴,六道你到哪一道投胎,有個力量引導你,這個業叫引業。要知道這個業不是外面力量控制,不是的,是你自己。自己到底是哪一種?用我們現在的話來說,你自己的嗜好,你歡喜,前面講的樂欲不同,你喜歡什麼,你有什麼欲望,這個東西引導你去投胎。投胎也不是隨便,你看看現在世界上人口這么多,你到哪一家去投胎?這就講緣分,你跟誰有緣。所以到投胎找到這個父母,你跟他有緣;沒有緣,你看不到他。人那么多,你就找不到,你找到有緣的。這個緣,佛跟我們說,緣很複雜,佛把它歸納為四大類,有善緣、有惡緣,有討債、有還債,這都是屬於緣。善惡是什麼?報恩、報怨,報恩是善緣,報怨就是惡緣,來報仇;討債是惡緣,還債是善緣,他來還債的,這四種緣。沒有這些緣不會變成一家人,這我們要知道。現在這個世間孝順兒孫少,什麼原因?我們自己要認真反省一下就明白,不會怨天尤人,為什麼?我們這一生做人,布施恩德少,想占人便宜這個念頭多。想占人便宜,那你跟眾生結的是不善的緣。你對人好,樣樣肯捨己為人,你跟人結的是善緣,將來你的兒孫多半都是報恩的、來還債的。如果我們起心動念都是想坑別人、騙別人,為了貪圖眼前一點小便宜,把倫理道德全部都拋棄,那你所遇到的緣都不善,這個道理要懂。這是我們人怎么來,來乾什麼的?

得人身之後,這一生我們生活狀況不一樣,聰明智慧不一樣,這都不平等。這個業,這也另外一種業力,叫滿業,貧富不一樣,壽命長短不一樣,健康狀況不一樣。有人一生很幸福,有人一生很受罪,這叫滿業。滿業是過去生中造的善、不善業。佛在經上告訴我們,引業是屬於倫理,滿業是屬於道德,這個講得好,把原則給我們講出來。倫理是講人與人的關係,重要!父子的關係、夫婦的關係、兄弟的關係、朋友的關係、君臣的關係,中國人講五倫,關係再多,總不出這五大類。關係要清楚,你就不會亂,社會就有秩序。關係怎么樣處好?這就是道德。關係是道,五倫是道,父子有親,父慈子孝,那是德,當父親的要慈,做兒女的要孝,這是德。道跟德都是自性裡頭的,永恆不變,它是本。你能在日常生活當中,你都遵循性德,性德在中國古人講的五倫、五常、八德,不多,把這個東西做好之後,你的人生就非常圓滿,稱為什麼?聖人、賢人。來生到哪裡去?來生到天上去,來生到佛國土去,你看多美滿!如果違背道德的話,麻煩大了,來生到哪裡?三惡道去。所以一定要曉得,人的一生時間很短暫,一百年真的是剎那之間。

我是三十八年到台灣,今年九十八年,整整六十年。來到台灣的時候,我那一年二十三歲,今年八十三歲,六十年一剎那,一彈指,你說多快!這一生我們做了些什麼?這是很嚴肅的問題。我們這一生當中,有沒有功德?有沒有善業?要沒有善功,那就是作惡,一轉眼之間到來生,果報自己就清楚。佛法常說,「欲知前世因」,我過去生中造的什麼,這一生所受的就是,果報。「欲知來世果」,來生我會得什麼樣的果報,我這一生所作所為就是。你這一生沒有白過,這一生有價值、有意義,那就是什麼?捨己為人,行善積德。功德裡面,最殊勝的功德是啟發別人的智慧。你看看古今中外的大聖人,他們一生乾哪個行業?教書。孔老夫子稱為聖人,教書、教學。實際上,他真正教學的時間並不長,只有五年。你看五年,萬世師表。古今中外聖哲裡面,教學時間最長的是釋迦牟尼佛,他老人家教學四十九年,三十歲開悟,大徹大悟,就開始教學,七十九歲圓寂。老人家一生講經三百餘會,這就是我們講辦班教學,他辦班教學,辦班三百多次,四十九年當中辦了三百多次。規模大的,時間長的,有好幾年;時間短的,也有幾天的,幾個月的,不定,還有三天、五天的。一生教學從來沒有間斷,最長的。穆罕默德教了二十七年。耶穌被人害死,他只教了三年。都是幫助人啟發智慧,這真叫救人,救苦救難。救智慧是永恆的,救他身體,他身體有難,那是一時,你說哪個重要?所以佛法裡面講,這戒律講得很清楚,身命不重要,殺一個人身命,這個罪很輕,不重,你看他四十九天,一轉生,他又到人間來,他又變成人,換了個身體。法身慧命重要!你得人身,未必能聞到佛法。得人身難,得到人身能夠遇到佛法的機會不多。你們諸位想想,今天全世界人口六十七億,六十七億裡頭有幾分之幾的人遇到佛法?遇到佛法,那你再想想,遇到佛法的這些人當中,又有幾分之幾遇到真的佛法?縱然遇到真的,真佛法宗派很多,在中國大小乘十個宗派都是真的,你遇到是哪個宗派?因為各個宗派修學方法不一樣,依據的經典不相同。

特別是在現前這個時代,我們的傳統文化疏忽了至少有五代,五代就是一個世紀,一百年。滿清亡國之後,我們中國國內就沒有太平過,軍閥割據。剛剛統一,日本發動侵略戰爭,打了八年仗,把中國傳統的文化打掉,這是我們最大的損失;把中國人民族自信心打掉,對於老祖宗的東西都懷疑,看到外國人強盛,什麼都是覺得外國好,一昧的去崇洋,學外國東西。外國東西是不錯,表面是好看。現在我們慢慢覺悟,現在外國的價值觀已經在考驗,科學技術繼續發展下去,科學家提出警告,這個警告很嚴重:地球只有五十年的生命,也就是說,五十年之後,這個地球不適合人類居住,嚴重的染污。現在這個染污,我們想想六十年前,我剛到台灣那個時候就非常明顯。六十年前,我們看的蔬菜水果吃起來有味道;現在雖然蔬菜水果比從前漂亮,不是味道,沒有以前那種鮮美,為什麼?現在種植用農藥、用化肥,把農作物本身破壞。再就是什麼?土壤破壞,這些化學品從地底下滲透到,跟地下水結合起來之後,我們的河川被染污。所以科學家警告我們,將來乾淨的水是一個非常嚴重的問題,就是這個地球上再找不到乾淨的水,全部被化學物染污。佛在《無量壽經》上講「飲苦食毒」,我想這句話是佛對我們現代人講的,我們現代人喝的、吃的是毒,所以長出許許多多的怪病,病從口入,你能怪誰?怪什麼?怪科學。英國著名的歷史哲學家湯恩比博士,他是一九七0年代過世。二戰結束之後,好像他還在,曾經大聲疾呼,希望農耕恢復到從前,完全用人工的時代。說得很有道理。

現在普遍的現象,最嚴重的現象,地球的溫度不斷在上升,南北極的冰快速的融化,全球氣候異常,氣候異常帶來的災難就太大。譬如寒帶氣候變暖,許多動植物不能生存。今年的暖冬,我看到新聞報導上說的,中國東北的小麥收成減少百分之四十,幾乎一半;全世界糧食的價格比去年長了一倍,這說明什麼?說明饑荒來了,這與氣候關係太大了。地球上的人要不覺悟,要不能改善,繼續這樣惡化下去,必定會帶來糧食危機,比金融危機嚴重,這要命!這些事情已經浮到台面,科學家束手無策,不能解決。佛法裡面有解決的辦法,但是沒有人相信,提起來是什麼?佛法是宗教、是迷信,不合科學。不合科學能救命,符合科學是要你命,你現在要不要命?佛法裡面給我們講的道理,現在地球上的環境為什麼這么惡劣?佛法說,所有一切現象是從心想生,「一切法從心想生」、「境隨心轉」,這兩句話太重要!境是外面境界,山河大地;內,小的,我們身體,身體是我們的境界,從心轉。這就是告訴你,你要是心清淨,山河大地都清淨;你要是心善良,山河大地沒有一樣不善良。那我們就明白了,極樂世界為什麼那么美好?華藏世界為什麼那么美好?沒有別的,釋迦牟尼佛為我們介紹的時候,講得就很清楚,他們那個地方,皆是上善之人俱會一處,不但是善,上善!所以他沒有災難,人心好!人心清淨,人心善良,純淨純善,沒有一樣不美好。

回過頭來再想想我們這邊,在過去我們中華大地這個地區,人心善良,為什麼?教得好,中國老祖宗有智慧,懂得教育。中國立國的精神是什麼?是教學。《學記》講得很好,「建國君民」,建立一個國家,那個君當領導講,領導全國人民,「教學為先」,什麼擺在第一?教育擺在第一,這是老祖宗說的。你細心看五千年的歷史,確確實實一點都不錯。中國人有教學的智慧,有教學的方法,有教學的經驗,有教學的成果,這個成果就是國家社會長治久安。這么大的一個國家,從秦始皇統一之後,一直到今天依舊是大一統,這是全世界的人佩服得不得了。歐洲羅馬帝國統一歐洲是一千年,羅馬帝國亡了之後,到現在再不能統一,這是個很遺憾的事情。所以湯恩比一生對中國佩服得五體投地。中國用什麼統一?教育。什麼教育?倫理、道德、因果。在硬體設施上,倫理,祠堂,在從前中國的社會,家家有祠堂,祠堂是教倫理的;孔廟,孔廟教道德的;城隍廟,城隍廟教因果的,道家的,你看三樣東西。就這三樣東西,就把社會安定。現在提倡科學,要否定迷信,不要這些東西。這東西不要,社會亂了,你用什麼來治?麻煩透了。你能說老祖宗不聰明嗎?我們現在捨本逐末,苦不堪言。老祖宗知道本,人世間的本就是教育;古聖先賢最偉大的事業就是從事於教育。教育教什麼?教你做人,教你做個好人,好人不吃虧,你來生是節節向上提升,這就對了。你不會做好人,你做個惡人,你來世逐漸往下降,往下墮落,那就錯了。人生雖然短暫,這是個上升下沈的一個交界的這一點,我們現在是立足在此地,是往上升還是往下墮落?這就在教育。

中國的教育,現在逐漸都淡忘,沒人學,也沒人講。中國的教育是從懷孕開始教起,叫胎教,這在全世界很少人知道,但是在中國非常普遍。一百年前,清朝末年,家家人還都曉得。小孩一生下來,他睜開眼睛,他會看;豎起耳朵,他會聽,他已經在學習。所以《弟子規》不是教小朋友念的。你要認為那是教小朋友念、教小朋友學的,你錯了。那是父母做出來給嬰兒看的,是用身教,不是言教。那真叫紮根教育,從他出生,一千天,就是三歲,從他出世到他三歲,他所看到的、所聽到的、所接觸到的,就是父母、大人把《弟子規》統統做到,他看到,這學會。中國諺語有所謂,「三歲看八十,七歲看終身」,這個話現在講講不通,誰相信?沒有這個道理。古時候是真的,不是假的,他紮根教育扎得好,他三歲就有能力辨別邪正是非,他懂事,這在外國沒有。小孩上學念書,六、七歲開始上學念書,老師接著教,老師也要把《弟子規》做出來給學生看,身教是第一。然後再討論為什麼要這樣做法,講給小朋友聽,你為什麼要孝順父母?為什麼要尊重兄長?這是教孝道、教悌道。為什麼要尊重老師?再慢慢的講清楚、講明白。幫助的時候,舉許多古時候的例子,現在的例子,講故事,小朋友喜歡聽,講孝悌忠信、講禮義廉恥、講仁愛和平,他受的是這個教育。

現在講什麼?素質教育,這個重要。中國的教育自古以來是倫理教育、道德教育、因果教育,關於技術能力這是其次。就是先要學會做人,然後再學會做事,你對於社會、對於家庭、對於國家才有貢獻。如果你這素質教育太差,倫理道德什麼都不懂,做人道理什麼都不懂,你學了很好的技術教育,這現在,你看現在很多大的公司想雇用人,雇不到人。每年大學畢業生、研究生、博士生多少出來,人家公司不用,為什麼?他懂得這個,他不會做人,自私自利,沒有愛心。這些難道還不值得我們反省?今天社會動亂的根源,沒有別的,就是教育教錯了。人是教得好的,也是教得壞的,就看你怎么教法。中國五千年來都遵守著倫理道德,所以它社會安定。縱然改朝換代,中國改朝換代也很多次,二十多次,社會動亂,可是新政權一建立,五年之內頒布禮樂,社會秩序馬上恢復正常,動亂的時間短。制度建立,一頒布推行起來,至少一百年到一百五十年天下太平,這是諸位研究中國歷史就曉得,這本末要搞清楚。五倫五常、四維八德,這是說得更清楚一點,這是本,人生的本。你把本丟掉之後,你哪裡會有快樂?你哪裡有幸福?今天全世界需要這個東西。

好像是二00一年,九一一事件發生,可以說是震驚了全世界。這個世間有一種新式戰爭出現,恐怖戰爭。澳洲昆士蘭大學一個和平學院,他們專門研究這些問題,校長找到我,我也參加這個學院。如何能化解衝突?現在社會衝突到處都是,你看在家庭夫妻衝突,鬧離婚就是夫妻衝突;父子衝突,兄弟衝突;君臣衝突,領導跟被領導衝突,老闆跟員工衝突;朋友之間衝突。這個人走向社會,他能跟誰不衝突?這個衝突怎么化解?我們也研究這個衝突怎么來的?為什麼會有這種現象?衝突再提升一級就是鬥爭,鬥爭再提升就是戰爭。現在戰爭是核武生化,沒有勝負的戰爭,是同歸於盡的戰爭,你說多可怕,人禍!再加上天災,天災絕對不是天然災害,是我們地球上的居民不善業所感得來的,這是大問題,不是小事。所以我參加大學之後,代表學校,代表澳洲,參加國際和平會議,我們把中國老祖宗這套東西在大會做報告。這是許多人從來沒聽說過的,中國的教育,愛的教育,中國教育的核心,就是教育從哪裡起來,這個理念是從「父子有親」,父母對於兒女那種親愛,那是真的,沒有條件的,在什麼時候能看得很清楚?小孩三、四個月,嬰兒,為什麼?他還沒有受過嚴重的污染,他天真,你能看得到。你在這個時候,你看父母對於嬰兒的愛護,嬰兒雖然不能說話,你看他的表情,你看他的眼睛,你能看得出來他對父母那種愛,這是天性,這沒有人教他的。所以中國人教育是從這開始。教育的目的,第一個目的,這個愛如何教他在一生當中不改變,父慈子孝,一生不改變,我們教育目的是在此地。第二個目的是這種愛怎么把它發揚光大。他愛父母,愛兄弟,愛家族,愛親戚朋友,愛鄰里鄉黨;再擴大,愛社會、愛國家、愛人類,所以中國教育是愛的教育,這個族群是和平的族群。

六百年前,你看那個時候鄭和下西洋,這諸位在歷史上看,那個時候我們國家的海軍是全世界第一。七次航海走遍全世界,今天外國人承認,什麼人發現美洲的?中國人。外國人發現美洲、發現澳洲都比中國人晚,中國人比他們早一百多年,至少也早五、六十年,中國人先發現的。中國人沒有搞殖民地,把中國文化帶過去,敦睦外交。從這裡看,中國是個和平的族群。你看以後外國人到處搞殖民地,侵略別的國家民族,這在中國歷史上沒有。中國歷史上從來沒有對外國人發動過戰爭。所以湯恩比博士說,中國人是值得信賴的,憑什麼?憑他有良好的教育。但是現在這個教育,我們近一百年疏忽了,今天全世界的麻煩來了,拯救全世界,化解衝突,促進社會安定、世界和平,除了中國這一套東西之外,沒有別的。湯恩比先說出來的,他說「解決二十一世紀社會問題,只有中國孔孟學說與大乘佛法」,這湯恩比說的,英國人講的。

我們回頭問一問,中國的東西真能解決嗎?我在劍橋大學,在倫敦大學,跟他們漢學系的這些研究生、教授談過這個問題,我問他們,因為他們是研究中國漢學,儒釋道都研究。拿著這個古籍去寫博士論文,我們很佩服。現在很多中國人都看不懂文言文,他們能看,不能不服。我問他,湯恩比是英國人,你們自己國家人講的,你們相信嗎?你們研究這個東西能解決問題嗎?我提出問題,沒有人回答。然後我又問,難道湯恩比說錯了嗎?大家看著我笑。我說湯恩比說的沒錯,但是必須把中國傳統東西搞透,你才會知道,才能解決問題。實在講,《論語》開宗明義第一章,孔子就說得很好,「學而時習之,不亦說乎」,這一句就講清楚。學,學的什麼?就是道德,五倫是道,道是什麼?自然的規律,自然運行的原則,你不能改變。倫常是自然的原則,不是哪個人發明,不是哪個人制定。父子有親是誰制定?夫婦有別是誰制定?沒人制定,自然形成,它本來就是這樣,所以你要隨順。你明白、懂得了,你要把它落實,要做到。對父母盡孝道,你要做到,不是念,念了沒用處;你沒做到,不行。習,習就是做到,你把你所學的,統統落實在生活上、落實在工作上、落實在處事待人,那你就快樂無比,今天講是幸福美滿,那個「不亦悅乎」就是幸福美滿的人生,你真的得到,不是假的。所以你要做到。

古人講做學問的次第,簡單明了,「博學、審問、慎思、明辨」,後頭是「篤行」,老老實實真乾。如果沒有後面這一條,你只有前面,博學、審問、慎思、明辨,你只有這四條,後頭沒去做,不能把學的東西落實到生活上,那是什麼?那叫儒學。他們研究中國東西,我說你們在搞儒學,你們研究佛的經典就是搞佛學、道學,你們搞這個,把它當作一門學術來研究,與你的思想、生活、行為不發生關係,不能解決問題。所以我就給他們開玩笑,我說你們雖然搞這個儒釋道,研究中國傳統學術,你們可以拿到博士學位,將來也成為漢學家,也能成為名教授,我說你不可能像我這么快樂。為什麼?我說我學的跟你們恰恰相反,怎么相反?你看,你們學儒學,我學儒,兩個字顛倒一下,現在都寫橫的,從這邊看儒學;從這邊看,中國老的,從右面看的學儒。學儒,要學得跟孔子一樣,跟孟子一樣,學佛要跟釋迦牟尼佛一樣,學道要跟老莊一樣,真有受用,真解決問題。你要是顛倒,現在寫法都從左面看,左面看是什麼?儒學、道學、佛學,你不能解決問題。我跟他們談話的時間不算長,很有啟示,很有一點啟發。學一個字,做一個字,要把這個字做到:我學到孝,把孝做出來;我學到忠,把忠做出來;學到仁,把仁做出來,仁者愛人;學到義,把義做出來,什麼叫義?做事情合情、合理、合法,就叫義;違背了情理法,不義。所以本末要搞清楚,這句教給我們攝末歸本,末是事,事裡頭有理,相裡頭有性。你從相見性,從事見到理,你就對了,你才能夠成聖、成賢、成佛、成仙,道教成仙。我們再往下看:

【良以法無分齊。起必同時。真理不礙萬差。顯應無非一際。】

這幾句話說得好!『法』是講一切法,宇宙之間萬事萬法,一切法沒有分齊。這個『分齊』就像我們現在講分類,是一個意思,一類一類的。一類一類是人分出來的;法沒有,法是平等的,一切法都是平等的。『起必同時』,這是真的,一點都不錯。所以大乘教裡面講,整個宇宙從哪來?一時頓現。這個話講得很深,《還源觀》從前面一直學過來的人,你就明白,它就講這個道理,宇宙從哪來的?我從哪裡來的?一時頓現,什麼時候?就在當下,沒有先後。現在科學家才發現,時間、空間不是真的。釋迦牟尼佛,三千年前就給我們講,時間、空間是不相應行法,是個抽象概念,沒有事實。沒有空間,就是沒有距離;沒有時間,就是沒有先後,一時頓現。所以我們要記住,世尊跟彌勒菩薩的對話,那段話非常精彩。佛問彌勒菩薩,「心有所念」,我們一般凡人心裡起個念頭,這個念頭裡面,佛問他,有幾念?有幾個相?有幾個識?這一般人問不出來。相就是相分,阿賴耶的相分;識就是阿賴耶的見分,念就是阿賴耶的業相,阿賴耶的三細相:業相、轉相、境界相。業相就是振動,就是起心動念,這是業相。起心動念它就有相分出來,相分是什麼?物質現象出現。有物質現象就有精神現象,精神現象叫阿賴耶的見分,物質現象是阿賴耶的相分。業相就是念頭,佛問的是這個事情。彌勒菩薩回答的,「一彈指」,這一彈指的時間很短,一彈指有多少念?這種微細的念頭有三十二億百千念,單位是百千,百千是十萬,三十二億乘十萬,我們把它算出來,中國人叫三百二十兆,這一彈指,三百二十兆個微細的念頭。「念念成形」,每個念頭都有形,形就是物質現象;「形皆有識」,每個形裡面都有見聞覺知,見聞覺知就是三細相裡面的見分。彌勒菩薩講念念成形,是三細相裡面的相分,境界相。這個三細相誰看到?大乘經裡面佛說,八地菩薩。彌勒菩薩是等覺菩薩,所以佛一問,馬上就答出來。我們現在這個時代,在時間上通常講是用秒做單位,我們一秒鐘能彈幾次?大概可以彈四次,三百二十兆再乘四,一秒鐘,一秒鐘多少個念頭?一千二百八十兆。

現在科學家也很有味道,他們也發現這個問題,但是沒佛講得這么清楚。他也用電影膠帶做比喻,我講經的時候通常也用這個,這是十六厘米的電影片子。我們曉得它是靜態的,一格,彌勒菩薩講的一念就是一格;這一格它是靜態的,不是個動態的,它是靜態的,這我們一定要清楚。它在放映機裡面,放映出來的時候,是一秒鐘二十四格,就是一秒鐘它才二十四張,二十四格,這一秒鐘。我們在銀幕上看,好像看到它是一個活動的,其實它不動。不動就是本,動就是末;末在動,本沒動。你要從動裡面看出不動,你就開悟了,你就明白,就攝末歸本。現在彌勒菩薩告訴我們,一秒鐘多少張?電影一秒鐘放二十四張,像彌勒菩薩告訴我們,我們阿賴耶裡頭這個速度是一秒鐘一千二百八十兆張,你能知道這是假的嗎?這說明了宇宙人生的真相,宇宙怎么現的?那一念叫一時頓現,沒有先後、沒有大小,所以「法無分齊,起必同時」,什麼時候?用秒講的時候,就是一千二百八十兆之一秒,就那個同時。彌勒菩薩講得很清楚,念頭太微細,不可執持,你能夠抓到它?抓不到,它太快。實在講,一秒鐘,我們就講電影,電影一秒鐘二十四個生滅,我們已經都找不到,被銀幕騙了,以為是真的。這才把宇宙,宇宙怎么發生的?這都是科學,為什麼?科學講證據,誰看到?八地以上菩薩都能看到,只怪你功夫不夠,你的妄念太多,所以你看不到。

佛法,它不需要儀器,它完全用心靈,讓心定下來、靜下來,淨極光通達。這個禪定是有級別的,從小定,我們世間人所得到的禪定,四禪八定,四禪八定是小定,出不了六道輪迴。但是真正修成,六道你見到,見到,你不會說它是迷信,為什麼?你親自看到,你有這個定功你就看到。禪定能夠突破空間維次,空間維次,科學家承認。黃念祖學科學的,他告訴我,科學家確實證實世界上至少有十一種不同維次的空間,我們生活是在三維空間。從理論上講,空間維次是沒有限制,沒有限量,叫無量無邊。我們學佛的人了解,空間維次是怎樣產生?是從分別執著裡頭產生的。如果我們把分別執著統統斷了,空間維次全部突破,你才能看到宇宙的真相,佛經的術語叫「諸法實相」,你才能看透。如果你沒有這個功夫,你就看不透。現在科學家他是用儀器,用儀器來探測,發現許多宇宙的奧秘,實在講,佛法都講得很清楚。所以科學進步對佛法有好處,把佛所講的東西都證實,證實一小部分,絕大部分的奧秘他們還沒有辦法。所以希望科學再提升、再進步。能不能達到佛的這個標準?達不到。為什麼達不到?因為他沒有離開心意識。也就是說,他沒有能夠離開妄想分別執著,所以他達不到,這就是科學家怎么搞,他都有限度。要突破這個限制,那你就得把妄想分別執著放下,那才真正能夠達到,透徹的了解。所以佛法的修學、佛法的成就,在不在乎要多讀一些經書?不需要,要用什麼、想方法來修行?也不需要,給你講老實話,放下就是。

大乘教里講得清楚,放下執著,你就成阿羅漢。為什麼?六道就是因為執著才有的,執著沒有,六道就沒有,是假的,就像作夢一樣,你從夢中醒過來。六道是個夢,永嘉禪師講得好,「夢裡明明有六趣,覺後空空無大千」,就是你醒過來,醒過來之後,六道就沒有了。大千世界就是講六道,它是一場夢。夢中夢,六道是夢中夢,夢裡醒起來,醒起來還在作夢,不是真正醒過來,從夢裡頭醒過來,「剛才做一場夢」,還在夢中,為什麼?十法界在夢中,四聖法界,聲聞、緣覺、菩薩、佛,還在夢中。再怎么?再把分別放下,把起心動念放下,他真醒過來,那是什麼?十法界沒有了。所以十法界是假的,不是真的。我們今天看到十法界、六道、三途這個相,就像看電影一樣,是什麼相?是一個相似相續相,電影裡面放的是相續,一張一張都是相續,絕對沒有兩張是相同的,兩張相同的才叫相續相;它不相同,叫相似相續相,這是真相,這一點我們要清楚。清楚之後有什麼好處?心定了,定而後能安,安而後能慮,慮而後能得,定重要!得是什麼?得是大徹大悟,你把一切宇宙人生真相全搞清楚、搞明白,那多快樂!統統搞清楚、搞明白,你自己能做得了主。能做得了主的,那叫真我,父母未生前本來面目,你找到了,你把真我找到,這個身是假我,這不是真我。所以你執著假我為真我,你的虧吃大了,你的苦可受多了,你生生世世在受苦受難,問題根源就在此地。你找到真我,你成佛,你自在,你快樂,叫法喜充滿,喜樂無邊,那怎么會一樣。所以你就曉得佛法多么殊勝,遇到真是幸運。世界上這么多人,遇到的人不多,我們是其中一個,非常幸運。可是遇到怎么樣?要真學,要真乾,要學佛,不能搞佛學,搞佛學,那你是白過這一生,空過了。我們一定要學佛,要學釋迦牟尼,釋迦牟尼佛是給我們做了最好的榜樣,這就能真正得受用。所以講起必同時。

『真理不礙萬差,顯應無非一際』,真理就是自性,就是本性。我們中國人講「人之初,性本善」,這個真理是本善,本善那個善不是善惡的善,善惡的善都不善,為什麼?對立。真理是不二的,不礙萬法。我們前面學過,三種周遍裡面第二種講「出生無盡」,變化莫測,它不妨礙。這個道理也很難懂,你看宇宙之間的變化,千變萬化,說千說萬都太小,無量無邊的變化。從小,講到微生物,講到細菌;大,講到整個宇宙、整個太空,沒有停過,一秒鐘都沒停過。現在我們知道,彌勒菩薩講的這個念,這個念不是千分之一秒、萬分之一秒,是一千二百八十兆分之一秒,沒停過,都在變化,這是出生無盡,這很難講,也很難懂。我就想到小時候玩的萬花筒,你看萬花筒,我這裡有一個萬花筒,萬花筒這么一點點大,很簡單,裡面三片玻璃,放一點紙片,不同的顏色,剪成碎片放這裡,你從這邊看,你看它變成的圖案。你去轉動,你轉一天,你要是做試驗的話,把每個圖案用照相機把它照下來,你轉一天,你那個圖片可以把一個房間統統都掛滿,就這么一點點,你絕對找不到兩張相同的。經上講出生無盡跟萬花筒的道理一樣,這是真的,這不是假的。我們用萬花筒來作證明,它不是假的,真的出生無盡。所以它不妨礙,絲毫不妨礙,為什麼?它不是真的。真的,它就會產生妨礙,它不是真的,相都是假相。「凡所有相,皆是虛妄」、「一切有為法,如夢幻泡影」,所以它不衝突,真不妨礙妄,妄也不妨礙真,妄也不妨礙妄,這事事無礙。清涼大師講四無礙,「理無礙,事無礙,理事無礙,事事無礙」,沒有妨礙。妨礙,我們今天講妨礙太多,到處衝突,到處妨礙,妨礙從哪裡生的?是從你的分別執著裡頭生的。你要把分別執著放下,障礙就沒有,你想想看對不對?分別執著是個妄念,哪是真的!

「顯應無非一際」,這是講感應道交,眾生有感,佛就有應,眾生沒有感,自性就沒有應。沒有應的時候不能說它無,顯應的時候不能說它有。惠能大師在開悟的時候,他講的「何期自性,本自具足」,那是隱,就是沒有起心動念,本自具足,你不能說它沒有。一起心動念,「能生萬法」,雖生萬法,你不能說它有。為什麼?萬法是無常的,萬法是個生滅法。所以諸法實相是什麼?不能說它有,不能說它無,你才真正明了。有無二邊,你都不要去分別、不要去執著,那就叫妙用。你執著有、執著無,都錯了,你會生煩惱,生什麼?會生對立的念頭,矛盾的念頭、衝突的念頭,會生這些東西;會生貪瞋痴慢,會生出自私自利,全錯了。所以了解真相之後,你可以受用,你盡情去享受,心裡怎么樣?痕跡都不落,這叫妙用。我們凡夫不了解事實真相,在現象裡頭總是想控制它,總是想占有它,完全錯了,叫自尋煩惱,那個作用就不妙,帶給你煩、惱;逐步逐步向上提升,麻煩就更大,煩惱再提升,怨、恨;到最後就得要爆發,爆發就是發脾氣,那你就大錯特錯,完全不了解事實真相。後面還有一小段文:

【用則波騰鼎沸。全真體以運行。體則鏡淨水澄。舉隨緣而會寂。若曦光之流彩。無心而朗十方。如明鏡之端形。不動而呈萬像。】

這幾句話為我們顯示出諸佛菩薩的境界,你看這境界多美、多可愛。在哪裡?就在現實,覺悟了就是。這講什麼?起用,用就是日常生活。日常生活,真的像此地講的『波騰鼎沸』,像大海。佛常常把大海比喻作自性。大海裡面的波濤洶湧,大浪波濤洶湧。『全真體以運行』,真體是什麼?真體是自性,就比喻這水,海水,統統是在海水,它在那裡運行,波濤壯觀。從體上講,從水講,水它不動的,它為什麼會動?風吹了,它動。風是什麼?起心動念。那要不起心、不動念,你看本來是水,本來水乾淨,沒有污染,不動,風平浪靜。最大的浪,他這裡形容,講得好,要知道,起心動念是微波,我們凡夫根本看不到;分別是大浪,執著是波濤,波濤洶湧,執著。誰在那裡動?統統是自性,就是水,都是水。不起波浪是水,起了波浪還是水,到洶湧波濤還是水。要知道,水原本的相是清淨不動。所以從體上來說。前面講用,用就是我們今天講十法界依正莊嚴,這起用。體什麼?體如如不動,從來沒有動過,從來也沒有被染污過。

『舉隨緣而會寂』,所以覺悟的人、明白的人知道什麼?知道這個大浪、小浪、波濤都是幻相,不是它自體的真相。就從幻相上,看到它的清淨寂滅相。一個波濤起來,落下來,沒有風,它就平靜。這是教我們從現象上去見性體,佛法裡面講「明心見性」。我們今天的心不明,所以見不了性,見不了事實真相。心為什麼不明?心被染污,貪瞋痴慢是染污。心不靜,動,動是什麼?念頭,妄念,妄念是動,像波浪一樣,前念滅了後念又生。平常不覺得,如果想靜下來,我們念佛止靜,時間很短,不過十幾分鐘,這十幾分鐘就坐不住,念頭就發現,好多念頭。所以有人說,「法師,我不打坐沒事,沒有念頭;我一打坐,怎么念頭那么多?」其實不打坐的時候就那么多,沒發現;一打坐的時候才發現怎么這么多;不是打坐的時候妄念就很多、不打坐就沒有,哪有這種話!想靜下來的時候發現,妄念這么多,那就是風動。佛在經典上說「境界風動」,就是指這個。

你的心在動,你的念頭在動,那個動一下,那叫心有所念,那個動一下,佛問彌勒菩薩,彌勒給你一分析,那個一下裡面微細的動,你看看,一秒鐘的時候,一彈指,彌勒菩薩講彈指好,彈指比一秒還短,我們一秒鐘的四分之一。你看一彈指,三十二億百千念,就像我們電影膠捲一樣,三百二十兆張,一張一張的三百二十兆張,一彈指就過去,不是一秒鐘。這就是心有所念。我們講一個念頭,這一彈指,一彈指有這么多念,有這么多的相分,有這么多的見分,這是阿賴耶的三細相。在哪裡?就在這裡。阿賴耶不是真的,一覺悟之後,他不動了,起心動念沒有了,阿賴耶就沒有了,阿賴耶回歸到自性。阿賴耶的體就是真如自性。所以古來祖師大德常講,阿賴耶是半真半妄,迷的時候它是妄,覺悟的時候它就是真,覺悟的時候它回歸自性,它就是自性。起心動念,就是那個極微細,彌勒菩薩講的那一念,阿賴耶就現前。有那么一念的話,阿賴耶就現前。一彈指是講它的相續相,真的是念念相續,什麼時候真的要斷掉,斷掉整個世界就沒有了。就好像我們看電影,一下中斷,中斷沒有了,看到什麼?銀幕上一片白光,大光明藏現前。大光明藏是自性,是自性的本體,這裡面沒有物質現象也沒有精神現象。我們什麼時候能在波濤洶湧的時候看出清淨不動的水面,你能看出這個就見性。

「舉隨緣」,隨緣是萬事萬象,能生萬法,在萬法裡面你體會到清淨寂滅的自性,這是真功夫。我們讀這篇文字好像不難,實際做功夫真不容易。《華嚴經》上所講的這些道理,講的這些方法、境界是究竟圓滿的性德,我們應當要知道。知道有好處,好處在哪裡?我們這一生學習的方向目標正確,我就定在這裡。我這一生勇猛精進,向著究竟圓滿的佛果去邁進,你會把其他東西都放下,為什麼?那些東西都是假的,都不是真的。人身難得,佛法難聞,這種緣分、機緣不是隨時可以得來的。佛在經教上講的,「百千萬劫難遭遇」,你要遇到這個之後,你把它捨棄,搞別的,那叫真可惜,你真錯了。我們就得認真學習,認真修行,不拘形式,就是章嘉大師講的,一個看破,一個放下。看破是什麼?清清楚楚,明明了了。放下是什麼?心地清淨,一塵不染,這就對了。你看善財童子五十三參,五十三個人出來做代表,這五十三個人你仔細去看,男女老少、各行各業,整個社會各個都是,就在他本位上入華嚴境界。所以前面講「法無分齊,起必同時」,沒有分別。無論哪個行業,會了,會了是頭頭是道、左右逢源;不會,你到哪裡找都找不到,問題是你會不會。

下面這個比喻也好,『若曦光之流彩,無心而朗十方』。「曦光」是早晨剛剛出來的太陽,遍照十方世界。要怎樣遍照?「無心」才能遍照,沒有分別。這個意思就是說,我們無論從事哪個行業,你的真誠心、清淨心、平等心、正覺心、慈悲心,遍法界虛空界,遍一切眾生。我們常講,「愛心遍法界,善意滿人間」,這話是真的,不是假的,只要你無心,它就是。無心是什麼?沒有分別心,沒有執著心,這個愛心就是遍宇宙。如果有分別就不行,就有障礙,有執著就更小。我們中國的文字,老祖宗發明的智慧的符號,在全世界找不到第二家,這個字你不認識,你也不知道它怎么念法,看它那個樣子,你懂得它的意思,妙!所以它是智慧的符號。你看思想,這講到思想,思是什麼?你的心上有了分別,你看田字一格一格的,不是分別嗎?有了分別就是思。想是什麼?想,你心裡頭已經著相,著相是執著。心裡頭有個相。心裡頭你能夠把相拿掉,把那個格子拿掉,那就是沒有思、沒有想,那叫真心,真心現前。無心,就是那個心,「而朗十方」。所以現在人講思想,糟糕!思就是分別,想就是執著。有思就有十法界,有想就有六道輪迴,糟不糟糕?我們老祖宗造這個符號造得多好,心本來是乾乾淨淨的,一加上這個東西麻煩了。

底下一個比喻,『如明鏡之端形,不動而呈萬像』。這舉鏡子。我們面對著鏡子,或者是外面這個境界對著鏡子,鏡子照得清清楚楚;「不動而呈萬像」,這鏡子不動,呈現外面所有境界相,都隱現在那其中。這是比喻什麼?比喻我們自己的心,心要端正,心裏面沒有東西,心就靈,所有境界都在你心裏面,清清楚楚,明明白白,為什麼?沒障礙,「理事無礙,事事無礙」。心一動,心像鏡子一樣、像水一樣,清淨的,所以叫照見。你們常常念《心經》,「觀自在菩薩行深般若波羅蜜多時,照見五蘊皆空」。我們不是照見,我們是用什麼見?我們用思見、用想見。問題碰到,讓我想想,讓我研究研究,一研究糟糕了,照就沒有了。你起了分別,起了執著,真相就見不到。所以你要是用真心,用真心不能用思想,思想是妄心,妄心肯定有錯誤,有偏差。可是人非得要去研究研究、想想,我們大家來討論討論,愈討論愈糟糕。今天世界、社會這么亂,怎么來的?就是大家在一起討論來的。大家都不討論,世界、天下太平。「天下本無事,庸人自擾之」,這真的,一點都不假。最後這幾句教我們怎么用心,要用真心,不要用妄心。永遠保持清淨心,事情一來,一問你,立刻就對答,為什麼?你照見,不起副作用。你一用思、一用想,思就起波浪,想就染污,這個水是髒水又起波浪,它照不見,它怎么能照得清楚?如何能保持我們的心不動,這就是定。如何能保持這個心不被染污,心地清淨、心地平等,平等就是不動。《無量壽經》講「清淨平等覺」,那是真心,覺就是照。這個道理我們要懂、要明了。

【故曰隨緣妙用無方德也。】

「大用無方」,沒有邊際。我們常講,廣沒有邊際,深沒有底,這是真心,這真叫妙用。有兩句話,所謂「無所不知,無所不能」,那是大用無方。《般若經》上講「般若無知,無所不知」。你要有知,你就有所不知。有知是什麼?你心動。思想是有知,所以有所不知;禪定是無知,心是清淨的、平等的,無所不知。這個道理我們細心去體會,認真去學習,就在日常生活當中。這是四德,今天我們把第一個德,第一個隨緣妙用無方德就學到此地。

修華嚴奧旨妄盡還源觀(第五十五集)2009/6/26台灣高雄檔名:12-047-0055

諸位法師,諸位同學,請坐。請看《修華嚴奧旨妄盡還源觀》,第十一面第三行從第二段看起,第二個小段:

【二者。威儀住持有則德。】

賢首國師這篇文章第四段是講行四德。前面三段是高等的科學、哲學,確實我們看到之後是非常稀有。今天科學、哲學裡面不能解決的問題,大師依《華嚴經》都把它說清楚、說明白。我們有理由相信,宇宙人生的大道理明白之後,我們在這一期生命過程當中,怎么過日子、怎么生活,這是回到眼前。所以給我們講行四德,這四德是中國古人所講的道德的根本,這四條完全是從自性裡面流露出來的。第一條我們學過,「隨緣妙用」,隨緣容易懂,自性隨緣,說自性隨緣比較難懂,我們平常說「恆順眾生,隨喜功德」,好懂。其實從深到淺無不是隨緣,問題在妙用。隨緣又隨順性德就是妙用,隨緣如果違背性德那就不妙。我們也說得很具體,古聖先賢、諸佛菩薩,你看給我們講的十善、五戒,這是很淺的,但是它跟性德相應,所以在日常生活當中決定要隨順道德。在中國人講的倫理、道德,那就是妙用。把它養成一種習慣,漸漸的把我們過去、今生一些不良的習氣、不良的嗜好,完全離開、放下,把它消化掉,這樣就是佛菩薩、就是聖賢人。

接著今天這第二段,教給我們一些標準,就說隨緣妙用裡面的標準,怎么樣才適合於妙用,跟佛菩薩一樣,佛菩薩完全明心見性,所以他是自然的。像釋迦牟尼佛當年在世,他在日常生活所表現的行住坐臥,你把它記錄下來就是戒律。釋迦佛是不是有意這樣做?不是的,他本來就是這樣的,那叫妙用。換句話說,我們本來也是這樣的,本性本善,從本性本善流露出來的行為,就是道德、就是妙用。我們今天在日常生活當中,為什麼與本善相違背,變成不善?這就是我們迷失了自性。怎么迷失?我們起心動念了,六根對六塵境界不知不覺起心動念。起心動念還罷了,起心動念是像水一樣微波不算很嚴重,從起心動念又起了分別執著,這個麻煩大了,時間久了養成習氣,分別執著就當了家。分別執著是什麼?分別心、執著心,這種心當家了。諸佛菩薩呢?諸佛菩薩是無分別心、無執著心,所以他永遠是本善,是本性本善的流露。我們現在變成本性本善不見了,沒辦法覺察得出來,而是分別執著在起作用,第六意識是分別,第七末那識是執著,所以八識五十一心所起作用。不但六道裡面所有一切眾生是這樣的,還包括四聖法界,聲聞、緣覺、菩薩、十法界裡面的佛,沒轉識成智,還是八識五十一心所起用。但是四聖法界是受過佛菩薩教誨的薰陶,他們起作用都向善的這方面,惡的習氣都淘汰掉、都放下。譬如放下執著,執著是見思煩惱,我們講見思煩惱斷了,他超越六道證阿羅漢果,跟我們的境界大不同,他的心比我們清淨。我們比不上他,我們還有嚴重的貪瞋痴慢,還有嚴重的我執、有嚴重的成見,於是我們起心動念都是妄想分別執著,跟自性愈去愈遠,這叫凡夫。所以佛菩薩慈悲,聖賢人無私,他們曉得,這就倫理上的關係,遍法界虛空界跟自己是一體。

我昨天在台北也跟一些朋友們談到,我想我們從前念《百家姓》,小時候以前私塾童蒙念《百家姓》、念《千字文》。《百家姓》裡面有四百多個姓氏,我相信這四百多個姓氏決定都是黃帝子孫,一個家族綿延了四千五百年,人口是愈來愈多,一家人。一家人如果不團結,不能夠和睦相處、相親相愛,為了一點小事還在爭名逐利,互相的毀謗,你說老祖宗看到不天天流眼淚!我們怎么對得起祖宗?我們為什麼會這樣做?時間久遠忘掉了,我們只能夠記得父母親、祖父母親,曾祖父都不記得,高祖父以上忘得一乾二淨,哪裡曉得現在這是整個漢族,四百多個姓肯定是一家,炎黃世胄,這是從我們中國幾千年傳統上來說。如果從佛法來講,範圍更大,遍法界虛空界是一家,為什麼?都是一個自性變現出來。明心見性這叫成佛,成佛對於這些事實真相,就完全清楚、明白,他知道。所以他對於一切眾生,不但對娑婆世界十法界眾生,對於十方三世一切諸佛剎土裡面的眾生,決定沒有分別心,一視同仁,知道我們是共同一個自性。用現在的話說,遍法界虛空界一切眾生是一個生命共同體,自性,佛家講的真如本性。所以他們的性德流露出來是究竟圓滿大慈大悲,眾生有感,立刻就有應,決定沒有等待的。像小孩遇到麻煩他叫媽媽,你看他一叫,媽媽立刻就到。我們現在迷失自性的眾生,在六道裡頭受苦受難,所以我們有感,諸佛如來就有應。

為我們這些煩惱習氣很重的人、很深的人,制定許多規矩。這規矩裡面也有總的原理原則上講的,像我們中國老祖宗教給我們的,五倫五常、四維八德,這是『威儀住持有則德』。你做個人很像一個人,這個人的思想見解、言行舉止與性德相應,這是我們把這個定位掌握到,然後從這個定位不斷向上提升。人道,從人道提升到天道,天有二十八層,不斷向上提升,二十八層再上去就出離輪迴。輪迴是一個數,我們講定數,它是有數量的,超越輪迴就出了數,不在數之內,不在輪迴之內,就超越了,佛法叫聖人。雖然不是大聖,在佛法稱小聖,小乘聖人,很難得!再往上提升,提升到緣覺,提升到菩薩,提升到佛,這十法界裡面的佛。佛還沒有出十法界,為什麼?他起心動念沒放下。如果根塵相接,六根接觸到六塵不起心、不動念,他就超越十法界。不起心、不動念叫破根本無明,起心動念就是叫根本無明,也叫無始無明,這個破了,破了之後十法界就沒有了。諸位要知道,我們講十法界,我們講六道、講三途,現在科學家講什麼?那是不同維次的空間。這個空間維次怎么突破?現在科學家還沒找到方法,還不知道。可是在佛法裡面、在宗教裡面,古老的宗教真的他們有方法,他們用禪定,不是用科學儀器,突破六道空間維次,很多宗教都有。不但佛教有,中國道教也有,他們懂得靜坐、修禪,讓心定下來沒有妄想、沒有雜念,心定像水一樣,沒有染污、沒有波動,它就恢復照的作用,水像一面鏡子它就能照,那個照就把空間維次突破。所以他往上看他能看到天道,看他定功的深淺,定功深的能夠看到色界天,甚至於看到無色界天;定功差一點的人,他能看到欲界天。欲界天也有六層,而四王天跟忉利天距離我們比較近,稍稍有一點定功都能夠看到。最容易看到的是鬼道,那個空間很容易突破,稍稍有一點定功就能突破,你就能看到,所以這些東西真有,它不是假的。你要不相信你可以做實驗,你把心靜下來,少煩少惱,儘量把分別執著降低,能夠攝心一處。一般人的修行,應該在一年的時間可以能做到,你就能證明這個東西是真的、是假的。

我在初學佛的時候,有一位同參跟我同年,我們也是師兄弟,明演法師,台北圓山臨濟寺出家的,我也在那地方出家的。他喜歡神通,我在台中學講經,他笑我,他說:你學講經,不錯,講經很辛苦,未必人肯聽,聽了人家不相信。我說:那怎么辦?他說:我去學密,學神通,我學到神通,我一現神通,別人不就相信了!邏輯好像是沒有錯。他真的去學神通,那個時候跟屈文六上師,在大溪他那裡有個密宗道場,跟他學。學密一開頭要拜十萬,磕頭,磕十萬個大頭,像西藏那種方式的,整個身體拜下去。它限定是有時間的,好像是半年還是十個月,差不多一天要拜三千拜,要磕十萬個大頭。這個人很老實,有毅力、有決心,他真乾,在大溪住了一年他來找我,他說他現在能看到鬼道。他告訴我:晚上大概五點鐘街上就有鬼走動。我們人看不到他,他也看不到人,人鬼雜居,是個不同維次的空間。現在我們知道為什麼住在一塊沒有衝突?這身是假的,不是真的。我們執著這是真的,就好像是有;如果不執著這個身,這個身是夢幻泡影,不是真的。鬼也是的,鬼他不執著人身,所以他對於人身沒妨礙,但是鬼跟鬼有妨礙,因為他執著他那個身。所以障礙從哪裡發生的?障礙是從執著裡頭發生,沒有執著就沒有障礙。這個道理以後我們慢慢的明白,是真的不是假的。他來告訴我,大概晚上九點鐘以後十點鐘,街上鬼就很多,十二點的時候那就人潮擠都擠不動,到天快亮,四、五點鐘的時候鬼漸漸少了,就很稀落。告訴我:他們的社會飲食起居跟人間相彷佛,唯一的差別就是鬼道裡面永遠好像在陰天,永遠是陰天沒有太陽,太陽、月亮、星星他們都見不到,永遠在昏暗的環境裡面。種類也很多,像《地藏經》上所講的。我就說:「好,你修得不錯,一年當中神通沒有得到,鬼通你得到了。可是你看到鬼,我看不到,我還是不相信,你有什麼方法叫我看到,我就相信。」他沒有法子。所以公修公得,婆修婆得,不修就不得。最初接觸的時候看到還有一點害怕,以後久了就很平常。所以這種修法,當時我跟他接觸,我覺得有一點不大對,為什麼?他臉上帶陰氣,臉上不放光,臉上發黑。我到台中去,見到李老師,我把這個事情向李老師報告,老師說了一句話:各有因緣。他四十五歲,密沒有修成,壽命到了,過世了。

我們同年,命運也相同,有人給我們算命,我們那時候師兄弟三個人,還有一個法融,法融也是跟他兩個人一起去學密,四十五歲那年二月走的,明演是五月走的。我那年也應該要走,同年,壽命都是過不了四十五歲。我是七月在基隆大覺寺講《楞嚴經》,講了三分之一,《楞嚴經》十卷,講了三卷得病,我就知道要走了。所以我拒絕吃藥,拒絕看醫生,我說:「醫生跟藥能治病,不能治命,人壽命到了,吃藥打針沒用處,你們幫助我念佛求往生。」念了一個月,身體慢慢就恢復健康,好了,所以我很清楚、很明白。好像過了二、三年,有一次我遇到甘珠活佛,他也是章嘉大師的學生,我們很熟,常在一起,但出家之後就很少在一起。有一天遇到,他就告訴我:淨空法師,我們在背後都議論你。我說:議論什麼?他說:議論說你這個人很聰明,可惜短命又沒有福報。我說:這個不必在背後,當面可以說,我很清楚,我知道我沒有福報,知道我短命。他說:你這幾年講經弘法功德很大,你的命運轉過來,不但你有福報,你的壽命很長。這他跟我說,說了第二年他老人家就過世,也走了。甘珠在密宗上師裡面是個有德行的人,我很尊重他、很佩服他,他走了之後,在佛門裡面確實是很大的損失。

所以我們真懂得了,也就無所求,學佛之後曉得人死是身死,靈性不滅。以後看到一些外國的這些書籍,討論到輪迴、靈魂這些主題。外國人也發現到,他說人確實沒死,死是身體,靈魂沒死,靈魂還會去投胎,帶著這一生的業力,那就是佛家講的報恩、報怨、討債、還債。曉得這些事情,我們做人對於思考問題就會跟過去完全不一樣。我們想到來生,想到來生我們就不能占人便宜,錢財上要占人便宜,來生還是要還債;也不敢吃眾生肉,吃眾生肉要還命,吃它半斤來生要還它八兩,你吃它就等於吃自己,你這吃太多了,你得還到哪一輩子才能還完?真正明白這些事實真相,我們不會造惡業。所以因果教育非常重要,真正能幫助我們,放下許許多多的邪見,邪知邪見你就肯放下,你不能不放下,你就真正能夠依照古聖先賢、佛菩薩的戒律去過生活。看到這才真正是好的,是幫助我們生生世世向上提升,這就對了。如果我們與性德相違背的,你生生世世是往下墮落,那個日子不好過!人生在世一定要提升自己的靈性,這是非常正確的,外國人講的他們用科學的方法,有科學的證據,跟古聖先賢、跟佛法裡面所講的統統都相應。這文字裡面講的「威儀住持有則」,則是原則,有規矩。

【謂行住坐臥四威儀也。】

『行』是你走動,『住』是站著,坐下來、躺下來都要有規矩。我們生活當中總不外乎這四種威儀,坐有坐的相,站有站的相,臥有臥的相,總是要合乎規矩,合乎禮節。中國人講禮節,佛法裡面講『威儀』,威儀就是我們中國人講的禮節,要有禮,要有節制,一定要遵守。

【大乘八萬。小乘三千。為住持之楷模。整六和之紊緒。出三界之梯蹬。越苦海之迅航。】

這幾句說得很好。大乘菩薩八萬四千細行,它把底下那個數字省略掉,八萬四千,小乘三千威儀,這都是屬於規矩,你行住坐臥都有個樣子。『八萬、三千』,從哪裡來的?就是十善業道。這十種,十善業道一展開,小乘裡面就三千,大乘裡頭就八萬四千。《華嚴經》上說「一即是多,多即是一」。歸納起來給你講幾條,展開來遍法界虛空界無量無邊,所以說是「慈悲遍法界,善意滿娑婆」,那就不止八萬四千。八萬、三千,在佛教經典裡面都有條文的,這一點都不假,不是隨隨便便說的一個數字。諸位要想了解,《佛學辭典》也可以查得到,《教乘法數》裡面也給你列出來,你去看看一點都不假。由此可知,要是用這個原理原則,來看我們中國古聖先賢的教誨,五倫、五常展開來會不會到三千?會不會有八萬?一點都沒錯,你用佛的方法把它展開來,確確實實無量無邊。我們在前面學過,賢首國師,世尊為眾生說法,只念一個字「塵」,裡面就能夠周遍大千世界。一微塵裡頭出生無盡、含容空有,超過八萬、超過三千;一微塵如是,一一塵亦然,也是這個樣子。所以佛在教學裡面只教導我們抓住綱領,這就行了。此地大乘、小乘,它的總綱領就是十善業道,我們要遵守。身是不殺生、不偷盜、不淫慾;口是不妄語、不兩舌(妄語是欺騙人,兩舌是挑撥是非)、不綺語(綺語是花言巧語欺騙別人)、不惡口(惡口是說話粗魯,很難聽,讓人起反感);意地裡面是不貪、不瞋、不痴,是十條。《十善業道經》,佛就是給我們講這樁事情,這是佛法行持上的根本,也就是住持有則。住,我們今天講,我們住在這個世間,隨著我們的壽命,我們有五十年的壽命,那就是五十年的住持,六十年的壽命就六十年的住持,有一百年的壽命你就有一百年的住持。住持,你住在哪裡?住在十善業道,這就對了。行十善業道,十善業道一定要變成自己的生活、變成自己的行為,也就起心動念、言語造作都不能夠離開它,這是修學聖賢大道的基礎。

我們中國古聖先賢教導我們,五倫,五倫是道,五倫講關係,「父子、夫婦、君臣、兄弟、朋友」。我們生活在這世間,這個世間跟一切人相處總離不開這關係。父子、夫婦、兄弟這是一家人,這是家內;家的外面就有君臣、有朋友,四海之內皆朋友也。中國有五千年的歷史,黃帝創造文字就開始有記載,從黃帝一直到今天,歷史的記載沒有中斷。維繫了五千年社會的安定和平,確實這個家起了非常偉大的作用,齊家、治國、平天下,齊就是整齊,這個家很有規矩,一點都不亂。從前的家現在人很難體會,我們中國人的家,在八年抗戰,中日戰爭的時候打掉了,這是我們中國非常大的一個損失,慘痛的損失,家沒有了,所謂家破人亡。在這之前是大家庭,我小時候,我十歲離開家鄉,抗戰前一年,那個時候我們農村裡面還是大家庭,一個村莊就是一家人。我小的時候我還能記得,我們住的那個圍子就是一個村莊,姓宛的,跟我們有親戚關係,這一家差不多將近有一百多人口,已經是衰了,家道興旺的時候二、三百人。旺族,一個家庭有六、七百人,這是大家,它是個社會。

家有家道,家道就是倫常,五倫、五常、四維、八德這是家道,這是共同的。有家規,像《弟子規》,《弟子規》的編輯,是中國一般家庭家規裡面共同要遵守的,不是哪一家,家家都要遵守的,把它選擇出來編成一本書,這是每一家共同要遵守的,必修的。還有特別的,特別那就不列在這裡面,特別多半什麼?他們所學的不一樣,他們所經營的事業不一樣,依照他們需要訂立的家規,這種家規多半在家譜裡面。在從前我們有祠堂、有家譜,家譜是家庭歷史,不止一千零八十字,差不多要加上一、二倍,有二、三千字的,這家規。有家學,家學就是家裡面辦的私塾,家學是以自己家裡面的子弟為主,親戚朋友的小孩也可以到這邊來讀書。在從前沒有學校,每個家族自己辦學;還有家業,你家裡面經營的事業。所以從前養老育幼沒有問題,父母或者福報不足,能力、學術不足,小孩生下來之後沒辦法教養,家族養你,他有家學;年歲大了,不但不擔心衰老,家族養老。所以一個人出生下來之後,這一生為什麼?就為家庭,一生為家庭,家庭養你,家庭照顧你,所以老的時候有天倫之樂。你看看你的晚輩,你子孫那一代幾十人,真有天倫之樂。現在這都沒有!所以從前那種真叫幸福美滿的人生,在現在沒法子。但是它維繫了中國幾千年的安定和平、長治久安,靠什麼?靠中國人的道德,靠中國的家。家實踐道德,把道德帶動了,生活化了。我們看看今天社會的動亂,道德觀念沒有,家沒有了,怎么能不亂?人活得很辛苦,人生在這個世間沒有方向、沒有目標,這些年來我常常想這個事情。所以我想到就鼓勵企業,希望企業能夠把中國傳統的家道精神繼承下來。一個企業的老闆就像從前的家長一樣,要把員工都看成是自己的子弟,員工是我們的親戚朋友、兄弟姊妹;員工的下一代他的兒女,是我們這個族群裡面的子弟,下一代,我們要辦子弟學校培養他;員工的老人,我們要辦養老院養他們,員工的父母也就是我們的長一輩、上一輩,我們有養老的義務,養老育幼真正擔負起來。一個企業就是一個大家庭,從前這個大家庭是血緣、血統關係,現在企業是道義關係,一個企業是一家人,把中國五千年良好的家道再能復興起來,會對社會安定、世界和平做出很大的貢獻,也就是說團體是家庭。

我們在十幾年前,應該有二十多年,在美國,那時候我想到做彌陀村,彌陀村是我們念佛的同修道友大家住在一起,變成一家人。我這個念頭,好像是一九八二年,我第一次到美國,在舊金山做了幾場講演。場所是在美國的老人公寓,那個公寓是猶太人辦的,辦得很不錯。它是一棟大樓,像公寓一樣,一個單位是合我們台灣講十五坪,一個單位裡面有個臥房、有個小客廳、有廚房,還有個小陽台,這是退休的老人他們住在一起。它有四百多個單位,所以是個很大的老人公寓。這猶太人很聰明,它樓下的一層還是兩層,他辦個幼稚園、幼稚園,就讓居住在公寓的這些老人他們的孫子,他們兒子不在一起住,自己有地方住。孫子,每天兒子媳婦上班,就把小孩送到這個幼稚園,小孩下課就會到祖母祖父的房門去敲敲,跟祖父祖母去玩玩,十分鐘他就走了,他就上課去,所以他每天都能夠跟兒子媳婦、孫子見見面。我看得很歡喜,我覺得這個老人公寓確實很好,很難得附設幼稚園。所以我就想起,因為在那邊講經,好像講了六天,我就講二十一世紀的道場應該是這種方式,不要再建寺廟。就是像這樣的老人公寓,讓學佛的人統統住在一起,天天在一塊學經教,天天在一起共修,彌陀村這個想法就從那裡來的。但是想了這么多年還沒有搞成功,緣不足,要是有這么好的因緣,就是彌陀村居士林這種方法。要依印光大師所說的,他老人家告訴我們,在現前這個時代道場愈小愈好,住眾最好不要超過二十個人。為什麼?生活來源容易,有三、四個得力的護法就能照顧,你不要向外去攀緣,心是定的,定下來才能辦道。心常常往外面跑,把你的道業全破壞。這是祖師他的想法、他的教導,是非常有道理的,我們要是真正能遵守的話,同修少,各個都會有成就。這是我們心目當中所尋求的。

淨宗成立之後,我們在行門,因為這是完全講的行門,提出五個科目。第一個科目是「淨業三福」,是釋迦牟尼佛在《觀無量壽佛經》為淨宗同學說出修學最高的指導原則,我們必須要遵守。無論在家、出家,無論是你自己個人修行,還是有同伴在一起共修,都必須要遵守。第一條四句話,「孝養父母,奉事師長,慈心不殺,修十善業」,頭一條。這條是做人的根本,你能夠做到這個,你才像一個人!否則的話,你就不像人。孝親尊師怎么做法?把這個一展開,給諸位說,就是我們現在提倡的《弟子規》。把「孝養父母,奉事師長」具體的落實在《弟子規》,這是基礎的基礎。底下一句「慈心不殺」,我把它落實在《太上感應篇》,裡面給我們講業因果報,「善有善果,惡有惡報,不是不報,時辰未到,時辰一到,一切總報」,因果教育。末後一句「修十善業」,這是根本。所以佛經,我們一展開,你會看到「善男子善女人」,那個善是有標準,第一條做到就叫善男子善女人。「孝親尊師、慈心不殺、修十善業」,也就是我們講落實《弟子規》、落實《感應篇》、落實《十善業道》,才是佛經裡面講的「善男子善女人」。具備善男子善女人的條件,你才能學佛。所以佛收弟子的條件是善男子善女人,你才能到佛門裡面去拜老師,求授三皈,受三皈就是正式拜老師。

第二條,「受持三皈,具足眾戒,不犯威儀」,這是入佛門的條件,這都是屬於小乘,小乘建立在善男子善女人的基礎上。我們能把三皈、戒律做好,一舉一動都有威儀,再進一步提升就學大乘,所以第三條是大乘,大乘第一個「發菩提心,深信因果,讀誦大乘,勸進行者」。大乘頭一個要發心,菩提心是什麼?就是四弘誓願,你要把心量拓開,「眾生無邊誓願度」,你要能夠包容,你不能說這個我喜歡他,我度他;那個我討厭他,我才不度他,你就沒有菩提心。發菩提心不能帶條件的,眾生無邊誓願度,哪些哪些眾生我不度他,你還附這個條件嗎?沒這個道理。所以要平等心、清淨心、慈悲心、真誠心,去普度一切苦難眾生,這才叫大乘,菩薩心腸。深信因果,我初學佛,我對於這一句就碰到障礙,為什麼?那是菩薩,菩薩還深信因果,我就感到奇怪。如果這條它放在第一段裡面,我一點都不稀奇,如果第一段講「孝養父母,奉事師長,慈心不殺,深信因果」,這個我一點沒有問題,我覺得是應該的。前面兩條都沒寫,擺在第三條我就不懂,這因果講什麼?我們講善有善報、惡有惡報,我們凡夫都知道,難道菩薩不知道嗎?想了好幾年才想通,這個因果是什麼?「念佛是因,成佛是果」。真的,這個因果很多菩薩不知道,這是什麼?這是淨土宗,念佛成佛,這個要深信不疑,你一生成就。你要不相信這個,佛法八萬四千法門,你去修修看,修哪個法門,一生都不能成就;唯獨這個法門一生能夠成佛,這個因果是太稀有了。尤其我們就想到,佛在經上說淨宗法門知難行易,是難信之法,但是很容易修,所以叫深信,那你這一生決定成功。「讀誦大乘」。這三條十一句,十句都是屬於自利,都是講自己,自己成就之後要幫助別人,後面一句是幫助別人,「勸進行者」,這就是我們講弘法利生,你要勸別人。沒有相信的,要勸他信;已經信的,要勸他學經教,理解;已經明白,要勸他修行;已經修行,要勸他證果,決定求生淨土,親近阿彌陀佛。這頭一個,這都是屬於威儀的指導原則,這很重要!佛接著後面講,這三條是「三世諸佛淨業正因」,過去、現在、未來,所有這些修行人成佛,都不離開這個原則,都是依照這個原則修行成就的。你說這多么重要,我們怎么能疏忽!所以淨宗學會成立,我們把修行選了五個科目,這是第一個科目,最高指導原則。

第二個科目,我們淨宗同學大家在一起,在一起一定要有規矩,沒有規矩這個團體就亂,這個規矩我們遵守佛陀的教誨,修「六和敬」。這個團體四個人以上就能組成一個僧團,大家在一起共修,依照六和敬修行。如果我們台灣能夠出現這么一個僧團,整個台灣人就有福報,為什麼?六和敬的僧團是諸佛護念,龍天善神擁護,保護這個地方。有一個道場出現的話,諸佛菩薩、龍天善神都保佑這個地方,你說多難!六和,頭一個「見和同解」,第二個「戒和同修」,見和同解就是我們現在講的建立共識。我們在一起學習的人,我們的想法、看法沒有矛盾、沒有衝突,才能真正和睦在一起。所以和敬,這第一條是根,如果我們看法、想法都不一樣,就會有爭論,一爭論,和就破掉,不和了,所以這是非常重要的一條。見和同解建立在哪裡?建立在經教上,我們天天學習經,天天研究佛陀的教誨,把我們自己的想法、看法放下,我們一切都依照佛的教誨,才能做得到,這是初學。到最高級的時候,那真的,高級什麼?每個人都把我們的想法、看法統統放下,那就真的和,就真正和睦,隨緣妙用。可是這是我們凡夫做不到的,每個人有每個人的想法,每個人有每個人的看法,雖然研究經教,每個人有每個人的解釋方法,還要辯論,這都是很難避免的事情,所以這不能不知道。在淨宗,我們方向、目標是相同,這就容易,方向,我們都是向西方極樂世界;目標,都是要親近阿彌陀佛,同生極樂國。

「戒和同修」,這個戒基本的是十善,在家同修在一起,五戒、十善,三皈、五戒、十善,這是一定要把它做到,你在這裡才是一個佛門的僧團。嚴持戒律,把我們一些不好的習氣、不好的習慣統統要改掉。現在人因為缺乏倫理道德的教育,社會風氣不好,總是看別人的過失,總是說別人的過失,看別人的過失,我們的心壞了。常講良心、良心,你的心本來都是善良的,把別人的壞處統統放在自己心上,自己的良心就變成壞心。變成所有人壞心,你的良心是它的垃圾桶,全裝那些壞東西,你就變壞了。你再說出來,你口造惡業,你怎么能修行?你沒法子修。所以頭一條,我們要學著,我們決定不看別人不善的,我們看別人善的,不看別人不善的,絕不把不善的東西放在自己心上,修行要從這裡下手。天天改過,天天反省,天天自新,你就有進步。所以這個地方一定要學,我們孔老夫子在《論語》裡面講,「三人行必有我師」。佛家經典裡面講得更清楚、講得更多,三人行是什麼?自己一個、一個善人、一個惡人。看到人家的善,想一想我有沒有?我有,很好,要保持;我沒有,要向他學習,善人是我的老師。看到惡人,我馬上反省我有沒有作惡,如果有,改過;如果沒有,就警惕自己,不要犯他的錯誤。你想想看,善人是老師,惡人也是老師,於是我們感恩的心就生起來。我們對於善人感恩,對於惡人也感恩,因為他是我們一面鏡子,我們自己有很多過失,自己不能夠發現,看到他,回過頭來想想自己有沒有?立刻就發現。我們在一切眾生要修平等心、修恭敬心、修感恩的心,這就對了。在生活方面一定要互相謙卑,懂得自己謙卑,尊重別人,生活在一起,天天見面都要這樣。禮決定不能缺,決定不能衰,這才是個興旺的樣子。不能說天天見面,馬虎一點算了,不可以,規規矩矩。在中國古時候兒女對父母晨昏定省,你天天要做,不能說每天這長遠就可以省略一點,不可以,省掉之後這個家就要敗,為什麼?規矩廢弛,這個家要衰要敗,必須很認真的去做。所以互相尊重、互相關懷、互相照顧、互助合作,這是團體。

底下有「身和同住,口和無諍」。口業,《無量壽經》是把口業擺在第一位,這跟其他的經不一樣,其他的經總是用身口意,《無量壽經》是說「善護口業,不譏他過」,第二才「善護身業,不失律儀」,第三句「善護意業」,所以它是把身語意,語擺在第一,為什麼?最容易犯的。要學不爭、要學隨順,沒有意見。可這裡頭要用真實智慧,小事情無傷大雅的不爭,對我個人的事情,絕對不爭,聽到人家教誨,有則改之,無則嘉勉,決定不爭。如果是對團體的利益,這是要仗義、要爭取的,不是為眾人的事情不爭,這必須要知道。「意和同悅」,住在一起天天見面,天天看到你的笑容,跟人見面沒說話之先,先是滿面笑容,那人生歡喜心。喜悅從哪裡來的?喜悅從道心裏面來的,從學習裡頭來的,真的喜悅。《論語》第一句話說,「學而時習之,不亦說乎」,這我們就懂得,喜悅從哪裡來的?喜悅從學習,把你所學的東西統統做到,那快樂。「利和同均」,真正做到利和同均,好多爭論都沒有了。凡是爭論多半是利,爭利!大家都能把利放下,心就平等,爭論就沒有了。所以三福之後,我們第二個科目就六和。

接著是三學、六度,最後是普賢十大願王。「三學」是戒定慧,要懂得,因戒得定、因定開慧,佛法的修學是以智慧為目標,智慧從哪裡來?從定來的,心清淨就生智慧。戒就是規矩,一定要遵守規矩,你的心才定,才不會亂。所以學東西要一門深入,長時薰修,不能學雜、不能學亂,學雜、學亂了,你得到的是知識,不是智慧。只有一門深入,長時薰修,你得的是智慧,智慧能解決問題,智慧解決問題沒有後遺症。知識不同,知識許多問題解決不了,縱然解決會留下很多後遺症。所以中國古人教學是求智慧,佛法教學是把智慧定在修學的目標,就是為了開智慧。

「六度」,六波羅蜜。「布施」,布施就是舍、放下,得真放下。財布施、法布施、無畏布施,三種布施都要去做,時時刻刻都想著去做。而且布施的果德是愈施愈多,愈多愈要施,所以布施的意思是雙重的。你施財得財富,現在人都喜歡發財,他不知道財是怎么發的;佛教給我們,你要發財你就修財布施,愈施愈多。財多了不是好事,趕快把它施掉,所以把那個得到的東西也要施掉。佛法裡面講捨得,舍是布施,布施後頭有得,把那個得也要舍掉,你的身心才清淨,你才得到真正的福報。愈施福報愈大,把你度化眾生的事業擴大,普度眾生,這就對了。法布施得聰明智慧,無畏布施得健康長壽。所以我們看到,老人晚年時候沒有兒女照顧,生活貧苦,身體很可能就多病,這在人生一生當中是最痛苦的一個階段。我們如何在現代這個社會把養老的事業做好,這是屬於無畏布施。我們能夠想到照顧老人,幫助老人度幸福美滿快樂的晚年,這個福報比什麼都大!這果報是健康長壽。現在養老是全世界一個社會問題,老人愈來愈多,年輕人,中國還比較好一點,現在學外國,外國年輕人是不養老人的,老人是國家去養他。國家要有這個能力才行,國家要沒有這個能力的話,它也做不到。最早國家養老應該是從美國開始,在第二次世界大戰的時候,美國是世界上最強、最富的國家。所以美國人沒有積蓄的觀念,他老了國家養他,也只限於物質生活,缺乏精神生活。我參觀許許多多的老人院,每到一個國家地區我都會去看,看了都很難過。許多老人行動不方便,肯定病很多,為什麼?憂愁,甚至有怨恨、煩惱,這放不下。我們中國人講坐吃等死,讓我們真的有這種強烈的感觸,怎樣幫助老人解除這個困苦?所以我想到養老院應該變成學校,老人大學,讓他天天去學習、去聽課。課程講什麼?講故事、講歷史,講古代的東西,老人喜歡聽。講經典、講宗教,帶他念佛,帶他祈禱,讓他生活不會寂寞,天天還有事情乾。所以要把老人院辦成老人大學,辦成老人文化交流中心,辦成老人的藝術館,讓他們生活得很快樂,這很重要。再看看小孩也是令人擔憂的一樁事情,現在兒童教育有問題,有嚴重問題,為什麼?沒有倫理的教育、沒有道德的教育、沒有因果的教育,這不得了。這事讓我們想到下一代怎么辦?問題可嚴重!這是今天社會的大問題。我們講到財布施、法布施、無畏布施,都包括在這個範圍當中。

持戒,都是從自己做起。六度裡面的「持戒」,實在講就是這些年來我們常常講的、提到的,「學為人師、行為世范」,我們要做出一個榜樣給社會大眾看,都要從自己做起。戒律是規矩,把倫理、把道德、把因果做出來給別人看,自己做好了,你就影響一個家庭,一家學你。具體的就是落實《弟子規》、落實《感應篇》,身體力行!一家做好了,你就會影響你的親朋好友、你的鄰居,鄰里鄉黨就產生影響。從什麼地方做起?從謙卑做起,從和顏悅色做起,跟人一見面知道行禮,不要怕人笑。禮有節度,我常常在想四十歲以下的,我們行禮都應該九十度鞠躬禮,恭敬禮;四十到六十,四十五度;六十歲以上的十五度,年歲老了,老人彎腰比較困難!能做出一個好榜樣,好,社會風氣就改變。我前幾年在湯池小鎮做這個實驗,統統是九十度的鞠躬,所以那個小鎮人與人相見面都會敬禮。有很多人到那個地方看到這奇怪,好像在日本一樣,日本人見面九十度鞠躬禮,從哪裡學來的?其實日本是學中國的,學去之後他還保留到現在,這是值得我們尊敬的地方,我們中國反而把它忘掉。表示謙卑、表示尊重別人。要學著知足常樂,要認命,這很重要,這都屬於因果上的,絕不妄求,把倫理道德做出來。中國倫理道德十二個字,「孝悌忠信、禮義廉恥、仁愛和平」,做出來,在日常生活當中,在家庭、在你的工作崗位、在處事待人接物。我們要改變社會風氣,要從自己本身做起,日久天長住在這個地方,我相信一個人真肯這樣做,一年、二年、三年,你居住的小範圍之內肯定產生影響,大家都會這么做。都市裡面我們住公寓的多,平常雖然大家都關了門,可是在公共場所、在電梯裡面,我們見到有人會不會打招呼?很多人不會。我們給他一鞠躬,問個好,不管他回不回,我們一直就這樣做,就能感化人。我們居住在同一棟大樓裡面,這也像一個村莊,你這裡面有幾十戶人家,人人見面都那么和睦,磁場就不一樣。這一棟大樓、一個公寓裡面就是一個小村莊,只要有這么一個人帶頭乾,各個將來都會受影響,我們學佛的人應該帶頭。

「忍辱」,這非常重要,忍辱就是忍耐,要有耐心,要能忍,能忍、能讓,所以忍跟讓常常也是連在一起,忍讓。忍讓提升是謙讓、謙虛,再提升是禮讓,這是一個和諧社會的根。大家在一塊,為什麼不能互相包容?就是不能忍,所以一定要學忍。中國古代特別是讀書人,對辱看得很重,我們在古籍裡面看到,所謂「士可殺不可辱」,讀書人殺頭沒有關係,侮辱不可以。所以翻經的這些大德,你們把辱看得這么重,好,「忍辱」,就把這寫上去,辱都能忍,就沒有什麼不能忍,全都能忍。所以梵文裡面不是忍辱,就是忍耐的意思,特別對中國這個環境,翻譯的時候選擇這么一個字,這是翻經人的智慧。唯有忍才能精進,才能向上提升,所以古人講「小不忍則亂大謀」。忍耐幫助你「精進」,精進才能幫助你得「禪定」,禪定才生智慧,定到一定的程度智慧就生。

最近有同參道友送一本書給我看,我在這幾天時間就把它看完,王鳳儀先生的《言行錄》。這個人我知道,二、三十年前我就知道這個人,但是很少看到他的一些資料。他是清朝末年的人,民國初年,往生的時候是在民國初年,出生在同治年間,同治以後是光緒、宣統,民國元年的時候他四十八歲,他七十四歲走的。看了之後我非常受感動,這是一個農民,沒有念過書,雖然沒有念過書,他受過良好的教育。受良好的教育沒念過書,好像聽起來很矛盾,其實中國人講受教育,跟念書是兩回事情。中國在舊社會裡面沒有這么多學校,特別是婦女讀書的人太少。古人講「女子無才便是德」,這也是安慰婦女,因為她們讀書的機會太少,但是有教育、有教養。這個教養是什麼?中國人非常著重教養。從什麼時候開始?從胎教開始,懷孕的時候就開始,父母要有很好的心情,你愉快、安定對胎兒影響很大,將來小孩出來,決定是個聰明的、有智慧、有德行。小孩出生,要知道他睜開眼睛他會看,他已經會聽,他已經在學習、在模仿。所以跟他接近的那些大人,言談舉止都要端莊,所有一切不善的不能讓他看見,不能讓他聽到,不能讓他接觸到,從出生到三歲一千天,這真正叫紮根教育。所以諸位要曉得,《弟子規》不是給小孩念的,不是給小孩講的,那是什麼?那就是三歲之前,做父母、做大人的要把《弟子規》做出來給嬰兒看,他到三歲的時候,《弟子規》裡面那套東西全學會了,這個根了不起!中國古諺語裡面講「三歲看八十」,他到八十歲都不會變,你看這個根扎得多好。誰教他的?父母教的,特別是母親,母親能夠在這上教小孩,那個母親是聖母,你將來的小孩是聖賢。這個根紮下去之後,到五、六歲,聰明伶俐的五歲就上學,六歲上學是比較多,上學是老師做給學生看,跟父母一樣,所以師徒如父子。老師是學生的榜樣,是學生的典型,身教,他不是言教,老師大概帶他到十三、四歲,這個根多重要!

老師那時候教書教句讀,教他念,不講解,教他背誦,為什麼?智慧還沒有開。這個時候,人的一生記憶力最強的時候,應該要記得的東西全部讓他記住,這是中國的教學方法。古時候十三、四歲上太學,這國家立的學校,國家辦的學校,進入這個學校裡面完全是公費,國家來養你。那個地方的老師給你講解,你過去所念的這些書、背誦的這些書,現在開始講解。講解的時候可以不要帶書,學生都背過,老師也背過,說到哪一部書第幾頁第幾行,大家都知道。你說中國人不科學,中國人非常科學,古時候的書籍一行二十個字,一面十行,無論哪一家,那時候刻版印書統統是一樣的。不管是哪一家出版的,你問幾頁幾行,統統是一樣的,這個方便,對於教學帶來特別的方便。不像現在每一家印的書,頁數、行數不一樣,這有了困難。中國幾千年都是這樣的,這是個好的傳統,應該要保留。所以老師不帶書,學生也不帶書,念書快樂,老師帶著學生,帶著酒菜。學生服勞役,挑著擔子,老師帶著他遊山玩水,走到哪裡講到哪裡,快樂無比,所以讀書樂!哪有像現在念書這么苦,你看小學生背的書包,我有一天在電梯裡面看到一個學生,我把他那個包提一提,可憐,這個人不能當,下次不可以到這世間來。小的時候就背這么大的一個包,背這么重的,多苦!好在我過去上學,書包只有三本書,書包很輕,沒有這么重。太辛苦、太可憐!我們那時候念書有的時候書不帶回家,書桌抽屜可以放書,上完課就放在書桌底下,就不帶回去;現在不行,這么大的書包,好累,真辛苦。從前讀書樂。學生聽老師講,講完之後跟老師討論,他真開智慧。你看小時候他都背,背誦的時候,聰明、記憶力強的至少背一百遍以上,他永遠不會忘記;天資稍微差一點的要背兩百遍,他一生不會忘記。寫文章的時候引經據典,隨手拈來,不必要去查參考資料,古人真的會享受,懂得享受。不像現在,現在一般人要靠電腦,如果哪一天停電,一切都完了,這是很危險的一樁事情。這個大災難不知道什麼時候會發生,肯定有那么一天,所有電腦都停機,都不能用。我們生活在現代社會危機重重,應當要有危機感。所以定生慧。今天時間到了,我們就學習到此地。

(第五十五集)

2009/6/26台灣高雄檔名:12-047-0055

諸位法師,諸位同學,請坐。請看《修華嚴奧旨妄盡還源觀》,第十一面第三行從第二段看起,第二個小段:

【二者。威儀住持有則德。】

賢首國師這篇文章第四段是講行四德。前面三段是高等的科學、哲學,確實我們看到之後是非常稀有。今天科學、哲學裡面不能解決的問題,大師依《華嚴經》都把它說清楚、說明白。我們有理由相信,宇宙人生的大道理明白之後,我們在這一期生命過程當中,怎么過日子、怎么生活,這是回到眼前。所以給我們講行四德,這四德是中國古人所講的道德的根本,這四條完全是從自性裡面流露出來的。第一條我們學過,「隨緣妙用」,隨緣容易懂,自性隨緣,說自性隨緣比較難懂,我們平常說「恆順眾生,隨喜功德」,好懂。其實從深到淺無不是隨緣,問題在妙用。隨緣又隨順性德就是妙用,隨緣如果違背性德那就不妙。我們也說得很具體,古聖先賢、諸佛菩薩,你看給我們講的十善、五戒,這是很淺的,但是它跟性德相應,所以在日常生活當中決定要隨順道德。在中國人講的倫理、道德,那就是妙用。把它養成一種習慣,漸漸的把我們過去、今生一些不良的習氣、不良的嗜好,完全離開、放下,把它消化掉,這樣就是佛菩薩、就是聖賢人。

接著今天這第二段,教給我們一些標準,就說隨緣妙用裡面的標準,怎么樣才適合於妙用,跟佛菩薩一樣,佛菩薩完全明心見性,所以他是自然的。像釋迦牟尼佛當年在世,他在日常生活所表現的行住坐臥,你把它記錄下來就是戒律。釋迦佛是不是有意這樣做?不是的,他本來就是這樣的,那叫妙用。換句話說,我們本來也是這樣的,本性本善,從本性本善流露出來的行為,就是道德、就是妙用。我們今天在日常生活當中,為什麼與本善相違背,變成不善?這就是我們迷失了自性。怎么迷失?我們起心動念了,六根對六塵境界不知不覺起心動念。起心動念還罷了,起心動念是像水一樣微波不算很嚴重,從起心動念又起了分別執著,這個麻煩大了,時間久了養成習氣,分別執著就當了家。分別執著是什麼?分別心、執著心,這種心當家了。諸佛菩薩呢?諸佛菩薩是無分別心、無執著心,所以他永遠是本善,是本性本善的流露。我們現在變成本性本善不見了,沒辦法覺察得出來,而是分別執著在起作用,第六意識是分別,第七末那識是執著,所以八識五十一心所起作用。不但六道裡面所有一切眾生是這樣的,還包括四聖法界,聲聞、緣覺、菩薩、十法界裡面的佛,沒轉識成智,還是八識五十一心所起用。但是四聖法界是受過佛菩薩教誨的薰陶,他們起作用都向善的這方面,惡的習氣都淘汰掉、都放下。譬如放下執著,執著是見思煩惱,我們講見思煩惱斷了,他超越六道證阿羅漢果,跟我們的境界大不同,他的心比我們清淨。我們比不上他,我們還有嚴重的貪瞋痴慢,還有嚴重的我執、有嚴重的成見,於是我們起心動念都是妄想分別執著,跟自性愈去愈遠,這叫凡夫。所以佛菩薩慈悲,聖賢人無私,他們曉得,這就倫理上的關係,遍法界虛空界跟自己是一體。

我昨天在台北也跟一些朋友們談到,我想我們從前念《百家姓》,小時候以前私塾童蒙念《百家姓》、念《千字文》。《百家姓》裡面有四百多個姓氏,我相信這四百多個姓氏決定都是黃帝子孫,一個家族綿延了四千五百年,人口是愈來愈多,一家人。一家人如果不團結,不能夠和睦相處、相親相愛,為了一點小事還在爭名逐利,互相的毀謗,你說老祖宗看到不天天流眼淚!我們怎么對得起祖宗?我們為什麼會這樣做?時間久遠忘掉了,我們只能夠記得父母親、祖父母親,曾祖父都不記得,高祖父以上忘得一乾二淨,哪裡曉得現在這是整個漢族,四百多個姓肯定是一家,炎黃世胄,這是從我們中國幾千年傳統上來說。如果從佛法來講,範圍更大,遍法界虛空界是一家,為什麼?都是一個自性變現出來。明心見性這叫成佛,成佛對於這些事實真相,就完全清楚、明白,他知道。所以他對於一切眾生,不但對娑婆世界十法界眾生,對於十方三世一切諸佛剎土裡面的眾生,決定沒有分別心,一視同仁,知道我們是共同一個自性。用現在的話說,遍法界虛空界一切眾生是一個生命共同體,自性,佛家講的真如本性。所以他們的性德流露出來是究竟圓滿大慈大悲,眾生有感,立刻就有應,決定沒有等待的。像小孩遇到麻煩他叫媽媽,你看他一叫,媽媽立刻就到。我們現在迷失自性的眾生,在六道裡頭受苦受難,所以我們有感,諸佛如來就有應。

為我們這些煩惱習氣很重的人、很深的人,制定許多規矩。這規矩裡面也有總的原理原則上講的,像我們中國老祖宗教給我們的,五倫五常、四維八德,這是『威儀住持有則德』。你做個人很像一個人,這個人的思想見解、言行舉止與性德相應,這是我們把這個定位掌握到,然後從這個定位不斷向上提升。人道,從人道提升到天道,天有二十八層,不斷向上提升,二十八層再上去就出離輪迴。輪迴是一個數,我們講定數,它是有數量的,超越輪迴就出了數,不在數之內,不在輪迴之內,就超越了,佛法叫聖人。雖然不是大聖,在佛法稱小聖,小乘聖人,很難得!再往上提升,提升到緣覺,提升到菩薩,提升到佛,這十法界裡面的佛。佛還沒有出十法界,為什麼?他起心動念沒放下。如果根塵相接,六根接觸到六塵不起心、不動念,他就超越十法界。不起心、不動念叫破根本無明,起心動念就是叫根本無明,也叫無始無明,這個破了,破了之後十法界就沒有了。諸位要知道,我們講十法界,我們講六道、講三途,現在科學家講什麼?那是不同維次的空間。這個空間維次怎么突破?現在科學家還沒找到方法,還不知道。可是在佛法裡面、在宗教裡面,古老的宗教真的他們有方法,他們用禪定,不是用科學儀器,突破六道空間維次,很多宗教都有。不但佛教有,中國道教也有,他們懂得靜坐、修禪,讓心定下來沒有妄想、沒有雜念,心定像水一樣,沒有染污、沒有波動,它就恢復照的作用,水像一面鏡子它就能照,那個照就把空間維次突破。所以他往上看他能看到天道,看他定功的深淺,定功深的能夠看到色界天,甚至於看到無色界天;定功差一點的人,他能看到欲界天。欲界天也有六層,而四王天跟忉利天距離我們比較近,稍稍有一點定功都能夠看到。最容易看到的是鬼道,那個空間很容易突破,稍稍有一點定功就能突破,你就能看到,所以這些東西真有,它不是假的。你要不相信你可以做實驗,你把心靜下來,少煩少惱,儘量把分別執著降低,能夠攝心一處。一般人的修行,應該在一年的時間可以能做到,你就能證明這個東西是真的、是假的。

我在初學佛的時候,有一位同參跟我同年,我們也是師兄弟,明演法師,台北圓山臨濟寺出家的,我也在那地方出家的。他喜歡神通,我在台中學講經,他笑我,他說:你學講經,不錯,講經很辛苦,未必人肯聽,聽了人家不相信。我說:那怎么辦?他說:我去學密,學神通,我學到神通,我一現神通,別人不就相信了!邏輯好像是沒有錯。他真的去學神通,那個時候跟屈文六上師,在大溪他那裡有個密宗道場,跟他學。學密一開頭要拜十萬,磕頭,磕十萬個大頭,像西藏那種方式的,整個身體拜下去。它限定是有時間的,好像是半年還是十個月,差不多一天要拜三千拜,要磕十萬個大頭。這個人很老實,有毅力、有決心,他真乾,在大溪住了一年他來找我,他說他現在能看到鬼道。他告訴我:晚上大概五點鐘街上就有鬼走動。我們人看不到他,他也看不到人,人鬼雜居,是個不同維次的空間。現在我們知道為什麼住在一塊沒有衝突?這身是假的,不是真的。我們執著這是真的,就好像是有;如果不執著這個身,這個身是夢幻泡影,不是真的。鬼也是的,鬼他不執著人身,所以他對於人身沒妨礙,但是鬼跟鬼有妨礙,因為他執著他那個身。所以障礙從哪裡發生的?障礙是從執著裡頭發生,沒有執著就沒有障礙。這個道理以後我們慢慢的明白,是真的不是假的。他來告訴我,大概晚上九點鐘以後十點鐘,街上鬼就很多,十二點的時候那就人潮擠都擠不動,到天快亮,四、五點鐘的時候鬼漸漸少了,就很稀落。告訴我:他們的社會飲食起居跟人間相彷佛,唯一的差別就是鬼道裡面永遠好像在陰天,永遠是陰天沒有太陽,太陽、月亮、星星他們都見不到,永遠在昏暗的環境裡面。種類也很多,像《地藏經》上所講的。我就說:「好,你修得不錯,一年當中神通沒有得到,鬼通你得到了。可是你看到鬼,我看不到,我還是不相信,你有什麼方法叫我看到,我就相信。」他沒有法子。所以公修公得,婆修婆得,不修就不得。最初接觸的時候看到還有一點害怕,以後久了就很平常。所以這種修法,當時我跟他接觸,我覺得有一點不大對,為什麼?他臉上帶陰氣,臉上不放光,臉上發黑。我到台中去,見到李老師,我把這個事情向李老師報告,老師說了一句話:各有因緣。他四十五歲,密沒有修成,壽命到了,過世了。

我們同年,命運也相同,有人給我們算命,我們那時候師兄弟三個人,還有一個法融,法融也是跟他兩個人一起去學密,四十五歲那年二月走的,明演是五月走的。我那年也應該要走,同年,壽命都是過不了四十五歲。我是七月在基隆大覺寺講《楞嚴經》,講了三分之一,《楞嚴經》十卷,講了三卷得病,我就知道要走了。所以我拒絕吃藥,拒絕看醫生,我說:「醫生跟藥能治病,不能治命,人壽命到了,吃藥打針沒用處,你們幫助我念佛求往生。」念了一個月,身體慢慢就恢復健康,好了,所以我很清楚、很明白。好像過了二、三年,有一次我遇到甘珠活佛,他也是章嘉大師的學生,我們很熟,常在一起,但出家之後就很少在一起。有一天遇到,他就告訴我:淨空法師,我們在背後都議論你。我說:議論什麼?他說:議論說你這個人很聰明,可惜短命又沒有福報。我說:這個不必在背後,當面可以說,我很清楚,我知道我沒有福報,知道我短命。他說:你這幾年講經弘法功德很大,你的命運轉過來,不但你有福報,你的壽命很長。這他跟我說,說了第二年他老人家就過世,也走了。甘珠在密宗上師裡面是個有德行的人,我很尊重他、很佩服他,他走了之後,在佛門裡面確實是很大的損失。

所以我們真懂得了,也就無所求,學佛之後曉得人死是身死,靈性不滅。以後看到一些外國的這些書籍,討論到輪迴、靈魂這些主題。外國人也發現到,他說人確實沒死,死是身體,靈魂沒死,靈魂還會去投胎,帶著這一生的業力,那就是佛家講的報恩、報怨、討債、還債。曉得這些事情,我們做人對於思考問題就會跟過去完全不一樣。我們想到來生,想到來生我們就不能占人便宜,錢財上要占人便宜,來生還是要還債;也不敢吃眾生肉,吃眾生肉要還命,吃它半斤來生要還它八兩,你吃它就等於吃自己,你這吃太多了,你得還到哪一輩子才能還完?真正明白這些事實真相,我們不會造惡業。所以因果教育非常重要,真正能幫助我們,放下許許多多的邪見,邪知邪見你就肯放下,你不能不放下,你就真正能夠依照古聖先賢、佛菩薩的戒律去過生活。看到這才真正是好的,是幫助我們生生世世向上提升,這就對了。如果我們與性德相違背的,你生生世世是往下墮落,那個日子不好過!人生在世一定要提升自己的靈性,這是非常正確的,外國人講的他們用科學的方法,有科學的證據,跟古聖先賢、跟佛法裡面所講的統統都相應。這文字裡面講的「威儀住持有則」,則是原則,有規矩。

【謂行住坐臥四威儀也。】

『行』是你走動,『住』是站著,坐下來、躺下來都要有規矩。我們生活當中總不外乎這四種威儀,坐有坐的相,站有站的相,臥有臥的相,總是要合乎規矩,合乎禮節。中國人講禮節,佛法裡面講『威儀』,威儀就是我們中國人講的禮節,要有禮,要有節制,一定要遵守。

【大乘八萬。小乘三千。為住持之楷模。整六和之紊緒。出三界之梯蹬。越苦海之迅航。】

這幾句說得很好。大乘菩薩八萬四千細行,它把底下那個數字省略掉,八萬四千,小乘三千威儀,這都是屬於規矩,你行住坐臥都有個樣子。『八萬、三千』,從哪裡來的?就是十善業道。這十種,十善業道一展開,小乘裡面就三千,大乘裡頭就八萬四千。《華嚴經》上說「一即是多,多即是一」。歸納起來給你講幾條,展開來遍法界虛空界無量無邊,所以說是「慈悲遍法界,善意滿娑婆」,那就不止八萬四千。八萬、三千,在佛教經典裡面都有條文的,這一點都不假,不是隨隨便便說的一個數字。諸位要想了解,《佛學辭典》也可以查得到,《教乘法數》裡面也給你列出來,你去看看一點都不假。由此可知,要是用這個原理原則,來看我們中國古聖先賢的教誨,五倫、五常展開來會不會到三千?會不會有八萬?一點都沒錯,你用佛的方法把它展開來,確確實實無量無邊。我們在前面學過,賢首國師,世尊為眾生說法,只念一個字「塵」,裡面就能夠周遍大千世界。一微塵裡頭出生無盡、含容空有,超過八萬、超過三千;一微塵如是,一一塵亦然,也是這個樣子。所以佛在教學裡面只教導我們抓住綱領,這就行了。此地大乘、小乘,它的總綱領就是十善業道,我們要遵守。身是不殺生、不偷盜、不淫慾;口是不妄語、不兩舌(妄語是欺騙人,兩舌是挑撥是非)、不綺語(綺語是花言巧語欺騙別人)、不惡口(惡口是說話粗魯,很難聽,讓人起反感);意地裡面是不貪、不瞋、不痴,是十條。《十善業道經》,佛就是給我們講這樁事情,這是佛法行持上的根本,也就是住持有則。住,我們今天講,我們住在這個世間,隨著我們的壽命,我們有五十年的壽命,那就是五十年的住持,六十年的壽命就六十年的住持,有一百年的壽命你就有一百年的住持。住持,你住在哪裡?住在十善業道,這就對了。行十善業道,十善業道一定要變成自己的生活、變成自己的行為,也就起心動念、言語造作都不能夠離開它,這是修學聖賢大道的基礎。

我們中國古聖先賢教導我們,五倫,五倫是道,五倫講關係,「父子、夫婦、君臣、兄弟、朋友」。我們生活在這世間,這個世間跟一切人相處總離不開這關係。父子、夫婦、兄弟這是一家人,這是家內;家的外面就有君臣、有朋友,四海之內皆朋友也。中國有五千年的歷史,黃帝創造文字就開始有記載,從黃帝一直到今天,歷史的記載沒有中斷。維繫了五千年社會的安定和平,確實這個家起了非常偉大的作用,齊家、治國、平天下,齊就是整齊,這個家很有規矩,一點都不亂。從前的家現在人很難體會,我們中國人的家,在八年抗戰,中日戰爭的時候打掉了,這是我們中國非常大的一個損失,慘痛的損失,家沒有了,所謂家破人亡。在這之前是大家庭,我小時候,我十歲離開家鄉,抗戰前一年,那個時候我們農村裡面還是大家庭,一個村莊就是一家人。我小的時候我還能記得,我們住的那個圍子就是一個村莊,姓宛的,跟我們有親戚關係,這一家差不多將近有一百多人口,已經是衰了,家道興旺的時候二、三百人。旺族,一個家庭有六、七百人,這是大家,它是個社會。

家有家道,家道就是倫常,五倫、五常、四維、八德這是家道,這是共同的。有家規,像《弟子規》,《弟子規》的編輯,是中國一般家庭家規裡面共同要遵守的,不是哪一家,家家都要遵守的,把它選擇出來編成一本書,這是每一家共同要遵守的,必修的。還有特別的,特別那就不列在這裡面,特別多半什麼?他們所學的不一樣,他們所經營的事業不一樣,依照他們需要訂立的家規,這種家規多半在家譜裡面。在從前我們有祠堂、有家譜,家譜是家庭歷史,不止一千零八十字,差不多要加上一、二倍,有二、三千字的,這家規。有家學,家學就是家裡面辦的私塾,家學是以自己家裡面的子弟為主,親戚朋友的小孩也可以到這邊來讀書。在從前沒有學校,每個家族自己辦學;還有家業,你家裡面經營的事業。所以從前養老育幼沒有問題,父母或者福報不足,能力、學術不足,小孩生下來之後沒辦法教養,家族養你,他有家學;年歲大了,不但不擔心衰老,家族養老。所以一個人出生下來之後,這一生為什麼?就為家庭,一生為家庭,家庭養你,家庭照顧你,所以老的時候有天倫之樂。你看看你的晚輩,你子孫那一代幾十人,真有天倫之樂。現在這都沒有!所以從前那種真叫幸福美滿的人生,在現在沒法子。但是它維繫了中國幾千年的安定和平、長治久安,靠什麼?靠中國人的道德,靠中國的家。家實踐道德,把道德帶動了,生活化了。我們看看今天社會的動亂,道德觀念沒有,家沒有了,怎么能不亂?人活得很辛苦,人生在這個世間沒有方向、沒有目標,這些年來我常常想這個事情。所以我想到就鼓勵企業,希望企業能夠把中國傳統的家道精神繼承下來。一個企業的老闆就像從前的家長一樣,要把員工都看成是自己的子弟,員工是我們的親戚朋友、兄弟姊妹;員工的下一代他的兒女,是我們這個族群裡面的子弟,下一代,我們要辦子弟學校培養他;員工的老人,我們要辦養老院養他們,員工的父母也就是我們的長一輩、上一輩,我們有養老的義務,養老育幼真正擔負起來。一個企業就是一個大家庭,從前這個大家庭是血緣、血統關係,現在企業是道義關係,一個企業是一家人,把中國五千年良好的家道再能復興起來,會對社會安定、世界和平做出很大的貢獻,也就是說團體是家庭。

我們在十幾年前,應該有二十多年,在美國,那時候我想到做彌陀村,彌陀村是我們念佛的同修道友大家住在一起,變成一家人。我這個念頭,好像是一九八二年,我第一次到美國,在舊金山做了幾場講演。場所是在美國的老人公寓,那個公寓是猶太人辦的,辦得很不錯。它是一棟大樓,像公寓一樣,一個單位是合我們台灣講十五坪,一個單位裡面有個臥房、有個小客廳、有廚房,還有個小陽台,這是退休的老人他們住在一起。它有四百多個單位,所以是個很大的老人公寓。這猶太人很聰明,它樓下的一層還是兩層,他辦個幼稚園、幼稚園,就讓居住在公寓的這些老人他們的孫子,他們兒子不在一起住,自己有地方住。孫子,每天兒子媳婦上班,就把小孩送到這個幼稚園,小孩下課就會到祖母祖父的房門去敲敲,跟祖父祖母去玩玩,十分鐘他就走了,他就上課去,所以他每天都能夠跟兒子媳婦、孫子見見面。我看得很歡喜,我覺得這個老人公寓確實很好,很難得附設幼稚園。所以我就想起,因為在那邊講經,好像講了六天,我就講二十一世紀的道場應該是這種方式,不要再建寺廟。就是像這樣的老人公寓,讓學佛的人統統住在一起,天天在一塊學經教,天天在一起共修,彌陀村這個想法就從那裡來的。但是想了這么多年還沒有搞成功,緣不足,要是有這么好的因緣,就是彌陀村居士林這種方法。要依印光大師所說的,他老人家告訴我們,在現前這個時代道場愈小愈好,住眾最好不要超過二十個人。為什麼?生活來源容易,有三、四個得力的護法就能照顧,你不要向外去攀緣,心是定的,定下來才能辦道。心常常往外面跑,把你的道業全破壞。這是祖師他的想法、他的教導,是非常有道理的,我們要是真正能遵守的話,同修少,各個都會有成就。這是我們心目當中所尋求的。

淨宗成立之後,我們在行門,因為這是完全講的行門,提出五個科目。第一個科目是「淨業三福」,是釋迦牟尼佛在《觀無量壽佛經》為淨宗同學說出修學最高的指導原則,我們必須要遵守。無論在家、出家,無論是你自己個人修行,還是有同伴在一起共修,都必須要遵守。第一條四句話,「孝養父母,奉事師長,慈心不殺,修十善業」,頭一條。這條是做人的根本,你能夠做到這個,你才像一個人!否則的話,你就不像人。孝親尊師怎么做法?把這個一展開,給諸位說,就是我們現在提倡的《弟子規》。把「孝養父母,奉事師長」具體的落實在《弟子規》,這是基礎的基礎。底下一句「慈心不殺」,我把它落實在《太上感應篇》,裡面給我們講業因果報,「善有善果,惡有惡報,不是不報,時辰未到,時辰一到,一切總報」,因果教育。末後一句「修十善業」,這是根本。所以佛經,我們一展開,你會看到「善男子善女人」,那個善是有標準,第一條做到就叫善男子善女人。「孝親尊師、慈心不殺、修十善業」,也就是我們講落實《弟子規》、落實《感應篇》、落實《十善業道》,才是佛經裡面講的「善男子善女人」。具備善男子善女人的條件,你才能學佛。所以佛收弟子的條件是善男子善女人,你才能到佛門裡面去拜老師,求授三皈,受三皈就是正式拜老師。

第二條,「受持三皈,具足眾戒,不犯威儀」,這是入佛門的條件,這都是屬於小乘,小乘建立在善男子善女人的基礎上。我們能把三皈、戒律做好,一舉一動都有威儀,再進一步提升就學大乘,所以第三條是大乘,大乘第一個「發菩提心,深信因果,讀誦大乘,勸進行者」。大乘頭一個要發心,菩提心是什麼?就是四弘誓願,你要把心量拓開,「眾生無邊誓願度」,你要能夠包容,你不能說這個我喜歡他,我度他;那個我討厭他,我才不度他,你就沒有菩提心。發菩提心不能帶條件的,眾生無邊誓願度,哪些哪些眾生我不度他,你還附這個條件嗎?沒這個道理。所以要平等心、清淨心、慈悲心、真誠心,去普度一切苦難眾生,這才叫大乘,菩薩心腸。深信因果,我初學佛,我對於這一句就碰到障礙,為什麼?那是菩薩,菩薩還深信因果,我就感到奇怪。如果這條它放在第一段裡面,我一點都不稀奇,如果第一段講「孝養父母,奉事師長,慈心不殺,深信因果」,這個我一點沒有問題,我覺得是應該的。前面兩條都沒寫,擺在第三條我就不懂,這因果講什麼?我們講善有善報、惡有惡報,我們凡夫都知道,難道菩薩不知道嗎?想了好幾年才想通,這個因果是什麼?「念佛是因,成佛是果」。真的,這個因果很多菩薩不知道,這是什麼?這是淨土宗,念佛成佛,這個要深信不疑,你一生成就。你要不相信這個,佛法八萬四千法門,你去修修看,修哪個法門,一生都不能成就;唯獨這個法門一生能夠成佛,這個因果是太稀有了。尤其我們就想到,佛在經上說淨宗法門知難行易,是難信之法,但是很容易修,所以叫深信,那你這一生決定成功。「讀誦大乘」。這三條十一句,十句都是屬於自利,都是講自己,自己成就之後要幫助別人,後面一句是幫助別人,「勸進行者」,這就是我們講弘法利生,你要勸別人。沒有相信的,要勸他信;已經信的,要勸他學經教,理解;已經明白,要勸他修行;已經修行,要勸他證果,決定求生淨土,親近阿彌陀佛。這頭一個,這都是屬於威儀的指導原則,這很重要!佛接著後面講,這三條是「三世諸佛淨業正因」,過去、現在、未來,所有這些修行人成佛,都不離開這個原則,都是依照這個原則修行成就的。你說這多么重要,我們怎么能疏忽!所以淨宗學會成立,我們把修行選了五個科目,這是第一個科目,最高指導原則。

第二個科目,我們淨宗同學大家在一起,在一起一定要有規矩,沒有規矩這個團體就亂,這個規矩我們遵守佛陀的教誨,修「六和敬」。這個團體四個人以上就能組成一個僧團,大家在一起共修,依照六和敬修行。如果我們台灣能夠出現這么一個僧團,整個台灣人就有福報,為什麼?六和敬的僧團是諸佛護念,龍天善神擁護,保護這個地方。有一個道場出現的話,諸佛菩薩、龍天善神都保佑這個地方,你說多難!六和,頭一個「見和同解」,第二個「戒和同修」,見和同解就是我們現在講的建立共識。我們在一起學習的人,我們的想法、看法沒有矛盾、沒有衝突,才能真正和睦在一起。所以和敬,這第一條是根,如果我們看法、想法都不一樣,就會有爭論,一爭論,和就破掉,不和了,所以這是非常重要的一條。見和同解建立在哪裡?建立在經教上,我們天天學習經,天天研究佛陀的教誨,把我們自己的想法、看法放下,我們一切都依照佛的教誨,才能做得到,這是初學。到最高級的時候,那真的,高級什麼?每個人都把我們的想法、看法統統放下,那就真的和,就真正和睦,隨緣妙用。可是這是我們凡夫做不到的,每個人有每個人的想法,每個人有每個人的看法,雖然研究經教,每個人有每個人的解釋方法,還要辯論,這都是很難避免的事情,所以這不能不知道。在淨宗,我們方向、目標是相同,這就容易,方向,我們都是向西方極樂世界;目標,都是要親近阿彌陀佛,同生極樂國。

「戒和同修」,這個戒基本的是十善,在家同修在一起,五戒、十善,三皈、五戒、十善,這是一定要把它做到,你在這裡才是一個佛門的僧團。嚴持戒律,把我們一些不好的習氣、不好的習慣統統要改掉。現在人因為缺乏倫理道德的教育,社會風氣不好,總是看別人的過失,總是說別人的過失,看別人的過失,我們的心壞了。常講良心、良心,你的心本來都是善良的,把別人的壞處統統放在自己心上,自己的良心就變成壞心。變成所有人壞心,你的良心是它的垃圾桶,全裝那些壞東西,你就變壞了。你再說出來,你口造惡業,你怎么能修行?你沒法子修。所以頭一條,我們要學著,我們決定不看別人不善的,我們看別人善的,不看別人不善的,絕不把不善的東西放在自己心上,修行要從這裡下手。天天改過,天天反省,天天自新,你就有進步。所以這個地方一定要學,我們孔老夫子在《論語》裡面講,「三人行必有我師」。佛家經典裡面講得更清楚、講得更多,三人行是什麼?自己一個、一個善人、一個惡人。看到人家的善,想一想我有沒有?我有,很好,要保持;我沒有,要向他學習,善人是我的老師。看到惡人,我馬上反省我有沒有作惡,如果有,改過;如果沒有,就警惕自己,不要犯他的錯誤。你想想看,善人是老師,惡人也是老師,於是我們感恩的心就生起來。我們對於善人感恩,對於惡人也感恩,因為他是我們一面鏡子,我們自己有很多過失,自己不能夠發現,看到他,回過頭來想想自己有沒有?立刻就發現。我們在一切眾生要修平等心、修恭敬心、修感恩的心,這就對了。在生活方面一定要互相謙卑,懂得自己謙卑,尊重別人,生活在一起,天天見面都要這樣。禮決定不能缺,決定不能衰,這才是個興旺的樣子。不能說天天見面,馬虎一點算了,不可以,規規矩矩。在中國古時候兒女對父母晨昏定省,你天天要做,不能說每天這長遠就可以省略一點,不可以,省掉之後這個家就要敗,為什麼?規矩廢弛,這個家要衰要敗,必須很認真的去做。所以互相尊重、互相關懷、互相照顧、互助合作,這是團體。

底下有「身和同住,口和無諍」。口業,《無量壽經》是把口業擺在第一位,這跟其他的經不一樣,其他的經總是用身口意,《無量壽經》是說「善護口業,不譏他過」,第二才「善護身業,不失律儀」,第三句「善護意業」,所以它是把身語意,語擺在第一,為什麼?最容易犯的。要學不爭、要學隨順,沒有意見。可這裡頭要用真實智慧,小事情無傷大雅的不爭,對我個人的事情,絕對不爭,聽到人家教誨,有則改之,無則嘉勉,決定不爭。如果是對團體的利益,這是要仗義、要爭取的,不是為眾人的事情不爭,這必須要知道。「意和同悅」,住在一起天天見面,天天看到你的笑容,跟人見面沒說話之先,先是滿面笑容,那人生歡喜心。喜悅從哪裡來的?喜悅從道心裏面來的,從學習裡頭來的,真的喜悅。《論語》第一句話說,「學而時習之,不亦說乎」,這我們就懂得,喜悅從哪裡來的?喜悅從學習,把你所學的東西統統做到,那快樂。「利和同均」,真正做到利和同均,好多爭論都沒有了。凡是爭論多半是利,爭利!大家都能把利放下,心就平等,爭論就沒有了。所以三福之後,我們第二個科目就六和。

接著是三學、六度,最後是普賢十大願王。「三學」是戒定慧,要懂得,因戒得定、因定開慧,佛法的修學是以智慧為目標,智慧從哪裡來?從定來的,心清淨就生智慧。戒就是規矩,一定要遵守規矩,你的心才定,才不會亂。所以學東西要一門深入,長時薰修,不能學雜、不能學亂,學雜、學亂了,你得到的是知識,不是智慧。只有一門深入,長時薰修,你得的是智慧,智慧能解決問題,智慧解決問題沒有後遺症。知識不同,知識許多問題解決不了,縱然解決會留下很多後遺症。所以中國古人教學是求智慧,佛法教學是把智慧定在修學的目標,就是為了開智慧。

「六度」,六波羅蜜。「布施」,布施就是舍、放下,得真放下。財布施、法布施、無畏布施,三種布施都要去做,時時刻刻都想著去做。而且布施的果德是愈施愈多,愈多愈要施,所以布施的意思是雙重的。你施財得財富,現在人都喜歡發財,他不知道財是怎么發的;佛教給我們,你要發財你就修財布施,愈施愈多。財多了不是好事,趕快把它施掉,所以把那個得到的東西也要施掉。佛法裡面講捨得,舍是布施,布施後頭有得,把那個得也要舍掉,你的身心才清淨,你才得到真正的福報。愈施福報愈大,把你度化眾生的事業擴大,普度眾生,這就對了。法布施得聰明智慧,無畏布施得健康長壽。所以我們看到,老人晚年時候沒有兒女照顧,生活貧苦,身體很可能就多病,這在人生一生當中是最痛苦的一個階段。我們如何在現代這個社會把養老的事業做好,這是屬於無畏布施。我們能夠想到照顧老人,幫助老人度幸福美滿快樂的晚年,這個福報比什麼都大!這果報是健康長壽。現在養老是全世界一個社會問題,老人愈來愈多,年輕人,中國還比較好一點,現在學外國,外國年輕人是不養老人的,老人是國家去養他。國家要有這個能力才行,國家要沒有這個能力的話,它也做不到。最早國家養老應該是從美國開始,在第二次世界大戰的時候,美國是世界上最強、最富的國家。所以美國人沒有積蓄的觀念,他老了國家養他,也只限於物質生活,缺乏精神生活。我參觀許許多多的老人院,每到一個國家地區我都會去看,看了都很難過。許多老人行動不方便,肯定病很多,為什麼?憂愁,甚至有怨恨、煩惱,這放不下。我們中國人講坐吃等死,讓我們真的有這種強烈的感觸,怎樣幫助老人解除這個困苦?所以我想到養老院應該變成學校,老人大學,讓他天天去學習、去聽課。課程講什麼?講故事、講歷史,講古代的東西,老人喜歡聽。講經典、講宗教,帶他念佛,帶他祈禱,讓他生活不會寂寞,天天還有事情乾。所以要把老人院辦成老人大學,辦成老人文化交流中心,辦成老人的藝術館,讓他們生活得很快樂,這很重要。再看看小孩也是令人擔憂的一樁事情,現在兒童教育有問題,有嚴重問題,為什麼?沒有倫理的教育、沒有道德的教育、沒有因果的教育,這不得了。這事讓我們想到下一代怎么辦?問題可嚴重!這是今天社會的大問題。我們講到財布施、法布施、無畏布施,都包括在這個範圍當中。

持戒,都是從自己做起。六度裡面的「持戒」,實在講就是這些年來我們常常講的、提到的,「學為人師、行為世范」,我們要做出一個榜樣給社會大眾看,都要從自己做起。戒律是規矩,把倫理、把道德、把因果做出來給別人看,自己做好了,你就影響一個家庭,一家學你。具體的就是落實《弟子規》、落實《感應篇》,身體力行!一家做好了,你就會影響你的親朋好友、你的鄰居,鄰里鄉黨就產生影響。從什麼地方做起?從謙卑做起,從和顏悅色做起,跟人一見面知道行禮,不要怕人笑。禮有節度,我常常在想四十歲以下的,我們行禮都應該九十度鞠躬禮,恭敬禮;四十到六十,四十五度;六十歲以上的十五度,年歲老了,老人彎腰比較困難!能做出一個好榜樣,好,社會風氣就改變。我前幾年在湯池小鎮做這個實驗,統統是九十度的鞠躬,所以那個小鎮人與人相見面都會敬禮。有很多人到那個地方看到這奇怪,好像在日本一樣,日本人見面九十度鞠躬禮,從哪裡學來的?其實日本是學中國的,學去之後他還保留到現在,這是值得我們尊敬的地方,我們中國反而把它忘掉。表示謙卑、表示尊重別人。要學著知足常樂,要認命,這很重要,這都屬於因果上的,絕不妄求,把倫理道德做出來。中國倫理道德十二個字,「孝悌忠信、禮義廉恥、仁愛和平」,做出來,在日常生活當中,在家庭、在你的工作崗位、在處事待人接物。我們要改變社會風氣,要從自己本身做起,日久天長住在這個地方,我相信一個人真肯這樣做,一年、二年、三年,你居住的小範圍之內肯定產生影響,大家都會這么做。都市裡面我們住公寓的多,平常雖然大家都關了門,可是在公共場所、在電梯裡面,我們見到有人會不會打招呼?很多人不會。我們給他一鞠躬,問個好,不管他回不回,我們一直就這樣做,就能感化人。我們居住在同一棟大樓裡面,這也像一個村莊,你這裡面有幾十戶人家,人人見面都那么和睦,磁場就不一樣。這一棟大樓、一個公寓裡面就是一個小村莊,只要有這么一個人帶頭乾,各個將來都會受影響,我們學佛的人應該帶頭。

「忍辱」,這非常重要,忍辱就是忍耐,要有耐心,要能忍,能忍、能讓,所以忍跟讓常常也是連在一起,忍讓。忍讓提升是謙讓、謙虛,再提升是禮讓,這是一個和諧社會的根。大家在一塊,為什麼不能互相包容?就是不能忍,所以一定要學忍。中國古代特別是讀書人,對辱看得很重,我們在古籍裡面看到,所謂「士可殺不可辱」,讀書人殺頭沒有關係,侮辱不可以。所以翻經的這些大德,你們把辱看得這么重,好,「忍辱」,就把這寫上去,辱都能忍,就沒有什麼不能忍,全都能忍。所以梵文裡面不是忍辱,就是忍耐的意思,特別對中國這個環境,翻譯的時候選擇這么一個字,這是翻經人的智慧。唯有忍才能精進,才能向上提升,所以古人講「小不忍則亂大謀」。忍耐幫助你「精進」,精進才能幫助你得「禪定」,禪定才生智慧,定到一定的程度智慧就生。

最近有同參道友送一本書給我看,我在這幾天時間就把它看完,王鳳儀先生的《言行錄》。這個人我知道,二、三十年前我就知道這個人,但是很少看到他的一些資料。他是清朝末年的人,民國初年,往生的時候是在民國初年,出生在同治年間,同治以後是光緒、宣統,民國元年的時候他四十八歲,他七十四歲走的。看了之後我非常受感動,這是一個農民,沒有念過書,雖然沒有念過書,他受過良好的教育。受良好的教育沒念過書,好像聽起來很矛盾,其實中國人講受教育,跟念書是兩回事情。中國在舊社會裡面沒有這么多學校,特別是婦女讀書的人太少。古人講「女子無才便是德」,這也是安慰婦女,因為她們讀書的機會太少,但是有教育、有教養。這個教養是什麼?中國人非常著重教養。從什麼時候開始?從胎教開始,懷孕的時候就開始,父母要有很好的心情,你愉快、安定對胎兒影響很大,將來小孩出來,決定是個聰明的、有智慧、有德行。小孩出生,要知道他睜開眼睛他會看,他已經會聽,他已經在學習、在模仿。所以跟他接近的那些大人,言談舉止都要端莊,所有一切不善的不能讓他看見,不能讓他聽到,不能讓他接觸到,從出生到三歲一千天,這真正叫紮根教育。所以諸位要曉得,《弟子規》不是給小孩念的,不是給小孩講的,那是什麼?那就是三歲之前,做父母、做大人的要把《弟子規》做出來給嬰兒看,他到三歲的時候,《弟子規》裡面那套東西全學會了,這個根了不起!中國古諺語裡面講「三歲看八十」,他到八十歲都不會變,你看這個根扎得多好。誰教他的?父母教的,特別是母親,母親能夠在這上教小孩,那個母親是聖母,你將來的小孩是聖賢。這個根紮下去之後,到五、六歲,聰明伶俐的五歲就上學,六歲上學是比較多,上學是老師做給學生看,跟父母一樣,所以師徒如父子。老師是學生的榜樣,是學生的典型,身教,他不是言教,老師大概帶他到十三、四歲,這個根多重要!

老師那時候教書教句讀,教他念,不講解,教他背誦,為什麼?智慧還沒有開。這個時候,人的一生記憶力最強的時候,應該要記得的東西全部讓他記住,這是中國的教學方法。古時候十三、四歲上太學,這國家立的學校,國家辦的學校,進入這個學校裡面完全是公費,國家來養你。那個地方的老師給你講解,你過去所念的這些書、背誦的這些書,現在開始講解。講解的時候可以不要帶書,學生都背過,老師也背過,說到哪一部書第幾頁第幾行,大家都知道。你說中國人不科學,中國人非常科學,古時候的書籍一行二十個字,一面十行,無論哪一家,那時候刻版印書統統是一樣的。不管是哪一家出版的,你問幾頁幾行,統統是一樣的,這個方便,對於教學帶來特別的方便。不像現在每一家印的書,頁數、行數不一樣,這有了困難。中國幾千年都是這樣的,這是個好的傳統,應該要保留。所以老師不帶書,學生也不帶書,念書快樂,老師帶著學生,帶著酒菜。學生服勞役,挑著擔子,老師帶著他遊山玩水,走到哪裡講到哪裡,快樂無比,所以讀書樂!哪有像現在念書這么苦,你看小學生背的書包,我有一天在電梯裡面看到一個學生,我把他那個包提一提,可憐,這個人不能當,下次不可以到這世間來。小的時候就背這么大的一個包,背這么重的,多苦!好在我過去上學,書包只有三本書,書包很輕,沒有這么重。太辛苦、太可憐!我們那時候念書有的時候書不帶回家,書桌抽屜可以放書,上完課就放在書桌底下,就不帶回去;現在不行,這么大的書包,好累,真辛苦。從前讀書樂。學生聽老師講,講完之後跟老師討論,他真開智慧。你看小時候他都背,背誦的時候,聰明、記憶力強的至少背一百遍以上,他永遠不會忘記;天資稍微差一點的要背兩百遍,他一生不會忘記。寫文章的時候引經據典,隨手拈來,不必要去查參考資料,古人真的會享受,懂得享受。不像現在,現在一般人要靠電腦,如果哪一天停電,一切都完了,這是很危險的一樁事情。這個大災難不知道什麼時候會發生,肯定有那么一天,所有電腦都停機,都不能用。我們生活在現代社會危機重重,應當要有危機感。所以定生慧。今天時間到了,我們就學習到此地。

(第五十六集)

2009/6/27台灣高雄檔名:12-047-0056

諸位法師,諸位同學,請坐。請看《修華嚴奧旨妄盡還源觀》,第十一面,我們從第三行看起,將文念一段。

【二者。威儀住持有則德。謂行住坐臥四威儀也。大乘八萬。小乘三千。為住持之楷模。整六和之紊緒。出三界之梯蹬。越苦海之迅航。】

我們就看到此地。這一段是講我們修行人,在日常生活當中所必須要學習的,『威儀』也就是規矩,「威」是威德,「儀」是儀態。在中國古代,對於這樁事情非常重視,威儀是佛法裡面講的,我們中國也有,但是中國一般說禮儀,不講威講禮,禮儀。我們都知道,古時候都稱中國叫禮義之邦,由此可知,對於禮儀是非常重視的,人人都要學習,都不能夠違犯的。可是現在沒有了,現在我們到日本去還能看到一點,日本人還能保持中國古代的一點形象,也算是很難得。中國把禮儀丟掉至少有四代,我們二十年算一代,也有八十年。確實像我這個年齡,小時候我們住在農村,農村裡面還有,這些禮節還有。

在古代,史書裡面常講亂世、治世,天下大治,治亂的標準是什麼?就在禮。一個是禮,一個是樂,禮是節制人的行為,用佛法講,身口的行為,樂是調節性情,都是屬於教育。我們如果細心去讀歷史,中國的歷史是斷代史,《春秋》跟《史記》我們可以說是通史,以後每個朝代有它的歷史,像《漢書》、《唐書》、《宋史》,這是一個朝代一個朝代的。一個朝代政權建立,一般不會超過五年,朝廷就頒布禮樂,我們一般人生活就上軌道了。你是什麼身分,行什麼禮,穿什麼樣的禮服,在以前都是有規定的,不能亂穿衣服的。士農工商,士是讀書人,今天講的知識分子,他穿什麼樣的服裝,農民穿什麼樣的服裝,工人穿什麼樣的服裝,生意人著什麼樣的服裝,他們都有分別的。為什麼?便利於行禮。這個根源從哪裡來的?是從五倫來的,你看五倫裡面有一條長幼有序。長幼有序在家裡面是兄弟,在社會上有長幼,年幼的要跟長輩行禮,階位低的要向在高位的人行禮。做官的都是讀書人,他們的衣服上面都繡的有花紋,叫章服,文章的章。繡的花紋是代表階級的,從前有九品,九品中正,它繡的花紋代表階級。顏色也是代表階級,連帝王也不例外,帝王穿的是龍袍,以後是用黃色的,黃色的多。你看他繡的龍,龍爪子不同,皇上五個爪,叫五爪金龍。親王,皇帝的兒子、皇帝的兄弟四個爪,就少一個;清朝,貝勒只有三個爪。看起來好像一樣,你看龍的爪不一樣,你就曉得他有階級。五個爪只有一個人,皇上,只有他一個人。所以禮服很重要,現在沒有了,現在士農工商沒有了。

清朝亡國之後,民國成立,社會就亂了,國家沒有制禮、沒有作樂。祭禮,祭天、祭山川鬼神、祭祖先,現在民間用的都是原先清朝的,民國沒有頒布,不知道怎樣做才好。像婚禮、喪禮、宴客,可以說整個社會亂了,這就是我們這裡講的『整六和之紊緒』,那就是我們的威儀疏忽了。樂,大概現在只有一個國歌,軍隊裡面好像還有軍樂,其他各個階層裡頭也都沒有。社會的亂相,怎么能夠上軌道?所以在將來寫歷史的人,寫這一段的歷史叫亂世。沒有規矩,沒有禮儀,這段時間太長了,將近一百年。一個世紀沒有頒布禮樂,在中國歷史上找不到,這是很大的疏忽。這樁事情,現在既然想制禮作樂,好像也沒有人了,誰對這個東西有研究?沒有行不行?沒有就永遠混亂。如果要想社會恢復到禮義之邦、和諧社會,這個是有必要的,很有必要。在中國推行了幾千年,現在我們丟掉了,丟掉社會就亂了,不知道怎么樣做好。喪服,這很重要的,老人過世,披麻戴孝是清朝的喪禮,民國沒有,沒有制禮。所以喪禮有很多人問我,穿什麼樣的衣服?有些人信仰宗教,外國的宗教,像基督教、天主教,用他們宗教的禮服,那就是外國的,中國沒有禮。你能說不對嗎?不能說不對,也不能說對,沒禮,這就難了。樂也沒有,這是個麻煩事情。看什麼時候政府覺悟了,來推行禮樂的教育,現在是要教育,不教育,頒布也沒有人能做得到。所以一定要教。

『四威儀』,中國古時候,家是非常重要的一個單位,是國家基本的一個單位,是家庭。中國的家是大家庭制度,現在也沒有了,中日八年戰爭最大的損失是中國的家消滅了。抗戰之前有,抗戰之後沒有了,這個非常可惜。家對於中國五千年的長治久安做出最大的貢獻,修身、齊家、治國、平天下。修身是個人,家是社會,從前一個小家庭,家庭人丁不旺也有幾十口人,一家七、八十個人這都是人丁不旺的。普通的家庭,標準的家庭,大概都三百人左右,人丁興旺的有七、八百人,所以家是個社會。這么多人生活在一起,他是一家人,一個祖先傳下來的。你看夫婦結婚,小孩生多了,我一個同學,國小二年級的同學,我們在台灣有四百人,有一個就住在屏東,前幾天來看我,帶一張照片給我看。我們是三十八年到台灣來的,六十年前,在這邊結婚了,兩個人,現在全家我看他的照片,子孫有十二個,這么一大家。這還不算多的,我還有個朋友在台北,也是夫妻兩個到台灣,現在全家有二、三十個人,你看六十年,增長多少倍。中國過去是五代同堂,第六代才分出去另外立一個家庭,五代是不分家的。從自己算起,有父母、祖父母、曾祖父母、高祖父母,高祖父母五代就一百年,二十年是一代,一百年,你說他的兒孫多少,所以人丁興旺。夫婦兩個生小孩生多,多的有生十幾個的,六、七個不算多,這樣延續下來就有幾百人。

這么多人在一起生活,如果沒有規矩,那不就亂了?所以家規重要,所謂國有國法、家有家規。我們這幾年提倡《弟子規》,就是從前大家庭人人都要遵守的,你不遵守家就亂了。《弟子規》裡面是一百一十三條,這是共同要遵守的規矩,只要你是一個人,只要你是家庭一分子,必須要遵守。除這個之外還有規矩,那是每個家不一樣的,每個家有它單獨的規矩,這些多半記載在家譜裡面,祖宗立的法,後世的子孫世世代代要遵守。所以,家有家道、有家規、有家學、有家業,它是個團體,家能夠治好,你就能治國,治國跟治家沒有兩樣,只是擴大一點而已。所以齊家而後國治,家齊了,國是很好治的。不像現在,諸位要是讀中國古書,你就能夠體會到,古時候在社會上各種行業,哪種行業最輕鬆?哪一種行業是最愉快的?做官的。為什麼?沒事,沒有案子辦,社會上人人是好人,事事是好事,他沒有案子辦。一個月有個三、五件案子就很多了,哪像現在,現在案子辦不完。所以你看從前做官的人,他沒事,讀書、遊山玩水、作文作詩,他去玩這個消遣去了;深山裡面去訪道,找找道長、和尚,去談談佛、談談道,他有的是時間。哪有像現在做官,現在做官好辛苦!今天的社會,各行各業哪一行最辛苦?從政的人最辛苦,跟從前完全顛倒了。什麼原因?就是現在因為社會動亂,沒有禮樂,麻煩事情就多了。這刑事案件,我曾經在此地見過司法行政部長、司法院長賴院長,他們告訴我,台灣現在刑事案件一年超過一百五十萬件,平均每天兩千件,辦不完!你說在從前,一個國家可能一年都不會到兩千件,現在一天兩千件,還得了嗎?你說他多辛苦,他哪有時間。

這些都是屬於教育問題,要知道佛法是教育,你看《華嚴經》裡面,賢首國師給我們提出這篇文章《妄盡還源》。前面三大段是講的哲學、科學,宇宙的起源、生命的起源,從這個地方往下,四、五、六三段是講修行。行是什麼?行是行為,行為很多,佛法裡面把它分為三大類。第一大類身體,身的造作,我們講身業,業就是活動,得有規矩。第二個是言語,言語是口的行為,口為禍福之門,所以說話很重要。孔子教學,把言語擺在第二門,第一個是德行,第二門是言語,你看他多么重視,說話是學問。第三才是政事,政事就是我們今天講的技術能力,你將來在社會上可以謀生。最後才是文藝,放到最後。這是在佛法里講口業。第三個叫意業,意是起心動念,起心動念、言語造作都要有個標準、有個規範,你不能夠超越,也不能夠不及。超越一點沒有關係,不離譜,不及,差一點也沒有關係,它有個標準,這個標準就是倫理。我們中國人講的五倫、五常、四維、八德,這是核心的標準,不能違背的;就像佛門裡面講的十善業道、三皈五戒,這也是個核心的標準,展開來就是此地講的,大乘八萬四千,小乘三千威儀,大乘叫八萬四千細行。在我們中國,其實跟佛法這個原理是一樣的,五倫是五條,五常也是五個字,四維是四條,八德是八條,你看這多簡單。它展開來也是八萬四千,《弟子規》就是這些東西展開,你看展開說了一百一十三條。一百一十三條裡頭,每一條再展開,那就叫細行,在佛法裡面叫威儀,威儀是細行,原則叫戒律,從戒律裡面再分出來,叫威儀。

我們生活能懂得這些道理,能遵守這些規矩,自己心安,理就得到。為什麼?心平氣和生智慧,我們一般講開悟。現在一般人為什麼沒有智慧?你所生的是煩惱,為什麼?你心不清淨。心為什麼不清淨?你沒有辦法安定下來,你想安定也不行,今天社會像一盆渾水一樣,也就是社會裡頭沒有制度、沒有禮樂,禮樂是屬於制度。我們生活在亂世,很痛苦!亂世要恢復自己的清淨心非常困難,那只有遠離都市,住在深山,或許還能夠恢復到清淨心。那是很少數的人,有這個福分,有這個緣分,才能做得到,不是一般人能做到。現在深山修行,修行難!深山裡面去度假,自己住茅蓬可以。為什麼?從前寺院庵堂都建築在深山裡面,遠離都市,現在不行,現在開了馬路,車可以上去,遊客多了,把你當作觀光旅遊的景點,再來這些電視、網路都上去了。所以原本是個清淨的蘭若,現在也被污染,想修行都困難、都不容易。現前的社會,修行要能成功,他的功夫、道行肯定比古人高,古人要生活在這個世間的話,他也會退轉,他也很難禁得起考驗。我們今天在一起學佛要明白這個道理,只有自求多福,除這個之外,真的是沒法子。

我們染污要儘可能的避開,今天我們要曉得,染污最嚴重的是電視、是網路,這是最嚴重的染污。你在都市裡,你所看到的、所聽到的、所接觸到的沒有一樣不是染污,自己應當知道迴避,鬧中取靜。我們自己有個小房子,可以居住的、安身的,我們把這個東西統統放棄掉。我是最好連電話都不要裝,有電話就有麻煩,你心情就不能安穩。從前沒有電話,日子不是也過了嗎?為什麼要這些東西?會省很多事情。我們有事情去找人可以,用手機,手機平常不開,人家打不進來,我有事找人的時候,我能找得到他,我不找他,沒人能找到我,這個法子好。我也有個手機,我充一次電可以用一個月,一個月充一次電,你就曉得很少用,一個星期難得用一、二次。別叫人來煩我,我們才能夠有清淨心。沒有電視,也沒有電腦,什麼都沒有,除講經之外,我們讀經、念佛。否則的話確實是很難,經營道場現在都很難得清淨心。

昨天我們在一起學習過三福、六和、三學、六度,我們末後還有個十願,十願是普賢菩薩十大願王,這很重要,這是在《華嚴經》上的,所以淨宗跟華嚴的關係非常密切。我們在《無量壽經》經本,你看夏蓮居老居士把這部經會集成四十八章,佛法叫品,四十八品,第二品它的品題,它的題目是「德遵普賢」,你就曉得它跟《華嚴經》的關係。由此可知,每個修淨土的人都是修「大方廣佛華嚴」的人。在清朝乾隆年間,彭際清居士,這個人也是了不起的人,雖然沒出家,通宗通教,顯密圓融。他有一本著作,《華嚴念佛三昧論》,黃念祖居士有講記,也流通了。他告訴我們,他說《無量壽經》即是中本《華嚴》,那我們就明白了,《阿彌陀經》是小本華嚴;反過來說,《華嚴經》是大本《無量壽經》,《彌陀經》是小本《無量壽經》。《華嚴經》就變成淨土三經,這是真的不是假的。《華嚴經》末後怎樣圓滿的?是普賢菩薩十大願王導歸極樂,才真正得到究竟圓滿,這是我們不能不知道的。所以我們修淨土,這學《華嚴》,為什麼學《華嚴》?《華嚴》是大本《無量壽經》。《華嚴經》裡面所說的全是西方極樂世界的狀況,再說得貼切一點,就是說的我們自己,字字句句都是講我們自己,沒有離開本分。

十願展開,就是十方三世一切諸佛如來所說的無量無邊的法門,總歸納起來就是這十條。這是《華嚴經》上說「一即是多,多即是一」,每一條裡面出生無盡,我們在前面看到三種周遍,條條是如此。第一條講「禮敬諸佛」,我們前面跟諸位做的報告,禮樂多重要。這個地區的居民有禮有樂,那就是大治之世;禮樂沒有了,就大亂之世。所以第一條禮敬諸佛。人從哪裡學?先學禮、先學敬,學這兩個字。對誰?對諸佛。諸佛是誰?每個眾生都是諸佛,《華嚴經》不是說嗎?一切眾生本來是佛。經上常講三世佛,過去諸佛、現在諸佛、未來諸佛,過去佛那是人家修行成就了,明心見性,見性成佛,凡是明心見性的都是佛;現在修成的是現在佛;未來佛?未來佛是一切眾生,一切眾生是未來佛。這是佛在教學裡的方便說,說真的呢?真的他本來就是佛,沒有過去、現在、未來。而且要記住,一切眾生,他講的是眾生,眾生什麼意思?眾緣和合而生起的現象,叫眾生。我們人是眾緣和合而生的,佛經裡面術語叫四大五蘊,我們這個身。四大是物質,肉身是物質,五蘊裡面是精神,五蘊頭一個是色,後面四個受想行識是屬於精神。是物質跟精神和合這個現象,人。畜生是不是眾緣和合而生的?是!畜生也是的。我們再看花草樹木,是不是眾緣和合的?也是的;山河大地是不是?還是的,包括所有自然現象,全是眾緣和合而生,那眾生的範圍可就大了,太大了。再往外擴大,包括不同維次空間的眾生,在我們佛法講十法界,科學家講不同維次空間。

我們前面三段就說了很多,遍法界虛空界,我們明白這個意思,所有一切眾生跟自己是什麼關係?一體。這個體是自性,真如、本性是一個,所以佛法常常用大海做比喻,性海,本性像大海一樣,這一切眾生比作什麼?比作海裡面的浪花,浪花水泡很多,太多了,無量無數。從哪來的?都從海水來的,它本身,本身就是海水,浪花破了就沒有了,它體在,它海水成的。所以是一個自性。誰知道?覺悟的人知道,就是大徹大悟、明心見性的人知道;我們六道眾生不知道,完全不知道,迷失了。四聖法界裡面的人知道,像聲聞、緣覺、菩薩、十法界裡面的佛他們知道。他知道怎么?他沒有證得,聽說,沒證得。必須破一品無明,也就是無始無明破了,明心見性,那你就是證得了,你完全明了、肯定了。證得你得受用,沒有證得不得受用。證得得什麼受用?得無量的智慧、無量的德能、無量的相好。就像《華嚴經》上佛給我們介紹的,說「一切眾生皆有如來智慧德相」,這句話說得好,跟現在明心見性、見性成佛那些人一絲毫差別都沒有。為什麼現在不能現前?諸佛如來他能現前,我們不能現前,什麼原因?他說出來了,「但以妄想執著而不能證得」。你看一句話交代明白,我們有妄想、有分別、有執著。這三種是三大類的煩惱,煩惱障礙了你的自性,自性並沒有消失,自性還在,就是你迷了。

迷了的時候自性還是起作用,它那個作用是負面的,不是正面的;我們中國古人講陰陽,講道,道就是陰陽,陽面是正面,陰面是負面。我們迷了,迷了之後我們的智慧變成煩惱,所以佛家講煩惱即菩提。體是一個,你覺悟了,煩惱就變成菩提,轉變了,迷了的時候,自性裡面本有的智慧變成煩惱。德能呢?德能迷了的時候就變成造業;相好呢?相好迷了之後就變成六道三途,變質了。所以生死即涅盤,涅盤是陽性的、正面的,生死是負面的。佛家常講斷煩惱,那是什麼?那是個教學的方便說,不是真的。真的如果煩惱斷了,智慧也就斷掉,哪有這種道理?轉煩惱成菩提,這就對了。斷的意思你要懂,不是真的斷,是轉變,轉煩惱成菩提,轉生死為涅盤,轉惡業為善業,轉染業為淨業,佛家講轉變。怎么轉?在你心裡轉,在你念頭上轉,念頭一轉外面統統都轉了。所以佛法的教學,講到最後只有一個原則、一個方向、一條路,就是轉變,你得會轉。

眾生成佛要怎么修法?現在我們很清楚、很明了了。要多長時間?給你講老實話,是一念之間。佛不是講得很清楚嗎?「但以妄想執著而不能證得」,如果我們現在把妄想分別執著一下放下,不就馬上成佛了嗎?釋迦牟尼佛在三千年前給我們做這個表演,在菩提樹下入定,就是把妄想分別執著統統放下,立刻就成就。頓舍(放下是舍)頓證,同時的,真叫一剎那。唐朝時代,中國禪宗六祖惠能大師,這諸位都知道,他也給我們表演,跟釋迦牟尼佛一樣,一聽到這個道理他就能夠一下放下,一下放下立刻就證得。釋迦佛距離我們太遠,那是外國人,能大師是中國人,他的弟子把他一生的行誼寫成一本書,叫《六祖壇經》,在台灣很容易看到,流通量很廣。你看看就曉得。他二十四歲的時候,年輕,在五祖忍和尚方丈室裡面,半夜三更,五祖給他講《金剛經》大意,講到「應無所住而生其心」,他豁然大悟,明心見性。說出他體會得的境界,說了二十個字,說完之後,五祖給他印證,一點沒錯誤,完全正確,後面就不講了,衣缽就傳給他,他為第六代祖。所以,你說成佛需要多少時間?一念!哪要這么辛苦?我們天天都在這裡學習,修八萬四千法門,修了一輩子,門在哪裡也沒找到。這什麼原因?沒放下。所以佛法的修學,放下就是。

我很感謝我的老師章嘉大師,這是五十八年前了,我第一次跟他老人家見面,那個時候我二十六歲。我向他老人家請教,我說方老師告訴我佛法無比的殊勝,我明白了,有沒有方法讓我很快的就能契入境界?我很著急。我提出這么個問題,他老人家看著我,我也看著他,我們這樣看了半個小時,一句話都沒說。在他的小客廳裡面,磁場非常好,都靜下來了。半個小時之後,他才給我說,有!我耳朵就豎起來了,有,我問的問題有答案,不是沒有答案,有。我的精神就振奮起來,他又不說話了,這次差不多等了有六、七分鐘,給我說六個字,「看得破、放得下」。我聽了似懂非懂,好像這不是難事,看破放下。我向他老人家請教,從哪裡下手?他告訴我從布施。布施就是舍!我那時候剛剛入門,方老師給我介紹不到兩個月,真是什麼都不懂,問也不會問,從哪裡下手,布施。他老人家就告訴我,講的財布施、法布施、無畏布施,對我們這個初學的人,也是真的,說高深的我們不懂。實在講布施要布施什麼?要把妄想布施掉、分別布施掉、執著布施掉,就成功了。講布施,財布施、法布施、無畏布施還沒有離開人世間,那是教初學,我能懂,我也能做。他要講像現在《華嚴經》上講的妄想分別執著,我就聽不懂,我也不會做。學了五十八年,我也講了五十一年,這是非常重要的教誨,一定要懂得。

現在我們在大乘教裡面完全明了了,六道是怎么來的?執著來的。你有堅固的執著,就有堅固的六道,你把六道看淡,六道就不能拘束你;你把世出世間一切人事物的執著統統放下,不再執著,連執著的念頭都沒有,六道就沒有了。這是假的不是真的,就好像作夢一樣,你這一放下,夢醒了。《永嘉證道歌》上說得好,「夢裡明明有六趣,覺後空空無大千」,晚上睡覺作夢,夢中有境界,醒過來就沒有了,六道是如此。什麼時候你放下執著,我對於世出世間法一切人事物不再執著,你就醒過來,六道沒有了。六道沒有是什麼境界?四聖法界,也就是說你入了另外一個空間維次。六道空間維次沒有了,不見了,好像我們看電視一樣,換了頻道,前面這個頻道沒有了,後面顯現出來。四聖法界是怎么造成的?是分別造成的,你沒有執著,你還有分別。有分別就有阿羅漢、有辟支佛、有菩薩、有佛,這十法界裡面的佛,天台大師講相似即佛,不是真的,他沒有明心見性,在十法界裡最高的。但是四聖法界裡面的人,剛才講了,他對於佛所證得的這一切法的真相,他們知道,為什麼?他們都是學習經教的,他都懂,沒有證得。為什麼沒有證得?沒放下。這個悟叫解悟,不是證悟,證悟才管用,解悟不行,解悟沒有辦法幫助你了生死出三界。所以要證,證就是真放下,放下就證得了。四聖法界裡面的人比我們自在,我們這裡有苦,他那裡沒有苦,三苦、八苦他們都沒有。他們在那邊就是不斷要提升自己境界,也就是不斷的練習把分別放下,分別是塵沙煩惱。

果然真放下,最後還要把起心動念放下,起心動念是什麼?叫根本無明,無始無明。不起心不動念,十法界就沒有了,所以六道是夢境,十法界還是個夢境。這個放下之後出現什麼?一真法界出現,諸佛如來的實報莊嚴土。如果我們這么說法,六道是染污,四聖法界是清淨,這有染淨,到一真法界裡頭,染淨都沒有了,那是真實的報土,它還是有相,極樂世界就是的,《華嚴經》上講的華藏世界就是的。你到那個境界裡面,普賢菩薩的十願你就全看到,他每個人在日常生活當中表現出來的,他自自然然的,絕對沒有一點做作。我們現在要學,那是有做作的,他們做作的痕跡你都看不到。你看到所有的人,他們見面那么樣的謙虛、那么樣的恭敬、那么樣的真誠、那么樣的關懷,互助合作,你全看到,那個世界多美好!一絲毫缺陷都看不到。在那個世界裡面沒有男女之分,但是他還是有形相,為什麼?無始無明是沒有了,無始無明的習氣沒斷。

佛經裡面講菩薩修行要三大阿僧只劫,三大阿僧只劫不是講從我們現在修行起要修行那么長,不是的,三大阿僧只劫是成佛之後習氣統統斷掉要那么長的時間。習氣用什麼方法斷?沒方法,一有方法就壞了,你不又起心動念,又有分別執著?他沒有分別執著、沒有起心動念,你說他用什麼方法?時間久了,自然而然就沒有了。需要多長時間?三大阿僧只劫,這個沒法子縮短的,就隨其自然。在那個地方修行,佛經里講無功用道,不像我們這裡,十法界裡面用道是你有功用的,他那是無功用道;古大德講此處用不著力,一切順其自然這就對了。古人有個比喻,比喻得很好,從比喻當中我們能體會到什麼叫習氣,習氣難斷。古人用酒瓶,酒瓶是盛酒的,把酒倒乾淨,擦得乾乾淨淨,確實沒有了,一滴都沒有,可是聞聞還有味道,那叫習氣。那個味道你就沒法子斷,你洗也洗不掉。瓶蓋打開,放在那裡,放個三個月、放個半年,再去聞聞,沒有了,那就斷掉了,那叫無功用道;我們去倒它、去擦它,那是有功用的。所以,最後無明習氣不好斷,不理它,沒事,那個習氣不礙事。

習氣完全沒有了,我們現在明白,極樂世界也沒有了,華藏世界也沒有了,最後變成什麼?常寂光土,常寂光是永恆存在。常寂光就是自性,所以自性裡面沒有物質現象也沒有精神現象,那是常寂光淨土。身土不二,身土是一不是二,雖然沒有,他能生、他能現、他能變,怎么變法?眾生有感他就有應,感應道交不可思議。這個感應,我們可以從日本江本博士水實驗裡面看到,他做這樁事情訊息傳到我這裡來,我很歡喜,跟《華嚴經》講的可以做印證。水是礦物,水有沒有執著?有沒有分別?有沒有妄想?肯定沒有。可是我們以善意對它,它有好的反應,以惡意對它,它有壞的反應,這就叫我們有心去感,它無心而應。諸佛如來在十法界裡面現身、說法就是這個道理。你看釋迦牟尼佛早成佛了,不是這一世成佛的,《梵網經》裡面講,他這一次到這個世間來表演成佛是第八千次。他常常來,他是來演戲的,表演給我們看的,不是真的這一生當中修行證果的。這種表演就像江本博士水實驗一樣,我們有心對他,他是無心的反應。他反應能現身,雖現身,雖然是住世八十年,講經說法四十九年,我們要細心去體會,他有沒有起心動念?沒有,決定沒有。他要起心動念不就退轉了嗎?他沒有,他確實從常寂光裡面來的,他不是從實報土裡頭來的。起心動念都沒有,哪來的分別執著?他給我們講經、為我們示現,他要有分別,那是隨順你們的分別而分別,隨順你們的執著而執著;就像水裡面現的結晶一樣,它是隨你們的意念所現的,不是它自己,它自己要現的話,應該都是相同的。

江本博士這十幾年的實驗,他告訴我,沒有兩個是相同的,這什麼原因?隨眾生心應所知量,隨心應量,《楞嚴經》上講的。我們同是一個人,我自己一個人,我前一個念頭跟後一個念頭不一樣。雖然我對水說我很喜歡你,我愛你,它現的、回應的結晶不相同,前念跟後念不相同,因為我們前念跟後念有差別,所以它不會有相同的結晶出來。如果是常寂光里,那一定完全相同,肯定相同,為什麼?他沒有起心動念,肯定相同。常寂光跟常寂光沒有感應,它不起這個作用,實報土跟常寂光有感應,常寂光跟常寂光沒有感應。我們現在了解這些東西,這是解悟,不是證悟。證悟,那我們的能力可大了,我們的智慧神通全部就出現。我們是解悟,對這個沒有懷疑了,你看搞了五、六十年才把它搞清楚、搞明白。往後我們的功夫就在求證,但是這個證,說起來容易,做起來真難,放下真不容易。所以我們學《華嚴經》,在《華嚴經》裡面指出我們一條修行的道路,決定念佛求生淨土,到極樂世界自然就證得,會很快的證得。我們有理由相信,這就非常的難得。

在現前,我們還沒有離開這個世間,沒到極樂世界之前,我們一定要把普賢行願盡心盡力的把它做到。我們做人學謙卑、學禮敬,我們對佛是怎樣的禮敬,我們對所有的眾生是同樣的禮敬,對蚊蟲螞蟻我們也是這樣的禮敬,真的跟它們溝通了。我們在澳洲院子很大,院子裡面種菜,很大的一個菜園,我在澳洲居住的房子的院子,合中國是一百七十畝,英畝是二十八個英畝。在台灣算甲,好像五個英畝是兩甲,我們有十幾甲地,很大的面積。種菜我們沒有用化肥、沒有用農藥,小蟲要吃怎么辦?我們都稱小蟲稱它菩薩,它也很高興,我們對它很尊重。我們種菜留一片,菜園裡劃一個區域,告訴它,那個地方供養你們,小蟲全到那邊去吃;隔一個田埂,這邊的,它就不吃,它留給我們。我們也種了很多果木樹,果木樹,那個小鳥也跟它協調好,我們指定有幾棵樹供養你們的。鳥都到那邊去吃,沒有指定的它都留給我們,很聽話!比人好處。我們在那裡已經做了十年,效果卓著。我們的菜園、果木園,放佛號、放佛門的音樂供養它們,統統能溝通。

我在那邊住的時候,蓋了一棟房子,新房子裡面四個宿舍,四間。房子蓋好之後我搬進去住,到第二天,洗手間裡面很多螞蟻,這是新房子,它從哪裡來的,怎么這么多?我洗手間就不能用了。我就跟螞蟻說,我說螞蟻菩薩,我早晨起來要用洗手間,希望你們在半個小時之內,你從哪裡進來,還從哪裡出去。半個小時之後,我到外面去散步,半個小時後回來,一隻螞蟻都沒有了,聽話!有一次我在中國大陸,晚上我要做晚課,念經做晚課,蚊子很多。我就跟蚊子菩薩講,我說我現在做晚課,你可不能擾亂我,我做晚課歡迎你們聽。結果有三、四十隻蚊子就釘在牆上不動,我的晚課做完了,它也還不動,我就去睡覺,第二天早晨還有十幾隻。它不擾亂我,跟我一起做晚課,我做晚課回向給它。所以禮敬重要,從內心裏面它感受到,我相信它會感受到,我們對它禮遇,它對我們的回應也非常之好,這是對動物。對植物也一樣,你看我們種的菜園、種的果木樹,我們對樹禮敬。佛在經典裡面告訴我們,樹木高度有一個人的高,有一個人高就有樹神,我們得尊重它。不是樹成了神,是有靈依這個樹,他就住在這個地方,好像他把它當作房子一樣,他依這個住。幾百年的老樹,千年的古樹,他要住在那裡不走的話,我們一般講他成精,精靈。所以精靈是真的,草木的精靈。小草也有,也有靈住在裡面,那個靈就像小孩一樣,我聽的有同修告訴我,真的不是假的。所以我們菜園,對於樹木花草我們都禮敬。

整個大自然,我們前面讀三種周遍,周遍法界、出生無盡、含容空有。大師給我們舉例子,一微塵,微塵我們肉眼看不見,是物質裡面最小的,現在科學名詞叫基本粒子夸克,大概是屬於這類的,它都有見聞覺知。所以,物質現象跟精神現象是同時發生的,物質現象裡面有精神,精神現象里有物質,它分不開。這個說法跟法相宗講阿賴耶的意思是一樣,阿賴耶識裡頭三細相,稱為阿賴耶。阿賴耶是梵語,翻成中國意思叫藏識,藏是含藏,它藏什麼?整個宇宙的信息都藏在裡面。我想現在科學家講的,或者是我們賢首國師在這裡面講的微塵,一塵,那一塵我相信就是阿賴耶,就是佛經里講的阿賴耶。阿賴耶的三種現相,第一個是業相,業就是動,振動,振動才發生的現象,第一個是業相;第二個是轉相,轉相也叫做見分;第三個是境界相,也叫做相分。相分就是物質現象,見分就是精神現象,所以自性里本來有見聞覺知,見聞覺知不生不滅。物質裡頭都有見聞覺知,由此可知,遍法界虛空界它是個有機體,它不是死東西,一粒塵沙都有見聞覺知。我跟江本博士見過好多次面,我去參觀他的實驗室,我告訴他,我說現在水你實驗出來,它有見聞覺知,在佛經裡面講,所有一切物質現象統統有見聞覺知。現在他們也擴大領域在實驗,實驗確實證明是真的不是假的。所以,精神跟物質是一不是二,從阿賴耶的三細相我們能了解。

所以佛教給我們禮敬諸佛,這個諸佛就是包括遍法界虛空界,不單指有情,《華嚴經》上還有句話說「情與無情,同圓種智」。有情,我們現在的名詞叫動物,無情是植物跟礦物,包括自然現象。在佛法裡面,你看就用兩個字就概括了,諸佛,所以諸佛範圍多大。我們的禮敬也是遍法界虛空界,這些年我們常說「愛心遍法界,善意滿人間」,我們從禮敬著手。禮敬非常重要,不能小看它,千萬不要以為這是形式,沒有必要,那錯了;這個形式是必要的,是非常重要的,不能不這么做。今天大家疏忽掉了,所以才有這么多災難,你要細心想想,為什麼會有自然災害?會有風災、會有地震、會有海嘯,為什麼?我們對他們不尊敬。他們沒有成佛,既沒有成佛,他也有貪瞋痴慢,我們敬他他歡喜,我們不敬他他怨恨,怨恨他就報復。我們今天科技發達,用機械化的耕種,用化肥、農藥,破壞了自然生態的平衡,他報復你,這個事情就麻煩了。所以我們一定要懂得,如果禮敬不是這么重要,諸佛如來為什麼把它擺在第一條?在中國,佛教沒到中國來,古聖先賢也把這個擺在第一條。你看《禮記》的頭一句,「曲禮曰,毋不敬」,禮是什麼?禮的意思就是自卑而尊人,自己謙卑,尊重別人,這叫禮。在佛法裡面他了解整個宇宙跟自己是一體,所以禮敬要遍法界,諸佛的意思就是遍法界虛空界。一切人、一切事、一切物都不能夠失禮,都不能夠失敬,禮敬兩個字太重要了,這大根大本。我們要想修行成佛,這兩個字做不到,那就決定成不了佛,我們不可以不這么做法。我們對人行禮,深深九十度鞠躬禮,人家問你,你為什麼這樣?我想作佛,你就直接了當告訴他,我想作佛,所以我就這樣做,你不想作佛,所以你不會做。

第二個「稱讚如來」,你看這裡換了字,稱讚用如來,禮敬用諸佛,這個意思不一樣。如來就是佛,佛就是如來,是的,但是意思不相同。說諸佛是從相上講的,說如來是從性上講的,這就不一樣。在相上講,我們要一切恭敬,決定是平等心,決定沒有分別;但是稱讚如來,這裡頭就有分別。如來是什麼?如來是自性,與性德相應的稱讚,與性德不相應的不要稱讚,不像諸佛一樣,諸佛是平等的。性德是什麼?我們講最淺的,在《華嚴經》上講,它這裡舉四種性德,第一個隨緣妙用,威儀有則,它講這個,柔和質直、代眾生苦,它講這個,這是最大的綱領。我們現在學習,要契合現前我們的生活環境、我們的程度。我們中國人,古聖先賢教給我們,五常,仁義禮智信;四維,禮義廉恥;八德,忠孝仁愛信義和平,就這么幾個字。我們起心動念、言語造作、待人接物與這些字相應,稱讚,跟這些事情相違,不稱讚。譬如他不孝順父母,不忠於他的工作,言語不守信用,我們不稱讚,對他要不要有禮貌?要有禮貌。禮是不能少的,不稱讚他。在佛法裡面,基本的,與性德相應的,三皈、五戒、十善,這個能夠奉行、遵守,表現在你日常生活當中,這是應當要讚嘆的。所以與性德相應的讚嘆,與性德相違背的不讚嘆,不讚嘆也不要把別人的不好放在心上,那你就錯了。

我們常常提醒同學,我們要修清淨心。學淨土宗,《無量壽經》是我們最重要的一個依靠,《無量壽經》的經題上,就把修行的綱領給我們提出來,「清淨、平等、覺」,這是修行的綱領,果報是「大乘、無量壽、莊嚴」,就是佛在華嚴上講的智慧德相,大乘是智慧,無量壽是德,莊嚴是相。一切眾生皆有如來德相,現在如來德相變質、不見了,要怎樣恢復?你修清淨心、修平等心,覺而不迷,就恢復了。所以這都是性德,清淨平等覺。我們就要記住,要修清淨心,決定不能被染污,什麼東西染污?自私自利是染污,名聞利養是染污,貪瞋痴慢是染污,你不清淨了。還有個最嚴重的染污,看別人的不是,把別人的過失完全放在自己的清淨心裡頭,心不清淨,心壞掉了。我們懂得這個道理,應該怎么樣?應該常常看別人的好處,不要看別人的壞處。別人的壞處我們不說,更不能放在心上,要修自己純淨純善的心,這就好,這就跟如來相應,才能長我們的德行,長智慧。

平等心很重要,平等心是決定不能有貢高我慢的念頭。你覺得別人都不如我,你的平等心沒有了,要知道平等心是佛心。佛在經教裡面常常跟我們講十法界,十法界是怎么形成的?是心變現的。當然業因很複雜,不是那么單純,在複雜的業因裡面,哪個業因是最重要的?第一個,佛給我們說出來。佛是平等心,菩薩是六度心,緣覺是十二因緣心,阿羅漢是四諦心,諸天是上品十善四無量心,四無量是慈悲喜舍,人道是五戒心,餓鬼是貪心,地獄是瞋恚心,畜生是愚痴心。我們想想,我們在日常生活當中用什麼心,將來你自己就到哪一道去。如果我們念念都不離開六度,你走的是菩薩道;念念是平等心,你走的是佛道,這個重要。念念是貪心,麻煩大了,貪心是鬼道,你走的是鬼道;念念是瞋恨、是嫉妒,那是地獄道,麻煩可大了。所以,道是自己造的,果報不能怨恨任何一個人,自作自受,沒有人替你安排,都是自作自受,這是不能不知道的。

我們在善財五十三參看到善財童子跟五十三位善知識,他是表演給我們看的,怎樣行菩薩道,怎樣行佛道。諸位一定要知道,佛法是修行成就的,不是念經成就的,也不是念佛成就的,講經也不能成就,行出來的,你要去做到才行,這個很重要。古聖先賢、諸佛菩薩,他教人是把行都擺在第一。我們中國老祖宗,教我們篤行,你看講學習五個科目,博學、審問、慎思、明辨,最後是篤行,如果沒有行,前面學的都沒用處。我們現在的名詞叫學,學佛的叫佛學,儒學、道學,這個不管用,沒有辦法幫助你向上提升。要怎樣?學佛、學儒、學道,肯定幫助你提升,這個學就是篤行。真正有篤行的人,一定是往上提升,提升的快慢,與你的善根福德因緣有關係;與學不學也有關係,不大。像六祖惠能大師,他沒有學過,他是個樵夫,不認識字,他一開悟,世出世間法全通了,你去問他,他都能解答,他都能講得很圓滿,智慧開了,清淨心現前。清淨心起作用是照見,你們念《心經》,「照見五蘊皆空」,你心不清淨,不起照的作用,心清淨,它就起照的作用。心不清淨要學,心清淨了不需要,這個道理一定要明了,清淨平等覺是太重要了。稱讚人好,專門看別人的好處。人在世間沒有十全十美的,好人他也有缺點,壞人他也有好處,稱讚別人的好處,把別人不好處忘得乾乾淨淨,不放在心上,這不但提升自己,而且廣結人緣,你的人際關係一定非常好。所以這個要懂。

第三個「廣修供養」,重要!廣修供養這是普遍的,別人有需要的我們一定幫助他。學著尊重別人,這也都屬於供養,學著關懷別人、照顧別人、幫助別人。早年我跟章嘉大師三年,他老人家圓寂了,過世了,我跟他的時候他六十五歲,好像他是六十八歲過世的。我學佛的基礎都是他老人家教的。他告訴我,人都貪財,能貪得到嗎?貪不到。怎樣才能得到?佛氏門中,有求必應,他說你要如理如法的求,沒有得不到。你看人求成佛都能得到,求發個財不是雞毛蒜皮小事嗎?哪有得不到的,所以你要懂方法。人命中有財,財從哪來的?財布施來的。過去生中布施得很多,他命里財庫滿滿的,無論乾什麼事情他都賺錢,他財源源源不斷進來。他布施的時候很痛快、很歡喜,這一生當中賺錢一點都不操心,錢自己就進來了。布施的時候有後悔,布施得很勉強,財還是得來,得來要很辛苦才賺到。為什麼?你布施出去的時候辛苦,所以你賺錢也很辛苦。老師告訴我這個道理,真的。前世我們沒有廣修財供養,財布施,這一生生活條件裡面關於財這一門就比較稍微缺乏。能不能叫它提升?能,你在現有的基礎上廣修供養,愈施愈多。我們去照做,果然不錯,真有效果,真的是愈施愈多。多了怎樣?多了一定要把它施出去,不要把它積在這個地方,積在這個地方會生病。財,中國人講通貨,它要流通,像水一樣,流通是活水,源源不斷。你把它截住、堵住,它就變成死水,死水就變成臭水溝,那個麻煩就大了,不是長病就有災禍。所以財不可以積,積的時候麻煩很大,一定要趕快把它施掉,不要怕沒有,愈施愈多。這是發財的秘訣,佛門裡頭有,學佛的人他不會用。我是章嘉大師教給我之後,我就學,因為命裡頭沒有財,過去生中沒有修財布施,也沒有修無畏布施,所以自己壽命很短。大概只修了一點法布施,還有一點小聰明智慧,這對學佛有幫助,對老師知道恭敬,知道尊師重道,所以老師特別照顧,告訴我要認真修三種布施,我就真乾。

法布施,講經說法是法布施,印經、流通法物這屬於法布施。在早年的時候是相當困難,寺廟裡面有提倡印經書、印善書的,大家來募捐來湊錢,我們有多少湊多少,認真去做,以後真的愈施愈多。我們沒法子想到,現在居然我們送《大藏經》,這是佛門最大的一套書,居然差不多可以送到一萬套,這哪裡能想到?無畏布施果報是健康長壽,我那個時候怎么做?每個月都要送一點錢到醫院裡面去做醫藥費,幫助窮苦的人,布施一點醫藥費。這個工作我是長年都在做,沒有中斷。我現在移民在澳洲,我在澳洲住的那個城市叫圖文巴,圖文巴有個公立的醫院,我每年送十二萬,就是一個月一萬,我是一年送一次十二萬,醫藥費,幫助貧苦的人。另外還有一個基督教辦的臨終關懷中心,做得很好,雖然是基督教,他們很開明,臨終的時候你願意用什麼宗教儀式都可以,這個太難得了。所以我也幫助他們的經費,也是一年十二萬,年年都給他,這屬於無畏布施。在泰國,泰國政府建個僧伽醫院,我也幫助他們。還有些天主教,他們有些修女常常到非洲去看這些病患,他們有個醫療的隊伍,我也送醫藥費。這是屬於無畏布施,幫助自己健康長壽。我的壽命以前人家講四十五歲,我現在都八十三歲了,我也沒有求長壽,不求,什麼都不求。我也不求財,我也不求名、也不求利、也不求長壽,隨其自然,這樣你的心才會清淨。活一天讀一天經、念一天佛、講一天經,講經跟大家在一起分享自己修學的心得。所以,廣修供養才是真正的智慧,真正有求必應。佛菩薩不會說假話,句句是真實,你只要依教奉行,準得好處,這個好處是你意想不到的。

這三條修了,都不錯,第四條就非常重要,「懺除業障」。業障是我們修行很大的障礙,這個障礙不能輕視,不但障礙你證果,也障礙你開悟,你說麻不麻煩!業障是什麼?太多了,佛把它分成三大類,叫煩惱,見思煩惱、塵沙煩惱、無明煩惱。業是造作,你跟煩惱相應那就障道,不但障道,用中國人的話來說,障礙你的運氣,障礙你一切好的果報,你說這多麻煩,所以必須懺除。最近這一年多,我聽說大陸有位劉善人,他在講病,人生病不需要醫藥,他給你講,病就能講好。這樁事情我早年聽說,但是沒有留意,應該在二十多年前。我是一九八二年第一次到美國,是台灣萬國道德會,他們在洛杉磯開第三次世界代表大會,我是以顧問的身分隨著團到美國去的。所以跟萬國道德會就有這么一個關係。萬國道德會王鳳儀先生髮明這種治療的方法,非常有效,現在這個劉先生是他的傳人,應該是好幾代的傳人。王鳳儀先生是清朝末年的人,清末民初,非常有效果。最重要的理論就是懺除業障,業障除了,什麼病都沒有。十幾二十年的病,醫藥都沒有效,苦不堪言,聽他一說,你明白了,真正懺悔,病馬上就好。這個例子很多,我看我們下一堂,我把這個給大家來介紹。今天時間到了,我們就學到此地。

(第五十七集)

2009/6/30台灣高雄檔名:12-047-0057

諸位法師,諸位同學,請坐。請看《修華嚴奧旨妄盡還源觀》,第十一面第三行,我們先把這個經文念一段,從頭念起:

【二者。威儀住持有則德。謂行住坐臥四威儀也。大乘八萬。小乘三千。為住持之楷模。整六和之紊緒。】

前面我們學到這個地方。這一段怎么落實到生活上,才能夠真正得到佛法的利益?如果只學文字,這就是我們常講的佛學,佛學與我們自己思想、行為往往是脫節的,得不到佛法真實利益。我們用淨宗學會在創立的時候訂了五門功課,三福(淨業三福)、六和、三學、六度,前面我們在一起學過,接著我們學普賢菩薩的十願。十願,今天我們學到第四「懺除業障」。「懺是陳露先罪」,陳是陳述,露是發露,以前所造的罪業一絲毫都不能夠隱瞞,我們信佛,要向佛菩薩、要向大眾來求懺悔;「悔是後不再造,改往修來」,這是懺悔兩個字的意思。懺是梵文,悔是中國字,意思非常接近,所以這個名詞叫梵華合譯,翻譯的時候梵華合譯。罪業再重都不怕,只要你肯懺悔,一悔就全消掉。這個法門我們一定要認真的,「即自念無量劫中」,不只是這一世,我們有過去世,過去世還有過去世。自從我們墮落到六道裡面就出不去,在這六道里不知道生死了多少次。所以講無量劫中「由貪瞋痴慢疑」,這些東西在佛法裡面叫根本煩惱,是所有一切罪業的根源,根。這不是你一生學來的,這是與生俱來的煩惱,生生世世帶來的,而且是每次輪迴它就會加重一些。這個因很嚴重,也非常麻煩,這是業因。因如果沒有緣,它不會結果,果是什麼?果是造業,造作罪業。緣是什麼?緣就是下面所講的,「起煩惱怨恨怒」,你起這些東西。這個東西是現前的,這不是與生俱來的,貪瞋痴慢疑是與生俱來的。有了這些東西,跟貪瞋痴慢它就勾引起來,就造業,「造作諸惡業」。這些惡業「障蔽真性」,我們就不能再明心見性。明心見性就成功,這就沒辦法,不但是障蔽真性,嚴重的還叫你生一身的怪病。

現代這個社會怪病很多。我們這裡講的煩惱怨恨怒,煩,一個人很煩,煩傷腎,得腎病;惱傷肺,得肺炎、肺結核,這是從惱;怨傷脾,恨傷心,怒傷肝,這是講你的病從哪裡來。你要曉得那個病根是貪瞋痴慢,這叫三毒煩惱。不但是障礙自性,障礙你的智慧,障礙你見性,同時也給你帶來疾病,嚴重的時候就帶來一身的病,這我們都不能不知道。佛法裡面,佛教人一入佛門就叫你持五戒,有道理。五戒能治病,這大家都不知道,為什麼?不殺生,心地慈悲,慈悲心養肝,不得肝病,這是不殺生的好處;不淫慾,養心;不妄語,養脾;不偷盜,養肺;不飲酒,養腎。所以五戒對於身體的健康,你看有多少好處!在這裡不能夠細講,細講兩個小時講不完。我在這個地方只跟諸位提一提,十善五戒對人身心健康有很多的好處。

現在我們懺除業障,首先要「清淨三業,於諸佛菩薩大眾前」,最重要的是大眾,我們同修道友之前,「誠心懺悔,不敢覆藏」。我們起心動念,言語造作,首先想到有沒有愧對父母?愧對父母是不孝。再往遠推,有沒有愧對祖宗?這都是屬於孝道。愧對祖宗、愧對父母,你頭上就會長病,那是我們上上人。要認真去想,多去想,極小事情,芝麻蒜皮小事情,你都能想出來,我能不能對得起,在家庭裡面,丈夫能不能對得起妻子,能不能對得起兒女;做兒女的能不能對得起平輩的兄弟姐妹,對得起家裡面的長輩,在學校能不能聽老師的教誨,認真去學習。這統統是在做人方面的。還有對事,事,有利益於自己的是小事,有利益於大眾的那就是好事,真正的好事。如果這樁事情對於國家民族、對於社會安定和平有利益,那就是更大的好事,大事。我們應該如何去協助,如何去幫助他完成?起心動念不為自己,為別人,為別人才是真正為自己。為自己,那就沒有不造業。業是怎么造出來?罪是怎么得來的?你病苦怎么得來的?你將來三途果報從哪裡得來的?都是覆藏自己的罪過,掩飾自己的罪過。造作惡事不敢告訴人,在身體裡面藏久了就得病。病是花報,佛家講果報是兩種,花報就是現世報,果報是在三途,將來變畜生、變餓鬼,墮地獄,那個事情就麻煩。所以因果是真的不是假的。

「心消染污」,你的心清淨,身體就解除了病毒。「還歸純淨純善之」,我們這本書裡面所講的「自性清淨圓明體」,這是真我,禪宗裡面講的「父母未生前本來面目」,那你就找到了。回歸到自性,中國大乘教裡面常講明心見性,見性成佛,你就回歸到佛位,這真的是妄盡還源。大乘經裡面佛常講「一切眾生本來是佛」,這句話我們要記住。在中國古聖先賢教導我們,編在童蒙教科書前面,《三字經》,這是從前上學念的第一本書,「人之初,性本善」,說明自性本善,你本來就是本善。這個善不是善惡的善,善惡的善已經就不善,為什麼?它有對立。本善沒有對立,那才叫真善。確實像我們用電影底片給諸位看,這是電影底片,你看它一張一張的,它哪裡動?沒動,一張一張的。在放映機裡面,速度快了,一秒鐘二十四張,一秒鐘放差不多二十四張,一秒鐘。你看到那個銀幕上好像都在動,我問你,銀幕上動了沒有?沒動,你如果能在動中看到不動,你就見性了,就明心見性。

這個有人用數學來表示,表示得很有意思,我看了很有意思。你看一個加一個,再加一個、再加一個,統統都是加一個,一加一不等於二,一加一等於一,這個一加一,一直都是一加一、一加一,一直加上去,統統等於一,這是什麼?實報莊嚴土。常常聽講《華嚴》的,我這樣說法你能體會到。如果說一加一統統等於零,那是常寂光淨土;如果說一加一等於二,再加一又等於三,那就是十法界、就是六道。你們有沒有體會到這個意思?這是宇宙人生的真相,佛經裡面講的「諸法實相」。什麼時候我們能夠在一加一、一加一裡面看到一,這就了不起,你真成佛了。我比喻什麼?在電視螢幕上,你能夠看到都是一片一片的,絕對沒有兩片連起來,都是一片一片的,片片都是獨立的。所以用電視這個原理來比喻好懂,你容易體會,事實真相如是。

佛告訴我們,我們現前宇宙人生的這個底片,一秒鐘是什麼樣的速度?這諸位曉得,我們用彌勒菩薩的話,一秒鐘不是二十四張,現在我們電影院裡播放是一秒鐘二十四張,佛告訴我們一秒鐘多少張?一千二百八十兆。一千二百八十兆分之一秒,你要能在裡面看出一加一等於一,就是諸佛如來的實報莊嚴土。如果你能夠看出來一加一都等於零,那你的功德圓滿,你已經回到常寂光土裡面去,一片光明。如果你要累積一加一是二,再加一是三,再加一是四,你就到十法界,你就到六道輪迴去。這個說法好懂,諸位能夠體會。回歸純淨純善,那是自己,那是不生不滅,六祖惠能大師見性所說的這五句話你全部證實。他的第四句,我們實在講,很難講得出來,很難體會到,他說「何期自性,本無動搖」,我們剛才用電影的膠捲來看,你就能看出來,確實本無動搖。一秒鐘,縱然速度加到一千二百八十兆,就像這樣一格一格的,一千二百八十兆格,都是本無動搖。不但本無動搖,本無生滅。你看他開悟講了五句話,兩句話用這個可以作證明,我們用這個能夠體會得到。現在不能證得,那是我們的心散亂,我們的心不夠清淨;心純淨到極處,你就能證實。所以佛法修行沒有別的,得修定。為什麼不能得定?業障太重,罪業太深,所以要認真去懺悔。

說到這個地方,我在此地,也在佛菩薩面前,我們背後「華嚴三聖」,跟電視機、網路所有的同學,我也得要懺悔。大家一定要認清楚、要搞明白,我也是凡夫俗子,不是什麼再來人,不是什麼聖人,有沒有過失?過失一大堆,「人非聖賢,孰能無過」。這么多年來,我也走過許多地方,總算還沒有被嚴重染污,靠什麼?靠深信因果。因果教育是從小時候學的,我小時候生長在農村,十歲才離開農村,以後就住在城市。所以因果教育、倫理教育都是十歲之前學到的。我父親在外面工作,很少回家,母親帶著我們兄弟兩個人。我母親不認識字,不認識字不等於沒受過教育,她確實受過良好教育,不認識字,沒念過書。她的東西從哪裡來的?上一代教給她們的。那個時候,中國有傳統的倫理、道德、因果教育,世代相傳,哪個人不懂得!所以社會安定,人人真的是好人。遇到陌生人,那個時候行路都是靠走路,交通不便,旅行都是走路,騎個小驢,我們常看見,騎馬的就不多,騎馬的是有錢人、富貴人。走到我們村莊上,我們都是歡迎,坐坐,茶水接待他,讓他在這裡休息十幾分鐘、半個鐘點,都接待,歡迎;有困難的時候都援手幫助,不像現代。這些是什麼?這些都是教育。見到人都尊敬。我們那時是小孩,小孩頑皮,在路上小朋友吵嘴、打架,經過這些路人他都管我們,都說你錯了,管我們,我們這些小孩也很乖,都聽。父母看到路人在教訓我們,見面的時候笑笑,道謝。這種風俗,這都是自古以來相傳的,這是真正的教育。

所以教育不在文字,我也常說,《弟子規》不是教小朋友念的,你教小朋友念就錯了。《弟子規》、《感應篇》是紮根教育,怎么教法?大人做給嬰兒看的,《弟子規》是從胎教開始,從小孩一出生到三歲,一千天,這一千天是紮根教育。小孩睜開眼睛,他會看、他會聽,他已經在認真的學習。所以做父母的,大人,只要接觸這個嬰兒,那自己得規規矩矩,一本正經,讓他看到的、聽到的、接觸到的全是正面的,這樣養成他的本善不變質,是這么教育的。到了六、七歲上學,上學是六歲就多了,也有聰明伶俐、善根深厚的,五歲就上學。上學之後,老師也是身教,以身教為主,不是言教為主。所以從前私塾童蒙養正,一直幫助這個學生到十二歲、十三歲,都是受的童蒙養正,老師做表率,做給學生看。學生裡面年齡大小不一樣,大的學生要做榜樣給小學生看,這個教法。

老師教小朋友讀書,唯讀不講解,為什麼?利用他幼年最強的記憶力,把他這一生當中應該要記誦的這些文字、課程全部背過,統統記住,不需要講解,講解、研究、討論那是大學的事情。所以中國沒有中學,只有國小,上面就是太學,沒有中學。所以十三歲,你看看童蒙養正學會之後,有這個緣分的就進太學。太學裡面沒有書本,書本都背過,老師也背過,學生也背過,給你講第幾頁第幾行哪個字,大家都知道。這是中國教育,外國沒有,找不到,這個教育好。我們現在寫一篇東西,想引經據典,查很多參考資料,古人不要,隨手拈來,他全部記在心裡。我看到一個人,我們台中李老師,他就受過這個教育。他記得很多,他告訴我們,小時候跪過磚頭,有體罰,打手心、罰跪,嚴重的跪磚頭。為什麼?無非是叫你記住,這個地方我挨過打、我罰過跪,就特別容易記住,就這么個道理。所以一個人成就不容易!現在小朋友都當寶貝,決定不能體罰,體罰,父母要告狀,這怎么得了!這是什麼?這是害了小孩,這是真的錯了。童年的時候記憶力最好。十三、四歲之後,他開解,他的理解力成就,這個時候跟他講解、跟他討論。所以中國教學都會利用人在某個階段他的特長、他的特性,懂得這個道理,曉得怎么教法。

我的倫理、道德、因果教育都是十歲之前完成的。所以十歲的時候就有能力辨別是非善惡,知道什麼事情可以做,什麼事情不能做。因果教育是在城隍廟學來的,在閻王殿學來的。母親一年總會去城隍廟燒幾次香,不是迷信,是在接受教育。特別是什麼?特別是帶她的兒女,兒女小,帶他到城隍廟,閻王殿一殿一殿去看,從前閻王殿裡面是泥塑,塑得非常好。每年去個幾次,印象就很深。母親會給你介紹,你看這個剖肚子的,那個是下油鍋的,那個是抱鐵柱的,他造的是什麼樣的罪業,現在受什麼樣的刑罰。這我們都記住了,影響一輩子,你這一生做人,起心動念、言語造作會想到什麼?果報不可思議。相信因果報應,人自自然然這一生就守規矩。我這一生沒受過誘惑,根源是父母教的,小時候在農村大人都教。

年歲稍長,抗戰動亂期間逃難,二十三歲到台灣。我在這之前沒有接觸過算命、看相,沒接觸過。而是什麼?學佛之後遇到韓館長,韓館長喜歡,台灣有些地方,摸骨、看相、算命比較有名望的,她都去拜訪。她知道我的生辰八字,在許多地方去算命、去看,回來時候,把這個結果告訴我,我相信。這不是一個人,很多人綜合的,我們來看他的說法,說我這個人,頭一個,他就懷疑,我這個人命很苦,命里有財庫,我財庫是空空的,沒有錢,這就是你無論從事哪個行業,你賺不了錢,財庫是空的。再一個就是你命里沒有官印,沒有官印是你做不了主管,無論做什麼事情,你可以給別人當助手,你做不了主管。你看鄉長、村長都有印,你沒有官印;出家你也做不了住持,住持也要命里有官印才行。我聽了這個話,想一想,自己確實,他講得很對,我都肯定。所以我對於財不貪,命里沒有。命里沒有,你要是得到,災難就來了。這個災難有兩種,一種生病,一種就遇到橫禍。你沒有,不可以得來。如果得到之後,不正當手段得到之後,你還能生活,那是你命里有大福報,但是福報已經抵銷、已經虧折,還有餘福,余福享盡,災難一定現前。地位也是一樣,你只有這么高的地位,你再往上爬,也就是災難、病魔統統來。我們細心觀察周邊的人,真的,一點都不錯,可以找到證據。

所以一個人相信自己命運,所謂是「一飲一啄,莫非前定」,他心就定,沒有妄想,為什麼?求不到。我學佛,二十六歲,朱鏡宙老居士,他大我三十九歲,祖父輩的,送我一本《了凡四訓》。我一口氣把它看了三十遍,大概用了兩個多星期,我就非常感動,了凡先生的習氣、毛病我統統有,他的福報、他的長處我都沒有。這個時候我開始學佛,對我幫助很大。我知道我的壽命不長,只能活到四十五歲,我二十六歲到四十五歲,還有二十年,二十年當中我要好好的修行,求生淨土,不再搞這個苦難的世間。所以有方向、有目標。我的老師章嘉大師教我學釋迦牟尼佛。釋迦牟尼佛在世的時候,他是教學,他沒有組織,他們那個團體也沒有成立一個什麼組織機構,沒有,也沒有住持、也沒有當家,它是個學生的團體;他也沒有道場,日中一食,樹下一宿。走的時候,圓寂在樹林裡面,不是在房子裡頭。這是教導我們,真正做到了萬緣放下。

我第一次見章嘉大師,那是我生平頭一次跟出家人見面。我向他請教,方東美先生把佛法介紹給我,我知道這是一門大學問,高深的哲學,我向他請教,佛門裡有沒有什麼方法讓我能夠很快的契入?他告訴我六個字,「看得破,放得下」。當時我聽了,真的是似懂非懂,這兩句,你說難又不難,說不難,它意思太深。我向他請教,從哪裡下手?章嘉大師有智慧,教我從布施下手,對治我命里的缺陷,命里沒有財,財布施。我說我沒有錢,在那個時代,我每個月的工資台幣是五十五塊錢,僅僅是勉強維持自己的生活,哪有錢布施!大師告訴我,一毛錢有沒有?我說可以,一毛錢行;一塊錢有沒有?一塊錢也還可以。你就從一塊、一毛布施。真乾,我很聽話,依教奉行。真的沒有想到愈施愈多,這才真正了解,我們求財,老師告訴我「佛氏門中,有求必應」,求財從哪裡求?從布施上求。智慧,聰明智慧是果報,因是法布施;健康長壽是果報,因是無畏布施。

我以後生活是非常節儉,省吃儉用,多下的錢就做三種布施。法布施,寺廟裡常常有印經、印善書,拿個本子來化緣,那我們也出一塊、五毛,這行,我只有這么大的能力,這是法布施。放生,放生是無畏布施。儘量節省出來,所以愈施愈多。孔子到七十歲,「隨心所欲不逾矩」,我大概也是七十歲心想事成,想做一個什麼樣的事情,需要多少錢,它就有,有人就把錢送來,就最近這十幾年。老師所講的、佛經上所講的不是假話,全兌現。四十五歲那一年,確實生了一場病,我也沒有求病好,我以為壽命到了,所以一切放下,念佛求往生。念了一個月,病就好了,病好了繼續講經。我的一生就是講經教學,一生沒有道場,一生流浪。流浪有的時候很難過,回想釋迦牟尼佛不是一生流浪嗎?也就挺安慰的。佛做了榜樣給我們看,釋迦牟尼佛是一生過流浪生活,居無定處,哪裡有緣就到哪裡去,一點都不勉強,廣結法緣。為什麼?沒有自己,起心動念、言語造作都是為眾生服務、為社會服務,為別人不為自己。所以法緣殊勝,現在人講朋友多,就這個道理。為自己就不行,為別人誰不歡喜!

可是人跟人相處久了也不容易,古聖先賢的諺語說得好,「花無百日香,人無千日好」,千日是三年,我親身的經驗,住三年就要走路。為什麼?時間到了,三年不走,別人就會趕你走,那就不好意思。所以我在早年,可以說一生當中,我在一個地方居住沒有超過三個月,全世界到處走。只有在館長往生之後,我們在新加坡住了三年半,要走了。正好澳洲移民部長非常歡迎我移民到澳洲,所以我帶悟字輩十幾位同學,我們到澳洲去。澳洲的環境好,土地便宜,很少一點的資金,我們在那裡建立一個學會,建立一個學院。為什麼建的?給悟字輩的這些人,這些是韓館長收的徒弟。你們外面人不知道,我一生沒收過徒弟,韓館長收的,我幫他們剃度,韓館長收的。有一年我們在美國,住在達拉斯的時候,尹建維居士(現在在北京),有一天到我那裡坐坐,問我:法師,你徒眾有多少?我說沒有,一個都沒有。他說:悟本他們不都是你徒弟?我說:你去問他是不是?他就問悟本法師:淨空法師是不是你的師父?他搖搖頭。真的,一點都不假。為什麼?他是我的學生,他跟我學,我們關係是師生關係,不是師徒關係。所有這些出家的,都是韓館長她挑選、她決定的,我沒有這個權。這就是命里沒有,沒有住持,沒有官印,沒有做主的命。所以我落得輕鬆。

我常常跟大家講,一生不管錢、不管事、不管人,所以才能夠專心學習經教,才能夠專心講經。這些諸位不能不知道,免得產生誤會。我是個普通人,經教能講得好一點是專心,是沒有旁騖,能夠放得下。主事,犯的過失也不小。本來我是沒有事的,是不管事,真的是不管事,事是韓館長管,人是她管,錢也是她管,我是三不管。到澳洲去之後,建的學會、學院,我是掛個名,為什麼掛名?我這是幫助他,因為我的人緣好,掛上我的名辦事方便。在台灣,你看現在,我還有一個佛陀教育基金會,我還是董事長,十幾年都沒有回來,這個董事長都不肯拿掉,我請辭很多次,不讓我辭,辦事方便。實際上我什麼都沒管。

到澳洲,九一一之後有這么個緣分,我參與了學校,做世界和平工作,接受學校的聘請,代表學校參加聯合國的和平會議。許多次會議當中,我們把中國傳統的文化、教學,可以化解這個時代的一切衝突,從最小的家庭夫妻衝突、父子衝突、兄弟衝突,擴大到族群的衝突、國家的衝突、宗教的衝突,中國傳統文化統統能解決,我做了很多次的報告。與會的這些朋友們聽了很感動,他從來沒有聽過,也沒有想過這個問題。但是會後,我們在一起聊天、吃飯,就有不少人向我提出,他說法師,你講得很好,這是理想,做不到。這句話對我的打擊很重,我說這是真正的危機,信心危機。現在的世界講科學、學科學,科學講什麼?拿證據來,你證據拿不出來他不相信,那我們這個社會動亂就不能解決。拿證據怎么辦?那一定做實驗,所以我就下定決心,我們要搞個實驗點,做給他們看看。早在美國我就想做,緣不成熟。以後在新加坡,李木源很用心,真的到處去找地方,新加坡寸土寸金,也是緣不成熟,連個彌陀村都沒有能做成功。在澳洲,澳洲政府的朋友告訴我,澳洲居民有宗教信仰的只有百分之二十幾,絕大多數沒有宗教信仰。這我感到很驚訝!它跟美國不同,美國沒有宗教信仰的人很少很少,怎么澳洲會有這么多?澳洲都是其他的國家地區移民過去。所以緣也是不成熟。二00五年,我回到老家,七十年沒有回去,回去看看,把我在國際上遭遇到的這些困難跟家鄉父老談談,家鄉父老認為回到老家來做,我們大家支持,政府領導也同意,所以在湯池搞了這個廬江文化教育中心。我是個宗教人士的身分,實際的工作我不能參與,委託楊老師跟蔡老師去辦學,居然辦成功了。我覺得這是天意,這是祖宗之德,三寶加持,這不是人能做得出來的。辦了三年,現在交給國家去辦。

我們做總檢討,有功也有過。這個過,我們沒有法子避免。財源是十方佛弟子捐助,辦好了是功德,辦錯了是罪孽。還好,這三年我們辦學的目標達到了,這就是讓國際從事和平工作的人,對中國傳統文化能救世界生起信心,這一點做到了,這是我們最大的安慰。那裡面的教學,無論在人事、行政各方面,我們都有很多過失。所有一切過失歸根究柢都是人的問題。人是誰的人的問題?是自己的問題。我自己一生沒有做過事業,只是講經教學,所以沒有工作的經驗,能有這樣的成就,我說是天意,佛菩薩保佑。能夠在聯合國做報告、做展覽,都是老天爺安排的,憑我們這個能力,怎么能跟聯合國掛鈎?不可能的事情,我們作夢也想不到,而是他來找我的。所以完全是祖宗之德。在國內,正如葉局長葉小文告訴我,他到香港來訪問,有天早晨吃飯的時候邀我一道,他跟我說,法師,你沒有問題,國內有許多人用你的名義做了一些非法的事情,你不知道。我說我真不知道。他說沒有關係,這個事情我們政府來處理。我說好,謝謝你。所以我要特別提醒我們佛門善良的善男、善女,不要被別人欺騙,一定要曉得淨空法師一生就是講經教學,沒有任何事業。誰要用我的名字到外面化緣,或者是組織什麼,都是假的。我需不需要道場?我今年八十三歲,中國諺語所謂「七十三、八十四,閻王不請自己去」,你說我還會要道場?哪有這種道理!你給我道場,我敢不敢接受?我命里沒有官印,我不敢接受,我不能做住持。所以這些實際的狀況你要了解,我們要認真懺悔。

當年創辦湯池中心的時候,我曾經跟楊老師一再的囑咐,我們只做這一個點,把這個點做好,人力、財力、物力集中,成為一個典範,把國內的人、海外的人對中國傳統文化信心建立了,我們功德圓滿,我們全部交給國家,希望國家繼續去辦。說了這么一句話,說了好幾遍。以後,實在講我對楊老師太信任,所以流弊發生,這是我們的罪過。她來跟我說,到處地方政府領導都歡迎去開班,她說我們應該要做,多做幾個點。我也不知道實際狀況,所以我就說,如果是人力、財力、物力你能夠,你就去搞就好了。這一搞,果然失敗。每個地方的點,花的這些錢,我們要不要對信徒負責任?這是我很感到愧疚。

所以人不能不老實。我這樣做,也是給我們佛門弟子做了一個很好的榜樣,佛弟子一定要守規矩,遵守印光老法師的教誨,道場要小,不能大。他老人家給我們訂的規矩,道場不超過二十人。你維持很容易,三、五個護法就夠了,你不需要去化緣。生活儘量節儉、樸實,研究經教也好,念佛求生淨土也好,都會有成就。不可以好高騖遠,不可以攀緣。諸位曉得我在國際上朋友很多,是人家來找我的,我沒有去找人。我跟人接觸沒有別的,除了宣揚佛法之外,就是宣揚中國傳統文化。中國傳統文化是什麼?是倫理、是道德。往上提升,是科學、是哲學,尤其是佛法,佛法裡面講的科學跟哲學,真是方東美先生所說的,那是全世界的最高峰,哲學的最高峰,也是科學的最高峰。

我們這堂課,前面三段所講的,事上就是最高的科學,理上是哲學。從這段以下的三段,教我們怎樣修行。所以我們做的很多過失,但是如果會學的人,他在這裡會能夠得出經驗,將來底下一代人去做的時候,就避免我們所造的過失,把我們的過失改過,我們的長處能夠吸收,底下一代決定就超過我們這一代,後來居上。念念要想到社會,要想到大眾,無論是人力、財力得來不容易,不能不負責任。這是我在此地向大眾懺悔。我從今之後,中心已經交給政府,我會規規矩矩做個老老實實的佛門弟子的好樣子,我不再從事於任何工作,也不再參與任何活動。我只希望我的餘年,每天兩小時講經能夠繼續。別人來訪問我,我不會拒絕,我不會去找人。這是希望同修們要諒解。千萬記住,任何人用我名義化緣全是假的,不是真的。如果我真有緣要辦什麼事情,需要錢,我會向大家宣布;我沒有宣布,都是假的。人家拿著我的名義,跟我照一張照片,說是淨空法師怎樣怎樣,都是騙人的。現在騙人的方法太多,我們都要小心,不要上當。學佛要學智慧,上當就是愚痴,那就錯了。

在懺除業障,我接觸《摩訶止觀》裡面,「順、逆十心」,我們用這篇文字來幫助我們認真懺悔。前面有個簡單的解釋,「順即隨順,流即流轉,謂諸眾生因此十心,則隨順煩惱,流轉生死故也」。前面十條就是搞生死輪迴不善之業。我們要細心去想想,去反省、去檢點,我自己有沒有?有則改之,無則嘉勉,這就對了。第一個是「無明昏暗」,可以說,六道眾生人人都有,你要沒有無明昏暗,你就不到這個六道來,你早就遠離六道。這裡我們看底下的解釋就很清楚,「謂諸眾生」,這個眾生包括自己,「從無始來,暗識昏迷,無所明了」,這個識就是八識,阿賴耶識、末那識、意識,再前面,眼耳鼻舌身五識。確實無量劫以來,我們的神識迷惑顛倒,他要不迷,他怎么會來投胎?他怎么會造業?這個我們要肯定。怎樣破迷?那得要學習。聖賢教育、佛菩薩的教育,再擴大,所有宗教的教育,都是幫人破迷開悟,解決這個問題。佛經的哲學講得透徹、講得圓滿,你愈學愈歡喜,真的是法喜充滿,常生歡喜心。學習要認真的學,學一條就能夠做一條,那我們才能成就。

我們把底下念下去,「煩惱所醉,於一切法妄計人我」。煩惱從哪裡來的?從迷惑來的。你覺悟了,煩惱就離開;迷了,智慧變成煩惱。於是於一切法,在一切法裡,你就起人我這個執著,錯了。我們前面講解的,那就是前面三大段所講,宇宙人生的真相是一加一、一加一永遠等於零,那是宇宙真相,第一個真相,完全回歸到自性,等於零是回歸自性。如果一加一、一加一,加到最後還是等於一,那叫一真法界,諸佛如來的實報莊嚴土。我們念佛,想生極樂世界,極樂世界就是實報土,生到華藏世界也是實報土。無論多少個一加起來都等於一。如果一加一等於二,再加一等於三,那就十法界去了,就六道輪迴去了,這就錯了。所以分人分我,錯了。世間有沒有人我?有人我,覺悟的人恆順眾生,眾生說這個是人、這個是我,我也說這個是人、這個是我,就不起衝突。形式上有,內心裡頭沒有,決定不把人我放在心上,放在心上你就錯了,不放在心上就對了。整個宇宙是我,遍法界虛空界是一個生命共同體,這個共同體是什麼?就是自性清淨圓明體。

釋迦牟尼佛開悟證得了,就證得這個;六祖惠能大師開悟了、證得了,也是證得這個,這沒有兩樣,六祖、釋迦是同一個境界。釋迦在印度,應以佛身而得度者就現佛身;六祖在中國,應以比丘身得度他就現比丘身,這是恆順眾生。《楞嚴經》上所講的,「隨眾生心,應所知量」,這是諸佛菩薩應化在世間的真相,我們要認識。他所現在外面的跟我們沒有兩樣,內裡面完全不一樣,他的心清淨,一塵不染。我們是「妄計人我,起諸愛見」,這個愛見就是煩惱,妄想分別執著。「想計顛倒」,想是妄想,計是計度分別,就是較量。「起貪瞋痴,廣造諸業,是以流轉生死」。這就是你為什麼出不了六道輪迴,原因在此地,這是你本身流轉生死。生死不是真的,也是個幻相。生死,身有生死,靈魂沒有生死。但是靈魂沒有生死出不了六道,為什麼?因為你無明昏暗。所以靈魂在六道裡面是不生不滅了,那是你自己,比認為自身是自己高明多了。

了解這個事實真相,對於生死怕不怕?一點都不害怕。生死像什麼?像穿衣服、脫衣服一樣,你衣服壞了、髒了,脫一件,再換一件新的。靈魂在六道就是這樣,丟了這個身體,他就又換一個身體。換什麼樣的身體?換好的,那是你積功累德,你愈換愈殊勝,這一生在人道,來生到天道。天比人就不一樣,天有二十八層天,你到哪一層天,這是你修行功夫了。人道下面,下面有畜生道、有餓鬼道、有地獄道。知道事實真相,我們起心動念、言語造作,決定不做一些不善。為什麼?人間的時間不長,我們要往後面看,要往長遠看,我不能到佛國去作佛,至少到天道。天道也要走箇中等,中等是色界天,好,色界天很自在,財色名食睡都沒有了。欲界有,色界沒有,無色界更高。出不了六道,就是因為他有無明。能出六道,那要修定,阿羅漢超越六道,那就靈魂不能叫靈魂了,叫靈性,魂是迷,性是覺悟,叫靈性不叫靈魂。靈性是真正的自己,它是清淨的,沒有染污,靈魂是染污、是迷惑。

第二「外加惡友」,這個麻煩就是外來的,裡面是糊塗,無明是糊塗,裡面糊塗,外面有惡友在誘惑你。「謂諸眾生內具煩惱」,迷惑就是煩惱。外面又碰到惡友,這些惡友「扇動邪法,勸惑於我,倍加隆盛」,隆是造惡,不是乾好事。「無由開悟進修善業,是以流轉生死」。你看因為外頭有惡緣,所以交友不能不重視,人不學不知道,這個麻煩就大。人一定要懂得學,真正有了深厚的古聖先賢教導的底蘊,那就不怕,你遇到的善友、遇到的惡友,對你都有好處。孔子說,「三人行,必有我師」,看到善人,他的心善、行善,我跟他學,向他學習;看到惡人,自己要反省,這個惡我有沒有?有則改之,無則嘉勉,惡人也是我的老師。所以對於善人、惡人不要分別,不要放在心上,統統恭敬,平等的恭敬,為什麼?他有佛性,他本來是佛,現在迷惑,在造罪業;造罪業,將來的果報都是三途,畜生、餓鬼、地獄。你想想看,佛給我們講的三惡道的業因,業因當然很複雜,許許多多業因裡面,哪個是第一,哪個最重要?佛給我們說出來了,畜生道的業因是愚痴,我們常講糊塗,墮畜生道;餓鬼道是貪婪,貪心墮餓鬼;瞋恚心墮地獄。所以佛教導我們,「勤修戒定慧,息滅貪瞋痴」,息滅貪瞋痴就是跟三惡道的緣斷掉,你不造惡業,你不會墮三惡道。

貪瞋痴時時刻刻提起。學佛,我們發現很多學佛的人有貪瞋痴,到佛菩薩面前燒香,他要搶燒第一支,這是貪,落到後面他就不高興,就瞋恚。墮不墮三惡道?還是要墮,並不是因為你換了對象,我對這個世間財色名食睡我不貪,學佛裡面起貪瞋痴,還是要墮。墮三惡道的業因是貪瞋痴,不是換對象,換對象沒用處,這個一定要知道。搞殺盜淫那種貪瞋痴,墮的惡道很苦,佛法裡面貪瞋痴墮惡道就比較輕一點。像鬼道裡面有餓鬼,也有多財鬼、少財鬼,餓鬼,他是屬於多財鬼、少財鬼那一類的。地獄種類也很複雜,他墮在地獄受罪輕一點,不是像那受的那么嚴重。這些都要搞清楚、搞明白。連佛法也不能貪,時時刻刻保持心平氣和。為什麼?你看《無量壽經》,這是我們淨宗修學最重要的一個課本,經題裡面「清淨平等覺」,你看多重要!這是提醒我們,修什麼?修清淨心,清淨心就是不能被染污,自私自利是染污,貪瞋痴慢是染污;修平等心,平等心就沒有高下,傲慢、輕視別人,這都是不平等。所以念佛人,這一句佛號要把你自己的清淨心念出來、平等心念出來,把覺悟的心念出來,你就成功。果報是極樂世界,經上講的,大乘、無量壽、莊嚴,大乘是智慧,無量壽是德能,莊嚴是相好。你看佛在《華嚴》裡面講,「一切眾生皆有如來智慧德相」,這句話都在《無量壽經》的經題裡頭,有因有果。

所以我們的修學一定要懂得,要常常注意,我念佛念什麼?把清淨心念出來,決定不能記別人的過失,看這個人也不是,看那個人也不是,你的心裏面很骯髒,完全是染污的,錯了。我們的心本來是好的,良心,把我們的良心當作別人的垃圾桶,你這個人沒有智慧,你是愚痴人。所以決定不裝別人的不是,你要裝,裝別人的功德,裝別人的好處,記別人的好處,不要記別人的過失,這非常重要。把別人的過失記在我們自己心裡,我們的心就被染污了,那就是自己的過失,那就錯了。學,常常看人家的好處,不要看人家的壞處,禮敬諸佛、廣修供養你才能做到。常常看別人好處,不看別人壞處,你那個懺悔心才能現前,你修學的功夫才能夠得力。

所以對外面的環境,惡友是講人事環境,要知道這裡面的惡友,有些人把他當成好朋友,「他很喜歡我」,很喜歡你就麻煩,他障道!這個惡友常常、天天供養我,供養是增長你的欲望,增長你的貪心。是惡友嗎?是惡友,可是你自己不曉得。你看看,天天引誘你去殺生,去占人家便宜,占人家便宜就是偷盜,邪淫,增長貪瞋痴慢,都是惡友;現在一般人,好朋友。現在把修道人,天天叫你遠離貪瞋痴,這個人是壞朋友,這個人不能交。這就是善惡顛倒。善惡顛倒,果報就顛倒。真的,天堂有門你不去,地獄無門偏偏往裡面鑽,這是現代人沒有智慧。我們現在的名詞說價值觀錯誤,想法、看法顛倒。

第三是「善不隨喜。謂諸眾生內外惡緣既具,即內滅善心,外滅善事」,這個太可怕了。「又於他人所作善事,不生隨喜之心,是以流轉生死」。這個我們要特別注意,順流十心都是從反面講的,我們要是有,要知道改過。先改過,才能夠修善;如果過沒有改掉,修的那個善都是假的,都不是真的。這些道理很淺顯,並不難懂。所以第一要把自己身心洗乾淨。我們讀這些經文,處處都要向自己身心裏面去回歸,就能夠得受用。佛講這個經,不是講別人,是講我,我學才真正得受用。如果看到經典,這是講社會大眾,不是講我的,我這一生還會有成就嗎?決定不能成就。所以會學的,佛菩薩所有一切經是對我一個人說的,我才能真正得受用,對佛菩薩真正生起感恩的心。如果不是他的教誨,我這么多毛病我怎么知道?都是自以為是。

內外惡緣,內裡面,就是我們剛才所說的煩惱習氣,煩惱怨恨怒,這是內的緣;外面是什麼?外面一切誘惑,有人的誘惑、有事的誘惑、有物質的誘惑。在今天這個社會修行成就太難太難,比古時候難多了,古時候外面沒有這么多誘惑,你在這個環境裡頭能夠不動心,這叫真功夫。真功夫靠什麼?我這么多年常常在反省,靠深信因果。為什麼?深信因果,不敢!我自己苦,餓死,餓死不會墮地獄;我要不甘心餓死,我去搶奪別人的,那個得入地獄,你說哪個是對?餓死,我心還是善,不占人一點便宜,死了之後生天,德行具足,不害別人。如果起心動念損人利己,那沒有一個不墮三途,這事情能幹嗎?所以餓死事小,破戒事大。你細心去觀察,你就明了。所以內外惡緣具足,我們的善心生不起來,外面的善事你也不認識,你把善事看作惡事。善事是利益社會,是利益大眾。今天中國有天大的善事,那就是傳統教育,中國的倫理、道德、因果教育能救整個世界,誰要是能發心做這個好事,他的功德不在人間,在天上。這個道理不能不了解,不能不清楚。看到別人做好事,我們全心全力幫助他、成全他,這就是隨喜功德;沒有這個力量,生歡喜心,讚嘆他,也是隨喜功德。所以不能夠隨喜善事、善緣,這也是流轉生死,這流轉生死都往下流,他不往上。

第四「三業造罪。謂諸眾生恣縱身口意三業,起殺盜淫妄貪瞋等過,無惡不為,是以流轉生死」。這個諸位一看,再以現前這個社會一對照,你就很清楚、很了解為什麼世間災難這么多,這個災難是怎么造成的?就這樣造成的。這是真的,不是假的。我們在講席當中,前面講過多次,極樂世界,阿彌陀佛的極樂世界,跟我們的地球有什麼差別?給你講真的,毫無差別。為什麼苦樂懸殊?釋迦牟尼佛給我們介紹,極樂世界的居民都是上善之人,《彌陀經》上寫得很清楚,「皆是諸上善人俱會一處」。我們現在這個世界呢?我們這個世界就是這裡所講的「三業造罪,噁心遍布」,我們現在是這個社會。外面的山河大地是隨著人心在轉,我們的心善,樹木花草、山河大地沒有一樣不善,都變善了;我們不善,外面山河大地、樹木花草都變不善。佛在經上告訴我們,要記住,叫「境隨心轉」。最近的、最貼近的就是我們的身體,我們自己心要善、言行善,你身體就好,什麼病都沒有;我們的心不善、行為不善,毛病就很多。所以你要想身體好,永遠不生病,你永遠沒有一個惡念,你就會永遠不生病。現在一身的病很多,把念頭改過來,惡的念頭、不善的念頭放下,把善的念頭能夠激發出來,你的病就好了,甚至於不需要醫治。都是真事、真理。人到中年以上,大概對自己身體就比較重視,年輕不知道,五十以上都曉得這個身體很重要,與我們的念頭有密切關係。

我們居住的環境與念頭也有關係。現在這個社會,雖然不善的人不少,善的也有,我們自己善,能夠影響別人,能夠感化別人,這個很重要,一切都要從自己做起。現在居住在都市,都市都是大樓,一棟大樓幾十戶人家,我們居住在這裡面,我們的心善、行善,我們要感化人。大樓裡面任何一個人,不管認識不認識,見面笑面迎人,見面會打招呼,見面會行禮,不管他反應如何,我們長年累月這樣做下去,慢慢就都受感化。這應該做的,不能說那個人好傲慢,離他遠一點,別跟他打招呼,傲慢更應當跟他恭敬。慢慢熟了,你就把這整個一棟大樓所有的住戶都感化。感化沒有別的,真誠心,真誠心能感化人。佛弟子應該要這樣做法,不這樣做法就不是佛弟子。所以三業,身口意三業要善。《無量壽經》教給我們,「善護口業,不譏他過;善護身業,不失律儀;善護意業,清淨無染」,要常常記在心上,念念不捨。

底下第五,「噁心遍布。謂諸眾生雖所造惡事不廣,而為惡之心遍布一切處所,欲以惱害於人,是以流轉生死」。這個現象在現前社會也很普遍,這原因是什麼?原因是我們把聖賢教誨疏忽了。要知道聖賢教誨疏忽了,現在的人他學什麼?他有人教他,電視教他、網路教他,還有教科書。教科書是什麼?報紙、雜誌,這是現在社會教育的教科書。這裡面什麼內容?我是不看這些東西,報紙、雜誌、電視、廣播我一概拒絕,我離開有四十多年了,所以心地清淨,天下太平。有人問我,我說很好,沒事。你一接觸,事情那么多;你不接觸,沒事。他有權利去宣揚,我有權利不接受。在今天這個社會,你要不是這樣的話,你的心怎么能得清淨?我連電話都不聽。

這次我回到台灣來治牙齒,離開了十幾年,沒想到台灣的同修對我這么熱情、這樣熱愛,我很感激,所以我也想回來定居。我讓簡居士給我搞一個小茅蓬,他問我要不要裝電話?不裝,我不要電話,有電話就麻煩。從前沒有電話時代,日子不是過了嗎?我們小時候住在農村哪有電話!城裡發生的事情,有的時候半個月才曉得。好,過清淨日子,別自己給自己找麻煩。科學東西不是好東西,這些東西帶給我們很多災難,我們要知道。我們有必要拒絕它的時候是要把它斷掉,所以電話不裝。我告訴簡居士,將來給我準備一個手機就可以。手機是常關,我有事情找人方便,別人別找我,我也很難得找別人。我有一個手機,一個月充一次電,你們就曉得我用多少次,一個星期難得用一、二次,都常關著的。這個噁心真的是遍布,時時刻刻都是損人利己的念頭,這個念頭不好,這是三途惡道的業因。

第六「噁心相續。謂諸眾生唯起噁心,增長惡事,晝夜相續,無有間斷,是以流轉生死」。這個惡的念頭,根源無非是自私自利,自私自利是一切惡的根源。我們在講席裡頭常講,自私決定不能夠自利,怎樣才能自利?利他才是真正自利。自私,諸位細心去揣摩、去觀察,沒有不害自己的,大錯特錯。為什麼會有這個念頭?被迷惑了,愚痴到了極處。我們的老師、父母,從小就教給我們與人為善,不能占人便宜。中國儒家講的是仁義,這兩個字好。仁是什麼意思?仁是愛人,能夠捨己為人;義是循理,用現在的話來說,我們起心動念、言語造作合情合理合法,這叫義。不義是違背情理法,不合情、不合理、不合法,那叫不義。中國幾千年的傳統社會價值觀就是仁義,現在這兩個字沒有了。別人沒有,我要具足,我要學習。

特別是對我有意見的人、毀謗我的人、侮辱我的人、陷害我的人,我更要對他有仁有義。為什麼?我明白他糊塗,他做錯事情,我要原諒他,不能跟他一般見識。他有長處,我讚嘆他;他的缺點,我一句話不提,久而久之,他會覺悟。他這一生真的遇到一個善人,他會想到。你以惡意對人,人家以惡意對你,你防不勝防,那個防人也很苦,何必去防人?社會上一般人講,「害人之心不可有,防人之心不可無」,我說防人之心也把它丟掉,你才得自在;天天防人,累死了,那是恐怖戰爭,最後吃虧的還是自己。所以不要去防人,沒有這個必要。要愛人,不要去害人,不要去防人,我們自己才真正得到幸福美滿的人生,才在日子裡面無限的喜樂,這個人生多美。縱然在今天這個社會,我們還是可以生活在喜樂、美滿的人生裡面,問題你要覺悟,跟聖賢走,就能夠得一生喜樂。所以我是非常感謝父母、感謝老師,父母在早年的時候,十歲之前給我奠的基礎;老師指導我一生的道路,真的是人生最高的享受。身心都沒有事,沒有事就是最圓滿,就是最究竟。

底下第七段,「覆諱過失。謂諸眾生所作惡行,諱忌人知,不自發露,無悔改心,是以流轉生死」。這就是不知道懺悔,把自己的過失掩飾起來,儘量不要讓人知道。人家雖然不知道,可是你自己會受良心責備,這也是很痛苦的一樁事情。這種惡習愈積愈久就會變成病毒,這種病毒也會讓你喪失生命。生命喪失不要緊,來生必墮三惡道,那個麻煩就大了。真的是死了就不得了,後悔莫及。真正明白這個道理,一定要知道發露懺悔,對自己的利益無量無邊,這不能不知道。今天時間到了,我們就學習到此地。

(第五十八集)

2009/7/16台灣高雄檔名:12-047-0058

諸位法師,諸位同學,請坐。請看《修華嚴奧旨妄盡還源觀》,經本第十一面第四行,我們從第三行念起,好在文不長。

【二者。威儀住持有則德。謂行住坐臥四威儀也。大乘八萬。小乘三千。為住持之楷模。整六和之紊緒。出三界之梯蹬。越苦海之迅航。】

我們經文讀到此地,上一次我們用《摩訶止觀》裡面「順流十心」來做說明。賢首大師為我們開示這一個法門「妄盡還源觀」,是教導我們學習《華嚴》、回歸自性最殊勝的方法,簡單扼要。前面三段為我們說明諸法實相。這一段是第四段,給我們講四德,第一個是「隨緣妙用」,這一段是第二「威儀住持」。隨緣妙用是道,稱性的大道,威儀住持是德,也就是說我們如何行道,行道就是德,得什麼?得妄盡還源,回歸自性也就是世俗所說的成佛了。所以這是成佛之道,佛是要從修德才能成就的。修德,在中國古人所說的「道德之人」,什麼是道德,我們總得要清楚、要明了。道就是自性,自性的體、相、作用,《華嚴經》經題上講的「大方廣」,都是道。我們學佛的人,佛門弟子起心動念、言語造作都能與性德相應這就是德。總的來說是一個,就是回歸自性,回歸自性就是德,這是究竟圓滿的大德。在沒有回歸自性之前有沒有道德?有,這個道德意思展開無量無邊。

前面我們講的『小乘三千,大乘八萬』,這是世尊在經上給我們講得清清楚楚,確實八萬四千條,是不是只有這么多?不止。四弘誓願上我們常念,「法門無量誓願學」,法是方法,門是門道,就是道。道一展開無量無邊,歸納就是一個自性,展開來是無量無邊。無量無邊法門是不是自性?是的,一點都沒錯。沒展開的時候,惠能大師講得好,「本自具足」,展開之後「能生萬法」。遍法界虛空界沒有一法不是道,你要是明了,你要是隨順,沒有一法不是德,這個法是講你的行,你的造作與性德相應都是德。如果說得太多太細,我們記不住,無從下手。所以諸佛菩薩、大聖大賢,都給我們把綱領提示出來。在中國,我們的老祖宗都是聖賢,我們細心觀察也能肯定,都是諸佛菩薩來示現的,這是真的不是假的。跟我們講的五倫、五常、四維、八德,很好記,這是什麼?這是道。我們能夠理解,能夠把它落實在我們日常生活當中,處事待人接物我們都做到,五倫做到,父子有親,君臣有義,夫婦有別,長幼有序,朋友有信,那是德。五常,仁義禮智信;四維,禮義廉恥;八德,孝悌忠信仁愛和平,是道,我們把它做到、我們把它履行就是德,這是真的道德,稱性的。在佛門裡面講的十善、五戒、三皈是道,統統做到你就有德。在威儀當中怎樣真正做到,就是為世間眾生做一個最好的樣子,「學為人師,行為世范」,做一個好樣子。世尊當年在世四十九年講經教學,時時刻刻在提醒我們。

「順逆十心」很值得我們學習,我們先說「順流十心」,順是隨順,流是流轉,這是說六道眾生,就是因為這十種心,隨順煩惱流轉生死,這個生死就是輪迴。所以這十種心是輪迴心,六道輪迴怎么來的?就這么來的,我們總得要清楚。真正清楚明白,不想再搞六道輪迴,這十種我們必須把它斷掉。這十種,我們上一次到今天隔了一段時期,怕大家忘掉,簡單的再提一提。第一個是「無明昏暗」,這裡所講的無明,就是十二因緣里所說的,「無明緣行,行緣識」,就講這個無明,叫枝末無明,這不是根本無明。由於這個無明,讓六道這種境界現前,這是對於諸法實相迷惑顛倒,稱之為無明昏暗,發生分別執著、起貪瞋痴慢,這是根本煩惱,這是六道輪迴的真因。裡面有煩惱,外面有誘惑,業報就現前。惡友,「外加惡友」,善惡不能辨別,把惡當作善,把善當作惡,這叫顛倒。告訴你、教導你競爭,爭名奪利,你看這種朋友多好!你把他當作好友。如果有個人教你不貪、不瞋、不痴,你不會跟他交朋友,為什麼?這種人愚痴,哪有人不要財、不想財?所以善惡顛倒,你不認識,把惡友當作好友,教你什麼?教導你殺盜淫妄,教你作惡,你認為這是好朋友。佛在經上講「十惡是怨家」,把怨家當作好友;「十善是厚友」,你不會接受,你排斥他,遠離他。以為這個對你真正有利益,錯了,為什麼?這些朋友起心動念、言語造作跟你的煩惱相應,你裡頭有貪瞋痴慢,他跟你這個相應,你不知道他的惡。

現在這個社會麻煩,價值觀顛倒,中國五千年來,祖宗、聖賢教人什麼?教人倫理道德,教人孝悌忠信。讀書人常說「孔曰成仁,孟曰取義」,孔是孔子,孔子教人要仁慈、仁愛,推己及人,想到自己同時就想到別人。孟子教人取義,義是什麼?合情、合理、合法。我們的思想合情、合理、合法,我們的言論、我們的行為都能夠合理、合情、合法,這叫義,不講利。可是在孟子那個時代,孟子生在戰國時代,孔子是生在春秋時代,戰國社會混亂,孔孟提倡仁義,想拯救社會。到秦漢中國統一,漢武帝知道教育是治國平天下的大道。春秋戰國諸子百家,到底哪一家的學說能夠適應社會需求?董仲舒建議孔孟學說,孔孟學說是崇尚仁義,漢武帝採取。所以孔孟由於國家的推崇,它就脫穎而出,成為中國往後二千年來教學的主流。在這之前,孔子、孟子跟其他諸子百家地位是平等的。可是到現代,由於科學技術的發達,中國人對祖宗的教誨信心動搖,再加上西方文明的滲透,幾乎是取而代之。西方的價值觀是名利,爭名奪利,仁義沒有了,造成今天整個世界的動亂。這個現象很可怕,現在幾乎是舉世之人都感到恐懼,甚至有些知識分子、宗教家,乃至科學家為大家提出世界末日。也就是說要像現在這情勢繼續發展下去,科學家告訴我們,地球五十年到一百年後不適合人類生存,這就末日。而末日的現象,大家每天看新聞、看資訊,你們知道比我多,我是幾十年不接觸這些東西。偶爾同修們也會把重要的信息摘錄出來告訴我,我看到很可怕,但是都在意料之中。

有沒有方法拯救?有,中國傳統文化就能夠拯救現前的社會,就能夠化解全世界的危機。可是怎么?沒人相信。在這個環境裡面,我們要有高度的警覺,要有真實的智慧。李老師在往生前一天下午,告訴在身邊的幾個同學說,「社會亂了,諸佛菩薩、神仙下凡都救不了,今天唯一能夠自救的,念佛求生淨土。」這是老師臨終最後的遺言,說的是真話,我們在現前一定要把念佛往生淨土,當作我們這一生來到這個世間的第一樁大事,這個法門簡單、容易、穩當、快速,無比的殊勝。唐朝時候善導大師講過,「萬修萬人去」,善導大師是什麼人?這史書上有記載,阿彌陀佛再來的,善導大師的話就是阿彌陀佛自己說的。台北市有個善導寺,早年日本人建的,日本人跟善導大師的緣分很深,當年在世的時候,日本派了很多留學生到中國來學習,裡面不少人都是善導大師的學生,所以善導寺在日本到處都能看得到。可是在現前我們念佛的人,在家、出家是不是萬修萬人去?恰恰相反。我早年在台中跟李老師學經教,老師常常舉台中蓮社的例子。他說「我們蓮社的念佛人多,蓮友幾十萬人,真正往生的萬分之二、三。」一萬個蓮友當中,真正往生的二、三個人,為什麼?這說明現代人學佛,只學了個外表的樣子,不是真學。沒有真正依教奉行,做假的,做好看。李老師甚至說「消遣佛法」,沒地方消遣,到寺院庵堂、蓮社道場來消遣,哪裡是真學佛?

真正學佛的秘訣,我在年輕的時候初入佛門,章嘉大師告訴我「看破放下」,這真學。看破是真搞清楚、搞明白,放下妄想、分別、執著,你就入門。放下對世出世間一切法的執著,你入小乘之門,證阿羅漢果;放下分別,放下妄想,你才能夠破一品無明、見一分法身,你入了大乘之門。幾個人在這上下功夫?我們一生都沒看到!我感激老師,老師把這個方法教給我,給我選擇這個行業,教導我學釋迦牟尼佛,我學了五十八年。成果怎么樣?我跟大家說老實話,我學到的是釋迦牟尼佛的外表,我走的路,方向、目標是正確的,沒走錯。精進不夠!佛門講悟處,我有一點,但是悟處有解悟、有證悟,我只有解悟,沒有證悟。

最近的十年,從一九九九年,今年二00九年,我們在國外遇到一些特殊的緣分,知道這世界的危機。沒有這個緣,我們不攀緣,老實念佛。有了這個緣,看到眾生這么苦,災難這么多,中國傳統文化跟大乘佛學確實可以幫得上忙,幫這個世間化解衝突、促進安定和平,這是樁好事情。我們代表澳洲大學,參與國際由聯合國主導的這些和平會議,參加十幾次。對我們修行有沒有妨礙?不能說沒有,確實有妨礙,可是到現在這個事情我可以告個段落。我們最近的三、四年,四年前,二00六年、二00七年、二00八年,我們為了要使外國人士對中國傳統文化、對大乘佛法真正能生起信心,我們做了實驗,這個實驗做成功,也讓他們看見。我們這方面的工作可以告一段落。,現在回過頭來一心念佛求生淨土,我們要在正務上下功夫;我們如果不再回頭,往生就沒把握。我勸了許多人念佛往生,我也看到成就,無比的歡喜。臨到我自己我還去不了,這能像話嗎?所以我現在要徹底放下。幫助社會,幫助世界化解衝突,促進安定和平,有一些年輕的同學們他們去做,我也非常歡喜,我也很放心。他們的慈悲心,他們的智慧、能力可以做得到,真正發心,我相信三寶加持。

《華嚴經》,古來祖師大德告訴我們,是引導我們回歸西方極樂世界的一部大經,真的嗎?真的。《華嚴經》末後,普賢菩薩十大願王,文殊菩薩十波羅蜜,指歸淨土。這經文上有,所以古大德說,《華嚴經》是大本《無量壽經》,《無量壽經》是中本《華嚴》,《阿彌陀經》是小本《華嚴》。這三部經是一而三、三而一,大經講得詳細,小經簡單扼要便於受持,把它訂作課誦本。我們用什麼樣的心態來學《華嚴》?淨宗學人的心態,《華嚴經》講的什麼?全是講我們自心本性的體、相、德用。所以我勸同修《華嚴經》要聽,會幫助你開悟;功夫,功夫是一句阿彌陀佛名號,六字也好,四字也好,要綿綿密密,不能中斷。要萬緣放下,心裡只有阿彌陀佛,只有極樂世界,你這一生就決定得生。

年歲大了才聞到這個佛法,你不要著急,你不要害怕。《彌陀經》上講得很清楚,「若一日、若二日到若七日」,都來得及。甚至於四十八願裡面告訴我們,第十八願「臨命終時一念十念決定得生」。蕅益大師在《彌陀要解》裡面講得好,能不能生淨土決定在信願之有無,我們真信,我們真的發願,就取得淨土的資格。往生淨土之後品位高下,就你念佛功夫的淺深決定你品位高下。如果我們把這些事實真相,就是諸法實相了解得愈多,你放下愈多、愈徹底,幫助你提升品位,這是好事。如果我們沒有經教的薰陶,雖然念佛念得很勤,無始以來的習氣很重,就像此地所說的,裡面有無明,無明就是糊塗,外面這些惡友,把惡友當作親人,沒有能力辨別是非善惡。起心動念、言語造作,就像《地藏經》上講的,「無不是罪,無不是業」。所以我們自己要認真反省,起心動念是不是自私自利?一切都想到為自己,不好!這個心是什麼?輪迴心。往生西方極樂世界,諸位要記住,四十八願第十八願是講「十念必生」,但是第十九願是講「發菩提心」,連在一起。《無量壽經》上告訴我們,「發菩提心,一向專念」,你看「三輩往生」,上中下三輩都有這句話,可見這句話重要,發菩提心一向專念。自私自利不是菩提心,有自私自利的念頭,菩提心發不出來。應該怎么樣?起心動念為一切眾生著想,不要想自己,為正法久住著想就對了。

佛所傳的法門很多,這一點我們要很清楚、很明白,佛為什麼說這么多法門?因為眾生根性不相同,佛是隨順眾生的根性接引大家,開無量法門。釋迦佛離我們三千年,在現前這個時代肯定有一些法門不契機,現在就說沒有這種根性。他老人家在《大集經》裡面跟我們說,正法時期是戒律成就,像法時期是禪定成就,末法時期是淨土成就。這個話用意很深!這話裡頭明白的顯示出眾生的善根福德一代不如一代。我們生活在末法時期,遇到的是社會動亂,這個動亂過去歷史上沒有的。佛告訴我們淨土成就,我們選擇這個法門,修學這個法門,這是聽話的學生,聽誰的話?釋迦牟尼佛的話。在現前這個時代,佛告訴我們修淨土,為什麼?淨土容易成就,帶業往生。八萬四千法門,除這個法門之外,沒有一個法門是帶業的,這個我們要知道。不帶業,這個事情太難!你想想,你那個業能消得掉嗎?妄想、分別、執著、貪瞋痴慢,你真能斷得了嗎?這是我們不能不知道,不能不認真反省,沒有能力斷煩惱,那你就選擇這個法門。

這個法門雖然沒有說斷煩惱,但是它要求的是伏煩惱,你要有能力把煩惱伏住,煩惱雖然有,不起作用,這才能往生。伏不住,伏不住就去不了,伏比斷容易多了,到極樂世界再斷。我們自己認真去想想,不是這個法門,我們這一生能成就嗎?不能成就。這是諸佛如來無盡慈悲,我們明白之後,用這句佛號把自己一切煩惱降伏住。怎么降法?念頭起來,無論是善念、是惡念,立刻把它轉到阿彌陀佛。宗門大德常說「不怕念起,只怕覺遲」,心裡起念頭不怕,為什麼?這是無始煩惱習氣。要是不起念頭,你不就成佛了嗎?你是凡夫當然會起念頭。可是第一個念頭才起來,第二個念頭就覺悟,就把它換成阿彌陀佛,讓這個念頭不要相續,不要一個接著一個,那就變成業,就造業了。讓佛號一個接著一個,這叫淨業,這也是在造業,造淨業。阿彌陀佛,六道裡頭沒有,十法界裡頭也沒有,跟誰相應?跟極樂世界相應。所以念阿彌陀佛就是念極樂世界,念阿彌陀佛就是回歸極樂世界,這個重要。起心動念無論想什麼,都出不了六道輪迴,凡是出不了六道輪迴的,不想、不說也不做,這就對了。

我們再看看十條裡面所講的,我們前面學了七條,「噁心遍布、噁心相續、覆諱過失」,這我們前面講過都非常重要。想想經上所說的這幾條,我們有沒有?都有,首先要知道,知過然後再改過。第八「不畏惡道,謂諸眾生心性險狠不知戒律,於殺盜淫妄種種惡事無不為之,而於惡道恬然不畏,是以流轉生死也」。現在人為什麼敢做?不相信有因果報應。他知道這些違背性德,不是好事情,依舊還是要乾,他的煩惱習氣敵不過外面的誘惑,控制不了內心的貪瞋痴慢,沒有能力伏貪瞋痴慢,所以裡面煩惱起現行,外面的誘惑他造業。不是不懂佛法,懂,講經說法講得頭頭是道,名聞利養現前的時候控制不住,依舊去造業。他也知道有果報,果報還沒現前,還不在乎,等果報現前後悔莫及。這什麼原因?他懂因果,他也講因果,懂得不徹底、不究竟,不能夠深信因果,毛病出在這個地方。

現代的社會,對於善有善果、惡有惡報這些事情報導得太少,社會大眾對這樁事情模糊,淡薄了。所以連宗教裡面,我們常講修行人都出了問題,這事嚴重,很嚴重!我們這么多年來,雖然極力提倡傳統文化,我講得很清楚,中國傳統文化離不開儒釋道,儒家講倫常道德,道家講清淨無為,佛家講明心見性。今天全世界社會的動亂,首先提出中國文化能救世界的是英國人,上一代的湯恩比博士。他在七十年代常常講,「要拯救二十一世紀的社會,只有中國孔孟學說跟大乘佛法」。現在我們進入二十一世紀,我們看到社會動亂,災難頻繁,想想湯恩比的話,有效嗎?真行嗎?懷疑的人很多。因為許多人提到儒,一定就想到四書五經十三經;提到道,一定想到老子、莊子;提到佛,會想到《華嚴》、《法華》、《般若》。我說湯恩比的話沒說錯,我們把他的話解釋錯了,我們想到儒釋道,都是想到儒釋道高深的理論,都想到這個。這些東西在現前社會,真正能懂得的人、理解的人極少數,那能管用嗎?真正管用,必須要普及大眾化的教育才能管用。所以我說湯恩比沒說錯。

我們提到儒釋道,一定要想到儒釋道的根是什麼?根在哪裡?像樹一樣,你不要看那個枝葉花果,那很好看,你得不到受用。你要想有那個成就,那自己去種樹,你才會豐收。找它的根,儒的根是《弟子規》,道的根是《太上感應篇》,佛的根是《十善業道》。這三樣東西不多,分量很少,單單是經文,我們把它印出來,總共三樣東西合起來,也不過十頁,十個page,大眾化、平民化,真有效,能拯救社會。我們過去三年做的實驗只用一種,儒家的《弟子規》。找一個鄉鎮做實驗,這個鄉鎮十二個村莊,居民四萬八千人,我們用的方式,這個小鎮居民,男女老少各行各業一起學,成功了。真正把和諧社會、禮義之邦做出來,大家相信了。至於儒釋道那些高深的經論,那不是一般人學的,那是少數人。像讀書一樣,讀國小、讀國中,平民化,普及教育;它那是博士班,是少數人專攻的。安定社會需要普及,普及的教育,我們想到這一點。對於倫理道德還學得不錯的,但是我們都沒有從根做起,所以容易變質。

我自己做了一個很深的反省,我在這幾十年當中,走過很多地方,沒有被外面誘惑,心行沒有動搖,靠什麼?什麼樣的力量讓我穩住?想來想去,想到童年十歲以前,在農村裡面,母親教我的因果教育。在哪裡教的?在城隍廟教的,城隍廟的閻王殿里教給我。那個時候十殿閻王泥塑的,塑得好!母親到城隍廟燒香,一年總要去幾次,帶著我們小孩去參觀十殿閻王,告訴我們,我們看到恐怖的現象,這造什麼樣的業,受什麼樣的果報,這印象深!所以中國教育,紮根的教育是從嬰孩教起。現在人疏忽,也可以說現在人沒有這個福報了。從前教小孩什麼時候教起?懷孕的時候教起,胎教。母親懷孕,母親的思想,母親的情緒,母親的言語、動作都會影響胎兒。所以懷孕的時候,凡是負面的,不看、不聽、不說、不接觸,讓胎兒在坐胎的時候他就得到正氣,他沒有染上邪氣。出生之後,他眼睛睜開來會看,他會聽,他已經在開始學習,父母、大人在他面前言談舉止,他在學!

所以《弟子規》不是教小孩念的,不是教小孩背的,《弟子規》是父母在日常生活當中他統統做到,讓嬰兒看到、聽到、接觸到。所以小孩到三歲一千天,從出生到三歲一千天,這個一千天是他的紮根教育,根深蒂固,不會變!中國古諺語所謂「三歲看八十」,三歲的根扎得穩,八十歲不會變。我沒想到這一生當中非常有幸,我十歲之前生長在農村,十歲之後才搬到城市,城市就沒有農村那么淳樸,容易學壞,農村裡頭不會學壞。所以想想,現在教育真是有問題,有大問題,這社會怎么辦?要靠真正有心人發菩提心,捨己為人,來拯救這社會,這是菩薩事業,這不是凡夫,凡夫做不到。所以因果教育比《弟子規》還要重要,深信因果的人,《弟子規》、《十善業》就學得很踏實,真心做出來。不相信因果的人,《弟子規》、《十善業》學得再好,名聞利養現前敵不過。裡面有無始劫來貪瞋痴慢的習氣,外面這個誘惑力量太強大,你能敵得住嗎?人如果貪圖名利、貪圖享受肯定墮落,這一點很可怕。所以現在教育太難!

從前農村一般來講閉塞,沒有傳媒,沒有信息。我住在鄉村,離城市二十五里不算遠,十幾公里,可是縣城裡面發生的事情,如果沒有人到鄉下來跟我們說,不知道,發生什麼事情,可能十天半個月才知道。現在不行,交通發達,資訊發達,農村也不一樣,全世界雞毛蒜皮的小事,電視上都播出來。所以現在人要像從前那么老實、純樸,可難!換句話說,現在修行求往生也比過去難太多。如果我們的冤親債主,這是真的不是假的,每個人都有三世,有過去還有未來,生生世世結的這些冤業,有報恩的、有報怨的、有討債的、有還債的,這是麻煩事情。到什麼時候出現?臨命終的時候他來擾亂,他障礙你往生。這個事情我們不能夠疏忽,我們一定要在現前用智慧、用真誠心、用慈悲心把它化解。

我們每天念佛誦經,一定要跟冤親債主回向。我每天讀經念佛,我前面通常都念十一句,一天有好多遍。看經展開經卷,我前面合掌先念南無本師釋迦牟尼佛,南無本師阿彌陀佛,南無本師毗盧遮那佛(華嚴三聖),第四位是南無本師當來下生彌勒尊佛,然後念南無華嚴會上佛菩薩,南無蓮池海會佛菩薩,再念南無護法韋陀尊天菩薩。我們要求護法,沒有護法神不行。後面四句是報恩的,不能忘掉,這個不用南無,用和南,和南就是禮敬。老師護法諸菩薩(不能把老師的恩德忘記),再念遍法界虛空界一切尊神菩薩,和南此界他方一切城隍、土地、山神、龍王(龍王是水神)、樹神眾菩薩,最後是和南遍法界虛空界一切仙姑精靈,一切天災人禍(人禍是戰爭)罹難的一切眾靈。我這樣的回向,心量要拓開,不要只想到自己,念念希望都能想到遍法界虛空界。我念的比人多,十一句,無論在什麼地方,念佛前面要念這十一句,念完之後回向也是十一句。目的沒有別的,把自己心量拓開,不要老想自己,報佛恩,報老師的恩,報父母恩,報護法恩。要知道惡道苦,三惡道,看到果報就想到因行,他是造什麼樣罪業墮落的,我們從哪裡回頭?不能再造這些罪。

第九,「無慚無愧,謂諸眾生愚痴所蔽造諸惡業,上不慚天,下不愧人,難自隱覆,是以流轉生死。」慚愧是善心所,不知道慚愧,他什麼壞事都敢做,不知慚愧就是愚痴。愚痴的相是什麼?就是這個現象,沒有慚愧心。慚,我們一般人講良心,我不敢做這個事情,做這個事情對不起自己的良心,這是慚。愧是什麼?愧是我們今天講輿論的批評,別人的指責,我做了壞事沒有臉見人,這是愧。一個是良心的約束,一個是外面輿論的約束。如果不怕自己良心責備,也不在乎別人怎么樣批評,這個人什麼樣的惡事他都敢做。我們看看現前社會,這種人在佛法叫愚痴,確實不少!如何能挽救?這要靠教育,靠倫理道德的教育,要靠因果教育,因果教育確實很能叫人有深深的啟發。

我記得初學佛的時候,可以說是第一次接觸到善書,還沒有看到佛經,朱鏡宙老居士送一本《了凡四訓》給我看。這個小冊子有很簡單的註解,好像是尤惜陰的註解,我看了一遍非常歡喜。我記得好像在兩個星期當中,我從頭到尾看了三十遍,深深的感到了凡先生所有的毛病我統統具足,他還有一些長處我沒有,我比不上他。從這個地方認真反省,生慚愧心,向了凡先生學習。以後學佛,看到印光法師一生當中極力提倡因果教育,二、三十年之後才體會到印光大師的苦心。所以人要是到無慚無恥,那個麻煩就大!現前有不少人跟我說,現在餓鬼、地獄的眾生比人好度,他們能夠接受勸導,真有念佛往生極樂世界,有悔過而生天。從前最難教化的是三惡道,現在最難教化的是人道,不是三惡道。真的,連畜生都比人好教,這是我們最近二十多年來親身體驗到的,甚至於花草樹木都能溝通,都有靈性。教人太難了,這個話是事實。

末後一條,「撥無因果,謂諸眾生不具正信之心,但生邪惡之見,而於一切善惡因緣果報,悉皆撥以為無,是以流轉生死也」。這個地方所說的,實在就是現前社會的寫照,這些與教育有關係。在東方,大家不相信聖賢的教誨;在西方社會,不再相信宗教,認為宗教是迷信。現在人相信科學,其實什麼叫科學他並不明了,開口閉口都是科學,科學確實日新月異在發展,倫理道德大幅度的降低,甚至於完全沒有了。科學家告訴我們,在這地球上,五萬年之前也是科學技術發達到極處,人不再信神,不再信倫理道德,不但邪惡之見,邪惡之行,使世人遭遇到大的災難,大地沉到海里去。科學家告訴我們,那個地方在哪裡?大西洋。為什麼叫大西洋?從前那裡是大西國,科學技術發展比現在還要高明,他們使用的能源從太空引進,沒有噪音,沒有染污,也就是比現在還進步。由於人倫道德完全毀掉,真的是無惡不作,貪瞋痴慢達到頂峰,世界毀滅了。

科學家也提醒,我們現在的科技發達差不多也到那個狀況,如果再不講求倫理道德,可能跟上一次一樣,這個世界又有一次毀滅,這是世界末日。可是提醒我們,確實是有人,不多,少數人;大多數人聽了之後不相信,這些人在胡造謠言。你要是跟他講解,妖言惑眾,說你荒唐,說你邪知邪見,甚至於認定你是邪教,完全拒絕、排斥,這就難說。到災難現前,他還是不會相信,而他認為災難是一種人力不能抗拒的自然災害。現代的科學家我們也很佩服,現在有很多新的發現,跟佛法里講的很接近,佛經上告訴我們,世界從哪來的?生命從哪來的?我從哪裡來的?講得很清楚,這本書裡頭就說得很清楚,這大乘佛教講的。如果真正明白,宇宙從什麼地方發生?念頭上發生。現在科學發現,說物質,確實沒有真正物質存在,物質怎么來的?是從波動現象裡面發生的。這跟我們《還源觀》裡面講的就接近,相當接近。所以,佛法肯定了境隨心轉,不是心隨境轉,是境隨心轉,我們明白這個道理。

我們在學習經教講到極樂世界,講到毗盧遮那佛的華藏世界,我常說極樂、華藏跟我們現在這個世界,有什麼差別?在理上講毫無差別,在事上講有很大的差距,那怎么回事情?居民心態不一樣。你看釋迦牟尼佛跟我們介紹極樂世界,《彌陀經》上講,那個地方「皆是諸上善人俱會一處」,不但是善,上善。所以人心好,人的行為好,那個地方的山河大地都變得非常之美,境隨心轉。我們今天的世界,這個地方的居民,你細心想,十惡,殺盜淫妄,妄語、兩舌、綺語、惡口,貪瞋痴慢,不但是十惡,上品十惡,所以世界變成這樣子。如果我們這個世界的居民明白這個道理,大家回心向善,斷一切惡、修一切善,我們這個地球就變成極樂世界。所謂自然災害,哪裡是什麼自然?我們心善,山河大地都善,樹木花草都善,沒有災害。

所以佛在《楞嚴經》上講的,講災難大三災,水災,水災從哪裡來?貪心來的,貪婪感得水災。瞋恚感得是火災,火山爆發,地球溫度上升是人的瞋恚心變現出來。風災是愚痴,颶風、颱風是屬於愚痴;地震是屬於不平,傲慢,我總比別人高,貪瞋痴慢造成的災害。我們這樣跟大家講,人家說我胡說八道,沒有科學根據。很難得,日本江本勝博士用科學的方法,用水做實驗證明,水是礦物,證明水能看、能聽,能懂得人的意思。我跟江本博士說:你再努力一點,不但是水,所有物質現象都會看、都會聽,都懂得人的意思。人要是善,心行要是善,它們的反應是善;我們的心行不善,它的反應是不善的。這樣才曉得,有沒有自然災害?沒有,是我們善惡念頭變現出來的,我們不能不知道。今天時間到了,我們就學習到此地。

(第五十九集)

2009/7/17台灣高雄檔名:12-047-0059

諸位法師,諸位同學,請坐。請看《修華嚴奧旨妄盡還源觀》,第四段第二個小段,「威儀住持有則德」。

威儀,現在一般人講形象、樣子。住持,我們住在這個世間,住在這個社會,起心動念、言語造作都要有一個原則,也就是要給社會大眾做好樣子,不能做壞樣子,這就是有則。這是四德裡面第二種。前面我們學過摩訶止觀裡面「順流十心」,講隨順煩惱,說明我們日常生活當中,隨順習氣就是造輪迴業,決定出不了六道輪迴。我們學佛,如果這一生成不了佛就錯了。要想成佛,一定要反過來,不能隨順煩惱習氣,反過來要學諸佛菩薩,我們才能夠永脫輪迴。輪迴太苦,不值得留戀,覺悟的人沒有一個不想早一天脫離,了生死出三界。法門雖然多,對我們來講有一定的難度,佛菩薩很慈悲,總是想方設法希望一切眾生都能在一生當中圓滿成就,這是慈悲到極處,是真實智慧,無盡的善巧。這是教我們念佛往生西方極樂世界,萬修萬人去的法門,我們有緣遇到要珍惜。什麼時候去?愈快愈好,愈早愈好,不要等。如果要是有等待這個念頭,恐怕我們這一生的機會就失掉,等不得。今天我們接著再來學「逆流十心」,就是學佛菩薩反過來。隨順煩惱,迷惑顛倒,造業受報,這是說我們現前的環境,這文字上講的,「謂修行之人,由前順流十心,昏倒造惡」,就是隨順六道眾生,造六道輪迴的業,感六道輪迴的果報,昏是迷惑,倒是顛倒,迷惑顛倒造十惡業。「積集重累」,這個累就是罪業生生世世累積,無量無邊。佛教我們要認真懺悔,懺除業障,無量劫造的罪業能不能懺悔得掉?能。我們現在學的逆流十心,這十種心全是懺悔,修這十種心我們的罪業就能懺除得乾淨,所以這很重要。

第一個「深信因果」,你看看把這個擺在第一句,而不是把儒的《弟子規》、佛的《十善業》,不是把這個擺在第一,深信因果。《觀無量壽佛經》淨業三福第三條,四句話,「發菩提心,深信因果,讀誦大乘,勸進行者」。這不僅是淨宗學人,可以說是各個不同的宗派,乃至八萬四千法門,無量法門,最高的指導原則,就這三條。我說這個話是有根據的,不是隨便講的。第一條,「孝養父母,奉事師長,慈心不殺,修十善業」,這第一條,人天道。今天我們學佛,無論在家、出家沒做到,所以無論怎么修法、無論怎么精進,功夫不得力,法喜不能現前。大乘教裡面常講,菩薩常生歡喜心,法喜充滿,我們沒有。什麼原因?頭一條孝養父母沒做到,虧了孝道,奉事師長沒做到,虧了師道,孝道、師道有虧欠,你功夫怎么會得力!這些年來我們極力提倡紮根教育,從根本上修,根本上修就是修孝道,孝親尊師,這是根,根本的根本。人不知道父母之恩,不知道師長之恩,你還會有什麼成就?現前的社會,在整個世界上,我們所看到的,普遍的都是虧欠這樁事情,虧孝道、虧師道。所以社會大亂,人心沒有皈依,就是沒有依靠,人心惶惶,莫知所從,這還得了!古時候的社會,人心是定的,沒有邪念、沒有邪思,為什麼?從小就把因果教育紮上,深信因果。善因善果,惡因惡報,因果報應絲毫不爽。

有人問,這個人是好人,都做的善事,為什麼他那么貧窮、那么樣的苦?古大德告訴我們,他過去生中造的罪業深重,這一生雖然認真努力修善,他的罪報沒有消除乾淨,他還有餘罪,他在那裡受苦。惡報報盡了,他這一生所修的善,福報就現前。你要不相信,等著瞧,晚年福報會現前,來生的福報更大。佛法裡面跟我們講得清楚,「欲知前世因」,我過去生中造的是什麼樣的因,「今生受者是」,我這一生所受的就是;過去造的善因,這一生享福,過去造的惡業,這一生就受罪,很明顯。又說「欲知來世果,今生作者是」,我想我來生果報怎么樣,我這一生所造作的就是;這一生造的善,來生享福,這一生造的惡,來生就受罪,這個道理絲毫不爽。如果我們真正明了、深信,我們這一生會不會造惡業?不會造。為什麼?這一生造了,來生受苦,這一生很短暫,來生很長遠,我們一定會為來生著想,絕不造貪瞋痴慢。不應該得的錢財決定不能貪得,你命里沒有的你得到了,不是生病就是災難,它就跟著來了。用不正當的手段得到的錢財,他沒有受到什麼災難,也沒有病苦,那是什麼?他命里該有的,命里不該有的話,災難決定跟著來。命里有,用不正當的手段得來,虧了德行,雖然得到,怎么樣?打折扣。譬如命里有一個億,現在用不正當的手段拿到三、四千萬,自己覺得不得了,其實你要不用這種非法的手段,你命里得來是一個億,現在只得到三、四千萬,打了對摺都不止,你說冤不冤枉!如果你是善心善行,自己真的有德行,像古聖先賢一樣,雖然有大福報,自己生活還是很節儉,一點不浪費、不奢侈。拿自己的福報幫助一切苦難眾生,讓大家共同來享,你的福報就往上升,命里本來一個億,可能到十個億、到一百個億。這得深信因果的人他才懂得,不為自己,為眾生。

佛告訴我們,大乘教裡面佛常講,幫助眾生第一德是什麼?是幫助眾生覺悟。釋迦牟尼佛一生不就幹這個事情嗎?釋迦佛一生,跟諸位說,三種布施他修圓滿了。第一個財布施,釋迦牟尼佛每天出去托缽,全部財產三衣一缽,他用什麼做財布施?諸位不知道,財有內財、有外財,我們一般人講財都是講外財,釋迦牟尼佛是用內財。內財是什麼?身體、智慧。每天講經教學教大家,要不要用身體,要不要體力?要,這是布施。釋迦牟尼佛沒有做買賣,沒有收學費,收學費就是有買賣的,有商業行為,釋迦牟尼佛沒有。接受大眾的供養就是一缽飯而已,衣服破了,接受一件衣服,生病接受醫藥,四事供養,除這個之外一概不接受。內財布施,內財布施比外財的果報殊勝多了,所以他有財布施。天天幫助人,幫助人破迷開悟,這是法布施。對方果然明白了、覺悟了,破迷開悟、離苦得樂,這是無畏布施。三種布施天天在修,圓滿的在修學,做出這個好樣子來給我們看,所以佛的福慧圓滿。什麼叫修福,什麼叫修慧,我們就完全從他老人家身上看清楚、看明白了。

「威儀有則」一定要以釋迦牟尼佛為標準、為榜樣,我們得向他學習。為什麼現在人學不到?就是不相信因果,相信不深,深信因果的人他能做得到。世尊可以做到,我為什麼不能做到?出了家,在家同修有供養,供養為什麼?他來修福的。我們自己沒有福報,我們怎么辦?幫助他去修福報,這就對了。幫助他要知道,幫助他修最殊勝的果報,這就是幫助眾生破迷開悟。近代有個好榜樣,印光大師,我學他老人家。他老人家四眾供養不少,這是祖師大德,他自己沒有用過一分錢,所有這些供養乾什麼去?印經布施,妙不可言!他不乾別的,專門幹這一樣,一門深入。他在蘇州搞個印刷廠,叫弘化社,印經書、印善書就拿這些錢。世間有時候也有災難,旱災、水災,嚴重的災害,他老人家也發心拿一點錢去救濟。救濟的錢從哪來?從印經的款項裡面撥出一點來做救濟,這個救災也是修福,他給我們做了最好的榜樣。老法師的關房我去拜訪過,非常簡陋,兩間小房子,一個是臥室,一個小佛堂。小佛堂只供了一尊佛像,阿彌陀佛接引像,一對蠟台,一個香爐,一杯水,佛像後面寫了一個大字「死」字,我看到了。這是在這個時代,印光大師很多同修知道,西方極樂世界大勢至菩薩再來的,他給我們做的樣子,這個時代的修行人,你看他的樣子就對了,你就沒錯。

他一再的告訴我們,在這個大時代里,真正修行人建道場,小道場。道場要小小的,人要少少的,不要超過二十個人,生活容易,二、三個有力的護法就夠了,你心是定的,不要求人。二十個人個個成就,那還得了!雖然如是,還得要有緣分。我常常講,我這一生沒有福報,沒有出家之前流浪,出家之後還是流浪。我常常想能在一個地方住下來,不要再動了,想了幾十年都想不到。什麼原因?自己沒有福報,別人的道場好,不能長久,中國古人所講「人無千日好,花無百日香」,這兩句話我體會得最深。住人家道場,三年就得離開,人無千日好,一千日是三年,就得要離開,緣如是。不過我還算是不錯,這邊緣沒有了,那邊緣又來了,沒有受到什麼苦難。從前李老師跟我講,「你倒不錯,廣結善緣」,是的,廣結善緣,「自己能成就,不能成就別人」。這是真的,為什麼?成就別人要定在一個地方。哪有人聽一部經二、三年就成就的?沒有。所以老師告訴我,還是要住在一個地方。我說我知道,那也是緣分,也是福報。我知道自古以來祖師大德,哪一個不是住一個地方一生不下山成就的,像我這種到處流浪的沒有。我不是不知道,緣不足。無論是國內、國外,可以說我緣都非常好,但是找一個地方定下來,這個緣沒有,福報不夠,對個人沒有問題,幫助別人、成就別人就有困難。古時候有,有那種大德,建一個小道場供養你,讓你在這裡安居,成就你。現在沒有了,現在人都是湊熱鬧,這是我們不能不知道的。

我這么多年來在全世界各處流浪,也成就了一樁事情,宣傳佛法,宣揚中國傳統倫理道德的文化,也起了一點作用,但是真正成就人不行。我常常講,真正成就人,中國古人常說,「十載寒窗,一舉成名」,至少要有個地方讓我們住下來十年。成就幾個人?最多十個人,能有十個人在一起學習經教,在一起念佛修行。我這個話說得很多,常常講,所以也有人寫信給我,想參加,我說不行,現在緣不具足,我還沒地方。原本我想到我的老家安徽省廬江縣,有一個古寺廟實際禪寺,方丈老和尚非常慈悲,希望我利用這個道場講經教學,他老人家護法,我非常喜歡。沒想到這個老人上個月往生了,你看這就是緣不成就。沒有個真正發心來護持的人你就沒辦法,所以不容易。我們還是期望著下一任的住持,我們不知道是誰,肯不肯像滿成老和尚一樣繼續發心來護持正法。確實我們真有個十年,十年每個同學專攻一部經,一門深入,長時薰修,就會有成就。這些同學的條件,什麼條件能參加?我們這個地方講的十條就是條件,他要是有這十條決定成就。

第一個是「深信因果」,對於業因果報決定沒有懷疑。第二個「生重慚愧」,慚愧就是羞恥心,我們要身心清淨,不能隱藏一點見不得人的事情。發露懺悔,要認真自己去反省,我這一生當中對父母有沒有虧欠,對兄弟、對親戚朋友、對老師、對同學有沒有昧著良心的事情,這個重要!你想得愈細愈好,一絲毫不能夠隱瞞,你都說出來。為什麼?這些事情隱瞞在心裡,不願意讓別人知道,這是屬於罪業,王鳳儀先生所講的那是病根,他講得正確,諸佛如來也講是病根,貪、瞋、痴、慢、疑、惡見,六個根本煩惱。人會生病,為什麼會生病?你裡面有病根。諸佛如來對一切眾生,不但對有情眾生,對無情眾生、對山河大地,決定沒有貪瞋痴慢疑惡見,沒有,這叫清淨心,所以諸佛如來是金剛不壞身,他不生病。因要是加上緣,罪業、病苦就來了。緣是什麼?緣是現前的煩惱,王鳳儀講的,我同意他的說法,他說煩、惱、怨、恨、發脾氣。我們這一生當中有沒有怨恨過人?有沒有發脾氣?有沒有看到別人的過失?看別人過失,自己就得病。惠能大師說得好,《壇經》裡面說,「若真修道人,不見世間過」。你天天看到別人的不是,王鳳儀先生說你收別人的陰氣,陰氣就是病的緣,你看別人的好處,你收別人的陽氣,陽氣是養身的,陰氣是病。專門找別人的麻煩,對自己是最大的傷害,這個話我在講席裡面講得很多,你怨恨別人、批評別人,別人受害三分,你自己受害七分,划不來,錯了!

我們常常回想、反省,慚愧心就生起來,對不起自己,對不起父母,對不起老師,對不起佛菩薩。出家了才想到對不起所有的護法,我修行沒有成就,他們供養我,這怎么能消得掉?古來祖師說了一句話,「施主一粒米,大如須彌山,今生不了道,披毛戴角還」,你得要還債,這個供養不好消化。我們在世界各地供養的人很多,實在講百分之七十到八十的供養是台灣的同修,所以台灣同修有福。金融風暴來了,我告訴台灣同修不要害怕,為什麼?你們有福報。福報從哪來的?肯布施。在國外,還是靠華僑,華僑肯布施,但是布施數字不大,為什麼?在外面工作很辛苦,賺錢不容易。只有外國人,那就太少太少了,我在全世界,外國人對我的供養一年不會超過美金一萬塊錢。我們這么多年在全世界的活動花的錢很多,要知道百分之八十是台灣同修支持的,另外幾乎將近百分之二十是華僑跟中國大陸同胞,這是我幾十年當中親身體驗的。我們從來不攀緣,從來沒有伸手向人要過錢,都是自動自發的,我們給他做好事。這裡頭的帳目要清楚,不清楚的話以後麻煩可大了。

做好事也要有緣分,沒有緣分,想做好事也做不成,錢放在那個地方麻煩!我去年做了一樁事情,向台灣商務印書館訂了一百套《四庫全書》,大概合台灣錢一億多,將近兩億。這書做什麼用?我想用九十套送給大陸著名的大學跟國家圖書館,這個書可能快要完成,另外十套送給海外。這些都是諸佛菩薩、古聖先賢所提倡的文化教育事業,提供給有心研究漢學的人。我們很清楚,今天這個動亂的世界要想恢復秩序,恢復到安定和平,真的就像湯恩比所說的,一定要中國孔孟學說跟大乘佛法。所以我們印《大藏經》,我們的目標是一萬套,現在已經接近了,我們印送的已經超過七千套。我們沒有去蓋廟,我們做文化事業。這些主要還是送學校圖書館,寺廟我們也有送。在國際上,我們做宣傳中國傳統文化、宣揚大乘佛法,也有許多要用錢的地方,都產生很好的效果,尤其是在團結宗教,幫助社會化解衝突,恢復安定和平,這是我們的方向、目標。

教育,佛菩薩、古聖先賢做出榜樣給我們看,要想影響人,先要把自己修好,自己要沒有修好,怎么能影響別人。也就是說人是教得好的,我要把別人教好,先把自己教好,才能影響別人,自己沒有教好,說影響別人那是做不到的。我們自己沒有慚愧心,怎么能叫別人生起慚愧心?生慚愧心具體的方法,就是不要看別人的過失,專門找別人的長處,看別人的優點,人人是好人。看別人的過失,人人都是惡人,我們為什麼不轉過來?中國古大德教導我們隱惡揚善,這道理很深。別人做的過失我們不放在心上,也不去說他,讓他自己去反省;他有一點好處,我們讚嘆他、鼓勵他,慢慢他就覺悟了。自己所造的惡,別人都原諒我,都不提,做一點好事就讚嘆、鼓勵,人就會離惡修善。我們說別人過失,批評別人,想想自己有沒有過失?自己如果有過失,對方能服你嗎?願意接受嗎?釋迦牟尼佛的老師是誰?孔子的老師是誰?人人都是我的老師,我看到別人好處,我想想我自己有沒有?沒有,向他學習;有,很好,繼續保持。看到別人作惡,我想想有沒有?有,要改過來;沒有,勉勵自己不要犯他的過失,不都是老師嗎?善人是老師,惡人也是老師,我們對一切眾生感恩的心才能生起來。真的感恩,都是幫助我、成長我,我們就生活在佛菩薩的世界裡。處處見到別人過失,看不到別人好處,自己生活在餓鬼、地獄裡頭,那多苦!

第三「生大怖畏」,這一條在現在來說,我不知道你們有沒有生大怖畏。我是四十多年,至少有四十五年以上沒有看電視,電視、報紙、雜誌、廣播都絕緣,我都不看了。我一些信息從哪裡來?有些同修他們在媒體,特別是在網路上,重要的信息把它下載來給我看。我看到生大怖畏!頭一樁叫我感到怖畏的事情,地球的暖化。今天這個世界許多地區夏天的溫度超過四十度,還有些地方到攝氏四十八度。科學家提出警告,溫度要是繼續上升,地球會毀滅,為什麼?糧食減產,太熱了,糧食都壞了。稻米、小麥,科學家統計,全世界的糧食都欠收,將來沒有糧食吃的人要超過十億人以上。我們知道現在世界上人口六十七億人,就算七十億,七個人當中有一個人沒有糧食吃,這還得了!自然災害,南北極的冰快速的融化,海水向上升,估計會上升一米到三米,世界上沿海的都市都會淹沒。還有瘟疫,台灣還是個福地,還算不錯,許多國家,特別是歐美,瘟疫爆發了。世界衛生組織警告大家,這個瘟疫是全球性的,估計三分之一的人會感染,三分之一是二十多億人,會感染,感染當然不一定死亡。也有人估計,感染的人,一千個人當中可能會有四個死亡,這數字也相當可觀。

科學家想不出方法,佛法裡頭有,他不相信,說這是迷信,沒有科學根據,這事情就難了。佛法里怎么講?佛法說「境隨心轉」。災難從哪裡來的?不是自然來的,是我們的心、行為不善所感得的,如果我們每個人都覺悟,斷惡修善,災難就沒有了。可是大多數人不相信,不相信怎么辦?我們自己相信,哪一個相信的人我們自己真乾,我們乾雖然不能影響整個世界,在我們生活周邊會影響。我相信台灣的同修至少有一半可以接受,不要說一半,十分之一,十分之一的人能夠接受佛法提供的這個方法,斷惡修善,有十分之一的人斷惡修善,台灣就沒有問題,大災難就變成小災難,小災難就沒有災難,要相信!古人常講,「不聽老人言,吃虧在眼前」,老人是誰?古聖先賢、諸佛菩薩是老人。所以台灣我們要重視倫理教育、道德教育、因果教育、宗教教育,這個地區就是地球上的極樂世界。極樂世界是人締造成的,不是自然的。你看西方極樂世界怎么成就的?釋迦牟尼佛告訴我們,那個世界是「諸上善人俱會一處」。我們台灣這個小島二千三百萬人,如果有十分之一的人斷惡修善,我們向上善這個目標去精進,認真的修行,就把台灣的環境整個轉變,十分之一的人就可以做到。所以要生起大怖畏,現在不乾來不及了!我們看到網路上這些資訊提心弔膽。從誰做起?從我做起。不要問別人,你要把希望寄托在別人,你會大失所望,一定從自己本身做起,然後影響你一家人,你一家人都做,你一家會影響鄰居。在宗教團體裡面寺院庵堂,出家人帶頭做,影響信眾,就能夠緩解當前這許許多多的災難。我們做出好榜樣,真有效果了,就會影響世界。湯恩比所說的,解決二十一世紀社會問題要靠孔孟學說,孔孟學說是什麼?倫理道德;要靠大乘佛法,大乘佛法是什麼?是因果、真誠慈悲、破迷開悟。

下面第四條「發露懺悔」,這一條非常重要,無論在家、出家修行,所有過失不要隱瞞。對哪些人說?對你的親朋好友說,對你的家親眷屬說,對你的老師、同學說,把心裡的真心話說出來,要認錯,要承認我做錯了,我有罪業。說出來之後,你的心情就愉快,沒說出,這個東西藏在心裡,藏在心裡是毒,說出來之後就流出去,吐出去了。真正的後不再造,這叫懺悔。我初學佛的時候章嘉大師教給我,那時候,我前生沒修福,沒有福報,生活非常艱苦,老師教我,學佛,「佛氏門中,有求必應」,我第一次聽到這個話是章嘉大師教我的。他又說,有時候你有求沒有感應,這什麼原因?不是佛不靈,不是法不靈,是你自己有業障,你必須要懺悔,懺除業障,你所求的心愿就能現前。怎么懺悔法?那時候剛剛學佛,寺廟裡面的佛事活動我從來沒參加過,怎么懺悔法?他老人家告訴我,知過必改,後不再造,是真懺悔。你在佛菩薩面前懺悔了,明天再乾,沒有用。真正曉得我錯了,我以後再不會幹這個錯事,這叫真懺悔。你的過失、罪業,實在講知道的人愈多愈好,接受別人的批評、別人的責備,為什麼?你的罪業就消掉了。如果你隱瞞著不給人知道,藏得很密,你這個罪業不但在,它還會增長,麻煩大了。小罪變成大罪,大罪變成重罪,以後必墮三途,這就錯了。發露懺悔,要把過去自己所造的一切不善隱瞞隱藏反過來,要自己責備自己。古大德常講,「不怕念起,只怕覺遲」,我一念錯了,怨恨別人,這個念頭起來立刻就能夠轉過來,這就對了。不要讓這個惡念念念相續,不能再變成錯誤的行為,那個罪業就重了,這不能不知道。

下面第五,「斷相續心」,這是我們錯誤的念頭、錯誤的言行不能讓它相續,懺悔之後馬上就要斷掉,不能再做。《華嚴經》、大乘教裡面佛常說,「一切眾生本來是佛」,我們對釋迦牟尼佛尊敬,對阿彌陀佛尊敬,為什麼對人就不尊敬?釋迦牟尼佛告訴我們,一切眾生本來是佛,如果我們信佛,我們接受佛陀的教誨,那么我們看一切眾生不能像過去那個看法,他是惡人,他是壞人,那是畜生,那是餓鬼,你就不能用這個心態去看。怎么樣?那都是諸佛如來。他為什麼會變成這個樣子?做如是示現來教我的。貪心,餓鬼道去了,他現鬼身給我看,我馬上想到,我要有貪心將來就這樣,我要有瞋恚心將來就是地獄,我要是愚痴、糊塗將來就是畜生。諸佛如來在示現,在表演給我看。示現天人,人家修十善;示現羅漢,人家修四諦;示現菩薩,他修六度,哪一個不是諸佛如來的化身?我們要是這么一個心態來觀察,對一切眾生自然就生起恭敬心,禮敬諸佛、稱讚如來、廣修供養,我們才能做到,很自然的做到。廣修供養,我並沒有拿什麼錢、東西去供養,我依教奉行就是供養,真供養,這不是假的。佛在經典上講的這些道理我明白、我懂了,我就把它落實在生活當中,我做到了,這叫法供養。一切供養當中第一,「依教修行供養」。我們所得到的真是法喜充滿,常生歡喜心。毀謗我的人是菩薩,侮辱我的人是菩薩,陷害我的人是佛菩薩,天天找我麻煩的人也是佛菩薩,我用什麼心對待他?感恩的心對待他,處處在學,天天在學,不斷在學,提升自己的靈性,提升自己的境界。清淨、平等、正覺、慈悲天天增長,看破、放下、自在、隨緣,愈做愈歡喜。所有一切不善的念頭沒有了,所有一切不善的行為沒有了,不善的念頭是貪瞋痴慢,念頭沒有了,行為自然就糾正過來。

第六是「發菩提心」,菩提是梵語,中國意思是覺悟。我們在沒接觸到大乘佛法之前,我們起心動念都是自私自利,念念為自己,為自己就會傷害別人,真的是損人利己。菩提心跟這個相反,他真正覺悟,能捨己為人,為什麼要這樣做?人我是一體,這個道理深。《華嚴經》上講的,「情與無情,同圓種智」,大乘教裡面常說,「十方三世佛,共同一法身」,從這個地方我們認知整個宇宙是一體。為別人才是真正為自己,要是為自己那真正是害自己,為什麼?增長我執。為什麼會有六道?因為你執著有我,就有六道,哪天不再執著身是我,六道就超越了。只要有我,你就出不了六道輪迴。見思煩惱裡面頭一個「身見」,執著身是我,錯了,身不是我。我有沒有?有,大乘教上講,諸佛如來有四淨德「常、樂、我、淨」,有真我。真我,真我不生不滅,這個身有生有滅。身是什麼?佛法里講得好,它不是我,它是我所,是我所有的。像衣服一樣,衣服不是我,是我所有的,這個要搞清楚,你就覺悟,你就不受害了。六道凡夫迷得深,不覺,他把身當作我。就好像小孩,他喜歡這件衣服穿在身上,愛得不得了,父母要給他換一件,又哭又鬧,就是不肯。我們一定要認清楚,身有生死,怕不怕?不怕,也不過就換件衣服而已。這個身體用了幾十年,衰老了,不好用了,換個新的,他一點恐懼都沒有,愈換愈好。如果有恐懼,難分難捨,愈換就愈糟糕,這一生是人的身體,換個畜生身體,換個餓鬼身體,愈換愈差。明白這個道理,一絲毫恐懼沒有,人換成天的身體,欲界天、色界天、無色界天,愈換愈好;往生西方極樂世界,換成佛的身體,跟阿彌陀佛一樣金剛不壞身。所以不能不覺悟!

菩提是大覺,念佛往生淨土,菩提心是第一德。如果沒有菩提心,念阿彌陀佛念得再好不能往生,這個諸位要知道。四十八願裡面,第十八願「十念必生」,可是第十九願「發菩提心」,這兩個常常連在一起,你不能斷章取義。你看《無量壽經》的經本「三輩往生」,上輩、中輩、下輩,經文上都說「發菩提心,一向專念」,菩提心不發行嗎?什麼叫菩提心?《觀經》裡面所講的,「至誠心」,真誠到極處,沒有一點虛偽,「深心、回向發願心」,馬鳴菩薩在《起信論》裡面講的「直心、深心、大悲心」。我講《無量壽經》,我就用《無量壽經》的經題「清淨平等覺」,就是菩提心。真誠心是什麼?平等。對待一切眾生、對待天地萬物要用平等心,平等心是佛心。不平,有親有疏,有遠有近,這不是菩提心,六道裡頭可以,想超出六道這一生去作佛不行,你要有平等心。深心,深心是什麼?清淨心,沒有染污,決定不被七情五欲染污。大悲心是什麼?覺心,清淨平等覺,幫助眾生覺悟,破迷開悟、離苦得樂,這是大慈大悲。這樣我們與淨宗才相應,總要與經教相應。四弘誓願第一願「眾生無邊誓願度」,心量要拓開。我要幫助誰?我要幫助遍法界虛空界一切眾生,我能力做不到,我有心、我有願,我有多大能力我做到多大。四弘誓願第二個「斷煩惱」,第三個「學法門」,第四個「成佛道」。煩惱習氣真的要斷,不能有。法門無量要學,可是我們現在是業障深重的凡夫,想學沒有能力,我們遵守佛陀教誨,一門深入、長時薰修,這是方法,我們用十年的時間學一門,一門真的通達了,一切法門自然也通了。古大德常講,一經通一切經通,一門通門門都通,為什麼?稱性。什麼叫通?見性就通了,沒有見性就不通。一門你容易得定,定到一定的程度就開悟,定生慧,這不能不知道。心量一定要大,量大福大,心量小的人沒有福報。

下面一句,「斷惡修善」,這得要有行動。過去所造的惡業,殺盜淫妄、貪瞋痴慢、嫉妒障礙,幹這個事情,這些明白了,自性裡頭沒有的,一定要把它斷掉。自性純淨純善,我們中國老祖宗幾千年前就告訴我們,人性本善,所以編在童蒙教材裡面,《三字經》「人之初,性本善」,本性。所有一切不善是染污、是習性,學壞了。我們從這個地方要真正能體會到,人是教得好的,沒教,學壞了。特別是現在這個時代,你要不好好教他,肯定他變壞,為什麼?電視在誘惑他,網路在誘惑他。你看看電視、這些媒體,裡面內容是什麼?暴力色情、殺盜淫妄。天天看這些東西,天天親近這些東西,他怎么能不學壞?他要是不學壞,那就是佛菩薩再來,不是凡夫;如果他是個凡夫,他就不可能不學壞。

在早年,政府提倡復興中華文化,有這么個運動,可惜沒有做成功。我有一天在方老師家裡,我去看他,正好遇到教育部有三位官員,好像是處長、司長這個階級,他們來拜訪方教授。向他請教,政府現在提倡復興中華文化,請他老人家指導從哪個地方下手,教育部還真想做。方老師聽到他們的話之後,沉默了大概有五分鐘,態度很嚴肅,一句話都不說。五分鐘之後,他開口了,第一,台灣那時候三家電視台,有台視、中視、華視,電視台關閉,無線電廣播關閉,報紙雜誌一律停刊。這些教育部的官員聽了之後,跟老師說這個不行,這辦不到。老師就說,這些東西天天在破壞中華傳統文化,有這些東西存在,文化還能復興嗎?真的,不是假的。到後來這些人還問了一個問題,那時候美國是世界上第一強國,他們問老師,羅馬也有亡國的一天,美國不可能永遠這么強盛,美國將來亡國第一個因素是什麼?老師沒有考慮,隨口答應:電視。隨後說了一句,台灣電視還沒有到那么嚴重,但是要小心,如果走像美國那個,台灣也就不能收拾。我那一天碰到,方東美先生如是說,想想是真的不是假的。我以後就把這個東西斷絕了,我沒有權力叫你關閉,我有權利不看你的、不接受你的,這個我可以做到。所以我不看報紙、不看雜誌、不聽廣播、不看電視,才能保持著清淨心。如果天天跟它們往來的話,你的心怎么能清淨?

修淨土,《無量壽經》的經題,那是告訴我們修行的綱領,就是修清淨心、修平等心、修覺悟的心,「清淨平等覺」。果報呢?果報是經題上半段,「大乘無量壽莊嚴」,果報。大乘是智慧,覺的果報是大乘,平等的果報是無量壽,清淨的果報是莊嚴,極樂世界無比殊勝的就是大乘、無量壽、莊嚴,怎么來的?清淨平等覺顯現出來的。我常想,我們現在居住在地球的人,特別是居住在台灣的同修,我們真的懂得這個道理,真的明白,我們起心動念、言語造作向著清淨平等覺,那么台灣這個社會就會變成大乘無量壽莊嚴,極樂世界在這個地方就成就了。要相信佛的話,境隨心轉,一切法從心想生,我們心裏面想清淨平等覺,這個世界就是大乘,大乘是智慧,充滿了智慧的無量壽莊嚴,無量壽是德,莊嚴是美好,我們人世間常講的真善美,莊嚴是真善美。所以,付之於行動就是斷惡修善,斷惡修善才能夠守護正法。

第八,「守護正法」。中國五千年來傳統的文化就是正法,它要不是正法怎么能傳五千年?中國這個社會、這個國家,人口很多,幅員很廣,五千年來長治久安,禮義之邦,和諧社會,怎么造成的?守護正法的成就。儒是正法,道是正法,佛是正法,歷代的帝王沒有不護持,沒有不認真學習。帝王當中最顯著的、最突出的,不是梁武帝,是雍正皇帝,雍正皇帝他真乾,對大乘經教他真研究,對於參禪、念佛他真下功夫,不像梁武帝,梁武帝著重在福報,修福,雍正福慧雙修。我們在此地能看到,怎樣守護正法?發菩提心、斷惡修善,就是守護正法,我們要想在一生當中成就,要把目標定在這個地方。我們這一生到世間來乾什麼?續佛慧命、弘法利生,這就是真正的守護正法。續佛慧命最重要的是要有傳人,中國古人常講「不孝有三,無後為大」,什麼最重要?你家裡要有傳人;兒孫多不是重要的,重要的,兒孫裡頭有沒有傳你的家道、家學、家業的人,這個重要。如果沒有,你就斷了,佛法也是如此,世世代代一代一代的祖師,一代傳一代。我們現在佛法衰,衰在哪裡?沒有人才,寺廟蓋得多沒用,要有人才,人才第一,人能弘道,非道弘人,培養人才是第一樁大事。現代儒釋道都缺乏人才,我們這么多年來大聲疾呼,提醒大家幫助培養人才重要。

第九,「念十方佛」。我們遇到困難,遇到障礙,求誰幫助?求十方佛幫助,求阿彌陀佛幫助。中國人信觀音菩薩的人多,行,念觀世音菩薩,求菩薩幫助。在今天,我還再介紹一位,沒人護法,我們要念韋馱菩薩,要念「南無大慈大悲救苦救難護法韋馱尊天菩薩」。護持正法,化解障礙,讓真正有心修學的人有個安身修道的處所,這在現前是迫切需求的。

最後一條是講理,「觀罪性空」,這個道理深。這段文我們在此地把它念下來,「謂修行之人,從無始來,不知諸法本性空寂,廣造諸惡,今則了知貪瞋痴等一切惡行起於妄念,妄念起於顛倒,顛倒起於人我之見,今既了達我心本空,罪性無依,以此翻破無明昏暗之心」。這段意思很深,是大乘教裡面常講的,破一品無明、證一分法身,不但超越六道,真的他超越十法界,這個人圓滿成佛了。在淨土法門裡面說,他往生的,他是念佛念到上上品理一心不亂,生極樂世界什麼地方?實報莊嚴土,一到極樂世界,花開見佛悟無生,是這個層次的人物。今天時間到了,這句我們下一堂課細細的來研究。謝謝大家。

(第六十集)

2009/7/23台灣檔名:12-047-0060

諸位法師,諸位同學,請坐。請看《修華嚴奧旨妄盡還源觀》,第十一面,我們從第三行念起:

【二者。威儀住持有則德。謂行住坐臥四威儀也。大乘八萬。小乘三千。為住持之楷模。整六和之紊緒。出三界之梯蹬。越苦海之迅航。拯物導迷莫斯為最。】

我們讀到這個地方,這是一段。這次我們學習,特別選學一段「逆順十心」,大概也學得快圓滿,只剩下末後這一條,第十條「觀罪性空」,這條義理比較深。我們學習經教也有相當長的時間,事實上我們做不到,在道理上我們也能夠體會到一些,對修行來說,還是有必要的。這文裡面給我們講,「謂修行之人,從無始來,不知諸法本性空寂,廣造諸惡」。修行人,在此地專指學佛的人。行是行為,起心動念是意的行為,也就是思想的行為,言語是口的行為,身體的造作,這屬於身的行為。行為再多,歸納起來總不外乎這三大類,身口意,佛家叫三業,就是三種造業的工具,佛家的術語叫器具,現在叫工具,造業總不外乎這三種。這三種造作產生錯誤,也就是我們想錯了,我們念錯了(觀念錯誤),我們說錯、做錯了,把這些錯誤修正過來,這叫做修行。所以修行是修正錯誤的行為,這叫修行。

錯誤的行為統統修正過來,這個人我們就稱他作佛。他真的很用心在修正,但是還沒有做到圓滿,沒有做到圓滿,這樣的人我們就稱他作菩薩。菩薩修行沒有圓滿,修行圓滿我們就稱他作佛,所以佛、菩薩、凡夫是一回事情,沒有高下之分,這個理事我們都要明了。佛法是真平等,佛法裡面決定沒有迷信。佛是人修成的,每個人都能修成佛,所以佛在大乘教裡面常講,「一切眾生本來是佛,一切眾生本來成佛」。你說對不對?佛說得沒錯,只要我們把行為修正過來,完全不犯錯誤。我們今天之所以變成凡夫,世尊在《華嚴經》上說,「但以妄想執著而不能證得」,我們今天不能成佛,也不能成菩薩,為什麼?因為我們有妄想、有分別、有執著。身語意三業的造作,造作裡面沒有離開妄想分別執著,那就叫錯誤;身語意的造作,這裡頭沒有妄想分別執著,這個人就是佛、就是菩薩,凡聖的差別就在此地。

為什麼我們會做錯誤,會帶著妄想分別執著?這裡說得很好,從無始來。這個無始是講時間,我們不是今天才迷的,也不是這一生才迷的,我們在六道裡面,不知道來回多少次了。外國人有從深度催眠當中回憶到過去生,有人回憶到八十多次,一次是一世,八十多世。八十多世大概有多少年?應該有三、四千年,他已經輪迴八十多次。佛在經上告訴我們不止,不止八十多次,所以說無始來,無始劫以來。為什麼會有這些現象產生?是由於不知諸法本性空寂。諸法是一切法,小是我們的身心,展開是我們的宇宙,佛法講遍法界虛空界。在《華嚴經》上,我們看到華藏世界,這是大世界,太大了。像這樣的華藏世界,在太虛空裡面不知道有多少,真的古聖先賢所謂「其大無外」,沒有邊際,「其小無內」,這句話都是講的法性、本性。

很難得,惠能大師見性的時候,為我們透出重要的信息。他說自性,本自清淨、本不生滅(沒有生滅)、本自具足,這話難懂,遍法界虛空界沒有一法它欠缺,它是真正的大圓滿。眾生天天打妄想,想什麼它就變什麼,所以法界虛空界裡面的依正莊嚴是從心想生。我們常講十法界依正莊嚴從心想生,想什麼就變現什麼,不可思議。這個事情說起來很玄、很難懂,想什麼變什麼,沒有不能的。於是我們感到迷惑,真的嗎?我們學習到此地,免不了懷疑。可是想到,這突然之間想到,小時候我們玩玩具,玩具裡面有萬花筒,萬花筒好像就有這個現象。萬花筒的構造很簡單,我們這個地方有同學放了一個擺在我這裡,這萬花筒。三片玻璃,三角形的,把它放在一起,放幾張碎紙片,不同顏色的碎紙片,你去轉動,它裡面就有很多圖案。你轉一萬次、轉十萬次,圖案的變化沒有兩個相同的,這跟自性本自具足這個道理就很接近。我們在萬花筒上看到本自具足,你不動,它沒有,你一轉動,它就起變化。

又告訴我們自性「本無動搖」,也就是說真心是靜的,真心是不動的。我們會動,會動是妄心,不是真心,真心不動,自性本定。定下來,這是真心現前,浮動,妄念在浮動,那不是真心,那是妄心。可是妄心在動,會影響外面的境界,境界跟著動;妄念在動,就好像我們轉動萬花筒,萬花筒裡面的境界就是我們現在十法界依正莊嚴,我們的心在動,它也在動,外面境界動,境隨心轉。

惠能大師又告訴我們,「能生萬法」。宇宙從哪來的?生命從哪裡來的?我從哪裡來的?自性變的,自性裡頭本自具足。不動的時候沒有,一片寂光、一片光明,佛家叫大光明藏,一片光明。在科學裡面叫能量,它有無盡的能量,一動,念頭才一動,宇宙就出現,生命就出現,我就出現。不動的時候沒有,動的時候全出現,微微一動,宇宙就出現。雖出現,不是真的,本性空寂能生現相,但是現相還是空寂的,你可不能把它當真。它真的是幻相,《金剛經》上佛給我們舉的比喻,「凡所有相皆是虛妄」,「一切有為法如夢幻泡影」。夢裡有沒有現相?有,醒過來還記得很清楚,你再仔細想想,是不是真有?不是真有,醒來就沒有了。正在作夢的時候有沒有?正在作夢的時候當然也不會有,哪裡是真的!我們現在就是在夢中,所以永嘉大師在《證道歌》上講得很好,「夢裡明明有六趣,覺後空空無大千」,覺悟,覺悟了就知道什麼?本性空寂。萬法,相有性空,事有理空,不是真的,是幻相。於是知道的人,在現象裡面他不起妄想分別執著,這個人就叫佛、就叫菩薩,他不是普通菩薩,法身菩薩。你以為是有,那你就落在十法界裡面,你以為有。你以為真有,你想控制它,那就變成六道輪迴。你想占有它,那就變成三惡道,愈迷愈深,就這么個道理。

佛菩薩出現在世間,對我們最大的恩德是什麼?就是把這些事實真相為我們說破,讓我們了知諸法本性空寂,在日常生活當中也像佛菩薩一樣的自在。什麼事情隨緣,決定沒有執著、沒有分別,我們就過菩薩的日子。如果再能做到不起心、不動念的話,那你就成佛了,就是我們學習這篇文字的題目所說的「妄盡還源」。還源什麼?回歸本性,回歸本性就是究竟圓滿佛,你就成佛,回歸本性。如果還是執著、還是分別,那就是底下講的廣造諸惡,這真的不是假的。你看看廣造,你想這個廣字,從什麼地方看?從起心動念。你看你一天到晚那個念頭,前念滅了後念就生,念念不一樣,一個念頭是造一個業,你這一天起多少念頭?自己不知道。彌勒菩薩告訴我們,這一彈指有多少念頭?有三百二十兆,這一彈指。這不廣嗎?言語、動作統統是罪業,像《地藏經》上所說的,「閻浮提眾生」,閻浮提指我們地球,地球上這些居民,「起心動念,無不是業,無不是罪」。

這句總說,下面給我們舉例子,「今則了知貪瞋痴等一切惡行起於妄念,妄念起於顛倒,顛倒起於人我之見」,這是一段。不學佛不知道,我們在經教裡面才明白,佛菩薩告訴我們,貪瞋痴慢疑惡見,這在佛法里叫根本煩惱,煩惱無盡誓願斷,這是煩惱的根。佛在一切經上常講,叫三毒,無量無邊的煩惱習氣都是從它生的。這個東西幾時有的?怎么會有的?無始劫來眾生一念不覺迷了,迷了的時候就把自性變成阿賴耶。阿賴耶是什麼?阿賴耶是古印度梵語,它的意思就是帶著迷惑的自性。自性迷了之後,立刻就產生現相,這個現相是什麼?這個現相是阿賴耶三細相裡面第二個。第一個是業相,業相就是動,一念不覺那是業相,把阿賴耶變成轉相,我們一般也叫見分,就是末那,阿賴耶三細相裡面第二個。這裡面佛就給我們講,四大煩惱常相隨,四大煩惱頭一個是我見;第二個是我愛,諸位要曉得,我愛是貪,貪愛;第三個是我慢,傲慢,我慢是瞋;第四個是我痴,我痴就是貪瞋痴這個痴,你看看貪瞋痴跟我同時出現的,出現在阿賴耶三細相的第二相。一有這個相,馬上境界相就現前,相分現前,就是物質的現象,所以境界相就現前,相分,這是阿賴耶的三細相。你看從迷惑變成精神的現象,貪瞋痴慢是精神現象,立刻又帶動物質的現象,宇宙生起來,宇宙變出來了,諸位要曉得,一念之間。一念記住,現在我們用秒算,一秒鐘裡頭是有一千二百八十兆念頭,這不能不知道。我們要常作如是觀,你才能夠還得了源,你才能真正把這個精神現象、物質現象放下。不但不再分別、不再執著,連起心動念也放下,那你就真的是妄盡還源,這很重要。

一切惡行,無量無邊的惡行,都是從貪瞋痴慢變現出來,那是根。所以佛對治這個毛病,教導我們勤修戒定慧、息滅貪瞋痴,戒是用來對貪的,定是用來對瞋的,慧是用來對痴的。轉變,轉貪瞋痴為戒定慧,你真正入佛門,你真正跟十方如來走的是一個方向、一個目標、一條路,叫成佛之道。所以常常要提醒,這個貪瞋痴念頭起來了,不好,不能讓它起來。慢是從瞋恚起來的,懷疑是從愚痴生起來的,只要這種念頭一生起來,我們怎么辦?古大德教導我們,「不怕念起,只怕覺遲」。念頭起來,說老實話,它自然會起來,為什麼?我們是凡夫,如果不起這個念頭,那你就是佛再來的,哪有不起念頭的道理!所以不怕念起,只怕覺遲,你不能讓第二個念頭相續,你要覺悟得快。怎么覺悟?放下就覺悟。這放下不容易,八萬四千法門都是講放下,佛知道,我們也清楚,我是知道應該放下,它偏偏放不下。所以阿彌陀佛慈悲,為我們開了一個特別法門,就是教我們一個最好轉變的方法。你不是放不下嗎?把念頭轉一轉,轉成什麼?轉成阿彌陀佛就對了。第一個念頭是妄念,第二個念頭是阿彌陀佛,這對了。不起念則已,起念統統是阿彌陀佛,這叫帶業往生。大徹大悟、明心見性到極樂世界再辦,我們在這一生當中只選定這個目標:到極樂世界。什麼問題都到極樂世界以後再解決,現在什麼問題擺在面前都不談,只一句佛號,那你就對了,你完全對了。阿彌陀佛這一招不得了,十方三世一切諸佛如來讚嘆。我們念小本《彌陀經》裡面,六方佛讚嘆,《無量壽經》、《觀無量壽經》裡面都講十方佛讚嘆,就讚嘆他這一招,這一招太高明,這一招普度一切眾生,上中下三根的根性統統都有緣了,這真了不起。不懂這個道理也能往生,我們非常幸運,這個事實真相不是我們親證,我們聽說了,佛菩薩在大乘教里常講,我們聽懂了。

一切惡行起於妄念,妄念起於顛倒,顛倒起於人我之見。人我之見就是我見,末那四大煩惱第一個是我見。為什麼會有我見?我見因為顛倒,顛倒起於妄念,妄念就是無明業相。顛倒就是轉變、轉相,轉相裡面有我見、我愛、我慢、我痴,是精神現象,我起來了、出現了。明白之後全是假的,沒有一樣是真的,你就能還源,放下就還源了。「今既了達我心本空,罪性無依」。現在我們聽佛講經說法,明白了,通達了,我這個心是假的。我心是什麼?我心就是我們天天打妄想的心,這個心不是真心,妄心。我心實在講就是我見,就是以為有我,跟你說真的話,沒有我,我是假的。真正明白之後,可以說有我,我是真的,有真我;迷了的時候是假我,沒有真我。真我是自己做得了主宰,那是什麼?就是自性。明心見性,性是真我,那不是假我。我心本空,這個假我本來空,假我所造的這些罪業是不是真的?不是真的。所有無量無邊的罪業也是假的,夢中之事,醒過來之後什麼都沒有,醒是覺悟了。你要是沒覺悟?沒覺悟你沒有出六道輪迴,那個罪業會受報,因果不空。妄盡還源,因果也不可得,全都沒有。沒有見性,那你就有因果,見性之後才歸零。雖然歸零,諸佛菩薩非常慈悲,示現在十法界不離因果,為什麼?十法界裡面的人沒覺悟,沒覺悟當然要幫助他們離苦得樂,幫助他們破迷開悟,幫助他們轉凡成聖,這裡頭統統講因果,所以佛家常講「萬法皆空,因果不空」,道理就在此地。

知道罪性無依,你就能轉,「以此翻破無明昏暗之心」,這一句就是大徹大悟、明心見性。說得容易,真正做很難。從這段文字裡面,我們真正要把它的重點抓住,理上明白,在事上決定要放下。放下執著你就證阿羅漢果,於世出世間一切法不再執著了,你能隨緣,什麼都好。若不再分別,那你就是菩薩,你證得正等正覺。果然能夠達到不起心、不動念,那你是無上正等正覺,究竟圓滿的佛果你證得了。明了這些事情,我們深深體會到應該放下,應當放下妄想分別執著,為什麼?自性清淨心裡頭沒有這些東西。這篇文字我們就學到此地。隨順煩惱的決定不能做,隨順煩惱的你要是去做,造輪迴業。我們想出離輪迴,天天造輪迴業,那怎么能出離?當然不能出離。

逆流十心,我們一定要學,而且經文裡面擺出這個次序,我們要重視。我們怎么能回頭?還得按部就班,首先要深信因果,從深信因果,你才能生起慚愧心。對不起自己,對不起父母,對不起老師,對不起佛菩薩,對不起一切眾生,生慚愧心。我們修行不夠好,我們修行沒有認真乾,然後生起大的恐怖,為什麼?不真正乾,不能夠超越六道輪迴,必墮三途。現在雖然是有福報,福報享盡了,罪業就現前。如果我們不讀經,不知道天天在造業,所以我們為什麼要扎三個根,儒家的《弟子規》我們沒有落實、沒做到就是造業。別小看,人身得不到,人身得不到不就是三途嗎?《太上感應篇》裡面講的善,我們做了幾條?《感應篇》裡面講的惡,我們哪一條沒做?再看看《十善業道經》、《十不善業道經》,佛家的標準。善我們有沒有做?不善就是惡,十惡。真正明白、體會到了,不要問別人,自己想想,我來生到哪裡去,你全明白了。你怕不怕?不害怕,不害怕就是麻木了,古人所講麻木不仁,你只要還有一點點良心,你決定害怕。

害怕怎么辦?要懺罪、要懺悔。再嚴重的罪業,真正一懺悔就消除了。懺悔的功德不可思議,怎么懺法?我初學佛的時候,老師就教我。老師清楚,每個人業障都很重,業障要是不重,他就不到這個世間來。怎么會到這裡來?這個地方好比監獄一樣,你到監獄裡面來一定是犯罪的,不犯罪怎么可能到監獄來。六道就是個監獄,你到六道來,哪有沒有罪業!只有輕重差別,天上人間罪業輕一點,地獄餓鬼罪重一點,就如此而已。我們自己要承認,不承認你就不能懺悔,所以一定要承認。懺悔之後,後不再造,這叫真懺悔;懺悔之後還再乾,那沒懺悔,果報免不了。所以一定要認真,要下定決心後不再造。以前章嘉大師告訴我,懺悔不在於形式,在於實質,實質是什麼?就是後不再造。儒家講的不貳過,犯過只有一次,下次不會犯同樣的過失,這就是佛家真正懺悔的意思。

我們懂得之後要真乾,真正懺悔,不貳過就是斷一切不善的相續心。善念、善行要相續,不善的念頭、不善的思想、不善的言行,決定不能讓它相續。我們修淨土的人,念念相續就是阿彌陀佛六字洪名,要想就得想《無量壽經》、《彌陀經》裡面,世尊為我們介紹的,阿彌陀佛的大德、大慈、大悲、大行。我們想這個好,想阿彌陀佛的四十八願,我們應當要效法、要學習,這個相續就好。有這種純淨純善的相續心,就應當發菩提心。菩提心是什麼?完全覺悟,覺悟遍法界虛空界跟自己是一體,這真正覺悟。覺悟之後會跟佛菩薩一樣,會把我們這個身,我們現在在這世間,我們變了一個人,徹底轉變,以前是自私自利,現在把這個身心奉獻給一切眾生,為一切眾生服務。把佛陀教導我們的,我們認真去做到,點點滴滴做到,為什麼?給這些眾生做樣子,讓他們看,做好榜樣,「學為人師,行為世范」。

我們勤學,天天在學習,為什麼學習?做榜樣。我們學佛、學菩薩,學地藏菩薩、學觀音菩薩、學文殊菩薩、學普賢菩薩、學彌勒菩薩,做出樣子來給人看。為世間人做好樣子,個人是人的好樣子,家庭是全世界家庭的好樣子。如果你做生意買賣,你的公司行號是全世界公司行號的好樣子,都是菩薩、都是佛,哪個行業都是佛菩薩,男女老少全是佛菩薩。上國小是小學生的菩薩,上中學是中學生的菩薩,做樣子給別人看,自己做出來那就是度化眾生,度化眾生就必須做出這個樣子。所以《弟子規》要做到,每一條都要做到,要做得很徹底,為什麼?菩薩的樣子。《感應篇》要做到,《十善業》要做到。菩薩是什麼樣子?佛是什麼樣子?做到了就是。天天學佛,那個樣子不像佛,天天念菩薩,樣子不像菩薩,這是假的,這不是真的。真的,一定要把樣子做出來。

修行修什麼?斷惡修善。善惡的標準,我們現前就依照儒釋道的三個根,出家人加一個《沙彌律儀》,認真把它做到。這三個根分量不多,每天要把它當作戒本來讀,古時候受了戒之後,半月誦戒,怕忘掉,半個月複習一次。現在不行,現在半個月時間太長,煩惱習氣太重,外面環境全是染緣,全都是不善的緣。所以這三樣東西,每天早晚課都要念,把它列入朝暮課誦裡面。早晨念提醒自己,晚上念反省我有沒有做到,你才真正能做到懺悔,真正能做到斷惡修善。活在這個世間要有使命感,活在這個世間乾什麼?為什麼來的?為守護正法,為弘法利生,幫助一切眾生破迷開悟、離苦得樂,這就對了,完全對了。念阿彌陀佛求生淨土,你的功德就圓滿。這是很具體的說出佛門佛弟子修行,『威儀住持有則德』。

這裡面有兩句話,我們要特別注意到,我們真正要發心,『為住持之楷模,整六和之紊緒』,這兩句話重要。這個「住持」不是寺廟住持,這是廣義的,住是我們住在這個世間,我們活一天就住一天,持是保持,持什麼?持戒。換句話說,我活一天,我就要把三個根,《弟子規》、《感應篇》、《十善業》,我就要認真做一天,這叫持,保持不失掉。「楷模」是榜樣、是模範,我做給別人看。跟大眾相處,決定是六和敬,見和同解,戒和同修,身同住,口無諍,意同悅,利同均,你是道道地地真的釋迦佛的學生,釋迦佛的弟子,你不是假的。所以下面,對自己來講,『三界』就是六道輪迴,出三界的梯蹬,像樓梯一樣;『越苦海之迅航』,像船隻一樣,對自己來講,你能夠超三界,你能夠出輪迴。對一切眾生來講,我們現在地球這個環境來講,『拯物』,「物」就是眾生,拯救。現在這個世間苦難太多,我們如何來幫助社會化解災難,這拯物。災難從哪裡來的?災難是眾生迷惑顛倒來的,不了解事實真相。『導迷』就是弘法,今天弘法要做出樣子來,然後講清楚、講明白,讓大家覺悟。『莫斯為最』,這是最重要的。我們今天把它落實在四個根上,這四個根就是《弟子規》、《感應篇》、《十善業》、《沙彌律儀》,這四樣東西做好,「威儀住持有則」,沒有比這個更重要的,然後一心念佛求生淨土,功德圓滿。我們再看底下這一段,這是講到我們現實社會。

【但以金容匿彩正教陵夷。】

這是佛教衰了,在現在這個社會。『金容』是指佛像,在此地代表佛教,光彩沒有了,面孔灰土土的,為什麼?大家對佛教產生誤會,批評佛教是宗教。宗教是迷信,在現在的社會,普遍都是這個樣子,誰的過失?佛門弟子的過失。為什麼?我們把『正教』疏忽了。我們今天學佛是為什麼?為求升官發財,為求佛菩薩保平安,這是迷信,這個錯了,把佛菩薩當神明來看待。佛教本來不是宗教,現在不能說不是宗教,變成宗教。佛教在世間原本是教人的,現在不是教人,是教鬼的。確實我們了解事實真相,鬼神在不在學佛?在學佛;鬼神在不在聽經?在聽經,比我們人用功,比我們人得利益多。現在這個時代鬼神好教,人不好教。我們三時繫念佛事,每一堂確實都有鬼神往生,生天的更多。接受佛法的薰修,累積功德的,那不勝枚舉。他們根性鈍的,利的早就成就了,根性鈍的也在認真努力積功累德,求生善處。不像人,人間現在不相信古聖先賢的話,排斥宗教,迷惑顛倒,造作無量無邊罪業。我們看底下這幾句話,賢首大師是唐朝初年的人,距離我們現在一千四百多年,將近一千五百年,已經就看得這么清楚。

【傳授澆訛師於己見。】

為什麼?威儀有則疏忽了,換句話說,不能為社會大眾做好榜樣,所以社會大眾對佛法失去信心。

【致使教無綱紀。濫挹淳流。得失齊舉。妄參真淨。】

這十六個字把現在佛教裡面的狀況說盡了。佛法衰,社會亂,眾生苦,連帶關係。佛法是教育,人是教得好的,人也會教壞,看你怎么教法。聖賢教誨是把人教好,聖賢東西不要了,用現在一般人的思想來教,把人全教壞了。『綱』是綱領,『紀』是秩序。綱領失掉了,佛法的總綱領三學六度,世間法的總綱領,在中國《大學》裡面所講的「在明明德,在親民,在止於至善」,三綱;格物、致知、誠意、正心、修身、齊家、治國、平天下,八目,沒有了。『濫挹』是隨便阻撓破壞,『淳流』是善良的人,好事、善良的風俗習慣,隨便破壞,隨便的去障礙、去阻撓。『得失齊舉』,讓一般人沒有能力辨別得失,沒有能力體會到『真淨』,這個問題嚴重了。

總的來說,現在的社會,宗教普遍出了問題。這個問題就是大家疏忽了經教,疏忽了教育,只著重在形式上,儀規形式著重在這些地方。被社會知識分子批評是迷信,我們細細想想是不是迷信?真是迷信。可是你從經典上下手,它不是迷信。不但佛教經典,我接觸許多宗教經典,我可以說,一切宗教經典裡面所說的,就是我們中國人講的倫理、道德、因果,現在學術界裡面所講的哲學、科學。經典所說不外乎這五個科目,這哪裡是迷信!經典只念不講解、不學習,變成迷信,變成一般人祈福消災的一種工具。我有災,我要念多少部經,災就消掉了。能不能消掉?不能。為什麼?有口無心,它不能相應。念,念熟了之後,你心裡的境界轉過來,災就消掉;你轉不過來,消不掉。譬如《十善業道經》念了之後,知道什麼是善、什麼是惡,有了善惡標準,把自己的惡轉變成善,災就消掉。你得會轉變,真正把經教裡面的道理變成自己的思想,經教裡面的教訓變成自己的生活行為,這真學佛,真管用。

現在最難的是如何能叫社會大眾,對佛法、對宗教能生起信心,這真正是大難之難。在這個時代很不容易,現在這個時代科學掛帥,開口閉口符不符合科學,科學最重視的一個是證據,拿證據來。證據就是典型、就是榜樣,所以我們在今天,自行化他,一定要真乾,做出樣子來,大家相信,光講不行,要做。早年孔子跟釋迦牟尼佛,都屬於「述而不作,信而好古」,這聖人。現在人的思想樣樣創新,輕視古聖先賢的教誨,認為他們落伍,他們不適合時代。其實這兩句話意思非常之深,這兩句話是真話不是假話,兩句話的義理深廣無盡。我們也是學習了多少年,幾十年,才真正體會到這兩句話的含義。照現在社會上一般的思惟邏輯,確實佛門無論在家出家,就像賢首國師講的這個樣子。

【故令初學觸事成非。】

這裡說的是唐朝初年,已經就有這個弊端,現在一千五百年,積非成是,所以難。為什麼『觸事成非』?總的來說,沒有能認真依教奉行,在解釋經典,指導修行,用自己的意思,錯了。自己沒開悟,開悟沒有問題,開悟之後,你的意思跟諸佛如來的意思一定是貫通的,是從自性里流出來的,沒問題。沒開悟不行,沒開悟是什麼?是你意識心裏面生的東西,是你的阿賴耶、末那、意識,這裡面錯誤可就多了。為什麼?你沒有離開煩惱,你還是四大煩惱常相隨,四大煩惱干涉你的見解,干涉你的言行,所以教初學觸事成非。

【不依經律。混亂凡情。自陷陷他。甚可悲矣。】

這真可悲!世尊在《佛藏經》上說,「佛子(佛弟子),不先學小乘,後學大乘,非佛弟子」,這話說得很重。這個話的意思就是告訴我們,無論出家在家,學佛要依次第,像念書一樣,先念國小、中學、大學、研究所,不能夠躐等,這是釋迦牟尼佛的教導。他老人家當年在世,三十歲開悟,第一部經是在定中講的,所以現在有些人不承認,這部經就是《華嚴經》。二七日中,二七十四天,也有說三七二十一天,我們凡人見到釋迦牟尼佛在菩提樹下打坐、修定,真的入定,你看半個月、二十天,坐在那裡沒起來,不知道他在講《華嚴經》,在定中講。聽眾是哪些人?四十一位法身大士,就是我們在《華嚴經》上看到的,華嚴會上佛菩薩。講完了,出定了,這部經被大龍菩薩收去,收藏在他的圖書館裡面。六百年之後,龍樹菩薩有緣被大龍菩薩邀請到龍宮,看到這部書感到非常驚訝。可是佛出定之後,在鹿野苑度五比丘,講什麼?講阿含。阿含講了十二年,這是佛教的國小。你看釋迦牟尼佛講經,這個用意很深,從小乘講起,十二年;十二年之後講方等,八年,方等好比中學;方等講完,講般若二十二年,這是大乘;般若講完之後,講法華八年,四十九年,像辦學一樣,國小、中學、大學、研究所。法華是研究所,法華跟華嚴一樣,回歸到華嚴。

那我們的修學就明白了,從哪裡學起?從小乘學起。《弟子規》、《感應篇》是人天法,比小乘還要小,比國小還要小,幼稚園的,這要懂得。我們今天為什麼戒律學不好?非常遺憾,出家人沙彌律儀做不到,在家學佛十善業做不到。佛法為什麼會衰?這就是佛法衰的現象,我們沒有做好、沒有學好,所以我們對不起佛菩薩。沒有學好的原因,沒人教我們,這真的,我們想學,沒有好老師。真正有很多善心年輕發心的人,找不到修學環境,這很痛苦。過去李老師跟我講過好幾次,八萬四千法門每個法門都講定,修學要定在一處,你的心是靜的,他才能開智慧。不能在一個地方,常常走動,你所學的是佛學、是知識,不是智慧。可是在今天亂世,想求一個安定地方,這要靠福報,自己要有福,眾生要有福,才能成就。自己有福報,眾生沒有福,不能成就;眾生有福,自己沒有福,也不能成就,所以這個事情不容易。

我們了解事實真相,一點點機會我們都要把它抓住。這個地方可以住一個月,抓住一個月,可以住一年,抓住一年,我們才能得一點點成就,真不容易。否則的話,就像大師所說的,違背經律,肯定是『混亂凡情』。首先自己亂了,「混」是雜,你學得太多、學得太雜;「亂」是沒有頭緒,這個狀況之下,就是現在人常說的心浮氣躁,心定不下來,這怎么會有成就?真正有成就,佛祖常常說的,「一門深入,長時薰修」,你才會有成就。同時學多了,不可能的事情。所以我們常常勸同學,最好學一門,同學不相信。為什麼不相信?他看到我好像不是學一門,哪裡請我講經都去,大家喜歡聽的又不一樣,這一生總講了幾十部經。為什麼會有這個現象?自己沒有道場,自己做不了主,哪個地方請,恆順眾生,隨喜功德,這是不得已,這是無可奈何的事情。我在美國住的時候,曾經有同學問過我,我說如果真的有一個道場,能夠不受干擾,一生在那裡常住不動,我只講一部經。一遍講完講第二遍,二遍講完講三遍,遍遍不相同,永遠學不倦、聽不厭,成就了。我選什麼經?我那時候告訴大家,我選的是《阿彌陀經要解》,蕅益大師的,真好。

講《華嚴經》,我跟諸位說過,三個人啟請,我答應。第一個人,台南的開心法師,講了很多遍,每次見面都勸我講《華嚴》,第二位是北京的黃念祖老居士,第三位是韓館長韓鍈居士,往生的前兩天,要求我講這部經,我答應她了。早年我講過一次,好像民國六十年開講的,連續講了十七年。在那個時期,我每年回台灣不超過三個月,回來就講這部經。在國外那又是哪裡請,就到哪裡去講,不是講《華嚴》,所以斷斷續續,我記得講了一半。那個時候沒有這些機器設備,連錄音都沒有保存,韓館長也感到很遺憾,希望這次講的能夠留下錄像,目的是提供後學做參考資料。我自己真正的願望,是講《無量壽經》、《彌陀要解》。

特別是現前這個時代,全世界天災人禍頻率年年往上升,災難也非常嚴重。在現前這個時代,那就是李老師的話,諸佛菩薩、神仙下凡都救不了,唯一能夠救自己的,就是老實念佛,求生淨土。這話重要。這一生當中決定得生,那就是你的圓滿功德,你這一生沒有白來,你這一生成就殊勝無比,你不但脫離六道、脫離十法界。生到極樂世界就是成佛,所以極樂世界,古人有所謂當生成就的佛法,不要再搞別的了。志同道合,人不要多,印光大師給我們定的,二十個人,人數不要超過二十。小道場維護容易,不操心;道場太大要操心,人太多了,道糧,你不能不分心。所以小道場可以不分心,個個成就,這個樣子才真正是自利利他,一生成就。否則的話,那就像賢首國師所說的,『自陷陷他,甚可悲矣』,自己不能成就,別人也不能成就。下面是他老人家引經來教導我們:

【故瑜伽論雲。非大沈非小浮。常住於正念。根本眷屬淨修梵行。】

這是舉《瑜伽師地論》上一段話。『大沈』是無想定,『小浮』是細念,不是無想定,也不是佛法裡面常講的昏沉掉舉。「非大沈」是不昏沉,「非小浮」是無掉舉,掉舉是心裡七上八下,這是教我們用功的原則。『常住於正念』,這句話就重要,不昏沉、不掉舉,常住在正念。「正念」,每個法門不一樣,念佛法門正念就是六字洪名,南無阿彌陀佛,或者是四個字阿彌陀佛,這是正念,念念不離彌陀,「常住於正念」。

『根本眷屬淨修梵行』,「根本」是戒律,「眷屬」是威儀,像《沙彌律儀》,前面十戒是根本,後面二十四門威儀是眷屬,就是此地講的,威儀住持有則德,提供我們修行的一個綱領。在我們三個根,我們學佛的人應當以《十善業》為根,《弟子規》、《感應篇》是眷屬。如果出家人那要以《沙彌律儀》為根本,儒釋道這三個根都是眷屬,也就是說《感應篇》、《弟子規》、《十善業》這是眷屬。這樣的紮根,老實念佛,求生淨土,決定成就。這是好榜樣,真正做到學為人師、行為世范,釋迦牟尼佛在末法期間當中最好的弟子。今天時間到了,我們就學到此地。

(第六十一集)

2009/7/24台灣檔名:12-047-0061

諸位法師,諸位同學,請坐。請看《修華嚴奧旨妄盡還源觀》,第十一面倒數第三行看起:

【華嚴經雲。戒是無上菩提本。應當具足持淨戒。】

這是《華嚴經》上的一句經文。前面我們學習了賢首大師的教誨,大師在此地引經作證,這些話不是他的意思,是十方三世諸佛菩薩的真實教誨。《華嚴》是經中之王,早年方東美先生把這部經介紹給我,他是哲學家,他用他的角度來觀察,這《華嚴經》是諸佛如來一切經的概論,由此可知,它的重要性。佛在這個經上不止一次,多次的勸導我們,十方菩薩圓成佛道,沒有一個不是因戒得定、因定開悟的。所以告訴我們,『戒是無上菩提本』,像一棵樹一樣,它是根,它是本。「無上菩提」是究竟圓滿的佛果,從哪裡得的?從戒行當中修成的。如果我們疏忽戒行,怎么可能有成就?根本的根本是三皈、五戒、十善,現代學佛的同學疏忽了。不但是我們這一代,我們從《印光大師文鈔》裡面看到,那是民國初年,印光大師就非常感嘆,無論是在家、出家,佛弟子已經不重視戒律。我們再看前面所學的賢首國師的教誨,賢首國師是唐朝初年的人,距離我們現在一千五、六百年。他老人家在前面講「正教陵夷,傳授澆訛師於己見,致使教無綱紀,濫挹淳流」,一千五百年前已經看出這個跡象。

而世尊在五五百年教誨當中講得更清楚,佛說佛滅度之後,第一個五百年「戒律成就」,持戒的人多,遵照佛教誨修行的人都很如法。可是到第二個五百年,就不如第一個五百年,還行,第二個五百年「禪定成就」。佛法傳到中國來是世尊的像法時期,所以中國的佛教幾乎全是禪宗,禪定成就。第三個五百年,佛講「多聞成就」,這個意思是什麼?大家著重在經典的研究,把真正修行疏忽,所以在中國形成十個宗派。世間法裡面稱讚是佛教的黃金時代,十個宗派興起,各個宗派祖師大德講經說法,著作等身,真正修行證果的人不多了,不是沒有,不多。第四個五百年「塔廟成就」,研究經教的人少,修福的人多,建廟、建道場。到第五個五百年什麼成就?「斗諍成就」,也叫斗諍堅固。我們現在生活在這個時代,釋迦牟尼佛距離我們二千五百五十年之後,沒錯,佛講得一點都不錯!現在佛門斗諍堅固,彼此不服,我不服你,你不服我。門戶之見很深,同行相忌,嫉妒、障礙,因此福也沒有了。我們現代是第六個五百年剛剛開始,佛法每況愈下。但是也有一種說法,說冬天過去了,春天就又來了,這倒是一個喜信,否極泰來。是不是佛法從今之後衰,衰到極處是不是又能夠興旺起來?興旺起來肯定又是戒律成就,這就興旺起來了。五五百年是個周期,循環,這個周期最後結束是不是又回到頭?要是回到頭,好!現在眾生還沒覺悟,我們看看可不可能覺悟?有此可能。為什麼?必須經歷一次嚴重的災難,大家醒過來,覺悟了,要好好的認真學習。像這個世間法裡面,大家把古聖先賢、佛菩薩的教誨疏忽了一個世紀,一百年。有人真乾的極少數,大多數人,我們不學佛的人不算,學佛的人,大多數學佛的人都著重在形式,沒有著重在實質,我們一般講不老實、不認真。

學佛的人,哪一個人敢講我成佛有把握,甚至於說我往生有把握,不敢講。八十、九十的老和尚,我年輕的時候請教過,「老法師,老和尚,你念佛往生有把握嗎?」都搖頭,沒有把握,這說真話。為什麼?煩惱習氣沒斷,世緣沒有真正放下,這是障礙。從理論上講,我們很清楚、很明白,眾生跟佛沒有差別,轉凡成聖從理上講是一念之間,放下就是!釋迦牟尼佛當年在世的時候,菩提樹下把妄想分別執著一念頓舍,全放下,他就成佛了,大徹大悟,明心見性,見性成佛。一念頓舍,捨得乾淨就圓滿菩提,這是他做個樣子給我們看。我們要能像他一樣,一下放下不就成就了嗎?這個話在我們分上說得容易,做起來真不容易,誰不想放下,誰不想立地成佛,為什麼成不了?為什麼放不下?煩惱習氣太重,這是放不下的第一個原因。第二個原因,對事實真相不了解,諸法實相,所以那個放下的心不真、不懇切。佛慈悲,當年住世講經說法四十九年,為什麼?為的是把諸法實相講清楚、講明白。眾生真是聽清楚、聽明白,他放下的決心就生起來了。

了解事實真相,應該放下,為什麼?自性裡頭沒有這些東西,而是我們迷失了自性,以為真有,錯了。在這些幻相裡面,大乘經講得很好,「凡所有相,皆是虛妄」;「一切有為法,如夢幻泡影」。你把夢幻泡影當作真的,真有這樁事情,拚命執著它、分別它。沒有六道輪迴,自己製造個六道輪迴;沒有十法界,自己製造十法界。這才是事實真相,十法界、六道本來沒有,現在有沒有?給你講真話,現在還是沒有;你認為有的,那有是個幻相,是個夢中的境界不是真的。真正明白、通達、了解,自然就很容易放下,不再執著!知道我們無始劫來到今天,在六道里打滾,搞生死輪迴,苦不堪言,叫自作自受,冤枉吃的這些辛苦。這是世尊大慈大悲講經說法的目標、講經說法的用意,我們不能不知道。再說佛有沒有真的說法?沒有,我們錯了,把我們錯處點醒,如此而已。真的明了、搞清楚叫解悟,解悟得不得到受用?不得真受用。為什麼?出不了輪迴,出不了十法界。那要怎么樣?證悟。解悟之後,解悟是看破,看破之後要放下,放下就是證悟,真得受用,真得利益。悟了之後那個戒不要人勸,你自自然然全都做到。

從哪裡做?佛法裡面教導我們從三皈、五戒、十善做,所以三皈、五戒、十善是根本的根本。三皈是總綱領、總原則,皈依佛,佛是什麼?佛是覺,皈是回頭。我們不覺,迷了,迷而不覺,佛教導我們皈依佛。這個佛,諸位一定要知道,自性佛,不是外面的佛,佛是自己!所以皈依要懂得皈依自性三寶,你是真皈依,不是皈依外面的。外面你要記住,大小乘經論裡面佛都常說,「心外無法,法外無心」,心外求法那叫外道。你看學佛學了多少年變成外道,自己還不知道,外道就是心外求法,這個沒有用,你功夫不會得力。要皈依自性三寶,自性覺就是自性佛,自性彌陀,自性釋迦,自性毗盧遮那,這個道理要懂。釋迦是什麼?你要知道名號的含義,釋迦是能仁,印度稱釋迦牟尼佛,翻成中國意思,釋迦是仁慈的意思,對待一切眾生能有仁慈的心,這叫釋迦;牟尼是清淨的意思,對待自己。對自己要清淨,對別人要慈悲,清淨、慈悲就是自性覺,就是自性佛,你看這個意思多好,你真的皈依釋迦牟尼佛。阿彌陀佛是什麼意思?這都是梵文,阿翻作無,彌陀翻作量,佛翻作覺,無量覺。眼見色覺而不迷,耳聞聲覺而不迷,鼻嗅香,舌嘗味,六根接觸六塵境界都能夠覺而不迷,叫皈依佛,這真的皈依。所以佛是自性覺。法是自性正,儒家講「誠意正心」,這個正字裡面意思就是誠意正心,真誠,正念,沒有邪思,正而不邪,自性正。這是皈依法,皈依自性法寶,就是中國老祖宗所講的「誠意正心」。皈依僧,僧也是自性僧寶,是什麼?清淨,六根清淨,一塵不染。六根在六塵境界當中,時時刻刻保持清淨,決定沒有染污,什麼叫染污?生煩惱就叫染污。中國古人講七情五欲,五欲是財色名食睡,你在這上面起心動念就染污,分別執著是嚴重染污。僧的意思是不染,淨而不染。七情是你動心,七情是什麼?喜怒哀樂愛惡欲,那個欲就是五欲,我們起這個念頭就染了,心就不清淨。

所以佛法修行,三皈依叫佛法僧三寶,覺正淨是總原則、總綱領,用什麼方法來修成?用十善、用戒律。十善也是戒律,是最根本的戒律,《十善業道經》上,佛講得很清楚,從人天法到聲聞菩提、緣覺菩提,乃至無上菩提,都是依它做根本。十善我們怎么落實?我們用《弟子規》落實它,我們用《感應篇》來落實它,我們用古聖先賢,包括許多宗教創始的這些大師、大德們的教誨,總不外乎倫理的、道德的、因果的,這些教誨來落實。為什麼?因為它們全部都是性德,都是自性自然流露的。記住,不是創作、不是發明,不是製作這些教條牽著我們鼻子走,不是的,我們這樣想,我們就全錯了。特別是佛門裡面,這些大師、大德都已經做到無我,無我相、無人相、無眾生相、無壽者相,他怎么會牽著我們鼻子走?他怎么會幹涉我們的行為?這些戒律、這些規矩,我們必須肯定、必須能體會到,它是我們自性性德的自然流露,你能體會到這個層次,你就歡喜接受,你就會依教奉行,天天拿這個標準來修正自己的起心動念、言語造作。我起心動念、言語造作有沒有罪過?戒律是標準,一展開都符合,歡喜,我今天做得不錯。展開一看,許多應該做的沒做,不應該做的都做了,違背性德,錯了,自己要認錯,要懺悔,懺悔是什麼?改過,後不再造。無上菩提是佛證得的,正等正覺是菩薩證得的,正覺是阿羅漢證得的。菩薩以上可以稱菩提,可是世尊在經典上,有的時候阿羅漢證得的也稱菩提,聲聞菩提、緣覺菩提。我們要懂得這些意思,沒有一個是不從持戒上修成的。

凡夫迷失自性太久,佛菩薩、祖師大德常講,無量劫我們在輪迴裡面循環打轉,迷失自性太久太深,所以養成煩惱習氣。這種煩惱習氣,世間有些聖賢把它稱之為稟性,也有道理。而在佛法裡面,它不稱稟性,它稱為俱生煩惱,不是你這一生學的,是你前世帶來的。俱生跟著你出生一起帶來,過去生中的煩惱習氣愈染愈深。要知道本性裡頭沒有,習性裡頭有,這是屬於過去生中的習性,貪瞋痴慢疑惡見是俱生煩惱。現前的煩惱,根塵相接觸的時候,眼見色、耳聞聲,順著自己的意思就生歡喜心,諸位要知道,歡喜也是情執,不合自己的意思就起瞋恚。歡喜起貪心,就貪,希望得到,不歡喜的希望離開,這是什麼?這是造業。六根接觸六塵境界起什麼念頭?分別執著,他就造業。造業就會有果報,為什麼?果報是從心想生。你心地善、善良,善良是什麼?善良的人不為自己,為別人。真正立志,覺悟了,我這一生到這世界來,不為自己,我要為眾生服務,全心全力奉獻給眾生,這是菩薩行,不為自己。學佛的人為正法久住,為弘法利生,這是菩薩,這不是普通人。從哪裡做起?從自己做起。自己從什麼地方做起?從持戒、修定、開慧,「勤修戒定慧,息滅貪瞋痴」,從這裡做起。修戒定慧就是對付貪瞋痴,不是別人,自己的事情。貪瞋痴是無量劫來習染的惡習氣,必須認真努力去修戒定慧,養成一個與自性性德相應的善法,把這些妄心裏面不善的惡習氣,把它淘汰得乾乾淨淨,這就成功了。

『應當具足持淨戒』,「應當」是勸勉我們,「具足」是圓滿的,不是做一半,做到位還不行,得圓滿到位,這個很重要。戒律清淨了,心就清淨,清淨心起作用就生智慧,智慧能解決問題,能幫助自己提升靈性。諸位要記住,提升靈性要靠智慧,不再造罪業。沒有智慧的人,你用的是妄心,也就是說煩惱習氣當家做主,它叫你做惡業,不是叫你做善業。再看看下面一句,大師引用《梵網經》上的話:

【梵網經雲。微塵菩薩眾。由是成正覺。】

這個『是』就是戒律,遍法界虛空界過去、現在、未來,修菩薩行的人不知道有多少,這個地方用『微塵』來形容,「微塵」無量無邊、無盡無數。由此可知,佛菩薩多,太多太多了,他們能成菩薩、能成佛果,靠什麼?靠戒律。我們再說得明白一點,靠《弟子規》,靠《感應篇》,靠《十善業》,我們決定不能輕視。大家在一塊共修修什麼?就修這個,生活在一起,天天在一起,歷事煉心。特別在人事環境裡面,大家在一塊相處,修清淨心,學覺而不迷、正而不邪、淨而不染,這是總綱領。用在日常生活當中,就是《弟子規》、《感應篇》、《十善業》。十善業一展開,你看看前面大師告訴我們,「大乘八萬,小乘三千」,小乘人講三千威儀,大乘菩薩八萬四千細行,從哪裡來的?都是從十善業道來的。十善業道歸納起來十條,展開八萬四千,再展開無量無邊,十善全包了。修行行門裡面抓到這個綱領,哪有不成就的道理!我們再看,底下引用《起信論》:

【起信論雲。以知法性體無毀禁。是故隨順法性行屍波羅蜜。】

『以知』,這個「以」跟已經的意思相通。我們在經教裡面聽到佛菩薩的教誨,知道法性是圓滿的,法性就是本性,就是自性。菩薩成佛,明心見性,見性成佛,見的什麼性?就是見的法性。真正知道『性體無毀禁』,「毀」就是毀犯,「禁」就是禁戒,法性體裡面有沒有?沒有。這兩個字也可以代表法性裡面沒有絲毫染污,沒有絲毫過失,找不到,沒有絲毫缺陷,它是圓滿的。惠能大師見性了,告訴我們,「自性本自具足」,本自具足就是大圓滿,這裡頭沒有一絲毫不善。所以菩薩『是故隨順法性行屍波羅蜜』,「屍」是屍羅,印度話翻成中文就是持戒。梵語「檀那」,中文翻成布施;梵語「屍羅」,中文翻成持戒。所以持戒是隨順法性,好!隨順性德。下面具體舉幾個例子給我們說:

【所謂不殺不盜不淫不妄語。】

法性裡頭沒有『殺』的念頭,也沒有殺的這種行為,自性裡頭不殺,自性裡頭沒有『盜』,自性裡頭沒有『淫』,自性裡頭沒有『妄語』。這四條叫四根本大戒,不殺生、不偷盜、不淫慾、不妄語是根本戒,性德裡頭沒有。

【遠離貪瞋欺詐諂曲邪見。】

這四條自性里也沒有,我們現在有,這是從哪裡來的?殺盜淫妄、貪瞋痴慢從哪來的?習性,不是本性,本性里沒有,習性裡頭有。這個東西要舍掉,你要不捨掉它,它是障礙你修行證果的關卡。你為什麼不能夠修行證果?根本原因在此地,所以修行人必須要把它放下。放下有困難嗎?沒困難。困難在什麼地方?困難在你沒覺悟,你不了解事實真相。了解事實真相是本性本善,我們老祖宗告訴我們,「人之初,性本善」。什麼是本善?沒有這些東西叫本善,有這些東西就不善。底下這四樁事情都屬於貪瞋痴的,講一個『貪』,講一個『瞋』,『欺詐、諂曲』,欺詐是欺騙人,這裡頭有貪、有瞋;諂媚,委屈自己巴結別人,這裡頭有貪瞋痴。『邪見』就是愚痴,這個自性裡頭沒有,必須要知道,都是習性,無始劫來在六道裡頭染的這些習氣。一定要知道我們過去生中在天上生活過,欲界天、色界天、無色界天我們都住過,說不定也做過天王;往下去看,畜生、餓鬼、地獄,我們也去過。不但去過,佛在經上告訴我們,我們細心想想佛的話,是真的不是假的,只要你在六道,沒出離六道,你肯定是在下三道住的時間久,上三道住的時間很短。

這話我們想想真有道理,為什麼?看看我們這一天當中,從早到晚,你起心動念是善念多還是惡念多,不就明白了嗎?善念多感應三善道,惡念多就是三惡道。起心動念,待人接物,想想自己念頭。什麼是惡念?自私自利就是惡念,自私自利一定牽連著損人利己,他就造惡業了。特別是《感應篇》、《文昌帝君陰騭文》,諸位拿來一對照,我們馬上就能發現,這是找個標準。沒有標準,我們愚痴,我們沒有辦法見到自己的過失;有標準就清清楚楚、明明白白,哪些我觸犯了,明了之後要改、要懺悔,再小的動物都不能殺害,蚊蟲螞蟻不可以殺害。我們也曾經做過蚊蟲螞蟻,業報,不但不能殺害,對它還尊敬。我們對於一切眾生,起一個念頭,占他一點小便宜,這個念頭是什麼?這個念頭是盜,盜心不能有。人生在世間規規矩矩、老老實實,我們念佛才能生淨土。如果還有這些邪念,還有這些不善的心行,佛號念得再好,極樂世界沒分。為什麼?佛在《彌陀經》上講得很好,那個世界裡面的居民都是上善之人,「皆是上善俱會一處」。那個一處是極樂世界,我們不是上善,你怎么能去得了?佛號念得再多,我們的心行不善就去不了。我們的心行善決定得生,心行善是什麼?心裡沒有這些東西,殺盜淫妄沒有,不但沒有這個行為,念頭都沒有,「貪瞋、欺詐、諂曲、邪見」也沒有,這個人決定得生淨土。下面這幾句說得好:

【亦應遠離憒鬧。少欲知足。】

繁華的地方、熱鬧的地方要知道離開,為什麼?那個地方磁場不好,不清淨。我們自己沒有功力、沒有定力,常常在這些地方,你能不造業嗎?現在在這個時代,科技發達,信息便捷,交通便捷,佛經上講的「阿蘭若」,在現在幾乎找不到。深山裡面電視、網路都能收到,這裡面的內容跟此地講的憒鬧是ㄧ個意思。所以真正修行人不需要知道世間這些事,古大德常常告訴我們,「知事少時煩惱少,識人多處是非多」。遠離是什麼意思?少煩少惱。『遠離憒鬧,少欲知足』,熱鬧的場所,修行人要知道遠離,為什麼?這些磁場不好,我們自己定功不夠,肯定要被染污。佛經裡面常說的「阿蘭若處」,現在這個世間找不到,為什麼?科技發達,交通方便,旅遊的人也太多。由於媒體的進步,衛星、網路,高山、深山裡面都不例外,真正修道人要想得個清淨修行的處所,你不能不知道,要遠離。從前寺院叢林都建在深山裡面,朝山的人從山下走到道場,要走一、二天才能走到,這上山沒有車、沒有電話、沒有電視,也沒有報紙雜誌,所以他心得清淨。現在困難,寺院叢林都有電視、都有網路,能收看到衛星電視,公路開上去,甚至於還有纜車,上山非常方便。這對於修行人來講是個可悲的事情,他接受染污的緣統統具足。

我們想到印光老法師,他給我們的教誨,愈想愈有道理。深山建個小茅蓬,不要開馬路,甚至於電燈都不需要,電話就更不必了,那是真正佛門修行的小道場,人數不要多,十幾個人。我們看到早年覺明妙行菩薩,在《西方確指》裡面告訴我們,他們的小道場總共就十二個人,在一起念佛,十二個人統統成就,還得了嗎?圓滿功德。我們知道的,淨宗初祖慧遠大師的道場,是東晉時代在江西廬山,他在山上建個念佛堂,以虎溪為界,進去的人不下山,志同道合一百二十三個人,個個成就,淨宗第一道場。我們現在生在亂世,福報比不上祖師,印祖告訴我們,二十個人可以了,小道場,真成就。放下萬緣,「少欲知足」,只要生活能過得去就行,真正做到「於人無爭,於世無求」,這才能夠一心向道。

【乃至小罪心生大怖。】

對『小罪』都犯得這么重,小罪是指什麼?指起心動念,並沒有行為。一個不善的念頭起來,心裡就很恐怖,為什麼?一切法從心想生。所以學佛的人,時時刻刻要警惕自己,不起一個惡念,對自己、對眾生不起惡念。小小戒都得要看重,絕不能聽一般人說小小戒可舍,沒有什麼關係,你把四重戒做好就不錯。真正修道人,希望自己身心能夠達到純淨純善,小戒、小罪累積起來就是大罪,破戒了,果報不堪構想,所以常常有恐怖的感覺。

【不得輕於如來所制禁戒。】

佛所制定的戒律,實際上就是佛陀在世日常生活的行誼,記錄下來就是戒律、就是威儀。小戒、小罪多半是講威儀的,真正的佛弟子,真正想做到「學為人師,行為世范」,你要給別人做個好樣子,你就不能有缺陷,你要做得圓滿,你要做到盡善盡美,要用這個做標準,要有真智慧,戒律才能做得圓滿。日常生活當中,真正在深山修行好修;如果在都市弘法利生,你接觸的面很廣,接觸的人很複雜,那你要應付得面面周到,這是大學問,這是真智慧,叫通權達變。所以戒律是活的不是死的,有開遮持犯,為了接引眾生,為了成就眾生,有時候戒有開緣,接引方便。所以佛法是活的不是死的,戒律該開的時候開,該禁的時候禁,該禁的時候決定不許可開,該開的時候它不許你禁。這裡頭有個原則,開緣絕對是利益眾生。經裡面舉例子,比丘在行路的當中,遇到獵人,獵人要殺一個兔子,看到一個兔子,走到三叉路口,不曉得跑到哪裡去,你看到了,獵人問你「有沒有看到兔子?」看到了。「它跑到哪裡去?」這時候你得打妄語,你不打妄語,那個兔子要被殺,獵人也犯了殺戒。你指他一個錯誤的方向,那邊去,找不到。這個妄語是什麼?救了兔子的生命也救了獵人,雖然他起心動念殺生,他沒有能夠殺到,罪就輕了,這是利益眾生。你不能說我要持戒,我不能妄語,我看到兔子往哪裡跑,我一定要告訴他,那獵人把它追殺。這叫開緣,要明白這個道理。所以佛家戒律是活活潑潑的,沒有一條是死的,你一定要懂得開遮持犯,你在日常生活當中持戒才靈活,不是一個呆板的。

【常護譏嫌。不令眾生妄起過罪。】

這句非常重要,『常』是經常,要愛護,避免一切人譏諷嫌疑,這是很難做得到,尤其在現在這個社會。目的是『不令眾生妄起過罪』,都是為眾生想的,免得眾生犯過錯而造作罪業。可是在現前的社會,時時刻刻要想著,我給大眾做個好樣子,好樣子是規規矩矩,要從根本著手,根本是什麼?是《感應篇》,是《弟子規》。《感應篇》是道家的,《弟子規》是儒家的,這個地方我們一定要明了,不可以有門戶之見。儒釋道在中國兩千年已經融合成一體,雖然有儒釋道三家,你到哪裡去找一個純儒,他沒有學道、沒有學佛?找不到!儒生都讀佛經,都看老莊;換句話說,他學道、學佛。佛門弟子別說在家,出家的他有沒有念四書五經?念!蕅益大師還給《四書》做註解,給老莊做註解,和尚學道也學儒。道教的道長、道士他看不看佛經?看。看不看四書五經?也看。所以你一定要清楚,儒釋道分不開,有儒釋道的名,要找一個純儒、純道找不到,統統在一起學習這是事實。我們在中國大陸看到一塊古碑,這個碑在少林寺,這個拓片我們印了很多,「三教九流混元圖贊」,我們很多同修都看過。有人告訴我,這一塊碑是唐肅宗時代留下來,唐肅宗是唐明皇的兒子,距離我們現在至少有一千四百年。一千四百年前那個時候的人立下這塊碑,就說明三教九流是一家。它當中畫的像,人像,你正面看是釋迦牟尼佛,從兩面看,一邊是老子,一邊是孔子,三個面孔合成一個,手上拿著一張紙,那張紙上寫的是九流,九流是學派,三教九流是ㄧ家。現在人講多元文化,在中國這是證據,一千四百年前,前人就提倡,真的是ㄧ家。

特別是《華嚴經》裡面說的,《華嚴經》給我們講整個宇宙是一體,比一家還要親密,是ㄧ個自己,自體。宇宙從哪來的?生命從哪來的?我從哪來的?自性變現的,自性是ㄧ個。所以佛經裡面常常把它比喻作大海,叫性海,芸芸眾生是什麼?海水裡面起的泡沫。泡沫一個一個的,有沒有離開大海?沒離開大海。破了原來就是大海,沒有破的時候還是大海,因為你分別執著,你迷了,你忘了,以為你跟大海是兩樁事情,實際上是一樁事不是兩樁事。所以多元文化是正確的。現在這個社會,也有不少人真正覺悟,要想化解衝突,恢復社會安定、世界和平,一定要有地球村的觀念,世界文化是ㄧ家的概念。我們最近十年都在宣揚這個理念,也收到很好的效果,還得要普及。我們還特地編一本書,《世界宗教是ㄧ家》,比「三教九流混元圖」更進了一步。我們把許多宗教的經典,裡面一些經文,有關倫理、道德、因果教育的,這些部分把它抄在一起,讀經一起讀。才看到許許多多宗教典籍裡面,他們的教主教他們的信徒,教一切眾生幾乎都是相同的,所以我們讀自己的經典也讀其他宗教經典。我們對釋迦牟尼佛尊敬,對所有宗教的創教人都同樣的尊敬,他們的教誨,我們同樣的學習。這樣一來,宗教、宗教之間矛盾化解,對立化解,宗教與宗教都能做到和睦相處,平等對待,才能帶給這個社會安定和平。而化解衝突,安定和平,可以說是每一個宗教裡面都提倡、都重視。所以這是ㄧ個方向、一個目標、一個理想,要我們每個信仰宗教的人,來完成教主的教誨,來實踐教主的願望。

所以對於「常護譏嫌」不能不放在心上,不能不留意,儘可能避免一般人的誤會。所以經教不能不講清楚,不能不講明白,這個重要!應該要利用現在高科技,網際網路、衛星電視以及光碟的流通,幫助社會一般大眾化解對宗教的誤會,也幫助他們、接引他們學習宗教的經典,信、不信沒有關係,能夠接觸、能夠讀誦,好事情。我在最初沒有宗教信仰,但是我喜歡看這些書,裡面很多教訓,我讀了之後生恭敬心,我讚嘆、我仰慕,雖然我不是那個宗教的信徒,可是我已經在學習。

【用此威儀住持。以化眾生也。】

這句話的意思就是要給一切眾生做個好榜樣。下面大師設了兩個問答,幫助我們深解義趣。

【問。準上文所說。】

這個『準』就是依照前面你所講的。

【真如一相。佛體無二。具足一切功德者。何故要須威儀等戒行耶。】

『真如一相,佛體無二,具足一切功德』,是前面三大段所說的,顯一體裡面所說的,一體是一個清淨圓明體,起二用、示三遍這裡面講得清楚。既然如此,為什麼還要威儀,還要持戒、修行?這個問得好。我想像這樣的疑問肯定有許多人都有,所以這個解答得很好。

【答。譬如大摩尼寶。體性明淨。】

『摩尼』是梵語,我們現在所講的寶石,寶石裡面大家都知道最名貴的是金剛鑽,鑽石。「摩尼寶」是泛指一切寶石,這個寶石『體性明淨』,光明、乾淨,一塵不染,這就是比喻「真如、佛體」。「明淨」就是比喻具足一切功德,這講自性,一切眾生皆有佛性,這個佛性確實是光明、清淨。能大師開悟之後,他告訴我們自性是清淨的,自性是不生不滅的,自性是具足萬法的,能生萬法。

【久被塵累而有粗穢之垢。】

雖然這個寶石,寶石上面有很多的染污,它在礦石裡面,埋在深山裡頭。得有明白人把它開採出來,把上面的染污除掉,這些『粗穢之垢』把它除掉,寶石就現前。這是ㄧ般人都知道的,寶石都要經過冶煉的程式,它才能放光,呈現出它的價值。下面說:

【若人唯念寶性。不以種種磨治。終不得淨。】

這個話好懂,如果我們拿到這塊礦石,這礦石里有寶,有鑽石,如果不能夠把它冶煉,這鑽石你得不到。必須經過冶煉,得『種種磨治』,你才能夠得到受用。這上面都是講的比喻,下面則是法說。

【真如之法。體性空淨。久被無明煩惱垢染。若人唯念真如。不以持戒定慧種種熏修。終無淨時。準此義故。理須持戒也。】

這問為什麼要持戒?道理就說出來。佛在經教裡面告訴我們,我們的自性是真的,這稱為『真如』。「真如」的體性是空的、是清淨的。能大師見性,告訴我們「何期自性,本自清淨」。清淨就是空,為什麼?它裡面沒有物質現象也沒有精神現象。世尊在經典裡面,給我們所描繪的,它是一片光明,所以經裡面講「大光明藏」。淨土宗講的四佛土,四種佛土,自性是常寂光淨土,常寂光裡面什麼都沒有,自性的性體。雖然沒有,它能生萬法,為什麼能生?遇到緣就能生。緣是什麼?一念不覺就現相,一念不覺也叫做根本無明,無始無明。無始不是說找不到開頭,不是這個意思,無始是說它根本就沒有開始。這個話講得很抽象,很難懂,為什麼說它沒有開始?它速度太快,我們還沒有發覺它生,它已經滅,已經不存在。真的,彌勒菩薩告訴我們,這個生滅的速度,說一彈指有三十二億百千念,一念就是ㄧ個生滅,這一彈指裡頭有三十二億百千念。百千是單位,一百個千是十萬,三十二億乘十萬,我們把它算一算,三百二十兆個念頭。這一彈指三百二十兆個念頭,所以佛講它不生不滅;如果真的沒有生滅,講不生滅那毫無意義。生滅就是不生滅,不生滅就是生滅,速度太快。彌勒菩薩說得很清楚,這個念頭太微細了,不但我們凡夫沒有辦法覺察到,阿羅漢、辟支佛也覺察不到,八地菩薩才覺察到,就是那么深的定功才能看到生滅的現象。實際上就是大乘教常講的阿賴耶,阿賴耶的活動,業相、轉相、境界相,你看這又變成三個。這個意思諸位要聽懂,一彈指三百二十兆的生滅,這裡面又有三個現象,生滅是個現象,轉相、境界相,這速度多快,這是諸法實相。這種諸法實相,如果我們要不認真的修行,你怎么能見到?見不到。光念不行,要真修,要修定,定怎么修法?要持戒,持戒是修定的前方便,因戒得定,因定開慧,慧,你就能見到,見到事實真相。可見得佛法是高深的科學、高深的哲學,事上講是科學,理上講是哲學。今天時間到了,我們就學習到此地。

(第六十二集)

2009/7/25台灣檔名:12-047-0062

諸位法師,諸位同學,請坐。請看《修華嚴奧旨妄盡還源觀》第十二面倒數第四行,從第二句看起:

【問。出家五眾。超然出俗。可具威儀。在家之流。身纏俗網。寧無愆犯。】

這個問得很好,『威儀』就是離不開戒律,出家人好像持戒比較方便。在俗的人,尤其在現代的社會,分秒必爭,可是這還是一個錯誤觀念造成的。競爭、鬥爭就能夠賺得你所想得到的嗎?如果這樁事情真的成立,那很了不起,為什麼?因果律就被推翻了。如果因果律是真的、永恆不變的,那你就應該相信「一飲一啄,莫非前定」,命里有的決定是有,丟都丟不掉,別人搶不去,別人障礙不了;命里沒有的求也求不得,無論用什麼手段都沒有辦法得到。在中國社會,過去一般人都深信不疑,所以他心是安定的,人心安定,社會是安定的。這些學說從外國傳來的,不是中國的,中國自古以來沒有教人競爭,競爭很累,能不能得到?得不到,什麼也得不到。同學們,你多去念念《了凡四訓》你就明白,袁了凡先生對於業因果報他明白了、他覺悟了。

孔先生給他算命,居然二十年當中,每年所得到的都跟命裡面所算定的是絲毫不差。所以他不再想,不再打妄想,跟雲谷禪師在禪堂裡面坐了三天三夜不起一個念頭。禪師對他很讚嘆,一個凡夫三天三夜不起心動念,這不是凡人。請教他,你是怎么修的?了凡先生是老實人,我沒有功夫,我只是發現我的命這二十年來跟孔先生算的是絲毫不差,真的深信不疑,一飲一啄,莫非前定。雲谷禪師聽了哈哈大笑,我以為你是聖人,原來你是凡夫。了凡先生很驚訝,為什麼我是凡夫?雲谷禪師說:你的命運二十年來不曾絲毫改變,你不是凡夫是什麼?了凡先生聽到這個話裡頭有玄機,二十年來未曾改變,難道命還可以能改變的嗎?能改變。命怎么來的?命是自己造的,佛法里常講,「欲知前世因,今生受者是」,我這一生所受的這是果報,果必有因,這個因是前世造的,過去生中造的,生生世世都有關聯。命既然是自己造的,當然自己可以改。凡夫改不了命運,是因為你每天起心動念、言語造作都有善有惡,善是小善,惡也是小惡,差別幅度不大,就是離你那個水平線幅度不太大,大致上都還滿準確。如果你這一生當中有大善大惡,那就變了,就改變。大惡就往下墮落,大善就往上提升,就不準了。所以你二十年被人家算得那么準,就是你絲毫都沒有改變。我讀了這個書之後,我稱他為標準凡夫,也很難得。所以命運是真的,不是假的,這是因果。

因果從什麼時候有的?有人問過我,我告訴他,若是根據《妄盡還源觀》裡面所講的道理,因果跟宇宙是同時發生的,所以說萬法皆空,因果不空。第一個因決定沒有,沒有,它怎么會有事?這個道理很深,這第一個因在佛法裡面講的是無始無明。佛用這個字用得好,無始,無始並不是說時間很久遠,我們找不到,沒有辦法計算,稱之為無始,不是這個意思。無始是什麼?沒有開始,這是佛法里的正義。沒有開始,如果有開始那就是真的,不能講是假的。它不是真的,是妄想,無始無明,無始妄想,那就是第一個念頭,第一個念頭沒有因,第二個念頭就有因。第一個念頭是第二個念頭的因,第一個念頭沒有因,所以「凡所有相,皆是虛妄」。就像作夢一樣,夢中境界也是個相似相續相,它也是從念頭變現出來的。第一個念頭都沒有因,無中生有。

近代科學家也發現,肯定世間決定沒有物質現象,物質現象怎么來的?物質現象是幻相,不是真的。《心經》上講得很好,「色即是空,空即是色」,色是物質現象。物質現象的本體是空寂的自性,自性不是物質也不是精神,佛法里稱它叫空,空不是沒有,空它有,它遇緣就起現行。緣是什麼?緣是震動,今天科學裡面講的波動現象,佛法講的實際上就是波動,你看一念不覺,不覺就起波動,覺不動,覺心不動。不覺它就動,這個動,佛法里叫起心動念,非常微細,彌勒菩薩跟我們講,一彈指,一彈指的時間很短,有多少個波動?三十二億百千念。百千,一百個千是十萬,單位是十萬,多少個十萬?三十二億個十萬。我們把它換算一下,中國人講三百二十兆,一彈指有三百二十兆個波動,太細了。現在科學都用秒做單位,那我們彈指,速度彈得快一點,一秒鐘可以彈四次,三百二十兆再乘四,這是一秒鐘,一秒鐘裡頭有多少次的波動?有一千二百八十兆。你怎么能覺察到?太微細了,太快了。彌勒菩薩說,「念念成形,形皆有識」,這個話講得好,這個話實際上就是給我們講阿賴耶三細相。阿賴耶,第一個是業相,業相就是波動,就是講你念頭,這一念。一念,諸位曉得多長時間?是一秒鐘的一千二百八十兆分之一。這一個波動,這個波動是業相,由業相跟著業相起來的是轉相,阿賴耶裡面叫做見分,精神現象。同時連帶起來的有境界相,境界相是物質現象,就是宇宙。所以宇宙,物質現象、精神現象,是一個念頭裡面發生的,生了怎么?生了立刻就滅了,第二個念頭繼續生。第二個念頭,第一個念頭是它的因,第二個念頭是果,念念不相同,經上講的「念念不相到」,這是真話,不是假話。我們今天看到物質現象跟精神現象是一種相似相續相,不是真的相續相,念念相似,不完全相同,這個道理要懂。所以大乘教裡面佛常講,「凡所有相,皆是虛妄」,「一切有為法,如夢幻泡影」,一點都不假。你不把它當真,沒事,什麼事都沒有;你把它當真,麻煩就來了,這一當真就變成十法界、變成六道、變成三途,愈迷愈深,這么一回事情。

現在眾生可憐,陷在這裡頭,迷得很深,迷得很重,回不了頭來。諸佛菩薩大慈大悲,要幫助這些眾生回頭,妄盡還源,幫他回頭。其實在理上講不難,只要一覺悟就回頭,覺悟什麼?知道這些相是假的不是真的,對這些現象不再起心動念,馬上就回頭了。釋迦牟尼佛給我們做了最好的榜樣,他在三十歲那年,在菩提樹下入定,把妄想分別執著放下,豁然大悟,還源了。放下妄想分別執著就是妄盡,妄想分別執著都是虛妄的,都不是真的,你把這個統統放下,妄盡了,還源了,明心見性,見性成佛。在中國唐朝時代,距離我們現在大概一千四百年的樣子,出現一個惠能大師,禪宗六祖。他在五祖忍和尚方丈室裡面,五祖跟他講《金剛經》大意,六祖不認識字,不用看經本,講大意。講到「應無所住而生其心」,能大師把妄想分別執著也放下,頓舍,一下就放乾淨,他就成佛了,明心見性。六祖放下,明心見性,那個境界跟釋迦牟尼佛在菩提樹下完全相等,平等的境界。今佛如古佛之再來,那就稱之為如來,同一個境界。釋迦牟尼佛四十九年所說的一切經教,惠能大師雖然不認識字,你拿著經本念給他聽,他就能給你講得頭頭是道,絕不在釋迦牟尼佛之下,妙不妙?為什麼?自性流露,你見了性。諸佛如來在十法界講經說法,自性流露,你今天見性,自性也流露出來,跟過去古佛所講的一絲毫差別都沒有。所以夫子講兩句話,「述而不作,信而好古」,這兩句話是怎么解釋?就是這樁事情。中國古聖先賢是佛菩薩再來的,統統是明心見性的人。我早年在台中學教,跟著李老師,有一次我就把這個問題向老師請教。我說中國古聖先賢堯舜禹湯、文武周公,他們是不是佛菩薩在中國應化?老師聽了笑起來,他說理上講得通,事上沒證據。這是老師給我的回答,理上講得通,事上是他沒有暴露他的身分,沒有說他是什麼佛菩薩再來,所以事上沒證據,理上這是講得通。同樣一個道理,在這個地球上,無論哪一個族群、哪一個宗教,他們的古聖先賢、他們的祖師大德,我們也可以肯定是佛菩薩的化身,應以什麼身得度就現什麼身。

《還源觀》裡面給我們講,宇宙是一體,遍法界虛空界是一個自己。說一家人還有差別,是一體,這一體就是《還源觀》前面第一段所講的「自性清淨圓明體」,大乘教裡面稱為真如、法性、本性、自性,這是一體,一體所變現出來,見性就見到這個性體。性體是什麼樣子?惠能大師講得簡單明了,這個體是清淨的,從來沒有染污過,決定不可能有染污,為什麼?有染污必須有個東西才會染污,它不是,它不是物質也不是精神,它怎么染污!物質會受染污,我們地球是物質,地球今天被染污了。精神也會被染污,它不是精神也不是物質,所以它不受染污。真正是清淨,不生不滅,這是自己,這是自性,禪宗裡面常講「父母未生前本來面目」。我們本來不生不滅,「本自具足」,不要向外求,樣樣都圓滿,智慧圓滿、德能圓滿、相好圓滿,這裡面把精神、物質、自然環境全包括了。再告訴我們,自性本定,「本無動搖」。我們今天動搖的是什麼?我們起心動念,一個念頭生、一個念頭滅,生滅是妄心,不是真心,真心沒有生滅。也就是說,什麼是真心?大乘教上講得好,「生滅滅已,寂滅現前」,我們生滅這個念頭沒有了,自性就現前,自性是沒有生滅的。末後說了一句話,「能生萬法」,能生萬法是你起心動念就萬法現前。所以宇宙怎么來的?一念頓現,沒有先後,不是說進化的,不是。一時頓現,那個一時沒有長短,沒有先後,有先後不叫一時,這個諸位一定要知道。因為一時在佛經裡面一開頭就有,「如是我聞,一時」,這個一時的意思太深。有前一秒有後一秒,不是一時。一時是什麼?就是彌勒菩薩給我們說的,一千二百八十兆分之一秒,那叫一時。我們要細心去觀照,細心去體會。

佛法是科學,高等科學,為什麼?科學講證據,這個微細的念頭誰見到?大乘教裡面佛常說,八地菩薩,你好好修行,你修到八地你就見到了。菩薩位次愈高,心愈清淨,到八地已經達到純淨純善,所以極其微細的波動他都能感應到。九地、十地,等覺是十一地,究竟果位是第十二地,那就是究竟圓滿,完全明了了。所以佛法講證據,信解行證,你沒有證得那不算數。開悟,悟有解悟、有證悟,解悟是你聽佛說的、聽菩薩說的,你聽明白了,你不懷疑,也肯定了,但是你不得受用,為什麼?你沒證得。證悟得受用,那不一樣。這樣的境界,八地以上才得這個受用,八地以下是解悟。我們很幸運,能夠理解這樁事情,能夠深信不疑,這靠什麼?靠五十八年沒有離開經教,天天接受大乘經教的長時薰修,我們明白了。雖然沒有證悟,可是解悟也有很大的受用,受用裡面最殊勝的是知道人沒有生死,世間人最大的問題,就是對於死亡的恐怖。信仰宗教,學了佛的人,死了以後到哪裡去?許多問題。如果能夠把宇宙起源搞清楚之後,這些問題都沒有了,你沒有疑慮、沒有顧慮,疑斷掉了,這個疑就是根本煩惱裡面的貪瞋痴慢疑。疑斷掉之後,真正的信心生起來,一心念佛求生淨土,我們這一生過得非常充實,也過得非常圓滿。其他一切事,包括佛法,都是第二義,都是次要的,不是最重要的。最重要的是什麼?念佛求生淨土,這最重要。

印光大師他老人家有幾句話說得很好,特別是對於現代的年輕人,年輕人求知慾很重,好高騖遠,這是毛病,障礙。他勸年輕人,首先要老老實實的去念佛,為什麼?你既然在六道,你就要承認業障深重,習染難捨,消業障、除習氣,念佛的效果最殊勝。我們現在也天天念佛,為什麼業障除不掉,習氣離不開?那是你不會念。要怎么念法?大勢至菩薩教得好,「都攝六根,淨念相繼」,八個字,想想我們念佛有沒有做到?沒有做到。頭一個,我們都攝六根做不到,攝是什麼?收回來,我們六根沒收回來。眼往色上跑,耳往音聲上跑,鼻往香上跑,舌往味上跑,六根向外攀緣,你的心怎么能定下來?都攝六根是我們的眼從色上收回來,觀世音菩薩修行的方法,「反聞聞自性,性成無上道」,那個反聞就是都攝六根,回過頭來,眼不緣色相,回過頭來緣什麼?緣色性,耳從音聲、聲塵裡面回過頭來去聞聲性。我們沒有做到,我們的心是雜亂的,一般人講心浮氣躁,所以功夫不得力。真正修行人他心是定的,他不向外跑,所以他功夫得力。頭一個要曉得,功夫得力要收心,都攝六根是收心,然後就是淨念,淨是清淨,什麼叫淨念?至少你做到不懷疑、不夾雜,這叫淨。我們念佛有懷疑,夾雜更不必說,所以不是理論、方法不靈,是我們自己做得不相應。相繼是不間斷,長時薰修。我們細心去反省,佛沒有過失,經典沒有錯誤,我們曲解了經義,我們自己搞錯了。自己真正是如理如法,哪有不成就的道理!

我們是凡夫,自己要肯定,祖師的話我們要細細去思惟,為什麼教我們先念佛?先把心定下來,把業障消掉;業障消掉,智慧就現前,福報也現前。一個人有智慧、有福報,你再去研究經教,你再去弘法利生,那就是變成祖師大德;沒有智慧、沒有福報,研究經教那是把佛法當作世間學術來研究,你所得到的是知識,不是智慧。如果先從念佛把心定下來,那是求智慧,不是知識,智慧能解決問題,知識不能解決問題。這個道理很深,這個道理是真實的,現在人所謂的硬道理,跟我們中國古聖先賢的教學相應。孔子當年在世教學,第一個德行,第二個言語,第三才教政事,再教文學。印祖教我們先從念佛下手,德行。在佛法大原則裡面講,因戒得定,因定開慧,我們念佛是修戒定,智慧開了再去研究經教,智慧沒開不研究經教,非常有道理。我們的方向、目標要正確,身口意三業要像佛一樣的清淨,戒定慧三學要像佛一樣的圓滿,我們就真幹了。自己成就之後才能夠幫助別人,自己沒成就,拿什麼幫助別人?所以佛法有方法,方法非常巧妙,依照這個方法去修學,真的事半功倍。你不懂這個方法,你所得的實在講,古人講事倍功半,你都得不到。真的,讓我們想起來古人所說的「不聽老人言,吃虧在眼前」,這話不是假話。出家五眾不能違背佛陀的教誨,在家也不例外。下面這個答,我們念一念,答得好。

【答。出家之輩自有嚴科。在家之儔通持五戒。】

這就說明無論出家在家,都要從持戒下手,「戒為無上菩提本」,這是真的。現在出家、在家都有問題,問題在哪裡?我們把持戒丟了,雖念佛,看不到效果,每天念佛念得不少,依舊煩惱一大堆,依舊是痛苦不堪。疏忽了戒律,這是個很嚴重的問題,很嚴肅的問題。為什麼我們做不好?我們得找原因,把原因找到,把原因消除,我們才有救。真正的原因是我們從小家教疏忽了,中國古聖先賢,世世代代出家、在家,有那么樣好的成就,原因是什麼?從小紮根教育所成就的。在全世界每一個國家族群裡面,說老實話,中國人最懂得教育,中國人最重視教育,你看「學記」裡面所講的,「建國君民,教學為先」,這重視教育。不但是說到,真做到,歷代帝王政治設施,把什麼擺在第一?把教育,教育變成中國古時候的人生第一個價值觀,孝悌忠信、禮義廉恥,把這個擺在第一;名利不屑一談,擺在最後,把孝親尊師擺在第一。佛法也不例外,「淨業三福」是大乘教裡面修行最高的指導原則。這三條,佛說得很清楚,「三世諸佛淨業正因」,三世是過去、現在、未來,這些修行人成佛證果正因是這三條。頭一條,第一句,「孝養父母,奉事師長,慈心不殺,修十善業」,這第一條,人天善,中國古人所講「人之初,性本善」,這就是性本善。孝親尊師是天性,慈悲、十善是性德,人人都具足。沒有人教,沒有人教學壞了,所以人是教得好的,人也是教得壞的。現在這個社會,我們大家都說社會太亂,為什麼會亂?教出來的,誰教?媒體在教,電視在教,網路在教,這些報章雜誌在教,社會大眾互相在教。內容是什麼?暴力、色情、殺盜淫妄,與性德完全相違背,所以社會動亂,眾生生活得這么辛苦,不是沒有原因。

在這個世界上,確實我遇到很多,包括國家領導人、專家學者、志士仁人,我遇到不少,真有心想幫助這個社會回頭,恢復安定和平,不知道從哪裡做起。我有這個緣分,這個緣分也是稀有難逢,參與聯合國的國際和平會議,我參加了十幾次。我把中國老祖宗傳統的這些理念、智慧、方法,建造了中國五千年的長治久安,用什麼?用教學,不是開會。教什麼?教倫理、教道德、教因果,這三樣東西普及,社會安定,世界和平。我們這十年來,天天在世界上宣傳,有了效果,可是還有人懷疑,不少,來找我,他說:「法師,你講得很好,這是理想,不能兌現,做不到!」因為這么一個嚴重問題,這是信心危機,對古聖先賢喪失信心。這怎么辦?只有一個方法,做出樣子給他看,科學,科學拿證據來,我們做出樣子給你看。逼不得已,我找了很多地方,緣不成熟,最後找到老家,緣成熟了,辦了個文化中心,搞一個小鎮做實驗。小鎮十二個村莊,居民總共四萬八千人,我讓四萬八千人,男女老少、各行各業一起學《弟子規》,不到半年,成效卓著。我的信心足了,聲音也大了,到聯合國做報告。在法國巴黎,聯合國教科文組織總部辦了三天大型的活動。我們把湯池做的實驗做了八個小時的報告,做三天的展覽,大家看了,相信了。會後,一百九十二個國家的代表都希望到湯池去考察、去參觀。如果我們對於古聖先賢的教誨能夠恢覆信心,依教奉行,這個社會能回頭。我們在湯池做了三年,肯定了兩樁事情,第一個,肯定了老祖宗教給我們的「人之初,性本善」是真的不是假的,人性本善。第二個,讓我們肯定了人民是可以教得好的,問題就看你怎么教法,是可以教得好的。現在我們這個機構交給政府,希望政府能夠繼續推動,幫助世界走向安定和平。世法、出世間法都必須在和平安定的社會才能成長,發揚光大,如果社會動亂,沒有法子成就,我們希望社會安定和平。幫助整個世界走向安定和平不能不靠宗教,所以宗教團結是必要的,宗教互相學習是可貴的。從哪裡下手?從自己下手,一切法從心想生,從自己的心想生。學為人師,行為世范,在大乘教裡面發菩提心,菩提是覺悟,真正覺悟,自覺而後覺他。

賢首大師在這一段裡面給我們講四種性德,第一個是「隨緣妙用」,第二是「威儀有則」,我們現在在學習。威儀有則最重要的就是戒律,《弟子規》是戒律。《弟子規》是什麼?是落實孝親尊師。「淨業三福」頭一條講的「孝養父母,奉事師長」,我們怎么做法?《弟子規》裡面所說的,就是詳詳細細教導我們,怎樣孝養父母,怎樣奉事師長。慈心不殺這是講因果,《太上感應篇》,經文不長,也只是一千六、七百字。你真要學會了,在我們儒家講道德仁義禮,《弟子規》是禮、是義,你看五個,道德仁義禮,《弟子規》是占兩個;慈心不殺是仁,提升了,向上提升,跟道德接近了。佛法,十善業道,十善業道就幫你走向道上去。由此可知,我們今天在家學佛,十善業道沒有做到,出家學佛,《沙彌律儀》沒有做到。原因現在我們懂了,因為我們缺少《弟子規》跟《感應篇》的教育。這兩種教育,不一定讀書,不讀書的人也學,不讀書他不認識字,現在人講他沒有學過文化,但是他受過教育。古時候學校少,但是教育很普遍,為什麼?代代相傳,老人做出好樣子給後人看,給他的兒孫看,兒孫從小耳濡目染,他就學會了。我母親不認識字,很會教小孩,很會做人,相信因果。沒念過書,她從哪裡學來的?她的父母、長輩從小教給她,所以她有威儀住持,她有原則,她不會亂來,她懂得孝悌忠信,她知道禮義廉恥。所以中國教育是全民教育,是普及教育。

教育硬體設施現在人疏忽了,硬體設施最明顯的,第一個是祠堂,每一家都有祠堂,祠堂教什麼?祠堂教孝悌、教倫理,慎終追遠,民德歸厚,民間樸實,人的心地厚道,從這裡教的。孔廟教道德,城隍廟教因果,善有善報,惡有惡報。你看這三樣東西在中國多普遍?無論是城市、是村莊,大的村莊你都能看到。文昌公、文昌廟也是教因果的。中國用這些方法,這是什麼?藝術的手段。在過去中國的藝術表演、文藝表演跟現在不一樣,現在文藝節目都是以娛樂為目標,從前不是,從前所有文藝活動都是以教育為目標。表演的內容是忠孝節義,把孝悌忠信、禮義廉恥、仁愛和平,通過藝術表演的方法讓大家學習。你看古時候的戲劇,中國地方戲劇非常豐富,每個地方有每個地方的戲劇,說唱藝術,你細細去聽聽,看看它的內容。所以它是寓教於樂,它在那裡教化眾生。傳統文化真正受到最嚴重的災害,是八年抗戰。跟日本人打仗之前,中國傳統文化還在,我小時候,十歲以前在農村裡面學的基礎,不是從念書上得來的。抗戰爆發之後,整個社會動亂,天天逃難。我逃難就走了三年,年歲小,十四、五歲,居住一個地方最長不超過兩個月,就又要走了。三年走了十個省,沒有交通工具,完全靠走路,走遍江南,也學到很多東西,那是學校課本裡頭學不到的。

勝利之後,中國傳統的家沒有了,大家庭沒有了。我小時候還看到大家庭,我們自己這個家衰了、沒落了,但是親戚朋友那種大家庭還有的在。我們到親戚朋友那裡住個幾個月,了解大家庭的狀況,所以齊家治國平天下有個概念。現在人,年輕人,跟他講這個,他沒有概念,他很難理解。所以家在中國傳統文化裡面,對於整個社會的安定和平做出很大的貢獻,那個家太好了。大家庭,人數少的也有上百人,普通一般家庭大概三百人左右,家族人丁興旺的有七、八百人,這么大的一個家庭,那是社會。所以他有家道、他有家規,像《弟子規》是家規,家規裡面的共同科目,他還有他自己家裡面特殊的,為什麼?每個人家庭經營事業不相同,所以有些單獨的條規。這是共同的,無論是哪個家庭、無論是哪個人都必須遵守,一百一十三樁事情,《弟子規》里講的,這是家規。它有家學,家學是私塾;有家業,家庭經營的事業。從小,小孩一出生就要教,養成一個好的德行。人生下來,一個人生活在這個世間,目標是什麼?傳承家道、榮宗耀祖,為家庭,他不是為自己。為家庭,所以他的心量就比較大,為這個大家庭;再擴大,為家族,那就更大;再一擴展,為社會、為國家、為人類,他慢慢擴張出去。從小教,人人都是好人,將來在社會上,事事都是好事,社會怎么不安定?沒有壞人,沒有不好的事情。

所以我常常感嘆著說,在中國古代,社會上各行各業,哪個行業最輕鬆、最自在?給諸位說做官的,做官的人最輕鬆最自在,為什麼?他沒有案子辦。社會上沒有壞人、沒有壞事,他沒有案子辦,一個月能夠遇到二、三個案件就很多了。哪像現在,現在還得了!前幾天我跟我們司法院長又見面,他告訴我們,台灣每天法院裡收到的狀紙、訴訟案件,平均一年三百五十多萬件,平均每天有一萬件,辦不完的案子。這說明什麼?社會動亂,人心不安。在從前,從前沒有案件,從小小孩在家庭裡面就被管好,就教好了。我們中國古德教導我們,餓死不做賊,絕不去偷人的東西,屈死,受冤枉、委屈,不告狀,這是古時候一般祖宗教後人,受一點委屈算什麼?不告狀。我也是從小受過這個教育,所以出家,連道場有人他想要,要就給他,絕不告狀。你喜歡要我就給你,我命里要是有,我離開這個道場,還會有道場有地方住;命里沒有,我這道場住不成,沒法子住下去。所以別人要我就讓,還愈讓愈殊勝,不可思議。每次遇到這些事情,我自己心裡明白,就是一次的提升,境界提升,我們環境也提升,所以不要怕。我能夠做得這么自在,老師教的,章嘉大師教的。初學佛的時候,那時候沒出家,他老人家告訴我,真正為正法久住,為弘法利生,你的一生佛菩薩給你安排,你自己不要操一點心。我聽了很舒服,自己不要操心,佛菩薩照顧。所以一生從來沒有想過自己,沒有為自己操過一點心,為什麼?佛菩薩照顧;我自己要操心,佛菩薩就不照顧。老師教我,他勸我出家,教我要跟釋迦牟尼佛學,所以他教我讀《釋迦譜》、讀《釋迦方誌》。那時候世面上沒這些書,去找《大藏經》裡面抄,我記得我還抄了十幾部經書。對釋迦牟尼佛認識,釋迦牟尼佛是我們的榜樣,向他學習,這就對了。我們從小就老實,對老師的話如同聖旨一樣,一定是依教奉行,所以老師也真教,我們也就真學。

所以無論在家、出家,一定要重視守規矩,從哪裡學起?從《弟子規》學起,從《感應篇》學起。《弟子規》是做人基本的規矩,但是如果沒有深信因果,這些規矩可能會流於形式。表面上做出個樣子,真正名利現前、利害現前,人心就變了,你就把持不住,深信因果才能把持。深信因果,再大的名聞利養現前不動心,為什麼?知道我命里沒有,這個福報現前就不是好事。命里沒有這個福報你要得到,得到之後,不是生病就是災難來了,不是好事;命里沒有這個地位,今天這個地位你得到了,也是不是災難現前就是你得病。所以我們自己要相信,「一飲一啄,莫非前定」,對於世間名聞利養沒有一絲毫的貪心。縱然是命里有的,我們還保持清廉的生活、節儉的生活,有福報,福報讓大家共享,這個好,福報不要自己享。世間有許多苦難眾生,他們吃不飽、穿不暖,沒有房子住,我們有沒有想到?我們有一點福報的時候,我們把它省下來,盡心盡力去幫助他們,這是好事情。所以世尊給我們做了最好的榜樣,一生沒有道場,住在哪裡?樹下一宿,吃飯到外面托缽,日中一食,樹下一宿。走的時候是在樹林裡面,不是在房子裡面,這是給我們做榜樣,做樣子。他是王子出身,不出家他繼承父親的王位,名聞利養、榮華富貴捨得乾乾淨淨,得大自在,得大福報。那個大福報是什麼?是身心健康,這多么快樂!年輕人不知道,中年以上就曉得,健康才是真正的幸福。你有財富、你有地位,不見得身心快樂,健康才是真正幸福。所以真學佛,起心動念老師教我,就這兩樁事情,正法久住,弘法利生,我們到這個世間來就為這兩樁事情。對自己來說,不斷提升自己,提升自己的靈性,提升自己的德行智慧,絕不是提升自己的名聞利養,你搞那個就錯了,完全錯了。

五戒十善要做得好,一定要有《弟子規》、《感應篇》、《文昌帝君陰騭文》、《了凡四訓》的基礎。我們想想,近代佛門裡面的大德,大家推崇的印光大師,他老人家教導我們「敦倫盡分,閑邪存誠,諸惡莫作,眾善奉行」,這是他對廣大民眾的四句教誨。敦倫是什麼意思?首先把你家庭關係處好,家和萬事興。所以佛法第一句教你孝養父母,那就是敦倫盡分,把你自己本分事情做好。每個人都有每個人本分事情,而且本分事情很多,不是單純。譬如在家裡,你對於你的父母,我是兒女,兒女的本分是孝順;你長大了、結婚了,生兒育女,你的身分是父母,做父母有做父母的本分,父慈子孝;你在兄弟姐妹當中,你是老大,兄長的身分,兄友弟恭,大的友愛小的,小的要尊重大的。先把自己的家庭本分搞好,叫敦倫。在學校念書,你是學生,有學生的本分。學業完成,到社會上工作,你上頭有領導,領導是君,你是臣;你要是做一個小單位的主管,你也是君,底下接受你領導的是臣。君怎么樣?君要仁,你要能夠愛護你的部屬,你要做君、做親、做師。你做別人的下屬你要盡忠,要很認真負責,把領導交代你的工作要做好。由此可知,本分在哪個崗位,你要遵守這個崗位的本分。

我們出家,出家的本分是什麼?釋迦牟尼佛為我們示現的,我們修養道德,為社會大眾做好樣子。講經教學是釋迦牟尼佛一生的事業,釋迦牟尼佛他老人家一生所示現的,用現在的話來說,他是什麼身分?職業老師。你看三十歲他大徹大悟,就開始教學,七十九歲圓寂,講經教學四十九年,一天沒有休息。一個人也教,兩個人也教,幾百、幾千人也教,從來沒有中斷過。學生來自四面八方,不同的國家、不同的族群、不同的宗教,他老人家有教無類,只要來學,拜他做老師跟他學習,他都歡歡喜喜,熱心教導,不收學費。所以他是個義務老師,用現在的話說,釋迦牟尼佛是一個多元文化社會教育家,這是現代的名詞。他本人的身分是個多元文化社會教育的義務工作者,不收學費。我們得認清世尊的身分,也就是認清楚世尊的本分,一生從事於教學,言教、身教;言是說明,身是做出來樣子給大家看,不是光說,真做到了。所教導的,總而言之一句話,就是十善業,開頭教你這十條,到成佛,是十善業圓滿。

我們看佛像,特別是彩畫的,佛像有圓光,背有圓光,圓光上面寫了三個字,我不知道諸位有沒有注意到?這三個字多半是用梵文寫的,也有用中文寫的,用藏文寫我都看到過,這三個字的發音叫「唵阿吽」。早年,章嘉大師把這三個字,大概好像寫有這么大張的紙,送給我。年代久遠了,我那時記得我把它鑲了個鏡框,放在景美圖書館,不知道現在在不在。我向大師請教,唵阿吽是什麼意思?他跟我講,身口意,就是十善業,唵是身業,阿是口業,吽是意業,十善業道的圓滿就成佛了。《十善業道經》上講得好,這個十條,是人天法、聲聞菩提、緣覺菩提乃至無上菩提的根本。所以小乘三千威儀,大乘菩薩八萬細行,從哪來的?十善業展開來的。在大乘菩薩,十善業一展開,八萬四千細行,應當學。而十善業是在家、出家的根本法,出家是以這個為根本,在家還是根本,這個東西做好了,所有一切戒律都圓滿,我們不能不知道。

【夫三歸五戒者。蓋是出苦海之津梁。趣涅盤之根本。作毗尼之漸次。為七眾之崇基。萬善藉此而生。寔佛法之平地。】

到這裡是一段。『三歸五戒』,在前面跟諸位做過報告,我們為佛弟子必須要重視。所以三皈列入早晚課誦,最簡單的早課就是打三皈依。我初學佛的時候,跟懺雲法師住茅蓬,茅蓬裡面的早晚課,共同早晚課就是三皈依。我們住茅蓬那個時候五個人,我年歲最輕,三十一歲,懺雲法師屬兔的,大我一輪,大我十二歲,菩妙法師,還有達宗法師,三位法師,朱鏡宙老居士,朱鏡宙老居士那年好像是六十九歲。我們五個人在埔里住茅蓬,那是真的茅蓬,牆是竹籬笆編的,塗上一層水泥,上面蓋的是茅草,底下的地就是泥土。佛堂那一間也不大,剛剛好我們五個人,五個拜佛的位子,那一間鋪了地板,非常簡陋、非常辛苦,民國四十六、七年的時候。茅蓬裡面沒有電也沒有水,水我們想了方法,把山上的泉水用竹子把竹節打通,就像水管一樣一節一節,把山上泉水引下來;沒有電燈,點蠟燭、點油燈,所以晚上睡覺很早。晚課,在山上是持午,晚上不吃飯,所以晚上的晚課到八點鐘就做完,做完晚課,九點鐘就睡覺。兩點鐘起來,起來做早課,各人做各人的,誦經、拜佛,各人做各人的。做完之後,打一個三皈,三皈是共同的,三皈完了之後,達宗法師拜佛,懺雲法師、菩妙法師通常打坐,自己寮房打坐。我在那裡做義工,就要準備早餐,懺雲法師對於飲食很講究,早晨要磨豆漿,要煮稀飯。我在山上照顧一個老居士、三位法師,修福。懺雲法師給我規定的功課是學習《阿彌陀經》,蕅益大師的《要解》、蓮池大師的《疏鈔》、幽溪大師的《圓中鈔》,這是《彌陀經》最著名的三個註解,做科判,做科會,這個很有意思。科會做出來之後,對於經典、對於古大德的這些註疏,佩服得五體投地,真好,你不做出來看你不知道。除這個之外,懺雲法師教我看印光法師《文鈔》。每天規定拜佛八百拜,早晨三百拜,中午兩百拜,午飯之後,晚上三百拜,我在山上住了五個半月,拜了十幾萬拜。

以後離開,到台中跟李老師去學經教,李老師勸我學講經。最初不敢,因為講經太難,我去聽經的,我不是去學講經。他正好開了個講經班,好像我去的時候他那個班開學才一個多月,我不敢。他告訴我,他說:今天我班上上課,你去看看。看看可以,參觀一下,我就跟著老師一起到經學班上課,我坐在最後。這堂課看了之後我心就動了,好像講經不難,我就跟老師講我願意學,我就加入這個班,走上講經這個道路。這是初學的時候。李老師的教學雖然是二十多個同學,他的方法是用私塾教學法,上課的時候他只教兩個人,這兩個人跟他坐面對面,其他同學坐在周圍,像旁聽一樣。我是最後去的,我坐在最後面。教是老師,譬如教《彌陀經》,他把《彌陀經》詳細講一遍,這兩個學習的就學《彌陀經》,學了要上台去講,所以非常專注。一個講國語,一個講閩南話,好像在台上是一個講經,再翻譯,其實他們用的是一份講稿。一次是一個半小時,實際上講稿是四十五分鐘,每個星期講一次,真叫現學現賣。當然學習的人,很難把老師講的全部記下來,那怎么辦?每個同學都記,記下來之後,下課,我們所記下的東西都交給他們兩個人,他們兩個人回去整理出一份講稿。這么樣學的,學得很呆板,但是學得很踏實。

老師告訴我們,古時候學經教都是這種方法,叫講小座。不過從前講小座他必須具備的能力,記憶力好、理解力好,才能夠學經教,為什麼?沒有人幫助你。他開這個班比古人寬鬆,同學可以互相幫助。所以我們才曉得自古以來學講經的,是老和尚講經,有能力,就是有好的記憶力,能夠把老師所講的東西他做復講,第二天復講,至少能講到百分之九十,這個人可以學經教。很少,不多。讓他復講,老和尚講完之後第二天,抽個時間他把老和尚昨天所講的重複講一遍。我們才恍然大悟,原來這個方法是阿難尊者傳下來的,阿難尊者結集經藏不就是復講嗎?把釋迦牟尼佛講的經重複講一遍,下面人把它記錄,所以這個老方法用了幾千年。李老師在台中也是用這個方法,很笨拙,但非常有效果。學,只能學一部經,不可以同時學兩部經,真的叫一門深入、長時薰修。我們在台中學經教,士氣很高,老師教學大概是一個半月教一部,然後換兩個同學,他們又學另外一部。我在後面旁聽,因為我去得最晚,排在最後,沒有輪到我。我旁聽,可是我的記憶力、理解力確實能達到這個水平。我在那裡旁聽,好像是十五個月,一年三個月,我聽了十三部經,十三部經我都能講,而且都講得很好,所以一出家就教佛學院。教佛學院,一個學期就教一部,一年教兩部,他們佛學院三年畢業,我教六部,還有七部沒派上用場。所以,我就懂得中國古時候這個方法好,真能成就人,比現在佛學院的方法好太多了,真有受用。往後中國傳統文化的承傳,我覺得還是要用這個方法,這個方法是佛門裡面創辦的,以後在儒、在道都用上,原則跟中國古聖先賢講的是相同的,「教之道,貴以專」。學之道還是貴以專,專一,一門深入、長時薰修,就變成中國傳統教學裡最高的指導原則,它能成就人的德行,成就人的智慧,智慧才是真正的學問。所以統統建立在規矩上,這個規矩都是屬於戒律。

中國傳統教育最高指導原則,就是《三字經》前面八句話。教育,首先要肯定人性本善,因為「性相近,習相遠」,性是本善,大家都一樣,可是還有個習慣,習慣有善、有不善,會讓人不知不覺當中跟你的本善違背了,相遠了,因此才需要教育。所以教育怎么會想起來的?就從這裡想起來。一定要教,「苟不教,性乃遷」,遷就變了,你的本善慢慢疏忽掉,你就變成不善,所以教育從這裡興起。怎么教?「教之道,貴以專」。這八句,中國千萬年來教學最高的指導原則,以後儒釋道三家教學都不離這個原則,跟現在學校完全不一樣,是真實的學問,實學。所以,這個根我們要重視、要紮實,那就是倫理、道德、因果,這非常重要。深信因果,倫理道德就紮實,無論什麼樣的誘惑在你面前,你不會動心,為什麼?你知道因果報應。不該得的,擺在面前都不可以動心,該是自己有的,命里有的,丟都丟不掉,你何必去求?所以他心總是定的。定生慧,慧能解決問題。

真的是『出苦海之津梁,趣涅盤之根本』。涅盤是佛教里一個專門術語,我們另外再找時間跟諸位細說,這個術語很重要,大小乘教裡面都講到。『作毗尼之漸次』,「毗尼」是戒律,這是持戒的初階,第一步,像爬樓梯,這是第一級。第一級就是《弟子規》,第二級是《感應篇》,第三級是《十善業》,這是最初的階梯,比什麼都重要。『七眾』弟子是把在家、出家統統包含在其中。『萬善藉此而生』,佛法從平地像蓋大樓一樣就建立了,都要靠這個。所以「威儀有則」,威儀原則不外乎倫理、道德、因果,再向上提升那是哲學、是科學,佛經裡面大分總不外乎這五大類,它不迷信。好,今天時間到了,我們就學習到此地。

(第六十三集)

2009/7/26台灣檔名:12-047-0063

諸位法師,諸位同學,請坐。請看《修華嚴奧旨妄盡還源觀》,經本第十二面倒數第二行,我們將這個文念幾句:

【夫三歸五戒者。蓋是出苦海之津梁。趣涅盤之根本。作毗尼之漸次。為七眾之崇基。萬善藉此而生。寔佛法之平地。】

這幾句話我們在上一節課讀到,這裡面有一個重要的名相,就是『涅盤』。古印度釋迦佛沒出現之前,印度就是全世界宗教文化大國,確實能稱得上,他們的特色就是重視禪定,禪定一般講就是清淨心,真誠、清淨、平等,他注重這個。禪定功夫當然有淺深不同,所以他們把它分為八個層次,四禪八定。確實有人達到最高的境界,就是第八定的境界。禪定當中,時間跟空間都不存在,我們用現在科學的術語來說,突破時空的維次,於是六道裡面的狀況,上面到非想非非想處天,下面到阿鼻地獄,六道裡面可以說他們是親眼看見,親耳所聞,親身接觸到的境界。這是現量境界,這不是比量,不是推想,不是推理,是親自見到的境界。不是一個人見到的,只要你有這種定功,你都能見到。這就符合於科學的精神,真的有人作證。

淺的定,我們一般講未到定,還達不到初禪,他有定,沒有到這個層次,欲界裡面狀況一清二楚。達到初禪,這才提升到色界天,到第五個層次他就到無色界天。雖然能達到最高的層次第八定,往上他就不能突破,為什麼?這裡面產生一個誤會,非想非非想天的境界,無色界最高的境界是什麼樣子?我們沒有這個功夫,沒見到過。這些修定的人告訴我們,他們遇到一個境界,就像中國《幼學瓊林》故事開端所說的,是一個混沌初開的境界,以為那就是宇宙的起源。這個誤會,他就到此為止,把這個境界稱之為「涅盤」。涅盤的意思我們簡單的說一說,它是古印度話,梵語,完全的翻譯叫摩訶般涅盤那,我們中國人喜歡簡單,就稱之為涅盤,或者加一個大,摩訶是大,大般涅盤。這個術語在經典裡面常常見到的,而用涅盤兩個字是最多的,中國人喜歡簡單,大般涅盤,翻成中國的意思叫滅度。滅是什麼?滅是滅煩惱,度是度生死,生死對面就是不生不滅,所以涅盤就是不生不滅。我們從有生有滅這個生死,能夠度到不生不滅,這是古印度宗教、學術終極的目標,希望能夠回到不生不滅。這個術語很古老,古印度宗教都有,都是他們追求的目標,有沒有達到?沒達到,出不了六道輪迴。

他們的壽命,佛在經上告訴我們,八萬大劫,這個時間可真長!一個大劫是我們這個世界,至少是銀河系,這一個大千世界成住壞空一次,一次成住壞空叫一個大劫。成、住、壞、空是四個中劫,成是一個中劫,住,現在是住,壞、空,四個中劫成為一個大劫。非想非非想天的人他們壽命是八萬大劫,換句話說,我們銀河系成住壞空八萬次,你說這個時間多長,六道眾生裡頭壽命最長的。八萬大劫到了的時候,他的定功失掉,失掉怎么?他心就亂了,心一亂他就產生懷疑,就毀謗。從前聖賢人講的,我們證得般涅盤之後就不再墮落,不生不滅,怎么現在又有生滅?懷疑古聖先賢的話有問題。這個懷疑就是毀謗聖賢,對聖賢產生誤會,這個罪業墮阿鼻地獄。真的叫爬得高摔得重,爬到最頂端,掉下去之後就到阿鼻地獄。不要說是到非非想天,凡是到四空天或者是到四禪天,第四禪,往往產生這個錯覺。毀謗佛菩薩,毀謗聖賢,沒有不墮落的。

涅盤有沒有?佛說有,不在六道,六道裡頭沒有。小乘的涅盤,阿羅漢所證的,超越六道了。我們知道有十法界,六道外面還有四聖法界,聲聞、緣覺所證得的是涅盤,就是他們所講的,真的煩惱斷盡了。什麼煩惱?六道裡面的見思煩惱,《華嚴經》上講的執著,執著就是見思煩惱,這個東西沒有了,斷盡了。說得詳細一點,見思煩惱把它分開來,見、思,見是什麼?看法,看錯了;思是什麼?想法,你想錯了,所以我們也稱為見惑跟思惑,惑是迷惑。見惑裡面太多了,無量無邊,佛為了教學講經說法方便起見,把它歸納,歸納為五大類。我們的見解,第一個是「身見」,把身體認為是自己,這是最大的誤會。身不是自己,什麼是自己?這個世間有很多人講靈魂是自己,比以身為自己高明太多,為什麼?靈魂沒有生滅,靈魂沒有死,把靈魂看作是自己,對身就能放下。靈魂,一般人都叫靈魂,真正有學問的人、明白人知道魂不靈,魂要靈的話,我們投胎到這個人世間,為什麼不投胎到帝王家,到富貴人家去享福,為什麼投胎到貧窮人家?可見得它不靈。

中國孔夫子說得好,說的跟事實很接近,孔夫子不叫它靈魂,叫它做遊魂。《易經》裡面講「精氣為物,遊魂為變」。物是什麼?物質,物質從哪裡來的?精氣變的。我們人在六道,遊魂,好,「游」好,為什麼?它速度很大,它沒有空間跟時間的這種障礙,它沒有,速度很大,比電磁波、比光波還快,所以稱遊魂有道理。無論靈魂也好、遊魂也好,出不了六道。出六道就不叫遊魂、不叫靈魂,那是什麼?那就要換個名詞,叫靈性,靈性出了六道。這是什麼?靈性是覺的,覺而不迷,靈魂是迷而不覺,是一樁事情,迷悟不同,迷了叫靈魂,不迷叫靈性。靈性就是法性,就是我們的自性,那什麼?那是真的自己。這樁事情要不是佛出世為我們說出來,世間沒人知道,古印度那些宗教家只講到靈魂就為止,沒有再往上提升。這什麼?他沒出六道。

所以學佛之可貴,頭一個就是認識自己。我們現在沒有明心見性,但是對靈性這樁事情耳熟,聽得太多了。修行修什麼?就是如何能親證、能證得,把自性找回來。佛在大乘教里又告訴我們,自性有沒有離開我們?沒離開,我們眼睛能看、耳能聽、鼻能嗅、舌能嘗、意能知,這見聞覺知是什麼?見聞覺知就是我們的自性。要知道,自性怎么迷了?見聞覺知裡面起妄想分別執著它就變質,就變成遊魂。這也是世尊在《華嚴經》上告訴我們的,「一切眾生皆有如來智慧德相」,這是我們自己本來面目,現在在六道裡面變成迷魂,在六道裡面去投胎,捨身受身,幹這種事情,為什麼?佛說了,「但以妄想執著而不能證得」,這一句話說破了。真的,我們有妄想、我們有分別、我們有執著,就被這個東西害了。自性裡面加上妄想分別執著就變成六道輪迴,我們要出離六道,要把這些附加物去掉。所以佛菩薩、祖師大德教我們放下,首先要放下執著,執著就是見思煩惱,放下執著,六道就沒有了。六道是假的,不是真的,像作夢一樣,你從夢中醒過來。

頭一個身見,一定要知道身不是自己,身是什麼?身是我所有的,不是我,就像衣服一樣,衣服不是我,是我所有的。我所有的放下很容易,我衣服換一件挺自在的,知道它不是我。如果你真的明白這個身不是我,身用了幾十年,用老了,用舊了,不太好用了,換一個,這個身不要了,換一個身體,就像換一件衣服一樣。所以對於生死那種恐怖沒有了,知道生死是換一件衣服,換一個新的身體。這個換,有人換得很好,愈換愈好,有人換得很差,人身失掉了,換個畜生身,換個餓鬼身,那就換錯了。所以六道裡面要重視因果。這個因果就是善惡,善因感善果,你的身體愈換愈好,惡因感惡報,換的身體是愈換愈差,這不能不知道。

佛在六道裡面教化眾生,頭一個是教我們保住人身,再換還是換個人身,或者換個天身,向上提升,不讓你往下墮落。為什麼會往下墮落?貪瞋痴就往下墮落,貪心重的換什麼身?換鬼身,瞋恚心重的人換地獄身,愚痴重的人換畜生身,換到三惡道的身。我們很不願意去作鬼、畜生,你既然不願意受這種果報,你得把這三種果報的因除掉,這三種苦報的因是什麼?貪瞋痴。所以佛教我們,「勤修戒定慧,息滅貪瞋痴」,這什麼?你決定不墮三惡道,這是真正的佛弟子。我們雖然沒有能力超越六道輪迴,在六道裡面就是人天兩道往返,不斷向上提升,那就是不斷的要放下,不放下不行。身見,這第一個。

第二是「邊見」,邊見是什麼?用個簡單的說法就是對立,二邊,二邊就對立。這個東西是所有煩惱的根,所以我們要認真把它放下。首先放下不跟人對立,無論是什麼人,親人也好,親人當然不會對立,冤家對頭都不對立,他跟我對立,我不跟他對立,跟一切事不對立,跟一切萬物不對立。不對立就統一,把二邊統一,統一到哪裡?統一到自己。《還源觀》裡面跟我們講的,遍法界虛空界一切萬事萬物跟我們是什麼關係?一體,一體裡頭沒有對立,都是一個自性清淨圓明體變現出來的。這個事情不好懂,佛在經裡面常常用比喻來說法,讓我們從比喻當中去悟入事實真相。比喻說得最多的是作夢,夢幻泡影,以夢為主,幻泡影是輔助的,主要就是用夢來做比喻。為什麼?每個人都有作夢的經驗,我們世間人有作夢經驗,欲界天人也有作夢的經驗。佛用這個比喻好,夢裡有沒有?有,真有那么回事,醒過來之後呢?醒過來之後沒有了。醒過來之後沒有,我們想想,我們當作夢的時候有沒有?當然也是沒有。夢中夢到很多人,夢到很多事,也有樹木花草、山河大地,跟我們是什麼關係?一個關係,一體,發夢的時候全都有,醒過來的時候全都沒有,一體!同時起同時滅,正像《楞嚴經》上所講的,「當處出生,隨處滅盡」,這是事實真相。所以邊見要是沒有了,你就肯定整個宇宙跟自己是一體,這是佛知佛見,你怎么會不愛人!你自自然然能捨己為人,為什麼?人跟我是一體。為人真正是為自己,損人是真正損自己,這是事實真相。如果有邊見就有對立,我們知道對立再發展、提升就是矛盾,矛盾提升就是衝突,衝突提升就是鬥爭,鬥爭再提升就是戰爭,問題愈來愈嚴重。要化解戰爭、化解衝突,從哪裡化?放下邊見,問題真的化解了。所以我們對於這一條不能不重視。

除這個之外,我們中國人講成見,某人成見很深,這都是錯誤的,自性裡頭沒有成見,自性清淨圓明體裡頭沒有身見、沒有邊見、沒有成見。成見分為兩類,因上的成見、果上的成見,因上的成見叫「戒取見」,果上的成見叫「見取見」,都是自性里沒有的。這是什麼?簡單的講,自以為是,嚴重的執著,這才會產生衝突,才造很多罪業。末後一種叫「邪見」,就是除了上面講的這四大類,所有一切錯誤的見解都歸到這裡面。這叫五種見惑。這個東西放下就入佛門了,真入門,入門就稱為聖人,小聖,小小聖。小小聖很可貴,雖然還沒有出六道輪迴,決定不墮三惡道,為什麼?他見解正確。他這種見解能夠控制住貪瞋痴,貪瞋痴雖然沒斷,它不發作,他有這個能力,所以他不會墮入三途。人間、天上七次往返,思惑也斷了,也放下了。

思惑是什麼?錯誤的思想,貪瞋痴慢疑這五種。貪瞋痴慢好懂,那個懷疑,疑是什麼?疑是懷疑聖教,對佛菩薩的經典懷疑,對古聖先賢的教誨懷疑。現在人很多、很普遍認為古聖先賢的東西是過去的,不適合於現代社會,所以他提不起信心,他不知道古聖先賢那些教訓是從自性裡頭流出來的,是性德。凡是性德決定是超越時空,它不受空間限制,它不受時間限制。不受空間限制,無論在哪個地方它都是準確的,在中國是準確的,在外國也是準確的,在這個地球上是準確的,在其他星球上還是準確的,永恆不變,這超空間。逾時間是三千年前是準確的,三千年後的今天還是準確的,萬古常新。這叫真理,你怎么能說它是舊東西,不好使?這是嚴重錯誤觀念。

我們在《還源觀》裡面讀到此地知道,前面講三種周遍裡面我們曾經學過,許多的人見到釋迦牟尼佛,向釋迦牟尼佛請教種種疑難雜症,佛怎樣幫助眾生解決難題?一個字就行,前面舉了一個例子,一微塵,就能把所有問題都解決,這我們前面讀過。我們相信一塵裡面含無量無邊的法門,你不知道!一塵如是,一切微塵皆如是;一法如是,一切法都如是,所以佛說「法門平等,無有高下」。這裡頭最重要的是要把法門的門戶之見突破。法門所以不平等,法門所以解決不了問題,毛病出在哪裡?出在門戶之見。門戶之見是什麼?你想想看,是不是分別、是不是執著?有了這兩樣東西就出不了六道輪迴。天大的學問,解決問題是局限的,而且留有後遺症,為什麼?不稱性,違背性德。

在中國,你看我們老祖宗,千萬年前雖然沒有文字,不能說他沒有文化,不能說他沒有教育,他有道,他有德、有仁、有義,他與性德相應。留給我們的東西,我們把它歸納起來,歸納成一個字,在中國就是「孝」字。你能說這個孝,幾千年的東西,現在人要不要?不要了,不要就天下大亂,管用!人人都講孝悌,這社會是祥和的,人與人之間不會有相爭的,相親相愛,社會是安定的,社會是和諧的,那怎么不好?你能說它不管用嗎?在中國有歷史記載,用了五千年,沒出毛病,現在不用,問題出來了。講得詳細一點,古聖先賢教育總不外乎倫理,五倫、五常、四維、八德,講盡了。在佛法裡面,三皈、五戒、十善也就講盡了,比中國講得還簡單。十善業道一擴充、一展開,小乘三千威儀,大乘菩薩八萬四千細行,一展開!八萬四千細行一收起來就是十善業,是綱領,不多。三皈是什麼?三皈是覺正淨,三皈是聞思修,三皈是戒定慧,一體,一樁事。三皈、五戒、十善講一樁事,就是講的自性清淨圓明體的體相用。世出世間法沒有例外,都是講的當人自己,這是我們首先要把它搞清楚、搞明白的。所以不要看輕這個東西,三皈五戒是離苦得樂的津梁(工具),是趣向大涅盤的根本。

大乘經裡面把涅盤的意思講深了,不是當時印度各個宗教跟學術裡面所說涅盤的含義。佛把它擴充,講得更圓滿,大講的是法身,大般涅盤,滅講的是解脫,度講的是般若,這講得好。釋迦牟尼佛出世給涅盤下了三個定義,法身、般若、解脫,這是我們學佛人終極的目標。我們希望證法身,法身裡面有圓滿的智慧,法身裡面沒有苦,離一切苦厄,無苦那就是樂。佛這種解釋就是大乘教裡面講的三德秘藏,法身、般若、解脫這三德,性德,秘密藏在自性裡頭。惠能大師開悟時候說,「何期自性,本自具足」,具足什麼?就是具足三德秘藏。人人都有,一切眾生沒有一個沒有。這個眾生的意思非常廣,凡是眾緣和合而生起的現象,肯定具足三德秘藏。眾緣和合生起的現象,動物是眾緣和合而生,植物也是,礦物也是,自然現象也是,我們抬頭看到空中的雲彩,雲彩也是。有沒有三德秘藏在裡頭?有。一片樹葉裡頭有沒有?有。一粒塵沙裡頭有沒有?有。一滴水裡頭有沒有?有。統統都有,平等平等。而且還有個秘密,它為什麼叫藏?部分裡頭有全體的秘藏,這是我們一般人不知道的,一微塵裡面有遍法界虛空界的信息。所以佛說「一即一切,一切即一」,一跟一切是平等的,一切不多,一不少,多跟少是一不是二。這很不容易理解,它是事實真相。

《大涅盤經》給我們說涅盤有四種大樂。我們為什麼要學佛?學佛就是要證大般涅盤。為什麼要證大般涅盤?大般涅盤有四種大樂,我們要不要?這很誘惑人的。這四種大樂,第一種「無苦樂」,我們這世間太苦了,他沒有苦。簡單的解釋,「無苦樂者,謂無世間之苦樂也」。世間之苦是什麼?三苦、八苦,這佛經上常說。三種苦是苦苦、壞苦、行苦,佛把所有一切苦分為三大類。苦苦裡面講了八種,八苦,實際上八苦只是三苦裡的一種,苦苦。八苦是什麼?「生、老、病、死」,哪個人能夠避免!除這四種之外還有四種,「求不得苦、怨憎會苦」,冤家對頭,你不喜歡的事情偏偏碰到;「愛別離苦」,你親愛的人,你喜歡的事物,你控制不住,常常會失去;最後一個,「五陰熾盛苦」,五陰熾盛是什麼?煩惱,內有煩惱,外面有誘惑,你沒有辦法控制,起心動念,《地藏經》上講的「無不是業,無不是罪」,這是一切苦的因。八苦前面七種是果,後頭一種是因。

壞苦是講色界天。色界天人把七情五欲控制住了,為什麼?他得到禪定,定功雖然不能夠把煩惱斷掉,他能夠把煩惱控制住,不起作用,所以他八苦沒有。雖沒有八苦,他有壞苦,為什麼?他還是有壽命,壽命雖然長,壽命到了,定就失掉,苦又現前,這不是辦法。行苦是對無色界講的,因為無色界他連這個身都不要了,真的是高級凡夫。我們在《老子》裡面讀到,老子就曾經說過這么一句話,「吾有大患,為吾有身」,我最大的憂患是什麼?因為我有個身體。沒有身體多好,沒有身體省很多事情。無色界天就是沒有身體,沒有身體他不需要飲食、他不需要居住的房子。色界天有身體,他不要財色名食睡,這個東西他放下了,他有身體,有身體就有居住的環境,就有宮殿,宮殿會壞,壽命到了身體會失掉,所以他有壞苦。無色界沒有身體,不需要宮殿,好!為什麼說行苦?他不能永久保持。我們前面說過,非非想處天,這壽命最長的,八萬大劫。八萬大劫是很長,它一定還會到,八萬大劫到了怎么辦?到了他煩惱又起現行,他控制不住,叫行苦。所以佛講三界統苦,這個要知道。

知道三界苦,那我們一定要發個心,我脫離三界,我永遠離開三界,求出離三界,這是對的、正確的。脫離三界就是脫離六道輪迴,世間苦樂就沒有了。世間苦是真苦,世間樂叫壞苦,這個樂他不能保持長久。所以「世間之樂,即是苦因」,這個話是真的,一點都不假。中國古人講修養,君子求淡泊,那就是苦樂二邊都舍掉。道家特別重視這種修為,不但名利淡泊,一切受用無不是求淡泊,修養自己的天性,保持自己的純善純淨。在佛法裡面很像小乘的修行,著重自利,不願意去利他,跟大乘不一樣,大乘是主動去利益眾生。可是要知道,大乘在小乘之上,如果你心裡不能夠淡泊名利,你學大乘,你學得肯定有偏差,不但不能利他,也不能自利,那你就錯了。

所以世尊教人,先學小乘,後學大乘,有道理!先放下,徹底放下,七情五欲統統放下,然後你才有能力、有德行、有定功、有智慧,你才能幫助一切苦難眾生,你可以跟一切眾生和光同塵。外表看是一樣,裡面看完全不一樣,裡面什麼?凡夫他染,你不染,你永遠保持著清淨平等覺,一絲毫不染著,這叫大乘菩薩。與一切眾生和光同塵,對你有沒有傷害?一絲毫傷害都沒有,為什麼?你永遠住在「凡所有相皆是虛妄」。這樣人才能夠學大乘菩薩普度眾生,在普度眾生當中消除自己業障,這個業障是習氣,提升自己的境界,不是這種修行不能證得圓滿。

《華嚴經》末後五十三參裡面所示現的就是這樁事情,菩薩怎樣修成究竟圓滿的果德?不能離開眾生,天天跟眾生在一起,歷事煉心。歷是經歷,你不經歷這個事,你怎么曉得你真的成就?歷事煉心的時候,知道事是假的,心是真的,那不是妄心,是煉真心,真心起作用,不是妄心起作用,他才能達到究竟圓滿的境界,我們一般凡夫看不出來。所以《華嚴》這部經真正是究竟圓滿,有究竟的理論、有周圓的方法,後面還做出樣子來給我們看,帶表演。方東美先生早年把這部經介紹給我,他說這書編得太好,全世界找不到第二種,帶表演。我學了佛以後看四書就有這個感覺,朱夫子編四書那個靈感可能就是從《華嚴經》上得來的,這很可能,因為他親近佛門這些祖師大德。你看四書的編輯,「中庸」是理論,「大學」是方法,《論語》,孔夫子當善財童子表演,《孟子》是孟夫子也當善財童子表演,把學庸的理論方法落實在日常生活當中,做出來給我們看,很像五十三參,它跟《華嚴經》太相像了,所以成為最好的教科書,幾乎在這一千多年的時間當中變為中國讀書人主要修學的課程。

下面他引經書,「故經雲,不斷樂者,則名為苦。以斷樂故,則無有苦。無苦無樂,乃名大樂,此即涅盤之大樂也」。這個話我們很不好懂,世間這種樂要斷,為什麼?我們一定要知道,世間人所有的樂是從外面來的,自性裡面的真樂,《論語》第一句話就說出來,「學而時習之,不亦說乎」,聖賢之樂、涅盤之樂從哪裡來的?是從學習來的,是從內裡面往外發的,不是外來的,外來的是什麼?外來是刺激,譬如像現在的打嗎啡,服毒,他找刺激。他為什麼要服毒?他認為那個樂。那個東西有副作用。今天世間人不懂得,尋求外面的樂確實就像打嗎啡、就像服毒,樂之後苦就來了,所以樂是苦因。我們把世間這種享樂,五欲六塵之樂把它舍掉,你苦就沒有了。為什麼會這樣?我們再想想,享受五欲六塵之樂裡頭會不會勾起貪瞋痴三毒煩惱?如果在享樂裡面會引起貪瞋痴慢的煩惱,那就不是真樂,貪瞋痴慢煩惱在造業,你有沒有想到將來的果報?這些例子,講經教學的大德們,我常常聽他們引用生活上實際的例子。現在人吃喝玩樂,他認為這是樂,他不知道病從口入,禍從口出,到災難來了,病苦來了,後悔莫及。

涅盤之樂凡夫不知道,跟凡夫講也講不清楚,為什麼?他從來沒有感受到。真正能感受的人確實不多,什麼人?真乾的人,學習聖賢的教誨認真落實的人他能體會到。愈是認真,我相信他體會得愈深,體會得愈多;不是認真去學習、從內心裡發真誠心來學習,他體會不到,縱然天天讀誦、天天聽講,聽佛菩薩來講,他感受都是有限的,為什麼?他有障礙,他障礙沒去掉。障礙總的來說還是分別執著,分別執著除掉,他感受到真樂,不是假的。常樂我淨,這是自性里的四淨德,那個樂是什麼?涅盤之樂。大修行人都是世間絕頂聰明智慧的人,他不傻,你們看他是傻瓜,世間這么樂不會享受,要去修苦行,你不知道他那裡面有大樂,你們這些樂怎么比都比不上。你要是曉得,你會跟他一樣,你也把世間歡樂全部舍掉,這裡有真樂。

經裡面說,「不斷樂者,則名為苦;以斷樂故,則無有苦。無苦無樂,乃名大樂,此即涅盤之大樂也」。無苦無樂這叫大樂,這還是不太容易理解,我們舉個明顯的例子,釋迦牟尼佛入了這個境界,無苦無樂,清淨寂滅,這是涅盤境界。自己確實對一切境緣,境是物質環境,緣是人事環境,面對著這些,不起心、不動念、不分別、不執著,這是自性的真樂。有人來向他請教,問題一提出來,他以自性智慧來解答,能把提問的人,讓他聽到這個解答的時候豁然大悟。這個樂的現象就被你看到了,你看到智慧,你看到善巧方便,你真正在此地看到他自行化他是那么樣的圓滿、那么樣的殊勝,從哪裡來的?從自性來的,不是從外來的。第一個是無苦樂,這都有次第的,告訴我們依次第來學。

第二,「大寂靜樂。謂涅盤之性,是大寂靜。以其遠離一切憒鬧法故。以大寂靜名為大樂,此即涅盤之大樂。」清淨寂滅,我們世間人講享清福,寂靜裡頭的樂就是大乘教裡面常講的禪悅,悅是喜悅。這喜悅從哪裡來的?從禪定當中來的,寂靜就是禪定,這是中國的文字,印度梵文叫禪定。禪悅是樂、是歡喜,不從外頭來的,中國諺語裡面有所謂「人逢喜事精神爽」。我們知道在六道裡頭,色界四禪,色界天天人他沒有飲食,五欲沒有了,財不要了,色不要了,沒有了,名不要了,吃也不要了,睡也不要了,他沒有睡眠,他也沒有飲食,他用什麼養身體?禪悅。諺語有所謂人逢喜事精神爽,人要遇到快樂的事情特別有精神。這個喜事,最殊勝的喜事是禪悅,禪定裡面的歡喜,那種養分不從外頭來,這種養分是從自性裡頭像泉水一樣流出來。

大乘佛法確實不可思議,連我們人身需要的養分都不需要從外頭求。真的行嗎?我們試試看。近代禪宗的大德虛雲老和尚還有很多人知道,住在雞足山的人就更明白,他老人家在那裡住的時間相當長。虛老和尚坐禪入定,這大家知道的,常常一入定半個月、一個月,這么長的時間裡面他沒有喝水,他沒有吃東西,出定之後精神飽滿。而且常常告訴人,好像我坐沒有一會兒我就出定了,一問別人,半個月了、一個月了,他自己感覺時間很短,所以時間不是真的。他在定中感覺一頓飯的時間,我們人間可能就是十天、半個月,他的感覺就是如此。從這個地方我們能夠體會到禪悅為食,這佛家語,寂靜。

第三種樂是「大知樂。謂諸佛如來有大智慧,於一切法悉知悉見,名為大樂」,這也是涅盤樂。智慧、德能、相好不是從外頭來的,全是自性裡頭本來具足的。佛法裡面常講隱現,沒有緣的時候它隱,隱在哪?在自性裡頭。可是自性什麼都沒有,自性不是精神也不是物質,所以精神現象跟物質現象在自性裡頭找不到的,但是有緣,它能生萬法。佛法講萬法是緣生,有緣它就現萬法,沒有緣它就不現。不現不能說它沒有,現了不能說它有。現的相,相都是幻相,為什麼?它從妄想生的。經上說「一切法從心想生」,那個心想是妄想。為什麼?真心離念,真心沒有妄想,也就是說真心裡沒有念頭,只要是念頭都是妄念,正念無念,無念叫正念。一切法從妄想生,妄想生出的法哪有真的?哪有這種道理!所以一切法確實是夢幻泡影,佛跟我們講真話,《金剛經》上講得好,「凡所有相,皆是虛妄」、「一切有為法,如夢幻泡影」,它存在的時間,「如露亦如電」,佛教我們「應作如是觀」。你能這樣看法,那正確了,你就沒有看錯。所以一切法能不能執著?不可以,不能執著。為什麼不能執著?它不是真的,包括自己身相也不是真的。

所以我們要覺悟,我們每天要睡覺,睡覺應該做什麼樣的想法,作如是觀,我天天睡覺的時候都想著什麼?死了,你睡著不跟死了一樣嗎?第二天早晨又醒過來了。你想想睡著的時候,不但這世間沒有一樣東西是你自己的,身體也不是自己的,你到另外一個境界去了,夢中去了。夢中也是個境界,你到那裡去了,你已經換了環境。常常作如是觀,生死就看破了,生死來的時候你不驚不怖,你一點不害怕,為什麼?很正常,我每天都乾一次,沒有兩樣。同時警覺自己,世出世間一切法都放下了。放下是正確的,你要想貪求是假的,為什麼?決定貪不到。如果真正能夠得到,可以,佛也贊成你去爭取,得不到!這才是真話,事實真相。所以一切境緣,物質環境、人事環境都是緣分。佛陀教導我們要結緣,要結善緣,要結法緣,不要結惡緣,不要結世間的情緣,這個不好,結法緣、結善緣。

佛菩薩、祖師大德給我們的教誨句句真實,真的明白,真的相信,你就回頭了。向哪裡求?向自性當中求,所以佛法稱為內學,外面東西不重要。世尊當年為我們做的示現,我們要細心去觀察、去體會,他老人家示現什麼?我們現在所講的知識分子,好學、求知,有求知的欲望。他從十九歲離開家庭,連王位他都捨棄了,到外面去求學,印度所有宗教、所有學派裡面這些大德他都親近過,都跟他們學過,學了十二年,統統都參訪過,再沒地方學了,可是問題沒解決。六道是搞清楚了,當然他也學過四禪八定,六道從哪裡來的?為什麼會有六道?六道以外還有沒有世界?這都是我們普通一個好學的人免不了的問題。這三個問題在當時宗教跟學術都沒有辦法解答。宗教裡面把四空天當作涅盤,誤會,把非想非非想處天當作宇宙的源起,這誤會了。所以釋迦牟尼佛放棄了,十二年所學的東西放下了,在菩提樹下入更深的禪定。我們知道四禪八定只是把執著放下,禪定功夫把它伏住,分別暫時放下,起心動念也放下,這是我們在大乘法裡面明了的,所以它不是究竟法。

佛放下十二年所學的,入更深的禪定是什麼?不但執著放下,分別放下,連起心動念都放下了。我們知道這就是妄盡還源,回歸自性,自性裡面的般若智慧現前了。就像惠能大師一樣,惠能大師為我們示現的,不認識字,沒念過書,一旦開悟之後,就是放下了,放下就開悟了,釋迦牟尼佛四十九年所講的一切經,你念給他聽,他全懂。我們會念,不懂,他給我們講解,我們也能開悟。這就是說什麼?真實智慧不一定要從書本上得來,書本是一個方便法;真實法,真實法在自性,必須把自性的障礙除掉,這教你放下。所以放下執著,於世出世間一切法不再執著,你就成正覺,稱你作阿羅漢,六道就沒有了,你超越六道。你再能把分別放下,也就是說對世出世間一切法不分別,你就成正等正覺,稱你作菩薩。如果你再能夠真正做到於世出世間一切法不起心不動念,你就成無上正等正覺,人家稱你作佛陀。就像能大師說的,這個與認不認識字、與學不學經教不相干,這叫教外別傳。

凡夫成佛在理論上講是一念之間,哪有什麼時間,只要你肯放下。所以我這一生很感謝我的老師章嘉大師,這樁事情是他老人家早年教給我的,「看破、放下」。可是怎么樣?我不懂,我把他的意思體會到是最淺的,不知道這裡頭有密義。可是通過這五十八年,我學佛五十八年,五十八年年年不斷從經教裡頭提升,現在才搞清楚、搞明白,這叫解悟。搞清楚、搞明白,我還不能入這個境界,什麼原因?沒有徹底放下,是放下很多,沒有徹底,還是不乾不淨。現在要做的功夫?做的功夫是要徹底放下,還得要求生淨土。徹底放下還要求生淨土,才真正能保得住,要不求生淨土的話,還在六道十法界裡頭,怕自己保不住,生到極樂世界就保全了。道理懂得了,事上就得真乾。

末後一條「不壞樂」,好!「謂如來之身,非煩惱無常之身,猶如金剛,不能毀壞,身不壞故,名為大樂」,這是涅盤第四樂。所謂是金剛不壞身,那個金剛是比喻。如來之身是什麼身?煩惱無常之身是我們六道眾生的業報身,六道裡頭的人統統是業報身,無色界天不講,他沒有身相,從色界天一直到阿鼻地獄都有身相,這身相是從哪裡來的?從執著來的,煩惱就是分別執著。無常,剎那生滅,不是永恆存在。所以一定要曉得,事實真相是剎那生滅,我們感官世界裡面是這種剎那生滅的相似相續相,不是真的相續,相似相續。為什麼?每個念不一樣,念念不相同,於是它現的相,相相不相到。確實就跟我們看電影銀幕上現的相一樣,銀幕的速度很慢,一秒鐘二十四個生滅,就是一秒鐘銀幕上的底片換了二十四張。我們凡夫眼見的速度沒有它快,以為它是個真的,以為它是個動的,其實什麼?張張都不動,幻燈片放出來張張都不動,它換得太快了,我們以為它在動作,沒有一張是動的。

現在彌勒菩薩告訴我們,釋迦牟尼佛問得好,凡夫心有所念,這個念很粗,我們起心動念想一樁事情,念一樁事情,佛問這一念裡頭有多少個細念?這個念是你能覺察到的,細念是覺察不到的。彌勒菩薩告訴我們,我們現在一計算,概略的計算,一秒鐘一千二百八十兆的生滅。你看電影銀幕一秒鐘二十四,彌勒菩薩告訴我們,我們現前這個境界一秒鐘是一千二百八十兆。你要記住,念念都不一樣,每個念都有一個相分,都出現境界相,這個境界相隨念頭生滅,念頭起它起,念頭滅它滅,第二個念頭又起來了,念念不相到,所以它的境界相也是念念不相到的。這個事實真相要懂得,對我們修行有大好處,各個相都是獨立的,所以不能執著。

彌勒菩薩就勸告我們,他說念頭太微細了,不可執持。我們在這個幻相裡面生起執著的心、控制的念頭、占有的念頭,錯了,不可以。那個什麼?你生起這個念頭就造業,就像《地藏經》上所說的,閻浮提眾生起心動念,無不是業,無不是罪。不起心、不動念是佛,佛境界;有起心動念,沒有分別執著,菩薩境界;有起心動念、有分別,沒有執著,是阿羅漢的境界;在境界裡面有起心動念、分別執著,那是六道凡夫。你看佛在經典上講得這么清楚、這么明白,我們要想超凡入聖,要想恢復性德,性德裡面的智慧、德能,連相好都是圓滿的,不用到外面求,外面是決定求不到,這要知道。外面你所求得的還是你自己在造業,業報裡面有副作用,業報裡頭有無量苦。

這個地方說的身不是肉身,為什麼?肉身有生有滅,這什麼身?我們一定要知道,法身。對的,法身才是我們自己的真身,法身沒有妄想分別執著。法身有沒有相?有相就有毀滅,就有生滅,沒有相,所以他沒有生滅。沒有相他不能毀壞,他是真身,他能現一切相。像觀世音菩薩三十二應,那個三十二不是數字,是代表圓滿,大圓滿,三十二類,應以什麼身得度就現什麼相,你看多自在。因為法身無相,他能現一切相,如果有相,他就不能現。有相什麼?他有執著,他就不能現,他沒有相,能現一切相。怎么現?隨眾生心應所知量,眾生心裡想什麼相,他就能跟他起感應道交現什樣的相,所以眾生生歡喜心。

淨土宗講四土三輩九品,法身是什麼?法身是常寂光淨土。常寂光,大乘經裡面也把它翻成大光明藏,一片光明。這個光明是自性的,是性光,光柔和,不會刺眼。這個光的磁場非常美妙,那是享受,那是安樂,充滿了智慧,無時不在,無處不在。我們今天是起了妄想分別執著,就是常寂光前起了一種障礙,好像是起了一層霧一樣的,雲霧一樣的,障礙住了,常寂光不能現前。不能現前變什麼?變成黑暗,叫無明。我們今天看到是,如果太陽沒有了,星星沒有了,燈光沒有了,一片黑暗,叫大黑天,這叫無明。無明從哪裡來的?一念不覺發生的。無明破了的時候你永遠見不到黑暗,一片光明,這是法身,這是真正的自己。起心動念它就現,現萬法,就現宇宙、就現森羅萬象,我也現前,就跟作夢一樣。你們諸位想想,哪一次作夢沒有自己?我什麼時候來的?我跟宇宙同時發生的,沒有先後。這個道理很深,這是事實真相。你契入這個境界之後,你就知道永遠不壞。你看他講的,無苦、寂靜、大知、不壞,這是自性,這是禪宗講的「父母未生前本來面目」。學佛沒有別的,妄盡還源,還源是歸還到大涅盤,圓滿成就。歸還到大涅盤,起作用真正是不可思議,十法界的眾生,哪個地方眾生有求,你哪裡就有應,像觀世音菩薩一樣,千處祈求千處應,不止千處,你就能做種種示現,普度眾生,你說這個多樂!涅盤的四樂我們就學習到此地。

(第六十四集)

2009/7/27台灣檔名:12-047-0064

諸位法師,諸位同學,請坐。請看《修華嚴奧旨妄盡還源觀》,經本第十二面,倒數第二行:

【夫三歸五戒者。蓋是出苦海之津梁。趣涅盤之根本。】

昨天我們在這裡學習,《涅盤經》上所講的四種大樂,寂靜樂、無苦,從無苦開始,無苦、寂靜、大知、不壞,這是很能夠吸引人的。古印度有沒有這個說法?有,雖有這個說法,可是沒有一個人得到。就像在中國,中國古德有說「真善美」,跟涅盤意思很接近,後人又加一個字進去,智慧,「真善美慧」。在我們這個世間誰得到?我們可以說,除了佛與法身大士之外,沒有人能證得。如果佛法沒有傳到中國來,這四個字有名無實,這是真的。所以佛法傳到中國,很快的跟中國傳統文化融合成一體,這是什麼?真實智慧。中國古大德識貨,一傳來全盤接收,立刻就融成一體,實在講是很了不起的一樁大事。在大乘經裡面,把涅盤跟三德秘藏融合成一體,「大是法身,滅是解脫,度是般若」,這就太明顯了,涅盤就是法身、般若、解脫,這是「三德秘密理藏」,這就是自性。跟釋迦牟尼佛在《華嚴經》上所說的,「一切眾生皆有如來智慧德相」,一個意思。如來就是自性、就是本性,智慧是般若,德是法身,相就是解脫,解脫就是自在,再說得詳細一點是善巧方便,這從作用上講,這是我們當人自性、當人自體。

方等《般泥洹經》裡面,給我們講涅盤有八味,有八種法味,這也是我們學佛的同學應當要知道的。我們常講法味,這兩個字大家都很熟悉,古大德也常說「世味哪有法味濃」,世味就是六道裡面人間天上說是滋味、美味,人間天上所有一切這些美味比不上法味。這怎么說?世間滋味我們可以用一句話把它概括,刺激,都是從外來的。五欲六塵刺激你的煩惱貪瞋痴慢,你認為這是樂,殊不知這樂中有苦。前面說過世間沒有樂,佛跟我們講真話,樂為壞苦,那種刺激、麻醉時間極其短暫,過後之後加倍的痛苦。不像法味,法味,淺而言之,《論語》第一句那是法味,「學而時習之,不亦說乎」,那個悅從哪裡來的?那喜悅從學習來的。學習什麼?學習古聖先賢的教誨,這一定要搞清楚。你一定要懂得夫子所說的兩句話的真實義,這兩句話就是「信而好古」,這個重要,對古聖先賢有信心,喜歡,「述而不作」,完全依照古聖先賢教誨去做,為什麼?那個教誨是道,你能夠做到就是有德,你得到,得受用,這是有法喜。

大乘教裡面給我們講的法喜是圓滿的,大般涅盤是圓滿的,所以佛在經上給我們講八種法味,不是一種。八種法味,第一種「常住」,簡單的說「謂此涅盤之理,徹三際以常存,亘十方而常住,故曰常住」。你看這法味多濃!涅盤的理體,理如是,相還有例外的嗎?作用還有差別的嗎?沒有,一而三,三而一,理如是,相如是,用如是。三際是過去、現在、未來,我們今天講的什麼?徹三際以常存,就是今天講的超越時間。不是說過去有,現在就沒有;現在有,未來就沒有,不是的。它沒有時間,它是真理,絕不受時間的限制,這句話用意很深。我們講現在有沒有?當然有,就在現前,問題就是你得證得。證得什麼?它常存,法身、般若、解脫就在當下,這是超越時間。下一句是超越空間,亘十方而常住,十方是四方、四維、上下,這超空間,超越時間、超越空間。常住,這是真的,這就不是假的。佛給我們講「凡所有相,皆是虛妄」,為什麼是虛妄的?它不是常住,它是無常。為什麼叫無常?它有生有滅,這就是無常,這就不是真的,是假的。佛法裡面真假它有個定義,永恆不變是真的,它會變就不是真的。譬如我們這個人身,人身有變,從出生、幼年、少年、青年、壯年、老年,它起變化,它不停,剎那剎那就在變,從生到滅,這是無常,這就不是真的。真的是什麼?永恆不變,我們從這個定義上看,就知道我們這個身是假的。我們身邊所有一切萬法是不是真的?不是真的,樹木花草無常,乃至山河大地也無常。現在科學技術很發達,我們在天文望遠鏡裡面去看太空,確實幾乎每天都看到新的星出現。那個地方原來沒有星,現在有個星出來,舊的星沒有了,從前那裡有星,現在沒有,這就是星球有生滅。佛法裡面講世界(星球講世界)成住壞空天天有,時時刻刻都有,星球太多太多了,距離我們太遠,我們肉眼看不見。所以叫無常。

萬法無常,萬法是什麼?萬法是我們自性變的,自性能生萬法,萬法無常,都不是真的。不是真的,佛教給我們不要放在心上,別牽掛它,為什麼?你牽掛它,那叫迷惑,你迷了,你不知道事實真相。為什麼?它剎那變化,你決定得不到它,你要想控制它,你要想占有它,你要想得到它,那是你的幻想,決定不是事實。所以覺悟的人他得到解脫,他證得涅盤,為什麼?他曉得事實真相,他不放在心上。他對於一切萬法,他沒有占有也沒有控制,也沒有希望得到的念頭,所以他心是清淨的,他心是定的。那個心是常住的,它是真的,其他沒有一樣是真的,只有心是真的。我們在心上起了這層妄念,這就是起心動念、分別執著,這是假的,這叫妄心,這不是真心。把這個東西去掉,真心就現前,真心就是此地講的大般涅盤,法身、般若、解脫現前。這個東西一現前,大乘教裡面就說你明心見性、見性成佛。雖然成佛,法身、般若你統統得到了,可是無始無明的習氣沒斷,所以實報土、十法界還是會剎那剎那現前。雖現前怎么樣?雖現前你已經跟它不發生關係,你完全了解事實真相。所以在這個階段,你像以往那些法身大士一樣,歷事煉心,大菩提心現前,普度眾生。

大乘教裡面佛還加了兩個字,「普度有緣眾生」,這兩個字很重要,沒有緣你度不了他。為什麼?他不相信,他不接受,不是你沒有能力,他跟你沒有緣。怎么辦?佛有智慧、有善巧方便,廣結法緣,一面度有緣眾生,一面跟自己沒有緣的結法緣。結法緣就是通常用的四攝法,布施、愛語、利行、同事,跟一切眾生結法緣。十法界,上面從佛菩薩,十法界裡面的佛菩薩,諸位要曉得,他沒見性,下面到餓鬼、地獄、畜生,廣結法緣,你才能成就普度。菩薩廣度眾生,諸位一定要曉得,沒有時間、沒有空間,什麼時候現、什麼時候不現完全是緣,緣具足就現身,緣不具足這相就沒有了。不是自己在做主,自己要在做主你就沒出十法界,為什麼?十法界裡頭有我。十法界之外沒有我,不但是四相破了,諸位要曉得,破四相,四聖法界就破四相,「無我相、無人相、無眾生相、無壽者相」,我們怎么知道?在《金剛經》上佛告訴我們。須陀洹,佛稱他須陀洹,他自己怎么說?他自己不以為他是須陀洹。為什麼?自己以為是須陀洹,他就著了我相,「我證了須陀洹」,那是假的不是真的。須陀洹已經把身見斷掉,不再執著身是我,所以對立的念頭沒有了。小乘初果,我們不能不尊敬,雖然小小果,六道二十八層天都不能跟他比。二十八層天是有功夫,他是定功,他是伏住並沒有斷掉;小乘初果斷掉了,沒有這個念頭。如果提升到「無我見、無人見、無眾生見、無壽者見」,超越六道,那就明心見性。由此可知,破四相沒見性,到見性的邊緣,沒真的見性;四見破掉,才真的見性。所以我們講破四相是小乘,破四見才是大乘,法身菩薩。破四相就是十法界裡頭四聖法界,四聖法界破四相。脫離十法界,證得一真法界,就是諸佛的實報莊嚴土,四見都沒有了,那是真佛,那不是假佛。

所以時間、空間不是真的,沒這回事情。那佛菩薩應化在六道,有沒有時間、空間?有。怎么有的?恆順眾生,隨喜功德。這個東西從哪裡來?從執著來的,從執著、從分別,執著重、分別輕,這個事實真相我們要知道。我們能夠擺脫時空,你說多自在,這個法味多濃,真的生歡喜心,自性常存、常住。雖然常存、常住,有沒有這個念頭?沒有,你要是有個念頭那錯了。有念頭是什麼?你有起心動念。有起心動念,沒有分別執著,還算不錯,你在實報莊嚴土,我們也稱它作一真法界,因為它不是十法界。如果這裡面再衍生出分別執著,十法界就現前。嚴重的執著,四聖法界就變成六道輪迴;更深層次的執著,六道裡面就又變成三途。這些事理,我們細心冷靜的去看現前這個世界,你立刻就能體會到,現前世界趨向是走哪個方向、哪個目標?三途。往三途這邊的移動速度很快,似乎沒有力量把它阻止,讓它停住,好像沒有看到有這個力量。這是什麼力?眾生的業力。

第二「寂滅」,這是說「涅盤之理,寂絕無為,大患永滅,故曰寂滅」。這是第二個法味,寂滅,寂絕就是寂滅的意思,無為,你看無為都永離了,何況有為。大患是什麼?大患是生滅,十法界是生滅法,我們有生滅的念頭就有十法界。大乘教里佛常講,「生滅滅已,寂滅現前」,這個境界是什麼境界?這個境界是實報土的境界。為什麼?還有寂滅現前。寂滅就是無為,到寂滅也滅了,那你就真的回歸本源,還源了,你就歸到源頭。源是什麼?這個源是自性,就是我們這個經題上講的「妄盡還源」,有為、無為二邊統統離了,大患永滅,真的還源,回歸到常寂光淨土,常寂光就是大般涅盤,這叫寂滅,這個意思多好!

第三「不老」,為什麼?「謂此涅盤之理,不遷不變,無增無減,故曰不老」。《般若經》上常講這四句,它沒有變化,大般涅盤沒有變化,它不是生滅法。在聖,它沒有添加一點;在凡,縱然在阿鼻地獄它也沒有減一分,不增不減。老,老是有變化,變化從哪來?全是從生滅心來的,念念不相同。人會變衰老,因為他分別、他執著,隨著年齡增加,執著什麼?執著老了,外面境界馬上就老化,真的境隨心轉。有些人年齡很大,精神、體力、容貌還不衰,這什麼原因?你可以去調查調查,去訪問訪問,這些人肯定是煩惱少、妄念少,心地清淨自在,沒有憂慮、煩惱,縱然有,很輕,這道理講得通,所以他不容易看到老化。還有不少人是未老先衰,四、五十歲的時候看起來就像老頭,就已經老化,這什麼原因?煩惱多、憂慮多,他身體自然就老化。我們細心觀察都在眼前,千變萬化。佛門、還有一些宗教修行重視禪定,它有道理。禪定,放下這些境緣,物質環境跟人事環境,放下攀緣、放下憂慮、放下牽掛。我們說得更透徹一點,放下執著、放下分別,更重要的是放下對立,養成心平氣和,你就不衰。

第四個是「不死」,六道眾生沒有不怕死的,事實呢?事實裡頭確實沒有死。這裡說「謂此涅盤之理,從本不生,今亦不滅,故曰不死」。這話是講真話,從本以來他有沒有生?沒有,一切法不生。既然不生,哪來的滅?沒有滅。這個事實真相,彌勒菩薩跟我們講得最清楚,現象到底怎么回事情?一切現象都是從心想生。念頭叫心想,起心動念,心一起、念頭才一動,整個宇宙就出生,就是惠能大師所說的「何期自性,能生萬法」,萬法出現了。是不是真的出現?沒有,它比作夢那個頻率還要高,為什麼?夢我們能覺察。晚上做個夢醒來之後還挺清楚,能覺察,就是它的頻率不是太快,我們能夠意識得到。而起心動念的頻率太快,快到我們不能覺察,它真有,什麼人能覺察到?佛在大乘經裡面告訴我們,八地菩薩,八地叫不動地。由此可知,菩薩定功之深,接近本性,本性是不動的。惠能大師講的「何期自性,本無動搖」,在大乘教里叫自性本定,沒動搖,自性本定。八地菩薩接近自性,往上去九地、十地,等覺是十一地,妙覺,四個位次,真的接近妄盡還源。極其微細的振動,他能夠感受到,清清楚楚的感受到,也就是我們常說的,一秒鐘一千二百八十兆這樣的振動。

一秒鐘裡頭振動多少次?一千二百八十兆次,八地菩薩能感受到,往上去愈來愈清楚,愈來愈明了。所以佛經有講「不生不滅」,就講這樁事情,生滅同時,也是講這樁事情,《楞嚴經》上講「當處出生,隨處滅盡」,還是講這樁事情。它一生立刻就滅掉,你抓都抓不到,你還沒起念的時候,它的生滅不曉得多少次!懂得這個道理,一切法本來不生,所以它也沒有滅,哪有死!哪有這種道理?我們今天在六道,六道裡頭有沒有生死?說實在話,沒有,只是不斷的在換身體。真正明了事實真相,你心就定,你真能放下。你放得愈多,你證得愈深,煩惱慢慢消融,沒有了,智慧隨著增長。智慧不是從外頭來的,自性裡頭本具的般若智慧現前。我們今天放不下,是因為不知道事實真相,知道事實真相,應該要放下。放下不是難事,真了解一切法不可得,放下就是幫助自己提升,徹底都放盡,那你就達到究竟圓滿,妄盡還源了,回歸到常寂光,究竟圓滿。

我們早年初學佛的時候,也可以說是在學佛前二、三十年,這些問題常常在腦海裡面盤旋,總是有疑惑。回歸到常寂光還起不起作用?還會不會倒駕慈航應化在六道?好像沒有。又聽古大德說了一句話,諸佛菩薩大慈大悲「留惑潤生」,也就是最後那一品生相無明他確實有能力斷,他不斷,為什麼不斷?留著這一分迷惑,來幫助十法界的眾生。就好像我們讀書一樣,我們讀到畢業班,確實有能力畢業,一畢業不就離開學校了嗎?學校就好像十法界,這個人慈悲,我考試故意不及格讓我留下來,留下來乾什麼?幫助同學們。以前聽到這個話點頭,這個有道理,諸佛菩薩證到究竟果位,他這一招顯示出他的大慈大悲,這一個觀念在我們學佛過程當中至少是三、四十年。現在搞清楚了,有沒有這個必要?沒有,不必要。那就是常寂光與十法界有沒有感應道交?肯定有。我們從江本勝博士的水實驗,得到科學的證明,留惑潤生是古大德的方便語,教初學,初學人不懂,用這個暫時安慰安慰他,逐漸逐漸他就恍然大悟。就像佛經裡面說諸佛菩薩說法,黃葉止啼是善巧方便。叫小朋友不要哭,地上撿一片落下來的樹葉,這很值錢,是黃金,你可以拿去買糖吃,小朋友拿到樹葉就不哭,目的達到。到後來慢慢長大,大人做得沒錯,目的是叫我們不要哭,是不是真的假的不必去執著。這是階段性的,諸佛菩薩教化眾生階段性的多,這是隨順二諦說法,這隨順世諦,不是說是假話,方便,叫善巧方便。

到你程度向上提升,再給你講真的,真諦,講真的給你說沒有生死。《中觀論》上講了八個不,「不生不滅,不來不去,不一不異,不常不斷」。所以大乘教裡面講「不二法門」,生死是二,來去是二,常斷是二,沒有二,所以才叫一。禪宗裡面所說的「識得一,萬事畢」,這就是什麼?宇宙之間只有一沒有二。那個一是什麼?一念,一念是能生一切法,能生萬法。可是那一念的時間很短,這一念沒有,萬法就沒有了,可是第二念它又起來。我們今天所看到宇宙的現象,是一念一念一念的相續法,還不能講相續,相續那是一成不變,它裡頭有變化,所以我們只能說是相似相續法。相似相續,絕對沒有兩個念頭完全相同,找不到,相似相續。森羅萬象不可思議,這是什麼道理?自性裡頭本來具足,惠能大師見性的時候說,「何期自性,本自具足」,就這個道理。像萬花筒一樣,理並不複雜,現相、作用無量無邊、無數無盡,性德不可思議。

所以學道的人,首先要曉得沒有生死,你對於生老病死苦的恐怖就能放下。相有,理上沒有;事有,理沒有;相有,性沒有,總得搞清楚、搞明白。真正通達明了,抓住一句阿彌陀佛,一句佛號念到底,這一生決定是圓滿成就。法門雖然無量無邊,我只取一門,取這一門這是智慧。為什麼?釋迦牟尼佛為我們介紹的,不但世尊介紹,十方一切諸佛如來沒有一個不讚嘆,這個讚嘆就是大家一起介紹。十方三世無量無邊諸佛給我們介紹這個法門,那還有錯的嗎?你能夠接受,你能夠依教奉行,你真了不起,你真得到了,得到什麼?十方三世一切諸佛所談的妙法,就是這個法門。這個法門的理太深太深!大乘教里常說「唯佛與佛方能究竟」,等覺菩薩都還搞不清楚,我們能夠深信不疑,這種善根還得了嗎?徹底放下萬緣,知道萬緣不是真的,徹底放下,一心把阿彌陀佛抓住,你心裏面什麼樣憂慮恐怖全部都消失掉,都沒有了。阿彌陀佛就是大般涅盤,古德說得好,「但得見彌陀,何愁不開悟」。

第五個「清淨,謂此涅盤之理,安住清涼,諸障悉淨,故曰清淨」。我們雖然沒有證得涅盤,我們很幸運,在大乘經教裡面得到世尊慈悲教誨,我們能信、我們能解、我們能依教奉行,我們念阿彌陀佛往生西方就是能證,就是證得了。在這個大時代里,最為可貴的就是小道場,與外面隔絕;外面是五濁惡世,濁惡到極處。這小地方是清涼世界,這是阿彌陀佛的淨土,幾個志同道合的在一起,清淨不染,這個福報多大,稀有難逢,無比殊勝。自己要認識,要好好把握住,要做好樣子,在小道場修行成就,這是真正教化眾生。你今天給人說,人家不相信,人家說你迷信,到我們修成功了,我們自在往生,做出這個樣子讓他看到,他相信了,這是你真正慈悲,你真的把有緣眾生都度!你要不做出樣子來,他不容易接受;做出樣子,有善根的人看到恍然大悟。善根沒有成熟的,見到也相信了,做不到,業障障礙著他,能知不能行。

我們在經教裡面,也常常看到世尊講親近善知識,我們找不到善知識怎么辦?這個世間誰是善知識?我在這么多年學習當中,也常常向同修們做報告,善知識有不是沒有,眼前我們找不到善知識,找古人。我在台中求學,李老師很慈悲,也很謙虛,這是他老人家的德行,教導我們,他告訴我,「我的能力只能教你五年」。這當然是謙虛話,五年之後,我到哪裡再去找善知識,找比他高明的?他介紹我他的老師印光大師。印光大師不在了,《印光大師文鈔》在,那個時候《印光大師全集》沒出來,在台灣流通最普遍的《文鈔正編》、《續編》,《正編》兩冊,《續編》兩冊,一套四冊,他老人家送我一套,告訴我學印光法師。印光法師就是我們的老師,每天讀誦他的著作就是跟他學習,對於老師有信心。老師的教誨能夠體會他的真實義,沒有把老師教誨錯解,依教奉行。印祖一生教學的綱領四句話,總綱領,「敦倫盡分,閑邪存誠,信願持名,求生淨土」。在《文鈔》上常講,講了很多遍,我們守住這個綱領,就是印祖的好學生。

以後我講《無量壽經》的會集本,我講了十一遍,最後一遍沒講完,最後是細講。我常常對同修們介紹,我們親近善知識親近誰?親近無量壽佛、阿彌陀佛。阿彌陀佛在哪裡?《無量壽經》就是阿彌陀佛,一生不要改變,就是依照這部經修行,阿彌陀佛是老師,老師沒有離開我們,經典所在之處就是佛所在之處,展開經卷就接受老師教誨。我每天拜阿彌陀佛,身業禮敬;讀誦經典,持佛名號,口業恭敬;思惟經義,憶念佛的慈悲德行,特別是四十八願,這是意業相應。這樣念佛,同學不拘多少,三個、五個不少,印祖說不要超過二十人,二十、三十不多,這是現前正法道場。我們明白這個道理,真正依照這個道理做,這一生沒白來,永脫輪迴,永離十法界,到西方世界去作佛去了。《無量壽經》我還會詳細把它講一遍,上一次沒講完,在新加坡講,離開新加坡之後就沒有再繼續,好像是講到「往生正因」,「三輩往生,往生正因」,那是講一半的。

講《華嚴經》是弘護正法,目的是希望正法久住。因為《華嚴》是圓滿法輪,無論是宗門教下、大乘小乘、顯教密教,《華嚴》是它的源頭,諸宗是它的支流,源頭要是找到,大小、顯密、宗教你都能夠通達。我們是帶這么一個頭,也是應同參好友的啟請。我講《華嚴》的方法很活潑,我遵循《華嚴經》裡面的教義,「一即一切,一切即一」,一是什麼?這一堂課兩個小時,一切是全部圓滿的《華嚴經》。一堂課裡頭,每一堂課可以連起來,每一堂課都可以獨立,經大、經太長,所以便利於縱然聽一堂的,他都有受用。我們才能夠真正的顧到廣大的民眾、廣大的同修,都能夠得《華嚴》利益。《華嚴》跟大乘不相同地方,心量大了。普賢菩薩十大願王那個心量是包法界虛空界,心包太虛,量周沙界,與自性圓滿的相應。

過去二十多年前,我在美國提出一個簡單的修學綱領,我寫了二十個字,「真誠、清淨、平等、正覺、慈悲」是存心,要存這個心。學佛是這個心,弘法是這個心,處事待人接物是這個心,日常生活也是這個心。「看破、放下、自在、隨緣、念佛」是力行,起心動念、言語造作,遵守佛菩薩、老師的教誨。看破是明了,真正功夫是放下,什麼都要放下,你不放下你就有煩惱,你就不自在。為什麼要放下?凡所有相皆是虛妄,你要不要放下?放下身心世界,身是幻色,心是妄想,妄想分別執著,妄心不是真心,所以身心世界統統都要放下,都不是真的。《金剛經》上四句偈說得好,「一切有為法,如夢幻泡影」,真相說出來。它存在的時間「如露亦如電」,如露是講它的相續相,如電就是講它的生滅相,一秒鐘裡面有一千二百八十兆個念頭,比閃電還要快,閃電的頻率還沒這么高。「應作如是觀」,我們要常常這樣觀照,你才真的能放得下。最後一個是真的,念佛。自在、隨緣,別執著了,隨緣什麼都好,沒有一樣不好,徹底放下。

常常想到釋迦牟尼佛他老人家當年在世,三衣一缽,樹下一宿,日中一食,一生不改變,四十九年如一日,這是真實智慧,這是大慈大悲。我們在這個世間,要做一個什麼樣的樣子,佛是什麼樣子?佛教徒是什麼樣子?釋迦牟尼佛當年做出來那就是佛的樣子,一生講經教學。佛教徒的樣子,你看看當時出家的這些弟子,在家的這些信徒,出家有出家的樣子,在家有在家的樣子。今天我們應該怎么做法?中國傳統的教育疏忽了,我們必須要從這個地方看起,要從這個地方開始。我們怎么做?補習,把這門功課補出來,你才能如法。你要不補出來,你怎么做?古人有句話說「事倍功半」,那還好聽!事倍功半,恐怕是事倍功一分兩分都收不到。補這個課重要,從哪裡補起?印光大師給我們很大的啟示,這不能夠疏忽,印祖給我們啟示從什麼地方開始下手?從因果。你看他一生所提倡的,《了凡四訓》、《感應篇彙編》、《安士全書》。老人在世的時候,一生當中這三部書的流通沒有中斷過。一版印出來,那一版都是幾萬冊不是少數,流通出去二版、三版、四版,我看到是二十幾版、三十幾版,每一版最少都是一萬冊、兩萬冊,多的到五萬冊。所以我概略的估計一下,他這三種書,印的數量超過三百萬冊。

我那個時候很震驚,一代祖師,佛經印的數量沒這么多,為什麼這三種書用這么大量來流通?現在是愈來愈清楚,愈來愈明白,因果能救世界。就像周安士講的話,「人人信因果,天下大治之道也;人人不信因果,天下大亂之道也」。佛門裡也不例外,佛門裡為什麼不老老實實修行?不相信因果。學佛的人如果深信因果他就會真修、真乾,三皈五戒十善他一定認真學習。不信因果,就把修行疏忽,這一疏忽,障難就來了。障緣、災難就現前,我們不能不知道。這三種書印祖既然是這樣提倡,我們要認真學習,要細講、要深講,把它當作普及教育來做,認真去做。利用現在的媒體、網路、電視、光碟大量去流通,能救世界,人人相信因果,三皈、五戒、十善真能做到。《弟子規》,聖賢教誨我們可以在四書五經裡面節錄經句來推動,四書五經的分量太多,我們把它編成節本,大眾化,普及大眾化,能產生效果。發大菩提心,依教奉行,為人演說,演是表演,做出來給人看,自自然然能得三寶加持。在這個世間推動傳統文化不容易,只要真心,障緣決定有,脫節這么多年。所以社會大眾對這樁事情產生嚴重誤會,甚至於排斥,這是正常現象。所以我們做得會很辛苦,決定得三寶加持,用清淨心做,清淨心能除障,清淨心跟性德相應,性德是大般涅盤。

下面一條「虛通,謂此涅盤之理,虛徹靈通,圓融無礙,故曰虛通」。實際上講就八個字,虛徹靈通,圓融無礙,性德法爾如是,它本來就是這樣的,真正發心去做,這一條跟我們講決定得感應道交。哪些感應道交?諸佛如來、法身菩薩、護法的神靈,乃至於六道裡面的善神都會擁護。困難來了,你怎么克服?克服困難就是不起心、不動念,認真依教修行,困難就能夠化解。災難來了不要去應付,想什麼方法去應付那就錯了。災難來了隨它,我們退回來,退到念佛堂老實念佛,求三寶加持,事過境就遷、就變化。請佛菩薩來處理這是正確的,也就是我們可以不要管,只是念佛,事情讓佛菩薩來解決,讓佛菩薩處理;萬緣放下,提升自己的靈性,這就對了。這八個字是感應道交的原理,心要虛,虛它就能徹,徹什麼?徹法界虛空界,心就能靈,靈就能感通。圓融無礙是真實智慧現前,一切障礙自然就化解了。

第七個是「不動,謂此涅盤之理,寂然不動,妙絕無為,故曰不動」。這裡面的八句,每一句裡頭實際上就是八個字,這一句裡頭:寂然不動、妙絕無為。我們要是碰到挫折,碰到困難、障礙、打擊,這是諸佛菩薩教給我們的妙法。釋迦牟尼佛在因地修行,做忍辱仙人的時候,被歌利王割截身體,這個災難嚴重,這不是小災難,被歌利王凌遲處死。釋迦牟尼佛冤枉,沒有起一點怨恨心,寂然不動,妙絕無為,讓他去割截。我們想有沒有痛苦?沒痛苦,為什麼沒有痛苦?因為他寂然不動,所以他就沒痛苦。為什麼一般人身體被割的他有痛苦?他有執著、他有分別,所以他有痛苦。我們在王鳳儀的傳記裡面看到,那是個行善的善人,有一次他被冤枉,被公安抓去受了刑罰,用棍子打他,打斷四根棍子,那也是很殘酷的一個遭遇。他能忍受,他說打死算了,也不想活,打死算了,結果四根軍棍打斷,打的人都不忍心再打下去。旁邊有人告訴那個營官,告訴他這是個善人,他是被冤枉,就算了不再打他。他還跟著這個軍隊走了三十里路,讓人家看到的時候奇蹟,一般人腿打到這個樣子決定不能走路,兩個人攙著都不能走路,他不需要人扶,還能走三十里。

這是什麼?我們想到他這樁事情,就想到忍辱仙人被歌利王割截身體的時候,決定沒有痛苦,無我、無人、無眾生、無壽者他才能做得到;我們凡夫做不到,是執著身是我,身見沒破!菩薩修忍辱波羅蜜的時候,這個身見,我、我所統放下!妙絕無為,真正能做到如如不動。這是在一個動亂繁雜環境裡面,你得到法喜,妙絕。諸佛菩薩,這真正修行人都懂得,在日常生活當中,逆境、惡緣裡面所謂修忍辱波羅蜜,忍辱的妙訣就是不動心。決定沒有怨恨,不但沒有怨恨還有感恩的心,對於造作罪業的人生憐憫心。他造這個業他會受果報,沒有不報的,所謂「不是不報,時辰未到;時辰一到,一切總報」,這個道理要懂。我們在日常生活裡面、工作裡頭、處事待人接物,不是善緣就是惡緣,不是順境就是逆境,常常遇到的。逆境、惡緣不生瞋恚,順境、善緣不起貪戀,永遠保持著心平氣和就對了,你在一切境界裡頭才一帆風順。

最後一條「快樂,謂此涅盤之理,無生死逼迫之苦,有真常寂滅之樂,故曰快樂」。沒有生死逼迫之苦,都是假的,都是空的,幻有而不是真有,包括我們自己的身,身心都是幻有不是真有。所以不要執著,沒有執著,苦就沒有。有真常寂滅之樂,那是什麼?那是自性。真妄不二,這個身相、萬法是幻相,幻相沒有離開真性,離開真性,幻相了不可得,所以真妄是一不是二,你要認得很清楚。對於真要掌握住,對於妄不放在心上,就是於妄的這方面決定不起分別執著,要遠離分別執著就對了。離妄就是真,我們的題目上講「妄盡還源」,還源是真的,源是真性,真實智慧,真實的德能相好,大般涅盤。法身、般若、解脫統統現前,你怎么不歡喜!法喜充滿,常生歡喜心。這個形象就是學佛最好的樣子,就能夠攝受一切眾生。

涅盤八味,八種法味,我們在初學的階段當中,雖然沒有契入境界,這八種要是常常能想到、能讀誦、能記住,在日常生活當中遇著境緣,無論是順、是逆、是善、是惡,統統都能得自在,自在隨緣。就會給社會大眾做好樣子,好樣子是守本分,安分守己,安於自己的本分,守住自己的崗位。我是什麼身分,我應該做出什麼樣的好樣子,身分隨時在變,無論怎么變法,好樣子不變,好樣子是什麼?好樣子的標準德行。我們學佛,如果依照我這幾十年來,我守住的原則是「真誠、清淨、平等、正覺、慈悲;看破、放下、自在、隨緣、念佛」,這是個原則。在一般我們的老祖宗教導我們,「孝悌忠信、禮義廉恥、仁愛和平」,不變的!無論順境、逆境、善緣、惡緣,我無論是哪一個行業,守住某一種的本分,原理原則決定不變,這性德。關係很清楚,關係是五倫,處理關係是五常、八德,在中國這個社會,老祖宗千萬年的教誨沒變過,是真理。為什麼?它是自性裡面本有的德能,正是佛所講的「自性本具的智慧、德相」,表演出來在這個事相裡頭,這是現相,德相,那你就是把這些德行做出來了。

佛法裡面一般講三皈、五戒、十善,我們淨宗還加上六和、六度、普賢十願,我們要把它做出來,做出來人家看那個德相,跟這個相應,所以佛法不複雜。我在美國那么多年,我們有個老朋友印海法師,有一天他跟我聊起來,「淨空法師,你提出來的東西簡單,就是五個科目,很好記。」愈簡單愈好,淨宗學會提出這五個科目,「三福、六和、三學、六度、普賢十願」,很好記。要求自己認真把它做到,古人都能做得很好,現在我們要求自己還是做不好,那就什麼?我們把根忘掉。如果有《弟子規》的根,《感應篇》的根,就做好了,決定不輸在古人之下。所以最近這許多年來,我特別提倡道的《感應篇》,儒的《弟子規》,佛的《十善業》,這是傳統文化儒釋道的三個根。這三個根,我們這一代人都疏忽,上一代沒教我們,上一代沒教好,更上一代也疏忽了,我們要懂得,這個原因很長、很複雜。滿清亡國之後,中國社會一直到現在動亂不安,沒有一個安定和平的環境,這個根就失掉。這是我們今天社會動亂,我們生活這么苦,根本原因之所在。要拯救,除了再把它找回來之外,沒有第二個辦法,這一定要知道。學佛也是建立在這個基礎上,沒有這個基礎佛就學不好,就不能成就。世間各行各業要想成功發達,也是建立在這個基礎上。所以基礎太重要,不能不知道。今天時間到了,我們就學習到此地。

(第六十五集)

2009/7/28台灣檔名:12-047-0065

諸位法師,諸位同學,請坐。請看《修華嚴奧旨妄盡還源觀》,第十二面最後一行,最後一句看起:

【經雲。屍羅不清淨。三昧不現前。當知戒為定體。慧為定用。三學圓備即證菩提。】

到這裡是一段。這是大師引經作證,沒有說哪部經,那就是《華嚴經》,因為這裡是講「修華嚴奧旨」,《華嚴經》就是『經雲』,其他的經要把經題說出來。《華嚴經》上講,『屍羅』是戒律,戒律要不清淨,三昧就不能現前,三昧是定。所以因戒得定,因定開慧,智慧是從定中現前的,定就是清淨心,清淨心起作用就是智慧。佛法的修學,終極的目標是開智慧,所以佛稱為大覺。可是智慧決定是從清淨心裏面現出來的,為什麼?智慧是自性裡頭本來具足的,不是從外面來的。外面學得來的,這個諸位要知道,那叫知識,不是智慧,知識跟智慧是兩樁事情,從禪定、從清淨心裏面流出來的那是智慧,智慧不需要學。而且智慧現前,確實無所不知、無所不能。知識呢?知識是有所不知,智慧是無所不知,不一樣。東方人,特別是中國跟印度人,自古以來是以求智慧為終極目標,他知道智慧是從清淨心得來的。清淨心,一定要將我們的思想、言行隨順性德,隨順性德就是戒律。為什麼?隨順性德,心裏面就沒有雜念,心裏面就沒有障礙,沒有妄想分別執著,自性本淨,《壇經》上說得好,「何期自性,本自清淨」。清淨心裏面,清淨心是真心,具足圓滿的智慧、圓滿的德相、圓滿的相好,遇到緣能生萬法,沒有緣的時候就是大光明藏,淨土裡面講的常寂光淨土。大經裡面這兩句話非常重要,告訴我們,修行要從持戒下手,不但持戒,持戒要清淨。戒律不清不淨,心就不清淨,心不清淨,只生煩惱不生智慧,這個道理要懂。

佛家自古以來,不論是哪一宗、哪一派,也不論是出家、在家,你要是跟釋迦牟尼佛學習,依釋迦牟尼佛做老師,佛頭一個就是教你三皈五戒,認真的受持。三皈是佛法修學的總綱領、總原則,自性覺、自性正、自性淨,三皈是覺正淨,這是究竟圓滿的性德。現在人喜歡講價值觀,佛法裡面究竟圓滿的價值觀是覺正淨。從哪裡學起?不一定,一切眾生根性不相同,上上根人從覺就行,釋迦牟尼佛為我們表演的,三十歲那一年夜睹明星豁然大悟,那從覺門進去的。覺悟了,正淨就圓滿具足,不必學他就具足。在中國,像禪宗六祖惠能大師也是從覺門進去的。這是什麼?上上根人,行!除上上根人之外,覺門是走不通的,走正門、走淨門。正門是正知正見,是從戒定裡頭走的,依照經典的教誨修正自己錯誤的思想見解,從正知正見達到圓覺。如果根性差一點的人,走正門困難,正門可以說是正規的教學,那還有個門,淨門,修清淨心。依照戒律修清淨心,戒律不許我們做的就決定不做,戒律教我們要做的,我們認真努力去做。走這個門有兩個宗派,淨土宗走這個門,密宗也是走這個門,所以密跟淨都是著重在修清淨心。而淨它的確是三根普被、利鈍全收,不認識字的阿公阿婆也行,只要你相信、你發願,依照經教的理論、方法去學習,決定成功。成功也有高下,這個高下與各人宿世的善根福德因緣有關係。密宗的淨比淨土更純,為什麼?它確實能達到染淨不二的境界。淨土宗要是理一心不亂,跟密的境界完全相同,事一心不亂還達不到它的標準,這個要知道。所以我們修淨土的人,對密宗是尊敬而不能學,這是早年章嘉大師教我的。密是淨門裡面的上上根人,跟禪宗一樣,上上根人,中下沒有分。

所以,章嘉大師教我看破放下,教我從三皈、五戒、十善下手,學釋迦牟尼佛。釋迦牟尼佛給我們示現循序漸進,他老人家一生講經教學,從鹿野苑,《華嚴》不談,那是定中講的。在鹿野苑最初教五比丘,五個人拜他為師,這是佛教的開端。講什麼?講阿含。講了多久?十二年。阿含是什麼?人天教,佛教的國小。十二年的薰習,這個基礎不錯,根基打下去了,講方等,方等好比是中學,八年。八年加上阿含十二年,二十年,跟釋迦牟尼佛,所謂一門深入、長時薰修,二十年薰修的這種功力,佛講般若。般若講什麼?般若講諸法實相,講宇宙人生的真相,講了多久?二十二年,這是佛教的大學。你從時間上來看你就曉得,釋迦牟尼佛教學主要的課程就是般若,智慧,自性本具的智慧。二十年的戒定,慧成就了,所以講般若大家能懂、能契入,沒有前面二十年的基礎就不能講般若。二十二年之後,最後一個單元法華,講《法華》,法華講了八年。《涅盤經》是一天一夜,那是世尊最後的遺囑。《涅盤》的大意是特別囑咐戒律的重要,所謂「扶律談常」,最後的遺囑。《法華》跟《華嚴》沒有兩樣,回歸自性,我們這個地方講的妄盡還源,這有異曲同工之妙。這是世尊當年在世四十九年教學的次第。

我們知道我們不是上上乘根性,我們不是,那是什麼?那一定是上中下根,我們自己想想,這上中下根三根,我們還不屬於上根,達不到,我們是什麼根器?中下根器。既然是中下根器,正門、淨門就很適合於我們。這個裡頭,法門有沒有高下?這個要知道,佛講真話,不講假話,「法門平等,無有高下」,它幫助你見性。念佛也能見性,你就一句阿彌陀佛念到底,其他的什麼都不要,能不能見性?能!念到功夫成片,念到事一心不亂,再提升到理一心不亂就明心見性,跟宗門的大徹大悟沒有兩樣,同樣境界。禪可以大徹大悟,淨也能大徹大悟,平等的。八萬四千法門,門門都能幫助你大徹大悟,秘訣只有一個,就是一門深入、長時薰修。你不能老換法門,老換法門對你傷害就太大了。為什麼?你心是散亂的。一門,心是清淨,所以一門與自性清淨心相應。學東西多了、雜了就不相應,變成什麼?變成知識,不生智慧。知識裡面有煩惱,智慧裡頭沒有煩惱,這個諸位要懂。知識裡面沒有法喜,智慧裡頭有法喜,孔子所講的「學而時習之,不亦說乎」,那個悅是法喜,知識裡頭得不到,智慧裡頭得到。知識裡面得到的喜悅都是刺激,你研究一樣東西,忽然有了發明,你很歡喜,那是外界的刺激,跟喜悅不一樣。喜悅是清淨心裏面,內心裏面的喜悅,不相同!喜悅是恆長的,不間斷,叫常生歡喜心,法喜充滿,怎么會一樣?知識給你帶來的喜悅是一時,短暫的,不能恆久,但智慧是恆久,這個不相同。

佛在此地告訴我們,可以說四十九年時時刻刻在提醒我們,戒律重要。現代人,尤其現代知識分子,我是其中之一,跟方東美先生學佛,跟章嘉大師學佛,對於戒律不重視。什麼原因?有個錯誤觀念,自以為是,自以為很聰明。釋迦牟尼佛跟我們相去三千年,古人,那是古代的社會。戒律是什麼?戒律是生活規範,釋迦牟尼佛又是印度人,不是中國人,我們在中國這個地區生活有我們的生活規範,印度人有印度人的風俗人情,不一樣。在中國歷史上記載,三代之禮就不同,夏商周就不一樣,就有興有革。釋迦牟尼佛這些戒律,三千年前古印度人做的,我們現在用不上。所以學經、學論,不學戒律,認為戒律跟我們現在生活不相應。你看,自己覺得很有道理,很有理由,不接受。章嘉大師也真正了不起,他知道我們年輕人這個錯誤的知見,在佛法講邪知邪見,這個病很深,不好治。如果他勉強跟我們要求,我們怎么樣?口服心不服,當面不好意思跟你辯駁,你是老人,祖父輩的老人,慈悲,表面上答應你,絕對不會去奉行。老人很清楚、很明白,他用的方法巧妙。我跟他學習是每個星期一次,星期天他給我兩個小時,三年,時間不算短。每一次我離開,通常他都送我到門口,我要離開的時候他會很輕說一句話,「戒律很重要」,再就不說了,笑咪咪的告訴我,戒律很重要。他老人家圓寂之後,在火化的地方,火化爐旁邊,我搭了個帳篷,我在那裡住了三天。甘珠活佛,還有一批人,他們在那裡住七天,我那時候上班,請了三天假,住三天。三天我認真的去反省,我跟他老人家三年,他教了我什麼?這一想,印象最深刻的就是他老人家講的「戒律很重要」。他為什麼這樣提醒?這句話,我是沒有詳細的來記,至少跟我講三十遍以上,所以印象就特別深刻。

我想既然他老人家講戒律很重要,一定是有重要性,我就認真的來檢討、思惟。就在三天的時候,我就想出一個道理。禮是中國人的生活規律,戒是古印度佛門弟子的生活標準,不一樣。中國的禮,每個朝代都有修訂,好像國家的法律一樣,過若干年法律要重新修訂一次,適應當前社會的需求,所以禮法有興革。可是佛法,佛法沒興革,佛法是出世法,換句話說,世間跟出世間這個標準,跟世間的禮法不一樣,你要想超越六道輪迴、超越十法界,真的戒律很重要。我想到這么一層道理,它不可以跟世間的禮法相提並論,於是我才留意戒律。以後在台中跟李老師學《十善業道經》、學《太上感應篇》、《安士全書》,尤其那個時候懺雲法師跟李老師都教我認真去學習《印光大師文鈔》,而印祖對「敦倫盡分,閑邪存誠,信願持名,求生淨土」,這四句十六個字,可以說是印光大師的心法。戒律就是在敦倫盡分裡面。我們一定要知道,它是世間跟出世間的分水嶺,我們一心一意要想出離六道輪迴,要想出離十法界,你就不能不遵守。它完全是性德的流露,跟世間的禮教不相同,禮教不能出三界,戒律能出三界。中國古聖先賢的禮教也是從性德流出來的,它沒有回歸性德;佛法裡面的十善從性德流下來,它最後回歸性德,這一點不一樣,這是我們學佛不能不知道的。所以戒律要清淨,清淨是什麼?清淨是心裡沒有痕跡才清淨。譬如不殺生,殺生的習氣是無始劫來的業障,這裡頭還有冤冤相報。開始受持,極力控制自己不傷害眾生,持久了,三昧現前,三昧是清淨心,清淨心裏面決定沒有殺的念頭,念頭斷掉了,智慧就開了。五戒裡面不偷盜,必須到三昧現前,三昧現前是沒有占人便宜的念頭,這是三昧現前,一絲毫這個念頭都沒有。不淫慾,男女在一起,念頭都不會生,不起這個念頭,這三昧現前。還有念頭,你能夠控制得住,理智控制得住,這個時候三昧沒現前,三昧現前的時候念頭沒有了。所以他表現在外面,就像底下所說的「柔和質直德」,圓圓滿滿的性德流露。

下面賢首大師告訴我們,『當知戒為定體,慧為定用』,『三學』就是戒定慧,圓滿具備『即證菩提』,「證菩提」就是明心見性,見性成佛,就這個意思,你說這個多重要。我們現在修戒,從哪裡學起?經典裡面常說,為佛弟子,在家要具足十善,出家要具備沙彌律儀,那是最起碼的,這就是「淨業三福」的前面兩條。第一條,「孝養父母,奉事師長,慈心不殺,修十善業」,這裡頭沒有佛法,人天善。怎么修法?我們現在如果不把它指示清楚,無從下手。孝親尊師具體的德目就是《弟子規》,我們用《弟子規》做手段,來學習孝養父母、奉事師長;我們用《太上感應篇》、《文昌帝君陰騭文》做手段,來完成慈心不殺。這句裡頭最重要的是長養慈悲心,然後才能夠落實十善業道。十善業道是佛法的根,是佛法的本,大根大本,有這個才能學佛。第二條就學佛了,第二條是小乘,「受持三皈,具足眾戒,不犯威儀」,這是入佛門了。入佛門的條件要《弟子規》、要《感應篇》、要《十善業》,這三樣東西沒有做好,沒入佛門。從前,出家、在家學佛的人都有那么樣的成就,什麼原因?基礎好,他真做到。沒學佛之前,就把《弟子規》、《感應篇》落實了,《弟子規》是倫理道德,《感應篇》是因果教育。他有這個基礎,有這個底子,所以入佛門容易,得到佛法的提攜,他決定有成就。

有小乘的基礎才能進入大乘,這就是世尊所說的,「佛子不先學小乘,後學大乘,非佛弟子」。淨業三福最後一條,「發菩提心,深信因果,讀誦大乘,勸進行者」,這是大乘法。大乘法跟小乘法差別在哪裡?頭一個,發菩提心,不發菩提心不能成就。菩提心是什麼?最簡單的跟你說,四弘誓願就是菩提心,你有沒有真發?四弘誓願第一願,「眾生無邊誓願度」。菩薩,菩薩是什麼樣子?菩薩是普度眾生。這個眾生範圍大,不是指的人,人是眾生之一,眾緣和合而生起的現象就叫眾生。所以眾生用現在的話來說,它包括所有的動物、植物、礦物還有自然現象,沒有一樣不包括。他要普度眾生,不但有情眾生,這動物,植物、礦物他都要度。植物、礦物怎么度法?就是現在講的保護自然生態環境,環保,全包在裡頭。四弘誓願這一願太偉大了,就是發菩提心。要想度人一定先度自己,自己未度而能度人,佛說無有是處,沒這個道理。所以菩薩勇猛精進,成就自己的德行、智慧,什麼力量在促進他?就是第一願,他要普度眾生,一定先成就自己,就這么個道理。如果單單為自己,無所謂,懈怠一點沒有關係,現在你要度眾生,你看到眾生這么苦,這么多災難,怎么辦?不忍心,要趕快幫助他,那就得趕快成就自己,成就自己你才能真正幫助眾生。

成就自己頭一個,圓滿德行。德行本來是圓滿的,現在不圓滿,為什麼?煩惱業障障礙它,所以要斷除業障,那就是「煩惱無盡誓願斷」。煩惱有三大類,見思煩惱、塵沙煩惱、無明煩惱,就是《華嚴經》上所講的妄想、分別、執著。這個東西要放下,這些東西自性裡頭沒有,凡是自性裡面沒有的都是假的,都不是真的,這個自己一定要清楚。馬鳴菩薩在《起信論》裡面告訴我們,「本覺本有,不覺本無」,這兩句話重要。智慧德能是自性里本有的,講智慧德相,佛說得很清楚,「一切眾生皆有如來智慧德相」,這是本有的;妄想分別執著自性里沒有。沒有當然可以斷掉,本有決定可以恢復,只要把沒有的東西你放下,本有的東西就現前。馬鳴菩薩給我們的信心,我們真聽懂了,信心就生起來。我能不能作佛?我能不能成就?答案是肯定的,一點懷疑都沒有。只要把自性里沒有的東西,與自性相違背的這些東西放下,把它舍掉,自性裡面圓滿的智慧德相不就恢復了嗎?戒是什麼?戒就是叫我們放下,所有與性德相違背的統統放下,與性德相應的要加強。孝悌忠信是性德,禮義廉恥是性德,仁愛和平是性德,三皈五戒是性德,性德這方面加強,認真努力學習;不忠不孝、不仁不義這是與性德相違背,把它捨得乾乾淨淨。「行為世則」,起心動念、言語造作給社會做個好榜樣。

中國人講道,道是什麼?道就是好榜樣,與性德相應的好榜樣。中國人講孝道,這是所有道的根,所有道的根源,源頭。無量無邊的道,中國人講道,佛法裡面講法門,法是方法,門是門徑,方法、門徑跟道的意思完全相同,八萬四千法門。四弘誓願裡面講「法門無量誓願學」,展開來無量無邊,歸納起來就是一個孝。我們到這個世間來,能夠長大成人,靠誰?靠父母。所以行道,第一個是對父母,孝順父母,天經地義。身命得自於父母,慧命得自於老師,所以對老師就很尊重。對父母孝,對老師敬,這兩個人照顧我們,教導我們,養育我們,人才能成個人,才懂得立身行道,頂天立地,大恩大德沒有比這個更大的。把這個道展開則有悌道,知道怎么樣對待兄弟,怎么樣對待尊長,怎么樣對待平輩;慈道,怎么樣對待晚輩。五倫五常、四維八德,都是道。道,聖賢之所履,佛菩薩之所行,我們現在常講的「學為人師,行為世范」,那個范就是道,好樣子。在社會上知道自己與一切眾生的關係,什麼關係應該盡什麼義務,應該做什麼樣的樣子,道就出現了。做老師的有師道,做學生的有學生道,學生道是什麼?《弟子規》就是學生道。出家,佛道,釋迦牟尼佛一生所表現的,佛道。他表現的是什麼?從日常生活點點滴滴到處事待人接物,記錄下來就是戒律。不是刻意去做,不是有心去做,自然的。

我們學佛,為佛弟子,有弟子道,這個弟子道一般講僧道。僧它的本意是眾的意思,是團體的意思,一個人也能稱僧。好比軍隊,軍是講軍隊,團體,一個人也能稱軍人。佛家講僧,是四個人以上在一塊共修,這個團體就叫僧團。它要依三皈、五戒、十善,還要加六和敬,這就是很如法的僧團。在家裡面修,你一家有四個人以上,真的把三皈、五戒、十善、六和敬做到,你這個團體就是僧團。一個僧團出現,可了不起,為什麼?諸佛護念,龍天善神保佑。台灣如果出現這一個僧團,這個地區就有福,不遭災難,所以僧團難能可貴。我從學佛以來,五十八年了,走遍全世界沒發現一個僧團。為什麼?這個道場兩個人住,兩個想法,見和同解做不到。戒和同修是很勉強,做到樣子就不錯了,單是樣子不行,要有實質的精神。身同住,常常有意見,口有爭論,所以真難,三個人三個意見,四個人四個意見。什麼原因?你細心去思惟你會發現,為什麼?凡夫!凡夫就有煩惱、就有習氣。所以現在僧團沒有了。僧團沒有了,家沒有了,給諸位說,在從前中國古時候的家是個僧團,不容易!一家,常說「家和萬事興」,我們佛門裡團體講六和,家要行六和那不得了。在從前,中國人非常重視教育,用教育這個手段達到和睦相處。

佛法講這六條好,用在家裡也是好,頭一個是見解、思想,就是我們現在講的建立共識。從前有,從前的共識是什麼?真的是孝悌忠信,這是他的共識。他不是搞名聞利養,不是搞功名富貴,不是搞這個,價值觀不一樣。他講孝悌忠信,他講禮義,講仁義,仁者愛人,義者循理,起心動念言語造作合情、合理、合法,他有這么個共識。現在沒有了,現在縱然有,也是古人所講的貌合神離,表面你看他和,實際上他不和,為什麼?爭名逐利,他怎么能和得起來!現在僧團裡面也有問題,問題怎么出現的?身見沒放下。他有我相,有我相當然就有人相、有眾生相、有壽者相,凡夫。所以僧團裡面的見和同解,是建立在無我相、無人相、無眾生相、無壽者相,他才能出離三界六道,才能夠真正落實六和敬,六和、四攝的僧團,否則的話他做不到。

在現在,現在是亂世,亂到了極處,所以許多宗教裡面說世界末日。佛法裡面雖然沒有說末日,佛法講的是末法,末法的時間有一萬年,我們現在是在末法的算是初期,災難有,不是沒有。佛的法運在末法這一萬年當中,有起有伏、有高有低,這是早年章嘉大師告訴我的。我們認真努力依照經典的教誨去修行,佛法就起;如果捨棄經教,只講形式不重實質,佛法就會衰,有興有衰。我們現在看到,生活在這個世間遇緣不同,我們所遇到的緣不是興,是衰,可是衰到極處它慢慢又會起來,這中國人所說的「一陰一陽謂之道」,循環,否極泰來。我們能不能往上提升?這在個人的覺悟,真的覺悟了。真的覺悟一定能啟發一些人跟著一起覺悟,佛法慢慢就興旺起來。現在我們看,在中國、在南洋好像中國傳統文化儒釋道三家愈來愈被社會大眾重視,這是個好現象。從重視、學習,認真的學習,這是瑞相。

菩提心,我們用現代的話說,要真正發心,我活在世間不為自己,為自己太渺小,為自己就是造業,為一切眾生服務,那就是眾生無邊誓願度。為一切眾生做好樣子,那我們得認真學習,為什麼?什麼樣的身分做出什麼樣的樣子。我們是個人,先要把人的樣子做好。人是什麼?人者仁也,仁義的仁,二人,推己及人,己所不欲勿施於人,這是仁,人的樣子。仁者愛人,愛人就不會害人,愛人就能夠舍己而成就別人,釋迦牟尼佛給我們做出樣子,孔子、孟子給我們做出樣子。在中國古聖先賢,諸位都熟悉的堯舜禹湯、文武周公,這些無論是在位是不在位,都是以捨己為人為自己生活的指標,他不為自己。提升自己的靈性,修養自己的道德,為大眾做好榜樣,真的是全心全力為眾生服務,你細心去看。無論他在哪一方面他都做得很好,都做得很圓滿,在家對父母他能盡孝道,對兒女能盡慈道,對兄弟能盡悌道,對他的領導他能盡臣道,對他的下屬他能盡君道,無論在哪一方面他都是表現出最好的榜樣。這個人用佛法來講這是行菩薩道,他是來救世的,他不是來酬業的。「人生酬業」是釋迦牟尼佛說的,你到這個世間來乾什麼?是酬償業報的。過去生中修福,你這一生來享福的;過去生中造罪,你這一生來受罪的。真的,一生儘是命,半點不由人,業報身!可是這因果是可以轉的,不是不能轉的。《了凡四訓》給我們做了證明,袁了凡先生轉了,俞淨意先生轉了,在中國歷史人物當中,許許多多明白這個道理都把命運轉過來了。怎么轉法?斷惡修善,改過自新,命運就轉了。這是真的,不是假的。不為自己,自己的業障就消了,念念為一切苦難眾生,為正法久住。

傳統文化教育是正法,這是真正的積功累德,你天天想這樁事情,宣揚這樁事情,做這樁事情,功德不可思議,決定得到祖宗加持,佛菩薩加持,一切善神的擁護。當然做這些事情,障礙是肯定有,為什麼?傳統文化至少丟掉四代到五代。在中國歷史上,後人寫現代的歷史會怎么寫法?亂世,社會上一片混亂,人民生活很苦,為什麼?無所適從。亂世的對面是治世,天下大治,它有規矩。治亂標準是什麼?標準是禮樂。你看中國的歷史,中國歷史叫斷代史,每個朝代都有一部歷史,一個朝代興起,政權建立,在歷史上大多數都不出五年,政權建立不會超過五年,政府就頒布禮樂。從前士農工商禮服不一樣,你是什麼樣身分穿什麼樣的衣服,為什麼?便於行禮,禮講究尊卑上下,便於行禮。祭祀、嫁娶,婚禮、喪禮,接待賓客是賓禮,都有規矩,不過分,也不能不到,禮是講節度的。我們在日常生活有規有矩,社會安定,天下大治。樂也是如此,在怎么樣狀況之下要奏什麼樣的樂章。禮節制我們的行為,要合乎標準;樂是調節心情,讓我們身心安樂。

滿清亡國之後到今年,台灣用民國紀元,今年是民國九十八年,再過兩年就一百年,一個世紀了,亂世,政府沒有頒布禮樂。我這次回到台灣來治牙齒,短短期間當中,也有不少的社會賢達志士仁人見面,我也談到制禮作樂的重要性,希望台灣政府能夠早一點頒布禮樂,讓社會恢復到長治久安。前幾天,有個同學從網路上下載一個新聞給我看,我看了很歡喜。在大陸,國家宗教局的葉局長一行去訪問雲南麗江的宣科,宣科我跟他見過面,向他請教禮樂,好事情,這說明大陸政府對這個事情也重視了。可是我們傳統的禮樂丟掉的時間太久,在古時候,前一個朝代亡了,後一個朝代興起來,禮樂依據什麼?依據前面這一代,哪些好的保留,哪些不能適應的話再修改。所以它有興有革,來頒布新的禮樂,我們在每個朝代的歷史裡面都能看到,都有詳細的記載。滿清亡了之後,你看將近一百年,人民無所依歸,真是很可憐。大的禮節,譬如喪禮,老人過世了,怎么送終?現在民間有不少是用清朝的禮節,披麻帶孝,這個孝服是清朝的,民國沒有頒布。也有些人用外國宗教,不是中國的,所以這是亂世。這是大事,國家最大的事無過於制禮作樂,讓全國人民在日常生活當中有所依循。回過頭來再看佛門的禮樂,也衰了。我初出家的時候,知道佛門裡頭還有幾個老法師懂得,可能都沒有傳下來,可惜!這是大事,不是小事。現在真正對這個有研究的人也不多,政府能夠重視到,能找這些專家學者,把他們組織起來,希望為現代的社會制禮作樂,端正社會風氣,這對於國家民族是最大的貢獻。有禮樂才能把傳統文化興旺起來,如果沒有禮樂,傳統文化很不容易在這個社會當中生存下去,這是我們憂慮的地方。我們再看底下一段:

【四分律雲。第一持戒不毀犯。比丘威儀自端嚴。怨家之人不能近。若不如法即被訶。】

後面總結是:

【依此義理故。雲威儀住持有則德。】

《四分律》是佛門出家弟子一部重要的戒律,這裡面有首偈,『第一持戒不毀犯』,著重在「第一」這兩個字。出家以佛為老師,老師雖然不在世,老師臨走的時候留了一句話,佛不在世,以後弟子依什麼人做老師?佛沒有指定任何人,佛說「以戒為師」,戒律,「以苦為師」,說這兩句話。跟佛學不能怕吃苦,你要在苦中得到樂,你就真有成就。苦中有樂嗎?有,有真樂,苦中要沒有樂,釋迦牟尼佛一生怎么過來的?菩薩一生怎么過來的?菩薩常說法喜充滿,常生歡喜心,苦中有樂。諸位還不知道,反過來,樂中有苦,大家疏忽了。你細心觀察觀察,你看世間富貴人家有沒有樂?你再多看他幾年,家破人亡,公司倒閉,連銀行都倒閉,老闆逼著跳樓自殺,樂中有苦。苦中有樂,真樂,不是假的。樂中有苦,那個樂不是真樂,就像服毒一樣,打嗎啡一樣,刺激,欲望,刺激滿足他的欲望。欲望就是災禍的根,用刺激去養這個根,總有一天要爆發。苦裡面的樂是真樂,樂從哪裡來的?從定慧裡面來的,這個有真樂,自性性德的流露。所以佛教給我們,這一條很重要,第一,持戒決定不能夠毀犯。

戒律有兩大類,一類叫止持,一類叫作持。止持是禁止,譬如十善業道是根本戒,前面都有個不,不殺生、不偷盜、不淫慾、不妄語、不兩舌,有不,決定不能做。為什麼?違背性德。另外一類叫作持,作是你一定要做,你不做就犯戒。多半在菩薩戒里作持多,比丘戒止持多,譬如菩薩戒裡面有一條,那個地方道場講經,距離我住的地方四十里,佛講過,四十里之內有法師講經,你受了菩薩戒,你不去聽經你就破戒。這個經我很熟,我不需要再聽。不需要你也要去,為什麼?莊嚴道場,做影響眾,人家聽到這個道場這么多人來,給初學的人增長信心。這叫作持,這不是止持,是叫你做,這一類的很多。我們歸納起來說,止持多半屬於為自己的,作持是為別人的。你要幫助別人,你要利益大眾,所以對別人有利益、對社會有利益、對國家民族有利益的事情,你有緣你就一定要做。沒有緣可以,不攀緣,佛教給我們隨緣不攀緣。如果有這個緣,你就不能不做,你要懂這個道理。

我住在澳洲,遇到這么個緣分,大學邀請,希望我能夠幫助它參加國際的和平會議,沒有這個緣我們從來不會起這個念頭。有這么樣誠懇的邀請,而且我們細心去觀察,這是一樁好事,它的目標是化解衝突,促進社會安定、世界和平,你說這個事情要不要做?要做。我們把中國古聖先賢化解衝突、促進安定和平那種理念、方法、效果說出來,他們聽到,他們也很細心去研究,認為這種建議很好,讓我們到聯合國去做報告。這是緣,這菩薩戒里你非去不可。沒有這個緣你要去做,這個不可以的。有這個緣分,這個緣不是我們找得來的,不是我們去爭取的,是他來找我的,我們覺得這是好事,這是應該幫助這個社會,幫助世間苦難眾生。現在衝突太多,原因是什麼?原因是教育。所以中國人解決問題是用教育,用倫理的教育、用道德的教育、用因果的教育,真正能解決問題。現在雖然把老祖宗東西提出來,很多人也重視,推動有一定的困難,因為丟的時間太久,一般人把這樁事情遺忘了。提起來,那是過去的東西,不合時代,有這么一個錯誤觀念,所以要做會做得很辛苦。辛苦也要做,多一個人覺悟就多一分力量,多兩個人覺悟就多兩分力量,不能不做。它在三聚淨戒之內,饒益有情戒,對有情眾生對他有好處的,雖然在戒律條文上沒有,但是這樁事情是對眾生有好處的,那就應當要做。所以持戒重要。

底下一句也非常重要,佛法能不能興旺就在第二句,『比丘威儀自端嚴』。出家人有出家人的樣子,樣子是什麼?樣子就是持戒,威儀,行住坐臥都有好樣子。佛門戒律裡頭,戒律實在講不多,講威儀的多,就是講規矩,坐有坐相,站有站相,走路有走路的樣子,睡覺有睡覺的樣子,行住坐臥都有好樣子,都要遵守,言語、動作它都有規矩。端莊、嚴肅,一般人見到對你恭敬、對你尊重,他才能向你學習,你才能教他。真正能把戒律做好,『怨家之人不能近』,為什麼?不得其便。你在很隨便的時候,怨家能害你;你持戒持得好,威儀好,讓怨家看到你都對你生恭敬心,他不忍心害你,甚至於你能感動他,讓他來跟你學習,這個對的。冤家宜解不宜結,冤家念念對我們怨恨,我念念感恩他們,這就化解了;他怨我,我怨他,這造成冤冤相報沒完沒了,這個很可怕。結怨是什麼?結怨是誤會,他對我有誤會,我對他沒有誤會;他對我不了解,我對他了解。

所以學佛,我常說我們要遵守佛陀的教誨,佛教我們入門頭一個要放下見思煩惱。見思煩惱見煩惱擺在前面,就是錯誤的看法,把錯誤的看法放下你才能入佛門。《華嚴經》裡面初信位菩薩他放下了,第一個,一般人把身當作自己,這個錯誤,身不是我,身見放下。邊見是錯誤的,邊見是二邊,我們今天講對立,這個就好懂。把對立的念頭放下,我跟一切人沒有對立,我跟一切事、跟一切萬物都沒有對立。如果有對立的念頭,它提升就是矛盾,矛盾再提升就是衝突,衝突再提升就是鬥爭,愈提升愈麻煩。所以要曉得,衝突、鬥爭的根是對立,宇宙是和諧的,萬法是一體的。我們今天學這門功課,第一條就講「自性清淨圓明體」,那才是真正的我。宗門裡面常講「父母未生前本來面目」,我們要把這個東西找到,這是真我,身不是我。這個東西是什麼?一般叫靈性,它不是靈魂,靈魂還不是我,靈性是我,本性、自性。你把這個找到,遍法界虛空界統統是它變現的,在哲學裡面講宇宙人生的本體,宇宙萬有的本體,萬法歸一,統統回到自性。一個自性清淨心變現的萬法,所以宇宙跟我是什麼關係?一體,什麼對立都沒有,對立是錯誤。然後曉得怨家是親人,他為什麼變成這樣?他誤會,我們要幫助他覺悟,要幫助他回頭,這就對了,這就是菩薩。這講的都是真話,若不如是,你就被護法神訶斥,佛菩薩慈悲,不會訶斥你,護法神他會訶斥你,會責備你。依這個義理,說『威儀住持有則德』,這一條非常重要,這條就是我們常講的「學為人師,行為世范」。今天時間到了,我們就學習到此地。

(第六十六集)

2009/7/29台灣檔名:12-047-0066

諸位法師,諸位同學,請坐。請看《修華嚴奧旨妄盡還源觀》,第十三面第四行,從「三者」這裡看起。

【三者。柔和質直攝生德。謂大智照真名為質直。大悲救物故曰柔和。】

我們先看這一段,這是四類性德第三類,每一類都是無量無邊無盡無數,這我們能夠理解。把無量無邊無盡無數的德行歸納為四大類,第一類「隨緣妙用」,這個重要。諸佛如來,我們稱法身菩薩,明心見性,妄盡還源,他隨緣,隨什麼緣?眾生有感,諸佛如來就有應,感應道交,妙用無方。起不起作用?事上有,理上無,相上有,性上無,那叫妙用。怎么說?像《華嚴經》末後善財童子五十三參,事相上有,與一切眾生和光同塵,你看不出來;性上沒有,理上沒有,這話怎么說?我們可以這樣講,阿賴耶裡頭不落印象,這招厲害了,這招叫妙用。凡夫六根接觸六塵境界,阿賴耶裡頭落印象。我們再舉個比喻,這比喻是古人常說的,覺悟的人,諸佛菩薩的那個妙用是什麼?如鏡子。我們照鏡子,照鏡子的時候有沒有?有,照完之後鏡子裡頭有沒有?沒有。我們再想想,我們正在照的時候,鏡子裡頭有沒有?沒有,不落印象。不照的時候沒有,照的時候也沒有。六道凡夫用心像什麼?實在講,不但六道,十法界都不例外,那個用心就像照相機一樣,老式的照相機,用膠捲的,這個做例子就更明顯。你按一個快門,那個印象就落進去,按兩次,就兩個印象落進去;如果是同一張底片,你按十幾二十次,裡面的現相一塌糊塗,重疊了,幾十個底片重疊在一起,什麼也看不見。但是你要曉得一個事實真相,每個畫面每個畫面不相同,只是重疊在一起而已。如果現在用高科技的方法,把這幾十張重疊的分開,張張不一樣,落印象,落印象就不妙。落印象是什麼?落印象就是因果,善因感善果,惡因感惡報。我們六道眾生這個身是什麼身?業報身,這個要知道,業報身有隨緣沒有妙用。二乘人有妙用不隨緣,為什麼?他見思煩惱斷了,善惡的念頭沒有了,我們講善惡無記他統統沒有,那是妙用,他不隨緣。

菩薩就圓滿,隨緣妙用無方德,菩薩現前。他在隨緣裡面顯示出真正的妙用,才叫大用無方,我們在《華嚴經》上讀到的法身菩薩,這才顯示出來普度眾生,同時提升自己。怎么提升?提升自己是將四十一品無明習氣淘汰乾淨,證得究竟圓滿的佛果。如果不歷事煉心,就是不用隨緣妙用,他那個四十一品煩惱習氣決定斷不掉。你要問他用什麼方法,《華嚴經》末後善財童子五十三參,那就是樣子,那就是隨緣妙用,妄盡還源。這個妄盡不是講見思煩惱、塵沙煩惱、無明煩惱,不是的;無始無明習氣,妄儘是講這個,是對法身大士講的,不在十法界裡面。十法界裡面真的有妄想分別執著,超越十法界,妄想分別執著全都沒有了,但是他有妄想的習氣,分別執著的習氣沒有,統統在四聖法界裡斷乾淨了。只有無始無明,就是起心動念的習氣沒斷。因為他有習氣沒斷,所以有實報莊嚴土。實報莊嚴土從哪來的?就是無始無明習氣沒斷顯示出來的。無始無明習氣要是斷了,實報土就沒有了。所以實報土也不是真的,這個要知道。

那我們就明白了《般若經》上所講的,「凡所有相,皆是虛妄」,這個話佛說了幾十遍都不止,你看六百卷《大般若》,這個話重複多少遍!重複有重複的密義在裡頭,重複得愈多,給你的印象愈深,讓你時時刻刻能夠提得起來,我們一般講提起觀照功夫。無論什麼事情現前,你立刻想到凡所有相皆是虛妄,自然問題就解決,就沒有了,放下了。為什麼放不下?明了不透徹,所以你沒放下。真正透徹明了,知道一切法不可得,你不能不放下。不放下是愚痴,不放下是業障,放下是智慧,放下就自在。放下,遍法界虛空界你全得到了,真得到了;不放下,什麼都得不到。我們是想得到還是不想得到?真想得到,真想得到就依教奉行,這是事實真相,諸法實相。看破跟放下,哪個在先、哪個在後?沒有一定。煩惱障重的人先放下,所知障重的人先看破。眾生根性不相同,哪個在先哪個在後不一定,得用對。像一般知識分子好學,那就是先看破後放下;一般沒有念過書的,現在的術語說沒有文化的人,這人很老實、可教,先放下後看破。你叫他放下,他真放下,你叫他一心念佛,他真念佛,念到二年、三年,他就得念佛三昧。念佛三昧是總名稱,要細說它也有三等,上中下三等,上等的叫理一心不亂,中等的叫事一心不亂,下等的叫功夫成片,都稱為念佛三昧。下品的功夫淺,剛入門,中品的功夫得力,上品的開智慧,大徹大悟,明心見性,他就成為法身菩薩。

菩薩沒有不攝客群生的,什麼叫攝受?我們如果用五倫里的一句話「父子有親」,我們用這句話來解釋攝受,你們想想看妥不妥當?父母對這個嬰孩,我想分分秒秒都在關心他,那叫攝受,沒有一時一刻極短的時間說心裡沒有這個小孩,這不可能。這樣的攝受,一般講至少三年,到小孩會走路,會說話,有能力照顧自己了,父母才稍微放一點心,心放寬一點,特別在第一年,分分秒秒都不放鬆。我們想不難體會,菩薩真的把妄想分別執著放下了,就像剛剛做母親的,小孩是誰?十法界裡面所有的眾生,或者我們講真話,遍法界虛空界裡所有十法界的眾生,這不是一個世界,無量無邊諸佛剎土十法界眾生,都是這一個剛剛成佛的這尊佛他所攝受的對象。因為在這個境界裡面,時間、空間沒有了,所以他六根功能能緣遍法界虛空界,哪個地方眾生需要幫助,立刻就到。心念的波動,速度也是超越時空,沒有時空局限,就是說念頭才起就周遍法界;不像我們現在講光波、電磁波,一秒鐘三十萬公里,十秒鐘三百萬公里,它受時空的拘束。心的波不受時空的拘束,念頭才起,它就遍法界虛空界。眾生有感,佛菩薩立刻就應,立刻就應,感應無方,不一定的,這是經上講得很好,應以什麼身得度就現什麼身。應以什麼身不是菩薩這邊意思,是感的人,那個感的眾生他求觀音菩薩,佛就現觀音菩薩身;他念阿彌陀佛,他就現阿彌陀佛身;他念天主,他就現天主身,自在!三十二應。說法、引導都沒有一定的方法,無有定法可說,無有定法示現,一切全憑眾生的心想。所以佛才講「一切法從心想生」,不是佛的心想,佛沒有心想、菩薩沒有心想,眾生有心想。諸佛菩薩來應,隨你的心想應,你想善,善應;想惡,惡應,無奇不有,不可思議,這是隨緣妙用。

第二段「威儀有則」。我們凡夫是業報,你為什麼到這個世間來?你受業報牽引來的;諸佛如來,他為什麼到這個世間來?是感應來的。眾生有感,他來應;感的緣要是沒有了,來應的佛菩薩也就不見了,我們講滅度。其實沒有生滅,哪有生滅!他們沒有生滅,我們實在講也沒有生滅。他們沒有生滅是清清楚楚明明白白,我們沒有生滅是完全不知道,而誤會有生滅、有苦受。佛菩薩沒有苦樂憂喜舍,這五種受全沒有,才叫妙用。諸佛菩薩所示現的就是威儀有則,完全隨順性德,違背性德也是隨順性德,這不可思議。我們凡夫隨順性德也是違背性德,我這個話諸位要是細心去思惟、去體會,你就會明白。譬如我們老祖宗教導我們的威儀有則,我們從綱領上來講好說話,則是原則,德是德行,都很簡單。我們老祖宗教導我們的五倫、五常、四維、八德,那就是威儀住持有則德。我們都照做,都很認真去做,我們是對還是錯?剛才講,我們還是錯的。錯在什麼?你看,我學習聖賢,這些倫常道德我都做到了。沒錯,你是做到了,你能不能出六道?不能。做得還可以,人道,不失人身;做得很好,來生到天道,出不了六道輪迴,所以你還是錯了。

做好也錯了,你出不了六道輪迴,不能明心見性。做得不好,到三途去了;做得好,不過三善道而已。不同佛菩薩,佛菩薩做得不好,他也是對的,做得不好是什麼?殺盜淫妄。佛菩薩示現在我們世間有沒有做殺盜淫妄?有時候也有。你們看五十三參,勝熱婆羅門給我們所示現的愚痴,甘露火王示現的是殺人、凶暴,伐蘇蜜多女示現的是妓女,那是什麼?都是菩薩,菩薩搞殺盜淫。跟凡夫現的相是一個相,裡面呢?裡面什麼都沒有,不落痕跡,錯了也是對。我們是做對了,對了他落痕跡,所以也是錯的。諸佛菩薩到世間來示現,來普度眾生,這個眾生需要用什麼手段度他,就得用什麼手段,準能叫他開悟,準能叫他回頭,心裏面乾乾淨淨,痕跡不落,用心像鏡子。我們是作善、作惡的時候都落痕跡,照相機的底片落得一塌糊塗,所以對了也是錯的。菩薩錯了也是對,菩薩用心如鏡不落痕跡,無論作善作惡,染淨都不落痕跡,他那個叫什麼?叫善巧方便。我們這種六道凡夫業障深重,習氣很深,我們只能學善不能學惡。菩薩用惡劣的方法度眾生,我們不能學,我們只能學善的,這個道理要懂。

什麼時候你才能學菩薩?三昧現前還不夠,智慧現前,可以。因戒得定,因定開慧,智慧開了可以學菩薩,智慧沒有開不能學,這是我們不可以不知道的。特別是初學,老師怕學人產生誤會,善巧方便把這些事實真相講清楚、講明白。我們對於菩薩有種種的一些作為,我們尊敬,我們從內心裏面佩服,知道現前我們不能學這些。修學要按定次序,像前面我們所說的,世尊當年在世教學就是有次第的,從阿含、方等、般若、法華、涅盤,這是佛門的術語,用現在的話說,國小、中學、大學、研究所,佛一生教學也是循這個次第,我們得按部就班來學。到什麼時候才大用無方?到研究所才大用無方,你看在般若之後,二十二年般若是講智慧。我們可以這樣講,阿含重視戒律,十二年;方等重視禪定,八年;般若重視智慧,智慧現前;法華會上大用無方,真是這個意思,開權顯實,舍妄歸真。佛法的修學到這裡才是圓滿,真的是妄盡還源。

在中國,古來祖師大德常說,「唯有一乘法,無二亦無三」,這是《法華經》上講的,這是說世尊示現在世間教化眾生的密義,唯有一乘法。講三乘,講二乘、講三乘,二乘是大乘、小乘,三乘是聲聞乘、菩薩乘、緣覺乘,這是什麼?「除佛方便說」。二乘、三乘是佛的方便說,一乘是真實說。一乘經,古大德肯定的告訴我們,《華嚴》是一乘,《法華》是一乘,《梵網》是一乘,就講這三部,一乘經就這三部。《法華》翻譯算是圓滿的,《華嚴》的翻譯大概是一半,二分之一,雖然不圓滿,《華嚴》的教義已經圓滿的顯示出來;而《梵網經》只有一品,「菩薩心地戒品」,兩卷。那也是一部大經,分量也不亞於《華嚴》,沒傳到中國來,現在失傳,原文已經找不到了,我們只能看到「菩薩戒品」裡面透給我們一些信息。一乘是對上上根人講的,我們這些中下根人必須從這個次第裡面提升。我們下根人從阿含裡面提升到中根,從方等裡面提升到上根,從般若裡面提升到上上根,我們就能夠契入一乘的《法華》,《法華》跟《華嚴》是一樣的,達到究竟圓滿。所以住持有則,這就是一定要守規矩,學習要守規矩。古聖先賢的規矩是有大道理在,不能輕易去批判,不能比較。

我有次在印尼,回教大學送我一個博士學位,那一天是學校裡面舉行畢業典禮,學位在典禮這個時候頒贈給我。儀式完畢之後,我跟校長一同走出禮堂,在庭院裡面,我們在散步,校長告訴我:我們大學有「宗教比較學」,有這門課程。我當時就跟校長報告,我說宗教不能比較。他聽不懂,不知道我什麼意思,看著我,為什麼不能比較?我說每個宗教的教主都是有大智大德之人,我們的智慧德行能跟他相比嗎?回教大學,他們信奉的是伊斯蘭教,我說我們這些學生、這些老師,誰能比得上穆罕默德?誰能比得上耶穌?誰能比得上釋迦牟尼佛?真的,沒有人敢講智慧能跟他們相比。不能跟他們相比,你怎么能夠批評他的教學?校長逐漸明白了,他說那怎么辦?我說不能比較,應當學習。每個宗教經典我們都要學習,為什麼?他們都是聖人,大德大智在我之上,都是我的老師。我說我學佛,我是釋迦牟尼佛的學生;同時我也是耶穌的學生,我讀《聖經》;我也是穆罕默德的學生,我讀《古蘭經》,我只有讀的分,只有學習的分,不敢批評。老老實實的親近仁者,「能親仁,無限好」,接受有德行、有智慧老人的教誨,成就自己的德行智慧,這是對的。所以這個學校「宗教比較學」應該要換個名稱,「多元文化的課程」。我們要學習多元文化,不能用批評,不可以用比較,要用清淨心、平等心、真誠心去接受,我們能得大利益,這是威儀有則德。

現在這個時代,媒體開放,交通便捷,地球真的變成地球村了。今天在地球上任何一個角落發生一樁小事,微不足道的小事,通過媒體的報導,全世界的人都知道。所以地球,有人說地球村,沒錯,地球變成一家,比一村關係還要密切,變成一家。我們重新認識我們的家族,居住在地球上的人類,就是我們的家族。在從前因為沒有這些交通工具,老死不相往來,住在哪個地區,形成這個地區的文化,這是合理的。現在科技發達,把這一個一個國的小點的文化統統都串起來,變成地球整體的文化,這都是事實真相,我們要接受,不能搞分裂,不能搞對立。對立、矛盾、衝突,兩敗俱傷,這錯誤。應當如何團結起來?我們是一村,我們是一家,我們應該如何和睦相處,互相尊重,互相敬愛,互助合作?我們都是一家人,今天要講這個,每個宗教都要講,每個族群裡面傳統文化都要講。要常常相互的來訪問、來觀摩、來學習,在文化裡面、在生活裡面求同存異,我們這個地球人就有幸福,幸福美滿的人生是全人類的,不是某個族群的。

所以我多次談到,也是希望真有這么一天,每個國家有宗教大學,每個宗教成立一個學院,不同的宗教都是一個大學的同學。宗教不同是講科系不一樣,我們都是同學的身分。宗教學的概論就包括所有宗教的典籍,做重點的介紹。宗教與宗教之間密切合作,有宗教大學。再有一個多元文化大學,團結不同的族群、不同的傳統文化。我們相信,他的成就一定像佛教《華嚴經》上所講的一樣。《大方廣佛華嚴經》,這個經題是個比喻,「華」,像花園,大花園一樣,宇宙是個大花園,不同的族群、不同的宗教像不同品種的花卉,這個花園裡應有盡有,美不勝收。《華嚴經》的經題就顯示出這樣的心量,心包太虛、量周沙界,究竟美滿。所以我說這裡面不僅《華嚴》如是,它有圓滿的倫理、圓滿的道德、圓滿的因果、圓滿的科學與哲學,其他宗教、其他族群,傳統文化裡面有沒有?肯定有的。所以我們生在現在這個時代,高科技的時代,應該向這個方向去邁進,向這個目標去努力,這才能真正拯救世界,不至於讓這個世界走向末日。唯有傳統文化跟宗教可以帶給這個世界安定和平。

從戒得定,「戒為定體」,定到一定的程度,他就開智慧,「慧為定用」,這樣才能夠攝受一切眾生,自然的,沒有絲毫勉強,就像父母關心嬰兒一樣,不附帶任何條件,這叫親,這愛叫親愛。『攝生德』離不開智慧與慈悲。所謂『大智照真名為質直』,「質」是本質,「直」是正直,在菩提心裏面叫真誠心。世尊在《觀無量壽佛經》裡面跟我們講的發菩提心,菩提心是三心,這個三心是講體、講用。菩提心的體就是真誠,用裡面又分兩種,自受用跟他受用,自受用叫深心,他受用叫回向發願心,經上說的。馬鳴菩薩在《起信論》裡面也給我們講菩提心,也講三種,名稱不一樣,意思一樣。把經論合起來看,意思就更清楚,論裡面講菩提心的體叫直心,就是此地講的質直,直心是道場。直是什麼意思?沒有彎曲,完全是它的本質,沒有絲毫東西摻雜在裡頭,純真無妄,真心。它的作用,自受用也叫深心,跟經上講的名稱完全相同;他受用,他受用叫大悲心,經上講的回向發願心,論上講的大悲心,就是大慈悲。合起來講,這意思就很容易體會。

真心從哪來的?從智慧出來的。智慧不現前,哪有菩提心!世尊在經上告訴我們,阿羅漢沒發菩提心,辟支佛沒發菩提心。為什麼?智慧沒現前,自性般若智慧沒現前。在三德秘藏裡面,阿羅漢只有解脫,不是究竟圓滿的解脫,解脫是自在,他得了一些自在,不是究竟圓滿,法身他沒有證得,般若智慧沒有現前,他有沒有定?有定,他定功還不夠。在楞嚴會上,釋迦牟尼佛講阿羅漢的定叫第九定,超出六道。六道裡面的定分八個階段,叫四禪八定。實際上,四禪八定就是八個層次,四禪加上四空定,無色界天,四空天,沒有出六道。如果更深一個層次的定功,第九定,超越六道了,那是阿羅漢。再深一個層次,辟支佛所證的,第十個等級,辟支佛所證的,智慧還沒有開。再深一級,第十一個層次,菩薩。第十二個層次,佛,十法界裡面的佛,沒見性,智慧不開,所以他沒有證得法身,般若智慧不現前,他能得什麼?能得解脫,不是圓滿的解脫,古人有講,他得半個解脫。再深一層的定功,就出了十法界,到第十三個層次,出十法界,初住菩薩,破一品無明、證一分法身,般若智慧現前,大智照真。

什麼人發了菩提心、真發菩提心?初住菩薩。十法界裡面的四聖法界都沒有真正發菩提心。四聖法界裡面的佛菩薩也有發菩提心,相似位,不是真實位,相似。天台大師講六即佛,講十法界裡面的佛叫相似即佛。我們六道裡面,初學佛的人像我們這個,我們這是叫名字即佛,有名無實。真修行,真的相應,這叫觀行即佛,他真正在修觀,真正在修行,觀行。觀行再提升,相似,這十法界裡頭。出了十法界,真的,那不是相似,雖是真的,沒有圓滿,叫分證即佛,他是真的,他沒有圓滿。所以分證是從初住到等覺,都叫分證,四十一個位次,四十一位法身大士,這《華嚴經》上說的,分證即佛。最後一個,那是究竟即佛,那是究竟圓滿。也就是說,無始無明習氣斷盡了,常寂光現前,究竟即佛。天台大師跟我們講佛,佛有六種。前清時候,慈禧太后叫人家稱她為「老佛爺」,那是有名無實,那叫做名字即佛。日本這個皇帝稱「天皇」,名字天皇,他不是真的天人,他還是凡夫,名字即中。

由此可知,『柔和質直』最低的層次是什麼人?是真正發菩提心的人,在《華嚴經》裡面是圓教初住菩薩,他已經超越十法界。換句話說,一發菩提心就超越十法界;菩提心沒有發,他在十法界裡面,他出不去。見思煩惱不斷,他出不了六道輪迴,見思煩惱斷了,六道輪迴就沒有了,這諸位一定要記住。見思煩惱是什麼?我們只要把綱領記住,常常想想自己有沒有,身見有沒有?還把身體當作自己。邊見有沒有?邊見就是對立,我還有沒有對立的念頭,我有沒有跟人對立,跟哪些事對立,跟一切萬物對立,有對立你就曉得見惑沒斷。還有沒有成見?自以為是,因上的成見叫戒取見,果上的成見叫見取見,還有沒有?最後一個邪見,不屬於上面四大類的,所有一切錯誤的知見都叫邪見,這見惑。這五樣東西都沒有了,你才是須陀洹,《華嚴經》上講初信位的菩薩,信位是國小,國小一年級,你才入一年級,這五個都沒有了。這五樣東西都沒有了,要問我自己,我是不是真的到這個境界?到這個境界可以由試驗看自己是不是真的到了。如果是真的到了,我們六種能力有兩個恢復,就是六通,須陀洹恢復兩種,天眼、天耳。天眼,功夫雖然不大,但是一般人看不到的你能看到,一般人聽不到的你能聽到,天耳、天眼通了,初果。如果證到二果,又有兩樣神通出現,他心、宿命。宿命就是知道自己過去未來,宿命;他心,別人心裡想什麼,你知道,你只要一作意,作意是我一注意,他心裡想什麼,你馬上就知道。你要不作意的時候,你就不知道;一作意,我想知道,馬上就知道,這是他心通。如果證得三果,又得到一個,神足通。神足通就是變化,《西遊記》孫悟空七十二變,你能夠變化,你能夠分身;你到外面去旅行不要交通工具,我想到美國,我這一念已經跨過太平洋,已經到美國。到四果阿羅漢,最後一種神通叫漏盡通現前。漏盡通是思惑斷盡,貪瞋痴慢疑沒有了,就是這十條,身見、邊見、見取見、戒取見、邪見、貪、瞋、痴、慢、疑,這十條統統斷掉了,超越六道,六道就沒有了。由此可知,六道從哪裡來的?六道就這十條來的。這十條裡頭你有一條,其餘九條統統都有,你就出不了六道。你要想真出六道,那這十條你要把它斷盡,統統放下,證阿羅漢果。統統放下了,遇到淨土法門,念佛往生西方極樂世界,生方便有餘土,他不在同居土。同居土是六道凡夫去往生的,超越六道,不在同居土,在方便有餘土。由此可知,十法界裡面,六道是同居土,四聖法界是方便有餘土,釋迦牟尼佛的方便有餘土。超越十法界,阿彌陀佛有實報莊嚴土,釋迦牟尼佛也有實報莊嚴土。這些事實真相,我們愈來愈清楚。

然後你再看這個經文,你就曉得,「柔和質直」是破一品無明、證一分法身,法身菩薩,也就是分證即佛,這對他們講的。我們要學習,全心全力去學習。「大智照真」,這叫質直,我們在日常生活當中時時刻刻提醒,我們要用理智不要用感情,我們只能這個說法,不用情緒,用智慧,這就對了。在日常生活當中、工作當中,處事待人接物,理就跟智相應,智跟理相應。在事上,像前面所說的,我們起心動念,言語造作,能夠跟《弟子規》、《感應篇》、《十善業》相應,不相違背,這就是質直,這是真修行,真乾。下面『大悲救物故曰柔和』,這句就是講慈悲。最近二十多年來,我提出自己修學的綱領,是在美國。早年有同學問我,他說:淨空法師,你平常修行是怎樣用功?我答覆他二十個字,我說我在日常生活當中就守住這二十個字。「真誠、清淨、平等、正覺、慈悲」,這是用心,我們用什麼樣的心待人接物。這十個字就是菩提心,真誠心是體,清淨、平等、正覺是自受用,慈悲是他受用,這是講存心,我們要存個什麼心。落實在日常生活當中,老師教導我的,「看破、放下、自在、隨緣、念佛」。當時就提出這二十個字,以後這二十個字流通得很廣。我們怎樣存心?怎么樣生活待人接物?簡簡單單的,二十個字都說清楚了。下面我們再看:

【又質直者。約本性不遷。柔和者。約隨流不滯。柔則伏滅煩惱。和則順理修行。用茲調和之法以攝眾生也。】

大師給我們所說的文字不多,義理深廣沒有邊際,我們要記住。『質直』,我們講真誠,真誠從哪裡講?是就『本性不遷』,不遷也是不變的意思。『柔和』是隨緣,我們用經典上兩句老話,「不變隨緣,隨緣不變」。我把這兩句,這在早年,還在美國之前,我早年學講經的時候,我就說了這四句。在那個時候還有個老居士,趙默林老居士,也是印光大師的學生,跟李老師同學,他是國大代表,已經往生很久了。他常常聽我講經,聽到我四句,他告訴我:法師,這四句古人沒說過。我說可能。我說不變隨緣是如來應化,法身大士他才能做得到,不變隨緣。隨緣不變是菩薩,菩薩在隨緣裡面學什麼?學不變,就像善財表演的五十三參。五十三參說的是什麼?說的是我們現前社會,男女老少各行各業,他都能隨緣,他都跟他們接觸。在裡面學什麼?明顯的學不變。你看他參訪,真的五十三個善知識,代表的是社會男女老少各行各業,有童子,童男童女,有老人,各種不同的行業他全都接觸,向他們請教。他沒有改變,沒有改變什麼?他自己修行的法門。

他修什麼?你看第一個善知識,我們要想到,他在沒有參訪之前,他的老師是文殊菩薩,他在文殊會上,文殊菩薩那個地方成就了根本智。根本智是什麼?就是一般人講的得三昧,他得三昧了,他開智慧了,所以他照真。他真誠心得到了,用真誠心。五十三參是深心,成就他自己的清淨、平等、正覺。他去參訪無量法門,那真的是四弘誓願講「法門無量誓願學」,廣學多聞,樣樣接觸,樣樣明了。明了怎么樣?他並不學,我明了,不學你。他學什麼?學是專一,就是念佛。文殊、普賢是念佛求生淨土的,你看善財是文殊的得意門生,當然傳老師之法,老師是什麼法?一向專念阿彌陀佛。所以他出去參訪,第一個是德雲比丘,德雲比丘修什麼?般舟三昧。般舟三昧也叫做佛立三昧,它是以九十天為一期。我們現在打佛七是七天為一期,般舟三昧是九十天為一期,這個要苦行。九十天,所以它叫佛立三昧,人站著可以,只能夠站著,走動可以,不能坐下來,不能躺下來睡覺。你要曉得,這個法門是九十天不睡覺的,得要年輕有體力,你才能修這個法門,專念阿彌陀佛求生淨土,九十天是一期。沒有好的體力做不到,是念佛法門裡面功夫得力最殊勝的一種修行法,普通一般人很難做到。德雲比丘,他向他請教他所修學的法門,德雲給他講二十一種念佛法門。這二十一種一展開就是無量無邊的法門,不止八萬四千法門。《華嚴經》上說「一即一切,一切即一」,原來念佛法門包括所有法門,十方三世一切諸佛所說的一切法,一法不漏,全把它歸納到念佛法門。所以你就曉得,善財修什麼?修念佛法門,求生淨土。

五十三參最後一參遇到普賢菩薩,普賢菩薩教他的是「十大願王導歸極樂」。你們看一頭一尾,你就曉得善財童子自始至終就是一門,就是念佛法門,沒有改變。參訪別的,去參觀去訪問,樣樣都明了,樣樣都沒有學。怎么知道沒學?他離開的時候「戀德禮辭」,戀德是感謝,你把這個法門告訴我,我明白了,就離開了,禮拜他,離開就是什麼?沒有學,不跟他學。你這個法門我不是不懂,我懂得,我知道,我不學你這個法門,我還是老實念佛。這就是不變隨緣,自己這個法門永恆不變。隨緣是什麼?我可以處處參學,參學是什麼?廣學多聞。為什麼要參學?因為你要度化眾生,眾生根性不相同,你一個法門不能普度。你要普度的時候,所有法門都要懂,可是自己修的是一門,絕不改變。這是佛給我們做的樣子,不變隨緣。菩薩沒成佛,他隨緣裡面學不變,可以,可以學善財童子五十三參,他在廣學多聞裡面堅持自己的一門。他必須是深深的體會到「一即一切,一切即一」,他才能到處學而不受影響。如果沒有這個定力,學禪,禪好,又想去參幾天禪;學密,密好,又想去學幾天密,那就學雜了,學亂了,那就很可惜。這在古時候,老師不許可的。老師必須看到你三昧現前,智慧現前,你在什麼境界裡頭如如不動,他放心讓你去參學。參學是有條件的,我們明白這個道理之後,不敢出去參學。這從前李老師跟我們講的,敢不敢出去參學?不敢,為什麼?不夠條件,我們沒有達到善財童子那個階層。我們出去參學,沒有好處,決定有害處,為什麼?看到別的法門會動心,會想去學習,這就壞了。這變成什麼?三昧永遠不能現前。所以參學的條件我們明白了,必須三昧現前,無論什麼境界現前能如如不動,這是參學的先決條件。你在這個境界裡,你不想去參學,老師會主動勸你去參學。

參學,哪些是善知識?古時候一個規矩,住山的、住茅蓬的、閉關的這是善知識,你就找他。為什麼?大概這些人都是到處參學成就了,到處參學成就了,成就,自己沒有法緣教化眾生。佛法是師道,老師是受人尊敬的,只聞來學,未聞往教。老師真成就了,沒有人給他宣揚,外頭人不知道,所以他就住山、住茅蓬,不求聞達於諸侯。沒有緣分,他就要老死在關房裡,老死在茅蓬,他就走了。如果被人發現,有人給他宣傳,被人發現,人家一定去禮請他出山,弘法利生,主持道場,教化眾生,他就接受,不求名。真的,像《華嚴經》上所講的「不求五欲」,五欲六塵的享受不取,不求王位、不求富饒、不求自樂、不求名稱(現在講知名度),不求這個。真正做到於人無爭、於世無求,這是他的本質。他有悲心,有慈悲心;有慈悲心,他是師道,必須有人禮請,這是講他隨緣,他不攀緣,現在講機緣,他是真的恆順眾生、隨喜功德,他決定不攀緣,決定不去營造機會。營造機會是攀緣,攀緣怎么樣?錯了,好事也錯了。為什麼?裡面有自私自利、有名聞利養,會增長你的煩惱,不會增長你的德行,錯在這裡。清淨心生智慧,心不清淨生煩惱,所以說做好事也錯了。換句話說,做好事,心地清淨一塵不染,那是真好事;做壞事,心地清淨一塵不染,也是好事。做好事,心地不清淨,沾上名聞利養,壞事。所以有緣,自己有定力、有智慧,那你就是底下講『柔和,隨流不滯』,恆順眾生,隨喜功德,你要做,你不能不做。

我在講經的時候,我記得曾經講過很多次,最近這十年,從一九九九年,今年二00九年,十一年,我們遇到緣,這個緣不是我們自己營造的。我在一九九九年住在新加坡,新加坡有九個宗教。我是常常抽一些時間來看宗教的經典,看得最多的是《新舊約》跟《古蘭經》。我對於其他宗教很尊敬,有好感,沒有對立、沒有排斥,我很尊敬,所以對於佛的經教比較能夠契入。這個世間,現在進入高科技的時代,宗教要能團結成一家,常常往來,像親家一樣,這多好!給社會帶來和諧,帶來安定。宗教與宗教之間,和睦相處,平等對待,互助合作,多美好。有這么一個願望,正好有這個機緣,新加坡居士林李木源居士與這些宗教也常有往來,我把我的這些理念告訴他,他很贊成,他說我來做聯繫工作。所以我就一家一家的去拜訪,居然把九個宗教就團結起來。真的常常相往來,互相研究教義,我們把他們統統請到居士林來講經,講他們的經,我們來聽,確實變成一家人,變成兄弟姊妹一樣,好事!到第二年,二000年年底,我移民到澳洲,二00一年好像美國發生九一一事件,應該是二00二年的時候春季,昆士蘭大學的校長他來找我,他派兩個教授到山上來看我,說明來意,邀請我到他們學校,跟他們和平學院的教授舉行座談會,來討論「化解衝突」這個議題。我一想,這是關係全世界人類的安定和平,我們應該要幫助他,不能夠袖手旁觀,所以我參與了。第二個星期又來找我,舉行第二次,學校已經有準備,準備了聘書,聘請我做和平學院的教授。我跟校長講,我倒很樂意跟諸位教授在座談會當中談談,提供我們一點綿薄的知見,綿薄的力量來幫助、協助。我說至於職位,對我來講沒有必要。當時還有格里菲斯大學的校長,我去訪問的時候,也是主動都要我接受教授的職位,還接受學校贈送的博士學位。我真的拒絕了,這兩位校長說:不行,你不能拒絕。我說為什麼?他說希望我代表學校參加聯合國的和平會議。聯合國和平會議裡面邀請的是專家學者,都是有博士教授的身分,他不邀請宗教人士。可是裡面確實也有不少宗教人士參加,他們都是博士教授身分。這樣鼓勵我,我接受了,我希望能有這個機會幫助這些志士仁人、專家學者來解決這個大問題,怎么化解衝突?怎么樣恢復社會安定,世界和平?這樣接受的,這是隨緣,我們沒有刻意營求,他找上門來的。現在這是大事,應該我們要做出犧牲奉獻,來幫助大家解決這問題。這是屬於「隨流不滯」,我們並不固執,好事是可以做的。

那也就是幫助大家『伏滅煩惱』,衝突是煩惱,鬥爭是煩惱。他們這個活動的目標就是求社會安定、世界和平,我接受之後,代表學校參加了十幾次,我明白了,了解了。我們在大會上提供給大家做參考的就是中國傳統文化,雖然在中國丟掉了有一百年,可是這個東西管用、有效。為什麼?它是人性的教育,是愛的教育,所以它超越了時間,超越了空間。超越時間,三千年前古聖先賢說的,三千年後的今天用得上,還有效。超越空間,在中國受大眾歡迎,在全世界不同的國家、不同的族群、不同的宗教,跟他們談起來,都能接受。我原先以為跟不同的文化、不同宗教接觸,總要通過辯論;結果沒想到,這十幾年來,所接觸宗教族群談到都歡喜,從來沒有發生過辯論,使我們對於老祖宗的教誨更有信心。尤其難得,我們在廬江、在海口做了實驗,這個實驗做得很成功,也向聯合國提出詳細報告,大家認同。

現在這個世界真有危機,危機是什麼?危機是意識形態,危機是對古聖先賢教誨。我們如何幫助世間人,對於古聖先賢的智慧重新肯定、尊重、學習,確實可以幫助我們化解眼前的災難,無論是人為的,還是所謂自然,真有效!為什麼?性德。所以柔和質直攝受一切眾生。攝客群生當然先攝受自己,大乘教裡面常講的四攝、六度、普賢十願。在中國說得更細,說得更具體,倫理的教育《弟子規》,道德的教育四維八德,因果的教育,維繫中國幾千年來的長治久安。現前的災難其來有自,我們要冷靜去思惟觀察,這個災難在中國是不應該發生的。不應該發生,現在發生,原因在哪裡?我們把老祖宗東西疏忽了,我們引進外來的價值觀、引進外面來的學說,造成現在動亂不安的狀況。那要恢復,沒有別的,不但中國恢復,全世界恢復安定和平,真的像湯恩比所說,迫切的需要孔孟學說、大乘佛法,真的可以治國平天下。我們做為一個出家人,一個佛門弟子,提出這一點綿薄的貢獻。希望各國的領導人能夠體會到、能夠認識到,大力的來推行,這世界有救,不至於走向末日。今天時間到了,我們就學習到此地。

(第六十七集)

2009/7/30台灣檔名:12-047-0067

諸位法師,諸位同學,請坐。請看《修華嚴奧旨妄盡還源觀》,經文第十三面,我們從第四行看起:

【三者。柔和質直攝生德。謂大智照真名為質直。大悲救物故曰柔和。又質直者。約本性不遷。柔和者。約隨流不滯。柔則伏滅煩惱。和則順理修行。用茲調和之法以攝眾生也。】

昨天我們學到此地。這裡面的意思深廣無盡,我們能看出多少,這就是我們自己修學的功夫。功力無限的向上提升,那你就看出無限深廣的義理,這些義理都在日常生活之中。凡夫之人所謂心浮氣躁,他不能體會;唯有心地清淨,慈悲濟世,不為自己的人,他能夠體會得到。真正體會到這裡面有無限的法喜,真的是常生歡喜心。賢首大師在文字裡面教導我們『大智照真』,這就是定慧現前才有智照,菩提心的體就顯出來。這個體就是直心、真誠心,直心就是真誠心,真則不妄,誠則不偽,誰能夠體驗到?法身菩薩。由此我們就明白,在十法界裡面都不是用真心,也就是說都不是真誠心。那用的是什麼?佛告訴我們,用的是阿賴耶識。阿賴耶識是真妄和合,它的體是真,它的相、它的作用不是真,是帶著妄,也就是說它帶著妄想分別執著。我們不能叫它做真心,有時候稱作妄心,虛情假意,都是講的這樁事情。我們希望用真心用不上,用真心的人就是法身菩薩,就是諸佛如來用真心。想用,為什麼用不上?就是它的附加物沒除掉,它附加的是什麼?妄想分別執著,這個東西沒除掉,真心不現前。真心人人都有,一切眾生平等平等,這一切眾生裡頭包括無情眾生,樹木花草、山河大地,只要有現象它就有真心。現象從哪裡來的?真心變現出來,真心是一切相的本體。凡夫之人著相,就不見真心;離相,真心就現前。所以佛告訴我們,「離一切相,即一切法」,那個一切法後頭加一個字,你就明白,法性,離一切相就是一切法的性,就明心見性,智慧就現前,智慧就照了真心,就這么回事情。

『大悲救物』,這個時候大慈悲心,大慈悲心是性德,自性里本有的。迷了自性,大慈悲心露不出來,大慈悲心變成什麼?變成煩惱,變成自私自利,必得放下它才能現前。你看它救物,沒有說大悲救生,沒有說大悲救人。這個物包括境界太廣,人是屬於物裡面的一個種類,這個諸位要曉得,人不包括物,物包括人。所以佛經上常常用物不用人,這個意思深、意思廣,救萬物!宇宙之間沒有一樣東西他不救,他怎么救法?正己就是度人。所以佛法叫內學,內正,內正外面就得救,為什麼?因為一切法從心想生。外面這個物有了災難,是怎么形成的?是我們的心有偏邪,不正,是這個造成的。我們要化解災難,要叫萬物恢復正常,沒有別的,我心正,萬物就正常。這個深密的奧義很少人知道,為什麼不知道?他的般若智慧失照,他因為有煩惱習氣蓋覆住,他沒有照見,他是情見。六道眾生帶著情執,就是帶著執著,帶著執著的人叫情見,全看錯,全想錯,所以造成天地萬物都不正常,這種現象在我們現前這個時代最為明顯,這個要懂。所以諸佛菩薩,他們自己就是這個做法,正己就度了眾生。

眾生求佛菩薩,佛菩薩應不應?應,立刻就感應。感應是怎么回事?感應是你自性變現的。記住,大乘教里常講「自性彌陀,唯心淨土」,阿彌陀佛現不現前?現前。從哪裡來?自性變的,不是從外來,自性遍一切處。所以諸佛如來的應化身也是遍一切處,你這一動念頭他就現前。唯心淨土,淨土現不現前?現前。遍法界虛空界沒有一處不是淨土,只要你心淨,淨土現前;心染污、心污穢,穢土就現前。真的,一切唯心造,唯心所現、唯識所變,一點都不錯。懂得這個道理,我們拯救這個社會,就知道從哪裡下手,從什麼地方做起最有效果。那我做,做了沒有效果,這不是沒有效果,是我們的功力不純,功力不夠。為什麼?我們功力裡面有夾雜,不但有夾雜還有懷疑,有懷疑是我們智慧不夠,看得不夠清楚,功夫不到家是我們的力度不夠,用功裡面摻雜著妄念。我們把妄念放下,在經教裡面,我們自己智慧沒開,藉佛陀的教誨幫助我們把諸法實相看清楚、看明白,真正明了凡所有相皆是虛妄,你就放得下!早年章嘉大師教我,看破之後自然放下,你放下之後,又會有更深一個層次的看破,這個層次永無止境,從初發心一直到如來地。

大乘裡面講的五十二個階級,前面五十一都叫菩薩地,最後一個位次叫佛地,究竟圓滿佛。這個級別再一層一層向上提升,提升要定、要慧,沒有定慧就不能提升。因為慧是因定而起的作用,定有五十二個層次,慧也有五十二個等級。我們在大乘教裡面看到,初學第一關難破,第一關破了之後,開頭修學進步很快,愈往上面去愈難。怎么知道?世尊跟我們講菩薩修行,時間要三大阿僧只劫。他老人家告訴我們,第一個阿僧只劫你可以提升三十個階位,也就是說你能夠提升十住、十行、十回向,三十個階位。所謂基礎的階位成就,基礎的階位是十信,十信是基礎。三大阿僧只劫,第一個阿僧只劫三十個位次,第二個阿僧只劫七個位次,從初地到七地。第一個阿僧只劫往上提升,提升三十個階級層次,第二個阿僧只劫只有七個,第三個阿僧只劫只能提升三個位次,八地、九地、十地。這說明什麼?愈往上去愈艱難。像爬山一樣,古人告訴我們爬山爬到一半,一半是多少?一半不是二分之一,愈往上愈辛苦,所以爬山一半,一半是九十。這一座山有一千公尺高,爬到九百公尺叫一半,最後一半這一百公尺,那個勞累辛苦相當於前面九百公尺,愈上去愈難。我們也知道,到第三個阿僧只劫一開始,是什麼階位?八地菩薩。第二個阿僧只劫,這一個阿僧只劫他修七個位次,初地、二地、三地到七地,這需要一個阿僧只劫,第三個阿僧只劫三個位次,八地、九地、十地。八地菩薩了不起,八地菩薩見到阿賴耶,見到才能轉,你見不到你就不能轉。轉阿賴耶為大圓鏡智,一轉一切轉,阿賴耶是第八識,跟前五識果上轉。你知道果,那你還得知道因,因是什麼?因是第六、第七,第六、第七是因上轉。換句話說,七地菩薩轉第六意識為妙觀察智,轉第七識為平等性智,這兩個轉過來,果上馬上轉,他從七地就提升到八地。

我們今天在凡夫地,連初信位我們都沒有證得。但是《華嚴經》上又說到,華嚴會上的當機者是什麼人?四十一位法身大士,凡夫小乘沒分。可是裡頭有例外,大心凡夫有分,他是凡夫,是凡夫,就說明他的分別執著沒斷,這叫凡夫,為什麼有分?他心量大,他起心動念不為自己,為誰?為一切眾生,為遍法界虛空界一切眾生,這個心太大!這個心就叫做大菩提心。所以他的分別執著並沒有斷,他的心量這么大,起心動念從來沒有為自己身家著想,真正是為正法久住、為苦難眾生,他升得快,他要是遇到緣的話提升得非常快,不斷超越。這是大悲救物,這個心是什麼?這個心跟一切如來沒有兩樣,差一點是差什麼?如來不著相,他著相。雖然發大心,他還著相就差這么一點,這一點修正過來他就成佛。我們想想,不著相難,著相比較容易,從著相慢慢再把執著化掉這就行了。所以『柔和』是性德,要不要學?我們要學,契入境界的人不要學,為什麼?自然流露出來,從真誠心裏面流露出來的,柔和。柔在我們中國人講溫柔,溫是個比喻,一切眾生,人也好,物也好,動物、植物、礦物接近你的時候,都得到你的溫暖。現在人講磁場,你的磁場溫暖,你的磁場柔和。「柔」是溫柔,「和」是和睦,睦,睦裡頭有親情,比和諧的意思還要深。中國人講和睦,都說和睦,和諧比較少,家庭和睦,家族和睦。裡面有親情,這個親情就是父子有親。

下面又一個意思,這裡一共做了三層的解釋,第二個意思,『又質直者,約本性不遷』,本性是善,本性本善,這個本善永遠不變。昨天我也給諸位提過,就不變來說,不變隨緣是佛,隨緣學不變是菩薩。菩薩在因地,無論是順境、是逆境,是善緣還是惡緣,都能保持不變,這個人就是菩薩。怎么叫不變?我們看惠能大師見性的時候,給我們說出本性本善的樣子,與這個樣子相應的就是自性本善,與它相違背的那就是不善。他第一個講「何期自性,本自清淨」,不管在什麼境界,不管遇到什麼事情,你的心是清淨,這就是「本性不遷」。那心不清淨呢?不清淨你的心就變了,你要曉得,變的不是本性是習性,這要知道。習性當家作主你就有煩惱,你就有災難;自性當家作主,沒有災難,不變!他又說「何期自性,本不生滅」,這個話的意思是什麼?生滅是什麼?生滅是念頭,起心動念,你看前面念頭滅,後頭念頭生,根本無明,佛法稱為根本無明。這裡頭沒有分別執著,就是起心動念,起心動念就是生滅。本不生滅就是真性、自性,「質直」是講自性,從來沒有起過念頭,現在有沒有?現在還是沒有。起念頭是什麼回事情?起念頭是妄心,這個諸位要知道,妄心,阿賴耶有念頭,真心沒有念頭。

佛教我們用真心,在《華嚴經》上法身大士就用真心,用真心的人超越十法界。十法界裡面四聖法界,阿羅漢、辟支佛、菩薩、佛,十法界裡面的佛,都沒有用真心,他們用妄心,但是他們的妄心用得跟真心的樣子差不多。所以天台智者大師講,他老人家講「六即佛」,說四聖法界叫相似即佛,不是真佛,很像真佛。為什麼用阿賴耶會很像真佛?他學佛,依照佛的教誨去做,嚴持戒律,絕不違犯,就跟佛的樣子很像。六道裡面學佛的人有破戒、有犯戒,四聖法界裡沒有,四聖法界裡面要是有破戒、犯戒,他就墮落到六道去,就墮落,決定沒有毀犯,你要問為什麼?因為他我相破了。四聖法界裡面,像《金剛經》上講的「無我相、無人相、無眾生相、無壽者相」,這個他做到了,所以他不會破戒、不會犯戒。他跟諸佛菩薩所表現的沒有兩樣,所差的他還有起心動念,法身菩薩不起心、不動念,差別在此地。這也是教給我們,我們在初學的時候,見思煩惱斷不掉,應該怎么樣?嚴持戒律,戒律是佛的樣子。首先我們要把我們的樣子要學得像佛,像他的樣子,然後努力把功夫再向上提升一層,把執著放下,把分別放下,把起心動念放下,那你就是真佛,不是假的。

雖是真佛,還不圓滿,為什麼不圓滿?起心動念的習氣還有,這個很不好放,起心動念的習氣要是完全沒有了,要靠時間去淘汰,經上常講三大阿僧只劫,要這么長的時間才能把它淘汰盡。在這個時間裡面絕不妨礙你大悲救物,不妨礙,遍法界虛空界哪個地方有情有感,你都會去應,感應道交!感應道交實際上就是《華嚴經》末後所講的五十三參,就是那個例子。十法界裡面的眾生有求於你,你都能夠幫助他,隨類現身,應機說法,你幫助眾生解決問題;對自己是歷事煉心,淘汰無始無明的習氣,習氣這么斷的。這五十三位善知識,你從形相上來看,他跟我們凡夫沒有兩樣,男女老少各行各業,可是實質上完全不一樣,他們不但四相破了,四見也沒有了,我見、人見、眾生見、壽者見沒有了,真沒有。所以他那個相,眾生有感的時候他就現,相在,眾生那個感消失掉的時候,他相就沒有。他所現的是究竟圓滿的大法,我們要能體會。什麼叫究竟圓滿的大法?相有性無,事有理無,他又性相一如,又理事不二,這個妙極!這叫圓滿。不像凡夫,凡夫性相是兩回事,理事也是兩回事,合不攏來,不妙。

佛菩薩示現妙用,隨緣妙用。我們隨緣起用就是造業,人家起用不造業,那就妙!為什麼他起心動念不造業?他無心。這個心就是凡心,佛家叫妄心,他有自私自利,他有是非人我,他有貪瞋痴慢。諸佛菩薩沒這些心,示現在這個世間,我們講你看看從十法界,都不能離開阿賴耶,阿賴耶相應的心所五十一個。諸佛菩薩示現沒有心心所,這個了不起!他示現跟我們在一起和光同塵,我們看好像都有,其實他沒有,這就叫妙用。學佛真正會學的,就在日常生活當中煉這個功夫,佛法沒離開生活,沒有離開工作,沒有離開處事待人接物,跟凡夫有什麼兩樣!不一樣的,凡夫在生活、工作、處事待人接物,有自私自利、有名聞利養、有貪瞋痴慢,有分別、有執著、有妄想。菩薩應化在世間這些全都沒有,你看樣子好像有,實際上他沒有。釋迦牟尼佛當年在世為我們示現八相成道,樣子上有,實際上沒有,這妙!為我們示現講經說法四十九年。我們要在這裡面去體會,然後就知道佛應該是怎么學法。你要是真會了,你就恍然大悟,原來無處不是道場,無時不是道場,無一個眾生不是如來、不是菩薩,全都是!凡夫呢?凡夫是我自己一個人。你能契入這個境界,你能如是修學,你的成就肯定在一生圓滿,不必等第二生,一生圓滿,跟善財童子一樣,善財童子就是這么學的。這是講本性不遷。

柔和是就『隨流不滯』,「隨流」是恆順眾生,「不滯」是沒有一絲毫障礙。《華嚴經》上講的,事無礙,理無礙,理事無礙,事事無礙,這是柔和。恆順眾生、隨喜功德,在恆順、隨喜里成就無量功德,那是什麼?成就自己的清淨心、真誠心、平等心、慈悲心、智慧心,我們常講的「真誠、清淨、平等、正覺、慈悲」,在恆順、隨緣裡面成就這個。你不接觸你怎么能成就?順境裡面沒有貪染,逆境裡面不生瞋恚。善心善行的人是菩薩,惡念惡作的人也是菩薩,凡夫各有因緣,各有因果,各有報應。對一個真正修行的菩薩來說,成就菩薩真實智慧,菩薩在這當中徹底明了、覺悟,宇宙裡面像萬花筒一樣千變萬化的道理,他覺悟了,他明白了,這在佛學名詞裡面講成就菩薩的後得智。後得智是什麼?無所不知。

方東美先生早年教我的時候,他老人家說,他對於佛法佩服得五體投地,佛法裡面講的智慧,是通過科學的驗證,不是憑空想出來,這叫真實智慧。五十三參一推廣是什麼?遍法界虛空界一切眾生,我們今天講的不同維次空間,他統統都去乾過,沒有一樣不明了,這叫真的。你沒有看過,聽人說的,聽書本里介紹的,這不算數,佛法叫你親證。你跟人家介紹地獄,地獄去過沒有?你去過,不去過怎么行!你給人家介紹天堂,天堂去過沒有?去過。無論哪一個行業,你統統都去過,這叫真實智慧。說起來遍法界虛空界一切眾生,你統統都經歷過,你都乾過,你真了解、真明白,所以你才能普度眾生。我們凡夫真的沒有這個本事,縱然親身經歷也很有限。佛菩薩們很厲害,他們有定功,他們可以從定中境界裡面突破所有障礙,他哪裡都能去。這個道理我們能肯定,不會懷疑,為什麼?你能夠修得四禪八定,六道裡面你都會親自去過,無論哪一道。就跟善財去訪問、參學一樣,上面二十八層天,下面一直到阿鼻地獄,你統統都能去。而且你還能分身去,不是一個去,同時分很多身,到不同境界裡面去訪問、參觀,有這樣的能力;六道凡夫必須入定才行,才有這個能力。所以人家智慧比我們大,我們今天讀這些經論是聽說的,不是親身經歷的,他們親身經歷。

證果之後能力就強了,要不要入定?不需要,根本他就在定中,大乘教裡面講的,「那伽常在定,無有不定時」。這個功力比四禪八定高太多了,四禪八定要入定,菩薩不要,阿羅漢還要入定。我們在《地藏經》上看到,光目女懷疑她的母親墮地獄,她很幸運遇到一尊阿羅漢,求阿羅漢幫助他,阿羅漢入定見到了,出定的時候告訴她,她母親墮在什麼地方,你要用什麼方法可以幫助她,要入定、出定才行。如果是菩薩不必要,功力比他高明太多,菩薩常在定中,行住坐臥都在定中,理事無礙,事事無礙。大乘教裡面給我們講「首楞嚴大定」,《華嚴經》上講的「師子奮迅三昧」,這是什麼?這是自性本定,明心見性,自性本定。換句話說,遍法界虛空界你全知道,怎么知道的?不是在經上讀來,見了性,遍法界虛空界不都是性變出來的嗎?見了性怎么會不知道!就全知道了。

所以佛法的修學,無論是哪個宗派、哪個法門,顯教、密教,連包括念佛,我們念佛的宗旨是什麼?以前我不知道,我初學的時候,我向李老師提出,那個時候我學習的心得報告,就是在台中的一年三個月沒出家之前,我提出的心得報告,是往生淨土,見阿彌陀佛。李老師告訴我:你還少了一句,少什麼?「明心見性」。原來跟禪宗沒兩樣,到極樂世界去乾什麼?到極樂世界去明心見性,見性才叫大圓滿。不學就會,為什麼不學就會?因為遍法界虛空界是自性變的。就是惠能大師所講的,「何期自性,能生萬法」,只要見性,萬法就全通,萬法就是遍法界虛空界,全通!你就曉得這多重要。所以這一句加上才圓滿,老師點我這一著,我們才知道佛法修學,無論是哪一宗、哪一派,顯教、密教,終極的目標就是明心見性。《華嚴經》賢首大師這個著作,就是告訴我們「妄盡還源」,還源就是明心見性。怎么樣還源?你妄不盡可不行。可是三乘學者,三乘是大乘、中乘、小乘,大乘是菩薩,中乘是辟支佛,小乘是阿羅漢,不是上上根人,這是三乘學者,沒有能力一時頓舍,沒有這個能力,頓舍就放下。把妄想分別執著統統放下做不到,這一類人多,絕大多數,所以佛開八萬四千法門、無量法門,都是為這種根性開的。上上根人不必,一聞千悟,他能夠頓舍、頓證,一點不費工夫。釋迦牟尼佛在菩提樹下給我們示現,那叫頓舍、頓證。在中國禪宗六祖惠能大師給我們示現的,跟釋迦牟尼佛一樣,頓舍、頓證,這不是凡人。我們怎么樣?我們要漸漸的舍,要記住,舍就是放下。

「看破、放下」,章嘉大師頭一天見面教給我,這句話念茲在茲,決定不能忘記。放下幫助你看破,看破幫助你放下,從初發心到如來地。就像上高樓一樣,一百層的高樓,你從底下第一階放棄,放下第一階你才能踏上第二階,放下第二階你才能踏上第三階,漸修。天天要放,年年要放,永遠學放下,先把容易放下的先放下,慢慢的再把你堅固執著的也放下,要知道這是幫助你不斷向上提升,為什麼放下?因為凡所有相皆是虛妄。包括身體,身體也不是真的,也是假的,何況身外之物,你還能放不下嗎?但是這裡面最難的是親情,這個可麻煩大了。你放下他,他放不下你,這就好像樹跟藤繞在一起,這個事情是最麻煩。所以一般修行人,生生世世不能說修得不好,最後都出不了輪迴,原因在哪裡?就在親情,最難捨的。所以古時候出家,出家之後再不跟家人見面,這不是絕情,他天天早晚課誦裡面還為親人回向,沒有忘記。為什麼再不見面?見面怕情執增長,到最後臨命終的時候造成障礙,怕這個。念佛人最後能不能往生,這是個大關,很難突破,多少念佛人到最後這一關不能突破,怎么辦?到第二生再來。到哪一世你能把這關口突破,那恭喜你,你往生極樂世界。

所以要學著沒有一法不能舍。佛菩薩確實有時候跟我們做助緣,我們人事環境、物質環境裡頭不能舍的,佛菩薩幫助我們,給我們一個逆增上緣,非舍不可。我們在這個地方建一個道場,修行得很好,不知道來了個什麼原因,這地方不能住,你非離開不可,這是什麼?叫你對這個地方不可以貪戀。你自己心裡要是了解,沒有怨恨,不怨天、不尤人,要想什麼?我自己有業障,我自己應該要受,在這裡面消除業障。能捨得乾淨,不再起心動念,你業障就消掉,業障消掉之後那個境界一定更殊勝。我初學的時候老師常常教我,在這一生當中像這種境緣我真遇到不少,遇到之後就想到老師的教誨,逆來順受,不但沒有怨恨的心(那個念頭),而且生感恩的心。這些找麻煩的人幫助我提升,我不怨他,我還感恩他,這是真的。我每天誦經、念佛、講經教學,都有功德回向給他們。為什麼?障礙正法,正法修行道場你來破壞、來障礙,這罪很重,他不知道,我們知道。我們雖然沒有怨恨,他幫助我提升境界,我們也要把功德回向給他,希望他將來受果報的時候減輕痛苦,要生這個心,報恩心。他對我們是逆增上緣,是用一種不正常,非常手段逼著我們非放下不可。這些事理要不是深入經藏,你處理這些事情肯定造業。為什麼?你決定有怨恨,你怨人,你害人,記恨在心。這個事情會招來什麼?招來來生後世的冤冤相報,這個損失就太大太大了。本來我們這一生可以到極樂世界去作佛去,現在還繼續搞六道輪迴,繼續搞冤冤相報,這就鑄成大錯特錯,這個決定不可以。

下面大師說『柔則伏滅煩惱』,能放下煩惱。『和則順理修行』,冤親債主都要和睦相處,他跟我不和,我跟他和。他見到我就討厭,見到我就起怨恨,我就遠遠的躲避他,讓他不生煩惱,不起怨恨。他看到我們會生煩惱,聽到我們會生煩惱,我們避得遠遠的,每天還是給他回向,應該做的。這說明什麼?他對我有誤會,我對他沒有誤會,他不了解事實真相,我們了解事實真相。他的本性本善,一時迷惑,一定要原諒他,不能跟他一般知見,跟他一般知見,那我們就錯了。再大的災難,誤會造成災難最嚴重的,釋迦牟尼佛給我們做了示範,歌利王割截身體,這是災難當中最嚴重的。割截身體是我們一般講凌遲處死,把你殺了,不是一刀就讓你斃命,不是,把你的肉一塊一塊,活著慢慢把你割下來,這樣讓你死,死得非常痛苦,冤枉,誤會。忍辱仙人修菩薩行的,修忍辱波羅蜜,沒有怨恨他,不但沒有怨恨,而且還發願:我將來成佛第一個度你。感恩,感什麼樣的恩?你成就我的忍辱波羅蜜。等於說你來考試,我順利通過,歡喜,真的沒有一絲毫怨恨的念頭,乾乾淨淨,心地清淨一塵不染。釋迦牟尼佛在經典里告訴我們,忍辱仙人是他的前身,歌利王就是憍陳如尊者。釋迦牟尼佛示現成佛,在鹿野苑為五比丘說法,第一個開悟證阿羅漢果的就是憍陳如,菩薩說話算話,絕不打妄語。

這個事情我們能相信,我看到美國心理醫生魏斯博士寫的《前世今生》、《返璞歸真》,裡面講到他肯定六道輪迴是真的。過去常常在一起的這一幫人,今世來到這個世間往往又在一起,在一起的有恩恩怨怨,不知道前世關係;如果今生沒有提升,來生後世有緣又遇到一起。他是在深度催眠當中得到的一些信息,做成這個結論。跟佛法所說,跟中國古聖先賢典籍裡面所記載的相同。學佛之後,我們對這個道理搞明白,更是深信不疑!所以柔和,是我們這一生必須要學習的功課,在日常生活、工作、待人接物,我們的態度要柔和。柔和必須要學習謙卑,沒有謙卑,柔和做不到,它要從謙卑做起,要從懂得尊敬別人、敬愛別人、關懷別人、照顧別人,真正做到能夠捨己為人。我們在日常生活當中,工作,豈不處處都是在行菩薩道嗎?哪個地方不是道場?處處都是道場。這個地方沒有人,沒有人有花草樹木、有山河大地,我們用柔和這種心態面對花草樹木、山河大地,是不是行菩薩道?是!山有山神,水有水神(龍王是水神),樹有樹神,草木也有神,我們對他尊重,對所有的靈尊重,他知不知道?知道。

日本江本博士做的水實驗,用科學的方法顯示出事實真相,跟佛經上講的一樣。只要是物質現象,它裡面一定帶著有精神現象,心跟物是一體,決定分不開。小到塵沙,小到微塵,裡頭都有識,識是什麼?起心動念、分別執著,一粒塵沙都有。江本博士是用水實驗,一滴水,水有起心動念、分別執著,所以它能看、能聽、能接受不同物體的信息,人的信息,其他動物的信息,植物與植物之間的信息,它都能感受到。在我們地球上,我們深深能體會到,地球上的樹木花草、山河大地,它們現在接受的信息很複雜,非常的凌亂,所以它們的環境也不好受。我們人起心動念、言語造作跟它們息息相關,如果我們的思想、見解、言行純正,它們接受是正的信息。你細心去觀察,這樹會比別地方茂盛,花比其他地方開得美、開得香,它回報,這是因果。我們學習佛菩薩,學習聖賢教誨,這是因,我們居住這個地方的樹木花草、山河大地變得很美,那是果。

過去我有幾年住在澳洲,我的院子很大,裡面樹木花草很多,確實如此。跟隔壁鄰居就不一樣,鄰居進入我們的院子,他就很歡喜,就感覺不相同,這是佛法裡面常講的「依報隨著正報轉」。從這個事實現象我們就能明了,如果我們居住在地球上這些人,都能夠學習聖賢教誨,隨順性德斷惡修善,整個地球樹木花草、山川大地,它很快就起變化,它變得美好。所謂自然災害不就沒有了嗎?人心都變得很好、很正常,都有愛心,都能明理,戰爭不就沒有了嗎?天災人禍是可以避免的,怎么避免?從自己做起。這個事情不能指望別人,指望別人是錯誤的,永遠不能成就。要從自己真乾,自己做好了我們會影響一個家,會影響鄰居,會影響親戚朋友,會影響同事,你就會影響這一方。這一方山川大地、樹木花草都改變,這一方改變會影響到另一方。尤其現在在這個時代,科學技術發達,如果這一方好,用媒體向全世界播放,傳達這個信息。全世界的人民,哪一個不希望安定和平?聽說有這么好地方,都來參觀,都來學習。我們相信不需要很長的時間,三、五年的時間,這個世界就能恢復安定和平,這個世界的居民就懂得相親相愛,真正懂得互助合作。幸福美滿的人生,在這個地球上開花結果,不是做不到!

我們明白這個道理,從自己做起,真乾,真乾就是沒有任何顧慮。障礙肯定有,為什麼有?聖賢教育、傳統文化疏忽了,斷層將近一百年。社會一般大眾迷惑,不知道這個東西好處,也不知道這些東西對現在社會會有用處,所以他不相信,他排斥。這些現象都是正常的,我們不能怪他,我們要更認真、更努力做好樣子給他看。做出好樣子,他看到之後,他慢慢去想他會想通,他會變反對為贊成,從前厭惡的態度會變歡喜。古德常說「事在人為」,這個人是自己,我自己要乾,我自己要真正落實《感應篇》、落實《弟子規》。《感應篇》比《弟子規》還重要,在六道里再沒有比深信因果更重要。唯有深信因果,他心是定的,他不會攀緣,他不會妄求,為什麼?他知道一飲一啄莫非前定。他要想求,即使求名求利也不向外求,為什麼?他知道外面求不到,求名求利要向內心去求,向內求沒有一樣求不到,內有感,外有應!不向內,光向外是求不到的,你所求到的一定帶來災難、帶來病苦,那錯了。向內求,內是什麼?積功累德、斷惡修善。求財,財布施得財富;求聰明智慧,法布施長聰明智慧;施無畏得健康長壽。這佛經上講得透徹,真的不是假的。

現在世間的人,哪一個不迷在這裡頭,求財、求智慧聰明、求健康長壽,佛氏門中有求必應,沒有得不到的,你所得到是正面的,如理如法,你的享受是自在的,你的人生是幸福、是美滿的。佛門裡面講求,實質上是告訴你,向你心性裡面求,誰是佛?自性是佛。極樂世界阿彌陀佛是自性彌陀,二千五百年前釋迦牟尼是自性釋迦,自性觀音,自性勢至,自性現的,你這樣求就對了,自性能生萬法,自性本自具足。你向外求,錯了,向外求,佛家稱之為外道。你求,得到了,是你命里有的;你命里沒有的,你求,得不到。不是每個人求都得到,求的人很多,得到的人很少,為什麼?命里有的。命里沒有的求也得不到,命里有的不求他也得到。命里沒有,求能得到的,都是向自性求,最明顯的例子,袁了凡先生寫出來,他這一本小冊子可以給我們做見證,有求必應。雲谷禪師教他的,他聽懂了,他接受,依教修行,改變了命運。這不是迷信,是真的,誰求誰得,諺語所謂「公修公得,婆修婆得,不修不得」。順理,可不能違背理,理是什麼?理是性德,修行是把我們違背性理的那些思想、行為修正過來,這叫修行。用這樣調和的方法來攝客群生,這個『攝』,我們用現在的話來說,影響,我們做出來給眾生看,來影響他,這個才能產生效果。光是說、勸,他沒有見到,他的信心生不起來,他修正他錯誤的思想、見解、做法,他生不起來;我們自己要這樣做,然後去影響他。下面說:

【又質直者。體無妄偽。言行相符。】

這個說得就更明顯,『質直』是什麼?質直的體就真性,唯獨自性是真的。萬物是假的,為什麼?它有生滅。自性沒有生滅,所以它不是虛妄,它不是虛偽。『言行相符』,這是教我們修學的方法,修學方法最重要的是說到要做到,做不到的不能說。「言行」必須要依性德,性德里第一德是孝,孝養父母,養父母的身、養父母的心、養父母之志,這叫盡孝。單單把父母的身養好,生活照顧好,孔老夫子都說,這與你家裡面養一隻狗、養一匹馬,有什麼兩樣?所以對父母要敬,要讓父母心情愉快,常生歡喜心,他身心才健康。父母對兒孫的期望,現在價值觀變了,麻煩來了。可是我們自己曉得,我們自己要學聖、學賢、學佛、學菩薩,他暫時不知道,久了之後他知道。我早年在台灣出家,那個時候跟母親沒有聯繫,我父親過世得很早,以後聯繫上,知道我出家,我母親很難過。到以後我在香港講經,我把她從大陸接到香港,在香港見面,三十六年,我離開三十六年在香港見面。她聽我講經,看到許多的聽眾叫她菩薩媽媽,她高興,她才知道好處,把從前那種誤會就消化。以後我每年到大陸我都去看看她,我弟弟照顧她,她住在上海。勸她念佛,勸她吃素,真乾!念佛往生,九十一歲走的,所以養父母之志這個重要。做父母都希望兒女有出息,都希望兒女在社會上能多做一點好事,多做一些貢獻,社會大眾讚嘆,古人所謂「光耀門楣,光耀祖德」。現在雖然很多做父母的不知道,我們自己做出來之後,他會生歡喜心,他會明了。所以要從「言行相符」下手,這也是世尊在《無量壽經》講三業清淨,先說口業,「善護口業,不譏他過」。底下說:

【蘊德居懷。】

這四個字是總綱,心裡要常懷著道德,『蘊』是蘊藏,心裏面常常想到什麼?孝悌忠信、禮義廉恥、仁愛和平,心裡常常想著這個。學佛常常想到三皈、五戒、十善,好記,不多!心裡常有,這個東西從來沒有離開心的,念茲在茲。你才真正做到:

【不拘名利。】

你把名利放下了。

【輕金若塊。】

這個『塊』是磚頭、瓦塊,你看到黃金就跟磚頭瓦塊一樣,不屑一顧。

【重教逾珍。】

這個『教』是經典,佛菩薩的教誨、聖賢教誨。我們今天提倡的《感應篇》、《弟子規》、《十善業道》,這個超過任何珍寶。

【但為正業調生。】

『正業』是八正道裡面所講的,「業」是事業,也是我們的行業、行為,都在正道上,都與性德相應。這個地方『調』是調理,我們說淺一點,也是去影響大眾。

【速願自他圓滿。】

『速』是快速,不能等。特別在今天這個社會,世界已經走向末日的邊緣,我們想拯救這個世界,幫助眾生化解災難,怎么做?從自己身心做起,一定要真乾。我們做得圓滿,他也得到圓滿;我們做得不夠圓滿,還有欠缺,我們不免災難,他也沒法子免除災難,這重要。所以叫『柔和質直攝生德』,這是四德裡面第三條,我們不能不認真去學習。自利相信決定可以利他,佛在大乘經裡面常常教導我們的,攝客群生,四攝法,頭一個是布施,布施是法布施,修法布施,我們自己修行,把修行的功德回向給一切眾生。你不真修,拿什麼回向?不修行,那個回向是講假話。回向要有真的、有實質才能回向,有德行。佛教給我們六度、普賢菩薩十願,真正做到,影響眾生,做眾生的好樣子,這就對了。今天時間到了,我們就學到此地。

(第六十八集)

2009/8/2台灣檔名:12-047-0068

諸位法師,諸位同學,請坐。請看《修華嚴奧旨妄盡還源觀》,第十三面倒數第三行,從四者這裡看起。我們把經文念一段:

【四者。普代眾生受苦德。謂修諸行法。不為自身。但欲廣利群生。冤親平等。普令斷惡。備修萬行。速證菩提。】

到這裡是一段。這是賢首國師在這篇論文裡面為我們略舉自性的四德,這是性具無量德能的總綱領。世尊在大經裡面告訴我們,「一切眾生皆有如來智慧德相」,無論是智慧、是德能、是相好,都是自性本來具足的,無量無邊,無數無盡。賢首大師在此地為我們拈出四條,這四條就是性具無量德行的總綱領、總原則。條目少,容易記,如果我們記不得,就不能幫助我們修持,也就是在日常生活當中時時刻刻要提得起。古聖先賢都懂得這個道理,簡單扼要的教我們記住,教我們時時刻刻提起觀照,不離開這個原則,功夫自然就得力。

這是第四條,『普代眾生受苦德』,我們平常用四個字,代眾生苦、代眾受苦都行。第一個「隨緣妙用」,第二個「威儀有則」,第三個「柔和質直」,第四個「代眾生苦」,這四條太重要了。第一跟第四是說我們的覺悟、用心,當中第二、第三是表現在事相上,表現在日常生活、日常工作、處事待人接物,從事上具體表現出來。理事不二,性相一如,如果沒有真正覺悟,代眾生受苦做不到。現在這個社會所說的價值觀,以人為本,人是個人,以人為本,他要是不覺悟,必定是自私自利,跟我們中國古代不一樣。中國五千年來不是以人為本,是以家為本,中國傳統的家。現在家沒有了,所以人非常可憐,小的時候沒有依靠,沒有人教你。在古時候,小時候有依靠,家族教你,父母不能教沒有關係,家族會教你。老年人可憐,兒女不養老,年老的時候事事需要依賴別人幫助;在從前有依靠,家族養老,大家庭。這一個大家族五代同堂,不分家,所以家裡面老人很多,你的父母、叔叔、伯伯、姑姑、阿姨、舅舅很多,都照顧你,都幫助你,只要你肯學,你不會失學的。年歲大了,兒孫多,侄孫、侄孫女,外甥、外甥女,人多得很,晚輩很多,所以天倫之樂,這是外國人享受不到。可是我們現在中國人也麻煩,家沒有了,大家庭沒有了,真的叫家破人亡,家族的人都四散,各自成立一個小家庭。跟從前古時候家一比,我們今天才真正知道家破人亡的這種感受,才真正感受到。回想起古時候這種家族,好處太多了,雖然也有缺陷,但是缺陷少,好處太多。

在往年,古時候的社會,人來到這個世間來乾什麼的?為家族服務的,一個目標、一個方向,榮宗耀祖,為家族的光榮而奮鬥。應不應該?應該。值不值得?值得。為什麼?這一個家族跟自己是一個生命共同體,這個家族的人人人都知道,上有祖先,下有後代,生生不息,世代相傳。所以家有祠堂,那就是祖先的紀念堂,帝王家叫太廟,平民百姓家裡面叫宗祠。祠堂裡面有家譜,家譜是什麼?家庭歷史,世世代代記載得很清楚。你懂得報恩,你知道應當要繼承家道、家規(弟子規是家規)、家學、家業。業,是我們這個家族經營的事業,事業裡面有士農工商,我們這個家族有讀書人、有國家政府的公務員、有經商、有務農,甚至於各種行業都有。家庭就像個公司一樣,家長就相當於這個公司的董事長,他來策劃,他來關懷、來協助子孫,無論從事哪個行業都要照顧到。經營成功,家族的光榮,經營不力,家族給你做後盾,協助你維持,度過困境。所以人從小知道知恩報恩,什麼恩德?祖宗的恩德,族人的恩德,族人互相照顧,互助合作。這是從前的社會,而以前這個社會制度,維繫中國五千多年社會的長治久安,功德不可思議。

在那個社會裡面,「普代眾生受苦德」,把它範圍縮到最小,這個眾生是誰?家族。我要為我們的家族受苦受難,讓我們家族每個人都能過著幸福美滿的生活,人人都能做出犧牲奉獻。所以一般講心量都很大,他不想自己,他想我整個家族。家族裡面有少數人讀聖賢書、學佛菩薩,那個心量就擴大了,普代眾生受苦德就不限於家族,擴大到這個族群之外。眾生,自然就關懷到整個社會的眾生、整個國家的眾生、整個世界的眾生,普代天下眾生受苦德,他自然就擴大了,這是真正報恩。祖宗有這樣賢慧的後裔,祖先臉上有光。一個人一生一切的榮耀歸祖宗,像宗教裡面信徒們一切榮耀歸上帝,一切榮耀歸神,在中國不是的,在中國是一切榮耀歸祖宗。這個話也是真的。你自己對國家有很大的貢獻,當代帝王封賞給你的爵位,太師、太傅、太保,三公,帝王同樣封給你的父親、你的祖父同樣的爵位,這真正叫榮宗耀祖。人達到這樣高的地位,大概父母都不在了,追封,還追封到你祖父。這是從前的社會,講代眾生受苦。

下面我們看大師的文字,『謂修諸行法,不為自身』,這一句是總綱領,非常重要。古往今來,我們看許多不同的族群、不同的宗教,那些創始的大聖大賢沒有一個不是這樣教人,修諸行法,不為自己,這是聖人。凡夫所有一切修行,沒有一樣不是為自己的,他不為自己,他就不幹了。唯獨聖賢、佛菩薩,他們為什麼能做到?前面說過,他們知道自己跟別人的關係。什麼關係?是一體,多親切。這篇論文頭一段大師就給我們說明,遍法界虛空界所有一切眾生都是同一體,「自性清淨圓明體」,現代哲學裡面講的宇宙萬有的本體,這是事實真相。宇宙從哪裡來的?萬法從哪裡來的?修行證果的人告訴我們,什麼叫證果?他已經證得宇宙萬法的實相,實相是真實相,不是虛妄的,真實相。宇宙真實相是什麼?自性變現出來的,自性能變、能現,宇宙萬法是所現、是所變。這個事情跟夢境很像,所以世尊教學常常舉夢境為比喻,因為我們每個人都有作夢的經驗,講到夢境都不陌生,所以佛常常舉這個例子。我們在作夢的時候,夢中有自己、有山河大地、有樹木花草、有芸芸眾生,也有認識的,也有不認識的,好像跟我們眼前的環境沒兩樣。作夢的時間不長,醒過來的時候你有沒有去想想,剛才做這個夢從哪裡來的,為什麼會有這個夢境?你要能常常作如是觀,久而久之你一定就開悟。佛告訴我們,眼前一切諸法跟夢境無二無別,所以他在《金剛經》上教我們,「一切有為法,如夢幻泡影,如露亦如電,應作如是觀」。這首偈子重要的意思,是要我們把眼前六根接觸的六塵境界要常常看作是作夢。為什麼?真的是作夢,不是假的,相上有,不能說沒有,理上沒有。彌勒菩薩在《菩薩處胎經》裡面講得清楚、講得明白,我們讀了之後細心去思惟,真的是個夢境。佛菩薩醒過來了,他對這裡面清清楚楚、明明白白,一絲毫不迷惑。我們呢?還在昏迷之中,在夢裡面受苦受難,夢裡面受苦難的時間多,夢裡面享受的時間太少了。不是真的,你常作如是觀,你自然就能放下,放下就沒事了。這是世尊大慈大悲,教導我們離苦得樂,我們為佛弟子,對佛的教誨最重要的要信得過,真正相信。要依教奉行,不生疑惑,你行過一段時間自然就有悟處,自然就能入佛境界,可是你得一定依照他所講的方法,就是這個地方講的修諸行法。

八萬四千法門,門門通達菩提涅盤的大道,或者我們再通俗一點,門門通達成佛之道,你不要疑惑。八萬四千法門是真的,不是假的,方法門徑很多,我們是遵守世尊的教誨,遵守諸佛如來的指導,選擇淨宗法門。淨宗的典籍最少,便於受持,少到不能再少的時候,一句名號四個字阿彌陀佛。你真的可以萬緣放下,世出世法統統放下,經教也放下,就抓住這四個字阿彌陀佛,能不能成就?給你說,能!只要你念到一心不亂你就成就,事一心不亂你得定,理一心不亂你大徹大悟。修諸行法的最初方便你要具足,如果不具足就很難。最初方便是什麼?《無量壽經》上講「發菩提心,一向專念」八個字,你只要依照這八個字,一生一切時一切處都不離開,你決定成就。這四個字,「發菩提心」可重要了。菩提心是什麼?不為自己,廣利群生,利是利益;換句話說,只為眾生,不為自己,這是菩提心。有一點點自私自利就是障礙,你就難了,所以真的要萬緣放下。要不要幫助別人、成就別人?要,不是代眾生受苦嗎?在現前這個時代,隨分隨力建小道場,印光大師教導我們,在一塊真正修行人不超過二十人,超過二十人,另外一個地方再建個小道場。實在講,我早年讀覺明妙行菩薩的《西方確指》,我很喜歡、很羨慕。他們在一起修行,只有十二個人,在一起共修,十二個人個個成就,這叫什麼?這叫大圓滿,都往生。所以人數愈少愈好。道場必須建立在三皈、五戒、十善、六和敬的基礎上,這樣的道場諸佛護念,龍天善神擁護。每一天定課,真正發心,不懷疑、不夾雜、不間斷,一句佛號就行了。如果還有懷疑、還有夾雜、還會間斷,功夫不得力。在現在這個社會,這樣的人占多數,所以我才勸大家每天聽經四個小時,念佛八個小時。為什麼要聽經?幫助你明白道理,了解事實真相,這是諸法實相,幫你斷疑生信,幫助你一心專注,功夫不間斷。我們天天要接受佛菩薩在經典裡面的教誨,經典裡面的勸導,這是有必要的。如果確實沒有懷疑,真放下了,世法、佛法都放下,一心專念。

念佛的方法很多,印光大師《文鈔》里,記載著一篇靈岩山寺雲水堂牆壁上,不知道是什麼人寫的,很簡單念佛的方法。印光大師的弟子德森和尚,他用這個方法,他說他用得很得力,所以附在《文鈔》裡面流通。這個方法就是四句,按照《阿彌陀經》上講的「青色青光,黃色黃光,赤色赤光,白色白光」,每念一句佛就想到蓮花。口裡念的是阿彌陀佛,這一句佛號想到什麼?青色青光,蓮花出來了;再念第二句,阿彌陀佛,黃色黃光。這個好,能攝心,你心裡不打妄想,口裡念阿彌陀佛,心裏面想到的是蓮花,有香、有光、有色,想這個。念第三句,阿彌陀佛,赤色赤光;第四句,阿彌陀佛,白色白光。再念下去,阿彌陀佛,青色青光,就用這個輪流。這個方法也很妙,不要記數,不要去觀想其他的,就想蓮花,你看四句一輪,用這個方法。德森和尚講他用這個方法之後很得受用,這在念佛堂可以推行,大家可以試試看。哪一種方法能攝心就用那一種,最重要是能攝心。特別是我們平常妄念太多的人,要有高度的警覺,妄念太多很不容易攝心,念佛雖然念得多,散亂心念佛,效果不彰。經上教導我們是「一向專念」,我們的方向太多了,心散亂,是散的,功夫不得力原因在此地。

我們自己修好了,就能夠幫助別人。修行是要受一點規矩、受一點約束,也許自己跟別人看起來這在受苦,這個受苦代眾生受的,自己有成就,代眾生受。諸佛菩薩應化在這個世間做種種示現,像釋迦牟尼佛當年在我們這個世間,出現在世間,八相成道。八相成道是講他一生的經歷分為八個階段,第一個階段,從兜率天下降,補處菩薩都是住在兜率天,釋迦牟尼佛也不例外。兜率天的壽命到了,下降到人間,示現成佛。兜率是梵語,意思是什麼?知足,這個意思重要!知足的人才能作佛,不知足的人是凡夫。知足,一無所求了,才能夠接客群生的感應,眾生有感他就有應,應以什麼身得度他就現什麼身,不可思議。捨棄兜率到人間來,到人間來之後投胎,找到他的父母,父母一定是有德行,沒有德行怎么能生佛菩薩?怎么能夠生聖賢?

所以在古代,有些人誤會,認為中國在古代重男輕女,男女不平等。這種話不能隨便說,為什麼?你對於古代這種風俗習慣要不是透徹了解,最好不批評。真知道清楚了可以說,沒知道清楚,最好不要說。我們看看中國古代的家教,你要看了你會感到很驚訝,教女重於教子,他的兒子、女兒都要教,教女兒比教兒子還重要。這個是輕視婦女嗎?輕視婦女可以不必教她,這不是輕視,是重視她。為什麼?五倫裡面講的夫婦有別。男女結婚成為夫婦,這是家庭裡面正式在家庭組織里一個成員,他要對家庭負責任。夫婦有別,別是什麼?任務不相同。男子主外,對外,他主要的任務是什麼?負責家庭經濟收入,他要賺錢養家。在古時候社會,你工作賺的錢都要交給家裡面的管家,大家庭,不能夠私藏的。你個人每個月需要用的錢,就跟工資一樣,家庭管家發給你,他的財物是歸公的,不是歸私的。所以他是為這個家族,個人生活家族養,它有制度。婦女呢?婦女負另外一個責任,教養下一代,這個責任重要。你家裡有沒有人才,完全靠母親,家裡能不能出聖人、能不能出賢人,全在婦女。所以婦女她的使命是相夫教子,幫助丈夫,最重要是教育子女。古時候提倡的胎教,懷孕,母親的心情就要正,沒有邪思、沒有邪念,像古人所說的,懷孕的時候「目不見惡色」,眼睛不看不好的東西,「耳不聽淫聲,口不出傲言」,這正是佛家講的身口意,護善三業。《無量壽經》上佛教導我們的,「善護口業,不譏他過;善護身業,不失律儀;善護意業,清淨無染」,母親要做到。兒子,懷孕還沒有出世就受這么好的教育。小孩一出生,母親是他最好的榜樣。嬰兒不離開母親,母親不離開嬰兒,母親的言行舉止嬰兒都在看、都在聽、都在感受,他已經在學習。你要以為他無知,那你就錯了,他已經開始在學習。學到三歲,也學了一千天,這一千天叫紮根教育,根深蒂固。這一千天要是學得好,三歲雖然很小,他就有能力辨別是非、邪正,他就有能力。所以中國古代諺語有所謂「三歲看八十」,三歲扎的這個根扎得好,八十歲都不變樣子。大聖大賢,誰教的?母親教的。

母親,中國人稱之為「太太」,這個歷史很久了,太太的名詞從哪來的?周朝時候來的,三千多年了。周朝開國,諸位知道周文王、武王、周公,大聖,聖人!孔子心目當中最敬仰的、最尊重的,你看開口就講文武周公,大聖!母親教的。周文王的祖母太姜,母親太任,他自己的妻子太姒,都有個太字,太太就從這來的。太太稱呼婦女,要學周家開國的三太,三位聖人,你看她們教養出來的,文王是聖人,武王、周公都是大聖人,這對女子是多么尊重,這種稱呼,讚嘆裡帶著期望,至高無上!中國人把國家民族的前途都寄望在婦女的身上,希望她們養育下一代都是大聖大賢,跟外國人不一樣,這是對的,是正確的。這種文化我們得要把它發揚光大,不但救民族、救國家,能救全世界,「修諸行法,不為自身」。你看周家的三太,為自己家族、為國家民族、為天下蒼生,所以她自己在嬰兒面前,言行舉止都要合乎禮法,一點不能違背,為什麼?嬰兒在學習。你自己要是不端正,嬰兒就學壞了,特別在這三年,規矩絲毫不能違背。這個規矩就是現在我們所提倡的《弟子規》,《弟子規》不是教孩子讀的,不是叫他背的,是母親在孩子眼目當中做出來給他看,身教,小孩的印象深刻。現在到哪裡去找這樣的母親?母親如果接受中國傳統文化,她要真正發心,她能做得到,不是做不到。生活要辛苦一點,為什麼?不能兩個人都出去賺錢,兩個人都出去賺錢,錢賺多一點,生活過得舒適一點,下一代沒有了。想想我們要不要下一代?要下一代,你就得代眾生受苦,在物質生活儘量節儉,得過且過。要看得長遠,要想得長遠,為家族、為宗族,真的是榮宗耀祖,對得起祖宗,對得起家族,做出真正的好事。

存心,『但欲廣利群生』,這個就是人生的價值觀,不是名利。「廣」是沒有邊際,無邊的利益給誰?給一切眾生,這是大聖大賢,這是佛菩薩,這不是普通人。所以菩薩給我們示現,從兜率天下降,入胎、住胎、出胎。我們在《菩薩處胎經》裡面看到的,諸佛如來應化在世間確實跟凡夫不一樣,凡夫是業力。業力,如果遇到真正好的母親,他會成聖成賢,這是緣分。佛菩薩當然不一樣,他來應化,他的父母也是佛菩薩來應化的,都不是凡夫。所以他在處胎的時候沒有休息,一切時、一切處都還在為一切眾生講經說法,你看這「普代眾生受苦德」從來沒有間斷過。宇宙太大了,世界太廣,沒有邊際,哪個地方眾生有感,佛菩薩就到哪裡去應化,像古大德對觀世音菩薩的讚嘆,千處祈求千處應,同時祈求同時應,感應道交不可思議。

下面這四句,顯示出真實的德行,第一個『冤親平等』,我們要學。平等心是真心,平等心是佛心。世尊在大乘教裡面告訴我們,十法界的因緣,我們在十法界,為什麼他在佛法界?為什麼他在菩薩法界?為什麼他在天法界?為什麼我們在人法界?還有,為什麼他在地獄法界、在餓鬼法界、在畜生法界?為什麼?大乘教裡面佛常給我們講「一切法從心想生」。他心想什麼,跟哪個法界相應,他就去了,自自然然的去,沒有主宰,這是真的,這叫感應道交。就像我們現前社會,都市有很多俱樂部,怎么去的?嗜好相同的人去了,喜歡打球的人、打高爾夫的人,他都到那個俱樂部去;喜歡音樂的人,音樂廳去了。隨自己的興趣,喜歡什麼他自自然然到那邊去。所以世尊告訴我們,十法界裡哪些人到佛法界去?冤親平等的人到那裡去。平等心是佛法界第一個因,我們要想作佛,不修平等心怎么行?跟一切人還有等差、有差別,這就不行,佛法界沒分。對人、對事、對一切萬物沒有二念,沒有二心,這人是佛。到菩薩那裡去呢?菩薩喜歡六波羅蜜,喜歡修布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若,喜歡這些他就入菩薩法界。喜歡十二因緣,他就入緣覺。喜歡四諦,苦集滅道四諦,他就到聲聞。喜歡十善,上品十善,四無量心慈悲喜舍,他生天。喜歡五戒、中品十善,人道。喜歡十善業道,也認真修行,但是他傲慢、好勝、嫉妒,他就到阿修羅去了。阿修羅也修上品十善,這些習氣沒除,傲慢、好勝、嫉妒,阿修羅。貪心重的人,貪而無厭,鬼道去了。愚痴,是非善惡顛倒,搞不清楚,畜生道。瞋恨,嫉妒心重的,地獄道去。你看哪一類哪一類他自自然然就去了,沒人在安排。起心動念,你跟哪一道相應。

一心專念阿彌陀佛,他跟極樂世界相應,跟別的地方都不相應。你要想到極樂世界,親近阿彌陀佛,你專修,自己要有信心。我求生西方極樂世界有沒有把握?有把握、有信心,這個人決定得生。如果說我沒有把握,我沒有信心,你往生就打問號,為什麼?蕅益大師在《要解》裡面講得好,「念佛人能不能往生決定在信願之有無」,你有沒有信心,你有沒有這個願望,決定你能不能往生;品位高下,生到西方極樂世界三輩九品,「品位高下決定在念佛功夫的深淺」。所以一生沒念過佛,臨命終時人家勸他念佛,十聲、一聲都能往生。為什麼?他雖然他沒念過佛,沒這個功夫,他有信有願,一聽人勸告,他真信真願,這個人就往生了。有證據的,蕅益大師的話不是假話。

所以我們想想世尊,八相成道來到這個世間,示現出家、成道、講經教學,最後給我們示現入般涅盤。大乘裡面沒有降魔,小乘有降魔,大乘沒有,為什麼?魔跟佛是一不二,覺悟了,魔就成佛。誰覺悟?自己覺悟,不是他覺悟,自己覺悟。自己覺悟之後,佛是從正面教導我,給我做增上緣;魔是找我的麻煩,逆增上緣。歌利王割截身體,歌利王是佛還是魔?忍辱仙人心目當中,歌利王是佛,幫助他、成就他圓滿忍辱波羅蜜,他要不經過這個實驗,怎么能證明他忍辱波羅蜜圓滿?就像老師,你畢業的時候給你考試,這一關通過就成佛,不通過還得繼續修,這個道理不能不知道。

『普令斷惡』,修行首先是斷惡,然後才能修善,惡要沒有斷,我們所修一切善法,善惡混雜,也就是說功夫不得力,這我們不能不知道。善惡,經教裡面標準很清楚、很明白,《十善業道經》。蕅益大師很慈悲,他有個節本非常好,就是把十善的標準提出來,十種不善的標準也提出來,不善要斷,十善才能夠圓滿。我們這些年來提倡的《感應篇》、《弟子規》、《十善業道》,儒釋道的三個根。印光大師在《文鈔》裡面勸導初學,無論是在家出家,必須從深信因果下手。具體的指導,就是教我們從《了凡四訓》、《太上感應篇》、《文昌帝君陰騭文》下手,把這擺在第一。這是什麼意思?這就是「普令斷惡」。真正相信因果報應,不但我們惡的事情不敢做,惡的念頭都不敢起,為什麼?起心動念有報應!報應這個道理跟事是真的,一點都不假,古大德常給我們講,「不是不報,時辰未到」。為什麼會有這種現象?一生造作惡業的人,他沒有受到惡報,不是沒有因果,我們凡夫只看到一世,如果你看到他過去世,看到他未來世,那你就沒話說了。過去生中他修的是大善大福,這一生造作許多的惡業,他這一生享受的是過去生中的福報。造作惡業對他過去生中的福報有沒有打折扣?有,虧損了很多,但是還有餘福。譬如我們用錢財做比喻,大家比較容易理解。他前生所修的有千億的財富,這一生廣造一切惡業,他還有百億的財富,千億到百億已經虧損十分之九,他還有一分,他還沒享完。有報,不是沒報,過去修得太多、太大了,這么回事情。他這一生享完了,福報享完,來生苦報就現前,這一生所造的惡業來生受報。我們不知道他過去生,以為造作惡他沒有受報,這是我們肉眼凡夫,看不到三世因果,所產生的誤會。

還有看到修福的,人真是好人,心善、念頭善、行為善,可是他一生潦倒,受盡苦難折磨,這什麼原因?跟前面例子恰相反,這個人前世造作很重的罪業,這一生當中修福,有沒有替他消災?有,他本來受的苦比這個要超過很多倍,現在已經是重罪輕報,這是事實真相。他的罪報報完,福報就現前。因果通三世,我們知道這個事實真相,心就平了,知道這個事情決定不是假的。所以在日常生活當中,從哪裡修?從起心動念。《感應篇》是標準,《文昌帝君陰騭文》是標準,周安士先生編的這本書很好,《安士全書》,每一句引用古今(那個「今」是清朝時候,是那個時代,我們現在都說古人)因果報應的例子,每一條都舉很多例子。《感應篇彙編》亦復如是,過去的例子。現代的例子更多,也有人在蒐集,台灣黃柏霖警官他對這個事情就很留意。他蒐集了兩百多個例證,最近六十幾年在台灣發生的,真人真事,報章雜誌、新聞媒體都曾經報導過。

《感應篇彙編》,《文昌帝君陰騭文》也是彙編,我希望真正有有心人重新再編這兩本書,要把現代的例子要放進去,幫助讀者啟發信心。這些東西,因果教育,要常常講、天天講。我也曾經勸告華藏電視,他還有個世界電視,陳總跟謝總,我勸導他們一定要在這個頻道上設立專欄,因果教育的欄位,詳細的講《了凡四訓》、講《俞淨意公遇灶神記》、講《感應篇》、講《安士全書》。印光大師對《安士全書》的介紹,他說得非常好,這本書用現在的話說,它真正能夠化解這個世間一切衝突,不但能帶給這個世間安定和平,它還能帶給一切眾生幸福美滿。這是什麼樣的價值,什麼樣的利益,我們可想而知。這么好的東西我們不是沒有,有,就是缺少宣揚,缺少人普遍在介紹。誰要依教奉行誰就能轉惡為善,誰就能真正離苦得樂,做出榜樣來給社會大眾看,大家就相信,學習的人就多了,社會災難少了,安定和平多了,全在我們佛弟子們用心。我們真正讀賢首國師的書,認真去學習「修諸行法,不為自身,但欲廣利群生」,我們要真乾、要真發心,從斷惡下手,就從這幾門、這幾本書、這幾門功課認真去做。

『備修萬行,速證菩提』,「萬行」是善行,菩薩所修的。大乘教裡面佛常講,菩薩所修八萬四千細行,這個地方用一個萬行代表。八萬四千細行不離十善,十善業道展開的,這種講法我們聽起來含糊籠統,究竟怎么修學法不甚分明。我們具體給同學們建議的,儒家的《弟子規》,《弟子規》一展開,給諸位說也是八萬四千細行。這個綱領,是中國古代每個家族都有家規,也有人稱為家訓,意思都一樣,這是各個家族家規、家訓必修的條目。還有不同條目,不同條目是每個家族自己定的,為什麼?因為他家學不一樣,他家業不一樣,所以他有需要再增加一些。這一百一十三條是普遍的,只要是人都應該要學習、都應該要遵守,所以我們用這個好!現代的社會由於科學技術的發達,媒體、交通帶來的便捷,人與人之間的距離愈來愈近,關係愈來愈密切,所以近代許多人在講多元文化,有沒有必要?非常有必要。這個世界上許多國家民族,他們老祖宗留下來的東西都很珍貴,我們要了解,我們要學習。宗教裡面,宗教經典裡面比比皆是,所以我在這些年跟很多宗教接觸,我得先看看他們的經典,特別看他們的倫理、道德、因果方面的教育,這一看幾乎是大同小異。這些都能幫助我們備修萬行,我們應當要學習,使宗教與宗教之間的誤會、對立、矛盾、衝突能夠很順利的化解。聯合國這么多年來在尋求化解衝突,促進社會安定和平,從學習宗教裡面的倫理道德因果,這是一條和平大道,我們應當要留意。

末後一句「速證菩提」,對我們學佛的人來講比什麼都重要,我相信佛門的同學,特別是淨宗同學,一定非常重視。我們用什麼方法速證菩提?就是用念佛往生淨土的方法,我們到極樂世界親近阿彌陀佛。在這個世間確實要萬緣放下,什麼時候放下?現在就要放下,不能等!世尊在經教里時常提示我們,「人命在呼吸間」,一口氣不來,這一世就結束,你還能來得及嗎?來不及。對自己來說,要把念佛當作第一樁大事。《華嚴經》上佛勸我們,第一個「不求五欲」,五欲是財色名食睡,不求這個,更不能貪圖,這個要放下,第一個放下五欲六塵的享受。第二個「不求王位」,釋迦牟尼佛是王子,捨棄王位,王位里包括高官,不求,我們講社會地位。「不求富饒」,不求財富;「不求自樂」,自樂是小乘漢,小乘,自了,不顧別人,這個不可以,這佛教導我們的。活在這個世間一切隨緣,恆順眾生,隨喜功德,安分守己,老實念佛,我們這一生才能真正做到速證菩提,這一生就把這個事情做圓滿。這樁事情,以後我們還有時間再一起學習,這是大問題,真的叫生死大事,這一生有這么一個好的緣分,決定不能讓它空過。今天時間到了,我們就學習到此地。

(第六十九集)

2009/8/3台灣檔名:12-047-0069

諸位法師,諸位同學,請坐。請看《修華嚴奧旨妄盡還源觀》第十三面倒數第二行,最後一句看起:

【又菩薩大悲大願以身為質。於三惡趣救贖一切受苦眾生要令得樂。盡未來際心無退屈。不於眾生希望毛髮報恩之心。】

到這裡是一段。這是代眾生苦,賢首大師依大乘經教教導我們修菩薩行。『菩薩大悲大願以身為質』,這是一般人很不容易做到的,菩薩不是教別人做,是自己做出樣子來給別人看,這就是「以身為質」的意思。不在四聖法界,也不在人天,在哪裡?在三惡道,你說這個多難。『救贖一切受苦眾生』,這「一切受苦眾生」是指在三惡道的。三惡道眾生尚且要度,一個都不捨,何況人天!這我們能想像得到。縱然造作五逆十惡墮在地獄,菩薩也不捨棄,只要眾生有感,菩薩立刻就示現、就出現了,感應道交,不可思議。「大悲」是大慈悲,慈悲心就是愛心,佛家把它講成兩個字,大慈大悲。幫助他離苦,這叫大悲,他在三惡道受苦,怎樣幫助他離苦,悲心;離苦之後,要教他得樂,得樂是大慈,『要令得樂』,這是大慈。什麼是樂,什麼是真樂,什麼是究竟圓滿的大樂?這些許許多多人不知道。在現前這個社會,你去問問一般人,什麼是樂?絕大多數的人會告訴你,吃喝玩樂是樂,五欲六塵的享受,他們以這個為樂。這就是現在學術界裡面常常說的價值觀,人活在這個世間為什麼?就是為吃喝玩樂,為財色名食睡,這就是他的人生。這種樂也不是每個人都能得到的,誰能得到?他過去生中修得的。

印光大師常說,世出世間的理,不出心性兩個字;世出世間之事,不外乎因果兩個字,真的,不是假的。我們在這么多年,跟同學們一起在學習經教,我常說,大乘法裡面用六個字把世出世間一切法統統包括盡了,這六個字就是「性、相、理、事、因、果」。如果要有人問,釋迦牟尼佛講經說法四十九年,他講的是什麼?你回答這六個字就一點都不錯,四十九年所說的一切經教不外乎性相理事因果。或者大乘教裡面還有一句話,也是包括盡了,四個字,「諸法實相」,這是講一切法的真實相。真實相是什麼?真實相就是性相理事因果。印祖這一句話也全包含,他說世出世間之理、世出世間之事,你看理事,理是心性,事是因果,不繁雜,很簡單。可是這四個字的理太深,誰能夠真正明了?諸佛如來徹底究竟明白了;等覺菩薩,經上有個比喻,「猶如隔羅見月」,隔一層羅紗看月亮,還有一層障礙。可是在事上講,顯而易見,都在日常生活當中,我們眼見、耳聞,身所接觸的,就是六根接觸的六塵境界,要知道,事中有理,理中有事,理事分不開。這也就是說明,心性裡頭有因果,因果裡頭有心性,說到終極是一不是二,性相不二,理事一如,因果不二。通達明了,那得的是真樂。宇宙從哪裡來的你知道,萬法從哪裡來的,芸芸眾生從哪來的,自己從哪裡來的,清清楚楚、明明白白,這個樂!所以樂永遠屬於覺悟的人,迷惑顛倒的人沒有樂,迷惑顛倒的人只有刺激,五欲六塵是刺激,不是真樂。

真正的喜樂,孔夫子知道,他老人家說出來了,而這一句話居然擺在《論語》的第一句,這個意思很深,你能說中國老祖宗傳統的文化不是教人離苦得樂嗎?跟佛沒有兩樣。佛法教學終極的目的是什麼?是令一切眾生離苦得樂。《論語》打開第一句話,孔子說的,「子曰:學而時習之,不亦說乎」,那個悅就是喜樂,就是得樂。樂從哪裡來的?樂從學習裡頭來的,說得好!愈學習,你就愈明了,不生煩惱,只生智慧,喜樂是從這兒來的。學,學了以後要習,才有樂。習是什麼?用現在的話叫落實,我把我所學的落實在生活上。個人,起心動念、言語造作,全是所學得到受用。學的是什麼?中國古人從嬰孩就學起,一出生就學起,學什麼?學孝道。他從哪裡學來的?他從父母那裡學來的。他看到父母孝順他的父母,看到他的媽媽孝順她的公婆,爸爸孝順父母,他看到了,孝道,天天看。看到父母在家庭裡面對於兄弟姐妹和睦相處,相親相愛,這個他看到了;看到父母對家裡面上上下下的這些人,怎么對長輩,怎么對晚輩,怎么樣對童僕(家裡面請的傭人)。這是什麼東西?記錄下來不是《弟子規》嗎?《弟子規》是他父母家庭生活的規矩,他父母完全做到,讓嬰兒從小他看到、他聽到、他接觸到的全學會了。父母是小孩第一任的老師,教他什麼?教他離苦得樂。真得到了,真歡喜,生活在快樂幸福美滿的童年。這樣學了三年,紮根,他養成習慣,一千天養成習慣了,不需要教,自動自發他就這么做法,自動自發,一絲毫勉強都沒有。這就是古人所說的,「少成若天性,習慣成自然」,他從出生他就在學,學到三歲,一千天,就養成習慣、就變成自然了,自然而然的他就這么做法。《弟子規》教給他正確的觀念、正確的思惟、正確的價值觀,佛法裡面講的八正道,他從這裡學來的。六、七歲上學,老師也是這樣做,老師跟父母一樣,身教。小孩慢慢懂事了,老師深入淺出誘導孩童,跟他講,為什麼要孝順父母、要孝順公婆,為什麼要友愛弟兄,講給他聽。他都會做了,他做的是當然,講解清楚,他就懂得所以然,我應該要這樣做,原來是這個道理,歡喜,快樂,喜樂是從這裡生的。

佛菩薩的法喜充滿,常生歡喜心,從哪裡來的?從「信受奉行,為人演說」來的。你看看大乘經裡面,佛常講「受持讀誦,為人演說」。受是從佛菩薩那裡學來的,佛菩薩教我們,我們接受了。接受來之後就把它做到,而且一生保持不失掉,持就是保持。我接受之後,這個接受是奉行,真做到,我這一生都能保持,無論在什麼環境之下,順境逆境、善緣惡緣,我都不會改變,我永遠做下去。為什麼?這是性德,這樣做是稱性。稱性,這裡頭就有樂,就有法喜。為人演說,你看我這樣做,這樣做是表演,做出樣子,是為人;換句話說,是給別人做一個好榜樣。做人應該是這個樣子,你把它做出來,孝順父母應該的,友愛兄弟應該的,愛一切眾生是應該的,自己學得謙卑應該的,尊重別人應該的,性德,自性就是如此,能夠捨己為人,成人之美,不成人之惡,學了要把它做到。

斷惡修善,這裡頭有很深的因果教育,善因一定得善果,惡因一定感惡報。在現前這個社會,古代也有,有些人看到行善的人生活過得很苦,作惡的人非常富有,他還有很高的地位,有些人看到了,對於因果就懷疑,這人行善,好人,為什麼沒得好報?那個人是惡人,為什麼做那么大的官,發那么大的財?往往對因果就不相信,這是世俗人情難免的事情。佛菩薩清楚,他是迷於一時,不知道人有過去世、有現在世,還有未來世,因果通三世。經上常講「欲知前世因」,我要想像我前世是乾什麼的,造些什麼因?佛說「今生受者是」,你這一生所遭受的,是你前世所造的因。我要想知道我來世的果報怎么樣?經上說「欲知來世果,今生作者是」,你這一生所作所為,今生造因,來生受果報,業因果報絲毫不爽。所以印祖特彆強調,世出世法,宇宙之間,理是心性,事是因果,因果主宰事的變化。這個道理深,不但中國老祖宗常說,佛經裡面說了很多,這個世界所有宗教的典籍全都說到了,沒有一個宗教經典不講因果的,統統講到,真理。諺語所謂「英雄所見,大略相同」,這是真理。

菩薩教化眾生,一定要做出來給大家看,這就是菩薩大慈大悲的顯示。他要不做出來,大慈大悲不就落空?只有言說,沒有實質。做出來,真做出樣子來給我們看,我們明白了,把心性、因果演出來,表演出來給一切眾生看,目的在哪裡?幫助一切眾生覺悟。人人真正明白因果的道理與事實真相,他起心動念、言語造作自然就有收斂,無需要人教。前清周安士居士有兩句話說得好,在《安士全書》里,他說「人人信因果,天下大治之道也;人人不信因果,天下大亂之道也」,你看因果重不重要?關係整個社會、整個世界的安危。今天全世界社會動亂不安,什麼原因?不信因果,沒有人講因果。印光大師當年在世,一生不遺餘力提倡因果教育,回響的人太少了。一九七七年,我在香港講經,見到印光大師弘化社出版的這些經論善書,我在香港中華佛教圖書館裡面看到的,因為講經,在那裡住了兩個月。我當時感到很驚訝,為什麼老人這樣重視因果?他將《了凡四訓》、《太上感應篇》、《安士全書》,我從著作權頁裡面看到,就這三樣,那個數量差不多將近三百萬冊。在那個時代,三百萬冊,讓人嘆為觀止。老和尚一生印送的經書很多,數量並不多,我看著作權頁,一版一千冊、二千冊、三千冊,五千冊很少。可是這三樣東西我看最少的都一萬冊,一般看它是五萬冊、五萬冊這樣印。我當時看到也大惑不解,我常常在想,老和尚為什麼對這三種書要這樣流通?兩個星期之後,我想出一個答案,大概是老和尚認為因果可以救這個世界。這又過了三十多年,中國人講三十年是一世,現在看起來,我們一絲毫懷疑都沒有,確實,如果沒有因果教育,這個世界真的會像一些宗教家、預言家,還有一些科學家,這世界快要到末日了,人類走向了滅亡。什麼原因?不相信因果,你說多可怕。

諸佛菩薩應化在世間,全心全力來表演這樁事情,做給大家看。佛菩薩在哪裡?佛菩薩真的無處不在。我們常常在新聞媒體裡面看到,造惡遭遇到橫死的這種報應,他死得有沒有價值、有沒有意義?一般人感到惋惜,我們學佛的人如果冷靜觀察,這人是不是佛菩薩在表演給我們看的?他示現在這個人間作惡,遭遇到這種報應,提醒我們。佛菩薩乾不幹這個事?乾,不但乾,而且常常在乾,我們肉眼凡夫看不出來。佛菩薩教化眾生,應以什麼方式他就用什麼方式,以身為質,讓我們真正學佛的人看到這個現象,會認真反省,會發現這裡面的事實真相,那是佛菩薩在應化、在教導我們。我們對這種現象能不生感恩的心嗎?我們見到這個現象,警覺心提高了,真正知道要斷惡修善,這個事情重要,怎么救自己,怎樣救你的家庭,怎樣救你的親朋好友、鄰里鄉黨,再擴大,如何救我們的民族、救國家、救世界、救度一切眾生。

菩薩在此地告訴我們,他在三惡道救度那些苦難眾生,這裡頭到底含的什麼意思?我們從這篇論文明白、覺悟了,宇宙是一體,一個清淨圓明體,第一段所說的「自性清淨圓明體」,一個體。這個體是常寂光,常寂光起作用是實報莊嚴土。我們應該生活在實報土,怎么會跑到十法界裡頭來?怎么會跑到六道輪迴裡面來?我們走錯了路,迷失了方向,愈迷愈深,愈走愈錯,不知道回頭,想回頭也回不去。我們只要有想,這個想是什麼?這個想就是感,我們想回頭,想脫離苦海,佛菩薩就有應。感應,在經教裡面跟我們講有四大類,顯感顯應、顯感冥應、冥感顯應、冥感冥應,有這四大類,這我們前面都學過。這四種感應,我們要是細心冷靜思惟觀察,統統在面前,可能一天我們見到好多次。見到怎么樣?視而不見,聽而不聞,這叫愚痴,這叫煩惱習氣。可是諸佛菩薩慈悲,一次又一次的示現,一次又一次的表演,永無間斷,總是希望有一天你豁然開悟,一下明白,那我們就得度了,套一個宗教的術語,我們就得救了,佛家是得樂。

契入這個境界之後,最難能可貴的是發菩提心。菩提心是覺悟的心,真心,不是妄心。希望從今而後真心起作用,不是妄心,真心起作用,念念為一切眾生,不再為自己。為眾生裡頭還沒有忘掉為自己,你的菩提心沒有發出來。菩提心發出來,真的,自己沒有了,活在這個世間,跟諸佛菩薩應化一樣,是來示現的,是來幫助眾生覺悟的,絕對沒有我。所以學佛的同學一定要記住,我在講席里常講的兩句話,「別人錯了,錯也是對的;我做對了,對也是錯的」。這個話你能聽得懂嗎?有人問我,我們自己做對了為什麼也是錯的?因為你有我就錯了。佛法,要想真正契入境界,頭一個要把我斷掉,《金剛經》上說的「無我相」,第一關。見思煩惱裡面頭一個就是身相,五種見惑第一個,你什麼時候能夠把身看破了,身不是我。諸佛菩薩到這個世間來應化,捨身受身,天天在幹這些把戲,身不是我,能做出捨身,幫助別人覺悟。所以這個話真正用意是在此地,幾時你能把我忘掉,忘我、無我,你就入門了。無我、忘我,小乘是須陀洹,大乘,在《華嚴經》裡面是初信位的菩薩。雖然地位不高,初信位,他是聖人,小小聖,他還沒有出離六道輪迴,還在六道裡面修行,但是他決定不墮三惡道。為什麼?他無我了。如果他有我,他就免不了要墮三惡道。所以說,我做對了也是錯的,就是因為你有我。別人做對做錯,與我不相干,他的事情,不是自己的事情。

自己要緊的破我執,這是我們修行的關鍵,能破我執就能夠捨己為人。為什麼我們不能夠捨己為人?我沒有破,執著這個身是我,於是就生起我見(我見就是執著身是我)、我愛、我慢、我痴,四大煩惱常相隨。我愛是貪,我慢是瞋恚,我痴是愚痴,貪瞋痴三毒煩惱是跟著身見同時起來的。身見破了,這三種煩惱還有沒有?還有,習氣。習氣容易斷,習氣斷盡就成阿羅漢果,你就永脫輪迴,見思煩惱斷盡了,六道沒有了,你住在四聖法界,是釋迦牟尼佛娑婆世界的方便有餘土。在那裡面繼續修行,斷見思煩惱習氣,斷塵沙煩惱,再斷習氣,最後,能破一品無明,就證一分法身,超越方便土,你生到實報土。實報土真樂,那裡頭沒有煩惱、沒有人我、沒有是非、沒有得失、沒有生死、沒有災難,那就是極樂世界。每一尊佛都有極樂世界,阿彌陀佛的極樂世界特別殊勝,十方諸佛如來都讚嘆,這什麼原因?我們細心去讀《無量壽經》、讀《十六觀經》就明白了,阿彌陀佛大悲大願超過諸佛如來,用最簡單的方法,持名憶念,「憶佛念佛,現前當來,必定見佛」,你看這個方法多簡單。理太深了,所謂「唯佛與佛,方能究竟」,事很容易、很簡單,果然能堅持,依照經典所說的道理、方法去學習,真信真願,決定得生淨土,一生圓滿成就,這是彌陀實報土的無比殊勝。

我們學到這個地方,最重要的是要學菩薩,念念都想著幫助一切眾生離苦得樂,念念都想著幫助一切眾生幸福美滿。有這個念頭,有這個大願,這個願怎么落實?那要看緣分。事離不開緣,所以佛法講事的發生叫緣生。有緣,我們的願要落實,要不落實,你這個願是假的不是真的,虛願,不是真實的。所以要認識機緣,要掌握著機緣,幫助眾生。幫助眾生最重要的是幫助他覺悟,所以佛在經中,大小乘經,佛都常講,布施是修福,布施裡面福報最殊勝的是法布施,這是最殊勝的。大乘經裡面佛常常做比較,大千世界七寶布施都比不上四句偈為人演說。四句偈太簡單了,那個福報真的能夠跟大千世界七寶來比較嗎?真的,一點都不過分。可是你給他說四句偈,他沒懂,他也沒覺悟,還有這么大的福報嗎?還有,也是真的,他雖然沒懂,沒有覺悟,「一歷耳根,永為道種」,他聽進去了,阿賴耶裡面結了種子,這是佛的種子。生生世世佛種子慢慢愈來愈多、愈來愈多,到最後他才能開悟,他才能明白。不是一個種子、兩個種子他就開悟,不是的。可是,他開悟那一天,生生世世以前種的那些種子都起作用,沒有那些,他開悟不了。開悟不是在今天,在來生,在後世,你要懂這個道理。所以幫助一切眾生種善根,這個功德大。

我是有一年,早年,大概十幾年前,在香港講經,夏天看到香港年輕人穿襯衫、T恤在街上走,這個襯衫前後都印一些花,印一些圖案,還有人物。我看了之後就想到,假如我們這個衣服印上佛像,印上佛的名號,印上經的句子,這不是度了很多眾生?我這一提倡,真的就有人做,現在很流行,到處都有。當時有人告訴我,他說:法師,這衣服印著佛像,這有沒有罪過?罪過有,怎么會沒有?衣服隨便拿去洗。可是,罪過是有的,你要曉得你出去走一趟,你度了多少人!每個人看到你的衣服佛像,所謂是一歷眼根,永為道種;看到你寫的這個阿彌陀佛,佛的名號印在他身上了,度多少人,你在街上走一圈,你就度多少人。諸佛菩薩大慈大悲,不會怪你,你是為了要度眾生,做如是的示現,好事情。所以這些年來,許多地方都做了,我們看到很歡喜。佛菩薩會不會怪罪人?不會的,佛菩薩會怪人的話,他就變成凡夫,他無我了,怎么還會怪人?得罪,那是什麼?我們以不善的心來做,那就有罪過;我們以善心去做,那得福了,問題在你的用心。你是覺得自己穿出去很美,這種用心的時候這就有罪,你不能拿佛菩薩、不能拿經句開玩笑,拿這個來莊嚴,你錯了。我穿在身上,是讓許許多多的人種了善根,這善,這你修福了。吉凶禍福在一念之間,一念純淨純善,福種下去了;一念為自己,罪就種下去了,這要懂得。

我們依照經典的教訓修法布施,確確實實法布施的利益大,為什麼?幫助眾生覺悟。在今天的社會,我這次在高雄治牙齒,早晨通常起來都到公園去散步,大概走一個小時。常常遇到有同修,年輕人,手上拿著傳單到處送人。有天我也問他要了一張,結果一看,是我們淨宗學會常常提醒自己的幾句偈子,不曉得他們印了在公園裡面到處發,這個好事情。你看早起在公園散步做運動,這一張小小的紙片寫的都是經句,提醒我們自己,很好!如果再要精緻一點,做成卡片式的,印得很精美,人家看到丟都捨不得丟,那就更好,他可以帶回家裡去,他也可以送給親戚朋友。所以要懂得修法布施。

現在是什麼時代也得搞清楚,現在確實是人類在這個地球上,能不能繼續再存下去的,叫危急存亡之秋,關鍵的時代。在這個時代,大經大論來不及了,用什麼方法?要用救急的方法,淨宗法門。印光大師教給我們的,經典我們只學《無量壽經》、《阿彌陀經》。《阿彌陀經》,他特別舉出來蕅益大師的《要解》,印祖對《要解》讚嘆備至,他說即使諸佛如來出世給《彌陀經》做個註解也不能超過其上,這還得了!除這個之外,他重視因果教育,《感應篇》、《安士全書》。像這幾種,印光大師推薦的,我們把它印成一套,「現代淨宗同學必讀」,好!淨宗道場可以湊一筆資金合起來印。《文鈔》好,分量太大,裡面有一部小的,就是《菁華錄》,我今天帶了這一本,印光大師一生所講的重要東西全收在這裡面,好!現在人看到部頭太大,他就看不下去了,愈簡單愈好。

還有,隨著科學技術發達,今天的人已經不喜歡看書了,他天天看電視,我們怎樣能把這個書變成電視。現在叫什麼?有聲書,書本一打開,這個文字在電視螢幕上,又念出聲音,這個他看起來舒服。他想看字,跟著字幕去看字;不想看字,閉著眼睛聽。總得想方法,適合於現代人的生活,做有聲書。這個成本更低了,光碟很便宜。這一本書,我相信一片光碟就夠了,因為我現在看到,有人送我一套《四庫全書》,光碟,好像總共只有幾十片,它有一個盒子裝的,我放在澳洲。像這一本,一個光碟就可以,一片就可以了。真正把這個念出來做一本書,做一個光碟來流通,功德無量!《無量壽經》、《彌陀經》都可以做成光碟,有聲書,適合於現代人,特別適合於現在年輕人。我們要想度他,要幫助他,因為這個文言文,他也念不成句子,他很難懂,有這么一個方便,念出聲音來,他就喜歡了,正體字、簡體字統統都有,這不失是一個好方法、好主意。流通法寶就是真正幫助他破迷開悟、離苦得樂。現代年輕人接觸到聖賢教誨的機會愈來愈少。前天,我有個朋友的小孩到這兒來看我,我讓他看幾片光碟,看完之後,他也很歡喜。我問他:以前看過沒有?沒有,沒看過。說實在的,你今天送書給他,他看不懂,沒有人帶著他念,他興趣提不起來,他的確很想看。如果有人帶著他念,他喜歡了,不要去查字典,省了這種麻煩,遍數聽多了,慢慢他聽懂了,他也記得了。所以我們今天看到這句,「救贖一切受苦眾生要令得樂」,用什麼方法才能做到?這個方法行。

如果我們要幫助全世界,幫助這個國家民族,幫助這么大的地區,東亞這個地區,那怎么做?要做一個實驗點。我們這個世間確實有大富長者,他有這個財力,大富長者能做這個好事。怎么做法?建公寓,我就從這個公寓做起。這公寓是什麼?我們講彌陀村。公寓賣,但是來買的人一定是學佛的,一定是念佛的,不是念佛的不賣給他。進來之後,你說這一棟公寓住幾十戶人家,全都是念佛的,進住之後,我們一起學《弟子規》,一起學《感應篇》,認真去做,這一棟大樓、一個社區就是一個道場,無量功德!這個大樓的頂層不賣,頂層做念佛堂,公共設施,家人想念佛,到頂樓念佛堂去念佛。最下面的一層我都想到,最下面的一層做餐廳,素食餐廳,可以經營,可以做買賣。第二層做圖書館,閱讀的,你看東西都到第二層。三層以上住家。有那么一個大富長者頭腦要能想到,這樣一做就做出典型出來。你看這個大樓裡頭住眾,人跟人之間相親相愛,不是陌生人,一個大樓是一家人,學會了謙卑,學會了尊重,學會了關懷,學會了照顧,互助合作。這是什麼?這你一生做了一樁大事業。現在你看住大樓公寓的,隔壁鄰居,住了幾十年不知道姓什麼,從來沒講過話,陌生人,多可憐。從念佛同學,我們都是道友,念佛同修,一家人互相照顧,會真正做到就是夜不閉戶,你家裡出去不要鎖門,都是熟人,都會給你照顧,你說你多自在。所以我想,這個理念要在企業家裡面去勸導他們,他們如果覺悟了,他一樣賺錢,給全世界做為一個現代居住環境最好的榜樣。信仰基督教的,可以那邊一棟是基督教的,那邊一棟是天主教的,把宗教裡面的教學統統落實在生活上,做到了。如果真能夠推動,這有助於和諧社會。過去中國人講齊家治國,家齊國就治了,現在這一棟大樓,幾十戶進來這是一家人,這一家整齊,社會就安定,這住的都是好人,都做的好事,人人是好人,事事是好事,社會就安定、就和平,不是不能做。

這些年來,我勸企業家,讓企業的團體繼承中國傳統的家道、家規、家學、家業。現在人口集中在都市,住的是這樣的大樓公寓,我在香港也是住的大樓,一層四個單位,三十層,這一棟大樓一百二十家,住的人很複雜,還有許多外國人。我們如果是建大樓,業主,就專門選居住的住戶全是佛教徒,這個做法就好,容易做,信仰不相同不好搞。這都是我們現在怎么樣想幫助現前這些苦難的同修們離苦得樂。如果在鄉村,那當然更好,為什麼?土地便宜。在澳洲我就想這樣做,買一塊大的土地,將來做為一個彌陀村,大家都住在一起,互相照顧,這個彌陀村裡面有佛堂、有講堂,朝這個方向去做。全世界,我們有共同的理想,希望大家在一起共修,土地,因為澳洲土地很便宜,我們可以免費供給,房子自己可以蓋。澳洲居住的環境,在現在這個地球上來說是很理想的環境,澳洲、紐西蘭都是非常好的環境,地大人少。我們在湯池做了三年,有這個經驗,慢慢的、自自然然的,十年、二十年,它就會形成一個小鎮,這個小鎮就是世界和平的示範小鎮。不是做不出來,真正做得出來。

我們往下看這個經文,『盡未來際心無退屈』,這底下一句非常重要,『不於眾生希望毛髮報恩之心』,這句話很重要。菩薩全是付出的,決定沒有希望有回報的這個念頭,那就錯了。有回報就變成什麼?變成生意買賣,決定沒有回報。這個社區有聖賢的教育,有佛菩薩的教育,我們把它當作一個家來經營。家有家道,家道是倫理、是道德,也就是我們提倡儒釋道的三個根,居住在這個地區就必須要學習《弟子規》、《感應篇》、《十善業》,這是基礎必修的課程,男女老少、各行各業統統要學習。聖賢的典籍,開課,我們請專家學者來教學,落實聖賢教誨。兒童我們要教,而且如果場地夠大,環境許可,我們還可以接受其他地方小朋友來就讀,我們這裡培養優秀人才。老人在這個地方養老,能得到很好的照顧,能享受到天倫之樂,因為這裡是個大家庭,小朋友也很多,個個都能夠受到聖賢教育。真是《無量壽經》上說的,惠以眾生最殊勝的利益,真實利益。

現在的社會跟從前不一樣,從前社會是封閉的,交通不方便,沒有傳媒,它自然形成封閉。現在媒體發達,交通便捷,走向什麼?走向開放。開放,我們就要接受多元文化,我們才能跟全世界的大眾和睦相處,平等對待,目標要促進全世界的安定和平。所以我們做這個小社區,就是一個樣子,家的樣子。家家都能像這個樣子,每個小鎮都能像這個樣子,世界和平,衝突自然沒有了,人人都以愛心待人,人人都以誠懇待人,怎么會害人?這是怎樣把這個社會帶到安定和平、繁榮興旺、喜樂,這是古聖先賢教化眾生的方向目標,也是各個宗教神聖教誨的終極目標。聖賢也好、神聖也好、佛菩薩也好,他們的教誨需要人去完成,如果我們接受聖賢教誨的這些人不能夠一心一德的認真做到,聖賢人的願望不能實現。必須我們得有一些人,人不要多,古人講「三人同心,其利斷金」,有個六、七個,十來個,就能把事業做成功。真正發心,有眼光、有抱負,捨己為人,在佛法講,為正法久住,為普度眾生,這佛菩薩事業。現在出現十個八個這樣的佛菩薩,眾生就有救了,這個世界就會綻露一線曙光,人類就有了希望。我們要存報恩之心,我們所做的一切事業不求別人報答我,你做得才自在,做得才心安理得。

這些年我住在澳洲,心裡常常在想著,澳洲的大環境很好,我們這些理想也曾經跟澳洲的各級領導人談過,大家都歡喜,大家都希望我們去做,還希望我們快點去做,我們也很受感動。關鍵是我們學院的同學,菩提心沒發出來,我們的三個根沒落實,雖然天天在講,天天在讀誦,沒落實。如果我們學院自己這些同學們,有二、三十個人,不少,古人說「三人同心,其利斷金」,三、四十個人同心,那還得了!佛在《遺教經》裡面講,「制心一處,無事不辦」,如果我們大家都向著同一個方向、同一個目標來做這樁好事,決定能做成功。只要有人帶頭,在這個世界上嚮往的人很多,你一號召,都來了。我們不要多,只建一個村,做出最好的榜樣,這才能成功,如果說做多了,我們的力量就分散了。最大的難處,人力,就是老師,表演的人,表演的人不多,只有三、四十個人,三、四十個人一分散,力量就薄了。所以必須做一個樣子,一生當中就是這一點,最好的示範。其他地方想做,協助他們做,讓他們到我們這兒來學,來多看、多學,然後再發展第二個點、第三個點,可以的。我們的人永遠守在這一點,才能保證成就,永遠在這裡做帶頭作用,鼓勵別人做。這是真正幫助眾生破迷開悟,離苦得樂。一樁事情要做成就,做到圓滿,絕對不是一代,這個觀念我們要有,一定要培養底下一代,第二代、第三代、第四代,要懂得培養,這個事業才成為一個悠久的事業,世世代代相傳,它成為人間倫理、道德、因果教育的中心。接受這個教育,每個人都沒有自私自利,雖然我執沒破,但是都知道尊重別人,都知道為別人服務是應該的,都能夠做得到,全心全力為社會服務,為大眾服務,而不為自己。養成整體就是個人,個人就是整體,要養成這種概念,菩薩大慈大願以身為質就真正能落實。

三惡道是什麼?三惡道是貪瞋痴,我們把貪瞋痴放下,三惡道就沒有了。大乘教裡面佛說得很好,貪婪是餓鬼道,愚痴是畜生道,瞋恚、嫉妒是地獄道,這些經教典籍天天在讀誦,天天在討論,天天在學習,有這么一個好的氛圍,自自然然他斷了;縱然斷不了,他一定也減輕,煩惱輕,智慧就增長。所以這個小鎮、這個小區的人有智慧,不迷惑,以真誠待人處世。這個地區當然也經營商業,會做到貨真價實,不會有假的貨,不會欺騙顧客。旅遊的人、學習的人到這個地方,頭一個,他安心、他歡喜、他遠離恐怖,他到這個地區來,他就能得到喜樂。古聖先賢都這樣告訴我們,極樂世界是人造的,天堂也是人造的,地獄還是人造的,看你怎么造法。只有普代眾生受苦德,他才能做得圓滿,如果沒有這一條就難了。為什麼?只要有一點自私自利的念頭,就把這個團體破壞了。所以首先我們能把自利放下,把利他提起來,起心動念決定沒有自利的念頭,都是為了利他;利他,利益社會、利益族群、利益國家、利益世界。這一點,就像一個細胞一樣,它是整個世界,這個地球上的一個亮點、一個榜樣、一個示範。這是我們今天學到此地,想到眾生無邊誓願度,如何能夠把儒釋道的三個根,把全世界各個不同宗教裡面的倫理、道德、因果的教育,都能在這個示範點裡面放光,在這個示範點裡面圓滿落實。今天時間到了,我們就學習到此地。

(第七十集)

2009/8/4台灣檔名:12-047-0070

諸位法師,諸位同學,請坐。請看《修華嚴奧旨妄盡還源觀》,第十四面第一行,從最後一句看起:

【華嚴經雲。廣大悲雲遍一切。捨身無量等剎塵。以昔劫海修行力。今此世界無諸垢。】

這是大師引用《華嚴經》的一首偈,說明菩薩代一切眾生苦,我們看這首偈並不難懂。第一句說『廣大悲雲遍一切』,這是說大慈大悲心,這一句裡面用了一個「雲」字,佛在大乘經這個用法很普遍,表法的意思很深。雲表非有非無,你不能說它沒有,我們看天空的雲彩確實是有,可是你接近,你才曉得它了不可得。現代科技發達,交通便捷,幾乎每個人都有乘飛機去旅行個幾次,飛機飛到雲層裡面才知道雲層原來像霧一樣,確實落在地面上是霧氣,飄到空中我們稱它雲彩。佛用這個比喻,比喻得好,相有體無、事有理無,我們廣大的慈悲心有沒有?不能說沒有。在哪裡?你也不能說它真有。確實是真有,形相不可得,《金剛經》上佛講「凡所有相皆是虛妄」,物質現象是虛妄,心理現象也是虛妄,這叫諸法實相,真相如是。因此佛教給我們二邊不住,中道不存,你就見性,你就跟諸法實相融成一體。著有是凡夫,著空是二乘,菩薩聰明,空有二邊不住,二邊不住這大乘經教裡面稱之為中道。中道這個念頭也不能有,為什麼?如果你真的有一個中道,中道跟空有二邊又對立。

所以學佛,講真話,身見一定要舍!這是最困難的,只要執著有個身見,這個身是我,或者執著神識是我,這是佛教的名詞,世間人稱為靈魂,我這個身舍掉,身死了,靈魂不死,靈魂還是一樣在那裡活動。要是執著這個東西真有,靈魂是我,你有麻煩,什麼麻煩?出不了六道輪迴。學佛,學佛感得人天福報,不能出輪迴。出家,出家也不行,出家身見沒破,在六道里多半享人天福報,可是一享福就迷惑了,心隨境轉,迷惑了決定造業,造業肯定是惡多善少。這個話我初學佛的時候有懷疑,怎么就這么樣的武斷,說造業一定是惡多善少,以後稍稍涉入經教這才恍然大悟,原來我們阿賴耶裡面確實惡多善少。你看與心王相應的五十一個心所,善心所只有十一個,噁心所有二十六個,多一倍都不止,差不多多一倍半。善心所的力量沒有噁心所大,噁心所這個勢力很大,所以起心動念不知不覺噁心所在那裡做主宰。我們這才相信,佛菩薩、祖師大德所說的話是真的。可是修行,我們的目的何在?一般來說,通途的目的,總是希望了生死出三界,這才叫成就;無論怎么樣修行,你脫離不了六道輪迴,不算成就。所以佛法里最低的限度,講成就的時候你能夠永遠脫離六道,這個成就不算大成就,佛法稱為小果,有結果了。

你要想超越六道輪迴,頭一個關就是身見,就把我放下,看破放下。知道什麼?知道沒有我,不但六道里沒有我,十法界裡也沒有我。可是我們迷了自性,以為有我,什麼是我?身是我,六道眾生哪一個人不執著身是我!佛在經上告訴我們「身為苦本」,六道里苦惱無量無邊,根本就是因為你執著有身,而不知道身是工具。身是我所不是我,我所有的,像我們身上穿的衣服,大家知道衣服不是我,衣服是我所有的。佛菩薩告訴我們,身就像衣服一樣,不是我,我所有的;什麼是我?靈性是我。《還源觀》第一段所講的「自性清淨圓明體」,那個是我。中國禪宗常常參的話頭,有一句「父母未生前本來面目」,那是我,是真我。父母未生前本來面目是什麼?自性清淨圓明體,這個是我。所以靈魂不是我,靈性是我,靈性就是自性。靈魂是什麼?靈魂是迷了的自性。也可以這個說法,靈魂覺悟了就是我,迷了它還執著,執著靈魂是我錯了,我裡頭沒有執著。有妄想、有分別、有執著,我就迷;什麼時候不分別、不執著、不起心、不動念,我就現前。由此可知,妄想分別執著是三種障礙,障礙了自性,我們見不到性。性雖然沒離開我們,它無時不在,無處不在,就是因為我們自己有了妄想分別執著,自性見不到,迷了自性。這個道理,這個事實真相,不能不知道,知道、明白了叫看破,看破之後貴放下,這個貴就是最重要的,你要把妄想分別執著放下,這一放下妄就斷盡,你就還源。這個地方還源是究竟果位,不是分證,是究竟果位,佛菩薩教誨就功德圓滿。

佛在言語當中常常用「雲」這個字樣,是讓我們聽到、見到就覺悟,知道它是怎么回事情,不要執著,不要分別,廣大慈悲遍一切。我們跟同學們常常提示的,「慈悲遍法界」,我們這個慈悲心要擴充。我想遍法界遍不了!這是什麼東西障礙?自私,自私自利障礙。為什麼會有自私?有我,有我執就有自私;不再執著這個身體是我,自私就沒有了。我們這個身體,身體是什麼?身體是一個假相,總得要認清楚。假相從哪裡來的?從一念不覺而來。一念不覺就是把自性清淨圓明體變成了阿賴耶,阿賴耶是什麼?阿賴耶是自性裡面加上迷惑。這個說話難,聽話更不容易,自性裡頭是不是真的加上阿賴耶?沒有,自性裡頭什麼東西不能加。自性要真的是迷,那就不叫真性,為什麼?真是永恆不變。所以起心動念,佛說得真好,它叫什麼?妄想。有沒有想?有,但這想是虛妄的,不是真的,與真性毫不相干。雖不相干,如果你不覺它就發生障礙,它就起作用。如果你覺,覺不起作用,就如同諸佛如來、法身菩薩,應化在十法界,應化在六道,應化在三途,他有沒有障礙?沒障礙。因為他知道這些現象是假的不是真的,萬相紛乘,他如如不動!如如不動是什麼意思?他不起心、不動念、不分別、不執著,這叫如如不動。所以他念念見性,念念不離自性清淨圓明體。

對於妄想分別執著造成自性產生的幻覺,這個幻覺就是十法界依正莊嚴,包括六道三途,法身菩薩清清楚楚,就像我們看電影一樣,一點都不含糊。所以他在十法界隱顯自在,普度眾生,做種種示現,代眾生苦。我們要問,他是不是真的代眾生苦?沒有。如果他真的代眾生苦,他已經墮落跟我們一樣凡夫,為什麼?他起了分別執著。理很深!現相,我們凡夫看不出來,凡夫看佛菩薩也是凡夫,佛菩薩看凡夫都是佛菩薩,這是事實真相。所以我們自己可以用這個例子,勘驗自己的功夫,我們自己修持究竟到什麼境界?如果我們看這大地眾生,造作一切罪孽的眾生都是善人,「人之初,性本善」,《壇經》裡面講的「若真修道人,不見世間過」,你到這個境界,你可以稱得上善知識,你是善知識。如果你看到大地所有眾生都是菩薩,恭喜你,你成菩薩。什麼時候看到大地一切眾生、十法界依正莊嚴都是諸佛如來,你成佛!大乘經里說這些話不是假的,句句是真實話,所以我們自己就很清楚。我們對人、對事、對物還有分別,這個人善、那個人不善,是凡夫不是聖人。為什麼?著相,我們著了我相、人相、眾生相、壽者相,著相沒放下。真放下了,沒有執著,沒有善惡、是非、邪正,沒有這些東西,這是很高層的境界。

《菩薩處胎經》上,世尊跟彌勒菩薩的談話,那是高等科學,他們談些什麼?他們在談宇宙的起源、萬物的起源、我的起源同時的,我跟天地萬物同時的。為什麼會有?緣起之後它又是什麼樣的因緣,形成我們現前的世界,這從事上講是高等科學,從理上講是高等哲學。這些談話都是現代科學、哲學裡面所探討的命題,可是一直到現在,沒有人能發現真相,都是在猜測。而佛經上講得那么清楚,講得那么明白,說明所有現象都不是真實的,無論是物質現象、精神現象,自性清淨心裡頭沒有。常寂光那是真的,永恆不變,裡面沒有精神現象也沒有物質現象,但是精神現象跟物質現象,都是從常寂光裡面幻化出來。諸位要記住,幻化不是真有。永嘉禪師在《證道歌》裡面說,「夢裡明明有六趣,覺後空空無大千」。不但六道輪迴是一場夢,十法界又何嘗不是一場夢?用夢、用雲來比喻,都是說明這個事實真相。

既然事實真相全是幻化的,你起心動念錯了,分別執著是更錯了。經論裡面這些教誨,它真正用意在哪裡?幫助我們看破放下。我們不了解事實真相,難分難捨;曉得事實真相才真正把它放下,不再放在心上,你得大自在。你要再放在心上,那是不止苦一輩子,你這一輩子沒覺悟還帶到下一輩子去,生生世世沒完沒了,夢中有夢,輾轉受報沒有底限的。為什麼?佛家有一句話說「法爾如是」,本來就是這樣的,自然就是這樣。追究到它的根源,不離自性,自性法爾如是,自性沒有對立,沒有大小,沒有先後。沒有先後是沒有時間,沒有大小是沒有空間,所以要回歸自性必須放下起心動念。起心動念都錯了,一切分別執著是從起心動念來的,根本錯了,枝葉哪有不錯的道理?這些話都是幫助我們看破。沒有身,《金剛經》上講「無我相,無人相,無眾生相,無壽者相」,無眾生相是沒有空間,無壽者相是沒有時間,這都是假的。徹底放下你就見性,你就得大自在,這個時候自性的性德,第一德就是慈悲,就是愛心,愛心遍法界。

這個宇宙是什麼?宇宙就是一個愛,就是《華嚴經》上這句「廣大悲雲遍一切」。一切,意思很深,它裡面含著重重無盡,古來聖哲所謂「其大無外,其小無內」。我們在《華嚴經》上讀到的,微塵裡面有世界,微塵裡面的世界又有微塵,那個微塵裡頭還有世界,重重無盡,怎么會有這種現象?很不好懂。賢首國師講《華嚴經》這個境界的時候,帝王在聽聽不懂,想不出這個道理。大師有智慧,請皇上在庭院裡建一個亭子,八角亭,那當然很容易,皇上說一句話這亭子馬上就建好。像八卦一樣八面,每一面放一個大鏡子,這八面,上面、下面也放鏡子,十面鏡子,請皇上站在亭子當中,你上下四面看看。皇上進去一看恍然大悟,你看鏡子照鏡子,一個人就變成無量無邊,能不能數得清?數不清,奧妙!讓你體驗果然如此,重重無盡。

菩薩幫助眾生覺悟,『捨身無量等剎塵』,這個話沒邊際的。「等剎塵」,剎塵是講數量,把佛剎磨成微塵,微塵有多少?沒有法子計算。菩薩為一切眾生捨身,我們要知道菩薩捨身,眾生是不是就覺悟?不見得。眾生業障深重,麻木不仁,你為他捨身他沒有感觸,要不要舍?要舍。一次沒有感觸,十次,十次還沒有這樣感觸,一百次可能有一點感觸。一千次呢?可能有一點感動;一萬次呢?可能他一下就明白,度眾生不容易!我們覺得捨身一次太難太難!你就曉得菩薩捨身能感動那個人,在這個之前他舍多少身,這一次他才被感動。我們如果明白這個事實真相,對佛菩薩引導度化我們的恩德你才稍稍明了,知恩才報恩。否則的話,這個恩德你怎么會知道?跟你講不相信。我們看到這句經文,「捨身無量等剎塵」,佛菩薩的恩德永遠報不完,超過父母太多太多,父母恩德怎么能跟佛菩薩相比?我們在經典裡面看到,忍辱仙人被歌利王割截身體,歌利王無動於衷,那我們又能想到,菩薩在過去生中,生生世世為他捨身多少次,他才被感動、他才回頭。那個眾生不回頭,菩薩捨身、示現、教化永不中斷,「佛氏門中不捨一人」。這個事實確實就像美國魏斯醫生所說,他是從催眠裡面得到的信息,從被催眠的人回到他的過去世,一世、二世、三世乃至十幾世、幾十世前,得到一個結論,上帝、守護神從來沒有離開過你。無論你行善、你作惡,都照顧你,你永遠被關懷,你永遠被照顧,你永遠不孤單,你永遠不寂寞。他講的沒有《華嚴經》講得這么多,「捨身無量等剎塵」,我們形容這一句只能講無量無邊、無數無盡,佛菩薩對一切眾生的照顧。我們一點點東西都捨不得,你怎么能成就?怎么能跟佛菩薩相應?徹底放下。

『以昔劫海修行力』,這一句是講時間,上面一句是講捨身的數量。時間不是用年月日來計算,用「劫」,劫裡面沒有說中劫、小劫,肯定就是大劫。一個大劫,是我們居住這個世界一次成住壞空,不是我們這地球,地球是個小世界,佛說的是大世界,大到什麼程度?一尊佛教化區。釋迦牟尼佛現在居住的世界叫娑婆世界,一個大世界有一千個中世界,每一個中世界有一千個小世界,所以叫三千,三千大千世界它有小千、中千、大千。這樣倍倍相乘,黃念祖老居士告訴我們,單位世界就是現在講的銀河系,這個銀河系是一個單位世界,一千個銀河系叫一個小千世界,一千個小千世界是一個中千世界,一千個中千世界是一個大千世界。我們用銀河系算,一個大千世界多少銀河系?十億,十億個銀河系這么大的星系,是一個大千世界,一個大千世界成住壞空一次叫一個大劫。菩薩修行多少劫?算不出來,用海來算,海是比喻,「劫海」。我們只能說是無量劫來修行的功德力。

『今此世界無諸垢』,這世界是什麼世界?《華嚴經》華藏世界,毗盧遮那佛的實報莊嚴土就是華藏世界,淨土,淨土怎么成就?居住在這個地方的都是法身菩薩。我們在《華嚴經》上讀到,什麼人能生到這個世界?圓教初住菩薩、別教初地菩薩生到這個地方。極樂世界的阿彌陀佛實報莊嚴土跟華藏沒有兩樣,真的是淨土。這裡面居住的大眾我們都稱為法身菩薩,四十一位法身大士,十住、十行、十回向、十地、等覺,都住在這個地方。生到這個淨土,我們想想真不容易!所以,彌陀慈悲,釋迦本師為我們介紹西方淨土,告訴我們這是一個特別法門,帶業往生。八萬四千法門沒有帶業;換句話說,都是要自己把煩惱斷掉,也就是說把妄想分別執著真正放下你才有分!這句話說得容易,做起來真不容易,你試試看。佛給我們講的,我們煩惱當中最粗的,最粗的煩惱就是執著,你試試看你把執著放下。試試看我不再執著這個身是我,這個話說得多容易,你做做看,你什麼時候能做到?果然做到,你就是《華嚴經》上十信位初信位的菩薩,你入了門。華嚴初信位菩薩等於小乘須陀洹果,沒有身見,不會跟人對立。為什麼?有身才對立,身不是我,對立就沒有了,當然成見也就沒有,不再執著。小乘很了不起,雖然沒有出六道,決定不墮三惡道,往上再把思惑斷掉,就證阿羅漢果,大小乘裡面有階級可循。真正想成就,彌陀、釋迦,十方諸佛都勸我們念佛求生西方,發願親近阿彌陀佛,這一條路最簡單、最穩當、最可靠,成就快、成功高,無比殊勝稀有的法門。

印光大師一生專修專弘,苦口婆心勸導我們,誰能把他的話聽懂,依教奉行,這個人這一生當中決定成就。關鍵還是在你能不能真放下?真放下、真修,不需要很長的時間。我們從《淨土聖賢錄》、從《往生傳》,從近代念佛往生的人,你細心去觀察,一般三年,不超過五年就成功!修行三十年、五十年還不能成就的,原因是什麼?沒放下。放下要真放下,不但塵世間的事情要放下,佛法也要放下。弘法利生是好事情,你要不肯放下,恐怕你也走不了,徹底放下這才行。年輕的時候還沒想到,還不著急,年歲大的人,像我這樣年歲的人,八十多歲是古人講的風燭殘年,對於念佛往生當然是我們這一生唯一的大事,不把它抓緊,不認真依教奉行,這一生肯定就錯過,那就真可惜了。所以於世出世間一切法,我們總希望後繼有人,讓後人去做。我們做到這個地方要知止、要知足,不能再乾!再乾,時間不許可,體力也不許可。我們也給同修們做個好樣子,萬緣放下,一心念佛,求生淨土,這就對了。後面大師還有幾句開示:

【謂眾生妄執。念念遷流。名之為苦。菩薩教令了蘊空寂自性本無。故云離苦。】

這是解釋菩薩他是怎樣示現教導眾生,破迷開悟,離苦得樂。賢首大師這句話給我們很好的啟示,眾生之苦從哪裡來的?執著,你看他不說妄想、不說分別,那太遠了,說最近的,就說現前,麻煩在哪裡?執著。不知道你這執著也是假的,你真的能執著到嗎?不能,所以你的執著是『妄執』。我們在講席里也常常報告,自己時時刻刻要有警覺,我們每天晚上睡覺,睡覺跟死有什麼差別?沒有差別。每天睡覺就每天死一次,他就醒過來,哪一天睡的時候沒醒過來叫死去。身雖然有死,你靈魂不死,靈魂還繼續在活動,如果有妄執它就去投胎。『念念遷流』,這就是苦,遷流是它停不住,你的妄念,前頭妄念滅、後頭妄念就起來,止不住,這苦不堪言。念,不要小看它,那個念是因,必定招來果報。所以《十善業道經》上教導我們,念頭要善,心要善,行為要善,善的標準就是十善業道。不殺生,絕不傷害一個眾生,這個眾生跟我有怨,這個眾生常常找我麻煩,這個眾生侮辱我,這個眾生陷害我,這個眾生殺了我,我用什麼心態對他?善,決定不能傷害他。為什麼?他對我不善,他迷而不覺;我今天覺悟,我明白,明白還要照他那樣做法,那我不就是又迷惑了嗎?迷悟不一樣,迷的時候會幹傻事,會幹錯事,悟了的時候不會再做!

悟了的時候,縱然被殺,還會感謝他,為什麼?感謝他幫我提早提升。我們一生修的是心善、行善、念頭善,不斷向上提升,他要不把我害死,我還得要在這裡受幾年罪,我現在被他害死,就提早提升。就像忍辱仙人被歌利王殺害一樣,他被歌利王凌遲處死,他忍辱波羅蜜修圓滿,菩薩修六波羅蜜,好事,不是壞事。世間人說壞事,佛法裡面說好事,這個道理深,你要是真明白,決定不會起怨恨心。你的財產被他奪去,你會很歡喜,為什麼?布施波羅蜜圓滿,沒有一點貪戀的心。持戒波羅蜜圓滿,忍辱波羅蜜圓滿,圓滿就證菩薩果位,哪裡會有怨恨!我相信你會像忍辱仙人一樣,我將來成佛之後頭一個來度你,肯定你成佛他是你的大弟子,為什麼?佛不度無緣之人,他跟你的緣深厚。他幫助你成佛,用的手段雖然是很惡劣,他要受三途苦報;把你送到證果的位子上,他還在三途受罪。菩薩念念不捨,功德回向給他,希望他在三途受罪的時候減少他的痛苦。他不能不受果報,受果報的時候減少痛苦,菩薩加持他。

菩薩教人,這個地方是總綱領、總的原則,『教令了蘊空寂自性本無』,「了」是明了,「蘊」是五蘊。《般若心經》上講的「照見五蘊皆空」,佛是將它分類,我們這個人,一般講動物大致都相同,五蘊是色受想行識,佛說法許多地方用演繹、用歸納,這是歸納。我們這個人,動物是一樣,是由物質跟精神組合的,物質,佛法裡面稱為色,色就代表物質,所有一切物質現象用這一個字做代表;後面四個這是心,心理現象,心用了四個,受是感受,你有苦受、有樂受;想;行,行是不住,就是它不會停住;識。這五個科目展開來就是百法,百法歸納就是這五科,再展開就是萬法,宇宙之間萬事萬物,對我們初學簡而言之就用這五種。我們的肉身是屬於色法,物質,肉身,經典裡面一般講四大地水火風,現在講元素構成,這身體上的物質現象。地水火風四個代表詞,現在我們知道,身體怎么組成的?細胞組成的,細胞組成器官,器官組出一個人體。現在科學很進步,細胞還可以分析,分成分子,分子再分析就變成原子、電子,再分析變成基本粒子夸克,分到不能再分那叫基本粒子,它還是物質。地代表它是物質,很小,用地來代表它;水、火,水是濕度,火是溫度,現在科學裡面叫帶電,再小的物體它帶電,水是陰電,火是陽電,它帶電。風,風它是動的,它不是靜止的,而且動的速度很大。原子有原子核,有幾個原子圍繞著原子核,那個現象很像我們大的來講太陽系一樣。太陽就是個原子核,八大行星還有許多小行星,那就像是電子繞著原子去轉,大小那個樣子很相似,它是動的,它不是靜止的。只要是物質現象就沒有靜止,止不住!所以地水火風說的是,佛法講微塵,在現在科學名詞講就是一個基本的粒子,它有地水火風四個現象,叫四大,這四種現象,這屬於物質。

物質裡面有精神,佛經上講的,因為精神跟物質是同時緣起,物質裡頭一定有精神,精神裡面也有物質,它兩個是離不開的。我呢?我在其中同時發生的,是父母未生前本來面目。受想行識這是精神,我們有感受、有思想,色法跟受想都是妄念,而這個妄念是一個接著一個它不斷,它也不停,它不停止,它也不間斷。就像電影銀幕上的畫面一樣,它放映機裡面不中斷,所以它畫面也不間斷,但是它的確是一張一張的,是相似相續相。識就是阿賴耶,就是色受想行的本體稱為阿賴耶識;換句話說,就是迷了的自性。覺悟,色受想行識全沒有,那是覺悟;迷了就發現色受想行識,這是幻相。所以這個經裡面講「菩薩教令了蘊皆空」,你得要明了,明了什麼?五蘊空寂,五蘊不是真的。

在《大莊嚴經》裡面,世尊講五蘊有五個比喻,讓我們凡夫從比喻裡面了解五蘊不是真的,幫助你破身見,目的在此地。經里是這么說,「五蘊」,先把名字說出來,「色受想行識也」,蘊,蘊是什麼意思?「蘊以積聚為義,謂一切眾生皆由此五法積聚而成身也」。什麼叫做身?這五樣東西合起來身相出現,這成為一個身。所以佛為瓶沙王說法,「故佛為瓶沙王說世間諸法皆非堅實」,堅是堅固,實是真實,不實,沒有堅固的東西,也沒有真實的東西。「而以此五種為喻」,所以這五個比喻是佛為瓶沙王講的。第一個,「色如聚沫喻,色即眾生色身,沫即水沫,謂沫因風吹水成聚,虛有相狀,體本不實,以譬眾生色身亦如聚沫,虛假不實」。沫是因為風吹水聚在一起,我們這個身色受想行識這五樣東西聚在一起,這什麼原因?緣,緣聚緣散。五蘊像沫一樣,怎么聚?是緣聚的。緣怎么來的?緣是業力,所以眾生身壽命長短是業力。諸佛菩薩應化在世間,住世時間也有長短,釋迦牟尼佛住世八十年,中國人算虛歲,外國人算實足年齡,釋迦牟尼佛實足年齡七十九歲走的,我們中國人說虛歲講八十歲。緣,他不是業力;凡夫是業力,雖然是業力,業力能改變,這一點我們要知道。《了凡四訓》很好的例子,我們如果斷惡修善,壽命可以延長,延長壽命你得會用,如果延長壽命多享幾天福那你就錯了,福享盡還是要輪迴。真正明白人壽命延長抓緊時間好修行,求往生極樂世界提高品位。如果你壽命只有五十歲,五十歲往生可能是你在凡聖同居土。壽命延長二十歲,七十歲,你二十年修行的功夫,很可能就把你提升到方便有餘土,這個壽命有價值。

所以延長壽命絕不是貪生怕死,貪生怕死那就錯了。因為佛在經上講過,娑婆世界也是好修行的場所,說在娑婆修行一天等於在極樂世界修行一百年。為什麼?西方極樂世界沒有障礙,樣樣順心,樣樣如意,提升很困難。這個世界苦樂夾雜大起大落,要墮落很快,一下會墮地獄,要往上升也快。你能夠了解這個環境,抓住這個環境,大幅度的提升自己多好!大幅度提升裡面最重要的一個原則,就是慈悲、就是愛心。你能夠把你的愛心擴充到法界虛空界,至少也像《弟子規》那樣一個標準,「凡是人,皆須愛」。你能夠愛一切眾生,人之外所有的動物平等愛心,花草樹木、山河大地你沒有一樣不是真誠愛心,你到極樂世界去,品位就提升得很高!我們在這個世間學這一招,學化解所有的怨恨,別人毀謗我、侮辱我、陷害我,不但沒有怨恨還有感恩的心,為什麼?消我的業障。順境裡頭感恩,逆境裡面是更感恩,這一生永遠生活在感恩的世界,多幸福!放下恩怨,全心全力尊重別人、關懷別人、照顧別人、幫助別人,我們斷惡修善,積功累德,要這樣去做才有真實的功德。住在這個世間,跟一切眾生往來,學普賢菩薩恆順眾生、隨喜功德,念念想幫助他們、成就他們。眾生造惡沒有關係,有緣你慢慢去感化他;我們做出一個好樣子來給他看,讓他慢慢去覺悟。像《華嚴經》偈子裡所說的,「捨身無量等剎塵」,菩薩做這么好的樣子給我們看,我們應當學習。自己覺悟,幫助別人覺悟,隨緣不攀緣,有這個機緣要做,不能不做。這是講所有物質現象緣聚緣散,聚的時候沒有歡喜心,沒有貪戀的心,散的時候不生煩惱,沒有怨恨。聚也好,散也好,總要以心平氣和來對待,才能真正保持自己覺而不迷。

心法裡面的受,這受是感受,「受如水泡喻,受即領受之義」,我們講接受。「水泡即浮漚」,這個我們都很容易理解,水泡,你把水攪動就有水泡發現。「謂水因風動,或因物系忽爾成泡,須臾即沒」,這水泡,我們在池塘裡面看到是風動,風吹的,起水泡;或者我們用竹竿攪這個水,水也起泡;我們早晚洗臉,洗臉盆裡面它也起水泡,很常見。佛用這個比喻,「眾生所受苦樂之事,亦如水泡起滅無常也」,這比喻好,水泡存在的時間很短暫,一下就破碎。我們世間,受苦也好,享樂也好,也是剎那之間,所以不可以貪戀,樂的境界不貪戀,無常。受苦的境界沒有怨恨;換句話說,苦樂境界現前,要保持心地的清淨平等,這就對了。真能在境界裡面保持清淨平等,這叫修行,真修!沒有這些境界,你怎么曉得你心清淨?你怎么知道你已經放下怨恨,已經放下貪戀?從哪裡看?就從境界裡面看,歡樂的境界不起貪戀,惡逆的境界不起怨恨,歷事煉心。

「想如陽焰喻」,想是想念,陽焰是什麼?「陽焰即日光也。謂遠望曠野,日光發焰如水溶漾,而實非水」。陽焰,《莊子》裡面所講的野馬,是什麼?地上的一種氣,地氣。太陽烈日曬的時候,遠看這個地氣起伏就像水波一樣,你看到好像是水,那水在動,起波浪,你近看的時候就沒有了。我們人知道,「渴鹿陽焰」,鹿是畜生,它沒有智慧,它渴了,渴了想喝水,看到前面陽焰以為那裡有水,結果跑到那裡去,沒有了,這是地氣。這是比喻眾生的妄想就像陽焰,「本無實體,因念成想,皆是虛妄」,它不是實在的。所以想如陽焰,你念念不忘才有想,想前想後,叫妄想。我們現在是凡夫,煩惱習氣沒斷,想什麼?不能不想,想佛、想菩薩、想佛在經典對我們的教訓,想這個好!想這個是功德,幫助自己,成就自己,除這個之外想其他的,錯了。想別人的好處要報恩,想別人的不好處要報仇那就錯了,那就變成冤冤相報沒完沒了,這種妄想必須要放下,這不是好事情。常常想佛菩薩的教誨,常常想佛菩薩的功德,這樣就好。

「行如芭蕉喻,行即造作之義,謂芭蕉體是危脆之物,無有堅實,以譬眾生造作諸行,亦如芭蕉之虛脆而無堅實也」。芭蕉,我們一層一層的剝,剝到最後是空的,什麼也沒有。它不是一棵樹,樹皮剝了之後它裡頭有木材,芭蕉沒有,一層一層剝到最後就沒有了。這說什麼?說我們的行,我們的造作,我們在世間所有一切造作都不能夠常住,都不能夠永恆,這個要知道,知道你才真肯放下。為什麼放不下?不知道,以為是真實的。世間東西沒有一樣不毀壞的,成住壞空。再好的建築,地球壞了,它壞不壞?太陽壞了,它壞不壞?所以現在這個天文學給我們很多信息,我們在夜晚看到天空,如果在天文台裡面去觀察,每天有新的星發現,新的世界起來;有星不見了,爆炸了,那個世界毀滅,成住壞空。佛的法運也給我們講只有一萬二千年,一萬二千年我們聽起來很長,在整個宇宙里一萬二千年是一彈指,很短暫,這是我們不能不知道的。我們什麼樣的行?行能幫助自己提升,這是真的;行如果是幫助自己墮落,貪瞋痴慢就是幫助自己墮落,決定不能有。

末後「識如幻事喻,識即分別之義」,分別、執著、妄想都是屬於識,「眾生識心分別諸法,皆隨境生滅,亦無有實也」,這個要知道。所以《心經》上講,「觀自在菩薩照見五蘊皆空,度一切苦厄」。這幾種比喻,我們要是真正了解就曉得,色受想行識沒有一樣是真的,叫幻色、妄心,這是佛跟我們講真話。今天時間到了,我們就學習到此地。

(第七十一集)

2009/8/11台灣檔名:12-047-0071

諸位法師,諸位同學,請坐!請看「修華嚴奧旨妄盡還源觀」第一十四面,第四行第二句看起:

【問。眾生無邊。苦業無邊。云何菩薩而能普代眾生受苦。】

這是大師假設一個問題,這個問題也是我們常常遇到的。我們看大師的解答:

【答。菩薩代眾生受苦者。由大悲方便力故。但以眾生妄執。不了業體從妄而生。無由出苦。菩薩教令修止觀兩門。心無暫替。因果喪亡。苦業無由得生。但令不入三途。名為普代眾生受苦德也。】

這說四德,自性自自然然流露出四德。這是在什麼境界,我們不能不知道。佛說《華嚴經》的對象,也就是講當機,我們現在人講對象,為什麼人說的?是為華藏世界四十一位法身大士說的。由此可知,這在什麼地方?這在諸佛實報莊嚴土。換句話說,不是在十法界,更不是在六道,所以說得這樣簡單扼要。文字雖然不多,義理字字句句無有窮盡,讓我們從這個地方深深體會到諸佛如來、法身菩薩為什麼會應化到十法界,釋迦牟尼佛跟諸大菩薩為什麼會應化到我們這個地球,這就明白了,是自性本來就有這四德。第一個「隨緣妙用德」,眾生有感,佛菩薩就有應,這個眾生是十法界的眾生,自然就有應。雖然隨緣,妙用是什麼?妙用是不變,什麼東西不變?就像惠能大師所說的,清淨心不變,「何期自性,本自清淨」;大涅盤不變,不生不滅;蘊藏無量不變,「何期自性,本自具足」,自性蘊藏無量智慧、無量的德能、無量的相好,無論是在實報土、在十法界,乃至在三途地獄,絲毫變化都沒有。自性本定,能生萬法,能生萬法是隨緣,前面四條是妙用,我們現在有隨緣,沒有妙用。我們隨什麼緣?我們隨業力的緣,所以它不妙。諸佛如來是隨自性的緣,自性本具的德用,他能做到隨緣不變,不變隨緣,所以他能代眾生苦。第二德「威儀住持有則德」,無論示現什麼樣的身相,他有則,則就是規矩、秩序、原則,這什麼?這是自性,這是性德。起心動念、言語造作隨順性德,這叫有則。我們現在?我們迷了自性,所以隨緣隨著變,苦不堪言!最明顯的,起心動念隨順自己的煩惱習氣,隨順自己的自私自利在變,那就苦海無邊,他不隨順自性,自以為聰明,自以為有智慧。

第三個「柔和質直」,表現在外面,攝客群生。質直是菩提心,直心是道場。馬鳴菩薩在《大乘起信論》裡面告訴我們,什麼是菩提心?菩提心的體就是直心,質直,這裡頭沒有委曲相。什麼叫委曲?起心動念分別執著就委曲了,不起心、不動念、不分別、不執著,那叫直心。誰有直心?菩薩才有,阿羅漢還做不到。所以菩提心一發,無始劫的業障就消除,為什麼?業障是妄心造的,菩提心一發出來,真心現前,妄心沒有了,妄心所造的一些業障全都不見了,這才叫真的還源。妄盡還源,不再用妄心,用真心。用妄心的人在十法界,十法界裡面的菩薩、十法界裡面的佛都還用的是妄心。不過十法界裡面四聖法界雖然用妄心,跟菩薩用真心很像,為什麼?因為他學菩薩學得很像。學得很像,他不是真心,在法相宗裡面講,他還用的是阿賴耶識,沒有轉識成智,阿賴耶是妄心。記住,無明不覺生三細,這個三細就是阿賴耶。阿賴耶,第一個叫「業相」,業相就是振動,就是一念不覺,一念不覺是業相,從業相立刻就發生第二個「轉相」,從轉相就生「境界相」。轉相是什麼?我們現在講的精神現象、心理現象,境界相是物質現象,我們可以說物質的世界出現了,精神的世界出現了。物質跟精神同時生起,有精神一定有物質,有物質一定有精神,這兩個永遠分不開的。

這樁事情要不是佛菩薩示現把真實相給我們說出來,十法界裡面的眾生永遠不會明了,迷在妄想裡頭,幾個人會回頭?一回頭就見到性了。所以佛法裡面常講,回頭是岸,見性成佛。見性是見到自己的真心,見到自己的本性。本性是什麼樣子?釋迦牟尼佛明心見性說出見性的樣子,就是《大方廣佛華嚴經》,說得詳細。用了多少時間?我們這人間講,二七十四天。十四天能講得完嗎?能。為什麼?見性的人時間沒有了,空間也沒有了,可以將無量劫濃縮成一念,也能夠將一念展開來就變成無量劫,時間是可以伸縮的,自在!空間沒有了;空間沒有,距離沒有了。這是事實真相,所以時間跟空間不是真的。佛在三千年前就講得很透徹,近代的科學家也發現了,發現時間、空間不是真的,但是他不知道如何能超越時空。現在科學還做不到,佛做到了,其實佛沒有出世之前印度人早就做到了。古老的婆羅門他們修禪定,禪定能夠突破空間維次,定功愈深你突破的空間愈大。古印度的宗教、學派都非常重視禪定,四禪八定是他們修的,也就是說他們將禪定分八個階段,八個等級,最高的是第八定。佛在經上告訴我們,得到這個禪定,人在四空天裡面最高的,非想非非想處天,六道裡面這是天頂,再上去那就突破六道,六道就沒有了,這是個關卡,突破,永遠脫離輪迴。可是他們不行,他們到這個地方就不往上再提升,這是個錯覺,以為就是世俗一般講的大般涅盤,宇宙的源頭,生命的起源,以為就到這裡了,這是很大的一個誤會。阿羅漢比他們聰明,阿羅漢不捨棄,再深入更深的禪定,佛法叫第九定,超越了,超越才稱正覺,他證得位不退,不會再退到六道。

大師在此地也給我們寫出來,『菩薩教令修止觀兩門』,止觀就是禪定,不修這個不行,出不去。科學可以探索,用機械的方式來幫忙,但是它的成就有限度,它能夠幫助我們探索物質的世界,沒有辦法探索心靈的世界。科學技術跟我們解釋物質的世界解釋個彷佛,相似,不真實,如果能夠解釋心靈的世界,那對於物質世界解釋就更透徹了。解釋心靈要靠智慧,西方人科技用的是知識,知識是有範圍的、有界限的,智慧沒有。這些道理大乘經教裡面講得多,講得透徹。科學家確實肯定宇宙之間有很多不同維次的空間。過去黃念祖老居士告訴我(他是學科學的,在大學裡面教科學的):近代科學家以科學的方法證實,至少有十一種不同維次空間同時存在。從理論上講是無量的,沒有數字的。這種現象從哪裡來的他們不知道,佛法知道,是從妄想分別執著變現出來的,妄想分別執著沒有邊際,所以空間維次就沒有數量。於是修禪定的人,沒有別的,就是把妄想分別執著放下,這個東西一放下,空間維次沒有了。所以空間維次不是真的,真的是什麼?叫一真法界,那是真的,那個世界裡頭沒有時空維次。起一個念頭,再細的念頭,時間再短的念頭,這個念頭一動,遍法界虛空界,周遍世界,這是真的不是假的。為什麼?因為它沒有距離,它沒有速度。前面給我們講的三種周遍,就是說這個事實真相。我們現在起心動念是不是周遍法界?給諸位說,是真的,真的周遍法界,我們不知道。如果不是周遍法界,你怎么能跟諸佛菩薩感應道交?沒有速度,現在我們科學裡知道速度最快的是光速、電磁波,太陽的光照到地球上來,光的速度還要八分多鐘,八分多鐘很長的時間!銀河系從這一邊到那一邊直徑,用光的速度要走幾萬年才能走到,我們求阿彌陀佛,我們求觀世音菩薩,念頭才一動,佛菩薩就現前了,不可思議。為什麼?心的波、念頭的波是沒有限量的,只要一動念就遍法界虛空界。這是事實真相,這是佛經裡面講的科學,不是世俗科學能相比的。

所以菩提心一發,真心,真心沒有邊際,真心沒有內外,真心裡頭沒有自他,也就是說真心裡頭決定沒有分別執著、沒有起心動念,它是真的。迷失了真心,就出現實報莊嚴土;迷失了實報莊嚴土,就變現出十法界裡面的佛法界;迷失了佛法界,菩薩法界就現前;菩薩要迷了,就變成阿羅漢;阿羅漢要是迷了,就變成天人;天人迷了,就變成我們凡夫;凡夫迷了,就變成畜生;畜生迷了,就變成餓鬼;餓鬼迷了,就變成地獄。就這么回事情,這是真相。什麼時候破迷開悟你就還源了,迷是一個層次一個層次迷下來的,悟可以一悟一切悟。佛菩薩的教學沒有別的,迷悟而已。怎樣轉迷為悟?我們迷得太深,迷得太久,經典裡面方法太多了,八萬四千法門,每個法門都能夠幫助你回頭,都能幫助你大徹大悟。為什麼我們學了這么多年,還是不能開悟?說實在的話,沒有真學,我們學佛是學著玩的,沒把它當真,當真你就成佛了,你沒把它當真,所以你不得受用。為什麼沒有當真?沒放下,只要有一絲毫放不下就成障礙,就回不去。

「止觀」,止就是放下,觀就是看破。初學的人先放下後看破,到有一定的程度,先看破後放下。這個程度的界限從哪裡分?從執著分別,特別是執著,先放下執著你才能看破。到你要放下妄想的時候,那得要先看破後放下,妄想、起心動念這個太難了!佛把事實真相講給你聽,你明白了,明白了你才真正學習不起心不動念。無論在什麼環境裡面,人事環境、物質環境、自然環境,順境逆境、善緣惡緣都不會起心動念,十法界就沒有了,恢復到一真法界。這是誰學的?法身菩薩。「學貴自知之明」,古大德這句話說得好,自己要知道自己的根性,要知道自己病根之所在。十法界裡都像生病的,都是病人,所以佛法裡面把佛陀比作大夫,大醫王。大醫王不是指藥師如來,每尊佛都是藥師如來,他給你治病的時候他就是藥師如來。每尊佛都是釋迦如來,他教導你的時候就是釋迦如來,每尊佛都是彌陀如來,佛的德號無量無邊。為什麼那么多德號?這是性德,性德無量無邊,一即是多,多即是一,我們可不能分別,分別就錯了。《華嚴》講到萬法歸一,一就是自性。你一念不覺生三細,境界為緣長六粗,宇宙現前了,剎那之間,太快了。宇宙的起源是自性,一時頓現,沒有先後。所以佛在經上舉比喻舉得好,夢幻泡影。

我們每個人都有作夢的經驗,作夢,什麼時候作夢的,誰能記得?幾月、幾日、幾點鐘、幾分鐘、幾秒鐘,你能不能記得?沒有人記得,記得也是空的,三世不可得,過去、現在、未來,三世不可得,所以你記它也是枉然,也是空的,不是真的。宇宙的出現就像作夢的出現是一樣的,夢裡有沒有自己?一定有自己。你有沒有一次作夢的時候覺得沒有自己?不可能。你從這個地方能體會到,宇宙的源起跟自己是同時的,沒有先後,精神的世界、物質的世界、我這個身同時發生的;宇宙沒有了,物質世界沒有了,精神世界也沒有了,問問我有沒有?有。為什麼?精神世界、物質世界是我變現的,我怎么會沒有?那我是什麼樣子?我不是精神也不是物質,在淨土裡面講常寂光是我,那是自性,自性的本體是常寂光。常是什麼?不滅,不生不滅,永遠沒有改它的樣子叫常,真常;寂是什麼?寂是不動,從來沒有動過;它是光明的,它不是黑暗的。釋迦牟尼佛明心見性,詳細說明自性的體相作用,惠能大師見性了,簡單扼要的說明,說了二十個字,釋迦牟尼佛說了一部《大方廣佛華嚴經》,跟能大師的二十個字不增不減。《大方廣佛華嚴經》不多,能大師二十個字不少,不增不減。換句話說,惠能大師二十個字展開就是大方廣佛華嚴,大方廣佛華嚴濃縮就是能大師的二十個字,妙絕了!我們從這個地方細心去體會,體會什麼?幫助你看破。我們現在為什麼放不下?沒看破,看破之後這才能放下。

我們有個同學讀《了凡四訓》,有一點悟入,他明白了,原來一個人一生「一飲一啄,莫非前定」。像了凡先生被那個孔先生算命算得那么準,二十年當中,每年他所遭遇的跟孔先生算的絲毫不差,於是了凡先生心定了,不再想了。跟雲谷禪師在禪堂裡面坐了三天三夜,不起一個念頭,這在一般講那是相當的定功,三天三夜不起一個念頭。雲谷禪師很佩服他,問他:你是怎么修成的?了凡先生很老實,我沒有功夫,我只是命被人家算得那么準,二十年來一絲毫都沒有差錯,我相信了,起心動念沒有用,命里有的丟都丟不掉,命里沒有的,想什麼方法你也求不到,乾脆不求了,什麼念頭都沒有了。雲谷禪師聽了就哈哈大笑,我以為你是聖人,原來你還是個凡夫。所以我稱了凡先生叫標準凡夫,做凡夫做到他那樣就合標準。命從哪來的?命不是天生的,命是迷失了自性,造作一切善惡才形成的。你造的善多惡少,果報是享福,你要做的是惡多善少,果報你是受苦受難,所以命是自己造的。雲谷禪師教他改,你自己造的你自己可以改,別人不能幫你改。說算命看相給你改命運,那是假的,那是騙你的,他要是真正高明,他教你改的方法,斷惡修善,積功累德,命運就轉變了。了凡先生就試試看,真乾,第二年就不對了,第二年孔先生算他參加考試第三名,結果他拿到第一名,就不對了,真的改過來了。命里沒有功名,他去考,考中了,考中舉人,考中進士;命里沒有兒子,他積善修德求兒子,真的生了一個好兒子;壽命只有五十三歲,他沒有求壽命,五十三歲那一年平平安安度過,他活到七十四歲,多活了二十一年,命可以改。

你要想了生死出三界,要想去作佛,行不行?行。頭一個要發心,第二個要真修行,你就改了,準能一生當中超越六道輪迴,下一次再到六道來,你是佛菩薩來度眾生的,不是來受報的,不一樣了。發菩提心重要,菩提心是什麼?菩提心就是真心。真心每個人都有,但是全迷失了,為什麼?你起心動念就迷了;分別,迷上加迷;執著,那是最嚴重的迷惑,完全迷失了。菩提心純淨純善,中國古人常講「人之初,性本善」,那個善不是善惡的善,善惡的善是什麼?是相對的,有相對的不善。所以它那個善是一個形容詞,是個讚美的詞,它不是對立的。我們要想發菩提心,實在講太難了,你看阿羅漢菩提心都沒有發出來,菩提心一發就是菩薩位。大乘教裡面祖師大德們常常用四弘誓願來解釋菩提心,是正確的,沒有錯誤。菩提心第一個「眾生無邊誓願度」,就是代眾生苦,你沒有這個心,你沒有辦法提升自己。可是這一句非常難,眾生沒有邊際,眾生太苦,你怎么去幫助他?為了要滿這一願,你必須修德,你要先斷煩惱,「煩惱無盡誓願斷」,你煩惱不斷,你自己成就不了,你怎么能度眾生?煩惱裡面,第一個身見,執著身是我,從這裡面生起自私自利,這是六道輪迴的根。

所以學佛的人頭一個要破身見,要捨身。身不是我,身是什麼?身是我所有的,就像衣服一樣,衣服不是我,衣服是我所有的,別人要有需要,我衣服可以給他。我們能不能做到別人要我們這個身體,我們能不能給他?釋迦牟尼佛為我們表演割肉餵鷹,鷹沒東西吃,找不到東西吃,它餓,佛能夠把身上肉割一片餵它;捨身飼虎,老虎找不到東西吃,菩薩能夠把身體送給老虎,讓老虎吃個飽。我們能不能做到?做不到。為什麼?執著身是我,菩薩為什麼能夠舍?知道身體不是我,我不會死,身有生滅,我不生不滅。世間人認為什麼是我?靈魂是我,現在外國人也認為靈魂是我,很多宗教都承認這個,但是我執還是放不下,所以他入不了門。佛門裡面講證果,小乘初果須陀洹,大乘初信位的菩薩,你看《華嚴經》講菩薩的階級五十一個,十信是佛教的國小,十住是中學,十回向是大學,十地是研究所,有階級的。國小一年級,初信位菩薩,什麼條件?身見破了,不再執著身是我,國小一年級,他是真的入門。我們現在沒入門,做不到。所以他要做到五條,破身見是第一,第二個破邊見,邊見是對立,就是我們講相對的,這個不存在了。我們今天是處處跟人對立,跟事對立,跟一切萬物都對立,沒有辦法跟一切眾生融成一體。你看看佛法入門,門檻就是這么高,有對立不行。今天這個世界動亂,你看看是不是每個人執著自己,自私自利,一切時一切處都是跟人事物對立。對立才發生矛盾,有矛盾才會變成衝突,有衝突才變成鬥爭,有鬥爭才變成戰爭,這一步一步發展到最後,毀滅!根從哪裡來?根就從有我、對立,從這來的。佛教給我們化解問題真叫從根本解決,沒有對立,沒有我。再跟你說,真有我,什麼是我?整個宇宙是我,遍法界虛空界是我。西方極樂世界怎么回事情?唯心淨土;阿彌陀佛?自性彌陀,是我自性性德裡頭變現的,離開自性一法不立。大乘教里,釋迦牟尼佛四十九年天天講,時時刻刻在提醒我們,你要真正得受用,你得把釋迦佛的話聽懂。真的明白了,迴光返照,照照自己哪些地方迷失了自性,哪些地方違背了性德,趕緊改過來,趕緊回頭,問題全解決了。

所以我們讀到這一段文,就要效法、學習菩薩代眾生受苦。怎么代?眾生現在迷了自性,我們要做出回頭的樣子來給他看;眾生現在不知不覺,以為造作一切罪業是自然的、是正常的,我們今天要反其道而行之,去啟發他,去感動他,幫助他回頭。就像釋迦牟尼佛當年在世的時候,他過的是苦行僧的生活。他早就成佛了,《梵網經》上他老人家說得很好,這一次,就是三千年前在印度出現這一次,是在這個世間示現作佛第八千次。所以他說他是來表演的,表演給我們看的,真的放下了,真的捨棄了。智慧、德能、相好本來具足,要不要學?不需要,學不來的,你所學來的是知識,不是智慧。釋迦牟尼佛給我們做的示現,他示現什麼?知識分子,好學。十九歲離開家庭出去參學,這一出去十二年。你看身分,王子的身分,聰明好學,你說這個世間哪個做老師的不喜歡這樣的學生?真正把尊師重道做出來了。你對於老師不尊重老師不教你的,這是儒佛,道也不例外,他們傳人,傳法傳給誰?傳給尊重自己的人,他對自己不尊重他就什麼東西都學不會。所以尊重別人是真正尊重自己,看你怎么尊重自己,尊重別人是尊重自己,孝順父母是你真有孝心,你有孝德,他從這裡看。老師絕不是說你尊重我,你對我還不錯,我就傳你道,他不是這樣的,他是看到你自己的德行、你自己的誠意。印光大師講,「一分誠敬得一分利益,十分誠敬得十分利益」。老師能傳給你多少東西,看你有多少誠敬的心,你能接受多少他傳你多少,你有十分恭敬、誠敬,傳你九分,老師對不起你。為什麼?像你是個容器一樣,你還能盛,沒有給你盛滿。如果你心量很小,器量很小,你只能盛得三分,就給你三分,不會給你四分,為什麼?四分漫出來了,你裝不進去,道理在此地。

所以世尊給我們示現,這個示現太重要了,十二年,當時印度無論出家在家這些高僧大德他都參訪過,這是表現什麼?好學多聞。學了之後怎么樣?再沒有地方學了,把十二年所學的統統放下,為什麼?我們現在學佛明白了,如果不放下,變成所知障,知識,知識會變成所知障,你就不能見性。把十二年所學的徹底放下,到恆河邊上大樹底下去入定,這才能大徹大悟,明心見性,超越了。見性之後就從事於教學,見性那一年三十歲,一直教到老死,釋迦牟尼佛七十九歲圓寂的,講經說法四十九年,沒有自己。生活簡單,日中一食,樹下一宿,三衣一缽,一生不改變,做樣子給我們看。我們看他這個生活太苦,釋迦牟尼佛每天無量的歡喜,法喜充滿,常生歡喜心,法樂,那是自性裡面的樂,常樂我淨。這個樂別人得不到,孔顏有一點接近,學而時習之,不亦悅乎。喜樂從哪裡來的?從學習得來的,你學了之後馬上能兌現,真正做到,這裡頭有樂趣,這是真樂。我們學東西,學了之後沒有做到,這個樂你享受不到。這種樂是從自性裡頭往外流的,像泉水一樣,它不是外面的刺激,世間人享受的樂,樂為壞苦,它是從外來的,不是從內發的。內發的是無盡的,外面來的是有生有滅的,那怎么會一樣!

所以看看釋迦牟尼佛一生那個樣子,我們有很大的啟示。再回頭看看中國唐朝時代禪宗六祖惠能大師,他給我們示現的跟釋迦牟尼佛恰好相反,農夫,不認識字,他是樵夫,砍柴的。這個行業現在沒有了,在中國抗戰時期還有,我那個時候年歲很小,十幾歲,抗戰時期住在福建建甌,這個城市裡面沒有自來水,就有那個挑水到城市裡賣的,在外面河邊上挑水,沒有瓦斯,也沒有電熱,沒有,有電燈,那時候有電燈;煮飯要燒灶,燒灶要用柴火,有賣柴的、賣水的。惠能大師是賣柴的,上山砍柴,挑到城市裡來賣,賣了柴,拿這個錢去買一點米回家去,這才有一天的生活,很苦,不認識字,沒念過書。偶然的,柴賣完了,拿到錢了,離開,好像是個小客棧,從窗戶邊上經過,聽到裡面有人在念經,他一聽就懂,聽得很有興趣。聽了一會,推門進去,問這個念經的人你在念什麼。裡面這個念經人看到,這也是個年輕人,二十幾歲,聽他講的聽得很有味道,很難得,很稀有,介紹他到黃梅去見五祖。在黃梅住八個月,五祖分配的工作,他是砍柴的,到廚房去,去砍柴、去舂米,幹了八個月,沒有進過講堂,沒有進過禪堂,去做義工,傳法的時候居然衣缽傳給他了。他聽經只聽一個晚上,十二點鐘進五祖忍和尚的方丈寮,在我們想像當中頂多講兩個小時。他不認識字,給他講《金剛經》大意,他就開悟了,就見性了。這一見性,世出世間一切法全通了,你拿經書念給他聽,他講給你聽,講得一點不錯。

所以這東西要不要念?不要。我們到今天完全明了,佛告訴我們,你能夠把執著放下,你就成正覺,證阿羅漢果;你能把分別放下,你就能成正等正覺,你就做了菩薩;你能夠在一切法裡頭不起心不動念,你就成無上正等正覺,你就成佛了,這真的。所以你只要放下,你自己自性裡頭智慧無量,德能無量,相好,樣樣都無量,全現前了。所以佛法修學不在聽得多少,學得多少,是在你放下多少,這個重要。聽得再多,一樣放不下,博地凡夫,佛法真正的德用、好處你一點都沒嘗到,你依舊生活在六道,所謂煩惱跟痛苦的世間,你沒有得到法喜,法樂沒有得到。這是佛法跟世法不一樣的地方,世法「為學日益」,學的這個知識天天增加,為道不一樣,「為道日損」,天天放,天天放,統統都放下,沒有了,全部現前了。

東方人求智慧,西方人求知識,知識跟智慧不一樣。像前年我在劍橋大學、在倫敦大學跟漢學系的這些研究生跟他們教授交流所說的,學佛跟佛學兩碼事。那些學生我很佩服,英國人,也有其他國家,歐洲人在那邊留學的,他們的國語講得好,能夠讀文言文,我們不能不佩服。我問了幾個學生,有一個用《無量壽經》寫博士論文,我就問他,《無量壽經》九種版本,你用哪一個?他用夏蓮居的會集本,這是我們在學習的;另外有個寫論文用《孟子》,還有個用王維,難得。我讚嘆他們,我說你們可以用中國這些典籍拿到博士學位,將來也可以做一個有名的漢學家,大學教授,可是我說你們一生不可能像我這樣快樂。他們問為什麼?我說我學的跟你們恰恰相反。他聽了很奇怪。我說你們學儒學、道學、佛學,是不是這樣的?他點頭,是的。我說我相反,我是學儒、學佛、學道。你看還是兩個字,從兩邊念不一樣。學佛就要學得像釋迦牟尼,學儒那就要像孔子、像孟子,學道那你得像老莊,你才會真正得到學而時習之、不亦悅乎,你得到法喜。學佛的人法喜充滿,常生歡喜心,心地永遠保持清淨,一塵不染,六根接觸六塵境界不要用心,以清淨心對待。有人問自然就答出來,答得妙,妙不可言,自己都感覺得意外,怎么會說得這么好?從自性流露,不用思惟,不用思考。要問你一個問題,我想一想,想想就落在意識。

所以無我,《金剛經》上講得好,「無我相,無人相,無眾生相,無壽者相」,這一定要做!四相破了,入門了,須陀洹,《華嚴經》上初信位的菩薩四相就破了。《般若經》上也講得好,四相,一相破了其他三個都破了,無論你從哪一個破,真破了,一破一切都破了。所以初入門的這些小菩薩無我相,無邊見,邊見破了,對立破了,沒有對立,沒有成見;見取見、戒取見都是屬於成見,一個是因上的成見,一個是果上的成見,因上的成見叫戒取見,果上的成見叫見取見,這都沒有了。我們今天人成見很深,我想的,我以為的,這成見。真正修道人有沒有?沒有,沒有成見。沒有成見才能隨緣,才能得快樂,沒有一樣不好。你會看到人人是好人,事事是好事,你才能看到一切法的真相,真相就在眼前,這是我們要認真學習的。要發心代眾生苦,眾生太苦了,我們要做出好樣子來給他看,他們現在是以苦為樂,他不知道,他在造業。起心動念,佛在《華嚴經》上告訴我們五樁事情必須要放下、要捨棄的,第一個五欲,財色名食睡要放下。經教裡面常講這是地獄五條根,你有一個你就很容易被它推到地獄去,要五個都有還得了!所以生活要隨緣,隨緣就自在,沒有得失。第二個地位,經上講的王位實際上就是講地位,或者講權位,權力、地位,不求。第三個是富饒,財富,這不是好東西,增長貪心。第四個是自樂,自樂是什麼?小乘,眾生有難有苦不肯幫助他。第五個是榮譽,佛經是大名稱,現在講的知名度。《華嚴經》教修行的菩薩這五樣東西要捨棄,我們今天講名聞利養,中國人說得簡單,沾都沾不得,修行人沾到這個東西,與道完全相違背了,道是叫你放下這些東西,你怎么還沾染它?

所以自己對佛法,最難的是信心,太難了。你真相信它你才敢幹,你不相信不敢。我統統都舍盡了,總還留一點,我明天過日子,他還得留一點。那個真乾的人他不留,明天還沒到,管明天干什麼?我們凡夫他會想我明天、我明年,他想得很長遠,他雖然舍,捨得不乾不淨,達不到佛所講的這個標準,所以他果報不能現前。不能現前他就懷疑,佛都是勸善的,哪裡會有真的?殊不知,佛菩薩從來沒有一句話是妄語。我學舍是老師教的,老師做了個保證,你一切為佛菩薩,為正法久住,為苦難眾生,你的一生一切佛菩薩照顧你。我就相信這句話,所以能捨得乾乾淨淨,佛菩薩照顧。我所需要的,想用的,它就現前,不用操心,不用去求人,自然它就來,不可思議。五十多年了,我相信,深信不疑。如果處處要去求人,求人很辛苦,看人臉色,那個日子怎么好過?所以老師教我,有所願求要求佛菩薩,別求人。連我出家受戒,老師都講出家不求人。我要不求老師給我剃度,那我到哪裡出家?章嘉大師就笑著告訴我,你去找這個法師跟他出家,他要不接受,拒絕你,你會不會感覺很難過?我說那當然的。他說那何必?我說那到哪裡去剃度?他就告訴我,求佛菩薩。好,我們就有這個願望,求佛菩薩。果然機緣到了,這個出家師父來找我,請我到他廟裡面去出家,不到兩個月來請了九次,我看他的心很誠,我就答應了。真有這么回事情。所以感應道交不可思議。

受戒也是的,那時候受戒要繳費用的,費用錢不少,我一文錢都沒有。八堵海會寺傳戒,我的俗家老師周邦道先生通知我,八堵那個地方開戒,你出了家,應該去受戒。我說我還沒有這個想法。他說為什麼?我說那邊要繳費,繳很多,沒錢。周老師告訴我,沒有問題,我們同學大家幫助你。全都是被動的,一生沒有做過主動的事情。被動就是隨緣,主動是攀緣,沒有乾過攀緣的事情,隨緣就自在,攀緣,自己想做些什麼,那就很辛苦。所以相信佛菩薩,相信護法神,相信感應道交,相信因果報應,做出來給人看。辛苦一點,辛苦一點是值得的、是應該的。眾生苦,比我苦多了,我們要教他怎樣離苦得樂,不能從外面,外面不能解決問題,從內心。苦從哪裡來?從迷來的。迷了,他有妄想,他想錯了、說錯了、做錯了,那叫造業。罪業所感到的,哪裡會有福報?哪有這種道理!

佛在《十善業道經》上告訴我們,心善、念善、行善,這是菩薩遠離一切世間苦的秘訣,善惡的標準就是十善業道。決定不能有傷害眾生的念頭,為什麼?傷害眾生的念頭是殺業,雖然你沒有做,你那個心裡的殺沒有斷掉。要學到什麼?心裡不起這個念頭,無論在什麼境界裡,都不會有傷害眾生的念頭,這才能做到。不偷盜,必須要做到一切境界裡決定沒有占人便宜的念頭,為什麼?占別人一點點便宜那是盜心,你雖然沒有偷盜,念頭沒有斷,念頭上斷才行。不淫慾也是這樣的,從念頭上沒有才是真的。凡夫,業力來的,有自私自利的念頭,有傲慢的態度,自以為是,輕慢別人,輕慢眾生,蚊蟲螞蟻沒有看在眼裡。那也是菩薩,那也是未來佛,怎么可以不恭敬?我們對它恭敬,它對我們恭敬。現在確實,跟這些動物、植物相處比跟人相處容易。我們在澳洲院子大,種菜,我們用原始的方法來種植,沒有農藥,沒有化肥。小蟲會吃菜,我們跟它商量,劃一個小區,那個小區專門供養小蟲,它就到那邊去吃,隔壁一個蟲也找不到。我們有很多果木樹,也指定幾棵供養鳥的,鳥就在那邊吃,不是指定的,它都能夠遵守,它不傷害,留給我們。這動物懂人情,守法,它能持戒。我們做了這么多年,連很多鄉下這些農夫到我們菜園去參觀都生歡喜心,都向我們請教,你們是怎么種植的,養得這么好?我們給樹木花草聽佛號、聽經文,我們拿這些供養,它回報的好。實在說我們做得還不夠,我們沒有做宣傳,應當要做,讓許多這些農夫看到之後,不要用化肥,不要用農藥,那什麼?傷害小蟲。你傷害它,它回過頭來傷害我們,冤冤相報沒完沒了。我們用善意待它,與它共存,共存共榮,我們照顧它,它也會照顧我們,它也懂得報恩。應該要普遍去介紹、去推廣。

大師這裡的一句話講得好,『眾生妄執』,執著不是真的,是一個錯誤的概念,『不了業體從妄而生』。大乘經裡面講得很好,「凡所有相,皆是虛妄」、「一切有為法,如夢幻泡影」,這些經文老同學聽得耳熟,也都能念得出,就是沒做到,不能把它用在日常生活裡面,順境逆境、善緣惡緣,六根對待六塵境界,他常常忘掉,所以它不起作用。我們六根對待六塵境界,順著心的就起貪戀,不順心的就起瞋恚,殊不知,這些經文就在這時候起作用。心才起貪戀,想到經上講「凡所有相,皆是虛妄」,那個貪戀的心就降溫;逆境惡緣,瞋恚的念頭才起,「一切有為法,如夢幻泡影」,瞋恚就壓下去了,這叫真修行,這叫功夫。用久了,在一切境界裡就變成自然,用清淨心、平等心對待,質直柔和就現前。

常常想到,我在這個世間,我來乾什麼?我這一生來是提升自己的境界,希望在這一生當中,我們是人身,能夠提升到西方極樂世界去做菩薩身,這就太高明、太殊勝。能不能做到?能,不是不能,問題是肯不肯。肯不肯什麼?肯不肯把世緣放下,不再跟人爭,你們所要的全給你,我都不要,我只要西方極樂世界。西方極樂世界在現前是什麼?就是一句阿彌陀佛,除了六字洪名之外什麼都不要,決定得生。我們自己做,做出來給別人看,別人看到了跟著學。誰能跟著學誰就有緣,佛度有緣人,他看到了他感動。我們無論住在什麼地方,無論生活在什麼樣的環境,不要忘記了,真乾!別人要爭的,名聞利養,我們不要了,那是什麼?那都是六道的事情,搞那個東西脫離不了六道輪迴。

今天實在說,無量法門,除淨土之外,修學任何一個法門都很難成就。為什麼?你自己細心去觀察,煩惱你能斷得乾淨嗎?你有本事真的能把它斷掉?上上根人那沒有問題,如果沒有這個能力,念佛好。念佛能不能成就,關鍵就是你能不能把這個世緣放下,把五欲六塵放下。對自己來講,財色名食睡這裡頭決定沒有貪瞋痴慢疑,就放下了;外面境界,色聲香味觸法,要知道沒有一樣是真的。人生在這個世間非常短暫,我來到台灣是民國三十八年,我二十三歲,今年民國九十八年,我八十三歲,六十年。想到什麼?就像昨天的事情一樣,一彈指。當初來的一些朋友,三分之二都不在了。人生苦短,時間過得這么快,這最後還有幾年?徹底放下,一個方向,一個目標,求生淨土,親近彌陀,現在的話說,移民到西方極樂世界。什麼人能去?徹底放下的人就能去,有一絲毫貪戀就去不了。我們懂得這個道理,理事都非常清楚。由此可知,能不能如願以償就在我們肯不肯乾,肯乾,萬修萬人去,一個都不漏。

所以菩薩教令修止觀兩門,『心無暫替』,暫替是什麼?暫時夾雜都不可以,一心一意。『因』就是起心動念分別執著,這是十法界的因,『果』是十法界、是六道、是三途。只要我們不起心、不動念、不分別、不執著,十法界六道三途的果報我們就永遠脫離,不但我們不會墮三途,我們真的會生到極樂世界,一生圓滿菩提。那時候像諸佛如來一樣,應化在十法界,眾生有感,就有能力來應,幫助眾生破迷開悟、離苦得樂。今天時間到了,我們就學習到此地。

(第七十二集)

2009/8/12台灣檔名:12-047-0072

諸位法師,諸位同學,請坐。請看《修華嚴奧旨妄盡還源觀》,第十四面第六行,下半段看起:

【菩薩教令修止觀兩門。心無暫替。因果喪亡。苦業無由得生。但令不入三塗。名為普代眾生受苦德也。】

大師為我們指出『菩薩』,不是一般人,菩薩是佛教裡面一個名詞,他不是神,他也不是仙。菩薩是古印度語梵文,翻成中國的意思是覺悟的眾生,玄奘大師把它翻作覺有情,有情就是一般眾生,有感情。跟聖人不一樣,聖人感情已經變成智慧那是聖人,所以聖人用智慧不用感情,覺悟的人;迷惑的人他用感情,不知道用智慧。我們可以這樣說法,智慧這個東西,覺悟了就叫智慧,迷了就叫感情,智慧跟感情是一樁事情,迷悟的兩面。佛在《華嚴經》裡面告訴我們,「一切眾生皆有如來智慧」,圓滿的智慧,無量的智慧。智慧迷了之後就變成感情,這個感情也是無量的,也是沒有邊際的,感情裡面就生執著,就麻煩多了,副作用太多,苦不堪言。大乘佛法裡面,像法相宗,他們提倡的是「轉煩惱為菩提」,菩提是智慧,轉煩惱為菩提;「轉八識為四智」,這證果。轉煩惱為菩提是菩薩,轉八識成四智是佛。感情也叫情識,識就是八識,一轉變就變成四智菩提,這就成佛。可見得法界虛空界裡面一切眾生就是兩種人,一個是覺,一個是迷,覺了稱佛菩薩,迷了稱凡夫。凡夫跟佛菩薩是平等的,沒有差別,只有迷悟不同,於是苦樂就不一樣。我們千萬看到這些名相不要產生誤會。

十法界的眾生都是迷而不覺,十法界裡面有四聖六凡,六凡是全迷了,四聖法界是覺悟,覺悟但是他是解悟,他受佛的教誨,天天聽經聞法,明白了,理是明白,事上沒轉過來。大乘教裡面常講「理可頓悟」,聽聽明白,真明白;「事須漸除」,迷得太久,迷得太深,不是一下就能轉過頭來,那是太難太難!事上是慢慢的轉,逐漸逐漸的向上提升。所以菩薩有五十一個階級,這就是事上要漸漸的除。要懂得除的方法,菩薩在此地就教『教令修止觀兩門』,教化一切眾生,教學要時時刻刻提醒。凡夫,尤其是六道的凡夫,迷得太重,迷得太久,迷得太深,必須時時刻刻提醒他,這個方法非常重要;不提醒,很容易他又犯過失。佛對於這一點,他確實有非常善巧的方法,我們稱為善巧方便。用什麼來提醒?六道凡夫都喜歡藝術,所以佛菩薩就利用藝術。美術、繪畫、雕塑,這人們所愛好的,音樂、舞蹈,凡夫所愛好的。自古以來,古時候雖然沒有文字,文字沒有發明,有沒有歌舞?有。它比文字還要早,所以佛法裡面就用上了。我們看一個道場,你看到活動的場所,大殿大廳裡面供養的佛像、菩薩像、羅漢像、天人像,雕得都非常之精美,高品質的藝術品,做什麼的?提醒你的。不可以把它當作神仙去膜拜,那就變成迷信,提醒你的。

一般最普通的表法,我們供一尊佛、兩尊菩薩,這最簡單的,非常適合於家庭。佛代表什麼?佛代表我們的自性、法身。讓你看到這尊佛像就提醒我們自己,我們要回歸自性,要回歸法身。不需要說話,說話聽太多,聽厭煩了,鐘磬的音聲,讓你看、讓你聽這就提醒自己。佛代表本體,菩薩代表從體起用,你看《還源觀》裡面講的,它一共是六段,六大段,第一大段就講「自性清淨圓明體」,這是佛代表的,佛像代表的,這本體。一切法都是從本體變現出來,體永恆不變,能生萬法。兩位菩薩代表什麼?起二用。用太多了,無量無邊,但是把它歸納起來不外乎兩大類,一個是理,一個是事,就兩大類。我們供西方三聖,大勢至菩薩代表理,觀音菩薩代表事,事上大慈大悲,救苦救難,有理有事,理事不能離開。理是般若智慧,如果慈悲裡面沒有智慧,慈悲就有副作用。你看看佛門裡面常講的「慈悲為本,方便為門」,這真的不是假的。可是古大德又說「慈悲多禍害,方便出下流」,為什麼?如果慈悲、方便沒有智慧,沒有理智,後遺症就出來,後遺症是禍害、下流。

所以佛法不講愛,世間很多宗教講愛,佛法不講愛,佛法講慈悲。慈悲就是愛的意思,跟愛沒有兩樣,為什麼換一個?慈悲裡面是有智慧、有理性;換句話說,理智的愛叫慈悲。一般講愛的時候不一定有智慧在裡面,這感情,愛裡頭有情就麻煩。所以佛經裡面很少看到愛,慈悲用得最多,這是我們一定要明了的。菩薩教導這些眾生,特別是六道眾生教他什麼?「止觀兩門」,止是放下,觀是看破。我初學佛的時候年歲是不小,所以很懊惱,為什麼不讓我早十年遇到佛法,我要十六歲遇到佛法就不一樣!二十六歲才遇到,很著急,遇到這么好的東西,這么殊勝的東西,方東美先生介紹給我的。我第一次見到出家人章嘉大師,頭一句話向他老人家請教的,我問他老人家,我說:我知道佛法殊勝,佛法好,有沒有方法讓我很快的就能夠契入?章嘉大師聽到,很慈悲,看著我,我也看著他,我們兩個看了半個鐘點,一句話不說,聚精會神專注聽他老人家開示,半個鐘點說了一個字:有。聽到有,我們耳朵就豎起來,半個小時精神一直集中,沒有雜念。可是我們畢竟還是年輕初學,自己習氣不知道,老師知道。老師又停了五、六分鐘,告訴我六個字,「看得破,放得下」,他講的語氣很慢,一個字一個字的說。

這是什麼教學法,當時不知道,一生頭一次遇到這個事情,還算不錯,能沉得住氣。十幾二十年之後才恍然大悟,古時候老師對待參學的學生就是這樣,要看你什麼?要看你整個心定下來才會告訴你。心浮氣躁不跟你講話,為什麼?講了沒用處,耳邊風,這邊聽了那邊就忘掉,那不叫講廢話嗎?我才明了,當時老師是讓我整個情緒定下來,半個小時精神意志集中來聽他的教誨。我們聽了之後,當然沒有那種修養,接著就問:從哪裡下手?老師教我從布施,布施就是放下,我聽了似懂非懂。老師很慈悲,讓我每個星期天跟他見一次面,他會給一個小時到兩個小時的時間教我。第二個星期他就教我要認真去學布施,財布施、法布施、無畏布施。我告訴老師,那個時候,我們是職位很低的公務員,待遇很微薄,真正是勉強夠過生活,決定沒有多餘的錢去做布施,去做好事,沒這個力量。老師問我:一毛錢有沒有?我說:那可以,沒有問題。一塊錢有沒有?還行。他說:你就從一塊、一毛去做,真心去做,不能不做,永遠去做。

學佛之後我才曉得,之前年輕的時候造了很多罪業,罪業最重的殺業。抗戰期間真的是無知,我父親是軍人,喜歡打獵,每天早晨天還沒有亮,我父親就把我們叫醒,跟他一起去打獵,我打了三年,殺了不少眾生。所以明白之後,我頭一個就發心吃素,素食,不跟眾生結冤仇。第二樁要做的事情放生,寺廟裡面常常有人湊錢放生,我們一塊、五毛也可以。這是什麼?知道自己業障深重,消業障,做得很積極。再印經法布施,開智慧的,寺廟常常有人提倡印經,大家湊錢,這我參加。以後收入多,真的施財得財,施法得聰明智慧,施無畏得健康長壽,老師教我改造命運!因為我命裡面,我知道我命里沒有財富,也沒有地位,官印,命里沒有官印,而且短命,壽命只有四十五歲,我很清楚。還不錯,還有二十幾年,二十幾年好好的修,老師的話百分之百的依從。老師大我三十九歲,祖父輩的,很慈悲,他不會騙我。我對老師一分錢供養都沒有,老師熱心教導,我們唯一能夠報老師的就是依教奉行。

所以必須要有善巧方便,時時刻刻提醒自己。供觀音菩薩是什麼意思?他天天提醒你要慈悲待人,就這個意思。供養大勢至菩薩什麼意思?你要理智不要用感情,這是真正供佛,佛菩薩對你真實利益。你供佛雖然是個形像,你一分恭敬得一分利益,你十分恭敬得十分利益,這個道理很深。是個藝術品,不能把它當作藝術品來觀賞,那就錯了,那什麼利益都得不到;用它來幫助你,啟發你的性德。佛門裡面的供具都有深刻表法的意思,佛前供花,花不是給你看的。花代表什麼?代表因果,植物先開花後結果,花開得好,因修得好,你要造好因,你後來才會有好的結果,表這個意思。不是供佛看,提醒自己的。最重要的供具是一杯水,這最重要的供具,這一杯水是什麼?這杯水是自己的心,時時刻刻看到,心要像水一樣清淨,要像水一樣平等,給自己看的。那是什麼?那是佛心,那是真心,真心就是清淨平等。《無量壽經》上經題告訴我們「清淨平等覺」,心清淨平等就不會迷,智慧就生,覺而不迷,你看這意思多好。供燈,燈代表光明,把自己的慈悲、智慧貢獻給一切眾生,就像燈放光一樣,燈放光不照自己,照別人。特別在古時候用油燈、用蠟燭,表法意思非常明顯,燃燒自己,照耀別人,這是代眾生苦。讓一切眾生離苦得樂,這就是放光,這哪有迷信!這種教育多好。中國的寺院,你走進去之後是個藝術宮殿,完全用藝術來表法,來提醒你。你要是真正懂得,你到寺院殿堂裡面去走一遍,你就覺悟,你就明白了。

止,止的是什麼?後面提出五種;觀,你對宇宙人生應該怎么看法,後面也給我們歸納了六種。入五止起六觀,這就是華嚴境界,毗盧遮那佛的境界。毗盧遮那佛跟阿彌陀佛是什麼關係?很多人問過我,早年我住在新加坡,有同修問我這個問題,我就用這個例子,舉個比喻告訴他,華藏世界就是新加坡,新加坡是城市國家;極樂世界是烏節路,新加坡最繁華的一條街道。極樂世界跟華藏世界關係就像這樣,是一不是二,你生到極樂世界,你就到了華藏。可是用淨宗念佛這個方法,往生到極樂世界容易;不用這個方法,修其他的法門不容易,很不容易達到。所以淨宗這個法門,是契入華藏最善巧、最方便的一個門路,不容易遇到,遇到了要珍惜。止觀兩個字在念佛人身上很重要,止是什麼?放下萬緣,觀是什麼?這句名號六個字清清楚楚、了了分明。這樣修淨土,真是祖師所說的「萬修萬人去」,一個都不會漏的。

『心無暫替』,「暫」是暫時,很短的時間,「替」是代替,別的東西替代。「心無暫替」的意思就明白了,夾雜,天天念佛裡面還夾著有雜念,那個雜念夾雜進去叫暫替。雖然時間短,但是它把你功夫破壞,不純。所以念佛這一門,大勢至菩薩教給我們「都攝六根,淨念相繼」。佛要怎么念法?你看大勢至菩薩八個字,這是念佛法門的秘訣,都攝六根是把六根收回來,眼不向外看。我們用現代的話說,眼不受色的誘惑,耳不受音聲的誘惑。觀世音菩薩講「反聞聞自性」,不聽外面的,聽裡面的,裡面是什麼?裡面是性德,是自性。眼不看外面的,看裡面的,看自性。六根不向六塵境界去攀緣,從六塵境界裡面回頭去看自性,眼回過頭來就見到色性,耳回過頭來就能回歸到聞性,六根的根性一回頭就見性,所謂回頭是岸。不要向外去賓士,向外賓士錯了,眼被色牽引,耳被音聲牽引,舌被味牽引,你在六塵裡面,色聲香味觸裡面起分別、起執著,這造業,什麼業?六道輪迴業。口裡面念佛,而我們六根所造的依舊是輪迴業,這往生障礙。所以念佛念一輩子,為什麼最後不能往生?道理在此地,你沒有能夠止住,這重要。

凡事都有事理兩面,有事、有理,事上面容易辦。譬如我們學佛,知道經上所說的,祖師大德教誨我們遠離五欲六塵的境界,首先在事上、環境上幫助我們修清淨心。所以古時候寺廟庵堂,無論是大小都選擇在深山裡面,人跡罕至,一般人不會到那裡面去的,環境清淨,聽不到外面雜音,這個地方好養心,修身養性選在這個地方。這樣的環境,在佛門的術語叫阿蘭若,阿蘭若是梵語,翻成中國意思就是寂靜處,這個地方很安靜,聽不到雜音,所以寺院也叫做蘭若意思在此地。可是今天我們的生活環境大幅度的改變,科技發達,資訊發達,交通便捷,深山裡面也都有電視、有網路,道路開上去變成觀光旅遊點,不清淨!現在佛教為什麼衰到低谷?你想想看,清淨道場變成旅遊觀光勝地。在過去一塵不染,現在五欲六塵都會集在這一塊這個點上,你能不染嗎?你要不染那是聖人,聖人不到這個地方來,這些事實真相我們要知道。十來年前,北京黃念祖老居士告訴我,他說在過去佛門四眾弟子修行成就的順序,出家法師排第一位,是成就最多的,第二位是出家的比丘尼,第三位是男眾居士,第四位最後是女眾居士。他說現在變了,佛門也變,現在修行成就的,成就最多的,最有成就的,在家女眾排第一,第二位在家男眾,第三位出家女眾,最後的是出家男眾。我們想想黃念老講的話有沒有道理?很有道理!現在事實擺在面前,確實如此,這顛倒了。印祖對我們現前的社會看得太清楚,他老人家教我們,建道場建小茅蓬,住眾最多不要超過二十人,還是需要選擇寂靜處,不要選擇觀光旅遊的景點,過去這些叢林寺院不適合修行,這點我們很了解、很清楚。

我在八0年代,我記得我第一次到北京訪問,見到趙朴老,老同鄉,我們談得很投緣。那一次香港同修陪我去的二十多個人,朴老盛情招待,在佛教會的餐廳裡面開了四桌接待我們,我們談了四個多小時,依依不捨。他是安徽人,同鄉。我當時就向他老人家報告,我說現在佛教要與時俱進,過去這些叢林寺院都有千百年的歷史,它是古蹟、是觀光的景點,不適合修行。我就建議應該交給國家觀光局,都做為觀光景點。佛教的道場重建,現在交通方便,資訊發達,不要建很多。那時候我跟他老人家建議,一個宗派建一個,另外選擇地方,模仿外國的大學城,將來一個道場新興的都市,它就是一個城市,分為兩個部分,一部分解門,一部分行門。解門就是大學,採取夏蓮居老居士的建議,解門裡面統統用學院這個名詞。譬如我們淨土宗,淨宗學院;華嚴宗,華嚴學院;天台學院,這樣好,就是大學。另外修行一部分稱學會,淨宗學會,修行道場就是念佛堂、蓮社。學院是學校,培養人才對外弘法,現在對外弘法可以不需要建道場,用網路、用衛星電視向全世界播放,任何地方都能夠接收,不需要建道場。中國大小乘總共十個宗派,建十個大道場,佛教就興旺起來。老居士聽了很歡喜,可惜我們相見恨晚,我們見面是他的晚年,真的是心有餘而力不足。我如果十年前遇到他,真起作用。佛教將來以後走哪條路?還是要走這條路。所有這些古蹟的道場都應當做什麼?機會教育,社會教育,那個影響太大!來觀光的人,你能簡單介紹一下,就是把供佛像的意義介紹,這是什麼?上課。他就明白佛教不迷信,是教你做人的道理,是真正教你斷惡修善,破迷開悟,離苦得樂。所以觀光旅遊的這些導遊要經過訓練,他要真是內行,懂得佛門這些藝術,佛門裡面這種智慧,教學的善巧。觀光客等於繳了學費,他入門都買門票的,繳了學費他真正學到東西,他這個學費值得。這些人學了之後,他回到他的原住地,他又會給別人宣傳,這肯定的。是教育,宗教教育,我們學了將近六十年,現在才真的搞清楚、搞明白。

佛教講些什麼?可以說它有兩種,一種是普及教育,目標幫助一切眾生離苦得樂,用現代的話說,幫助一切眾生獲得幸福美滿的人生。這是普及教育,人人都要學的,每個人都希望自己這一生能夠生活得很幸福、很美滿。另外還有少數人他的目光遠大,他覺得這還不夠,這裡面真的有高等科學、高等哲學。為什麼稱高等?現前哲學裡面解決不了的問題,科學裡頭解決不了的問題,佛經上都有,確實有讓你心服口服的答案。你要是接觸,你要是學習,你不能不佩服!今天科學家所發現,釋迦牟尼佛在三千年前早就說了。科學裡面巨觀世界,宇宙,佛講得清楚,宇宙怎么來的,為什麼會發生的,發生之後如何再演變,怎樣叫它回歸,說得好!生命是從哪來、我從哪裡來的,講得清楚。佛法不用推理,不用研究,他怎么會知道的?他就是從放下,徹底放下,妄想分別執著統統放下回歸自性,回歸自性是你自己看到的,親眼所見,那還能有錯嗎?現在這個世間大家知道,數學為科學之母,佛不用數學,數學有的時候計算有差誤,禪定裡頭沒有誤失,妙絕!知道宇宙的真相,出現了一樁事情,什麼事情?原來整個宇宙是一體,現在講一個生命共同體。這個體是什麼?就是自性。自性是一,自性奧妙無窮,唯證方知,這個話說得好,你聽講,聽佛來給你講,聽多了你也知道,聽老師說的自己沒見到,在佛法里自己沒見到都不算成就;必須是你自己親證,佛門的學位你才能拿得到。佛門的學位,最高的學位是佛陀,第二個學位是菩薩,第三個學位是阿羅漢,這些名詞是佛教育裡面學位的名稱。要什麼樣的資格才能拿到?阿羅漢好比是學士學位,最低的正覺;菩薩的學位,正等正覺;最高的,佛的學位是無上正等正覺,有!講得很清楚。

底下這句話說「心無暫替,因果喪亡」,因果沒有了。佛門常講「萬法皆空,因果不空」,真的因果不空。因果什麼時候空?宇宙沒有了、萬物沒有了,因果就沒有了。要知道因果是跟宇宙、是跟萬物、是跟我同時出現的,這就說明有宇宙就有因果,有萬物就有因果,有我就有因果。宇宙萬物的生起,第一個因,第一個因它沒有因,所以說妄,它不是真的;如果第一個因它真的有因,那就不能叫妄。佛家講「一念不覺」,這個第一念,第一念的不覺沒有因。佛在經上講的比喻,講得最多的是「夢幻泡影」,我們人人都有作夢的經驗,作夢第一個因是什麼?沒有,所以夢是假的不是真的。如果有因,有果就真的,這在佛法裡面講得很微細。確實我跟方東美先生學哲學,他告訴我「佛經是全世界哲學的最高峰」。我這么多年來,在講經教學裡面,我沒有用方老師的原話,我常常講高等哲學,方老師的原話是全世界哲學的最高峰。宇宙的起源,佛法講起心動念、分別執著,起心就是心一動,這微微的一動宇宙就出現,一時頓現。動念,我就出現,萬物就出現,能生萬法。起心動念是有先後,但是你看不出先後,速度太快,幾乎是同時的。這個境界是什麼境界?這個時候決定沒有分別、沒有執著,是諸佛如來的實報莊嚴土。那我們要想到,不起心、不動念的時候那就是自性,自性是什麼樣子?佛經上的形容叫常寂光。常是永恆,永遠不會變;寂是清淨,清淨到極處一塵不染;光是光明,這常寂光。這裡面沒有精神現象也沒有物質現象,所以精神現象跟物質現象都是假的,都不是真的,這要知道。因為你知道你才肯放下,放下就還源,就回歸到常寂光。回歸到常寂光就融入常寂光,就好像一滴水回到大海,跟整個大海融成一體,一即是多,多即是一,那一滴水就是大海,整個大海就是那一滴水,這是事實真相。

可是如果在實報土裡面起了分別,分別都是振動。起心動念是最微細的振動,常寂光裡頭沒有振動,惠能大師明心見性的時候說的,「何期自性,本無動搖」,沒有振動,所以振動是虛妄的。一有分別,實報土就不見,實報土變了,變成什麼?變成十法界。變成十法界裡面的四聖法界,佛、菩薩、緣覺、聲聞,就變成這個法界。如果在這裡面一起執著,執著的念頭起來,執著念頭起來是什麼?執著就我,沒有我就沒有執著。所以一有執著的時候我出現,我跟執著是同時發生的,一有我,四聖法界不見了,變了,變成什麼?變成六道,六道裡頭有我、有執著,佛講得清楚!只要你執著破了,我不再執著,於世出世間法都不執著,也不執著這身是我,六道就沒有了。六道是一場夢,你就醒過來,醒過來是什麼境界?四聖法界,四聖法界是分別變的。我能於一切法不再分別,四聖法界就不見了,諸佛的實報土出現。統統是一時頓現的。

上上根人是一聞千悟,一時頓舍,他一下就放下,妄想分別執著統統一剎那之間他就放下,這一放下他就成佛。最明顯的例子,釋迦牟尼佛就是這樣的,一時頓舍;在中國唐朝時候,惠能大師也是這樣的,不認識字,沒念過書,年輕,二十四歲。他聽到五祖跟他講《金剛經》裡面所說的「應無所住,而生其心」,他一下放下就見性,就融入常寂光,所以五祖的衣缽就傳給他。這一悟是真的不是假的,為什麼?世出世間一切法,什麼疑難雜症,你去問他,他都給你解決,這真的,這不是假的。釋迦牟尼佛四十九年所說的一切經,我們凡夫看,看不懂,你念給他聽,他講給你聽;你聽他講解,明白了,這真的開悟。

這一開悟,智慧現前,智慧是自己本有的,自性本有的,不是從外頭學來的。你如果講今天科學技術,他懂不懂?全懂,沒有一樣不懂。既然釋迦牟尼佛在三千年前他就懂,他為什麼不發明?為什麼他不製造?造一架飛機問釋迦牟尼佛會不會?會。造核子彈會不會?會,沒有一樣不會,高等科學!為什麼不製造?告訴你,如果那個時候製造出來,現在這個地球早就沒有了,就這么個道理。中國古時候不是沒有科學技術,有!那些發明創造的人,死了以後全毀掉,不留給後人,什麼原因?他知道這個東西,人類如果沒有相當道德的水平,這個東西會有流弊,流弊對於人、對於整個地球有害無利,不能留。這是什麼?這是真實智慧,真實的慈悲。古時候人過的什麼日子,現代人過的什麼日子,古代的人生活真的幸福美滿。現在人幸福美滿沒有了,為什麼?被科學破壞掉,科學技術把幸福美滿給毀滅掉。我們不說多,就說這台灣六十年來,我是二十三歲到台灣,今年八十三歲,六十年。六十年前的台灣有濃厚的人情味,不一樣!如果我們再想想,再往六十年前,一百多年前台灣沒有鐵路,沒有公路,沒有汽車,從台北到高雄要走路,要走半個月。親戚朋友要來的時候半個月,走了半個月來,那種感情你無法想像,那個接待人情味多濃,所以他有幸福美滿。現在幸福美滿變成什麼?是被這些交通,便捷的交通、科學技術把它給消滅掉,只有名詞沒有實際。

我們想想,是那種生活好還是現在生活好?那時候好,人沒有憂慮,沒有牽掛。現在有好多新的毛病,像焦慮症,這個東西從前沒有聽說過有這種毛病,所以科學技術帶來許多聞所未聞的疾病,到底哪一種生活方式好,你不知道。真正回到過去,知道過去的社會美滿,過去的社會安全,過去社會人跟人都有信心。人從來沒有想到壞人,沒有這個觀念,人都是好人,人之初性本善,世界上哪有壞人?你說哪個壞人沒人相信。現在都顛倒,現在認為世界上沒好人,你要說個好人,人家懷疑;你說哪個人是壞人,正常,一點都不奇怪,恰恰一百八十度的顛倒。佛法教我們回頭,回頭是岸,回頭你才把事實真相找到,你才能徹底覺悟。所以這「因果喪亡」,必須是起心動念分別執著統統放下,回歸到常寂光,因果就沒有了,實報莊嚴土裡面還有因果。所以讀這一句要懂得,這個境界比法身菩薩還高,法身菩薩還離不開因果,必須圓滿的回歸自性,回歸常寂光。

『苦業無由得生』,這是了解因果,你看它是個「苦業」,有苦就有樂,這是講十法界裡面的事情。因為你深信因果,你知道善業決定有善果,惡業決定有惡報,你不願意受惡報,你就不會造惡業,你對於因果的道理、現象、利害,太清楚、太明白。所以佛教凡夫,教六道眾生,在六道里要把因果擺在第一,才真正能夠收到教學的效果。在六道里首先要幫助眾生不墮三惡道,這靠什麼教育?就是靠因果教育。以因果教育為主,以倫理道德為輔助,六道里確確實實是這樣的。到什麼時候才以倫理道德為最重要的,因果可以不必再談?阿羅漢以上,四聖法界裡可以不必談因果。為什麼?他們都正覺以上。你看看,聲聞緣覺他們證到的正覺,往上去的菩薩、佛是正等正覺,他們會不會造惡?不會造惡,見思煩惱斷了,塵沙煩惱斷了。就像我們在學校念書一樣,國小最重要的課程是因果教育,中學、大學這個課程教完,他已經學得很好,已經養成習慣。所以他要往上提升,這個基礎東西不要教,他已經學得很好,這些理不能不知道。

底下這個總結,『名為普代眾生受苦德』,現在這個世間眾生都受苦,你細心觀察,富貴都苦,窮人苦,富人也不樂。我見過很多富人,擁有億萬財產樂不樂?不樂,天天吃安眠藥,不吃安眠藥不能睡覺,依然患得患失,過得很苦。貴人,貴是有地位的,我也認識很多國王、總統、總理,這樣身分人我也認識很多,樂不樂?不樂,非常辛苦。由此可知,不分男女老少、不分貴賤貧富統統苦,這怎么得了!我們想,離苦得樂是不是真的?真有樂嗎?真能離苦嗎?真的。你見過嗎?見過。在哪裡見過?古人典籍裡面見過。古人記下來這個東西,絕對不是他幻想的,是事實。特別是中國人,中國人重視歷史,要把這些事情記下來留給後代,讓後代人學習。在這個世界上重視歷史,重視智慧的傳遞,整個地球上中國算第一。這是中國人的幸運,我不說驕傲,驕傲不好,中國人非常幸運,有這么好的老祖宗,給我們發明了,全世界所沒有的,傳遞文化的工具,這工具是什麼?文言文。沒有這個東西,文化早就完了,外國人沒這個工具。老祖宗知道言語會隨著時代在變,所以把言語記錄下來,過個幾百年之後後人就不懂,不知道你在講什麼。所以發明一種東西,永恆不變的叫文言文,它不跟語言一道走,所以把它分開,語言是語言,文言是文言,文言是傳道的。我們懂得文言文,今天看孔子的書,看周公的書,看堯舜禹湯的書,就像他親自寫信給我們一樣,我們能懂他意思,能接受他教訓,不會錯解意思。這是文言文的好處,全世界找不到第二家。歐洲像拉丁文,古老的語文記錄下來,現在要靠專家考古,少數人懂得,是不是真的懂得還都有問題,這就是什麼?它語跟文是統一的,就出現這個毛病;我們老祖宗把語跟文分開。

文言文難不難學?不難。從前我們老師教我,你能夠背誦五十篇古文,文言文古文,你就有能力閱讀沒有障礙;你能夠熟背一百篇,你就有能力寫文言文。我這個年齡差一點,大我五歲以上的文言文就學得很好。我這個年齡遇到了改革,私塾廢棄,改成國小,國小不再念文言文,私塾裡頭念。所以大我五歲以上的,國學的基礎那比我好太多!我們本來還是可以能夠學個十年的,遇到八年抗戰,八年抗戰私塾徹底消滅,中國大家庭制度也徹底消失。這兩個是我們近百年來苦難的根源,為什麼會有這苦難?這兩樣東西沒有,家沒有,家破人亡。家破了怎么樣?無依無靠,你生活不能安定。從前大家,家庭是大家,有依有靠,你終身絕對靠得住的就是你家庭,大家庭。你在外面做任何事業失敗了,誰支持你?家支持你。你年歲老了不能工作,誰照顧你?家照顧你。所以家肩負起養老育幼的使命,不怕年老,年老真有天倫之樂,你的下一代、再下一代,小孩多,那有天倫之樂。私塾就是家裡面的子弟學校,學校辦得好的,還有些親戚朋友他們的後裔,我們這個學校還有名額,還可以容納都收留。蘇州范仲淹先生那更了不起,他官做得大,做到宰相,他的子弟學校不但照顧自己的小孩,照顧親戚朋友,社會上凡是能夠念書的這些好的子弟統統都收,而且什麼?還供養他,叫義學。所以這些富貴人家為國家培養人才,功德大,心量大!他看這個小孩,不是自己家的,國家的下一代,看得深、看得遠,所以很用心的照顧、教導。這就是代眾生苦,養老是代眾生苦。

我常常在想,這個世界要真正能化解衝突,恢復像從前一樣的安定和平,這湯恩比講的,只有靠中國孔孟學說與大乘佛法,這話真的不是假的。他是一生研究世界文化史,歷史哲學家。我就他這幾句話,跟英國倫敦劍橋大學漢學系的學生討論過,他的話不是假的。但是中國幾千年來長治久安真正得力,得力於家,這中國人講修身、齊家、治國、平天下,得力於家。中國的家太好了,有家道、有家規、有家學、有家業,肩負起養老育幼、教化事業的功能。每一個家都整齊,社會上沒有壞人,人人是好人,事事是好事。所以在社會上各行各業,哪一個行業最清高、最安樂?讀書做官,「學而優則仕」,仕就是從政,他沒事情做。為什麼?沒有案子好辦,社會上都是好人沒壞人,一個月有三、五件案子很多了,平常沒事。所以他有時間讀書,有時間從事於藝術的消遣,書法、繪畫、著書、遊山玩水。有很多時間去訪問住在山林裡面高僧大德,跟他們做朋友,常常往來,你說那個生活多美滿、多幸福、多快樂。現在社會不一樣,台灣這么小的一個地方,要跟中國大陸比,那是最小的一個省分,浙江是小省,大概比台灣都要大一倍多,到兩倍。可是案件,我是好像有兩次跟司法院賴院長見面,他告訴我,案件一年平均將近三百萬件,三百多萬件,一年三百六十天,他說除了假期放假不上班,幾乎每一天平均一萬件;刑事案件平均每天是兩千,辦不完的案子。在過去中國舊社會裡,一個月案件最多一百件就不得了!天天還有案子辦,那還得了,一天二、三件。現在一天一萬件,什麼原因?家沒有了,問題多!人沒有依靠最可憐,特別是老年、幼年,沒有能力照顧自己的時候,這最悲慘、最可憐的。你說家多重要!

我覺得中國五千年的文化,有那么樣輝煌燦爛的成就,原因是什麼?家,它的家太好!現在再恢復從前那個家是不可能的,但是中國家的家道、家規、家學、家業,應當把它繼承下來。用什麼繼承?我就想到企業,人家常講企業家。企業能不能把中國傳統那個家的精神繼承下來,讓企業變成中國古時候那種家,中國文化就復興。中國文化真的能夠改造世界,能夠給世界帶來永久的安定和平,可以!我在大陸上認識一個胡小林企業家,我就勸他:你來乾,帶頭乾。現在這個社會需要榜樣,一個樣子做好了,大家可以模仿。要不做出一個樣子,光是口頭上介紹,很難產生效果,因為現在人要親眼看見,他才相信。所以人要給人做個好樣子,家要給人家做個好樣子。現在中國家沒有,從前的家是血統的關係,血緣關係,現在的家雖然沒有血緣關係,可以用道義。老闆是家長,員工是自己的子弟,員工的父母老人,那就是自己的叔叔伯伯,員工的兒女就是自己的下一代,你要把他看作一家人,用中國傳統的家道、家規、家學來照顧他們。所以我跟小林說過,如果中國能夠有十幾二十個這樣的企業出現,我相信中國三、五年之內,社會秩序就可以恢復到古代,禮義之邦,和諧社會就在全國落實。

古人說「天下無難事,只怕有心人」,如果真正有這個智慧、有這個眼光,發心做這個事業,他不但救了自己,救了自己的家,救了社會,救了民族,救了國家,也拯救全世界。你這一生到這個世間來沒有白來,你真正是救世主,真正是代眾生受苦,為一切眾生解決了問題。從哪裡做起?要從自己做起。我自己很想做,你就認真去學習中國傳統文化,學習倫理、道德、因果教育。你自己沒有認真學習,你沒有真正的心得,這個事情就很難做得圓滿。你自己做到,你能感動周邊的人各個都能做到,這就做成功了。今天在這個社會靠做文章不行,靠開會不行,靠講演不行,那是人家聽聽而已,介紹一些。最能感動人的,是做出榜樣,我做出樣子來給你看,告訴你這真的,這不是假的。後頭還有一段:

【雜集論雲。於不堅堅覺。深住於顛倒。離煩惱所惱。得最上菩提。已上明四種行德竟。】

這段說完了,末後用《雜集論》上這首偈。什麼是『不堅』?不堅固,現象是不堅固的,剎那生滅,一切法是不堅固的。什麼是『堅覺』?這個堅是堅固,覺是覺性。不堅固的法相,堅固的覺悟,自性覺,這是客觀環境。「不堅」講相,「堅覺」講性。可是現在怎么樣?『深住於顛倒』,我們迷失了法性,錯看到法相,我們把法相看錯了,以為這些現象是真實的,不知道現象是剎那生滅的,於自性的體相用一無所知,這叫「深住於顛倒」,是六道眾生。現在佛菩薩教給我們『離煩惱所惱』,你才能『得最上菩提』。「離煩惱」,「所惱」,這是兩樁事情,離煩惱、離所惱,所惱的是什麼?外面的環境。煩惱我們今天講心裡的,你內心裏面什麼東西?自私自利、貪瞋痴慢這是煩惱。外面所惱的,五欲六塵、是非人我是外面的,內外都要離。不堅是外面的,堅覺是法性、是自己,你真的能這樣做,你才能得最上菩提。換句話說,最上菩提無所得證明了,無所得,你得的是什麼?你得的是自性,明心見性。最上菩提就是無上正等正覺,真正是這部論典裡面妄盡還源,還源就是得最上菩提,要「離煩惱所惱」。身心世界,身心是煩惱,世界是所惱,你要捨得乾乾淨淨。

舍,要注意,是心舍,不是事舍,事要是舍掉,釋迦牟尼佛何必要辛辛苦苦教化眾生四十九年?天天給人講經說法,不是事嗎?事沒舍,心裏面,心裡沒有,給人家講經說法,說而無說、無說而說,這就對了,不著相!為什麼要這樣做?為幫助一切眾生破迷開悟,這是菩提心,這是大慈大悲。絕對不是為自己;換句話說,在自己分上是捨得乾乾淨淨。真的無我、無人、無眾生、無壽者,大乘教裡面講「三輪體空」。無論哪一樁事情,佛菩薩示現做得圓圓滿滿,一點欠缺都沒有,高明高在這裡,圓滿是圓滿在這裡,不是什麼都不乾。示現在家孝順父母,友愛兄弟,尊敬長輩,事樣樣做得圓滿,理事無礙,事事無礙,「大方廣佛華嚴」在哪裡?就在眼前,就是你的生活。今天時間到了,我們就學到此地。這第四段,四種行德我們就學到此地。

(第七十三集)

2009/8/13台灣檔名:12-047-0073

諸位法師,諸位同學,請坐。請看《修華嚴奧旨妄盡還源觀》,第十四面倒數第二行。

【五。自下攝用歸體入五止門。五止門者。謂依前能行四德之行。當相即空。相盡心澄而修止也。所言入者。性相俱泯。體周法界。入無入相。名為入也。】

到這裡是ㄧ段。賢首大師寫這篇文章,用現在的話來說是ㄧ篇論文,文字雖然不多,義理無有窮盡。前面三段,從事上講是最高的科學,從理上講是最深的哲學,為我們說出宇宙人生的真相。從宇宙的起源,宇宙怎么來的,怎樣發展出來的,用我們淨土宗的話來說,本體,我們中國人講太初、元始,淨土宗裡面講常寂光,這就是中國禪宗裡面所說的父母未生前本來面目。從我個人來講,父母未生前本來面目,從整個宇宙萬事萬物來說,這些沒發生之前本來面目是什麼。發生之後千差萬別,沒有發生之前同一個理體;這個理體,佛法裡面的名相有幾十個之多。佛為什麼一樁事情說這么多的名詞?這是教學的善巧,是教學的高度智慧,有很深的用意。用意是什麼?教你不要執著名字相,所有一切名詞術語都不是真的,重要的你要體會裡面的意思,這個重要,名相不重要。所以佛說出許多的名相,自體、自性、本性、真如、法界、第一義諦,名相太多了,隨便說說都能說個幾十種,這用意要曉得。名是假名,重要的是從假名裡面悟入真實,你才能所謂是大徹大悟,明心見性,你才能得受用,這個道理一定要懂。

前面三段第一段講本體,第二段就講現象,本體怎樣生出現象,出生了宇宙,出生了空間,時間、空間原本都沒有的,變現出來的。宇宙裡面含藏著森羅萬象,所謂能生萬法,我們今天所謂是動物、植物、礦物、自然現象,這四大類全都包括盡了。動物裡面特別是人類,人類裡面特別是自己,我從哪裡來的,講得很清楚。實在講,能生萬法第一個出現是我,正報,然後才有山河大地,這叫依報。正報,我們今天講精神現象,依報裡面就是物質現象,同時發生的。我們在學習過程當中,我跟諸位做過報告,因果的現象也是同時發生的。宇宙的開始沒有原因,開始之後就有因、就有果,最初開始沒有原因,所以叫無始無明。無始是沒有開始,所以它是虛妄的,它不是真的。佛法講想,起心動念是想,一切法從心想生,這個想叫妄想。想既然是妄想,從心想而生一切諸法當然也是虛妄的,妄不能生真,妄只能生虛妄。所以,十法界依正莊嚴,實際上跟諸位說,那是ㄧ場夢,不是真的。從夢中醒過來,叫大徹大悟,叫成佛;帶著一點虛妄,幫助夢中境界迷惑顛倒的眾生,這種人叫菩薩。實際上他是不是真的帶著一分虛妄?不是的,他根本就沒帶,我們凡夫看到他帶了,裝瘋賣傻,其實不然。那是什麼?那是他跟眾生感應道交的善巧方便,眾生有感,他有應。感很複雜,不簡單,你說眾生妄想多少?菩薩應完全是智慧,自性本具的般若智慧,自自然然的流露,決定沒有起心動念。起心動念尚且沒有,哪來的分別執著?這個理跟事我們都要清楚、都要明了。

明了了,正確的明了,這叫解悟,管不管用?不管用,我們依舊是出不了六道輪迴。解了之後要通過行,修行,從我們思想、見解、言語、行為造作,這些與性德不相應的要把它修正改過來,都與性德相應你就得受用,這個受用是什麼?超越六道。依照經論上教導我們的方法修正,雖然還沒有證悟,有行,有修行的功夫,還沒證悟,可以永遠脫離六道輪迴,六道裡面這些苦都沒有了。六道裡面最苦的,頭一個是身,你說這個身多麻煩,寒不得,熱不得,一寒熱就生病;還要飲食起居,你說多麻煩。證得阿羅漢果,這些麻煩就沒有了,阿羅漢有沒有身?有,有色身,他不需要財色名食睡,他不要吃,他也不要睡覺,自在了。他還修什麼?他修叫證果。他現在就是思想言行是依著佛陀教誨修正過來的,所以他得到受用,起心動念沒放下,什麼時候哪一天他修到不起心、不動念,十法界沒有了,一真法界出現,還源了,妄盡還源。回歸自性,圓滿成佛,那是真正得大自在。得大自在他就起用,這個用可不得了,三種周遍。第一個「周遍法界」,法界沒有邊際,其大無外,其小無內,這兩句話是真的,太奧妙了。我們在迷,有沒有這個用?也有這個作用,悟的人是三種周遍,迷的人還是三種周遍,我們打個妄想,這個妄想立刻周遍法界。第二個是「出生無盡」,第三個是「含容空有」,這就是我們講心包太虛、量周沙界,遍法界虛空界是什麼?是自己。空是空間、虛空,有就是法界,我們今天講宇宙萬法,這屬於有,含空容有,你看這個心量多大。

我自己是誰?整個宇宙是我自己,宇宙之間萬事萬物跟我是一體,不是一家,一家還不是一體,《華嚴》裡面講是一體。這個時候無盡的慈悲自然流露,前面跟諸位講慈悲是真的愛,是真正的大愛,世間人講大愛有名無實。「無緣大慈,同體大悲」自然流出來,所以他跟遍法界虛空界一切眾生感應道交。有情眾生有感應,無情眾生有沒有感應?我們現在明白了,日本江本博士的水實驗,用科學方法給我們證明水有感應。水是礦物,我們一個善念對它,你看在結晶裡面的圖案多美,我們以惡意對它,結晶的圖案就很醜陋。這就是感應,我們起念這是感,它就有應。從這個地方,感應是相互的,我起心動念,整個宇宙應,宇宙之間任何一個東西起念頭,我也有應。我們凡夫說實在話,迷失自性太久、太深了,雖起感應自己不知道。這個事情有,不是沒有,都在眼前,不知道,不是沒有感應。我們上跟諸佛菩薩感應道交,下跟一切畜生、花草樹木、山河大地乃至自然現象有感應。我們早年學佛,老師給我們講這個,教我們一個方法做實驗。空中的雲彩,你看到的一片雲彩,你不要動,心裡所有妄念放下,起一個念頭,「這個雲彩散掉散掉」,它大概五、六分鐘真的就散掉了。這個可能是碰巧,另外一片看它,你也對著它「散掉散掉」,五、六分它也散掉了,屢試不爽。這是什麼?這是自然現象的感應,我們可以做實驗的。懂這個道理,感應有強烈的徵兆,那就是你專注,沒有別的。我們中國老祖宗教給我們誠則靈,誠是什麼?誠就是專注,沒有雜念,專心、專注對一樁事情。對人當然有,人比較難一點,為什麼?人的念頭太複雜,不像這些植物、山河大地,它沒有那么複雜,所以你很容易看到感應的徵兆。真的是含容空有,真的出生無盡,這不假。

我們在初學學到這個東西很難懂,出生無盡,為什麼會出生無盡?我想了很久,想了好多天,想到小時候玩的萬花筒,我這裡有一個萬花筒。萬花筒的構造諸位很清楚,打開來一看,三片玻璃,放幾片碎片,顏色不同的,就這么簡單。你在這邊轉著看看,你把它轉動,轉動看,千變萬化,你轉一天可以轉幾萬次、幾十萬次,沒有兩個圖案是相同的,出生無盡。從這個地方,我們就明白佛經上講的道理。我們的自性,真如本性,就像個萬花筒,裡面含藏的,含藏的是業識種子,那個種子就像裡面的碎片一樣,你起心動念它就在轉,所以出生沒有邊際。我們的念頭善,所有東西全是善的,念頭不善,統統就變不善,所以一切法從心想生。這個道理在這個世間,無論是哲學、科學,只有佛經講得透徹,真的把你講清楚了。所以佛法是科學,科學是什麼?科學講實驗,佛法禁得起實驗。佛法實驗不需用儀器,不需用外面的東西來幫助,他用什麼?他用內功,禪定。他用清淨心,心愈清淨,你看得愈清楚、愈明了,用清淨心。清淨心也是禪定,能突破空間維次,實際上空間維次是我們迷惑的現象,定功愈深,我們這個迷網就好像有破裂,有裂縫,更深的禪定就裂得更大,你就看得更清楚。所以四禪八定,第八定,整個六道你沒有障礙。這個範圍也相當大,上面到非想非非想處天,第二十八層天,下面到阿鼻地獄,你看得一清二楚,一點障礙都沒有,可是你沒有出六道。再深一個次第的禪定,第九定,六道沒有了,六道突破了,你看到六道以外的境界,那是什麼?諸佛如來的方便有餘土。在大乘《華嚴經》裡面,講菩薩五十一個階級,就是說定功淺深五十一個等級,愈往上面去愈清楚,古人所謂「欲窮千里目,更上一層樓」。到五十二就到頂,那就是究竟圓滿的佛果,第五十一個叫等覺菩薩。佛法用內證,佛法叫內學,它不向外攀緣。

這些道理我們明白,我們才肯真乾,真乾是什麼?真乾是放下。不了解,我們不願意放下,不甘心、不情願,放下有什麼好處?真正明白之後,應該放下,原來放下有這么多的好處。十法界、六道裡面的苦永遠擺脫了,再到六道裡面來幫助一切眾生,作種種示現,有沒有苦?眾生看到有,佛菩薩有沒有?佛菩薩完全沒有,不可思議。佛菩薩如果要有,豈不是墮落了,哪有這種道理?佛菩薩沒有,佛菩薩在表演,就像舞台,戲台,他在那裡表演,他在演戲,照著劇本演,劇本叫你哭就哭,叫你笑就笑,有沒有心?沒有心,沒有感受。世間人有感受,為什麼他有感受?他有情執。這個東西,佛跟我們講是六道輪迴的真因,第一個因,只要有這個東西,就出不了六道輪迴。所以你首先要認識它,原來是這么回事情。我們把情執放下,情執一放下就變成智慧,原來情執就是智慧,迷的時候就叫情執,覺了的時候就叫智慧。我們可以這樣說法,情執是智慧迷失的現象,智慧是情執覺悟的現象。世出世間只有迷悟不同,除此之外沒有一樣是不相同的。有分別就有四聖法界,有情執就有六道輪迴,情執沒有了,六道輪迴沒有了,分別沒有了,四聖法界沒有了。至少要回到實報莊嚴土,實報莊嚴土也稱作一真法界。

這些道理要多聽,為什麼?不是我們一聽就明了的,這世間上找不到這種人。早年我跟李老師學經教,在台灣自己沒有道場,很辛苦,哪個地方邀請我們去講經就到哪裡去,講完就走路,跟全省結了法緣。以後離開台灣走上國際,在全世界結了法緣。老師,有一次回到台灣我就看他老人家,他說:你這種做法對自己成就可以,善財童子五十三參,自己成就了,對別人幫助太有限了。這話怎么說?他說:你看到幾個人聽一部經就開悟的?古今中外去找,一個都找不到。老師跟我說:你看自古以來哪一個祖師大德不是一生定在一處,一生不出門,成就自己,成就別人。我跟老師說這個道理我懂,這個事我也明了,我也天天求佛菩薩,希望能有個道場,讓我住在那裡不要動。我說我這一生,章嘉大師告訴我,佛菩薩安排,佛菩薩安排我到處走,有什麼辦法?佛菩薩沒有安排我一處住,我也知道我住一處,成就自己,也能成就別人。道場要天天講經、天天修行,那叫道場,解門、行門,止觀,止是行門,觀是解門,要同時並進。這兩門裡面,如果一門沒有,那一門肯定沒有,沒有解怎么修?盲修瞎練;光有解沒有修,不能證果。解行兩門相輔相成,才真正能得利益、得受用。這總在緣分,緣分不一樣。一直到現在,我講經講了五十一年,還找不到一個地方。年歲這么大了,從來不攀緣,不攀緣在這個世間就沒辦法建道場。所以我想來想去,自己蓋個小茅蓬,年歲大了,走不動,閉門好好的念佛求往生,這一生就沒有白過。

止觀,止就是放下,觀是提起,放得下要提得起才行,才有用處,放下提不起,就是小乘,提起放不下是凡夫,出不了六道輪迴。所以要提得起、放得下。宋朝時候布袋和尚,這諸位知道,就是彌勒菩薩。我們現在一般寺廟裡面,你一進山門,第一個面對著你的就是布袋和尚的塑像。他往生的時候告訴別人,他是彌勒菩薩再來的,說完之後,他盤腿一坐就走了,這是真的不是假的。如果說他是什麼佛菩薩再來,說了之後不肯走,那是假的,那是騙人的。身分一暴露他就走。他每天在外面逛大街,背一個大布袋,別人供養他的往布袋裡一丟,也不知道他的法名,也不知道他是哪裡人,每天看到扛個大布袋,就叫他布袋和尚。滿面笑容,歡歡喜喜,跟一切人接觸,真的平等心,喜悅相,他就布施這個。示現這個教別人心量要大,對一切眾生生歡喜心。曾經有人向他請教什麼是佛法?他笑笑,把布袋放下,兩個手一比一伸,別人看懂了,佛法就教人放下。放下之後怎么辦?他把布袋拿起來,扛在肩膀上走了,理都不理。這表什麼意思?放下之後你能提得起,放下是自己的煩惱習氣,這個東西要放下;提起是什麼?廣度眾生,表這個意思,不說一句話,這是菩薩示現。

止觀這裡面的精神我們就能掌握到,止是什麼?總的來說,放下起心動念、分別、執著,這三個放下,我們就曉得,成佛了。大乘教裡面佛教給我們,放下情執你就成阿羅漢,佛門裡面第一個學位你拿到了,你證阿羅漢果,你成正覺。再說得細一點,我執放下,對立放下,不跟一切人對立,成見放下了,我想怎樣怎樣、我以為怎樣怎樣,沒有了,這個念頭沒有了,恆順眾生,隨喜功德,這是彌勒菩薩。貪瞋痴慢疑放下,於世出世間一切法不會有一個貪戀,順境裡不會起一個貪戀。逆境裡面不會起一個瞋恚的念頭,不會,怨恨的念頭都不會起來,瞋沒有了。痴沒有了,痴沒有是六根接觸六塵境界,諸法真相你清清楚楚、了了分明,一點都不迷惑。所以,你是智慧用事,你不是分別執著,是智慧。於世出世間一切法,無論是事是理、是因是果、是性是相,通達明了,沒有疑惑,這個人是什麼?阿羅漢。更進一步,於一切法連分別都沒有,阿羅漢雖沒有執著,有分別,分別都沒有,他就提升,拿到佛門第二個學位,菩薩,正等正覺。他的知見等於佛,當然不是佛,等於。到最後,六根接觸六塵境界不起心、不動念,成佛了,十法界沒有了。

這是什麼?放下!首先你得放下情執、放下分別、放下起心動念。可是起心動念,我們雖然說放下,其實放不下,為什麼?太微細。起心動念你根本就不知道,你怎么能放下它?你必須看到了,你才有方法下手。這個難!佛告訴我們,到什麼階層你才能看到你起心動念?大乘教里佛常講八地菩薩。八地菩薩是不動地,你說那個心多清淨,他才發現起心動念,所以他才能轉識成智,轉阿賴耶為大圓鏡智,八地菩薩。我們只聽說有個阿賴耶,阿賴耶什麼樣子?佛經上怎么說的我們也套著說,實際上沒見到,阿賴耶業相沒見到,轉相也沒見到,境界相也沒見到,那都是起源。精神世界的起源是轉相,物質世界的起源是境界相,七地以前都見不到,也是聽佛說的。

所以我們修行從哪裡修?道理都曉得,曉得之後有好處,不懷疑,佛講的是真的,從哪裡學起?我們自己哪個毛病最重,就從那裡做起。貪心,貪財、貪名、貪色,哪一條最重我就先從那裡下手,不再貪愛。這裡面得要明理,最重要的是要了解因果。從理上講,你的智慧、你的德行、你的能力、你的財富跟諸佛如來是平等的,決定沒有差別,為什麼?自性裡頭本來具足。就像萬花筒一樣,裡面無量無邊那些圖案,它本來具足,不是外來的,個個人都有,每個人都有自性,哪有沒有的。可是現在怎么樣?現在你迷失了自性。迷失自性,自性里雖有東西你得不到受用,它是天天在千變萬化,你得不到受用,你還是苦不堪言。所以你要靠修德,靠修德什麼?修善你就有善報,造惡你得受苦報。六道凡夫迷失了自性,性德是決定不會現前,只有靠修德。修德,在佛法裡面講「俱生煩惱」,因為它不是你這一世修的,過去世、生生世世的,這叫習性,這不是本性。習性有兩種,一種是俱生的,過去生中帶來的,一種是這一生學的。所以,善與惡就重要了,善因善果,惡因惡報。我們能夠斷惡修善,即使過去生中你命不好,就是過去生中修得不好,造惡太多,善修得太少,這一生你命很苦。明白這個道理之後,像袁了凡一樣,明白了,認真努力斷惡修善,我們這一生的命運可以改變。

我早年學佛,章嘉大師告訴我,「佛氏門中,有求必應」。說了這個話之後,他又告訴我,有的時候你求也沒有應,是不是不靈?不是的,不是不靈。什麼原因?你有業障,你的業障礙住,不能現前。那怎么辦?懺除業障,懺悔的力量不可思議,你真正把業障懺除,感應就現前,有求必應。這是我早年年輕的時候老師教我的,我這一生得受用,我對於這樁事情深信不疑,真的在這一生當中有求必應。我沒有求衣食住行,也沒有求健康長壽,我求的是什麼?弘法利生。弘法利生要法緣,跟眾生結善緣、結法緣,所以法緣很好,這個要得三寶加持,我求三寶加持。講經,凡夫,我又沒有開悟,需要參考資料,古來祖師大德的著作,在那個時候我學佛是六十年前,台灣沒有佛書,不像現在。要想找經本都得找寺廟,寺廟有藏的經,我們借來抄,手抄,很辛苦。古大德這些參考資料就很需要,我就求這個,不求別的。真的,有感應,我只要動這個念頭,不會出三個月就有人把這書送給我,我拿到手的之後,好版本!木刻線裝的版本,就有人送來。我在台中學了十年,每年都有人送書給我,我就求這個,我不求別的。真的,心裡想什麼,這個書就會來,真的有求必應。

我們也要報佛恩,要報施主恩,所以我這一生當中學印光大師,所有一切供養我都用在印經書布施,別人給我財布施,我對人法布施。這一生作夢都沒想到,你看現在送《大藏經》差不多快要到一萬套了。那個時候剛學佛,想得一部《大藏經》多難!三年省吃節用把錢留下來,才能夠買到一部《大藏經》。那時候還不能叫一部,那是半部,日本《大正藏》,全套是一百冊,它前面五十五冊,這是最重要的部分。台灣最初印的就印這五十五冊,後面是一些日本的著作還有圖像,就沒有再印了。第一次在台灣印《大藏經》。五十五冊我要積蓄三年才有這個能力,總算是得到了,所以佛氏門中,有求必應。

早年我在法華寺講經,台北市西門町法華寺講經,廣欽法師來聽過兩次。有一位年齡跟我差不多的法師,那時候我講《地藏經》,也講到有求必應這一段。講完之後,下來的時候他告訴我,他說:法師,有求必應靠不住。我說:為什麼?他說:我就是求不靈。我說:你求什麼?他說:我向佛菩薩求個電冰櫃,求了三年都沒有人送給我。我就問他:你道場住眾多少人?就他一個人。我說一個人沒有必要,所以佛菩薩不送給你,哪有不靈?我說我這么多年有求必應,怎么會不靈?靈,靈得很。你求得不如法,增長貪心,佛菩薩怎么能做這個事情,佛菩薩幫助你,成就你道業,不會幫助你增長貪瞋痴。所以要懂得這個道理。

所以放下什麼?放下自己的欲望。你看《華嚴經》教給我們多好,第一個教我們,不求五欲,五欲是財色名食睡,不求這個。這些生活都是必需的,隨緣,有很好,沒有也好,不要把這個東西放在心上。第二個不求權力地位,經上講的王位,不求。王位的範圍很廣,從國家領導人到地方領導人都叫王位,縣市長,甚至於鄉長、里長,都是屬於這一類里的,不求。我們今天講,不要權,不需要地位,不求這個。第三不求富饒,專門講財富,不求。第四個不求自樂。第五個不求榮耀,現在講的是名,不求名,現在講知名度。佛具體給我們講這五個。求什麼?求成就道業,利益眾生。利益眾生裡面什麼是最殊勝的利益?教學。釋迦牟尼佛一生講經教學,四十九年沒有一天空過,一個人也講,兩個人也講,幾十、幾百人也講,遇到就講,隨時隨地,沒有空過,幫助眾生破迷開悟,後面的果報就是離苦得樂。

苦從哪裡來的?苦從迷來的。世間人迷,不知道,對於宇宙人生的真相一無所知,這是迷。迷了就胡思亂想,就造業,造業他就有果報。如果隨順自己的自私自利、貪瞋痴慢,這是惡業,果報在三途,地獄、餓鬼、畜生,到那裡去了。如果你明白這些道理,起心動念言語造作能夠與道德、與倫理、與因果相應,這善業,善業果報在人天。必須具備人天的善業才能學佛,沒有人天善業,雖然學佛,那是什麼?有名無實,跟佛結緣,這也是有必要的。我們這一生能遇到佛法,是過去生中生生世世與佛有緣,要沒有緣那就當面錯過。我們的講堂,大多數的時間都是在大樓,現在在全世界都市裡面都在大樓。隔壁的鄰居,我們在這裡講經教學,他都不肯來,都不來聽。有的很遠,坐飛機來的、開車來的,開了好幾天到這邊來,我們在這裡有個聚會,或是三天,或是五天,最長不超過一個星期,很遠的地方他來,有緣!隔壁他就不來,這太多了。所以結緣很重要。

佛接引眾生也分上中下三等,上等的根熟,他過去生修得不錯,在這一生當中他能成就。往生西方極樂世界這就是真正成就,為什麼?他到極樂世界作佛去了,不但他出六道,他出十法界,這一類是上根,根熟的眾生。第二類中等眾生,根機也不錯,對這個世間有貪戀,他這一生當中還不想到極樂世界,人天不錯,他求人天福報,這是第二類的。佛滿他的願,教他斷惡修善,教他怎樣才能得人天福報,教他這個。眾生什麼根機教他什麼法,所以皆大歡喜,佛不勉強。第三種是沒有善根的,沒有善根給他種善根,這就是結緣。造佛像是結緣,很多人看到佛像,阿賴耶裡面佛的種子印進去,這一生他不願意來聽經,來生遇到緣的話,可能他種子起現行,他就會進佛門來。進門都是有緣人,緣有淺深不一樣。深的人,他學的東西多,他得的多,不一定在這一生成就。緣淺的人,來個幾次不來了,說不定隔若干年之後,他又想起來,又想來學,這是善根薄弱的人。差別很大,你要會觀機,一點都不能勉強,個個人都滿他的願。上根,滿上根人的願;中根,滿中根人的願;下根,滿下根人的願;沒有根性的,給他種善根,他聽到一聲佛號也種了善根,看到佛像也種了善根。所以造像功德不可思議,道理就在此地。

我學佛初年,那時候社會上風氣跟現在不一樣,一般人學佛都怕人知道,怕人說他迷信,偷偷的學。我那個時候在大專講座教學,我就告訴這些同學,我說這是你們接引眾生最好的機緣。怎么接引?在手上帶一串念珠,拿在手上戴一串念珠,在校園裡面,在路上走路,你就帶這一串,別人一看到這個,他佛的印象立刻就印到心上去,你就度了他,一歷眼根永為道種。念珠這樣戴,當然你們學生不方便,手上拿一串小念珠方便。你們在學校里課本,課本上通常都寫名字,你不要寫名字,你在你書本上寫個「南無阿彌陀佛」。你擺在桌上,你的同學、老師都看到,這個名號馬上就到阿賴耶去。方法太多了,只要你肯用心,你將來的法緣殊勝!你要不會用心,不當面錯過嗎?

所以止,要曉得止的是什麼,就是放下。提起,提起是什麼?你對於佛法愈深入,你愈明了。我常說現代的社會,能夠救社會的,能夠毀滅社會的、毀滅這個世界的,我常講兩種人,一種是國家領導人,一種是搞媒體的。媒體影響力太大,如果你是媒體的主持人,你播出去的內容是暴力、色情、殺盜淫妄,你就毀滅世界,要負因果責任。如果你播出去的內容是倫理道德、是因果、是勸善的,你功德無量,你救了世界。實際上,中國古大德講得好,「天下興亡,匹夫有責」,這個話講得好,任何一個人都可以做到。諺語所謂「天下無難事,只怕有心人」,你真正有心想做一樁好事,祖宗保佑你,諸佛菩薩、天龍善神保佑你,你怎么會做得不成功?哪有這個道理?決定能搞得成功,為什麼?人不為自己;做不成功是私心太重。如果一點私心都沒有,你的事業成就是無比的輝煌,你得人心,所有人會幫助你,你順天心,天地鬼神幫助你,哪有不成功的道理。

特別是現前的社會,印光大師在八十年前,他講這話是八十年前,世間混亂到極處,再下去沒救了,他鼓勵人印善書、講善書。現在我們可以用媒體、可以用光碟,擴大這個效果。我不會講,只要你發心講,佛菩薩幫助你,你就會講了。我這個話講了幾十年,我常說,說真話,我不會講。不會講,講了這么多年,怎么講出來的?我常說,我這個嘴巴借給佛用、借給菩薩用,佛菩薩借我這個身體,借我這個口講出來給大家聽,不是我講的。我肯把身體借給佛菩薩,你不肯,那就沒法子,這是真的,不是假的。很多同學都看到,我講東西沒有什麼準備,上台講什麼不知道,講過之後問我,我也不知道,這全都是真的。只要你有個善心,真正希望幫助社會,幫助社會首要一個目標,幫助社會安定。要知道,世出世間一切善法都是建立在安定社會的基礎上,社會動亂不行,所以這是個主要的目標,永遠不能改變。幫助社會化解衝突,幫助社會恢復安定和平,我們一生走這個方向,過去跟李老師學習,李老師也是這樣教我們。我們愈學愈能體會到這樁事情是大事,是真正的好事。

化解衝突從哪裡化解起?古今中外,所有一切動亂原因都是人,衝突是人引起來的。人要怎樣不起衝突?你把他教好了,就不起衝突,所以一定要講倫理。倫理講什麼?倫理講關係,明了人跟人的關係。在家庭裡面,父子的關係,夫婦的關係,兄弟的關係,你親屬朋友的關係;踏進社會,有領導與被領導的關係;再要擴大,人跟所有一切動物的關係,跟樹木花草的關係,跟山河大地的關係,跟天地鬼神的關係,你都得搞清楚、搞明了,社會就有秩序,它不會亂。你知道哪一種關係要用什麼方法來相處,這就是道德。深信因果,你會把這些關係、把這些道德做得非常好,為什麼?你知道善有善報、惡有惡報。明了之後,才真正能做到趨吉避凶。

過去在我上一代,到我這一代就不行了、就亂了,我老師那一代。老師常常給我說,我們向老師求法,恭恭敬敬頂禮三拜,求老師開示、教導,我們是這么求的。他說你們將來長大了,講經教學教別人,你們那些學生不像你們聽話,你們要求他,要跪在他面前,佛法送給他,他還未必要。我們遇到這個時代。真的,你幫助他,人家懷疑,你用意何在?你有什麼目的?懷疑你,不相信你。這就是什麼?他們的人生價值觀裡面,認為人都是壞人,人都是值得懷疑的,哪有捨己為人的人?自私自利這是真的,他相信,損人利己這是正常的,捨己為人變成不正常,沒人相信你。做得苦!做得非常辛苦。一定做到什麼?你死了以後蓋棺論定,別人再追悼你,說你還不錯,是個好人。你活在世間的時候,一口氣還沒斷,別人不相信你,你說多難。要不要做?要做,不做不得了,非做不可,怎么難也要去做,沒人做了。今天志同道合的人愈來愈少,可是你真做,真做實在講得大利益,是世間人作夢都想不到的。這就是明顯的業因果報,可以說立刻就現前。

我這個人一生沒福,所以也不求福,也沒有想到享福。這個年歲還行,自己還能照顧自己,老天給我一個好的身體。沒有權位,不求。沒有道場,不想要道場,為什麼?有道場就有鬥爭,沒道場,鬥爭沒有了。我見過,我在年輕的時候有個道場請我去講經,道場新建的,建得不錯。是一個師父,那個師父那時候大概五十歲的樣子,帶著一群徒弟,徒弟都很聰明、很能幹,二十五、六歲到四十歲的樣子,到處化緣,化來的錢蓋廟。同心協力,廟蓋好了,請我去講經。經還沒講完,講了一半,廟裡的人常常吵架。我這一打聽,為什麼不和,常常吵常常鬧?爭執事。這個人說,我化的錢比你多,我要做當家師;那個人說,我也化了不少,我要做知客師,爭!我看了很難過。我到台中把這個情形向老師報告,老師笑笑,說蓋廟的時候個個都是菩薩,同心協力去化緣;廟蓋好之後,個個都是羅剎,爭名奪利。我看到這個現象,把建道場這個念頭就永遠消失掉,有這個東西在,這利嘛,大家就爭。想想釋迦牟尼佛當年在世,一生講經教學四十九年,沒有蓋過廟,一生樹下一宿,日中一食,沒有好爭的,老師給我們做了最好的示範。我一生沒有道場,沒有居住地方,但是每到一個地方,住的環境都不錯,都是別人的。所以我常講,我們只要使用權,不要所有權,所有權是別人的。我在香港,香港是一個老居士他的一棟房子,兒子給他買一棟新房子,他搬過去,舊的房子建得很好,他很喜歡,捨不得賣,他也不肯租。我到香港講經,他借給我住,告訴我,法師,永久借給你住,你願意住多久都行。好!你看只給我一把鑰匙,所有一切開銷他付,水電、電話都他付,多自在!這是佛示現榜樣,我們要會學。不要有所有權,有所有權就很麻煩,房子的養護你要照顧,每個月水電開銷你要付錢,這不叫麻煩嗎?

我在台北也有個很小的道場,我想我那個講堂比這個大一點,應該差不多大,不到一百坪,大概八十幾坪的樣子,就那么大的小道場。杭州南路,簡豐文居士,那個大樓是他蓋的。蓋大樓的時候就告訴我,想送一層給我做講經的講堂,我沒有地方。我以為這個話是隨隨便便講的,不能當真,他也知道我對他沒信心。結果蓋好之後,他把所有權狀送給我,這是真的,這不是假的,這是真的了。我就問他,我說你是不是想害我?他說沒有,絕對沒有這個意思。我說你把這個房子送給我,不就害我嗎?他說法師,這怎么說法?我說這房子要不要開銷?他說那要。我說一個月多少錢?他算了一算,大概差不多要六萬塊錢。我說我沒錢,我是不是要問信徒去化緣?去找護法來維護?我說這個事情那你給我帶來的麻煩太大了。他說那怎么辦?我說你要真心想供養,你每個月拿六萬塊錢來,我說我就要,我接受你的供養。你要每個月不拿六萬塊錢來,我不要,我不願意低三下四的向人要錢,這個事情我做不出來的。最後,真的每個月拿六萬,維持了三年。三年之後聽眾多了,捐助的多了,夠了,開銷夠了,我說好了,你可以不要拿了。你說多自在。那不是好玩的,廟愈大開銷愈大,你會累死,你有多大的壓力。像我們一生沒有壓力,所以很多人,特別在國際上,許多朋友看到我,都向我請教養生之道。他說:法師,你是怎么養生的?沒有看到你衰老,沒有看到你有煩心的事情。我說一生不操心,一生不攀緣,決定不給自己有任何壓力的事情,這個事情我不乾,所以才過得輕鬆愉快。釋迦牟尼佛一生沒生過煩惱,那是我們的好樣子,我們要向他學習,這就對了。

利益一切眾生,緣分,為什麼?眾生得有福報,沒有福報,佛來幫助他,他沒那么大的福,福一來災難就來了,沒福!這個我們懂得,不是佛不慈悲,眾生沒福享受。你命里沒有這么多財富,突然財富來了,你要是得到,不是有災難就是得大病跟著你。你命里沒有這么高的地位,突然獲得地位,情形也是這樣。我在沒出家的時候,也是在政府機關里服務,軍事機關,我看到一位將軍,一位少將,升中將,總統批准,命令還沒發下去,我們先知道了,告訴他。他很高興,請很多朋友吃飯,在喝酒的時候就死在飯桌上。所以大家講了,他命里只有一顆星,再加一顆星就把他壓死了。真是這樣,我親眼看見的,他要沒有這個事情他還沒事,他大概能活幾年。真的是「一飲一啄,莫非前定」,命里有的丟都丟不掉,命里沒有的何必強求,求也求不來!求來的時候災禍來了,不能要。人真正明了因果,心是定的,不會攀緣,確實能夠平平安安度過這一生。在這一生當中最重要的,提升自己的靈性,這個重要。世間名聞利養,假的,你帶不去的,靈性帶得去,智慧帶得去,功德帶得去。你要真聰明,你要選擇帶得去的,得認真去乾,帶不去的,理都不要理它,這就對了。人這一生可貴的是有正確的方向、有正確的目標,一個方向,一個目標,你決定會達到。學佛的人唯一的目標,這一生要成佛,成不了佛也得成菩薩,這個努力是真的,它不是假的。現在在這個世間,在我們這個身分,最重要的是什麼?正法要有傳人,我們才能對得起佛教。我死了後繼無人,我這一生做得再好都等於零,沒有人繼承就完了。所以最重要是什麼?最重要是培養底下一代。底下一代也得是有緣人,沒有緣的也不行,你想培養他,他自己不願意乾。真正有繼承人,下一代可能比我做得更好,這是多么快樂的事情,這就完全對了。

大師在此地教導我們,大題目『攝用歸體』,「用」無量無邊,所謂是性德的大用,如何在日常作用裡面與體性相應。「體」是什麼?體就是前面講的四德,記住,我們起心動念、言語造作要與「隨緣妙用」相應。隨緣是沒有問題,哪個不隨緣?從佛法界到三途都是隨緣,關鍵在妙用。妙用就是與性德相應,性德是什麼?後面這三條。「威儀有則」,用現代的話說,我活的這一生要給社會大眾做最好的榜樣。具體來說,我要把深信因果《太上感應篇》做出來,儒家的《弟子規》做出來,佛法的《十善業道》做出來,你就是好樣子。個人是個人的好樣子;你要是有家,家庭,你的家庭是全世界所有家庭的好樣子,模範家庭;你從事事業,你有個公司,你的公司是全世界公司的好樣子,那你成功了。你要把倫理、道德、因果、聖賢的教學,落實在你生活上,落實在你的工作上,落實在你處事待人接物,這是威儀有則。

你看現在這個社會有哪些缺陷,你反其道而行之。現在社會沒有誠信,我們把誠信做出來,絕不欺騙人,絕不占人絲毫便宜,做出來給他看。現在這個社會上,不相信人是好人,我們相信人人是好人,事事是好事。連王鳳儀先生都懂得,如果你說人看不出好,你從反面去看,好處就看出來了。譬如那個人毀謗我,一般人說這是惡人,尤其是沒有理由的,造謠生事來毀謗、陷害我。我們聽到的時候不但不怨恨他,還生歡喜心,還感恩他,為什麼?他替我消業障!要不是這樣,我業障從哪裡消?不但不生氣還感謝,這是真的,一點不假,我念經、拜佛都給他回向。人人真的是好人,我做一樁好事,他障礙我,不是我自己有業障,就是眾生的福報沒成熟,他在那裡示現告訴我。所以,我們要做榜樣給人看。第三條「柔和質直」,對人,形象上一定要柔和、要溫柔、要和睦,不能跟人爭。對人一定要謙虛、要謙下,要懂得尊重別人、關愛別人。不管別人怎么對我,我們用真誠心,能化解一切冤結。現在的社會真的是冤冤相報沒完沒了,這個冤肯定是過去生中結的,怎么樣化解?從我自己內心裏面去化解,不跟人起衝突,不跟人對立,就化解了。在這個社會生活不容易,常常想到什麼?代眾生苦,我們再苦也甘心情願,真正把它做到。

放下,你看這個地方總的給我們講,『當相即空,相盡心澄』,就這八個字,這八個字是總的方向。五種止,這八個字是總說,為什麼?「凡所有相,皆是虛妄」,《金剛經》上講的三心不可得,過去心不可得,現在心不可得,未來心不可得,「當相即空」。相有沒有?相有,不是真有,幻有,彌勒菩薩跟我們講得最好,真的不是假的。物質現象不存在,近代的科學家也發現了,物質是假的,不是真的,還發現空間是假的,不是真的。釋迦牟尼佛三千年前就把這個事情講得透徹,現在科學家才發現,發現的是接近,還沒有佛經講得那么透徹。佛家講宇宙起源,「相盡」,相盡不是沒有,「盡」是你透徹明白,你的心在相上怎么樣?如如不動,你不會跟著相在變。相是剎那在變,你的心念也剎那在變就錯了,那你就很累,你活得很辛苦。它動,你自己不動,你了解事實真相是怎么回事情,這些幻相根本就不存在,根本就不可得。就像《大般若經》上所說,這是佛門最大的一部經,六百卷,一遍讀下來,我做了個總結,十二個字,「一切法無所有、畢竟空、不可得」。這就是世尊二十二年所講般若經的核心,二十二年講般若就講這四句話,告訴你一切法,包括我們自己的身跟心,我們的身是物質現象,我們的心是精神現象,都不可得,都是無所有、畢竟空、不可得,叫相盡心澄,你心就不動了。心不動,你才真正把世出世間一切法真相看到,它動你也動,你永遠看不到它,它動你不動,就看到它了。所以,佛家八萬四千法門,法是方法,門是門道、門徑,方法、門徑多,一個原則,一個真理,就是禪定,就是此地講的相盡心澄。它可以展開來,用無量無邊的方法達到這個目標,所以佛家講「法門平等,無有高下」。這個法門不僅是佛門裡面講的,包括所有宗教,包括所有的學術,統統包盡。三種周遍裡頭有,包盡了,都能夠達到究竟圓滿的境界。

相盡就是妄盡,心澄就是還源,回歸到自性,然後你回過頭來幫助這些苦難眾生,你會怎么樣?作而無作,無作而作,你得大自在。你要不要幫助這些眾生解決問題?要,那是做,心地沒動過,心澄。所以,從心上講,無作,從事上講,有作,作而無作,無作而作,沒有得失心,沒有憂慮,你做得多自在,這叫學佛。先放下,然後再提起,先要修相盡,心澄之後廣度眾生。要認識當相即空,你六根在六塵境界裡如如不動,為什麼?外面現象是假的,你起心動念錯了,外面音聲也是假的,色聲香味觸法沒有一樣是真的。所以佛在《金剛經》上說,「法尚應舍,何況非法」,釋迦牟尼佛說,四十九年所說一切法可不能執著,執著錯了,不但不能執著,也不能分別,那你就全通了。如果你要執著,你要是分別它,錯了,佛法微妙處在此地,真得受用。總的來說,真正止是什麼?念頭沒有了是真止,這是講到究竟。我們現在開始學,從哪裡下手?情執,從這下手,情執斷掉就止了,這就是三昧現前。你不隨情執去妄動,你能定得住,定就有智慧,智慧能解決問題,能幫助自己,能成就別人。今天時間到了,這個意思還沒講完,明天我們繼續學習。

(第七十四集)

2009/8/14台灣檔名:12-047-0074

諸位法師,諸位同學,請坐。請看《修華嚴奧旨妄盡還源觀》,第十四面倒數第二行,我們從頭看起:

【五。自下。】

從這個以下,講:

【攝用歸體入五止門。五止門者。謂依前能行四德之行。當相即空。相盡心澄。而修止也。】

我們就看到此地。這一段在上次我們就總綱做一個介紹,沒有細說大師的文字。凡夫與佛菩薩不一樣的地方,這從事上來說,就在這第一句,『攝用歸體』,這就是佛菩薩。「用」是日常生活,起心動念是用,言語是用,一切造作也是用,身語意三業,覺悟的人,我們可以說阿羅漢以上的他能歸體。「歸體」什麼意思?歸是回歸,體是自性;換句話說,他都能夠跟自性相應,這就是佛菩薩,這就是大聖大賢。凡夫怎么樣?凡夫我們得換一個字,凡夫是攝用「違」體,違背了體,也就是在日常生活當中,起心動念、言語造作跟自性完全相違背,那個麻煩就大了。違背體是造業,歸體是功德,什麼叫功德?我們凡夫也懂得行善積德,但是他不能歸體,這叫什麼?這叫修善,善德,不叫功德,善德。善德的果報是人天,感得人天福報;如果他三業造作能歸體的話,這是功德,功德能了生死出三界,功德能成聖、成賢、成佛、成菩薩,不一樣。你看看這一字之差,我們不能夠不知道。歸體是什麼個樣子?這底下兩段文,「入五止」、「起六觀」就是歸體的樣子。我們把這個文對照自己的心行就非常明顯,知道自己錯在什麼地方;知道錯是覺悟,把錯誤改正過來叫修行。佛門這些術語都必須很清楚的理解,很正確的認知,對我們才真正得利益。

先說「五止」,止就是放下,就是中國古聖先賢所講的「格物」。孔子所說的許多話裡面,我們一定要能夠體會到,不是孔子的創造,不是孔子的發明。孔子是個老實人,不說假話,不說妄語,他自己講得很清楚、很明白,他一生「述而不作,信而好古」。我們要想學佛、學聖、學賢,這兩句話要牢牢的記住。祖師大德跟我們講,勸我們老實念佛,什麼叫老實?老實人就成就,所以釋迦是老實人,孔子是老實人,老實人一生沒有創造、沒有發明、沒有新花樣,他所學的、他所修的、他所教的、他所傳的全是古聖先賢留下來的東西,這是述而不作;述說前人的,不作是自己沒有創造、沒有發明。釋迦如來如是,我們在《華嚴經》經題裡面,《四十華嚴》,清涼大師的註解,註解裡面告訴我們,釋迦佛四十九年所說一切經,他自己講的,他沒有說過一句話。沒有說一句話,為什麼說那么多經典?這經典都是古佛所說的,他是依古佛所說的來介紹給我們,傳授給我們。他說他沒有在古佛經典上自己多加一個字,比孔老夫子說的還要嚴謹,孔老夫子只說述而不作,釋迦牟尼佛說不敢在古佛經典上加一個字,你看看這還得了!這就叫老實人。

我們聽了能信嗎?以釋迦牟尼佛做例子,四十九年所說的一切經,也就是平常一開口說話,那不是自己,是古佛說的嗎?能相信嗎?真有懷疑。我學了五十八年,孔子我佩服,了不起,七十歲真有了一點成就,「隨心所欲不逾矩」,這句話不容易,他不到這個境界說不出來,七十歲。而釋迦牟尼佛?我們可以說他三十歲大徹大悟之後,那就隨心所欲不逾矩,不逾矩就是絕不違背古佛規矩、儀規,不會違背。為什麼?佛佛道同,佛入這個境界,你也入這個境界。從這個地方我們就相信這句話是真的,一點都不假,真的是古佛所說的,今佛所證所悟與古佛所悟所證完全相同。這句話有味道了。所以我們求學要怎樣才能成就?老實就能成就。印祖常教人,教念佛人,你們不是要求生淨土嗎?「信願持名,求生淨土」,這《文鈔》上他老人家常講的。可是我常常教人,我沒有用信願持名,我用老實念佛。老實念佛跟信願持名是一個意思,老實這裡頭容易懂,勸人你規規矩矩,守著古聖先賢定的規矩,你就去照做,不要摻雜新的花樣在裡面,一摻就出了亂子、就出錯誤。

中國古聖先賢教給我們,學習從哪裡開始?從格物開始。格物什麼意思?古人沒有註解,沒講清楚,實際上這兩個字的意思很明白,後人把它解錯了,把它解深了。「格」是革除,我們講格鬥,打仗、格鬥,革除;物是什麼?「物」是物慾,對五欲,財色名食睡,這是欲望,這就是物慾,你如何能夠把欲望放下?欲望不能沒有,沒有這生命活不下去,生命必須要依賴這五種欲望。怎么樣革除?適可而止。止,五種止。我們老祖宗也說,「知止而後有定」,頭一個就講知止,知止就是格物。生活,財能過得去就夠了,不要再追求,你愈追求你的痛苦就來了,為什麼?命里沒有,求不到!拚命去追求得到了,得到還是你命里有的,這個道理我們要細心體會。你的命里有一百年的福祿,換句話說,你能夠規規矩矩老老實實去過日子,你能活一百歲,一百歲的福祿。追求欲望、享受欲望,你都求到了,你得到了,你的壽命只有五十年,五十歲就死了。為什麼?一百年的福報,五十年享光了,你提前享掉的。還有人更早,少年發達,三十歲就完了,一百年的福報三十歲就享完。這是真理!如果你不求,不求它自自然然往上提升,這是正常的,這可以,絕不是刻意去追求,這就對了。所以格物懂得這個道理,並不是叫你完全舍掉,完全舍掉這身體怎么維持?粗茶淡飯,其樂融融。所以要懂道,這就是真正明白道理。

如果我有大福報,福報給人去享,我自己還能夠守住清淡的生活,這在古人很多,出家修行人那不必說了,在家的接受聖賢教育的很多都是能過著很樸實的生活。孔子給我們留的一個示範,溫良恭儉讓,這是弟子對老師讚嘆。老師的德行,他有五個德行,第一個溫和,處事待人接物;第二個是善良。溫和是講他的態度,善良是講他的心地,心地善良,表現在外面,恭敬,敬人、敬業、敬事、敬物。對待人事物恭敬,他一定就謹慎,小心謹慎,不敢大意,所以他的事做得很圓滿,做得讓人生歡喜心。節儉,節儉是美德,節儉是真正在享福;不知道節儉是浪費,那叫糟蹋自己的福報,那要付出代價可就大了。最後一個,讓,讓是什麼?不爭,不跟人競爭,處處讓。釋迦牟尼佛更讓到底,他是王子出身,榮華富貴在人間講是達到巔峰,全部捨棄掉,讓。我們開始修的時候,忍讓,得忍,不忍你就不能讓;由忍讓提升到謙讓,謙虛;達到最高的境界,禮讓。這都是屬於知止,這都是屬於格物。格物而後致知,致知是怎么講?致顯中庸誠明知,印光大師講的是秉彝知。秉彝這兩個字深,大家不好懂,秉彝是什麼?是倫常。可是《中庸》裡面常講誠明,這兩個字講得好,誠明是性德,這兩個字人家容易懂,不至於產生誤會。現在講倫常都難講,為什麼?什麼叫倫,什麼叫常,知道的人不多,那秉彝是更不懂,所以我用誠明兩個字。真的能夠格物,誠意才能生得起來。所以先是開智慧,知止,心清淨,清淨心起作用就是智慧,不是煩惱,起心動念他不想自己。古時候想什麼?頭一個他想家庭,家的作用太大了。

我們今天非常可憐,全世界非常可憐,在世間,世間法裡面,從前的人有依靠,家是他的依靠,一生最靠得住的靠山,無論你是輝煌騰達還是沒落,家人都照顧你,你有後盾;老的時候就有家人養老,無憂無慮,所以他心很清淨。一生所修積的功德、福德,我們佛家講回向,都回向給家,今天講都奉獻給家,榮宗耀祖,光大門楣。家是社會組織里最原始的一個細胞,一個點,家家都好,社會國家太平,社會安定,天下太平。出家了,人出家了,出家有依靠,依靠什麼?你的道場,你出家這個寺廟那就是你出家的家。一切的榮耀都歸道場,也是光大法門。你出家的修學,道場栽培你、照顧你,你將來老的時候,道場養老,他人有依歸,他心是定的。無論到什麼地方,旅遊也好,觀光也好,經營事業也好,弘法利生也好,他都有個老家。中國人有老家,現在人沒有家,他怎么不憂慮?一生憂慮。尤其在現在這個時代,老了,兒女不養你,你怎么辦?國家養,國家要遇到金融風暴,要遇到經濟上的災難,那你怎么辦,心怎么能夠安定下來?

尤其今天的社會,從小教你,家庭也這么教你,學校也這樣教你,社會也是這樣教你,媒體更不必說了,教你什麼?教你競爭。你要曉得,競爭頭一個禍害就是你跟人結怨。每個人都有這個念頭,損人利己,這社會還得了!你能夠永遠站在強勢?不可能,你老了,你競爭力量就沒有了,別人就報復你,你以前怎么損人,現在人家怎么樣損你。現在我們看到這個社會,老人自殺的太多了,天天都有。誰不願意活著?實在活不下去才找這個路。今天社會這個壓力非常大,為什麼?一個人一生可以說從生下來就沒有保障,父母不愛你。我們說這個話世間人很反對,哪個父母不愛兒女?他不懂得什麼叫做愛,他搞錯了!真正的愛是要好好教他,教他正法,這才是真正愛他。你要教他競爭,你害他,你不是愛他。競爭到最後是什麼?他對父母競爭,他長大他就跟你競爭,你是他的競爭對象,兄弟競爭、朋友競爭,這還得了!所以教錯了,這不是愛他。這種教育最終的結果是他墮三惡道去了,你這算是愛他?你把他送到三惡道,這不是愛他。你送他到三惡道,你自己也墮三惡道,往後生生世世冤冤相報沒完沒了。這原因是什麼?原因就是統統失掉聖賢的教誨,造成這個現象,我們要知道。

我們今天可以說非常幸運,在這個時代里還能遇到正法,遇到傳統教育,遇到佛法,這確確實實像開經偈上所說的「百千萬劫難遭遇」,我們遇到了。遇到如果不了解,了解不夠透徹,我們這一生不容易成就自己。所以遇到很幸運,遇到之後要能去了解它。現在傳統文化的教學沒有了,古時候到處都有,雖然沒有學校,這種說唱藝術在市井處處你都會看見。特別是茶館,我小時候在福建讀書,念國小,三、四年級,放了學之後到哪裡去?到茶館。到茶館乾什麼?聽說書,講故事,講的都是倫理,倫常大道,講道德、講因果,講善因善果、惡因惡報。古時候,那比我們更早,大概要比我早十年,那時候私塾,私塾裡面老師講;我這個年齡讀私塾大概讀了不到一年就改成學校,改成學校,老師就不講這個,古時候這些東西不講了,像《三字經》都沒有了,改成現代教科書,什麼小狗叫、小貓跳,念這個東西。但是茶館裡面還有說唱藝術,那是我們很容易接觸到的。特別是年歲大的,退休沒什麼工作的,找些老朋友去喝茶,聽說書,這是社會教育。我覺得比電影、電視殊勝很多,為什麼?邀幾個好朋友,泡一壺茶,聽說書,朋友在一起他就有人情味在裡頭。現在電視播的時候,家人天天見面,你沒有這種情趣。所以古社會樂趣多,人生樂趣多!好朋友邀集起來,他不是像現在打牌、跳舞,他不是這個;品茗,聽說書,看畫展、書法展,那不一樣,這是過去舊社會你常常在街頭上都能看到。

佛菩薩、古聖先賢都把知止、把格物放在第一,你說有沒有道理?我們佛法常講,修行第一個消業障,這就是消業障最妙的方法,要養成一個知足,知足就常樂。我在美國住了很多年,達拉斯還有個道場,我們住的那條街,就是那個小區,不是很富裕的居住地,大概我住在那個時候,這是十幾年前了,那個地區收入平均大概是兩千美元,都住在這個地區。美國人很奇怪,如果他工作好,他升級了,加薪加到三千,一個月有三千塊錢收入,他就搬家,搬到那個三千塊錢的小區,他搬到那裡去住,好像他身分提高了。這個想法錯誤,如果你看,兩千塊錢收入,這個地方你過得很好,你又增加一千,你這一千能夠儲蓄起來,你的日子過得多好、多自在。拚命搬到那邊,搬到那邊一個月一個月花光,一遇到困難的時候,他馬上問題出來了。最怕的是失業,公司老闆不要他,叫他走路,他什麼都沒有。房子沒有了,房子是銀行貸款買的,被拍賣,車子沒有了,連家裡冰櫃什麼都沒有,一失業就全完了。所以他最怕失業,工作很認真、很努力。全是賒帳賒來的,所以那個生活壓力很大,這是他們那個社會。我們中國不是,中國賺再多的錢,對生活不必提升,還是老樣子,所以有什麼災難來,沒有關係,失業一、二年,儲蓄夠用,他一點都不緊張。尤其是大家庭,大家庭所有一切人賺的錢都歸公,都要給家庭,你自己遇到任何困難的時候,家庭給你,每個月生活費用給你。所以我們想想那個時候確實是好。

經上前面雖然所講的是四德(四種),隨緣妙用、威儀有則、柔和質直、代眾生苦,這四德一展開是萬德,佛家常講萬德萬能,萬德萬能歸納就是這四大類,四大類展開這叫無量無邊的德行,這就是「攝用歸體」,體就是這四德,古聖先賢教給我們,佛菩薩教導我們,都不違背這個原則。這些年我們提倡《弟子規》,這是老祖宗留下來的,儒家代表,中國傳統文化;道家的《感應篇》、《文昌帝君陰騭文》;佛法的《十善業道》,再擴大到《律藏》,都不出四德之行。這四德我們要怎么做法?從《弟子規》入門。《弟子規》給我們總結一百一十三樁事,這一百一十三樁事情你全都做到了,你的根就紮下去了。在現前這個社會,這個根就能夠帶給你一生的幸福美滿,一點都不假!不要看這一百一十三條,條條都是活的,只要你真正去做,你自然就有悟處,你就曉得在日常生活當中,處事待人接物、起心動念,自然就合規矩。這個合規矩是威儀有則。無論在什麼境況之下,佛家講物質環境、人事環境,無論是順境、是逆境,善緣、惡緣,你都能夠運用得非常如法,你都真正能做到,外面的態度柔和,裡面的心地真誠,真誠心、柔和態度,沒有一樣事情不圓滿成就。眾生很苦,怎么代眾生苦?我自己認真修行就是代眾生苦。特別是在困難的時候,有災難的時候,大家都感覺到很憂慮的時候,我們做出怎樣適應當前環境的一個榜樣,做出來給他看。為什麼在這個艱難困苦環境裡面,他沒有憂慮,他過得很清閒、很自在,為什麼?向他學習,這叫做代眾生苦。

平常養成一個節儉的習慣,生活很容易過。節儉是美德,愈是節儉,身體愈健康。我過去講經的時候也常常講到,特別是在澳洲,澳洲、紐西蘭,牛羊的數目超過居民,比人多,全世界有名,牛羊長得好。它外面草原豐富,牛羊吃什麼?就吃青草,就一樣,也沒有調味,它身體養到那么好。我們人講求這個味道,色香味,吃出一身病,還不如它。所以你從這裡想,單一的東西能不能養身?能。動物跟人沒有兩樣,人自己把自己糟蹋掉了,也就是善於分別執著,在生活當中,衣食住行精心去挑剔,這是煩惱。煩惱是什麼?煩惱就是病毒的根源,所以佛把貪瞋痴說成三毒。我們天天用不用貪瞋痴?用,你從來沒有離開三毒,所有一切煩惱助長三毒,你怎么會不生病?這個世間許多人得了不治之病,痛苦不堪,病從哪裡來的?自作自受!他要真的能夠相信佛的話,息滅貪瞋痴,勤修戒定慧,他什麼病都沒有了。生活愈簡單愈好。我記得我初出家的時候,民國四十八年,那個時候我到南部來參學,時間是不長,住在南部一些寺廟,生活樸實。那個時候吃飯還講求過堂,大家在一起吃飯,一個菜、一個湯、一碗飯。那個菜的份量多大?大概就跟我這個碟差不多,醬油碟,一個人一碟菜,就那么多。哪有現在擺得像酒席一樣!現在平常飲食在那個時候大概過年過節才有,才能看到,平常沒有。正確的。那個時候一些老法師一代一代相傳,都能保持儉樸的家風,現在要競爭;從前的寺廟也很樸實,沒有現在這么華麗,現在都變成像觀光酒店一樣,豪華、氣派,在從前你看不到,從前樸實。那個能長久,世代相傳,人住在裡頭心是定的,不像現在心浮氣躁。

佛法為什麼衰,衰到這個樣子?諸位一定要知道,印光大師在《文鈔》裡面講得很多,不講經,學佛的人不聞法,變成迷信了。釋迦牟尼佛,佛教創教的教主,他一生乾什麼?一生講經教學,沒有一天休息。對一個人也好,對兩個人也好,對大眾也好,開口講話記錄下來就是經典,沒有戲論,沒有雜心閒話,沒有。開口教人都是正論,你記錄下來就是經典,這是真的。所以世尊住世,從三十歲開悟之後,講經教學四十九年,一天都沒有空過。佛法傳到中國,傳來的時候不是宗教,是教育。早年的,隋唐以前,佛教的寺院庵堂都是教學的場所。無論出家、在家都是知識分子,都在研究經教,如何把經教裡面的理論變成自己的思想,把經教裡面那些規矩變成我們自己的生活,你得受用。講經教學一直到清朝初年還保持著,清朝初年三代,康熙、雍正、乾隆,寺院庵堂還都在講經教學。嘉慶之後慢慢就衰了,到現在沒有了,只有經懺佛事,這佛教就完了。社會上還有些有心人,在家這些居士大德,他們辦蓮社、辦講堂、辦念佛堂、辦居士林,不錯,出家人不做了,居士們發心來做。所以世尊當年在世把弘法、護法這個事情付託給國王大臣,這有道理。國王大臣護持,佛陀教育能夠世代相傳;國王大臣不護持,佛教就變成自生自滅,這就遇到真正的危機,這我們要知道。在這種狀況之下,我們除了自己成就之外,如果有緣分,要盡心盡力護持正法。

怎么護持?講經的法師、能講經的居士,我們如果有力量,供養他,讓他衣食住行都不操心,專心研究經教。我這裡一個道場,如果有二、三個,五、六個這樣的法師、居士,我們請他天天講。三個人,一個人講兩天,一天講兩個小時就夠了,我們裡面的跟信徒都可以來聽。你這個寺廟天天有講經,不中斷,三個法師,一個星期講六天,每個法師講兩天,你把人培養起來了,有個十年、二十年,都變成大法師了。那個功德無量無邊,真的把佛教救了。淨宗道場星期天這一天念佛會,念佛,大家來念佛,平常每天晚上講經,這是好事情,寺廟裡面當然都可以這樣做法,對於道要尊重。現在這個衰,衰在哪裡?大家把利看得最重,經懺佛事賺錢,講經要賠錢。其實講經是不是真賠錢?不賠錢,你這個道場裡有解有行,解門是天天講經,行門是天天有念佛。超度佛事不是不可以做,印光大師說附帶做,不要特別給他做。就是平常信徒家親眷屬過世,在念佛堂立牌位,每天早晚念佛給他回向,這就行了,不必單獨去給他做一場佛事。星期天一天念佛,現在人講「佛一」,依照佛七的儀規,精進念佛一天,也給這些往生牌位回向,給延生牌位祝福,這就夠了,這很如法。

你真能這么做,你那個道場肯定興旺,為什麼?諸佛護念,龍天善神擁護,你是正法道場。真正有發菩薩心的人來護持,不是做不到。力量薄弱的,像印光法師他老人家教導我們,小道場二十人。要不要講經?要講經,不講經不行。發心出來講經的,有人護持,他不要擔心生活不安定,他有個生活安定的環境,他才有成就;沒有安定的環境,他就不能成就。所以真正護法大德居士是菩薩,他沒有別的,提供安定環境,讓法師進修,讓法師天天弘法。現在可以用電視、可以用網路,這是近代的科學技術,可以用,把這個效果廣泛的傳播。但是要曉得,現場聽經的利益跟看電視不一樣,我相信很多修學的人都會有這個感觸,所以現場聽經還是非常重要。現場能夠再加上這些機器設備同時播出去,效果就圓滿殊勝。

真正有心人要多想想這些問題,怎樣策畫做一個現代化的講堂,可以容納大眾,也能叫法師講經這個音聲,能夠集中做成很好的效果,提供給電視、網路傳播,現在科學技術可以做得到。我們看看有很多電視台大型的表演,我是很少參加,我記得好像二00三年,我第一次到泰國訪問,參加國際會議,認識查瓦利將軍,他夫妻倆是虔誠的佛教徒。他們那個時候正好籌備建僧伽醫院,利用電視台做一個募款的活動,泰國的國家電視台。我那天參加,看到現場坐的觀眾有三、四百人,這樣一個大的攝影棚,效果好。所以我想如果這個地方在講經多好,現場聽眾有三、四百人,同時有電視就播出去。這是二十一世紀的道場,應該是這樣的。真正想學的要到現場來參加,工作或者其他事情繁忙的,你在家裡面收看電視。

所以止觀,佛教我們放下,要知道放下的是什麼?放下的是自私自利,放下名聞利養,放下五欲六塵,放下貪瞋痴慢,這個東西要放下,要把它止住。提起什麼?護持正法,弘法利生,弘護是一體。我常常講,佛法能不能住在世間,不在法師,法師弘法,就像辦學校一樣他是教員,主持佛法的是學校的校長,他的責任大。他辦學校,他可以邀請好的老師來上課,他自己不必上課,校長不必兼課,聘請好的老師、教授。護持他是雙護,對老師他要護持,對學生也要護持,佛法能不能住世間,他的功德第一大。古時候帝王護法,現在民主,政府不管這個事情,所以佛法很容易衰,也很容易滅掉,完全要靠在家菩薩。在家菩薩他要是不學習佛法,他不懂,他要學習才能懂,光是燒香、磕頭,做形式,這個不行,這不是真正護持。不容易!真正菩薩出現,這個地方眾生有福,福報現前。人多得很,會講經說法的人很多,訓練三個月就能上台。我們這么多年經驗很豐富,就是沒有護持的人,有老師,老師都改行了,沒有學校聘請他,老師就失業,那之後為了生活只好改行,這很可惜。這些道理我們都懂,所以有機緣、有能力,一定要護法,護法功德無與倫比。

他是菩薩還是凡夫,下面這八個字就界定了,如果他是菩薩,肯定『當相即空,相盡心澄』,這個人是菩薩,他不為自己。無論做多大的事業,他心是清淨的,他不是為名聞利養,不是為五欲六塵,沒有貪瞋痴慢,這是菩薩。他到這個世間來乾什麼?真正護持正法、弘揚正法,他來幹這個。我這一生遭遇的環境是最辛苦的,這一生做什麼事情?做一樁事情,提醒大家正法不是迷信,正法有住世的必要,正法住世對大家有好處,沒有壞處。因為現在大家迷失了,看不到正法的面目,我們做這個宣傳工作。我不是勸人,你們建一個大的道場來供養我,不是的,我年歲大了,要走了,用不著向這一方面去想。你們建道場要培養年輕的法師,要培養年輕的居士,如果你發現,你要知道該怎么做法。你幫助他就是幫助佛法,佛法遍法界虛空界,你就曉得你做的多大功德。雖然有大功德,不做大功德想,菩薩。你救了多少人,每個法師講經說法所度的眾生都是屬於你的,你辦學校,你請他來。今天你為什麼遇不到,為什麼也請不到?是你自己不懂佛法,如果你尊重佛法,你就會尊重法師。出家、在家是平等的,沒有差別,只要這個人真的依教奉行、依教宣講,與大眾分享自己修學的心得,自行化他,這就如法。佛在經上常說,「心生則種種法生」,生什麼心?生菩提心,八萬四千法門就興起來了。「心滅則種種法滅」,沒有這個念頭,沒有這個心,心裏面只有自私自利,只有名聞利養,聖教就滅了。下面解釋入字,入五止。

【所言入者。性相俱泯。體周法界。入無入相。名為入也。】

這個意思要清楚,什麼叫『入』?這個「入」就是契入,禪宗裡面講明心見性,教下裡面講大開圓解,淨土裡面講理一心不亂,這是入的意思。這個入,因為這篇文字是「修華嚴奧旨」,這個入是入什麼?入華嚴境界,這不是普通的。華嚴境界是什麼?毗盧遮那佛的實報莊嚴土,不是十法界。所以這個入字含義就很深,因為《華嚴經》世尊講這部經的對象是四十一位法身大士,換句話說,聽經的對象都是實報莊嚴土裡面的菩薩,不是凡人,所以他境界有這么高。『性相俱泯』,就是前面講的「當相即空,相盡心澄」,他才能夠達到「性相」,法性、法相,「泯」是什麼?離妄想分別執著。性相是一體,自己呢?自己的心跟法性融成一體,自己的身跟法相融成一體。『體周法界』,「周」是周遍,前面三種周遍只舉一種,一種周遍,三種都周遍。那你就曉得,「體周法界」裡面的意思,就是前面所講的周遍法界、出生無盡、含容空有。這是什麼境界?法身菩薩,所謂大徹大悟、明心見性、見性成佛。這個佛雖然不是究竟圓滿佛,但他起作用的時候與究竟圓滿佛幾乎沒有差別,唯一的差別,他無明習氣沒斷乾淨,但是不礙他弘法利生,他有能力在遍法界虛空界與一切眾生感應道交,眾生有感他就有應,應以什麼身得度他就現什麼身,像《觀世音菩薩普門品》裡面所說的三十二應,他有這個能力。他必須在應化當中自自然然把無始無明的習氣斷盡,那個不需要用別的方法,不理它就完了,自自然然它就斷盡了。

斷盡之後,回歸到常寂光,常寂光還會不會現身為六道眾生,接引這些苦難眾生?我們現在在經教上學習下來知道,肯定他會,常寂光有感應,眾生有感,常寂光有應。所以常寂光的心性不起用的時候就是能大師所說的本自具足,惠能大師講「何期自性,本自具足」,不起作用;起作用的時候,「能生萬法」。我們知道能生萬法肯定他就起用,雖然起用,性相俱泯體周法界。他體相用是一,沒有分別,一即是三,三即是一。他不像我們,我們體相用分開,分成三樁事情;他不是,一樁事情,所以這叫入。入有沒有入的相?沒有,這一定要懂,並不是真的有個出、有個入,不是的,沒有這個相。為什麼沒有這個相?因為本來就沒有相,這要知道。我們所謂的相都是人為的,都是從分別執著裡頭產生的,離開妄想分別執著,哪來的相?沒有界限,這種入叫真入。凡是有出有入,有出入的那個現象,沒入!這個意思很深,而且很難懂,譬如我們現在在這個講堂,這講堂是我們建築的,有門戶,你從外面入進來,你從這個門走出去,有出有入,這是建築一個房子。如果這個房子拆掉,沒有了,出入有沒有?沒有了。你再想,我們的自性是多大?自性是遍法界虛空界。所以入是個形容詞,什麼叫入?順著性德就叫入,違背性德叫出。諸位從這裡細心體會,你能夠體會到一些。這個界限是什麼?這個界限是十法界。順著自性現的這個境界是實報莊嚴土,是一真法界;違背性德,立刻實報土就不見了,迷了,現的是什麼?現十法界,十法界、六道。出,你出了自性。十法界、六道就好像你蓋的這個房子,十法界是蓋個大房子,六道,大房子裡再蓋個小房子,就這個意思。愈離愈遠,距離外面的自性愈離愈遠。佛教給我們,捨棄小房子,入了大房子;捨棄六道,入四聖法界;捨棄四聖法界,入實報莊嚴土;再捨實報莊嚴土,你就入常寂光淨土,常寂光淨土是純淨純善的自性。從這個地方才體現到,賢首大師在此地給我們講入的意思。下面大師引經:

【華嚴經雲。如來深境界。其量等虛空。一切眾生入。而實無所入。】

這是一首偈,《華嚴經》上的。經上有時候講佛,有時候講如來,這兩種說法是有意思的,凡是講佛,多半從相上講的,講佛;講如來是從性上講的。你看普賢行願十大願王,第一個就是「禮敬諸佛」,第一大願從相上講的。第二句講的是「稱讚如來」,不用佛了,用「如來」,從性上講的,你一定要懂。禮敬是就事論事,是從相上,一切眾生本來是佛,這是釋迦牟尼佛給我們介紹的,本來是佛。為什麼現在你不是佛?你迷了,還是佛,迷惑顛倒的佛,不能說不是佛,因為你沒有離開自性。相,相從性現的,性能現,相是所現,所現的相不離能現的性,性相永遠分不開。這個事理都要搞清楚、搞明白。所以凡是有相的,我們都要生起恭敬心,對佛我們要禮敬,對人要禮敬,對一切動物要禮敬,對天地鬼神要禮敬,對樹木花草、山河大地都要禮敬。為什麼?禮敬是性德,性德周遍法界、含容空有、出生無盡。普賢第一願的禮敬不可思議,誰做到?法身菩薩做到了。我們禮敬還有差別,這就迷失了自性,不知道,如果真正覺悟的人不是。所以你就曉得,諸佛如來、法身菩薩他對我們恭不恭敬?恭敬,我們對他不恭敬,他對我們恭敬。為什麼?他知道我們跟他是一樣的,是佛,迷惑顛倒的佛,他是覺悟的佛,所以他對我們恭敬,我們對他不恭敬。我們對小動物當然更不知道恭敬,所以要學,要養成習慣,看到小動物都能合掌稱菩薩,給它念三皈依,「皈依佛不墮地獄,皈依法不墮餓鬼,皈依僧不墮旁生」,念三遍,念阿彌陀佛教它求生淨土,永遠脫離畜生身,這有緣。佛菩薩看待這些小動物如是,我們要學。你對待小動物都這樣愛護,你對人能不愛護?對善人愛護,對惡人一樣愛護。平等心、清淨心,心地清淨平等就是真誠,就是誠明,這個誠明就能感動那些惡人,幫助惡人回頭是岸。佛菩薩教化眾生是用感動,言說是補助,是擺在第二,真誠擺在第一。

稱讚如來,稱讚就不一樣,他隨順性德的稱讚,違背性德的不稱讚、也不毀謗,這心地多厚道。你做錯事情不責備,你做對的時候讚嘆你、鼓勵你,你的心多厚道。佛法裡面稱菩薩為「仁者」,仁慈的,仁者,仁者無敵。仁者什麼意思?永遠沒有對立。敵就是敵對,跟任何人、任何事、任何物沒有敵對,沒有敵對是一體,性相俱泯,沒有對立,這叫仁者,這是菩薩。名詞術語裡面都是高度的智慧,時時刻刻在提醒我們。我們在五十三參裡面看到,善財表演給我們看,五十三位善知識,這裡面的人,男女老少、各行各業,就是代表我們整個社會,你從早晨起床到晚上睡覺,你一天所接觸的一切人就是五十三參。這裡面有善人、有惡人,善人是佛,惡人也是佛,他不分別的。你看善財童子參訪,對善知識禮敬、讚嘆、供養,自己懺悔,再請法;遇到這個人作惡的、搞殺盜淫妄的,善財童子見他,有禮敬,沒有讚嘆,有供養、有懺悔、有請法。這個用意很深,我們要細心去觀察,這才能得受用。

為什麼行惡的人要跟他學?問題是你會不會學,你要會學,善惡都是知識,就是都是老師。善人教你善,你跟他學善;惡人,他從反面來教你,你看到他作惡,你看到他的惡報,你回過頭來想想,我有沒有幹這個惡?如果我有,趕快改,他不就是老師!沒有呢?沒有,我也提高警覺,不可以犯他這樣的錯誤,他也是我的老師。這都叫善知識。所以沒有惡人,沒有壞事。善惡是正反兩方面的教材,統統得益,所以善財一生成佛。我們現在修行一生成不了佛,就是這一關沒有辦法突破,善人可以跟他學,惡人離他遠遠的,不批評、不毀謗,你就很了不起、就很難得,沒有像善財對他還那么恭敬,只是不讚嘆。我們講的不讚嘆、不批評,還是那樣恭敬供養他,還是可以親近他,細心觀察他的惡行,做一面鏡子反省自己有沒有。這是『如來深境界』。

『其量等虛空』,如來在哪裡?一切人是的,一切事是的,一切物也是的,甚至於說樹木花草、山河大地,沒有一樣不是的。乃至於不同維次空間的生物,在佛經上稱之為天地鬼神,科學家稱為不同維次空間的生物。有沒有?有,科學證明有。外國,聽說中國現在也有,催眠,催眠術能夠叫人意志集中,回到過去生,你的前世,再回到前世。我看到外國有個報告,有個人居然能夠回到以前八十多世,差不多是將近四千年。說明那個時候的生活狀況,他能講得很清楚,他住在洞穴里,那時候的人還沒有房子,在洞穴里飲食起居的狀況。人既然有前世,當然有來生。很多經過催眠,做過催眠之後,大多數的人把生死看得很淡,不再怕死了。曉得怎么樣?曉得自己沒死,生死是身體,靈性不滅。一切人傷害我們,或者自然災害使我們受到傷害,傷害是傷身體,靈性沒有受到傷害。這些催眠師常說,沒有任何一種力量能夠把靈性消滅,不可能的,它永遠存在。也有人說它叫靈魂,都可以。但是靈魂跟靈性在佛法有差別,靈魂是靈性在迷的狀態,也就是說,靈性迷了叫靈魂,靈魂覺悟了就叫靈性,佛說這個說得好。因為靈魂迷,迷你出不了六道,你的生活空間是在六道里;如果覺悟了,靈魂就變成靈性,它就脫離六道。

六道在我們看很大,三千大千世界是六道,可是在法界虛空界裡面來講,六道範圍太小了。他一覺悟,他脫離六道,脫離六道也能夠進來,來去自由,好像有通行證一樣,他願意來就來,願意去就去。六道裡面,他拿不到通行證他出不去,覺悟重要!佛陀、菩薩對六道眾生最大的恩德是什麼?是幫助眾生破迷開悟,這是因。果是什麼?果是永脫輪迴,離苦得樂。六道里總是苦,不出六道不知道,出六道才知道,六道天上也苦。一出六道,這就四聖法界,比六道的範圍大太多了,還是有苦,那苦是無明煩惱,起心動念。起心動念要是止住,放下了,十法界沒有了,那就得大自在,你的活動空間是遍法界虛空界,「其量等虛空」。在遍虛空遍法界裡,與一切眾生感應道交,眾生有感,立刻就應,沒有距離、沒有時間。沒有時間,感應同時的;沒有距離,立刻在現前,為什麼?前面講的入的意思你懂得,你的疑問就沒有了,跟整個虛空法界融成一體。他在哪裡?他就在現前,我們一念感,他馬上就應了,我們的感沒有了,他就消失了。他從哪來的?心現識變,佛講得好,「一切法從心想生」,就是這個道理。你想什麼,他就現什麼,不是他有意思,他沒有意思,他沒有起心動念,我們起心動念,我們起心動念他就現相。理很深很深!

底下經文講『一切眾生入』,我能入,你也能入,他也能入,個個都能入,一切眾生入。放下妄想分別執著就入,入就融了,入當融講,跟自性融合成一體。佛經里有用水做比喻,比喻得好,佛比喻河水,印度恆河,釋迦牟尼佛講經教學很長時間在恆河流域,這個河很長,像中國長江、黃河一樣,幾千里路長。恆河的水在河裡面是河水,它流到海里去,六道裡面眾生就像你還沒有脫離恆河,你是河水,你活動的範圍離不開恆河,一流向大海,那就沒有邊際,一入海就變成海水。海水流到海裡面去,跟以前這個水都匯合成一起,哪個先、哪個後?沒有了,先後不可得。古佛跟今佛找不到了,沒有古今、沒有先後,融入一體。

我們如果回歸自性,就像這水流向大海一樣,在自性里有沒有先佛、後佛?沒有。有沒有古佛、今佛?沒有。有沒有大佛、小佛?沒有,統統沒有了。什麼時候見到這個現象?實報土裡面就見到了,雖流入大海,流到性海裡面去了,無始無明習氣還沒斷。這在什麼時候?將入未入。恆河的出口,那面是海,這邊是恆河,你在出口之處,有這種現象。這種現象就是《華嚴經》上講的四十一位法身大士,就這個現象,是在河海交界這個地方出現的,一入到真正大海,那就是習氣都沒有了,究竟圓滿佛。這個比喻很有意思,愈想愈有味道。可是,這四十一個位次,無始無明習氣已經不妨礙你跟遍法界虛空界一切眾生感應道交,不妨礙。你到了大海的邊緣就不妨礙,能力就恢復,跟究竟圓滿佛果上可以說是沒有兩樣,而且很快他與一切眾生感應道交,幫助一切眾生離苦得樂。

諸位要記住,幫助的方法是破迷開悟,破迷開悟的方法是教學,你不教怎么行!教學的方法裡面最重要的是身教,所以釋迦牟尼佛當年在世為我們現身說法,做出樣子來給我們看。他為什麼能做得成功?孔孟在中國為什麼能做得成功?沒有別的,自己做出榜樣,威儀有則,他做成功了。我前幾年在老家安徽廬江湯池辦了一個傳統文化中心,我要求老師,告訴老師,釋迦牟尼佛教學成功,孔子、孟子教學成功,靠什麼?自己做到才教別人,自己沒有做到,要求別人做,就不能成功。所以要求老師先自己把《弟子規》落實,《弟子規》裡面一百一十三樁事情,我們認真努力條條都學到,自己真做到,然後你再去教就成功了。這就是佛法融入《弟子規》,把《弟子規》變成我們的思想見解,變成我們的言語行為。我們跟《弟子規》是合一了,我人就是個活的《弟子規》,表演出活的《弟子規》,你在我身上看到,成功。『而實無所入』,你契入境界,沒有入的痕跡。我們跟《弟子規》融成一體,實在講,跟《弟子規》痕跡都沒有。這個地方講的是融入「大方廣佛華嚴」,毗盧遮那佛的實報莊嚴土。這是這首偈的意思。今天時間到了,我們就學習到此地。

(第七十五集)

2009/8/15台灣檔名:12-047-0075

諸位法師,諸位同學,請坐。請看《修華嚴奧旨妄盡還源觀》,第十五面第二行,從當中看起:

【又準入佛境界。經雲。入諸無相定。見諸法寂靜。常入平等故。敬禮無所觀。】

這是經上的一首偈子。下面大師為我們解釋:

【此乃一切眾生本來無不在如來境界之中。更無可入也。】

我們就看到此地。『準』,我們現在講標準、準則,或者是依據,它都有這么多意思。什麼叫『入佛境界』?經論上有標準,下面舉『經雲』,沒有說哪部經,那就是《華嚴經》。因為這是講《修華嚴奧旨》,所以不指經名都是《華嚴》。經上有一首偈四句,這是經文,『入諸無相定,見諸法寂靜』,這兩句話重要,「無相定」,這個名詞的意思很深,什麼叫無相?所有的現相都是無相,《金剛經》上說「凡所有相,皆是虛妄」,這個話是真的,沒有相。你要知道一切法沒有相,你的心就定,定到什麼程度?不會起心動念,起心動念尚且沒有,怎么會有分別執著,當然全沒有!無相定是什麼定?就是惠能大師見性的時候所說的,第四句話「何期自性,本無動搖」,惠能大師見到,見到就入了。本來沒有動搖,從來沒有動搖過,這叫什麼?自性本定,如來果地上的自性本定,誰有?各個人都有,沒有一個沒有,你現在有沒有?有,你的自性從來沒有動搖過。

一切萬法假的不是真的,所以他「見諸法寂靜」,他看到外面的真相。真相是什麼?真相是寂靜,相也沒動,相是虛妄的,相沒動過。這樁事情很不好懂,說實在話講都不好講,你怎么會懂?佛法裡面常常有句話說,「言語道斷,心行處滅」,言語怎么樣?說不出來,說就錯了。不但說不出來,你也不能想像,因為你一想你就動了念頭,你也就錯了。不能想、不能說,事實真相就在面前,從來沒有離開過。內是我們的根身,這是法相;外面是我們的環境,人事環境、物質環境、自然現象,這叫諸法,統統是寂靜的。我們講到這樁事情,我常常用電影來做比喻,現代的人,沒有說是沒有看過電影的,都看過電影,電影銀幕上所現的相,你說是真的還是假的?實際上電影銀幕上現的相,跟佛經上講的境界完全相同。電影銀幕上什麼都沒有,不放電影的時候它沒有,一片空白,叫常寂光。電影放映的時候它也沒有,為什麼?那個影像從來也沒有黏到銀幕上,也沒有把銀幕絲毫的染污。你把放映機一關,你就看到什麼都沒有,絲毫染著都沒有;但是放映機放出來,它能夠反射,能現相。這個比喻好,很像!

自性裡面什麼都沒有,就像銀幕上什麼都沒有,沒有精神現象也沒有物質現象,可是一動,振動,我們一按鈕一動,相就在銀幕上顯現出來。雖顯出來,你不能說它有;機器沒有打開,沒有顯出來,你不能說它沒有。沒有顯現出來的時候,就是惠能大師他都見到,「本自具足」,這是沒顯。顯示出來,「能生萬法」,這個萬法就是宇宙森羅萬象,包括自己。一生同時都出生,叫一時頓現,滅的時候也是如此,一時頓滅。我們這個世界你以為是真的,到我們死的時候,神識離開身體,這個世界就沒有了。到底是什麼回事情?就像作夢一樣,所以佛經上用夢做比喻講得很多,「夢幻泡影」,不是真的。幻、妄,幻是講變化,妄是假的不是真的,你了解事實真相,你心就不會攀緣,你不會執著,你不會分別,你不會起心動念,自性本定。

佛告訴我們,見到事實真相,就是「入無相定,見諸法寂靜」,是什麼人?八地菩薩。我們修定,一層一層往上面去修,《華嚴經》上五十二個位次,修到第八地,那是多少個位次?十信修滿,十住修滿,十行修滿,十回向修滿,五十二個位次這已經修四十個位次,要到第八地再加八,四十八個位次。你看五十二個階級,他到四十八個階級,這個現象出現,知道一切諸相無相。我這有一卷放映電影的膠捲,幻燈片在銀幕上出現的時候,它一秒鐘放二十四張,你看這一張,就這么大這一張,一秒鐘放二十四張,二十四張一秒鐘,我們在銀幕上就被它騙了,以為好像是真的。假的,一張一張張張不一樣,它不是動的,它是靜的,就像現在搞卡通片一樣,這個道理你就懂得,它不是動的,宇宙之間沒有動的東西,它是靜止的。所以諸法是寂靜,因為它速度太快,你把它看成好像是真的。佛告訴我們,這是電影一秒鐘放映它的速度二十四張,我們現前這個世界,我們六道裡面這個世界,一秒鐘像這樣放映的速度放多少張?彌勒菩薩告訴我們,一千二百八十兆,單位是兆,一秒鐘一千二百八十兆,你怎么知道它是假的?所以你要好好修定,修到八地菩薩。也就是《華嚴經》上五十二個階級,你要修到四十八個階級,你就看到。

為什麼會看到?你的速度跟它的速度相等,相平等,你就看到它沒動。好像兩輛車一樣,在高速公路上奔走,兩個人速度相等,譬如你的車一個小時開兩百公里,隔壁那個車也是兩百公里,你認為永遠在一起,你就看到;如果速度不一樣,你就看不到,就這么個道理。八地菩薩心地清淨到那個程度,他能夠看到一個畫面一個畫面在移動,他看到是單張的,是寂靜的,張張不一樣,跟電影道理是一樣。我們要懂得事實真相,為什麼?知道事實真相你就願意放下。知道什麼?不放下是錯了,你在這裡面受的苦是冤枉苦,冤枉受的。你本來是很安樂,跟諸佛菩薩一樣大自在,怎么現在搞得這么可憐?

把事實真相全看錯了,永遠迷在這錯覺當中,於是我們於一切法想錯、看錯、說錯、做錯。不是錯了就完了,錯了是造惡業,惡業反射出來惡報,這就叫因果。錯誤的因帶來錯誤的果報,那有得受的,有沒有做對了的因?給諸位說,沒有。你以為什麼叫對?善就是對,善還是要受,比苦好受一點,苦很難受,善好受一點,不自在,不叫正受。正受是什麼?善惡二邊都沒有,懂得吧?那叫正受。正受是什麼?正受是不造業,於一切法不起心、不動念,那就是正受。還有起心動念,可以做到不執著、不分別也叫正受,實際上相似的正受,很低階層的正受不是高階層。大乘教裡面真正高階層的正受,《華嚴經》裡面圓教初住以上是正受,為什麼?他不起心、不動念這才叫正受。所以在十法界裡面,十法界裡面有佛法界、有菩薩法界,他是不是正受?一般也稱正受,但實際上講不是真的,為什麼?他還起心動念,他沒有分別執著。必須要做到不起心、不動念,為什麼?自性沒有起心動念過,你回歸自性了。

所以《華嚴經》上常說,四十一位法身大士,這是佛以方便法跟我們說的,不起心、不動念之後還有四十一個階級。這四十一個階級,你說是真有還是沒有?我們在《華嚴經》學習過程當中,知道這樁事情不能說真有,也不能說真無,非有非無,有無二邊都說不上。你說它沒有,菩薩確實不起心、不動念,但是無始無明的習氣在。習氣不好懂,古大德的比喻好,讓我們體會到什麼叫習氣,古大德用酒瓶來比喻,酒瓶盛酒的,把酒倒掉倒乾淨,用乾布去擦擦乾淨,確實一滴都沒有,聞聞還有味道,那個味道叫習氣。有沒有辦法除?除不掉,怎么擦聞起來還有味道。怎樣把這個習氣消除?你放在那裡不要去理它,時間久了自然沒有,所以說此處用不得力。法身菩薩修行跟我們不一樣,我們是真的有東西修,他沒有,他一修就壞了,一修馬上就墮落,所以沒有法子修,就是不理它。那要多長的時間這習氣才能夠斷盡?我們一個酒瓶,酒瓶蓋子打開放在那個地方,大概有三個月聞聞看可能就沒有了。如果是烈酒,可能要半年,酒精重的半年之後你再聞聞沒有了,得一百八十天,一般的酒應該也要一百天,這味道就沒有。

所以,習氣的濃淡佛把它分為四十一個階級,叫四十一品,分作十住、十行、十回向、十地、等覺,四十一個等級。習氣統統沒有這叫究竟圓滿佛,那就到第五十二個位次,或者是從初住算起四十二個位次,到四十二圓滿。圓滿,常寂光現前,不住在實報土,他住在常寂光裡面,跟自性圓滿的融入,是真入。這個入要曉得,初住就入,入了帶習氣,帶得很濃;等覺菩薩還帶習氣,帶得很薄;到第四十二個階級,沒有習氣。常寂光雖然什麼都沒有,但是你帶什麼也無所謂,為什麼?因為它是假的不是真的。常寂光就好像電影的銀幕一樣,那是常寂光,你帶東西,銀幕裡面那些景觀、影像,那沒有關係,根本就沒有染污。沒有染污,所以它叫妄想、幻相,它不是真的,真的就會產生妨礙,它不是真的,所以它沒有妨礙。這才叫「入諸無相定,見諸法寂靜」,像看電影你看到底片,底片一張一張的,從來沒有動過。

這一切的幻相,從哪裡來的?從振動來的。現在科學家發現,叫波動,現相是從波動產生的。波動是從哪裡來的?波動沒有來處,這個你不要去找根源,它沒有根源。所謂「一念不覺,而有無明」,為什麼會有一念不覺?沒有理由,那個理由你找不到。要是找到那是真的不是假的,所以它叫幻、叫妄,不是真的。你不必去找它,你找它是妄念,你妄念息掉了,真相就現前,你用妄念去找虛妄相,永遠找不到。這就是科學家、哲學家,跟佛菩薩用的方法不一樣,科學、哲學追根究柢要找,永遠找不到。前面科學家發明的定律,隔個幾十年,後面科學家發現的時候把它推翻,這是事實,我們知道。沒有一個科學家敢講他發現的東西是真理,是永遠不會推翻,不敢講。可是佛可以說永遠不會推翻,佛用的方法跟他們的方法不一樣,佛是用自性本定,用清淨心去感應。心地到極清淨的時候,自性的智慧統統現前,照見!不是研究,不能用研究,研究是妄想分別執著,這東西決定不能用,用這個就錯了,不用這個就對了。

所以佛家講參,參是什麼意思?禪宗叫參究,研究經教叫參學。參是什麼意思?不用心意識就叫做參,用心意識那就叫研究,那就不是參。心是什麼?心是起心動念。意是什麼?意是執著,末那是執著。識是什麼?識是分別,第六意識分別。換句話說,參的意思是不執著、不分別、不起心、不動念這叫做參,參不容易!真的能夠把起心動念、分別執著放下,你是用真心,不是用妄心。起心動念是阿賴耶,這是佛學名詞,阿賴耶識,執著是末那識,分別是意識,心意識。古大德教什麼?離心意識就叫做參,不用這個東西。所以我們就能夠肯定,科學家跟哲學家對於宇宙人生真相,是永遠找不到,為什麼?他用心意識,就這么個道理。用心意識你永遠找不到,為什麼?心意識是妄,外面境界是妄,妄跟妄你永遠不能了解真相。你必須用真去照妄,清清楚楚;你用妄去找妄,永遠是迷糊的,找不到的,道理在此地。我們對佛法深信不疑,我們也不是不相信科學,科學的方法確實跟佛法用的方法不相同。它是用自性觀照,絕不用意識的分別,它不用這個,截然不同的方法,所以它有完全不一樣的效果。

所以我們常講,佛法智慧解決問題,沒有後遺症,而且解決得非常圓滿,用在現實生活上都有效,沒有後遺症。這就是世間人所講的道德、倫理,倫理、道德、因果三足鼎立,少一個都不可以。我們凡夫這三樣東西從哪裡下手?知識沒開的時候,你在孩童的時代。現在來講,現在是因為科學技術的發達,媒體的普遍像電視、網路,所以小孩接受這些薰陶,他分別執著提前。現在小孩,我看四、五歲他就懂事,他就分別執著,他就學會自私自利。我這個年齡生長在農村,什麼時候才懂事?十歲。換句話說,十歲之前,真的叫天真爛漫,是一個非常美滿的童年生活,不知道憂慮,不懂事。玩耍在哪裡?在大自然,小朋友結隊到外面去玩,沒有玩具,沒有東西,跟大自然為伍,這個童年幸福,沒有一點點染污。現在不行,現在小孩一出生,眼睛就對著電視,慢慢他就學壞,童年沒有了,童年就壞了。到少年、到青年、到壯年愈染愈嚴重,完全迷失了自性,只知道自私自利,只知道貪瞋痴慢,除這個之外他不知道什麼叫道德。那你就想他造業之深,造業的重,果報現前受不了!

古大德所說的,「少成若天性,習慣成自然」,我們在這一生當中體驗得非常深刻,農村那個十年的底子打得好。所以在往後這幾十年當中,七十年當中走遍世界許多國家地區,沒有感染到染污。這什麼原因?童年那個底子厚,這影響力深刻,六根接觸六塵境界,還有能力辨別是非、利害、得失,還有這個能力。一生歡喜過這種清苦的生活,這是外面人看到清苦,我們自己感受很幸福、很快樂,這裡頭有真樂。世間人所說的福報,有紅福、有清福,聰明人、智慧人,他享清福,生活很簡單、很樸實,心裏面沒有煩惱、沒有憂慮,身上身體健康沒有疾病、沒有壓力,起心動念、言語造作不違背大自然,順著大自然,其樂融融。現在世間人享的福報是什麼?財富,每天財色名食睡是紅福,這種福真正有智慧的人不願意享受的,這裡面有很深的道理,一般人不懂。

在這個大時代,朋友是樂趣,找不到志同道合的朋友。我在很年輕,二十幾歲的時候,二十二、三歲我就知道!找誰做朋友?找古人。我學佛之前寫了一篇文章,我也給方東美先生看過,給章嘉大師看過,我這文章裡面就寫得很清楚,「尚友古人」,高尚的尚,朋友的友,我跟誰做朋友?跟古人做朋友,快樂!古人在哪裡?古人在書籍裡面。天天讀古人的書就是跟古人聊天,就是親近古聖先賢,跟他們做朋友,對自己身心有益。歡喜讀書,歡喜跟古人做朋友,一生沒離開古聖先賢。學了佛之後讀佛書,讀佛的經典,跟佛菩薩做朋友,展開經卷聽聽他們的高論,這些人心地純淨純善,跟他們做朋友。雖然自己生活非常清苦,住的是小茅蓬,吃的是粗茶淡飯,這裡面確實有世間人無法想像、無法形容的樂趣。你不入這個境界你不能理解,跟你講講得再清楚、再明白你體會不到。古人的比喻說得好,「如人飲水,冷暖自知」,這水熱不熱,我喝了一口我說熱,你不知道,必須你嘗一口你就知道,你要沒有親自嘗到的時候,怎么給你講你都體會不到。

下面這句話說得好,『常入平等故』,入也就是住,心經常保持平等。平是什麼?不起波浪。宇宙的形成是波動的現象,它沒有波動,這就是平等。這是什麼?真心,你融入了真心。什麼人?在《華嚴經》裡面講,圓教初住菩薩就入這個境界,也就是說脫離十法界就「入平等」。從這之後不再用妄心,妄心是什麼?心意識,不用這個心。心意識,心就是阿賴耶,就是起心動念,不起心、不動念,不用這個心;不分別,分別是第六意識;不執著,執著是末那識。轉八識成四智,轉變!八識是妄心,四智是真心,把阿賴耶轉變成大圓鏡智,這是形容,圓是圓滿,鏡是像一面鏡子一樣照見,都照到事實真相。彌勒菩薩給我們講,一秒鐘一千二百八十兆的生滅,這個你照見。所以你知五蘊不是真的,為什麼?色受想行識不是真的,假的。

色受想行識就是我們今天講的物質跟精神,色法是物質,受想行識是精神。今天或者講唯心、唯物,色法是唯物,受想行識是唯心。心物是融合在一體的,物質裡面有受想行識,受想行識裡面也有物質,決定不能分開,一有一切都有,一無一切都無。你如果能夠觀察到,一千二百八十兆分之一秒,你能夠看到事實真相,你就親見得、親證得!你能修成這個定功你見到,他修這個定功他見到,不是假的,不是一個人見到的。你們的定功相等,你看的境界也相等,這就不是假的。不是形容裡面說「英雄所見大略相同」,這是大家所見完全相同,這就不是假的!我們聽佛經上這樣說,我們自己沒有功夫,沒功夫可不能懷疑,懷疑聖人的教誨,這是最大的不幸,為什麼?你這一生沒有辦法達到他的境界,你對他產生懷疑。

所以對聖人要敬、要禮,下面講『敬禮無所觀』,對聖人要敬、要有禮,你才能入他的境界,你才肯跟他學,你才能看出他日常生活當中言談舉止,你能看到他妙處,你聽他開示、聽他教誨能夠體悟入微。現在這個世間,說老實話,不是沒有聖賢,我看聖賢不少!為什麼想學的人學不到?不是他沒教,他天天在教,天天在示現,你為什麼沒有學會?你心浮氣躁,你沒有恭敬心,你沒有禮貌,所以,你看不到。如果你一切恭敬,對待一切都有禮數,你慢慢就體會到、就見到、就聽到。諸佛如來、大阿羅漢,給諸位說,從來沒有離開人間,在哪裡?就在我們周邊做種種示現。怎么樣也沒法把你提醒,都是心浮氣躁,問題在自己這邊不在外面。所以中國古聖先賢教人,「行有不得,反求諸己」,這是真理。我學不會、聽不明,原因在哪裡?在我自己,用現在的話說就是心浮氣躁,你不能把心定下來。

印光大師教人教得好,「誠敬」這兩個字,一分誠敬,你就得一分利益,就是你能看到一分;二分誠敬,你能看到二分;十分誠敬,你能看到十分,不在外。老師教學大慈大悲,他是平等的,他對待哪個人都一樣,絕對沒有分別,沒有高下、好歹的分別,沒有。學生所得的利益不一樣,什麼原因?你要細心觀察,這個學生對老師的誠敬不一樣。所以學生同在一堂上課,得的不相同,那個十分誠敬的,一接觸一聽開智慧,一聞千悟,一了百了。這什麼道理?自性清淨心,自自然然感應自性裡面本具的理體,他起感應道交。心浮氣躁你用妄心,妄心跟真性不相應,真性流出來的,老師表演出來、講出來,你的體會全錯了,我們講什麼?誤會。開經偈上講的「願解如來真實義」,我們有這個願望,你怎么樣?你用的是妄心,曲解如來真實義,你把他的意思解錯了。聽經怎么?想錯、想歪了,是這么個道理。所以你說這個東西怪自己,還是怪別人?

由此可知,我們這一生能不能成就,那根誰種的?母親種的。紮根的教育從哪來的?母親懷孕的時候,胎教!不管現在做母親的人懂不懂胎教,總而言之,在懷胎的時候,母親的起心動念、言語造作統統影響胎兒。所以胎教是什麼?你是正面的影響,否則的話,是負面影響,都在教。不過就教好、教壞就是了,會教的教好了成聖成賢,不會教的教壞了,都在教。人到這個世間來就受教育,現在普遍的教育誰在教?電視在教、網路在教,這最普遍,影響最深的。他天天不離,他天天要看、天天要學,不知不覺他就變成電視、網路裡面這一類的人一樣。這一生所學習的、所造作的帶到來生,來生的果報。這一生修善,來生享福,是個有福報的人;這一生不善,來生沒福,要受苦受難,帶到來生去了,生生世世。真正的人生是什麼?是生生世世向上提升,這是真的,這對了。如果緣不好,沒有遇到殊勝的緣,生生世世就往下降,一世不如一世,那就很可憐、很可悲。佛菩薩大慈大悲救苦救難,總想幫助你提升,可是你得要聽話,就是說你有敬、有禮,內裡面有敬,外裡頭有禮,你就能遇到善緣。

我二十三歲到台灣,我很小的時候,就有這個善念,「不為自己,我為眾生」,所以我遇到善知識。方老師在學校學生多少?章嘉大師是大德,信徒有多少?李老師雖然沒有出家,居士當中的維摩,台中蓮社的蓮友五十多萬人,這是導師。認識他的人,親近他的人有多少?成就的沒幾個,什麼原因?就在這個地方敬、禮,就這兩個字。我親近他老人家的時候三十一歲,正好那個時候他在台中開了一個經學班,訓練年輕人講經,我無意當中碰到。他勸我參加這個班去學習,我沒這個膽子,我說講經太難,哪裡是我們能學的。心裡想那都是再來人,我們自卑心很重,不敢起這個念頭。他就改了口氣,我們今天上課,你去看看。看看可以,跟著老師去看看,老師在教學,坐在最後一排看看。這堂課看完之後,回來我就跟老師說,我可以參加。這一看,這些同學比我好的沒幾個,五個都找不到,有那么二、三個,其他的都跟我差不多,甚至於還不如我。

你看那時候我們標準的,那是菩薩示現的,林看治居士年齡六十歲,我那時候三十歲,她大我三十歲,她在學!程度是國小畢業,我想我國中畢業,比她高得多,她國小畢業六十歲,我國中畢業三十歲,她能學,我怎么不能學?一看到她,信心就起來。我要不看到林看治不敢發心,看到她我心就發起來,信心就起來,就參加學習。在台中住一年三個月,住十五個月我學了十三部經,學得都很像樣子,十三部經能上台宣講,能在佛學院開課。所以三十三歲我出家,出家就教佛學院,憑什麼教?在台中學了十三部經。一個學期教一部,佛學院三年畢業才教六部,你看我還有七部沒有派上用場。所以在台中真正體會到,老師私塾教學的方法,「教之道,貴以專」,親身體會。學小部經一個月學一部,講經不難!學了十三部經,也教佛學院,也在外面講經,聽眾還不少,讚嘆的還很多,自己想一想還不行,學得太少。所以再回到台中去,跟老師說學一部大經,學的都太短。我跟他學的最大的,《金剛經》、《普賢菩薩行願品》,這是兩部比較大的。

那個時候我想《法華經》不錯,帶了一些《法華經》的註解,古大德的註解帶到台中,跟老師學《法華經》。老師看到我回去很歡喜,他說「好,我現在正在講《楞嚴經》,《楞嚴經》的分量跟《法華》差不多,十卷,你就跟著學《楞嚴》好了,我實在是抽不出時間再跟你講《法華》。」我說那也好,臨時再找《楞嚴經》的註解,不到半年,我就蒐集到二十種不同的註疏,很好的參考資料,而且都是線裝書,佛菩薩加持。大概一年半的時間,老師這部《楞嚴經》講完了,我記得是講了一百四十多個小時。我也學講了一遍,老師星期三講經,公開對外,我星期四復講,晚上復講,把老師昨天講的經重複講一遍,他講一遍,我也講一遍。所以以後出去講《楞嚴經》有把握,我講過一遍。

正式出來講《楞嚴經》是多少年?一九七七年第一次到香港,三十年前,講《楞嚴經》講了四個月,每天晚上講經是兩個小時。最初兩個月有翻譯,廣東話翻譯,後面兩個月不要翻譯,他們都能聽得懂我說話,我也能聽得懂他的,我們各講各的都能表達意思。所以四個月《楞嚴》沒講完,講了一半,簽證期限到就回到台灣。所以《楞嚴經》,在那時候在台灣各地方宣講,好像總共講過七遍,只有兩遍講圓滿,其他的都沒有講得圓滿,講一半就停下來。這就是我在台中跟李老師學經教的底子,一門深入,長時薰修。到處講了幾年之後,所謂「學而後知不足」,回到老師那裡去,不行,還要想多學一點。正好我們一班同學提倡請老師講《華嚴經》,這個好事情。動機是什麼?動機是希望老師能夠多住世幾年,經不講完總不好意思走,所以選一部大經給他講。我們八個人簽名啟請,我也是其中之一,請老師講《華嚴經》,老師也答應。我有一部線裝書,《華嚴經疏鈔》四十冊,送給老師做參考。老師講了一半他就走了,走得很意外,他是食物中毒,這是他離開主要的原因。所以我每次去看他,他都告訴我吃東西要小心,一再囑咐不要到館子吃東西。所以我也就確實很少到館子吃,除非有這些信徒們邀請,這不好意思,去應酬一下,吃東西總是很小心、很謹慎。

這說禮敬的重要,確實一經通一切經通。《華嚴經》最早我在民國六十年,第一次開始講《華嚴經》,我記得好像講了十七年講一半。《八十》講了一半,《四十》也講一半,這兩部是同時講的,一個星期三次,兩次《八十華嚴》,一次《四十華嚴》。因為這段時間當中常常出國,一出國經就要停下來,回來之後再續講,在那幾年當中大概是一半多的時間在國外,所以這部大經沒有完成。到李老師往生之後,我就想到他給我一部《無量壽經》,夏蓮居老居士的會集本,旁邊是他老人家注的,自己親筆毛筆寫的字,我就想到這本子應當把它印出來流通,我們紀念老師。所以第一次就印了一萬冊,那個時候我在美國,許多同修看到這個本子之後生歡喜心,來找我講。所以我第一遍《無量壽經》是在美國加州講的,講完,講圓滿。以後在各地,我記得好像一共是講過十遍,在新加坡也講過一遍,新加坡就有錄像,我記得好像是六十多個小時,一個月講完,一天兩個小時。這套錄像帶很快就流通出去,東南亞一帶、各地方都有。那個時候有很多同學寫成講記,也是根據新加坡那一次所講的。以後愈講愈精彩,愈講看到這個經裡面內容太豐富。所以才體會到古人講的,「一門深入,長時薰修」有道理,經書你讀起來遍遍不相同,遍遍意思不一樣。

這什麼原因?這是我們自己禮敬的心愈來愈誠,你就發現這個意思愈來愈廣、愈來愈深,才知道這是法味無窮。《華嚴經》學到一段時期之後明白,《華嚴經》上講的「一即一切,一切即一」,明白這個道理,一部經就是一切經,無論大小。所以說一經通一切經通,通的意思是什麼?通的意思是見性,就是此地講的「入無相定,見諸法寂靜」,就通了,然後就法法都通,你所沒有學過的經典展開也通,障礙就沒有了,你要沒有入平等你就不通,入平等就通。平等是什麼?不起心、不動念、不分別、不執著,這通了,在日常生活當中、在工作當中、在處事待人接物當中。所以要學,要真乾,這叫什麼?這叫學佛。諸佛如來在這些事相當中見諸相,諸法,諸法就是一切相,法相。他們都沒有執著、都沒有分別、都沒有起心動念,所以他們住一真法界。一真法界跟十法界完全是通達,一絲毫障礙都沒有,所以你入到一,你樣樣都通了。

這個道理,我們用個比喻來形容它,就像一個球一樣,圓的球,球的表面上無數的點,每一個點都是一個法門,法門無量!佛告訴我們,法門統統是平等的,為什麼是平等的?那個點如果說是用直線深入一定到圓心,像圓一樣,它是直接下來的時候它一定達到圓心。圓心是什麼?圓心就是寂靜,到達圓心的時候這整個圓一切點他都通,就這么個道理。當中是法性,就見性,一門深入、長時薰修就見性,妙極!真的,我們相信,佛在《金剛經》上講的「法門平等,無有高下」,《十善業道經》跟《大方廣佛華嚴經》平不平等?平等。跟六百卷《般若》平不平等?平等。跟《法華》平等,跟《涅盤》平等,跟什麼都平等。再跟你說,其他基督教《新舊約》平不平等?平等。《古蘭經》平不平等?平等,沒有一法不平等。你只要深入,深入到中心就平等,你沒有達到中心,不平等,達到中心就平等,見性!怎樣才能達到中心?必須放下起心動念、分別執著,你就達到,無論哪一法,不管哪個宗教,不管世法、出世法,統統一樣,真妙!一切法從心想生,離開心想沒有一切法,心想是能生,一切法是所生,能所是一不是二,妙絕了。

這種哲理,方老師講「全世界哲學的最高峰」。只有佛法裡面才講到真平等,平等是真理,真理是永恆的。不平等是假的,都是暫時,為什麼?他迷失了,就是迷失了中心,他這條線迷失了,到處走,亂走,變迷失了,他找不到中心,總有一天會找到。什麼時候他那個彎路變成直路他就找到,別走彎路。所以《楞嚴經》上,佛告訴我們永遠要離開委曲相,直心是道場,有執著就是彎曲,有分別是彎曲的,起心動念也不是直心,給我們講得這么清楚、講得這么明白。所以敬跟禮,內敬,外面的禮,禮不能失,只要內心敬,外面表現出來自然就是禮。「禮敬無所觀」,無所觀是法身菩薩,他在一切境界裡面,六根對六塵境界不起心、不動念,叫無所觀。不是他不觀,他真的在觀照,觀照一切法,像《般若經》上講,一切法的真相是什麼?無所有、畢竟空、不可得。我們用《般若經》來解釋這兩句話,「見諸法寂靜,常入平等」,這就是無所觀。這是經的四句偈。

下面大師給我們解釋,『此乃一切眾生本來無不在如來境界之中』,一切眾生,包括我們在內,我們不在外,我們也是這樣的。本來都在「如來境界之中」,如來是什麼?如來是自性,沒有離開自性。好像我們現在看電視螢幕、電影銀幕,所有的現相沒有離開螢幕,螢幕就是自性,螢幕就是如來境界,沒離開。在這裡面現相,現相不可得,這個一定要知道,現相你能得到嗎?得不到。我們今天現這個身相,一定要常作如是觀,我這身體我能得到嗎?晚上睡覺睡熟了,人把你抬走你都不知道,你怎么能得到?得不到!這個東西是我所有的,睡著了哪樣東西是你的?用不著收集,全是假的。你再看看我們這次南部災難,你看颱風的風災,多少人家房子整個淹沒掉,人也淹死,少數幸運的逃出來,一條命,什麼都沒有,剎那之間,什麼東西是自己的?沒有!你統統看清楚,你放下,放下得大自在。放下之後,生活怎么辦?多少人在憂慮。明白人用不著,一飲一啄莫非前定,命里不該餓死的,到時候有東西吃;命里該餓死的,吃的東西堆成山,你還是會餓死。不用憂慮!學佛的人最好心裡一句佛號,無論在什麼環境當中,求生淨土,親近彌陀,圓滿道業。我到極樂世界乾什麼?求學去的,那是大宇宙裡面最好的一個老師,我去親近他,對!真的沒得吃、沒得穿,餓上幾天不就往生了嗎?不要去找,命不該絕,自然有人送東西給你吃,何必憂慮?心永遠保持清淨,清淨心生智慧,清淨心跟佛相應;胡思亂想是跟那些妖魔鬼怪相應,錯了。別想,念佛好,無論在什麼時候、無論在什麼場所,心是定的,一個方向、一個目標,你這一生哪有不成就的道理!

所以我們知道,一切眾生沒有離開自性,自性就是如來境界,都在自性當中。入,你到哪裡入?你都在裡頭。這入是什麼?你忽然覺悟,與性德完全相應。你沒有入是怎么回事情?你迷失了自性,你不知道這些萬事萬物是自性變現,你不曉得事實真相,一心去追逐萬物。萬物剎那生滅,永遠追逐不到,看看好像到手,身命沒有了,真像做一場夢一樣。身命沒有了,靈魂不滅,還在打妄想,還在追逐,又去投胎,生生世世沒完沒了,你說這多苦,這事情多可怕!你不遇到佛法你回不了頭,只有遇到佛法的人才會覺悟、才會回頭。聞到佛法的人,為什麼很多還不覺悟,還不能回頭?他聞法的力量很薄弱,他不起作用。凡是能起作用的,我們就肯定他絕不是這一生才聞佛法,過去生中生生世世,至少也有十世累積這種薰習的種子,他才會起作用,他一接觸就生歡喜心,他不反對,他就能接受。一聽他能懂,懂了之後他真肯乾,這個人善根成熟,這一生當中成就,這一生當中永脫輪迴,永遠脫離十法界,他肯定到西方極樂世界去作佛去,這個太難得太難得,這真的不是假的。所以我們自己要珍惜,遇到佛法能信、能解,遇到大乘、遇到淨土,這是無量劫來稀有難逢的一天,怎么這么好事被你碰上,要珍惜。最重要是什麼?放下萬緣,我再不乾六道輪迴,下定這個決心他就出去。如果對六道還要留戀,你還得要去打幾圈,那很辛苦。

真正明白覺悟,不幹了,我這一生就出去,從今之後我就一條路,一個方向、一個目標。真能去嗎?真能。為什麼?蕅益大師講,能不能往生西方極樂世界,決定在信願之有無,你真信,真願意去你就決定去;生到西方極樂世界品位高下,那是你念佛功夫的淺深。記住,淺深,不是說多少。所以我們不可以輕視初學的人,他到老年才學佛,十念一念他往生,品位很高,為什麼?他念的功夫深。什麼叫深?他沒有夾雜,他心真、心純。一生念佛,念了幾十年,心裡妄念很多,牽掛很多,這也放不下,那也放不下,比不上那個人,這個道理要懂!然後我們對於西方極樂世界,對於自己往生,一點懷疑都沒有,這是往生淨土真正的保證。蕅益大師這兩句話講得好,印光大師非常讚嘆,這兩句話是在《彌陀經要解》裡面講的,《要解》注得簡單,文字不多。印祖對於這個小冊子曾經這樣說過,「即使是古佛再來,阿彌陀佛再來,給《彌陀經》做個註解,也不能超過其上」。這種讚嘆,讚嘆絕了!我在新加坡講經,演培法師知道我到新加坡,難得他到飛機場去接我,請我吃飯,還問過我這句話,他說「印光法師講這話有沒有過分?」我告訴他,「印光法師講這話一點都不過分,他講的恰到好處,真的是這樣的。」印光法師我們知道他的身分暴露,他是極樂世界大勢至菩薩再來的,大勢至菩薩對這個讚嘆,你就想蕅益大師是什麼人?不是阿彌陀佛,肯定是觀世音菩薩再來的,身分沒暴露,不是這樣高位的大聖說不出來。

中國人有福,蓮池是第八代祖師,蕅益是第九代,蕅益大師學蓮池,蓮池大師已經往生。所以他是蓮池大師的私淑弟子,沒見過面,他是蓮池大師的學生,蓮池大師的著作在。我們現在看到《蓮池大師全集》,他就依照《蓮池大師全集》去學習、修行,他成就,這是世出世法裡頭的典型。在世法裡面孔子跟孟子,孟子出生的時候孔子已經過世,孟夫子學孔子,讀孔子的書,有不懂的地方問夫子的學生。他學得好,變成孔子的繼承人,孔子是至聖,孟子是亞聖。你看孔子當時在世教的那些學生,七十二賢都比不上孟子,那是親自受孔夫子的教誨。這不是親自見面的,讀他的書,為什麼有這么成就?敬禮,印光大師講的誠敬,超過那些學生,所以他的成就就超過,沒有別的。真的,一分誠敬得一分利益,不一定要在當面,不當面,你具足十分誠敬,你今天讀他的書十分誠敬,你能記住,你能理解,你能依教奉行,認真去做,就超越。孟子超越孔子所有的弟子。我們要問,今天要有人跟夫子學習,能不能超過從前那些七十二賢?給諸位說,能,決定能。為什麼?佛法裡面講的一切眾生本來是佛,他怎么不能超越!問題是你有沒有誠敬。什麼樣叫做誠敬?我們從最淺的地方來說,不要說太深,太深做不到。人要有自私自利就不誠不敬,人要有是非人我,人要有名聞利養,人要有貪瞋痴慢,就不誠敬,誠敬就沒有。

我這是幾十年常常勸同學,我講十六個字,四四一十六,放下自私自利,放下名聞利養,放下五欲六塵,放下貪瞋痴慢,具足誠敬。心誠表現在外面自然禮敬,不必學他自然表現出來,誠於中而形於外。有這十六個字就不行,為什麼?世間標準,最低的標準,不高。我告訴同學,我一生的成就得力於這個標準,沒入佛門,入佛門比這要高一層,高一層我做不到,到現在都還沒做到。高一層是什麼?五種見惑斷了,那就高!所以我說我教的這十六個字是到佛的門口,沒進去,就差一步,如果再提升一步,把見惑斷了就入門。見惑裡面五種,第一個身見,不再執著身是我,這個道理我很懂、我明白,但是還是沒放下,身見沒放下,沒破。邊見沒破,邊見是對立,很淡薄,沒把它斷乾淨;成見,戒取見、見取見這兩種是成見,自以為是。見取見是果上的成見,戒取見是因上的成見,這談因果。最後一個是邪見,一切錯誤的知見。這統統斷盡,在小乘證須陀洹果,在大乘《華嚴經》裡面初信位的菩薩,這聖人。雖然還沒有出離六道,決定不墮三惡道,為什麼?三惡道的業因他不會做,他不造這個惡因他就不會有果報,這才算入門。《華嚴經》裡面初信位菩薩,你說不容易!我們不真乾怎么行?那怎么能相應。可是我們今天想,我們這一生決定得成就,這是什麼緣故?淨土法門,修別的法門不行,修別的法門不能帶業,要統統把它斷乾淨。但是淨土法門帶業往生,見思煩惱沒斷也行,心要發得大,大就跟菩提心相應。

《華嚴經》的聽眾,經上說的十種,最後一種叫大心凡夫,它真正當機者是法身大士,十法界裡的人沒資格,可是我們人間,大心凡夫也可以參與這個法會。大心什麼?不為自己,念念都能想到六道苦難眾生,要幫助他,要度脫他。三惡道的苦難你能夠體會到,人間的苦難就比較差一點。你說天上天人樂,天哪有苦?天有壞苦,天有行苦。欲界天三種苦都有,比我們輕一點,雖然輕一點,在他那個境界裡也覺得苦不堪言。四禪是色界,欲界的苦沒有了,他有壞苦,壽命到了他還是要死,還是要搞輪迴,他沒有到不生不滅。到無色界非想非非想處天,壞苦沒有,他沒有色身,那叫靈界,完全是靈界,在我們六道裡面那是高級凡夫,聰明,他不要身體。就像中國老子講的,老子也是二千五百多年前,跟孔子同時代,比孔子年歲大,《老子》說「吾有大患,為吾有身」,我有最大的憂患,這個憂患是什麼?我有個身體,沒有身體多好,多自在!無色界天,這個境界是無色界天。老子死了之後,是不是到無色界天?很有可能,不要身體就到無色界天去。雖到無色界天,他還是迷失了自性,出不了六道。

所以你就想到,這一生能遇到淨土,那是多么幸運;不遇到這個法門,這一生想超越六道,那太難了。脫離六道輪迴,要把見思煩惱統統斷掉,我們剛才講了五種見惑,這須陀洹。再往上修要把三界八十一品思惑斷掉,這太難,這個東西斷掉之後六道就沒有了。所以這是六道的因,因沒有了,果就不會現前;就等於說你醒過來,作夢醒過來,夢境沒有了。醒過來是什麼境界?四聖法界,聲聞法界、緣覺法界現前,醒過來。那是什麼?還是在夢中。所以六道是夢中夢,這夢醒過來還在作夢,那個夢是四聖法界。那什麼原因?分別、起心動念。分別、起心動念斷了,十法界沒有,算是你醒過來。真的醒過來現的是什麼境界?諸佛如來的實報莊嚴土,這個世界裡真的沒有生滅,真的是不生不滅,真的是極樂世界。這裡面的人都在修行,修什麼?用毛主席的一句話說,「全心全力為人民服務」,人民要改一改,為眾生服務,全心全力為眾生服務,眾生有感他就有應。服務,他有沒有起心動念?沒有。所以服務的時候,他有沒有苦樂的感受?沒有,清淨心,完全清淨。那就是完全覺悟、完全明白,遍法界虛空界跟自己是一體,這就是他所證得的。十法界依正莊嚴跟自己一體,所以他的服務,沒有我們現在講我為你服務,他沒有這個念頭。好比我們的左手這裡有一點癢,右手給它搔搔,右手有沒有說我給你服務?沒有,一體。十法界裡面眾生,六道眾生是屬於病態,我身體局部生病,我這裡好好的幫助他,讓它趕快恢復,就這個意思。

所以證得法身,什麼是法身?遍法界虛空界是自己,這叫法身。什麼時候你肯定所有一切眾生跟我是一體,樹木花草、山河大地跟我是一體,你就證得清淨法身。法身為什麼加個清淨?因為那些現象是幻相,不是真相。幻相有沒有染污心性?沒有;有沒有染污幻相?沒有,幻不染幻。你在一切境界相里看到清淨相,你在動中當中看到不動,就好像放電影你看到底片,你完全明白,不再起心動念,不再造業。應化在世間幫助一切眾生,作而無作、無作而作,不思議解脫境界現前。所以,「入、出」是一個代名詞,這裡頭的意思很深,我們不能把它看作兩個,出入是兩樁事情。出入是一樁事情;換句話說,根本就沒有出入,你從來沒有出,你入什麼!就像電視裡面,你從來就沒有離開螢幕,你哪來的出入?電影裡面有一道門,你看那個人從門裡進來,再從門裡出去,有沒有出入?你要是個明白人,沒出入,為什麼?出入沒有離開銀幕,哪來的出入。佛告訴我們,你們在十法界也好,在六道也好,出入從來沒離開自性,自性就是螢幕。所以出入是假相,是你的誤會產生的,你要是真的覺悟、明白,知道沒有。今天時間到了,我們就學習到此地。

(第七十六集)

2009/8/16台灣檔名:12-047-0076

諸位法師,諸位同學,請坐。請看《修華嚴奧旨妄盡還源觀》,第十五頁第四行,從當中看起。

【如人迷故。謂東為西。乃至悟已。西即是東。更無別東而可入也。】

這是賢首大師引經說明,入沒有入的相,也沒有入的念頭,為什麼?法相跟法界是一體。自性,也稱之為法性,周遍法界,不生不滅,不來不去。昨天我們用電視、電影螢幕來做比喻,螢幕就好像是自性、是法性,所有的現象都在螢幕當中出現,任何一個現象沒有離開螢幕。我們想想,螢幕裡面的影像,對螢幕來說有沒有現跟不現?不現沒離開,現也沒離開,現不現就跟出入的意思是一樣的。從這個地方我們就體會,入沒有入的相,入只是一種言語提示,讓你悟入真實的境界,這就對了。不但是釋迦牟尼佛一生說法,他給我們說過,十方三世一切諸佛為眾生說法都是善巧方便,引導人破迷開悟而已,那是方法、是手段,不是目的,目的是叫你覺悟。覺悟了,凡夫就變成佛菩薩,不悟,迷了,佛菩薩就變成凡夫,凡夫、佛菩薩也是假名,都不是真的。你從這個地方,你才真正能體會到,善巧方便,隨緣妙用。

前面四德里的第一條,你真正能夠體會到,體會到之後那就其樂無窮,這不是從外頭來的,是自性裡面的喜樂,本來就是這樣。佛法裡面講法喜充滿,常生歡喜心,常就是永遠不會斷的,那個歡喜心我們一般人、迷的人體會不到。我們一般人喜,喜是煩惱,為什麼?喜的對面是悲,它是對立的。自性裡面的喜樂它不是相對的,相對的沒有了,絕對也說不上,真的是「言語道斷,心行處滅」。說不出來,也不能動念頭,不能去想,一想就錯了,就落到十法界,就落到六道三途裡面去了。所以一真法界我們無法想像,不想它就現前,你想它就不能現前。這也就是我們從這樁事情真正明了,科學家、哲學家甚至於神學家見不到諸法實相,原因是什麼?他們沒有離開思惟,沒有離開想像。思惟、想像就是佛經講的起心動念、分別執著,這個東西全是虛妄的。妄永遠沒有辦法見到真,怎樣才能見真?把妄放下,真就現前。真在哪裡?就在當下,你從來沒有離開過,只是你迷而不覺。迷了之後,起心動念、言語造作它就造業,這個很可怕。業裡面雖然有善業、有惡業,善業感的是善報,六道里的三善道,記住,六道里的三善道,惡業惡行感的是六道里的三惡道,無論是善與惡你出不了六道輪迴。六道輪迴苦!你永遠離不開這個苦的環境,佛在經上把六道形容為苦海,苦海無邊。

出離,在理論上講不難,放下就是!回頭是岸。為什麼不能回頭?無始劫來六道生死染的習氣太重。習氣的根是什麼?根是我,你看六道里的眾生哪個人不說我,我就是所有一切習氣的根。我執!這個事情是麻煩的根本,你這苦難有得受,不止這一生,無量劫受到今生,從今生還受到無量劫後。能有出期嗎?有,只要你回頭就出去了,只要你放下就出去了。放下什麼?不再執著我。《金剛經》上說得很明白,跟你講事實真相,諸法實相是什麼?「無我相、無人相、無眾生相、無壽者相」,這真的。再深入給你講,「無我見、無人見、無眾生見、無壽者見」,見是什麼?見是念頭,不但不著相,念頭都沒有。不著相的是菩薩,念頭沒有,成佛了,《金剛經》前後兩半,前面是菩薩,後面是佛。我們今天不要說見,就是相我們都放不下,我們天天生煩惱,煩惱從哪生?有我、有他,有你、有他,這就四相具足,我相、人相、眾生相,眾生相我們今天講空間,一切萬物,壽者相是講時間,殊不知時空在自性裡頭都沒有。

現代科學家我們也不能不佩服,近代科學家發現時間、空間是假的,不是真的,這個發現很了不起,殊不知釋迦牟尼佛在三千年前就講得這么透徹。《百法明門》裡面,這是教初學的菩薩,教一年級的小菩薩,就跟你說,九十四種有為法全是假的。一開頭就跟你講心法是假的,我們今天講的精神現象,不是真的,精神現象是假的。再跟你說物質現象也是假的,當體即空,不是真的存在。我們今天看到這個現象好像是真有,就像看電視螢幕一樣,好像是真有。我們用電影來比喻,你就更清楚、更容易覺悟。電影的銀幕一無所有,放映的時候銀幕上的畫面也是當體即空、了不可得。佛用這個來做比喻,我們現前的世界,六道也好,十法界也好,就跟電視螢幕上的影像完全一樣。電影銀幕上的現相,我們知道一秒鐘他放幻燈片二十四張,幻燈片張張不一樣,沒有一張是相同的。我們在電影銀幕上看到是什麼?相似相續相,它移動太快,一秒鐘放映機的鏡頭開關二十四次。一打開,一張畫面投影到銀幕上,關起來就沒有了,再一打開,第二張接著出來。它太快,二十四張,我們的眼睛被欺騙了,認為畫面上是動的,其實沒有一張是動的,全是一張一張獨立的幻燈片,移動太快了。

現在彌勒菩薩告訴我們,我們感官當中的宇宙,一秒鐘放多少張?一千二百八十兆。二十四張就把我們欺騙了,現在是一千二百八十兆,我們完全不知道是假的,完全不知道性是清淨的。銀幕是代表清淨、代表自性,畫面是代表阿賴耶識,阿賴耶識能生能滅,它是個生滅法,生滅都不可得,它時間太快了。實在說,就拿我們電影銀幕來做比喻,二十四分之一秒已經是不可得,我們沒辦法得到、沒法子控制。所以彌勒菩薩說,這個幻相速度太快,極其微細,不可執持,你沒有辦法執著它,你沒有辦法保持它,永遠不可能。也就像我們玩萬花筒一樣,萬花筒你看,接近成一個圖案,你一動就沒有了,你再想找這個圖案出現不可能,只有一次,沒有第二次。佛告訴我們,宇宙之間現象亦復如是,在什麼時候?經上講得好,就在當下,整個宇宙的出現是當下一念,宇宙的消失也是當下一念,一念滅了,宇宙就消失,一念起,它又生了,這才是事實真相。不管它怎么現,都不可以執持,你想執著它,你想占有它,你想控制它,那叫造業。業也是虛妄的,也不是真的,但是怎么樣?你要不捨棄的話它有果報,它有十法界,十法界它顯現的,它有六道,它有三途,它有苦樂,有種種報應;種種報應全是在夢中,佛說夢幻泡影。

眾生可憐,眾生苦!不管你有沒有心,你有沒有念頭,求佛菩薩保佑加持,沒有念頭也有感應,為什麼?因為他跟自性是一體的,十方三世一切諸佛如來跟我們沒有差別,一體,所以他有感覺。這篇文章裡面講的一體、二用、三遍,這個三遍厲害,這個三遍是自性本來就這樣。我們起心動念,這個念頭立刻周遍法界,沒有時間的,不像我們現在講光的速度,電磁波的速度,一秒鐘三十萬公里,它有速度;我們念頭沒有速度,念頭才一動立刻遍法界虛空界,這個多厲害。而且出生無盡,千變萬化,出生無盡,出生無盡這一條,我們學這部東西的時候,這一句我學得很辛苦。為什麼會出生無盡?我也想了一、二個星期,最後想到什麼?想到小時候玩的萬花筒,萬花筒不就是出生無盡嗎?你看那么簡單,三片玻璃,裡面放一點碎紙片,不同的顏色,你一轉動它,看它的圖案在變化,出生無盡。你從早到晚去轉,幾千個圖案,幾萬個圖案,沒有兩個相同的,自性法爾如是。自性出生無儘是無量無邊的世界,在佛法講是無量無邊的法界,法界沒有數量的,出生無盡。第三個含容空有,多圓滿!含是包含,大乘教常說心包太虛,那就是含空,你的心量包虛空,有是什麼?有是萬物,森羅萬象,能生萬法,宇宙之間所有一切法,十法界依正莊嚴,這是有,都在你心量裡頭,沒有一樣是心外之物。

所以,佛心平等,為什麼平等?不分別就平等。不執著就清淨,心就清淨,不執著就清淨,煩惱沒有了。不分別就平等,分別就不平等,有我、有你、有他就不平等。但是要曉得,執著、分別、起心動念,自性裡頭沒有,這東西從哪裡來?也是自性變現的,它是假的,它不是真的。自性裡面有的那是真的,有的是什麼東西?見聞覺知,這個叫自性、叫法性,這是有。在常寂光裡面沒有現象,物質現象、精神現象完全沒有,一片光明,這個光明裡面有見聞覺知。它能現相,無論現什麼相,現相裡面有見聞覺知,這個要知道。這樁事實我們很不容易懂,所以我們學佛,對古德不能不佩服,古時候沒有科學,這人居然能相信,我們不能不佩服。現在人比古人聰明,實際上比古人煩惱重,不相信,懷疑多,拿證據來給我看,沒有證據不相信。這就是不及古人的地方,古人沒有證據。現在科學發達,給我們找出很多證據,證明佛在經上講的都符合這些證據。水是礦物,有見聞覺知,它能聽、它能看,它懂得人的意思,它也就懂得所有一切萬事萬法見聞覺知的意思。我們會起念頭,家裡養的狗、養的貓,它有沒有念頭?我們的念頭水知道,小貓、小狗的念頭水知不知道?知道。怎么能證明它知道?因為它會看、它會聽。你看我們寫著各種不同國家的文字貼在水瓶上,它都知道,它認識字,懂。我們寫個「愛」字,你看它的結晶多美;寫個「恨、討厭你」,你看它的反應結晶非常醜陋。知道!無論寫哪一國文字它都懂,我們人不懂,水懂。聽音樂,古典的音樂,它的反應很美,現在西方搖滾樂,它聽了之後,圖案就很亂,好像也是憂慮煩惱。水如是,念珠這個物質它會不會聽,它會不會看,它懂不懂人的意思?懂,跟水一樣。

我們中國老祖宗教我們「慎獨」,就是一個人,沒人見到的時候,你一個人在房間裡,你的思想言行都要端正,不能有一點隨便,為什麼?天地鬼神見到。現在我們知道,不但天地鬼神見到,你這房間裡面桌椅板凳都見到,你的牆壁磚頭瓦塊都見到。為什麼?它統統都有見聞覺知,而且見聞覺知這個能量,立刻就遍虛空法界,你怎么能不慎獨?怎么可以隨便?隨便就不恭敬。我們學普賢菩薩禮敬諸佛,所有一切萬事萬物統統是諸佛,《華嚴經》說的,「情與無情,同圓種智」,這句話我們真的才體會到它的意思。情是有情,有情之外是無情,花草樹木叫無情,山河大地無情,自然現象無情,現在告訴你,這些無情、有情眾生統統都有見聞覺知。你的起心動念能瞞過誰?不要隱瞞,隱瞞就是煩惱,隱瞞就是罪業。所以佛經教我們發露懺悔。古今中外這些聖哲、諸佛菩薩、大善知識都是教我們,我們能把自己的過失統統說出來,說出來你心裡就舒暢了。所謂把你心裡所含藏的怨恨、一切的過失統統把它吐出來,你吐得愈乾淨你心就愈清淨,清淨心現前。清淨心現前,給諸位說,在佛門叫阿羅漢。平等心現前,在佛法裡面講,你成佛了,你是佛菩薩。清淨心就是我不再執著,我知道宇宙是一體的。善惡,各人的造化不一樣,各人的際遇不相同,總的來說就是緣分不一樣。什麼時候知道懺悔,懺是說出來,悔是改過,不再造。佛菩薩教導我們,我們是六道凡夫,習氣真的是重,很不容易改過來,先讓你解悟,那就多聽,多聽有好處。聽多了慢慢的不知不覺它起作用,起什麼作用?惡的事遠遠離開,自然離開,善的漸漸接近。

現在很多我們說學佛的同學,為什麼學佛功夫不得力?我在講席講過很多次,多少次我都記不清楚了,我常常講,我自己做例子,在這一生當中學佛五十八年,還沒走樣子,靠什麼?天天讀經,養成這種習慣。天天接觸聖賢人,讀經就是聽聖賢人教誨,養成習慣,不知不覺自自然然遠離邪惡,隨順性德。我們從這個地方你去想就會明白,為什麼功夫不得力?天天念佛、天天拜佛、天天打坐,很不錯,煩惱去不掉,沒有經教的薰習。清涼大師跟我們講修行的次第,第一個是信,信了以後是解,你看沒有解,信了,解沒有,他就有行,行就出差錯。出差錯他自己並不知道,還以為很正確,問題就出在這裡。今天無論是出家的道場、在家的道場,出家的道場寺院、庵堂,在家的道場居士林、蓮社,這一類的居士道場,疏忽了經教。你想想釋迦牟尼佛當年在世,四十九年他幹的什麼?他天天在講經教學,不是領著大眾在念佛打佛七、打禪七,沒有!查遍《大藏經》,釋迦牟尼佛對這個事情一天都沒幹過,就是教學。教學沒有形式,這就是以前章嘉大師教我,佛法重實質不重形式,釋迦牟尼佛碰到一個人,跟他講幾句話是教他、是教學,兩個人也是教學。坐在樹下找來的時候教他,走著路也是教他,碰到人就教,不是言教就是身教,自己做出樣子給他看。四十九年教學沒有中斷,他不說話的時候他現的相是在教人,給人做好樣子。我們今天學佛功夫不得力,把教學疏忽了,我們有信,也有行,沒有解,也沒有證。古人這四個具足,信解行證,咱們現在有信、有行,沒有解,所以你也沒有證,毛病出在這裡。

煩惱習氣非常重,煩惱習氣是什麼?造很重罪業不知道,這裡頭最嚴重的是嫉妒障礙,心量很小,不能容人,不能成就人。成就人可以,你不能在我之上,你要在我之上,我就想盡方法來壓你,去障礙你。你有一點小成就,在他之下,他很歡喜,這佛法就衰了,造成什麼?一代不如一代,水平是不斷往下降,它不往上提升。師父是這樣的,徒弟比不上師父,將來他當了師父,底下徒弟不能超過他,那就一代不如一代。你看這個罪業多重,造成現在佛法里沒有人才。佛法不是沒有人才,是一代一代往下壓,壓下去了,壓到最後沒有了。所以我常常勸同修們,無論在家、出家,我有機會都提醒幾句,要培養人才,希望下一代比我好,佛法就有救了,就興旺起來。不能下一代不如我,那就可悲,你得痛哭流涕,為什麼底下一代不如我?古時候做官的,你看他戴的帽子,那個帽子像樓梯一樣,前面矮的,後面高一層,那個帽子叫什麼?叫進賢冠。戴這個帽子就想到,我是這一代,後一代高過我,他是這么個想法。時時刻刻提醒你,後來居上,代代興旺。現在什麼?現在那個帽子戴反了、戴倒了,我在上,後頭要往下,反過來,後一代不能超過我這一代,那完了。學佛學得再好、修得再好,一身的罪業,你的前途,你將來到哪裡去,你不能不知道。

學佛要像釋迦牟尼佛一樣,念念為眾生想,念念為社會想,不能為個人。全心全力幫助別人、成就別人,這裡頭要有智慧,還防範不能讓他生煩惱,不能讓他起貪心,不能讓他變質,這裡頭有智慧,真正是善巧方便,利益眾生。無論在家、出家,中國古人常說,「天下興亡,匹夫有責」,匹夫雖然沒有權力也沒有地位,做得很辛苦,做得很難,但是怎么樣?要做。至少我一個人,從我心開始,從我開始,我要做個好樣子,在大眾當中,我在民眾里做個好樣子。好樣子怎么做?我有信,我有解,我有行,我有願,就是好樣子。我對於佛菩薩所說的經教能夠理解,不必多,學一部經我就能做到一部經。學了三皈依,三皈做到,學了《十善業》,十善業做到,學了《弟子規》,《弟子規》做到,學了《了凡四訓》,《了凡四訓》做到,你的責任盡到了。救自己、救你家庭、救社會、救這個民族、救國家、救世界,你已經做到了,在你的崗位上,你做到了。如果你有福報,福報不要自己享,自己享沒有智慧,享完就沒有了,福報是前世修的。我有福報,跟一切眾生共享,那你是享福報當中又修福報,你的福報生生世世享不盡。修福報裡面無比殊勝的福報,是為正法培養人才。我沒有能力、沒有智慧,我不能教,不能教護持就行,這個你得有緣分,緣分也是福報。你真正有這個願心你會遇到,佛菩薩會幫助你。遇到一個年輕人,可造之才,你成就他、幫助他,給他學習的環境,就成功了。所以我常常讚嘆韓館長的功德。

這次回來,我回到我出家剃度的老廟圓山臨濟寺去看了一看,非常感慨。我在那裡出家,出家那個時候我的願望希望在這個道場一輩子講經。我不願意做執事,不要做住持,不要做當家、知客,這都不要做,為什麼?那個分心,那要忙著寺廟的事。寺廟人多,我一個人不工作沒關係,如果常住對我了解,能夠照顧我,我專心研究經教,天天在寺廟裡講經。經懺佛事可以照做,白天照做,晚上講一個半小時、兩個小時的經,那時候多半是一個半小時。要是天天在這個廟裡講,講到現在是五十一年,這個廟還得了,這個廟不但是台北市第一,台灣第一,全世界第一。可是不行!老和尚不願意,老和尚希望我放棄學經教,跟大家一樣做經懺佛事,如果不放棄,這寺廟你就不能住,你就得離開。我那時候很苦惱,兩條路,一個就是趕經懺去,另外一條路就是還俗,這么大的壓力,遇到這樣的困難。那時候韓館長是我的聽眾,我每次講經她都來聽,聽眾。她看到我悶悶不樂,問我什麼原因,我說現在我遭到這個困難,我在想怎么辦。她回家跟她先生商量,想幫助我。寺廟不能住,她家裡還有個空房子,帶我去看,我看了很滿意,比寺廟裡的寮房還好。我又不敢做主,我帶她到台中見李老師,向李老師回報,老師同意了。我住到她家裡,她租道場給我講經,借地方給我講經,租的講堂大概也就這么大,坐個三、四十個人。早年講經的時候聽眾人不多,二、三十個人就很多,五、六十個人那就不得了!就這么大的講堂。租、借,能借到就借,借不到就租,我講經就沒有中斷。遺憾的是不能在一處,在一處影響力就大了。

我就想起古人一句諺語,我的體會就非常之深,古大德告訴人,「人無千日好,花無百日香」,這句話我從我自己一生的遭遇當中體會到了。很多人護持、禮請,好!我也很熱情,還真的想在那裡長住,可是真的不到三年就變化,人心變了,他不喜歡了,他這一不喜歡,我就得走路。以後我就發現,最殊勝的不要超過兩個月,那種熱情、溫度不會降溫,不到兩個月趕快就走,明年、後年再來。所以我講經就變成流動性的,在全世界許多的大城市都去過,最少也得講個三、五天,最多的講一個多月。在外國,兩個月的時間都不可能,到處講。李老師說得好,這對你自己沒有問題,你自己在信解行證上沒有障礙,但是對整個佛法來講,沒有貢獻。在一個地方有貢獻,這個貢獻是影響力,如果五十年在一個地方講的話,這個地方真的是世界聞名,那影響力太大了,而且能培養人才。

法師怎么培養出來的?聽眾裡面選拔的,常常來聽經,記憶力好的、理解力好的,都能培養成為講經人才,把他挑選出來復講,我們在台中講經就這個講法。李老師是每個星期三在慈光圖書館講經,我們自己有個小組,只有七個同學,在一塊學習經教、學習講經。我們七個人的小組,就是第二天,每個星期四,在台中蓮社小教室裡面我們復講,把老師昨天所講的經重新講一遍。我在台中復講過兩部經,第一部是《金剛經》,從頭到尾我講,第二部是《大佛頂首楞嚴經》,也是一堂不缺,從頭到尾講下來。弘法人才是這么培訓出來的,不必要另外教,不操心,就是你復講。我們這七個人都是學講經的,都是跟李老師學習,互相在一起切磋、琢磨,十年如一日。我離開台中,好像他們慢慢就解散了。這樣培訓出來的,不必另外上課。你想五十年的講席,我相信至少能培養五十個人出來,這功德還得了。所以這一點就沒能做到。

今天講護持佛法,這是第一樁大事,就是提供一個安定的環境。不能說我高興了,我就喜歡、歡迎你來,不高興了,你得走路,那就完了,全功盡棄。這樣的護法那真正是菩薩,不是凡人,能長期的照顧你。我這個成就我感激韓館長,沒有韓館長就沒有我的成就。我在台中學了十年,韓館長照顧我三十年,也就是三十年沒有間斷講席,這是她的功德。三十年我成就了,她走了,再就遇不到第二個韓館長。我現在到這種年齡,我所知道的不能不說出來,讓大家都明了,遇到緣要抓住。我這么大年歲,隨時都要走,自古以來,人有春夏秋冬,你出生到二十歲,這人生的春天,最好的時候;二十到四十,是人生的夏天,真正成長的時候;四十到六十,人生的秋天;六十到八十,人生的冬天,八十以後沒了,隨時準備走了。所以這些沒有人說的話我得都說了,我這一生沒遇到,我都說,希望大家都知道,如果遇到有這樣的環境,珍惜,能夠培養一個、兩個人出來,無量無邊的功德。找年輕人,冷靜觀察,有德行,能信、能解、能行,你去幫助他決定沒有錯,決定會有成就。幫助他、照顧他要有限度,日常生活能過得去,不可以奢侈,要是養成奢侈的習慣的話就增長貪瞋痴,那就害了他,這個要知道。接受栽培的,無論是出家、在家人,也要能有智慧、能理解,遠離五欲六塵。

我這一生過來的,很多同修都知道,我這一生三不管,不管人、不管事、不管錢,全是韓館長她一手包了。一切人對我的供養,全部歸她管,還不能查她的帳,還不能問多少錢,「你查帳?你對我懷疑?算了,我不幹了」,她就來了。我從來不問,我只要天天可以上講台,這樁事情你幫我照顧好,我就感激了,其餘的全歸你。我們能相處三十年,她要的我不要,我要的她不要,我們當中沒有衝突。如果我們在利益當中有發生衝突,這就不行,那就住不久;長久決定要知道在利益上沒衝突,才能夠相輔相成,互助合作。我們在道業上、在講經的經驗上,年年提升,月月增長,法喜充滿。年輕的時候有體力,初到美國,我還算不錯,沒時差,下飛機就能辦事。從台北飛到洛杉磯,一下飛機,那邊迎接的人送我到講堂,講堂就擠滿了人聽我講經。有一次好像遇到是假期,我連續講三天,那在美國很少,連續講三天,一天九個小時,上午三個小時,下午三個小時,吃了晚飯再講三個小時。那時候我講經是站在講台上,下面是坐著聽,坐著聽的有些年歲大的,六、七十歲的,都坐不住了,我的精神還很飽滿。那個時候我差不多也六十歲了,二十三年前,一九八三年、八四年那個時候。這一段的歷史,諸位要是冷靜去觀察,看到佛法是怎么樣衰下來的,你看到了。如果真的有這種大福德的人,不是沒有,無論在家、出家,有,很多!他沒想到,沒有想到幫助佛教培養人才,幫助年輕人、成就年輕人,沒想到這個。這就是對於佛法教育疏忽了,而重視什麼?重視在經懺佛事法會,重視這些,他們所培養人才是培養這些人才。佛學院畢業也是經懺佛事,沒有說佛學院畢業出來之後在寺院講經,沒有。佛教被社會看成迷信,原因在此地,我們不能不知道。這個地方就是迷悟的問題,我們把方向迷失了,宗旨迷失了,走錯了。比喻裡面這個容易懂,他說人迷失了方向,是你迷了,方向有沒有隨著你迷改變?沒有,東還是東,西還是西。你以為東是西,西是東,那是你自己迷失,關鍵是要你覺悟得快。

【眾生迷故。謂妄可舍。謂真可入。乃至悟已。妄即是真。更無別真而可入也。此義亦爾。不入而入。故云入也。】

這是解釋入的意思,大乘經教裡面講,必須把這個理跟事搞清楚、搞明白,你才真的不迷,你才懂得祖師講入、講出的真實義,不是一般眾生的知見。一般眾生知見,真的以為可以出、以為可以入,錯了,入出是一不是二。根本沒有出,哪來的入?根本沒有入,哪來的出?這是什麼?原本是一體,你從來沒有離開這一體,這一體就是自性清淨圓明體,你從來沒有離開過,悟在裡頭,迷也在裡頭。給諸位說,一真法界在裡面,十法界也在裡面,六道三途都在裡頭,只是迷悟造成你自己不同的感受。諸佛菩薩應化在三途,在畜生、在餓鬼、在地獄,他有沒有苦?他沒有苦,為什麼沒有苦?因為他知道沒有出入。甚至於跟你講,他不知道有什麼叫六道三途,他不知道,為什麼?他沒有分別。有分別才有十法界、六道三途,分別出來的,沒有分別就沒有。有分別就有苦樂,人天樂,三途苦;沒有分別,在人天,你沒有感受到人天的樂,在三途,沒有感受到三途的苦,他心平等的,他心清淨的。也就是說,清淨平等心無論在哪一個地處,他都絲毫沒有變更、沒有變化,這叫真樂,這叫法喜充滿,這叫常生歡喜心。孔夫子說「學而時習之,不亦說乎」,跟這個很接近。

所以我們從聖人、從佛菩薩那裡曉得,喜樂是自性的性德,從哪裡來?從學習來。學是聞法、是聽教,聽老師的教誨,古聖先賢的教誨,古聖先賢不在我們面前,展開經卷就是,沒有兩樣。對於古聖先賢一定要有恭敬心,一分恭敬得一分成就,十分恭敬得十分成就,老師在不在沒問題。二千五百年前孟子,孟子出世的時候,孔子已經不在,孟子學孔子,以孔子為老師,老師已經不在了,孔子的著作在,他就依照孔子的著作去學習。有不能理解的地方,學習,頭一個讀誦,把它念熟,第二個是正確的理解,不能理解的時候向孔子學生請教,那個時候孔子的學生都還在,向他請教。明白之後,真乾!就落實了,樂在其中。所以真正的喜樂是從學習來的,習是實踐,是做到了。最近我們看到一個人,北京的胡小林,他嘗到這個滋味了,法喜充滿,說不出的快樂。這說不出的快樂從哪裡來的?學習《弟子規》。學《弟子規》,把《弟子規》落實在生活,落實在家庭,落實在公司,落實在處事待人接物,其妙無窮。無論遇到什麼困難,在《弟子規》裡面都有答案,他把它用活了,真的所謂是活學活用。前天給我打個電話,說我快樂得我忍受不了,給師父打個電話,來告訴我他快樂的樣子。真的,一點不假。你要是在大乘佛法當中學習,這個喜樂超過《弟子規》不曉得多少倍,不是從這裡過來的人他體會不到,給他講他也體會不到,沒有深刻的印象,唯有過來人。所以古人有個比喻好,佛法里的,「如人飲水,冷暖自知」。這水是熱還是涼,跟你講你怎么也體會不到,親自去嘗一口就明白了。必須自己做,自己才能夠嘗到滋味。

下面這幾句話非常重要,眾生迷,以為妄可以舍、真可以入,他能不能舍?他不能舍,他能不能入?他不能入。為什麼?他有分別心,分別心就是個妄,有執著心,執著心也是妄,妄不能斷妄,真才能斷妄。真是什麼?真是放下分別執著,覺悟了;放下分別執著,再去找個真,又是個妄,這是事實真相。古今以來多少修學的人這一關不能突破,也就是說放不下。所以佛的經可不可以讀?可以讀,但得會讀。佛的話能不能聽?可以聽,得會聽。過去禪宗這些祖師測驗學生,我們在語錄里常常看到「會么」,這句話高明,意思深,你會么!會,他就進去了,就覺悟;不會,又迷惑了。原先被世間法迷了,現在世間法他放下,被佛法迷了。佛不迷人,人自迷。佛怎么不迷人?你看《起信論》裡面說得多好,教我們或者是讀經,或者是聽教,聽老師講經教誨,要用什麼樣的心態?第一個「離言說相」,你聽經不要執著他的言語,你要把他的言語放下,聽,一面聽,絕不放在心上,不要執著他的言語,這第一個。第二個「離名字相」,他講這些名詞術語,菩薩、佛、羅漢、戒定慧,講的這些術語,三途六道、十法界、一真法界都是術語,這些術語是交換意見的一種工具,不要執著它。第三個是「離心緣相」,聽懂就懂,聽不懂不要想,愈想愈錯,為什麼?你想是用分別執著心,不是真心。它從真心流露出來的,真心裡頭沒有起心動念,沒有分別執著,必須我們自己也沒有分別執著,也沒有起心動念,完全懂了。我們還有的時候就聽不懂,聽懂是什麼?是你自己以為懂,不是佛的意思,你自己的意思。開經偈裡面講「願解如來真實義」,如來真實義是什麼?沒有意思,有意思是凡夫的,如來真實義是清淨平等覺,沒有痕跡的。那是什麼?那是你的自性,是你的真心,你跟諸佛如來無二無別,那才是真實義。所以佛不迷人,佛不騙人,是你自己不會,宗門教下、念佛法門,沒有一個是例外的。法門平等,無有高下,成就也是一樣的,完全相同,問題就是你會么?不會。會,你全得到了。

六祖惠能大師為我們所示現的,那個人會了。能大師一生當中還不就聽過一次經,五祖忍和尚在半夜召見他,這什麼?怕嫉妒。你就想嫉妒障礙多大,唐朝時候就那么嚴重,現在你就知道這是正常的。五祖一傳法,半夜叫他趕快走,逃命,怕人家害他,你看那么嚴重!半夜把他送走,老和尚把他送走,指示他往南方逃。那時候能大師問他到哪裡去,「你從哪裡來,回到哪裡去」。躲在獵人隊裡面,為獵人服務,那是明心見性的菩薩,替獵人燒飯,做廚房。天天看到打獵,那些畜生被獵人殺掉的,他慈悲心,給這些野獸祝福,傷得輕一點的他都把它放掉,傷得重一點的沒法子了。獵人吃肉,他吃飯吃肉邊菜,拿一點青菜在鍋里一起煮,煮出來,肉給獵人,自己吃青菜。十五年,時間不短!十五年,大家把這個事情漸漸淡忘,他出來了。真的一出來就成名,遇到光孝寺的住持,講《涅盤經》,正好門外還有個幡,那個地方我去過,那個旗桿還在,「風動幡動」就發生在那個時候。印宗法師講經,有兩個人在爭論,「風動」,那個說「不是風動,幡動」,兩個人都不服氣。惠能聽到了,走到旁邊告訴他,「仁者,不是風動,不是幡動,仁者心動」。他說風也沒動,幡也沒動,你們兩個人心動。這兩個人聽這話一驚,真高明。

印宗法師下台之後,就問他們三個人在談什麼,就說這個事情。印宗法師一聽就知道,他說從前曾經聽說,第六代祖能大師接受五祖的衣缽,他就想到,你不是凡人,你是不是?惠能大師承認。他說衣缽呢?把衣缽打開,大家一看,真的不是假的。印宗給惠能剃頭,所以印宗是惠能的剃度師。剃度完了之後,印宗了不起,回過頭來拜他做師父,這什麼人能做到?一點嫉妒心都沒有,把他自己一生在南方弘法利生的成就雙手奉獻給他。印宗聰明、有智慧,水漲船高,把六祖托起來之後,大家心裡明白,他的境界不跟印祖是平等做不到,只有超過印祖,至少跟印祖是平等才能做到,比他低一層的做不到。惠能大師會下成就的人,就是明心見性,達到跟他同樣境界,四十三個人,印宗法師是一個,真正成就人。能大師的緣好,太殊勝了,遇到這么個護法,這么個老師,也是學生。老師是什麼?他的剃度師,遇到這么好的剃度師。回頭來剃度師拜他做老師,就變成一個學生,太難得了,太稀有了,都是菩薩示現,做榜樣給我們後人看的。

所以他一生,就是那天晚上,我估計充其量不過兩個小時,一生就聽那么多,他一聽就開悟,會嘛,真放下。講到離四相,他四相真離了,真的是無我相、無人相、無眾生相、無壽者相,後半部還沒講到,講到「應無所住,而生其心」就徹底悟了,後頭就不要講了。釋迦牟尼佛四十九年所說一切法通了,不但釋迦佛講的,十方三世所說的一切法也通了,世出世間法沒有一樣不通達,為什麼?自性智慧是圓滿的。我們今天麻煩在哪裡?就是妄想分別執著,把自己自性本具的智慧、德能、相好統統蓋住,透不出來。佛法沒有別的,智慧不是求的,德能不是求的,相好不是求的,你求不到,是自性裡頭本來具足,圓圓滿滿,一絲毫不欠缺,人人都有,平等。你迷,並沒有失掉,只是有障礙,不能現前;你悟了,障礙沒有了,它就現前。能大師悟了,他就現前,怎么悟的?放下就悟了。跟一切眾生用什麼心態去對待?平等心、清淨心。

我們再照著經典的標準來說,清淨心是阿羅漢的境界,阿羅漢、辟支佛,平等心是佛菩薩。慈悲心表現在外面,這個慈悲是平等的、是清淨的,沒有染污的,沒有高下的。看眾生跟看佛是一樣的,造作惡業的眾生,墮落阿鼻地獄的眾生,他看到的時候跟阿彌陀佛、跟毗盧遮那佛沒有兩樣,決定沒有分別、沒有執著,這是他給我們示現的。我們今天有差別,這是好人,那是壞人,我們的恭敬不平等,我們永遠入不了這個境界,關鍵在這裡。他為什麼能入?他看到是法性,相中見性,性是平等的,性是清淨的。這就是《三字經》上講的「人之初,性本善」,從自性上看本善,不善是什麼?不善是他的習慣,那是被染污的,不是他本身。好像黃金一樣,掉到糞坑,那多髒,可它本質沒有,把它沖洗乾淨,純金,絲毫沒有受影響。他們看到的是金,我們看到的是糞裡面的東西,就這么個道理;他們看到的是真相,我們看到的是妄相。

如果你把這個道理參透,你對於造作一切壞事、造作惡業的人,你就不會責備他。你心裡看了怎么樣?如如不動,見如不見,聽如不聞,他到這個境界。變壞了、學壞了,要怎么樣幫助他回頭,這就對了。能不能回頭?決定能回頭。回不了頭是我們的智慧不足,我們的方法有問題,不怪他,回過頭來怪自己,這就是古人講的「行有不得,反求諸己」,問題能解決。如果不知道自己的過失,過失都在他,永遠不能解決問題。世出世間大聖大賢都是這樣教導我們,所以佛法叫內學,不是外,都說反求諸己,反求諸己這是內。我不覺悟,怎么能幫助別人覺悟?我不守規矩,怎么能幫助別人守規矩?我不持戒,怎么能幫助別人持戒?《弟子規》是什麼?《弟子規》是戒律,《感應篇》也是戒律。《了凡四訓》,了凡先生如果他那天不去看雲谷禪師,他一生就受命運的拘束,孔先生給他算的決定沒錯。這也是緣分,去看雲谷禪師,雲谷禪師給他一開導他明白了,命是自己造的,福是自己求的。人有命運,命運從哪裡來?過去生中所造的善惡,業報。過去生中造的善,這一生來享福,過去生中所造的不善業,這一生當中要受苦。

人在這個世間,佛跟我們講兩種業,一種叫引業,引導你到這個世間來投胎。引業是什麼?你過去曾經修五戒十善,五戒是引業,引導你來投胎。我們再看五戒這個教學法,全世界每個國家民族,他們的老祖先教導的統統都有。在我們中國老祖宗教我們五常仁義禮智信,仁就是不殺生,仁者愛人,你怎么會殺人?義,義是起心動念、言語造作合情合理合法,你不會偷盜,不偷盜是義。不偷盜我常常講,決定不能有占別人便宜的念頭,我還想占一點便宜,這是盜心,雖然沒有做這個行為,你的心是盜心,你還有這個念頭;念頭都沒有,這是不偷盜清淨了,這條戒圓滿了。不邪淫,不淫就是禮,不妄語是信,不飲酒是智。中國人講仁義禮智信,佛家講殺盜淫妄酒,意思是一樣的。你再看看其他宗教,我跟很多宗教往來,看他們宗教的經典,五戒十善全都有,共同的科目。引導你到這個世間來受人身,得到人身之後,一生富貴、吉凶禍福不一樣,這是什麼?這是另外一個叫滿業。這種業跟佛經上講的三種施有關係,你施財,你財富圓滿;你施法,你智慧圓滿;你施無畏,你健康長壽,這個又不一樣,兩種業。第一種引業相同,我們都得人身,可是我們一生吉凶禍福、富貴窮通不一樣,道理在此地。這就是什麼?這是屬於先天,過去生中修的,所以人有命運,「一飲一啄,莫非前定」,是你前生修的。

明白這個道理,了解事實真相,斷惡修善,命就改了。雲谷禪師一開示,了凡先生立刻就明白了,可以改的。他馬上就發願,我願意行三千樁善事,求功名,他命里沒有功名。功名就是現在人講的學位,最高的進士,進士就相當於現在博士學位,舉人相當於碩士學位。有這個學位他就可以做官,他命里沒有這個學位,沒有這么高的學位,他只有秀才。所以他就發願求功名。三千樁善事做了十年,辛辛苦苦做了十年才做圓滿。可是他這個心一發,他到第二年命運就改了,第二年參加一次考試,算命的給他算的是考第三,結果他考第一名,就提前了。你看善事行了還沒有圓滿,果報就現前,他就有信心了,全家行善,斷惡修善,一生一帆風順,真是「佛氏門中,有求必應」。了凡先生命里沒有兒子,後來他求,在佛菩薩面前求,得了個好兒子。就是頭一個三千願滿的時候,又發願,發願行三千樁善事求兒子,結果第二次四年就圓滿,三千樁善事就圓滿了,果然得個兒子。兒子好!一個兒子,好像他這個兒子又生了大概六、七個兒子,所以他孫子多。現在了凡先生的後裔都非常好,跟我有聯繫,沒見過面,有聯繫,真人真事。用他這種方法改造命運的人,在中國舊社會裡的人太多了,人家沒有寫出來,他寫出來,對社會的安定和平有很大的幫助。所以,人遇什麼樣的災難,絕對不可以怨天尤人,怨天尤人那你是有罪過,你做錯了。遇到災難的時候反過頭來想自己,哪些地方做錯了,懺悔、改過自新,問題解決了。過去人幾乎大多數人都懂得,都明白這個道理,所以一般講社會災難少,沒有現在這么頻繁,它都有道理的。後面一句話是總結,說得好:

【入與不入本來平等。同一法界也。】

『同一法界』,才是把真正的根源給我們說出來,同一法界就是同一自性,同一個自性清淨圓明體。這一句話,自性清淨圓明體,賢首國師講了一句,六祖惠能大師講了五句,五句跟這一句的內容完全相同。他說「何期自性」,自性,「本來清淨」,自性清淨,「本不生滅」,「本自具足」,具足什麼?就是佛在《華嚴經》上講的,一切眾生本來具足如來智慧德相,這統統都包括了。頭一個講智慧,第二個講德行、能力,德能,相好,相好就是我們講的福報,圓滿的。福報是什麼?就像阿彌陀佛的極樂世界,像毗盧遮那佛的華藏世界,福報太大了,本來具足。「本不動搖」,「能生萬法」,惠能大師講了這么多。而賢首國師就在「圓明」,圓就是圓滿,就是《華嚴經》佛所講的統統包含了,後頭那個明,明是特別把智慧提出來,明是講智慧。自性清淨圓明體,就是法界,同一個,蚊蟲螞蟻同一個,山河大地也同一個,這個不能不知道。上面與諸佛相同,下面與一切萬物相同,《華嚴經》上說,「情與無情,同圓種智」,所以它是平等的。

我們用什麼心態?禮敬。禮敬是性德,本來就是如此,不是做作的,自自然然的,人與人之間有禮。禮為什麼沒有了?沒有人教,從小沒有人教,跟著社會流俗學壞了。現在教社會的,誰在教?大家都知道,電視在教,網路在教,許多文藝活動在教。教的內容與性德幾乎是完全相違背,沒有教倫理,沒有教道德,也沒有教因果,教壞了。今天世界的動亂,災難這么多,從哪來的?教出來的。所以一切眾生起心動念、言語造作的業感,業力感應,像江本博士的實驗,那都是不好的念頭,所以外面山河大地,所有一切現在講的動物、植物、礦物、自然現象,它們所收的信息都是負面的。像江本博士所說的,反應出來都是不好的。如果我們的念頭一改,都是善意、都是善心、都是善言、都是善行,所有一切災難都沒有,風調雨順,國泰民安。為什麼?它反應都是美的,結晶都是最美的。最美的結晶,江本勝告訴我,第一個是愛,第二個是感謝,他說就這兩句可能就是整個宇宙的核心。我告訴他,對的,完全正確。你看看宗教裡面,基督教、天主教,《新舊約》里,「神愛世人,上帝愛世人」,那就是它教義的核心。在佛法裡面,「慈悲為本,方便為門」,慈悲是愛,為本。中國傳統教育裡面,孔子是代表,「孔曰成仁」,仁是仁愛,有自己一定要想到別人,仁愛。世出世間一切法確實愛是中心,感謝、感恩那是愛的表現,所以這兩樣,水的結晶反應非常之美,這是科學給我們做出證明。我們懂得,記住,大乘佛教常講的,「慈悲為本」,待人要慈悲,待一切物要慈悲,動物要慈悲,花草樹木要慈悲,山河大地要慈悲,自然現象都要慈悲,慈悲就是愛。為什麼叫慈悲?理智的,這裡頭有智慧,不是感情。感情用事的那就叫愛,所以佛法裡面把愛叫做情愛,它裡頭有情;慈悲裡頭它有智慧,它不是感情。佛門有句話說,雖然講的是「慈悲為本,方便為門」,可是又有一句話,祖師說的,「慈悲多禍害,方便出下流」。這個話怎么說法?如果慈悲方便離開經教這個標準,問題就來了,是煩惱當家,不是智慧當家,這個要知道。慈悲、方便一定是要智慧當家,它是正面,它沒有反面。如果慈悲、方便是煩惱當家,還是自私自利,還是名聞利養,還是貪瞋痴慢,那就是肯定慈悲多禍害、方便出下流。這講我們現在末法的佛門狀況。

所以,教育多重要!印光大師在一生常常提到,過去古聖先賢所教的,經典上看到諸佛菩薩的報土,為什麼那么殊勝?他有母教,他有家教,他有學校教,教好了。人人都明理,人人都不迷惑,這對了。我們今天遭遇到現在社會的困境,我們讀聖賢書,明白了,毛病出在哪裡?毛病出在教育出了問題。這個社會有沒有救?有救,只要能夠恢復母親的教育,母親太重要了。家庭的教育,學校、社會教育,都能夠重視倫理道德因果的教育,衝突自然化解,社會能夠恢復安定和平。古人所講的,禮義之邦,和諧社會,可以落實。不但這種小康局面可以落實,更殊勝的,佛陀的大乘教育,能把我們娑婆世界轉變為極樂世界,把這個世間能夠轉變為華藏世界。不是做不到,念頭一轉就做到了,什麼念頭?清淨平等覺。人人都能夠恢復到清淨心、平等心,就是佛菩薩。佛菩薩所住的世界,叫實報莊嚴土,叫一真法界,不是十法界。十法界尚且沒有,哪來的三途六道?所以說吉凶禍福在一念之間,這一念就是覺迷。後面有一句,大師引用《起信論》上的話說:

【若有眾生能觀無念者。是名入真如門也。】

這話說得好。『無念』,念即無念,為什麼?念不可得,所以念就是無念。這什麼意思?就是彌勒菩薩所講的,一念是一千二百八十兆分之一秒,就是念即無念。你說念,念已經不見了,第二個起來,第三個起來,一個一個起來了,一起來就滅,《楞嚴經》上講的,「當處出生,隨處滅盡」,這真的。你能看到這個,你就『入真如門』。我們把這個標準降低一點,這是什麼境界?《華嚴經》圓教初住菩薩的境界,他已經破一品無明、證一分法身,也就是說,他真正做到六根接觸外面六塵境界不起心、不動念,真的入真如門。真如有沒有門?沒有門,他證得了。這是「攝用歸體入五止門」的一個引子,下面就開始講五種止,就是放下,放下有五種。今天時間到了,我們就學到此地。

(第七十七集)

2009/8/17台灣檔名:12-047-0077

諸位法師,諸位同學,請坐。請看《修華嚴奧旨妄盡還源觀》,第十五頁倒數第三行。

【言五止者。一者。照法清虛離緣止。謂真諦之法本性空寂。俗諦之法似有即空。真俗清虛蕭然無寄。能緣智寂所緣境空。心境不拘體融虛廓。正證之時因緣俱離。】

我們看到這一段。今天我們正式學習五種止,止就是放下,觀就是照見,五是數字。實在講,應當放下的無量無邊,大師從經論上把它分成五大類,每一大類都是無量無邊。為什麼要放下?前面都說過、介紹過,這個地方大師不厭其煩,還是要處處提醒我們。第一種叫『照法清虛離緣止』。照是照見,像《心經》裡面所講的,「觀自在菩薩,行深般若波羅蜜多時,照見五蘊皆空」,這是照見萬法,清虛就是空的,跟《心經》上照見五蘊皆空是一個意思,「照法清虛」。所以法,世尊常講,從緣生。緣當然有因,因是什麼?因是法性。法性遇到緣就現相,遇到緣能生萬法。因是不可得的,清虛!所以法雖然是森羅萬象,實際上也不可得,它體是清虛。所以法,實實在在講,也是清虛,這是一般人不知道的,實際上是清虛的,這個地方給我們講清楚了。所以緣不要執著。世尊教化眾生,講經說法,不得已用的這個名詞。名詞含義很深,重要的是我們要能懂得它的含義,不要執著言說、文字,乃至於起心動念都不要執著,不要去想它。為什麼?它不存在,你想它乾什麼?這一想,麻煩就出來,愈想愈錯,錯到最後,回不了頭來。這是在現前社會當中,我們處處都能看見,那叫苦不堪言,這很可悲,也很可怕。

為什麼叫我們把緣放下?下面說出來,『謂真諦之法本性空寂』。佛依二諦而說法,一個是真諦,一個是俗諦。真諦是什麼?講諸法、一切法的真相,這叫真諦。真諦是誰見的?是諸佛菩薩親證的,他們見到宇宙人生的真相,他們見到了。六道眾生沒見到,迷了,迷了本性。四聖法界也沒有見到,為什麼?他不是用真心。四聖法界裡面的佛菩薩,依舊用八識五十一心所,跟六道沒有兩樣,都是用妄心。不同的地方在哪裡?六道眾生愈迷愈深,四聖法界是真佛弟子,不是假的,真正是入了門的弟子。我們中國人習慣講入門、登堂、入室,入室是傳法弟子,那是傳人,繼承人。在佛法裡面,阿羅漢是入門,你看見思煩惱,他把見惑、思惑統統放下,證阿羅漢果,成正覺。

學佛所求的是什麼一定要曉得,你把目標方向搞錯,你這一生學佛是白學,佛法你得不到。所以學佛的人,你學的是什麼?無上正等正覺,這是佛法所修學。通常經典上用梵語,叫阿耨多羅三藐三菩提,可以翻的,沒有翻,還是用阿耨多羅三藐三菩提,為什麼?叫尊重不翻。這是所有學佛人,他學什麼?就是求這個終極的目標。這句話里,三個階段,無上正等正覺,第一個是正覺,正等正覺,無上正等正覺,三個階段。阿羅漢得正覺,六道凡夫有覺,不正,為什麼不正?他沒有放下妄想分別執著,所以那個覺就不正,不能稱為正覺。說得嚴重一點,那是邪知邪見,不是正知正見。正知正見的標準是要放下妄想分別執著,執著就是見思煩惱。這佛經裡面常說的「三界九地」。見煩惱,見惑,你的見解錯誤,有八十八品,八十八品見惑。思惑是你想錯了,你思想錯了,有八十一品。見惑八十八品斷盡,才證得小乘須洹陀,大乘,《華嚴經》裡面講的初信位的菩薩,你入門了,正式入學,是佛的學生,還沒成就。佛的國小,國小沒畢業,才一年級。國小要念幾年?十年級,你看初信、二信、三信,一直到十信,十信是國小畢業,這是國小,這個我們要知道。小乘初果,這都是真正的、正式的佛弟子。你沒有到這個境界,你還沒入門。我們曉得,你走到佛的大門口,沒有進去,大門口就不錯了。

我們這么多年來,常常勉勵同學,也勉勵自己,我常講十六個字,「放下自私自利,放下名聞利養,放下五欲六塵,放下貪瞋痴慢」,我常講,講了十幾二十年。有沒有入門?沒有入門,這要知道,這隻到哪裡?到門口,沒有入門。所以你就曉得,這個事情多難!入門,你就是聖人,小聖,入門是什麼?一年級。入門的條件是什麼?八十八品見惑要斷盡,這沒有帶業的,跟淨土不一樣,這個不帶業,必須斷盡你才能入門。可是我們常講沒入門,在門口,在門口要念佛求生極樂世界是決定成就。那就是什麼?你放下自私自利,放下名聞利養,放下五欲六塵,放下貪瞋痴慢,念阿彌陀佛求生淨土,沒有一個不成就。淨土殊勝,入華嚴境界可不簡單,沒帶業的。他拐個彎就入華嚴大堂,從極樂世界轉過去,轉個彎,先到極樂世界,到極樂世界就到華藏世界。真是諸佛如來法門有方便,善巧方便,我們要懂這個道理,了解這個事實真相。

我們怎么辦?我們知道難,斷見思煩惱是真難,但是我們必須要勉勵自己,做到我講的這十六個字,到門口,這我們能做到,不是做不到。怎么放下自私自利?起心動念為正法久住,為弘法利生,就轉過來,不要求自利,念念利他,你的頭腦才清醒,你才不迷惑。眼前這些六塵的誘惑你才不會動心,財色名食睡擺在面前,色聲香味觸法圍繞著你,你不會動心,為什麼?你清楚、你明了。可是如果有自私自利,你就不能不動心,你肯定還是被外頭境界轉,你這一生念佛念得再好,也是跟阿彌陀佛結個法緣,能不能往生?沒有把握,跟阿彌陀佛結個法緣。真正想往生,這個世緣要放下,娑婆世界一樣都帶不走。這裡跟我們講得更清楚,樣樣都是假的。我們要學佛菩薩,學得不像,學好多就做好多,一定要學,認真努力去做。學什麼?學佛的行誼,就是前面講的四德里行為世則第二條,釋迦牟尼佛是什麼樣的生活,是什麼樣的心態工作,怎樣待人接物,學這個。

這些我們在二十多年前,我住在美國的時候,我就把它總結出來二十個字,學真誠、學清淨、學平等、學正覺、學慈悲,心要用這個心,念念不違背,這就叫發菩提心,這就是菩提心。違背這個,你的心不真誠、不清淨、不平等、不慈悲,沒有正覺,沒有智慧,念佛不能往生。什麼原因?念佛往生,《無量壽經》上告訴我們,三輩九品往生第一個條件是什麼?「發菩提心,一向專念」,八個字,你們去查經,上輩往生是這個條件,中輩還是這個條件,下輩也是這個條件;修其他法門,將功德回嚮往生淨土,還是這個條件,這太重要。所以四十八願,十八願是一向專念,十九願是發菩提心,連在一起,發心多重要。尤其是蕅益大師在《要解》裡面告訴我們,能不能往生決定在信願之有無,那是發心;生到西方極樂世界品位高下,那是你念佛功夫的淺深。所以往生是發心為第一,不能不知道,我們要謹記在心頭,要認真的去乾。

佛心就是菩提心,就是真誠、清淨、平等、正覺、慈悲,這種心在日常生活當中鍛鍊。我們無始劫以來用的是妄心,妄是虛偽,我們對人、對事是不是用真心?真誠心是永恆不變。我們的心常常變化,今天高興,對你很好,喜歡你;明天討厭你,趕快把你趕走,妄心,真誠心不是。清淨心不受染污,外面的境界,我們六根接觸,見到那個人行善,歡喜;見到那個人作惡,討厭,這是什麼?這是你的心不清淨,你被染污。清淨心怎么樣?見人行善,見人作惡,如如不動。古人有個比喻好,「用心如鏡」,像鏡子,照外面照得清清楚楚、明明白白,行善的,鏡子照到;造惡的,鏡子照到,鏡子有沒有分別?沒有分別,有沒有執著?沒有執著。諸佛菩薩用心就像鏡子,他照見。我們凡夫用心就不像鏡子,像照相機的底片,照一個落一個痕跡,照一個又落一個痕跡,落得太多,那心就一塌糊塗。我們要學著什麼?不落痕跡,就是真心,學照見,無論什麼都好,沒有一樣不好。

佛門有個公案,過去老和尚常常講給我們聽,那是什麼?那是佛經上的一句話,兩個法師聽了,產生不同的意見,就發生爭論。爭論不能解決,就問老和尚,把經裡面他所理解的向老和尚提出報告,老和尚聽了說,「對,你對」。他很得意,出去跟另外一位法師,「老和尚跟我印證,我講的是對的。」那個不服氣,他也去找老和尚,把他的看法、想法跟老和尚說,老和尚說,「對,也對,沒錯」。這一部經,我們看古人的註解,就常常有這個事情發生,甲的註解跟乙的註解,注這段經文意見完全相反,有。有沒有道理?有道理。沒有道理還能流通嗎?還能流傳後世嗎?你從哪個角度去看都正確。像這個杯子一樣,你從這邊看,凹進去;從這邊看,凸出來的。人在這邊看,凹進去的,沒錯;那個從這邊看,這凸出來的,也沒錯。他只看到一邊,沒看到兩邊,老和尚給他印證,都對。瞎子摸象,摸到腿,象像什麼?象像一根柱子,對不對?對,摸到腿,真像個柱子。摸到尾巴,象像個掃帚,尾巴像個掃帚,老和尚說,對,沒錯,是像個掃帚。摸到肚皮像牆壁,沒錯,是像牆壁。你就知道,圓人說法,無法不圓,他面面看到。他們都走了,老和尚旁邊站著一個侍者,問老和尚,「老和尚,怎么他們兩個人說的不一樣,你怎么說都對?」老和尚看看他,「你也對,你也沒錯。」我們要學這一招,這是什麼?真誠清淨平等心現前。老和尚是性相圓融,眾生沒有這個能力,著相,只看到片面,沒有看到全體。

所以事理,理其深無底,事複雜,非常繁雜。什麼人能把它的頭緒理出來?那可不是簡單的事情。所以真正修行人,覺悟了,覺悟了見到真諦,就是一切法的真相,佛經的名詞叫諸法實相,見到了。那你跟他相處,沒有一法不善,法法皆如,法法皆善,「人之初,性本善」。有沒有變成不善?沒有,性從來不會改變。不善的是什麼?不善的是相,法相,不是法性,法性永恆不變,本性空寂。法性不是物質也不是精神,精神、物質是從法性變現的。法性之體空寂,法性變出的法相,它怎么會真有?所以底下講,『俗諦之法似有即空』,你看「似有」,好像是有,其實是空。這個道理,我們學佛學這么多年愈來愈明朗,這是我們的解悟,我們沒有證得,不是親證。但是佛菩薩在經教里所講的,我們現在聽懂了,確確實實「似有即空」。即空就是《般若經》上講的,「一切法無所有,畢竟空,不可得」,一切法,一定要知道。你要是把這樁事情搞清楚,你對於一切法一點貪戀的心都沒有,為什麼?空的。你懂得這個道理,了解這個事實真相,你就能行菩薩道。菩薩道是這種似有在你面前,你就會運用得非常恰當,這是善巧方便。用它什麼?幫助自己覺悟,也幫助有緣眾生覺悟,這就用得恰當。幫助自己修行、開悟、證果,幫助眾生,幫助他破迷開悟,幫助他離苦得樂,幫助他斷惡修善,自他兩利。如果不明了,那你在這些似有之法裡面分別、執著、造業、受報,那就搞三途六道,那就苦不堪言。這些苦,或者這裡面也有樂,那個覺悟的人看到,作夢,不是真的。真諦之法、俗諦之法都不可得,真俗都不可得,似有即空。這十六個字,我們要好好把它記住,時時刻刻提起觀照,「真諦之法本性空寂,俗諦之法似有即空」,你的心就平了,你的心就恢復清淨,你的心漸漸向平等的境界去走,平等是佛的境界,清淨是阿羅漢。

『真俗清虛』,虛就是不可得,『蕭然無寄』,這八個字跟我在《般若經》上的總結是一個意思,就是「一切法」,真俗一切法,「無所有,畢竟空,不可得」。「清虛」是講它的真相,諸法實相,清淨虛無;「蕭然無寄」是講它無所有,畢竟空;最後不可得是對我講的,一切法不可得,包括我的身體,包括我所擁有的一切,我、我所,我、我所都不可得。你要以為有,錯了,那就是分別執著生起來了。分別執著從哪裡生的?以為有,以為是真的,在這裡面起什麼念頭?起控制的念頭,起占有的念頭。要不要控制?不要控制,控制錯了;要不要占有?不要占有。「我留這個身體在世間,我還要生活」,你要記住,一飲一啄莫非前定,你沒有覺悟是凡夫,業力支配你,你命里有的,到時候它就有;命里沒有的,不要去求,求也求不到。求諸佛菩薩加持你,諸佛菩薩大慈大悲,不求也加持你,這是真的不是假的。諸佛菩薩的加持是平等的、是普遍的,沒有特別照顧哪個人的,像陽光一樣普照大地,像雨水一樣普潤眾生,這是佛菩薩。最重要的,我們要把事實真相搞清楚,這要靠佛菩薩,佛菩薩為我們講經說法。現在雖然不在世間,留下這么多經典,我們天天不離開經典,就是不離開佛菩薩;不離開世間典籍,就沒有離開世間的聖賢,這是多么快樂的事情!

孔老夫子一生最憂慮的事情是什麼?道、學,道不能不修,學不能不講。不修道、不講學,社會就會亂。今天整個世界動亂,原因是什麼?把道丟了,學也丟了,不講學了,不修道了,人心沒有皈依,隨著妄想習氣,那還得了!隨妄想習氣造無量無邊罪業,他知不知道?不知道,果報現前,他是什麼態度?怨天尤人。果報現前,老天爺對不起我,大自然環境對不起我,一切人對不起我,父母對不起我,兄弟對不起我,怨天尤人。怨天尤人是造罪業,你不知道是自己業力感召的,與天地鬼神沒有關係,與別人也沒有關係,你怎么可以抱怨他們?覺悟的人遇到這些事情,古聖先賢、老祖宗說得好,「反求諸己」。我們遇到困難、遇到災難,認真去反省。從前好,諸位要是看歷史,如果說是這個地區發生重大的災難,今天講的自然災害,頭一個,皇上、帝王齋戒沐浴,做反省的功夫,做表率給天下人看。人人反省,我哪些地方做錯?哪些地方想錯?哪些地方看錯了、說錯了、做錯了,不善業感來這么大的災難?認真去想。想出來之後,懺悔。懺是說出來,把自己錯誤的地方說出來,讓天下人都知道,然後把這些錯誤統統改正過來,災難就沒有了。我們看中國歷代帝王個個都這樣做法。現在呢?現在我們把自己東西丟掉,學外國人,外國人講科學,學外國人,說這是迷信,不再講了。殊不知科學解決不了問題,中國人這一套能解決問題。為什麼?跟《華嚴經》上講的道理相應,整個宇宙跟自己是一體,一個清淨圓明體,真就是體,俗是現象。

萬事萬物說不盡,自性是一個,自性裡面的功能見聞覺知永恆不滅。日本江本勝博士用水來做實驗,發現水有見聞覺知。我告訴他,所有萬物統統有見聞覺知。為什麼?它是現象,現象從哪裡來的?從自性變的,自性有見聞覺知,所有變出來的現象也有見聞覺知。人有,動物有,植物也有,現在實驗的礦物也有,水是礦物,我告訴他水有,泥沙、石塊統統都有,乃至於虛空都有。虛空是現象,它能沒有見聞覺知嗎?它要沒有見聞覺知,它怎么能傳遞見聞覺知?肯定有,它沒有,不能傳遞。江本博士實驗是用玻璃管,裡面裝水,那跟我們的念頭總是有一段距離,這距離是虛空。水放在那邊,說我愛你,我歡喜你。這個念頭達到水那邊,這個空間你說有沒有?它要沒有的話,就沒有辦法達到那裡,肯定有。在理上講,我們《華嚴經》前面讀過三種周遍,也就是我們這一起心動念,「周遍法界」,第二個「出生無盡」,第三個「含容空有」,空是虛空,虛空有,有是萬物,能生萬物。一切萬事萬物,包括虛空,同一個自性,自性清淨圓明體,同一個體。自性,佛跟我們說,本自具足,具足是樣樣不缺,智慧具足、德行具足、能力具足、相好具足,無論你說什麼、想什麼,它沒有一樣欠缺,它樣樣具足,那是自性萬德萬能。而且小到微塵,大到世界,我們講星球,統統都具足這三種周遍。我們一個念頭,無論是善念、是惡念,遍法界虛空界裡面,那些修行人,那些心地清淨的人,能不能收到我們的信息?統統收到。什麼時候收到?立刻就收到,沒有時間的差距,沒有時差,沒有空間的距離,這是事實真相。

《華嚴經》就是跟我們講這些道理,講這些事實真相。所以方老師告訴我,這部經是全世界哲學裡面最高峰,這是方老師的話。我平常在外面介紹,我不是這個說法,佛經是高等哲學。我們學了這么多年,五十八年,明白了,真的明白了,不但是高等哲學,是高等科學。你看它講宇宙、講萬法,是不是有科學?講空間、講時間、講速度,都是科學,高等科學。所以我總結佛法,我說佛法講五樁事情,對一切眾生普及教學的是倫理、道德、因果,這是普及的;對根熟的眾生,那就是上根利智,跟你講科學、講哲學,都講到登峰造極,你能不佩服、你能不讚嘆嗎?而這些東西講到最後統統是自己,不是講外頭東西,講自己。釋迦牟尼佛講自己,阿彌陀佛也講自己,毗盧遮那佛還是講自己。自己是誰?就講到我們自己本身上來了,自他不二,原來自己的本來面目就是大方廣佛華嚴。這東西要不要學?不能不學,因為與自己的關係太大、太密切,簡直不能分。真正學了大乘教,才曉得整個宇宙一切眾生就是自己,自性之外,沒有一法可立。到這個時候,你的慈悲就遍法界,你的善意滿虛空,不是一個世界,周遍法界,慈悲善意周遍法界。

『能緣智寂,所緣境空,心境不拘,體融虛廓』,句句講的是事實真相。能緣是智,所緣的是境界,境界裡面有物質境界、有精神的境界。佛法用了兩個字,精神境界是心法,物質的境界是色法,色法是講物質,心法是講精神,這是世間的學術,把宇宙之間一切法用這兩個名相統統包括了。這兩種都不可得,精神現象是能緣,這個「智」是什麼?是分別、是執著,不可得。所緣的?所緣的是境界,境界是剎那生滅。彌勒菩薩給我們講生滅的速度,總的來說,總不外乎一千二百八十兆分之一秒。所以彌勒菩薩講,這極其微細的境界不可執持,你沒有辦法執著它,你沒有辦法保持它,持是保持,執是執著,你沒有辦法,它太快了,一秒鐘生滅已經一千二百八十兆次,你怎么能夠掌控它?沒有法子,這是事實真相。所以我講經這么多年,常常講,你有財富,那是屬於福報;這個財富怎么樣去運用,那是智慧。如果有智慧,你的福報能運用得很恰當,福中又加了福報,做生意一樣,它有利息,有賺錢。智慧愈高,你賺得愈多,一本萬利。要是沒有智慧呢?沒有智慧,你把福報糟蹋掉,不但糟蹋掉,造罪業,你拿到這些財富去吃喝嫖賭,幾年之後家破人亡,這是花報;果報,來生墮三途。過去生中善心累積是福報,今生享受去支配它,這是智慧,非常重要。我們細心觀察現前的社會,你就會看得很清楚、很明白。

在現在這個時代,印光大師講,這個世界染污、濁惡到了極處,人心壞了,不能回頭了,回不了頭來。能不能行善?能,不但能,行一點小善,功德都不可思議,何況是大善?小善是什麼?幫助苦難眾生。這裡頭要有智慧,沒有智慧,他很可憐,沒得吃,趕快送點糧食給他吃;沒有穿的,送些衣服給他穿;沒住的,蓋些房子給他住,是不是好事?是。這不能解決問題,這小善。解決問題呢?解決問題,他自己能獨立,他自己能活得下去,不必再靠人家幫助,救助是一時,他自己能活得下去,能過得更好,這是大善。這是什麼?這是教學,要教育。現在教育好像挺發達的,學校挺多,那世界為什麼會這么亂?教學的內容出了問題,教錯了,教的都是科學技術,人怎樣做一個人沒教。有技術,有這方面的能力,不會做人,自私自利,名聞利養,貪瞋痴慢,起心動念損人利己,這還得了!人人都有一個損人利己的念頭,這世界就毀滅,有自己,沒有別人,這還得了!

這樣我們就知道,什麼是真正好事?幫助別人覺悟是第一等好事。老祖宗教導我們,「天下興亡,匹夫有責」,這句話告訴我們,整個世界這個社會的安危,我們每個人都有責任,鼓勵我們,我們雖然是個小老百姓,在社會上沒有地位、沒有財富、沒有能力,可是我們還是能盡到自己的責任。怎么做?自己學做好人就盡責,自己能夠不同流合污就盡責。我們現在曉得,說這種話的人太多了,媒體、電視給現在的人心造成極大的染污,我聽到很多人跟我講。我們沒有能力干涉它,沒有能力禁止它,但是我有能力不接受它,這個我能做到,這就是好事。我不能叫電視台關閉,但是我可以不看電視,我可以不聽廣播,我可以不看報紙、不看雜誌。我遠離這些東西至少四十五年,這個我有權,我能做到。在自己能力範圍之內,能做的一定把它做到,我保持著清淨心。你有嚴重的染污,我可以不接受,我有權不接受。我們生活不寂寞,我讀聖人的書,讀佛菩薩的經典,聽現在這些大德們的講演,我們做成光碟,好的光碟,好的教育,百看不厭。接近我的同學都知道,我每天看蔡禮旭的光碟,他這四十個小時的「弟子規細講」,我看了很多遍,永遠看不厭;鍾茂森居士的光碟,胡小林居士的光碟,還有最近這兩年來,在中國大陸,他們辦的企業家的論壇,裡面這些老師在課堂上講的這些光碟,多好!我白天不看經的時候,我就看他們的光碟,愈看愈歡喜,永遠看不厭。不看行不行?不看不行,這要知道,看這些光碟就是接受教育,跟讀聖賢書一樣,遍數多了,你就有悟處,明白了。一遍一遍的薰習,慢慢就變成自然,變成習慣,就變成習性,好的習性,聖賢的習性。古人有這么一句話說,會看不如會聽的,會講不如會學的,這個話很有道理。你講的人講過一遍,蔡禮旭講「弟子規細講」講了一遍,我們能看一百遍、看一千遍,實際上超過他了,這是真的。教之道貴以專,學之道還是貴以專。你真的是這一樣東西一直搞下去,你就得弟子規三昧,是從《弟子規》裡面得的三昧。三昧是清淨心,三昧是平等心,高等的三昧是平等心,一般的三昧是清淨心,清淨心起作用就是智慧,智慧開了。這個道理要懂,真的學到東西了。得到之後,又能夠深入體性,那就證果。

知道能緣、所緣不可得,但是在現相上,現相上是非常認真在學習。這就是自性的四德流露,第一個,前面我們讀過「隨緣妙用」。我們這個身體還留在世間,佛門諺語說,做一天和尚撞一天鐘,覺悟的人是這樣,我這個身體活在這個世間一天,就給世間人做一天的好樣子。自己身心清淨,一塵不染,妙用。是為他,為他是真正為自己,自他不二。他善,讚揚他;他惡,不討厭他,這個很重要。他惡是什麼?他一時迷惑,他會回頭,幫助他回頭,不嫌棄他,這才叫真慈悲。如果看他行不善,就不要理他,這個人不能回頭,算了,隨他去,造惡讓他受惡報去,慈悲心沒有了。回不了頭也幫助他回頭,也提醒他回頭,真的他墮到三途,他還是感激你,為什麼?後悔沒聽你的話,感激。如果你嫌棄他,你跟他對立,那個麻煩大了,為什麼?你跟他結了怨。結怨,他會報復,他會恨你,冤冤相報沒完沒了,這錯了。佛菩薩永遠不跟人結怨,而處處幫助眾生解怨,不一定是跟我結的,跟別人結的,都要勸他看破放下,不要結怨,自己才真正能成就自己的道業。如果還有一個怨,有一個敵對的,我們的道業就不能成就,它是障礙,這要知道,那對我們傷害太大了。所以菩薩沒有怨懟。諸位也許常常聽到,我也常講「仁者無敵」,仁者是佛門裡面對菩薩的敬稱,菩薩是仁者,大慈大悲,所以他沒有對立的,沒有怨懟,無是沒有,沒有敵對的,這個人就是菩薩。有對立的,記住,不是菩薩,菩薩哪裡會跟人對立!

不但菩薩沒有對立,說老實話,阿羅漢都沒有對立,因為他覺悟,正覺。還有對立是凡夫,天天在學經教,還沒有契入,經教里所講的這些道理還是沒有完全搞清楚。真要搞清楚了,所有一切對立全放下,沒有對立。沒有對立,身心自在,業障真的就消除了。還有對立,你還有業障;還有執著,你有業障;還有分別,你也有業障,輕一點。說輕一點,方便說,實在說,還是嚴重,為什麼?障礙你見性。你看麻煩不麻煩?執著放下了,你證阿羅漢果,你還有分別。分別不能放下,永遠不能作菩薩,那一級升不上去,必須把分別放下,你就提升。再往上去,不起心、不動念,那恭喜你成佛了,你圓滿了。六根接觸外面境界,幫助一切苦難眾生破迷開悟、離苦得樂,心地乾淨,一塵不染,不起心、不動念。這是諸佛如來應化在世間,法身菩薩應化在世間。我們學佛,在這一生當中,這一生時間不長,短短几十年,你要是真會,把自己不斷向上提升,這個緣多殊勝。所有一切冤家對頭,你覺悟,你的觀念改變了,冤家對頭都是我的大善知識,幫助我提升。歌利王是忍辱仙人的冤家對頭,他害他。可是忍辱仙人沒有把歌利王看作冤家對頭,他把他看作什麼?看作一尊佛,他來考試我,看看我忍辱到底能忍到什麼程度。凌遲處死,真的能忍,成佛了。他為什麼能成佛?歌利王幫助他成佛,歌利王是他的恩人,不是他的冤家。所以仙人知恩報恩,跟歌利王講,我成佛第一個度你。忍辱仙人就是釋迦牟尼佛,釋迦牟尼佛示現成佛,第一個得度的是憍陳如尊者,第一個證阿羅漢果,他的前世就是歌利王。說話算話,不打妄語。

善人幫助我,惡人也幫助我,正面、負面都幫助我提升,沒有冤家。處處看不順眼,這個人就是來考驗我,為什麼?我分別執著沒放下,分別執著放下就平等了。修行在哪裡修?就在這裡修。孔子說,「三人行必有我師」。三人行是什麼?自己一個,一個善人,一個惡人。善人、惡人都是我的老師,善人,我向他學善,他的善行、善言,我向他學習;惡人也是我的老師,他在我面前示現,讓我反省,我有沒有他的惡,有則改之,無則嘉勉。如果有,趕快改,他提醒我了,他不提醒我,我不知道。人看自己的毛病太難了,看別人很容易,別人是自己的一面鏡子。我一看到他,想想自己有沒有?有,趕快改;沒有,要勉勵自己決定不能犯他的過失,感謝他提醒我。都是老師,都是善友。《華嚴經》末後善財五十三參,你就看到。我們看到勝熱婆羅門的愚痴,五十三參裡面甘露火王的瞋恨,伐蘇蜜多女的貪愛,這三個人代表什麼?貪瞋痴。善財去參訪,善知識,大善知識,我們世間人看是惡人,善財的大善知識。通過了,順利通過了,通過什麼?貪瞋痴息掉了。貪愛裡面斷貪愛,瞋恨裡面斷瞋恨,愚痴裡面斷愚痴,我們細讀「普賢行願品」善財童子五十三參,恍然大悟。

所以要曉得,能緣的智,這個智就是妄想分別執著,所緣的境界,這個了不可得,容易。能緣之智也是不可得,為什麼?還是剎那生滅。只有自性真實智慧,那是常住,不生不滅,自性本具的般若智慧。什麼時候現前?我們現在能緣智寂,自性般若智慧就現前;你只要自己以為自己有智,智慧就不能現前。為什麼?它把真實智慧障礙住了。你一定要曉得,真實智慧跟清淨心、平等心、真誠心相應。我有我的看法,我有我的想法,真實智慧沒有了。那是什麼?那是知識,我們現在人的名詞叫知識。有知識就沒有智慧,把知識放下了,智慧就現前,知識都變成了智慧;如果不能夠把分別執著放下,智慧都變成了知識。我們常說,知識是有限度的,是有範圍的,解決問題有後遺症,智慧沒有。智慧沒有後遺症,為什麼?智慧是空寂的,它解決問題一定是很圓滿的。

佛教我們求智慧,求智慧的先決條件是修清淨心。修清淨心就是修不染污,不染污就是要修止,要離緣。所以隨緣不能攀緣,隨緣是離緣,攀緣是不離緣,我要想怎樣怎樣,我要想做什麼做什麼,攀緣。要順其自然,有緣做,利益眾生;沒有緣就不要做,眾生沒福,自己功德是圓滿的。為什麼是圓滿的?念念不捨眾生,這就是圓滿的。能不能做到圓滿這是緣的問題,緣不能攀,一攀你就有分別、有執著,你就錯了,那個損失就大了。攀緣所修的是福德,功德沒有,那是一種善行,世間法,世間的善行,果報在三善道,不出六道輪迴。智慧做主宰,他不著相,它是功德,無論成與不成,功德都圓滿。

下面說,「心境不拘,體融虛廓」,沒有局限,心解脫了,境界也解脫了。心是什麼?心是法性,境是法相,性相一如,理事不二,哪有局限!這裡頭得大自在。體融虛廓就是遍虛空、遍法界,一體。一個身叫法身,一個體叫自性清淨圓明體,遍法界虛空界是自己的一個身,法身。大乘教里佛常說,「十方三世佛,共同一法身」,法身沒有兩個,法身是一個。法身好比大海,沒有證得法身之前,好像這水,江水、河水,還沒有流到大海,不一樣。江水、河水不一樣,長江、黃河不相同,黃河水不是長江水,長江水不是黃河水。流到大海,就一體、就融了,再也找不到哪一滴水是長江,哪一滴水是黃河的,都叫大海水,那就叫法身。流入大海就是證得法身。流入,你看江水把江舍掉、放下,流到大海去了;河水把河放棄,不執著它了,流到大海去了。如果有執著就不行,有執著,它不肯。所以不能不放下,千萬不要執著這東西真的,就錯了,不是真的,你才能得大自在。

下面這句講得非常好,『正證之時因緣俱離』,講得真好。我們一般人學佛,學了一輩子,沒有辦法證得,什麼原因?因緣沒離。一天到晚,這是什麼因、什麼緣?為什麼會有這個結果?什麼因、什麼緣?永遠沒有辦法得出事實真相。要什麼時候才得事實真相?因緣也放下。為什麼?有因、有緣,你的心清淨嗎?不清淨,不平等,不真誠,妄心!妄心不能解決問題。這點很難,因為我們分別執著的習氣太深了。因緣生法,大乘經上佛常講的,尤其佛重視緣,緣生論。為什麼?因是本有的,不必說;一切法的出生,緣。因是自性里本具的,惠能大師見性的時候說「何期自性,本自具足」,那是因,本自具足。法相宗裡面講,阿賴耶識裡面含藏的種子是因,遇到緣,它就起現行。所以你這種分別執著要不能放下,出不了六道輪迴,學佛學得怎么好,也不過就生天而已,欲界天、色界天、無色界天,苦有沒有斷盡?沒有。世尊給我們講,三界統苦,欲界裡面一切苦統統要受,苦苦、壞苦、行苦統統要受。到色界天,不錯了,欲控制住,對於五欲六塵不起貪心,苦苦沒有了,但是他有行苦,他有壞苦。到無色界天,最高的,高級凡夫,像老莊,「吾有大患,為吾有身」,身相不要了,就是物質他統統甩掉,精神的境界,我們一般稱靈界,世間人稱為靈魂。靈魂不滅,那真的,不是假的;色身有生滅,只要是色身,沒有不生滅的,靈魂不滅。靈魂是迷,覺悟了不叫靈魂,叫靈性。靈魂出不了六道,靈性就出去了,出了六道就叫靈性,不叫靈魂。為什麼?他不會在六道里去投胎。他要到六道裡面來,那就是佛菩薩再來,來乾什麼?來度眾生,來幫助眾生破迷開悟、離苦得樂,他來做這個。四德圓滿表現出來,肯定是給世間人做好樣子,那就是威儀有則,肯定是質直柔和,他的態度,他有智慧,他有德行,他能夠觀機,應機說法有他的善巧方便,能令一切眾生回頭,所以他不是凡人。他為什麼到這個世間來?佛是用方便話說,代一切眾生受苦,方便說。說這話真正用意在哪裡?讓我們這六道眾生知道感恩,感恩是性德,用這個方法把感恩的心喚起來,否則的話,六道裡面迷惑眾生不知道感恩。所以因緣都要離,這是講到極處。下面我們再看,大師引用《維摩經》上幾句話說:

【維摩經雲。法不屬因。不在緣故。依此義理故。雲照法清虛離緣止也。】

這句話說得好,也說得非常的圓滿,《維摩經》上說的這句話意思很深。『法』,這個法就是能大師開悟的時候所說的,「何期自性,能生萬法」。這法在哪裡?我們今天講的宇宙,講的萬物,講的人生,統統包括在這一個字裡面。宇宙怎么來的?給你講真的話,沒有因,也沒有緣。你要去找因,你要去找緣,現在科學家天天在找,哲學家也在找,大家都在找,古今中外找的人可多了,有沒有一個人找到?沒有,沒有一個人找到,還在不斷的找,種種說法。現在科學家一般都還能同意,宇宙是大爆炸形成的。為什麼能承認大爆炸?他們在天文望遠鏡裡面看到這個宇宙向外擴張,速度很快,往外擴張,這種現象就像爆炸一樣。他們也很厲害,爆炸總有一個爆炸的點,從哪一點爆炸的?科學家也說,爆炸的原點很小,小到我們肉眼沒法子看見,顯微鏡也看不到。我看到科學裡有這么一個報告,小到什麼程度我說不出來,他那個數字我看不懂,但是他說的比喻好懂。他說我們頭髮,一根頭髮,頭髮很細,把頭髮切斷,切斷頭髮的時候,頭髮是圓的,它有個平面,很小的平面,平面有直徑,他說這個直徑裡面可以排列原點多少個?一百萬後頭三個億,一百萬億億億個宇宙原點,爆炸的原點。虧得他能想得出來。我們再問,原點從哪裡來的?就沒人能解答原點怎么來的。也就是說整個宇宙濃縮就變成那個原點,原點爆炸出來就是宇宙。現在很多科學家相信這個說法,這個相信也是存疑,也是有問題在裡頭。

佛法裡面講的,宇宙怎么產生的?佛法不說爆炸,佛法裡面跟我們講「一念不覺」,這一念沒有因,也沒有緣,這是真的。如果這一念有因、有緣,那就不能叫妄。沒有因、沒有緣,所以它是妄。一念不覺,不覺就是動,我們現在講的波動,起了一個波動的現象。一念是什麼一念?彌勒菩薩所講的一念,太微細了,一秒鐘的一千二百八十兆分之一,一千二百八十兆分之一秒,應該這樣說法,一念不覺。這一動,宇宙就出現,就能生萬法;它不動,不動不生。不生不是沒有,不生是本自具足。科學家講還有個一點,很小的一點,佛法那一點也沒有。有那一點就是真的,真的有宇宙,那一點沒有。自性清淨心裏面,佛告訴我們,沒有物質現象,也沒有精神現象,精神現象是智,能緣的智,物質現象是所緣的境,自性清淨圓明體裡面統統沒有。這一念不覺從哪裡來的?沒有原因,有原因就變成真的,真有其事,沒有原因。佛用個比喻說,夢幻泡影,就像作夢一樣。我們都有作夢的經驗,你想想你晚上作夢,什麼原因會作夢?什麼時候開始作夢?幾點幾分幾秒?什麼時候夢醒?夢裡面跟醒的時候有時差,夢醒的時候覺得我剛才睡了沒多久,睡了半個鐘點做個夢,夢裡面可能是好多年了,就是有時差。假的,全是假的,沒有一樣是真的,叫夢幻泡影。知道是夢幻泡影,不要去執著它,不要去想它,沒事,什麼事都沒有。你要去想它,那麻煩,就變成有事。有人真的是有事,把作夢寫成小說,全屬虛構,哪裡是事實!你看寫成「黃粱夢」,中國古代筆記小說裡頭很多。可是文人他會想,會打妄想,想的往往也有道理在裡頭,所以它能夠流傳,他要沒有理,沒有道理在裡面,人家看了就丟掉了,有道理在裡頭;換句話說,有值得我們學習的地方。在佛法裡面,也幫助我們從夢中醒悟過來。那個文字就是道,幫助我們開悟,覺道;另外人讀到那個地方迷在裡面,那是什麼?那是邪道。道沒有邪正,邪正在人,人要用正念去看,就是正道、覺道;人要用邪思去看它,就變成歪道、邪道。跟佛法講的原理是相應的。

所以在此地,菩薩就跟我們說出來,『法不屬因』,教我們把因放下,也不屬於緣,緣也放下。果呢?果在現前,我們所感受的,知道它不是真的,所感受的果不是真的,能感受的我也不是真的。所以『照法清虛』,因緣都要離。我們總結,這教我們放下,我們從粗的上來講,放下對立,對立是假的,我何必跟人對立?你要不放下,不放下就造業,對立結怨。結怨的時候容易,那個怨要化解可是費勁了,何必去跟人結怨?所以我們要知道把對立放下,能所放下,這都是經上講的。能緣、所緣,能所放下,為什麼?能所都不存在,能所從哪裡來的?是從我們分別執著裡頭來的,分別執著不是真的,能所怎么會是真的?佛以二諦說法,二諦也不是真的,是佛的方便說,真諦、俗諦。佛法是圓融,佛法是一體,佛法是無礙的,一即是多,多即是一。所以你要曉得,佛講二諦是方便說。究竟說怎么講?二諦不二,這是究竟說,二諦是一。所以佛才說,一切眾生本來是佛,這不就是二諦是一嗎?二諦是一不是隨便說的,佛經上有證據,真是這樣。

最後跟我們說,身心放下,你才能夠把障礙去掉,自性現前,止就是放下。知道身是假相,四大假合;心是妄想,受想行識。你看看《心經》裡面教我們,《心經》是什麼?就教我們放下身心,「色即是空,空即是色,色不異空,空不異色」,色是講身。然後跟你講「受想行識」,受想行識是心,「亦復如是」,也是這樣的。受即是空,空即是受,受不異空,空不異受;想也是如此,想即是空,空即是想,照前面句子套進去念,你就明白了。到後面那個識是阿賴耶識,識即是空,空即是識,識不異空,空不異識,教我們徹底放下。放下之後,還是這裡講的真諦現前,也就是說明,宇宙萬有的真相現前,你就見到了。這個境界不是小乘,小乘沒這個智慧。這個境界是大乘菩薩的境界,正等正覺。所以這叫「照法清虛離緣止」,因緣俱離。我們從經典裡面得到這個信息,知道,問題我們自己要怎樣去學習?放下執著,得大自在。今天時間到了,我們就學到此地。

(第七十八集)

2009/8/20台灣檔名:12-047-0078

諸位法師,諸位同學,請坐。請看《修華嚴奧旨妄盡還源觀》,第十六面第二行,我們將文念一遍:

【二者。觀人寂泊絕欲止。謂五蘊無主名曰寂泊。空寂無求名為絕欲。故云觀人寂泊絕欲止也。】

這個文是五種止裡面的第二種,前面第一種「照法清虛離緣止」,講的是放下對立、放下能所、放下二諦、放下身心。這是說我們要想入華嚴境界,這講方法,末後兩段講方法,前面講理論,現在要落實,落實首先放下然後才能看破。這個第二段所講的是境緣,我們在生活環境當中,境是物質環境,緣是人事環境,觀人,物質環境是隨著人事環境轉的,大乘經裡面佛常常告訴我們「境隨心轉」,「一切法從心想生」。所以講到最後,這個五種止是五种放下,講到最後是要把念頭放下,那是總的。現在先從事上跟我們說,首先講對立。人修行為什麼不能開悟?為什麼不能證果?這個說得太高了一點,我們再往下降,為什麼不能消業障?為什麼不能化解災難?確實根本的原因就是對立。對立是用現代的名詞,佛法的名詞叫邊見,邊是二邊,我跟人這是二邊,理跟事這又是二邊,二邊就對立。我們要問,宇宙之間是不是對立的?不是。

我們從前面理論上,一直學習到這個地方,我們就很清楚、很明白,宇宙是一體。你看它第一段「自性清淨圓明體」,體是一,一就是道,一就是佛,一就是神,一就是真主。中國古大德,這道家所說的,「太極」,太極是一,「生二儀,二儀生四象,四象生八卦」,八卦生萬物,這是道家講宇宙的發展。古聖也有這種說法「道生一,一生二,二生三,三生萬物」。我們在《華嚴經》上看到,顯一體、起二用,從二用裡面看到本性的三種周遍、四種性德,它是一體。什麼是和諧?一體就是和諧。為什麼不和?不和不是自性,自性是和諧的。不和是什麼?不和是妄想、是妄心,妄心是分別執著,這是錯誤的。在《華嚴》裡面,我們看到整個宇宙的源起,是從起心動念。所以宇宙從哪裡來的?一念產生。沒有念頭就沒有宇宙,它不生;有念它就出現。這個念不是我們現在所講的念頭,我們現在講的念頭太粗。佛問彌勒菩薩「心有所念」,這是講凡夫,我們心裡起個念頭,凡夫不知道,粗心大意。佛問彌勒菩薩這一念裡頭,凡夫起的這一個念頭,這一個念頭有多少細念?微細的念頭,有多少個細念?有多少個相(現象)?有多少個識?問三個問題。我們動一個念頭,動一個念頭裡面就有這三樣東西,第一個是有多少細念組成這一個念頭;第二個這裡面有多少個相,相是物質現象;有多少個識,識是精神現象。

我們這個經文裡面講到五蘊,『五蘊無主』,講到五蘊,五蘊裡面講色受想行識,這個大家很熟悉。為什麼?學佛的人沒有不念《心經》的,《心經》一開頭,「觀自在菩薩,行深般若波羅蜜多時,照見五蘊皆空」,《心經》上講得很清楚。「色即是空,空即是色,色不異空,空不異色」,色是講物質現象,後面精神現象「受想行識亦復如是」,這講得很清楚。物質現象跟精神現象都是一念裡面產生,這個念是細念。彌勒菩薩回答釋迦牟尼佛,實際上釋迦牟尼佛是代我們問,彌勒菩薩把事實真相告訴我們,「一彈指」,這一彈指時間很短,一彈指有「三十二億百千念」。我們怎么會知道?一彈指三十二億百千,單位是百千,百千是十萬,三十二億乘十萬是三百二十兆,一彈指三百二十兆的細念,一個念頭。彌勒菩薩說「念念成形」,每個念頭都有物質現象出現;「形皆有識」,每個念頭都有精神現象出現。物質跟精神分不開,物質裡頭有精神,精神裡頭有物質,分不開。存在的時間多長?我們現在用秒做單位,我們彈指大概一秒鐘可以彈四次。你把三百二十兆乘四,那是什麼樣的數字?一千二百八十兆分之一秒。這是彌勒菩薩說出來的速度,太快了,比光的速度還快!彌勒菩薩告訴我們,這個念頭非常微細,沒有辦法執持,執是你執著,持是你想保持它,不可能,你沒有辦法。所以佛籠統的講「凡所有相,皆是虛妄」,「一切有為法,如夢幻泡影」,夢幻泡影是比喻,沒有一樣是真的。真的是什麼?真的就是自性,自性是一體,自性清淨圓明體這是真的。所以整個宇宙是一體,這是佛法裡面講的宇宙人生觀。

自性本來是真誠的,本來是清淨的,本來是平等的,本來是慈悲的,這是性德,自性本具的。現在全沒有了,誰把我們攪和成這個樣子?妄想、分別、執著,這三樣東西叫妄心,不是真心,也叫妄念,三種都屬於妄念。起心動念是微細的妄念,分別是粗重的妄念,執著是最重的妄念。大乘教裡面講得多好,沒有起心動念就沒有宇宙,那個境界是什麼?叫常寂光。修淨土的人都知道,我們淨土宗最高的講到常寂光淨土,常寂光淨土就是自性,自性清淨圓明體顯露出來,這裡頭沒有物質也沒有精神,但是你不能說它沒有。所以惠能大師明心見性講得好,自性什麼樣子?第一句話說「何期自性,本自清淨」,從來沒有染污。第二句話給我們講「何期自性,本不生滅」,不生不滅,沒有生滅。第三句講「何期自性,本自具足」,它一樣都不缺,沒有現的時候一樣不缺。現的時候「能生萬法」,只要它一動,起心動念是動,極其微細的振動,我們現在講波動現象,這一動,宇宙現象就出現。不是科學家講的大爆炸,大爆炸講不通,佛法真講得好,佛怎么知道的?他親眼看到的,看到宇宙怎么現起來的,不是他一個人看到,很多人看到。

佛給我們介紹,八地以上就見到,你好好的修你要修到第八地就見到,八地、九地、十地、十一地,十一地是等覺。這五個位次,八、九、十,十一就是等覺菩薩,再往上去是究竟圓滿的佛果,這五種人能看見。為什麼?他們定功深,心地非常清淨,就是一千二百八十兆分之一秒的那種波動,他能感覺到,八地菩薩感覺到,感覺到他就能看到,所以他能看到宇宙的起源。這是現量境界,這不是比量,不是從理論上推想的,不是,是親眼看到的。我們好好的修,不是要成佛嗎?你到那個程度的時候你就看到,宇宙之間所有現象就徹底明白。這是華嚴境界,太高了,怎么入門?入門,今天這一段文就是告訴我們入門,首先放下身見,首先要放下對立。身見是什麼?執著身是我這錯誤的,身不是我。身是什麼?身是我所,我所有的,像衣服,衣服不是我,是我所有的。佛告訴我們身體不是我,我永恆不變、不生不滅;衣服會壞,穿個幾年就不行就壞掉,換一件。身體也是一樣,使用幾十年不好使用,這個機器也不好使用,換一個,所以它不是我。我是什麼?真正見到我,我不生不滅,換個身體。

有功夫的人,也就是心地清淨的人,不生煩惱的人,他換身體他隨意自在,他想換什麼就能換什麼。我們現在沒有辦法,我們現在叫業報身。過分的執著,你就得要造罪業,罪業造得愈重,你的衣服愈換愈差,來生換個畜生身,換個鬼身,換個地獄身,你就錯了。聰明人來生換個人身,來生的身體比這一生還要好,更好的換成天身到天上去。天有二十八層,一層比一層殊勝,一層比一層福報大,但是出不了六道,六道實在講很苦!依照佛的方法,你不再執著這個身是我,我們身體還在,這怎么轉變法?佛有善巧方便,告訴我們:不為自己。這個身是個工具,我必須用這個工具幫助一切眾生離苦得樂,幫助一切眾生破迷開悟,那你這個身就沒有自己,你是為別人來的。大陸上毛主席所謂「全心全力為人民服務」,這很了不起,在佛法里把人民換成眾生,全心全力為眾生服務,範圍大。人身很小,限於一個地球,要是為眾生,這個心量是遍法界虛空界,不能比,這就是佛菩薩。所以關鍵在哪裡?我們得會轉,轉凡成聖!從念頭上轉,念頭轉過來,行為也轉過來,念頭上會轉是理上轉,行為上轉是事上轉。我真的落實,再也不想自己,沒有自己,全是為眾生。在佛法里不是單獨為眾生,十法界的眾生統統照顧到,這多么偉大!所以邊見不能不放下,就是對立。

現在這個世界災難很多,印光大師告訴我們,我們現在愈來愈感覺到這一位老人,他老人家的教誨,就是為我們現代人說的。我沒有見過他,雖然我出生了,這個老人還在世間,他大概是民國二十八年過世的,在抗戰期間當中。我出生在民國十六年,那個時候印光大師住在普陀山,晚年住在蘇州靈岩山寺,靈岩山寺的關房我去參拜過。我的老師李炳南老居士是跟他學的,所以印祖,我們有這么一個淵源,祖師!他的教誨能救社會,能救國家,能救世界。他用什麼救?我們節錄了一小段,「世亂已極,無可救藥,有志之士,何忍坐視」。世亂已極、無可救藥這八個字,印祖在七十年前講的,七十年前的社會還不錯,他怎么說出這八個字?這八個字在今天來說那是完全正確。我是三十八年到台灣,那一年我二十三歲,六十年前,今年九十八年。我們到台灣,台灣社會非常好,人心純樸,這小島的居民和睦相處,真的看到互相尊重、互相敬愛、互相關懷、互助合作,這是六十年前我們親眼見到。為什麼世風日下?我們十年十年來說,一個十年比不上一個十年,今天是第六個十年,這個現象演變得很可怕。我有一個朋友早年居住在巴西,在聖保羅,前幾天來看我,告訴我巴西的社會,他們去的時候很好,巴西社會很安定。那個時候跟我也有聯繫,希望我去訪問,一直我都沒有時間。他說最近這十幾年不一樣,社會動亂,到處有搶劫,搶劫還算不錯,他只要錢,錢給他就沒事,不傷害人。最近十年,也就是說公元二000年以後,不但要錢他殺人。很多人不敢居住,從台灣去的,所以回到台灣來。說到最近十年巴西社會的可怕,往後會不會改善?太難了,無可救藥。

這樣下去,在中國古聖先賢教誨當中教我們,他說你看一個人,這個人要發了,就是福報要現前,你看他什麼?你看他容光煥發,你看他謙虛,你看他包容,你從言談舉止上來看就知道。袁了凡先生多少次參加考試,看到同學當中,有非常謙虛的、處處讓別人的,他判斷這個人今年一定考中,統統被他預料到。你看他心浮氣躁、自私自利、傲慢自大,決定考不取。他自己也有這些毛病習氣,他考很多次,前面都沒有考取,每次他都參加,最後被他考中。好在他有個好處是什麼?天天懺悔,天天找自己的毛病,他修功過格。習氣很難改,知道這個不好,它發作,真要功夫,要克己的功夫。看一個家庭的興衰,你看這個家和不和,這個家人與人之相處,尊卑、上下,你看他的禮節,互相敬愛、互相關懷、互相照顧,家和萬事興,你從這裡看一點都不錯。那個家要衰敗的時候,家人不和,真的叫父不父、子不子。現在這種家庭很多,做父母的不知道怎樣教兒女,小孩長大,不要父母、不養父母、不敬父母,這個人會有前途嗎?不會有前途。你看家,你看一個團體,然後你再看社會,看一個國家,再看世界,你就明白。世亂,它為什麼亂?教育沒有了,就亂了。中國這個社會、這個國家幾千年來長治久安,外國讀歷史的人對中國人都佩服,都感到不可思議。我們多次參加聯合國的和平會議,把中國過去這些智慧、經驗、方法、效果,給與會的朋友們介紹,大家聽了是聞所未聞,聽了歡喜。可是最後發現他們有懷疑,會後我們在一起吃飯、在一起聊天,很多人問我,「法師,你講得很好,這是理想,這不能落實。」他們認為這是古代的東西,不適合現代社會。現在社會還就得讓它亂下去,亂到最後,西方人說,西方宗教也說「世界末日」,世界走向毀滅。

我們看看大師的文,有志之士不忍心坐視,想什麼?想挽救的方法。可是大師給我們講,「然人心已死,不易挽回」,這講我們現前社會,這個話說得非常嚴肅,人心已死。他說「孔子不云乎」,孔子不是這個說法嗎?「法語之言,能無從乎,改之為貴」,法語是什麼?大聖大賢嚴正的教誨,這是法語。能無從乎,我們能不能聽進去?能不能接受?能不能依教奉行?底下一句說得好,改之為貴,你要聽從聖賢人的教誨,把自己的毛病改過來,這就行,就有救,你不改就沒救。「巽與之言,能無悅乎,繹之為貴」,巽與是柔順,委曲婉轉的勸告。跟法語不一樣,法語是很嚴厲的教訓,這是委曲婉轉、和顏悅色來勸告你,你喜不喜歡?這人很喜歡聽的。繹之為貴,繹是什麼?認真去研究,這些話合不合理,要怎樣去落實?這行,這能收到效果。如果是「悅而不繹,從而不改,吾末如之何也已矣」,你喜歡聽這些悅耳的話,你不研究它真正的意思,嚴厲的教訓你不能夠改,不能改過自新,夫子說我也沒法子,無可奈何!老法師引用夫子這段話,用意很深,確實針對著我們現實社會。

「然於無可設法中,不妨特為設法。以世道之亂,人心之死,在於不講因果,不講親職教育」。這是大師把病因說出來,無可設法當中要特為設法,世道之亂,人心之死,原因是什麼?是不講因果,不講親職教育,諸位在此地要記住,不講因果在前面。我們這些年來,在中國大陸推行傳統倫理文化,推動儒家《弟子規》的教學,親職教育。因為現在大陸一般,不只是大陸,在整個世界都是一樣,不講因果,不能接受,認為宗教是迷信,因果不符合科學。科學會把這個世界帶向末日,因果能夠拯救這個世界,讓大家回頭,這就是我們認真要看待因果教育。中國自古以來扎的是三個根,兩千多年佛教到中國,儒家的根是倫常教育,道家的根是因果教育,佛法的根是十善業道的教育,幾千年來普及社會是這三種教育。硬體的設施在從前大家知道,台灣現在還有,家家有祠堂,宗祠,祠堂教的是倫理教育,孝悌忠信;有孔廟,孔廟代表是道德教育;還有城隍廟,城隍廟講的是因果教育;佛的寺廟是佛法的教育,在從前,這些設施全是教學的機構。到現在在台灣祠堂、孔廟、城隍廟,到處還能看見,也只是形式,實質沒有了。乃至於佛教的寺廟,也就是我們一般講變質了,變質以後變成什麼樣子?變成世亂已極、人心已死,變成這個樣子。

我們學佛的同學要警覺,要救自己從哪裡救?從根救起,從因果教育救起,深信因果你就把戒持好了,就把教學好了。自己得救,你就能救你的家庭;你一家得救,你就能救你的親戚朋友、鄰里鄉黨;最後你功德大、福報大,你救了社會、救了國家、救了世界。從「我」做起,從「我心」做起,要痛下決心,從今之後把所有一切不良的嗜好改正過來。不良的嗜好裡頭最重要的,浪費時間,浪費你的生命,你這一天二十四小時幹些什麼?幹些都是不重要東西,對自己真正有利益東西沒有去做。什麼東西最有利益?親近仁者。《弟子規》裡面講,「能親仁,無限好,德日進,過日少」。仁慈的人,仁慈的人在哪裡?經書就是仁慈。我們能不能多用一些時間,儘可能的多用時間去親近古聖先賢,讀聖賢的書,那就不一樣。真正能下定決心念上半年,你會法喜充滿;念上一年,你就會有悟入。人心已死,起死回生,一天不能少過四個小時,讀經就是親近聖賢,一天能有八個小時最好,那個效果就非常明顯。

從哪裡入門?可以從聽光碟入門。蔡禮旭講的《弟子規》四十個小時,一天聽六個小時,一個星期聽一遍,一個月聽四遍,十個月聽四十遍,至少要十個月一門深入、長時薰修,你才真正把聖人東西變成自己的。一遍、兩遍學沒用處,救不了你自己;一口氣要是你聽十個月的話,你就得度。學東西要這樣學法,一門深入、長時薰修,一天不能少過六個小時,怎么也把這個時間抽出來,我聽,專心聽,不要有任何人打攪。《弟子規》聽完十遍,一遍四十個小時,聽《感應篇》,我們都有光碟,聽《十善業道》,都像這個方法。這三樣東西再加一個《了凡四訓》,四樣東西用多少時間?三年,三年完成。三年把什麼東西都放下,除念佛之外,早晚課念一遍《彌陀經》,念阿彌陀佛,這叫紮根,這三年下來根深蒂固。你念佛能不能往生?肯定往生。為什麼?你確確實實是經典上所說的標準,「善男子善女人」,你真做到!真是善男子善女人,這四門東西三年完成。要不從這上做,你就不能紮根,你要想把已死的心再把它復甦起來,難,不容易。

有了根,然後無論是儒釋道、是佛,或者是其他宗教,你有一種信仰,你能夠在一部經典上一門深入、長時薰修,十年你會開悟。為什麼?一門深入,這是持戒;長時薰修,你是在修定。有個五年六年你得定,七年八年你就開悟,這一悟問題解決,一悟什麼?通了,所有障礙沒有,全通了。然後你要想博覽群經,可以,任何典籍你只要看一遍,意思全部通達。惠能大師,大家知道沒念過書不認識字,他開悟,釋迦牟尼佛四十九年講的一切經,你念給他聽,他講給你聽,這真的不是假的。為什麼?通了,不但佛法通,世間法都通了,儒家的典籍、道家的典籍,你向他請教,他沒有絲毫障礙。為什麼?恢復到清淨心,恢復到平等心,清淨平等裡頭哪有障礙!我這樣給諸位說這個時間十三年,三年紮根,十年不能有大悟也有小悟,小悟就不得了!就非常管用。不走這條路,無路可走!這條路只有在中國有,在外國找不到,中國人確實得天獨厚,古聖先賢很多,生為中國人多么幸運;我們把祖宗東西丟掉,罪人。

這裡給我們一個提示,在無可設法當中,不妨特為設法。我在早年,二十幾歲的時候,親近方東美先生,那個時候我困難到極處,僅僅能維持自己溫飽,一無所有,老師憐憫,不收學費,跟他學習。當時他就告訴我,衛星,那個時候還沒有衛星,黑白電視。他說電視、媒體不能輕視,這個東西將來對社會會產生極大的影響,可以拯救社會,也可以毀滅社會。他就提醒我,將來講經教學,不要忘記這個工具。那個時候我們是姑妄聽之,為什麼?衡量自己哪有這種力量,沒有這種財力,沒有這個緣分,聽聽而已。三年前我在馬來西亞講經,前首相馬哈迪長老也跟我談過這問題,現在科技進步。他跟我講,「晶體,小小的一片晶體像指甲這么大,裡面可以含藏大量的資訊,這個東西可以毀滅世界,也能拯救世界,看人怎么用法。」用在自私自利上,世界就毀滅了,用在利益眾生上,那你就拯救世界。換句話說,用佛法來講,用在菩薩的手上那就救世間,用在魔的手上那就毀滅世間。我們總希望這個世間有多幾位菩薩住世,這就講特為設法,我們要想方法。

下面這句話說得很好,「以世道之亂,人心之死,在於不講因果,不講親職教育」。現在是真的,在台灣的社會,講因果朝野都還不反對,好機會,親職教育在台灣也沒有了,但是可以提倡,障礙還不太大,應該努力朝這個方向去邁進。我這一次回到台灣來,時間很短,沒想到能遇到這么多的縣市長,有緣我們一起來做訪談,這個緣分想不到,太好了。我都是把這些古聖先賢的東西介紹給他們,每個人都歡喜,都想做。我們在中國做了一個湯池,做了實驗,現在很多人都知道,台灣的朋友很多人曾經到那邊去學習過,也很想在台灣做,好事。這件事情能做出成績出來,成敗關鍵在老師,老師要真正是菩薩,要真正懂得因果,淨業三福裡面講的「深信因果」。捨己為人,我活在這個世間來乾什麼?是來幫助世人離苦得樂,要發這個大願,這就是菩提心。苦從哪裡來的?苦從迷來,現在是因果迷了、道德迷了、倫理迷了。倫理迷了,人跟人的關係不知道,父子關係都不知道,這個可悲。

我聽胡小林的一個報告,他說他們公司里一個員工去修鍋爐,到一個人家敲門,一個年輕人開門。他們的員工都學《弟子規》,都懂得禮貌,給這個年輕人深深的一鞠躬,年輕人理都不理他。問他鍋爐放什麼地方,他也不說話,嘴巴一轉,叫你去看,找那個人,他的爸爸。一會兒老人出來,很客氣接待他,告訴他鍋爐在廚房。修完之後,換了零件當然要給主人講解,為什麼換那些零件,說明。看到這個年輕人在看電視,腿架在沙發扶手上,態度很難看,就向他,他也是不理,嘴巴一撇,叫老頭。然後這個員工修完,給這個老人說「這是不是你兒子?」老人點點頭,員工說「你要好好教他,他不懂事」,老頭點點頭。員工送他一套《弟子規》的光碟,送給這個老先生,這就離開。老先生過了幾天打電話給他的公司,匯通公司,非常感謝,看了光碟之後才曉得,他一生沒有把小孩教好,變成這個樣,老的時候感到沒有依靠。他小孩怎么教的?完全用名利來教他,國小念書,小孩從小念書,成績好給錢,慢慢的把他口味愈提愈高,不懂得孝順父母,根本不懂得父子的關係,這糟不糟糕?看到這個東西之後,他才曉得教錯了,非常感激,沒想到你們公司有這么好的東西,到處有這么好的東西來送人。他說這個世界上太稀有了,如果多有像你的公司一樣,我們這個社會就有救了。

倫理的教育沒有了,道德教育更談不上。我們現在這一代還有一些老人,有這么一點影響力支撐這個社會。這些老人再過去,底下一代怎么辦?你就想到這個問題多嚴重,想到這個後果多么可怕。今天中華傳統倫理道德文化的承傳,如果我們不再加緊努力認真去做,沒有了。不要說過十年,再耽誤五年就完了,神仙來都救不起來。如果有這種機緣,全心全力去做,不為自己,為拯救社會,為把已死的人心慢慢把它復甦醒過來,起死回生,這是什麼事業?這是什麼樣的功德?印光法師七十年前提出的,講因果,重視親職教育。他老人家講「果能注重此二事,則人人知因果,家家有教育,一切法語巽言均成家常茶飯,無一人肯一日離者」,這個社會就有救,真的從已死就清醒過來,就復甦,這多重要。

下面說「光常曰」,光是他老人家自稱,印光大師,這個話他講一輩子,遇到人就講,「因果」這樁事情,「聖人治天下」,此地這個聖人是指古代的帝王,古代帝王從小,上一代的帝王是他的父親,選他做太子繼承王位,很小,將全國最有學問、有德行的老師請來教他。這些老師教他什麼?教他學聖學賢,所以稱他為聖人,稱他為聖王,他下達的檔案命令稱之為聖旨。他要是真的好好的學,確實是個好皇帝,愛民如子,真的把國家治好,用什麼治?用教育,「建國君民,教學為先」。他懂得教育,他懂得倫理、道德、因果,這三樣東西普及於社會,人心就安,社會就安定,這個世界就和平。中國幾千年長治久安,就這么個道理。皇帝好,底下一個班子,接班人都好,文武百官他們的子弟,優秀的子弟陪著太子叫陪讀,那就是什麼?培養底下一個小朝廷。皇帝一過世,下面一接班,底下這些人接班順理成章,不亂,跟現在不一樣。所以聖人治天下。「佛度眾生之大權也」,佛要度一切眾生講什麼?講因果,你不講因果你度不了眾生。佛度眾生,要知道,先叫眾生不墮三惡道,這是第一步。叫你在世間做善男子善女人,來生不墮惡道,來生一般再得人身比這一生會過得更好,富貴長者。修得好一點是上善,修上品善生天;再向上提升的,那是少數人,不是多數人。他對於人天福報看得很淡,就幫助他往上提升,聲聞、緣覺、菩薩、佛,一步一步向上提升。佛經裡頭,向上的有高等的哲學、有高等的科學,終極的目標是叫你「妄盡還源」,我們這篇文章的題目。還源是回歸自性,明心見性,見性成佛,這是佛法教學終極的目標。人天、聲聞、緣覺、菩薩那是階段,就好像辦學一樣,人是國小,天是中學,聲聞是高中,緣覺是大學,菩薩是研究所,佛是圓滿,最高的學位拿到。它是教學,最高的學位必須從國小一年級紮根,這多重要。知道佛教化眾生的方法、階段。

下面我們看看,佛教對女子、對婦女的期望,「教子為治國平天下之根本,而教女尤為重要也」。這不但是佛教,中國古聖先賢跟佛這個理念完全相同,教女真的是重要。對於一個人的栽培,紮根教育是從什麼時候?從胎教。母親懷孕的時候,思想言行就要端莊,性情要溫和,真正去修忍辱波羅蜜,不煩惱,不煩不惱、不怨不恨,不發脾氣,心平氣和,為什麼?養胎兒,讓胎兒在先天得正氣。換句話說,一切不好的這些刺激統統遠離,這十個月懷胎。小孩出生他就會看、就會聽,已經在學習,這個事情怎么知道的?古人有記載,我們在經書上讀到的。現在有證明,我們看到美國魏斯博士的這幾本書,他用深度的催眠讓受催眠的人回到過去世。他怎么回去?先回到童年,讓你催眠的時候回到童年,你三歲、你一歲、你出生那個樣子,沒出生之前在母親肚子裡,肚子裡有什麼感受他統統說出來。才曉得母親她的思想、言行、舉止,小孩感受很深,從催眠裡面知道,胎兒在胎胞裡面的感受,都在學習。中國人講胎教,大有道理!那時候沒有這種技術的時候,我們老祖宗都知道。

從一出生到三歲,這一千天紮根教育,這個教育誰教的?母親。你看母親使命多么重要,這個小孩是聖人、是賢人,還是凡夫,全在母親,母親調教得好,小孩就聖賢。所以這一千天是關鍵,「少成若天性,習慣成自然」,小孩出生,在小孩的面前,母親的時間最多。任何一個人接觸小孩都要端莊,不能隨便,都要如理如法,讓小孩看到的、聽到的、接觸到的全是倫理道德,這個根他自然種下去。中國諺語有所謂,「三歲看八十,七歲看終身」,有道理。這兩句話在現在講不行,講不通,古時候講得通,他三歲這一千天扎的根根深蒂固,到八十歲都不會變更,都不會改變,這個力量多大!三歲他肯定能夠辨別是非、善惡、邪正,他有這個能力。然後再上學,上學是老師教,老師怎么教法?老師跟他母親教法一樣,以身作則。老師這時候要講《弟子規》給他聽,要教他依教奉行,要講《感應篇》。讀誦聖賢的典籍,那些東西太高深,他年歲還小,只教他背不必講,講什麼?講因果報應的故事,小孩也喜歡聽。從小善因善果、惡因惡報,這些道理、事實真相灌輸給小孩,他受過這種教育,他一生不敢做壞事。不但不敢做壞事,不會有惡念,為什麼?知道有因果報應。不要說言語造作,起心動念都有因果報應,他會很謹慎、很小心。所以婦女太重要!

「以有賢女,方有賢婦賢母,賢母所生之兒女皆為賢人,此三太之所以興周,而後世稱女人為太太之來源也」。太太兩個字太偉大!所以,女子教好了她是個賢女,將來出嫁她是賢婦,她生了小孩她是賢母,賢母所生所教的兒女真的是賢人、聖人。下面舉個比喻,三太是周家的,周朝,在歷史上諸位能看到,周朝享國八百年,是中國享國最久的一個朝代,那是大福報,享國八百年。它為什麼會有這么大福報?祖宗好,祖宗是聖人,文王是聖人,武王是聖人,周公是聖人。怎么能稱聖人?媽媽好,媽媽會教。周文王的祖母叫太姜,他的母親叫太任,他自己的妃子叫太姒,這三代名號上都有一個太字,所以以後就稱太太。稱誰?所有婦女出嫁之後都尊稱為太太,希望她能夠學三太,學太姜、太任、太姒,養的小孩都是大聖人。孔子一生當中對於文武周公,佩服到極處、仰慕到極處。周朝能享國八百年靠誰?靠這三個太太,這三太。

底下一個總結,「治國平天下之權,女人家操得一大半,蓋以母教為本也」。換句話說,哪一個國家族群對於婦女輕視,他這個族群決定會亡國,絕不可能興旺,為什麼?沒有親職教育。所以諸位真正要是認識中國傳統文化,你就了解聖賢人沒有一個人敢輕慢婦女。婦女的責任太大,在五倫裡頭夫婦有別,結婚之後,夫妻兩個組成一個家庭,任務不一樣,家庭裡面兩大任務。過去組織家庭,組織家庭為什麼?不是兩個人相親相愛,不是。因為從前男女婚姻是父母之命,媒妁之言,夫婦兩個可能沒見過面,父母做主,媒人介紹的,結婚的時候才會見面,是這么回事情!父母對子女愛護,細心選擇有德行、賢慧。結合之後是為什麼?為傳宗接代。從前中國是大家庭,小孩生下來之後到他長成人,他這一生為什麼?為家庭,為榮宗耀祖,為這個家道、家學、家業,綿綿不斷的往下承傳,這是中國人家的概念。跟現在人完全不一樣,現在人不懂!所以古代夫婦一結合,很少聽說離婚,沒這種道理,哪有這種道理?那不全破壞了?所以真的是共甘苦同患難,要維繫這個家源遠流長。

中國人重視家譜,家譜是什麼?家庭歷史,你能夠曉得世代的承傳,你怎么能不愛這個家!家是一個人一生永久的保障,無論你從事於什麼樣的工作,你興旺是家庭榮耀,你失敗有困難,家庭幫助。小,親職教育你,你父母沒能力教的時候,家族教;老的時候年老了,你自己兒女或者是遠地工作不能照顧你,家族照顧你,所以不怕老,老享福。家族是大家庭,你看兒孫晚輩多少!所以叫天倫之樂,這是外國人連作夢都想不到的。老,愈老愈受尊重,家人尊重你、社會尊重你;不像現在愈老愈可憐,社會遺棄你,家人也不要你,你看多可憐。所以中國這個社會是個非常完美的社會,怎樣慢慢的把它再復興起來,這個世界就有救,世界就有前途。今天我們生長在這個大時代裡頭,遇到的是世亂已極、人心已死,祖師七十年前講的話完全兌現。

我們今天要挽救這個世界,我從二00六年參加巴黎聯合國會議之後,我順便訪問了倫敦。從法國我們坐火車到英國,我還記得很清楚,海峽的隧道火車走了二十五分鐘。英國的訪問給我很大的啟示,那一次我就看了劍橋跟倫敦大學,前一年我在英國訪問牛津大學,這是世界上研究漢學的中心,最好的學校。我看了之後深深感觸到,人才的凋零,我們見不到像古時候那種第一流的教授。我們不能怪學校,因為漢學它的根在中國,中國沒有一流的老師,外國人怎么可能有?就深深感觸到培養人才的重要。人才怎么培養?真正有志的這些年輕人,有志、好學、有品德、有修養,只要我們提供環境,一個安定的環境。就像從前的家一樣,從前家學叫私塾,整個家族都知道,這個家會不會興旺?會不會有人才出現?都靠家學,所以他對家學比什麼都重視。如果我們有這種能力,早年我還沒有這個能力,現在勉強,照顧十幾二十個人我還不成問題。我找一個安定的環境來照顧,我的目標是十個人,讓他在這小環境裡面讀十年書,一門深入。但是條件必須要落實三個根,出家人還得加一個《沙彌律儀》,四個根,真的做到。我們希望十個人,能不能找到十個?難,太難太難!有一個算一個。十年當中,我們希望他學一樣東西,不要學兩樣,一門深入,長時薰修。我跟劍橋大學的漢學家,麥大維教授談過這個問題,談得很久,他也漸漸明白了。他今年六十多歲不到七十歲,身體還不錯,我們要是有這種學術研究機構,我還想請他來。這比什麼都重要。

第二種方法,就是舉辦各種傳統文化論壇,像現在在中國大陸許多企業家論壇這一類的,時間短,多舉辦,一個月至少辦一次,辦兩次就更好,一批一批的來學習,短時期。目的在哪裡?目的是教他「認知傳統文化價值」,傳統文化的優秀,你才能夠「自救、救家、救國、救世界」,唯有這個辦法可以辦到。這種論壇把它錄成光碟,可以經常不斷的播放,能夠將來有一個電視頻道專門報導這個。大家看多了,警覺心就起來,再一對照自己的家庭、自己的公司、自己的行業,你去反省,他就會改進。這對社會的貢獻非常非常大。

第三個,我們勸勉有志之士身體力行,這個人就是佛菩薩再來。他先到論壇裡面來做義工,慢慢薰習久了他就能講,他能做到,做到他就能講,一定講得很生動。為什麼?他講的是自己改過自新的經驗,破迷開悟、離苦得樂的修學,現身說法!大陸上胡小林就是屬於這一類,真乾,一點都不含糊,做得很徹底。所以他到外面講都講他自己的故事,非常感人,沒有一個不歡喜聽他講演。他不是講經,他不是傳教,講他自己怎樣改過自新,家庭轉變,事業興旺,連他公司每個員工在社會上都受人尊重,感到榮耀。這是什麼?傳統文化,傳統文化表現出來,做出來!我們應當為他宣傳,希望他的公司可以開放,讓全世界各個行業都可以能去參考、去考察、去研究,他怎么成功,向他學習。這樣我們優良的傳統文化就走向全世界,這能救世!這是印光大師給我們簡單的教導。

我們再回到本文,這一段裡頭教導我們放下境緣,境是物質環境,緣是人事環境,『寂』是清淨寂滅,『泊』,我這個書上印的是害怕的怕,改過來了,很好,應該是三點水,這個泊是停泊,我們的小船靠了碼頭叫停泊。我們的車,香港人就講泊車,停車場叫泊車,這是停的意思,泊是停的意思。『絕欲』,把欲望放下來,這個欲望是對人的欲望、對人情的一種欲望、對事的欲望、對環境的欲望,對環境適可而止,決定不能縱慾,縱慾付出的代價太大了。我看到彭鑫醫生,在青島企業家論壇裡面的報告,他完全從中醫的角度來看。他舉了一個例子,一個年輕的企業家,三十多歲得了重病,這個年輕企業家,在大陸上還是非常優秀的,國家選出來的尖端人才,事業很成功,很有錢,於是在生活上就放縱。他告訴彭鑫醫生,好像是半年當中換了三個女人。彭鑫告訴他,給他診斷的時候縱慾過度,你得的病是要命的病,沒有辦法救的。他給他開了藥,告訴他「你真正想再能活下去,一年到兩年決定不能有房事。」他不相信他的話,沒照做,他就預期給他講,如果你還是像以前一樣縱慾,六個月,你的兩個腿會發麻,腳底會發涼,就是你腳底是冷的,你這個腿是麻的,會有這種現象出現。結果他三個月之後打電話給彭醫生,他說「你講的徵兆我現在已經有了,怎么辦?」沒有法子,沒救了,好像三十幾歲就過世。這在佛法裡面講「祿盡人亡」,他有壽命,應該是七、八十歲的壽命,七、八十歲那種福報,正常去享受那個福報,他三十年就把它用光,不知道惜福。中國人講惜福是太大的教誨,真實的教誨,在飲食方面要節儉。

我們讀古人的這些典籍,我們看到范仲淹,他是一個貧窮出身,做到宰相、做到元帥,出將入相。我們印光大師最佩服的,歷史上兩個人物,第一個是孔子,第二個是范仲淹。做那么大的官,國家給他的俸祿多,他養了三百多家貧寒的人,養三百多家,辦義學。自己的生活一生都過著窮秀才的生活,儘量節省,幫助社會,真不容易!真的善有善報,他的兒孫裡面有三個宰相,有一個御史大夫。要是台灣的職稱來講,宰相就是行政院長,御史大夫就是監察院長,好像還有一個做到省長,世世代代一直到現在,范家代代都出人才。我在大陸上,他們這個家族代表來找我,我非常讚嘆。正好他們家裡印家譜,送了一本給我看,太好了,我說你們印了多少本?一百本。我說一本多少錢?人民幣一百塊錢。我說太少了,我拿了十萬塊錢給他去印一千本,海內外流通。范先生是孔子之後我們最敬仰的榜樣,沒有為自己想,死的時候葬禮都成了問題。一生為社會、為國家,辦義學為國家培養人才,沒有想到自己。可是從因果上來講,那個果報太殊勝,在中國歷史、在全世界,范家確實僅次於孔家,這是值得我們學習的。

晚近還出現一個曾國藩,曾家也是節儉。你看曾國藩對他的兒孫晚輩的教訓,非常嚴格,法嚴。官做得很大,家裡傭人很多,可是兒女自己生活都要自理,不能讓別人代做,他限制很嚴。著重於禮節、規矩,要求很嚴格,對人,就是對晚輩、對家裡傭人都有禮貌,都表現得謙卑,尊重別人。傳統文化在他家裡落實,那是社會大眾的好樣子,所以那個家道不衰。我們在台灣,好像過去曾寶蓀教授是他的後裔,這值得人尊敬。所以我們對於欲望要降低,對於犧牲奉獻要提升,要培養自己大願、大行、大志、大德,你這一生沒有白過。

這是什麼?在佛法講這是能帶得走的,五欲六塵享受帶不走的。所以學佛的人要常常意識到,哪些是我可以能帶得走的,哪些是我帶不走的,帶不走的全是假的,絕不放在心上。有能力、有緣分,多幫助別人,特別幫助有德行、有大志,為國家、為民族,傳宗接代的這些人。中國古人說「為往聖繼絕學,為天下開太平」,這樣的人,我全心全力護持,盡心盡力去幫助他、成全他。他的成就就是你自己成就,他有多大的功德就是你的功德。就像六祖能大師一生能成就,誰幫助他的?印宗。印宗真了不起,那個時候他是嶺南就是廣東這一帶佛教領袖,有德行、有道德、有學問,嶺南一代的佛教沒有不尊重他的。遇到惠能大師,知道從黃梅得法隱居這么多年,遇到,惠能大師拜他為師,他給他剃度,剃頭,剃頭完了之後,他倒過來拜惠能為老師。所以印宗是惠能的剃度師,惠能是印宗的和尚,傳法的老師。這個人心量多大!惠能之所以成就,就是印宗的成就,沒有印宗,惠能成就不了。所以水漲船高,惠能的聲望是被印宗一手捧起來的,這抬舉,那個功德多大。沒有印宗,可以說就沒有惠能大師,能大師是印宗成就的,這個我們要知道。

現在人的心量很小,不能包容,因此就沒辦法發展。你說台灣的寺廟多少,我出家的時候在圓山臨濟寺,我志趣在學習經教、在講經,如果臨濟寺能夠包容我,我不會離開,我這個人很守舊。我能在臨濟寺講五十年的經,臨濟寺今天是世界第一道場。他逼著我要去做經懺佛事、做法會,我對這個沒興趣,我不是為這個出家。所以沒有法子只好離開,到處流浪,流浪了五十年,這諸位曉得。我的運氣沒有惠能好,他遇到印宗,我遇不到。今天時間到了,我們就學習到此地。

(第七十九集)

2009/8/21台灣檔名:12-047-0079

諸位法師,諸位同學,請坐。請看《修華嚴奧旨妄盡還源觀》,第十六面,我們還得從第二行看起,我們把這段文念一遍:

【二者。觀人寂泊絕欲止。謂五蘊無主名曰寂泊。空寂無求名為絕欲。故云觀人寂泊絕欲止也。】

『五蘊無主』、『空寂無求』這是佛語,我們中國老祖宗也曾經說過,「於人無所爭,於世無所求」,跟這兩句話的意思非常接近。為什麼於人無爭?老祖宗是從事上講的,佛法是從理上講的,理、事結合就不難。事行要明理就很容易做到,行事要不明理,那的確是非常艱難。怎樣能把欲望克服住?誰都想克服,幾個人真正能克服?原因是什麼?理沒有搞清楚,理要搞清楚他自然放下,明白了,很容易做到。佛法給我們說明一個道理,首先給你說明白「五蘊無主」,緣生之法。《中觀》裡面講,凡是緣生之法都是事有實無,好像是有,其實是空寂的。在《還源觀》裡面,賢首國師根據大經說明宇宙的源起、人生的源起。能現、能變是自性清淨圓明體,簡單的說,說自性、或者說本性、或者說真性,都可以。自性它是永恆存在,實際上它就是近代哲學裡面所講的宇宙萬有的本體,它是能生、能現、能變;宇宙,包括空間、時間、萬物,佛法講萬法,那是所生、所現、所變。自性裡面,不但所現、所變這些東西沒有,就是能現、能生的自體也找不到,也沒有這個跡象。雖然跡象都沒有,你不能說它是無,為什麼?它能生。就如同我們電視的螢幕一樣,螢幕乾乾淨淨什麼東西都沒有,你不能說它不能現相,一按頻道資訊就現前,就現在螢幕上,它能生、能現、能變,螢幕上的色相音聲就是它所生、所現、所變。所以,沒有頻道資訊你不能說它沒有,按了頻道,資訊現出來,現出來你不能說它有,為什麼?幻相。要知道螢幕絲毫也沒有受影響,絲毫也不沾染,乾乾淨淨,正在現相的時候也沒有污染,真性。森羅萬象就像螢幕上所現的相一樣,不同的頻道現出不同的畫面,這些畫面佛說了一句總話,「凡所有相,皆是虛妄」,無論是物質現象、精神現象,要知道全都沒有。

五蘊裡面的「色」就是講物質現象,所有一切物質現象就用這一個名詞統攝,全包括了。精神現象用了四個字,「受想行識」,也不是真的。「色即是空,空即是色,色不異空,空不異色」,後頭一句說「受想行識亦復如是」。你要是明白這個道理,了解這個事實真相,於人無爭、於世無求你就很容易做到,一場空!覺悟的人沒有不慈悲的,為什麼?他知道不覺悟的那種人痛苦,為什麼?自己是過來人,自己沒覺悟的時候多苦,在六道里搞生死輪迴,迷惑、造業、受報,苦不堪言。「止」是講中止、停住,他止不住。經上這些術語,『寂泊』,「寂」是事實真相,「泊」是止住,停止住。

下面一句,『空寂無求名為絕欲』,「絕」是止的意思,跟前面泊的意思是一樣。止什麼?欲望。《華嚴經・賢首菩薩品》裡面告訴我們,「不求五欲」,這就是絕欲。五欲是什麼?財色名食睡。大乘經裡面佛常說,這是地獄五條根,財色名食睡,地獄五條根。有一條麻煩就大了,你就離不開地獄,如果五條都具足,這還得了!佛教弟子,這是釋迦牟尼佛當年在世,那些弟子都是阿羅漢、都是菩薩,第一個就是教他不求五欲,把它擺在第一條。第二個「不求王位」,王位是廣義的,用現在的話來說,政務官,這都叫王位,總統、省長、縣市長、鄉鎮長,這都是的,這都叫王位。中國古時候,帝王、公、侯、伯,後面還有子、男,那就很小了,不求權位。第三個要特別提出來,「不求富饒」,今天講的財富,也是屬於五欲裡頭的,特別提出來。佛菩薩知道,欲界眾生貪心最重的是財,財與色這兩個是地獄根之根,這個東西不能放下就非常容易墮地獄。第四個再教我們放下「自樂」,清涼大師特別給我們註解出來,這一條講小乘,小乘求自了漢,自樂,不管別人,生不起慈悲心,能證阿羅漢果,他不是大乘。不是大乘就不能見性,見性成佛,他就不能見性,換句話說,他成不了佛。

事上如是,理上能講得通嗎?理上是平等的,一切眾生皆有佛性,一切眾生本來是佛,這是從理上講的。小乘阿羅漢是不是本來是佛?是的。有沒有佛性?有。那怎么辦?世尊給我們說,阿羅漢對於求自樂,就是求自了不管別人這個執著非常嚴重。執著到什麼時候才能夠化解?佛說要兩萬大劫,自然他就淡薄,他還會回小向大,這么回事。那就是說,小乘要耽誤兩萬大劫,不能提升,這是他的苦處。辟支佛比阿羅漢聰明,也是小乘,同樣的執著,不過比阿羅漢輕一點,佛說辟支佛回小向大要一萬劫,阿羅漢要兩萬劫,時間用劫做單位。一個大劫是怎么回事情?這個世界,我們不講大世界,講小世界,單位世界,這大家容易懂。單位世界,黃念祖居士講是這一個銀河系,銀河系是一個單位世界。銀河系有沒有成住壞空?有,現在天文學家給我們做出證明,宇宙之間確實有星系,就是指銀河,星系,爆炸了,消失掉,那就是毀滅。這叫天翻地覆,這個話不是形容詞,是真的,古人不造謠生事。整個宇宙爆炸不就天翻了嗎?星球毀滅不就地覆了嗎?這樣的災難一次,一個成住壞空,一個大劫。這樣子銀河系的成住壞空一萬次,這么長的時間,辟支佛覺悟了,回小向大,阿羅漢要兩萬次,你說這時間多長!所以佛不願意叫人學小乘,道理在此地。小乘雖然學成功,向上提升要耽誤兩萬大劫,這么長的時間他不能提升,沒有進步。

菩薩聰明,菩薩有慈悲心,能夠捨己為人,實際上菩薩來到世間沒有別的,就是幫助一切苦難眾生。幫助眾生的同時提升自己,提升自己的德行,提升自己的智慧,提升自己的靈性,天天在乾,不疲不厭,真正用心在乾。學為人師,行為世范,無論是個人、是家庭、是事業、公司行號,都可以做為社會大眾的好榜樣。前天有個同修介紹我,這次在唐山辦的講座,有個企業家姓劉,劉總,他的報告非常精彩。唐山這次論壇的報告,光碟還沒出來,可是同修們很熱心,燒了兩片先送給我看,我昨天才看到。其中有一片是劉總的,另外一片是胡小林跟蔡老師的,這兩片先送來看,講得真好!確實這個劉總能夠承當得起學為人師、行為世范,家庭的祖父、企業的老闆都能像他這樣,國家沒有不興旺的道理,世界肯定和平,天災人禍都可以消除。這個世間還有這樣的人,真想不到!從這地方看我們就真正能夠理解,眾生在有大苦難的時候,佛菩薩示現在人間,應以什麼身示現就用什麼身,套用什麼方法來幫助世人他就用什麼方法,活活潑潑。這兩片光碟我們希望能夠把它燒成一片,多多的流通,把它當作課程來學習。學習,一定要記住老祖宗的話,一門深入、長時薰修,你才真的學到;看個一遍、兩遍、三遍,這個東西我學過了,沒用處。我們每個人自己可以想想,你從小,從上國小、中學、大學、研究所,你也學了二十幾年,今天在生活上、在工作上,你能用上幾分之幾?百分之九十九所學非所用,我們的時間、我們的精力浪費了,白費了。為什麼古大德他學了就管用?沒有別的,他學得少,一個科目,同時不準學兩個科目,這是我們中國老祖宗幾千年的教學方法,一門學會了再學第二門。一門要怎樣才叫學會?務必要學到變成你自己的思想、見解,變成你自己的言論、行為,這叫學會了,你全用上了,你才可以學第二門。有些同學要跟我學,我說我沒有別的方法,我也沒有法子教你,但是古聖先賢、我的老師教導我的方法我可以傳給你,你可以如法炮製,會有成就,就是一門深入、長時薰修。學一樣東西,我的標準是三十遍,認真學三十遍我得利益,得什麼利益?我在生活上用上了。

基本的課程不多,按照印光法師的順序,《感應篇》、《了凡四訓》擺在第一,德行教育。有這個基礎,你再學《弟子規》、再學四維八德,非常有受用。這些年來,我們深深的檢討、觀察,現代人苦難從哪裡來的?為什麼過得這么苦?為什麼有這么多災難?確實祖師大德早就一語道破,第一個不相信因果,第二個是不懂教育,把因說出來了。再回過頭來看看古代,古代的社會真的重視因果,重視親職教育,國家重視社會教育。古時候沒有近代的科學技術,縱然在文藝教化,做得也非常有限,雖然有限它能收到很大的效果,所以給社會帶來長治久安,它有道理。如果中國傳統文化配上現代化的這種科學技術,用網路、用電視來傳播,我相信教學的效果至少要超過古人十倍。古人能做到長治久安,小康的局面,今天要是好好利用這個,可以做到大同,可以做到像極樂世界一樣,比古聖先賢超越十倍、幾十倍都不止,這是真的,一點都不假。古人懂得,沒有這些工具,今天人有這些工具,不懂得教育,但是他還是在教,他教什麼?教暴力、教色情、教殺盜淫妄,他教這個。教這個,世界的前途就趨向於毀滅,人與人之間,起心動念無不是損人利己。而且他迷了,迷惑了,以為損人利己這個行為是正常的,捨己為人那是不正常的,這問題嚴重。所以招來的天災人禍,感召來的,災難現前怨天尤人,不知道是自己業力感召,還去怪別人,那怎么樣?罪上加罪,後果是後面會有更大的災難發生,發生到最後地球毀滅了。地球雖然不毀滅,來一個地球板塊移動就不得了,那不是小的地震,整個大陸沉到海裡面去,沒有了,這種現象在地球上過去演變了好多次。外國科學報導裡面說,地球五萬年前,這世界上有個科技非常發達的國家,叫大西國。那時候人也是不相信因果,不孝順父母、不敬祖先、不相信宗教,惹來的災難,整個大陸沉到海裡面去。這個地方現在叫大西洋,本來那是一塊大陸,沉到海里去了,眾生的業感。

誰來主宰這個?沒有,自己主宰。為什麼?佛法講得清楚,中國老祖宗典籍裡面也有講到,沒有佛講得那么明顯。佛法講的,一切萬法,虛空世界,「唯心所現,唯識所變」,這《華嚴經》上說的。一切法從心想生,心想善,沒有一樣不善,心想的不善,那就沒有一樣是善的,佛講出來了。現在科學證明了,證明什麼?證明樹木花草有見聞覺知,山河大地也有見聞覺知。山河大地是礦物,佛經上講的一微塵,正報一毛端,依報上一粒微塵,統統有見聞覺知,我們人在想什麼它知道。我們人想的都是善的,你全身都善,身體健康,你不會有病;人想的都是惡的,都是貪瞋痴慢,全身就生病。從心想生,這是真因,山河大地都是跟著你念頭在變,境隨心轉,這還得了嗎?我心一不善,山河大地馬上就不善,它一不善,災難就來了,風不調雨不順,災難就來了,居住在地球上眾生念頭感應的。

我們在最近十年,從一九九九年開始,我們在做這個實驗,很成功,我們跟動、植物做實驗。蚊蟲螞蟻我們尊重它,我們看到跟它合掌,「蚊蟲菩薩、螞蟻菩薩」。首先我們要尊重它,它知道,它很歡喜,它很感激,然後我們對它要求,它就能配合。我們居住的環境裡面,跟它講清楚,這是我們居住的環境,你們居住環境在房子外面,非必要不要進到裡面來,我們互相尊重,互相照顧。你們到房子裡面找吃的東西,我們把你所要的東西都放在院子裡面,供養你們,房子它就不來,連蟑螂都不來。很聽話,跟動物相處比人好,方便!我們種菜園,做實驗,沒有農藥、沒有化肥。我們跟小蟲訂約,蟲吃菜,我們的菜園一定畫一個小區,有界限的,這個小區供養你們,希望你們都到那裡吃,我們對這個小區也照顧。它就在那裡吃,隔一條田埂它就不吃,十幾年來靈得很。樹木,我們種了很多果木樹,在澳洲院子大,種了差不多有將近二十棵果木樹。我們跟鳥約定,指定幾棵供養你們,你們要吃到那邊去吃,不是指定的,你要留給我們。我們也不要把這些水果用東西包起來,用不著,它就不會去吃。有靈性,這動物,小鳥、小蟲有靈性,可以和睦相處,互助合作。植物,我們種的蔬菜、我們種的樹木花草有靈性,我們對它有愛心,種的樹木花草非常茂盛,花的顏色好看,花很香,它回饋,它供養你,果就特別甜,花草有靈性。我們對花草樹木我們放佛號供養它,我們以講經的光碟放出來讓它們聽經,供養它,感應不可思議!

江本博士實驗帶給我們一個證明,證實礦物也有見聞覺知,有靈性。泥沙、石塊我們都會起尊敬的心,都不敢輕慢。我們的居住環境,隨著我們的善心、善行、善念統統都變善,偶爾有一點小災難,四周圍有,我這個地區沒有,四周圍地區乾旱、缺水,我這個地方常常下一點雨。所以聖人教我們,佛菩薩教我們,我們現在也體會到,化解這些自然災害用什麼方法?善心、善念、善言、善行,就化解了。在過去認為這是神話,這是宗教所說的,現在有科學證明,江本博士做的這個科學證明,西方有不少心理學家用催眠術證明。這些都是現在人可以承認的,你要不相信,找個催眠師試驗試驗,看看你有沒有過去世。都搞清楚、都搞明白了,你自然放下,真正懂得「凡所有相,皆是虛妄」,自性里沒有的趕快放下,自性裡頭有的你要能覺悟,你要能隨順。自性裡面有的是性德,我們中國老祖宗教給我們,很簡單,五常,仁義禮智信,這是性德,四維,禮義廉恥,八德,孝悌忠信仁愛和平,這是性德,要隨順。隨順性德,你會得到你沒有辦法形容的法喜,快樂!這個樂不是從外頭來的,是自性裡面往外流露出來的。修行人有,孔子也有,你看《論語》第一章,「學而時習之,不亦說乎」,那個悅就是佛家講的法喜。喜樂從哪裡來的?喜樂從學習裡頭來的,學而時習之,習是什麼?把我所學的統統落實到生活,變成生活,變成自己的思想行為,這個快樂。所以佛說菩薩常生歡喜心,法喜充滿,他快樂,這個快樂不是從外頭刺激來的。這種樂,我們中國老祖宗說為悅,悅是喜悅、喜樂,喜悅是從內往外發的,像泉水一樣,不斷的往外流。樂呢?樂是外面的刺激,享受五欲六塵之樂。所以樂,外面的緣沒有了樂也就沒有了,所以樂是假的,悅是真的,它不受外面影響。悅是真實受用,樂是有聚有散、有生有滅。所以孔子也舉個例子,「有朋自遠方來,不亦樂乎」,好朋友從遠方到這個地方來看你,老朋友聚會非常快樂,那是從外來的,不是從內發的,講得很清楚!

明白道理、了解事實真相,就很容易放下。五欲能不能舍?能舍。佛教菩薩舍這四樣,五欲、王位、富饒、自樂,後頭還有一個名稱,名稱是我們現在講的知名度。你的聲望很高,社會上提到沒有人不知道,這是名,也要遠離。自己真正有道德、有學問,澤及一方,稱讚的人多了,那不是你求來的,這叫做實至名歸。孔老夫子的聲望,釋迦牟尼佛的聲望,不是他自己造成的,後世自自然然受他教誨的人感他的恩德,稱讚他的。這個可以,這是真的不是假的。用我們中國話來說,佛講這五樁事情,中國人用兩個字就包括了,名利。修行人一定要遠離名利,沾不得。要知道,做再好的好事,裡頭夾雜著名利,就是假的,就不是真的,醍醐裡面有毒藥。能夠矇騙民眾於一時,不能長久,決定不能夠欺騙天地鬼神,他知道。佛菩薩更不必說,你是真的你是假的,清清楚楚,明明白白。所以,為自己錯了,我常講,為自己,好事也錯了。為自己做好事怎么樣錯了?增長我執。學佛頭一個是破我執,你為名為利,沒有離開我執,增長我執,錯了;沒有自己,起心動念為一切苦難眾生,這是大善,這是真善。

佛菩薩苦口婆心,時時刻刻在教導我們,我們要能體會。怎么樣才能把對佛菩薩的信心生起來,恭敬心生起來,仰慕的心生起來?有很多人跟我說,非常想,生不起來。為什麼?佛法里說業障太重,習氣太深,障礙著你,你生不起來。中國老祖宗說那怎么辦?克念作聖,念是妄念,你能把妄念克服,你就是聖人。克念的功夫從哪裡下手?《大學》裡面講的就是克念的辦法,從哪裡下手?從格物、從致知,你看有層次的。物,物就是物慾,就是釋迦牟尼佛教菩薩頭一條不求五欲,你要把五欲克服住。格是什麼?格除,從內心裏面把貪求五欲六塵享受的念頭格除。釋迦牟尼佛在世,一生為我們所示現的,日中一食,樹下一宿,三衣一缽,這是把物質上的欲望完全放下。所以他沒有障礙,智慧現前,這是致知。智慧自然現前,這一現前,他的思想、言行流露出來的都是性德,倫常八德,在佛法裡面就是戒律、定慧。從他身上、從他日常生活流露出是什麼?戒定慧三學。接觸大眾你細心去觀察,那是十波羅蜜、六波羅蜜,行為上看出來;意念上是十大願王。大聖大賢教化眾生的原理原則絕不複雜,就這簡簡單單的幾句,不但是一生一世受用無窮,生生世世無量劫你都受用不盡,這真妙!

在《攝大乘論》裡面有一段經文很簡單,教給我們「轉五蘊成三德」,大乘法裡面講轉煩惱成菩提,轉生死為涅盤。為什麼?大乘法里知道一切法不生不滅、不來不去、不一不異、不常不斷,這是事實真相,叫諸法實相,所以要轉。這一段文,我們先說五蘊,五蘊是色受想行識,色是物質,受想行識都是心理的行為現象。受是感受,六根接觸六塵境界,凡夫怎么樣?隨順自己的煩惱習氣他就覺得很快樂,跟他自己煩惱習氣,煩惱習氣是什麼?貪瞋痴慢、自私自利,與這個相應,他就有樂受,與這個不相應,他就生煩惱,就有苦受。所以這心理的作用,第一個是感受。第二個是想,想是妄想,就是分別、執著,想的事情太多了,歸納起來總不外乎兩大類。第三個行,行是什麼?它停不住,止不住,這叫行。前念滅了後念就生,接著就生,這事情很麻煩。停住就好了,停住就是入定。甚至於一分鐘都停不住,諸位試一試就知道。識是阿賴耶識,我們現在的話說是印象。我們做過的這些事情,心裡落了個印象,這個心就是阿賴耶,阿賴耶像個資料庫一樣,起心動念、言語造作統統都有完整的資料在裡面。有時候自己忘掉了,到你煩惱習氣稍微輕一點,你就會又想起來,如果能更輕,不但能想到這一生的,前世也想起來。這個倉庫大,太大了,無量劫來生生世世你所有造作資料全部都有,科學技術還沒有發展到這個程度。阿賴耶識不是物質,沒有形相,佛舉個比喻說,如果要有形相的話,形相再小,一樁事情像一粒微塵,佛說遍法界虛空界都容納不下。好在它不是物質,像電腦一樣,你隨時能把它搜尋出來。可是這個東西也不是真的,為什麼?自性清淨心裡沒有,它是自性清淨心裡頭變現出來的。所以精神方面分為四個,受想行識。

轉五蘊為三德,三德是法身、般若、解脫。法身是講自性體相作用,這是什麼?這是真正的自己,真我,這不是假的。法身是真如自性的理體,哲學裡面講的本體,般若是智慧,解脫是大自在。《華嚴經》上講的,理無礙,事無礙,理事無礙,事事無礙,這才叫自在。圓滿的證得,這個人我們就稱他作佛陀,稱他作法身菩薩,他證得。迷失了則稱為凡夫,迷失不是沒有,記住,迷了,他有障礙,障礙除掉,三德就現前。迷了就是五蘊,覺了就是三德,五蘊跟三德是一不是二。轉五蘊成三德,轉煩惱成菩提,轉凡成聖,問題你得會轉,轉的秘訣,把虛妄的放下,把真實的提起來。我們要知道,倫理、道德、因果是真的,不能不認真學習,我執、對立、成見、自私自利、貪瞋痴慢這假的,自性里沒有的。沒有,一定可以放下,性德裡面本有的決定能現前。

我們現在簡單看《論》裡面所說的,第一個「轉色蘊成法身,色即質礙之義」,質是物質,它有障礙,物質有障礙。「謂佛身相好,無邊音聲,無見頂相,悉由轉色蘊而成。」佛也現身,三十二相八十種好,這是釋迦牟尼佛當年出現在我們人間所示現的身相。我們世俗間看相,這人有貴相、有福相,這真的,這不是假的。為什麼?相由心生,福由心造,這個人心地善良,造福,他的相貌就是福相。所以佛的相是個福相,三十二相八十種隨形好,在我們這個世間。佛又告訴我們,如果在諸佛剎土,像在極樂世界、在華藏世界,現的相好我們無法想像,身有無量相、相有無量好,為什麼?自性圓滿的福報現前。這種相好身在我們這個世界示現就不恰當,為什麼?我們這個世間人沒那么大的福報,雖示現,見不到。必須用劣應身,我們世間人能看見,看見的時候羨慕、讚嘆。音聲,無邊的音聲,我們知道佛的音聲周遍法界,我們的音聲現在藉無線電波傳到虛空,有沒有界限?有,他收聽的時候,聲音強弱不一樣,距離發射點近就清楚,距離太遠,愈遠就愈模糊,但是確實也是周遍法界。誰能聽得見?我們根據佛經上所講的,八地菩薩能見到一切眾生極其微細的波動。我們同樣就能想到,八地菩薩應該能聽到所有一切眾生的音聲,音聲周遍法界,我們凡夫聽不到。無見頂相是說如來頭頂有一個特別的相,頂頭這邊有個圓圓的會放光。為什麼叫無見頂?天人他有神通,他飛到佛的頭頂上看看佛的頂相,看不到,為什麼?他放光,光刺他眼睛,看不見,所以叫無見頂相。三十二相之一,佛頂放光。這都是屬於色法轉變成的法身,屬於色法,色蘊而成,是由轉色蘊而成。

第二「轉受蘊成解脫」,解脫是自在,「受即領受之義」,領納,我們今天講接受、感受,就是這個意思。這裡說「謂佛無量廣大自在法樂,悉由轉受蘊而成」,他能轉。怎么轉法?把我們現在所受的統統放下,就轉了。我們現在所受的,苦樂憂喜舍,違背自己的意思,這不稱心、不如意,殊不知道我們的心、我們的意,我們的心是什麼?是分別心、是妄想心,我們的意是執著,這都是假的,都不是真的。所以順不順統統起煩惱,順自己心意的生什麼?生喜樂,七情五欲。七情裡頭第一個是歡喜,喜、怒、哀(悲哀)、樂、愛、惡(惡是討厭),最後是欲望,這叫七情,五欲是財色名食睡。六道凡夫,欲界他離不開這個東西,這個東西一離開,他在六道,他不在欲界,他到色界去了,比欲界高,高很多。欲界裡七情五欲這種困擾,色界天人沒有,他擺脫掉了,他放下了。這不是好東西,我們要能覺悟,把這些東西淡薄處之,愈淡薄愈好,到最後統統放下,這個障礙就沒有了,你就得自在。解脫叫大自在,佛法用解脫兩個字,解是解開,把你的分別執著解開。脫,脫什麼?脫苦,永遠不再受七情五欲煩惱之苦,這都沒有,脫離了。所以大乘教里講轉好。迷了什麼?迷就是把自性裡面的解脫轉變成受蘊,你要受七情五欲的干擾,要受七情五欲的苦報。

第三,「轉想蘊成解脫」,法身、般若、解脫,解脫有三個,受、想、行變成大自在。「想即想念之義,謂如來以無礙智辯,說一切諸法之相無不自在。」大自在從哪裡來的?是由轉想蘊而成的。我們的想、我們的念是什麼?是自性裡面的智慧迷了,迷失自性,把自性裡面的智慧變成想蘊,給諸位說,就是第六識。前面講的受蘊是第七識,這就是迷失自性,把自性裡面的德能變成阿賴耶,阿賴耶的三細相。我們現在的智慧失掉了,其實智慧變成妄想,我們能把妄想放下,智慧就現前,真的轉八識成四智,這個道理不能不懂。於是我們能體會到,佛菩薩教人修行的綱領,八萬四千法門,我們用一個字來說,到底他修什麼?就是修定,八萬四千種方法統統修禪定。所以般若經上才說「法門平等,無有高下」,為什麼?方法不一樣,它的方向一樣,目標一個,所以它是平等的。無論你用什麼方法,最後達到的目標都相同,目標是什麼?明心見性,見性成佛。一個方向,就是修禪定,就是戒定慧。你依照這個規矩去做,規矩就是法門,做久了你就得定,定久了就開智慧,智慧一開,目的達到了。

我們今天淨土宗用的什麼方法?用持名念佛,就是念這一句南無阿彌陀佛,用這一句南無阿彌陀佛把什麼都放下,什麼都不要想,什麼都不要念,就念南無阿彌陀佛,念一個。果然真的放下,真的所謂一門深入、長時薰修,念上個三年五載得定了,這個定叫念佛三昧,你是用念佛方法得到的,三昧就是禪定。定到一定的程度,豁然大悟,就開智慧,智慧一開就一切通達明了,就是這個地方講的,說一切諸法之相無不自在,智慧開了。無論你是學過還是沒有學過,有人來問你,有人來請教你,你沒有一樣答不出的。學過的當然,沒有學過的也答得頭頭是道,也答得圓圓滿滿,這不容易,這是智慧現前。這個能力從哪來的?能力是本有的。佛在《華嚴經》上常說,一切眾生皆有如來智慧德相,智慧擺第一個;換句話說,我們自性的智慧跟十方一切諸佛如來的智慧是平等的,是一樣的。我們今天迷了,造作罪業,墮落在六道輪迴,有沒有妨礙我們自性?沒有。自性清淨沒有受到一點染污,自性平等沒有受到一點波動。妄念、妄心、煩惱、習氣、業障,它障的是什麼?障的是緣,它障的不是因,是緣。因是自性裡頭本來具足,永遠失不掉的,這是真,那才是真的,不是假的。這個真東西也得要有緣它才能夠出現,像植物一樣,種子是因,它不變的,但是沒有緣它不能結果。緣是什麼?土壤是緣,水分是緣,肥料是緣,人工去栽培它也是緣。因緣具足它就長成一棵樹,它會開花,它會結果,所以它要緣具足。我們有佛菩薩的因,沒有佛菩薩的緣。什麼是佛菩薩的緣?八萬四千法門是緣,我們只要取一門,一門深入、長時薰修,花果自然就現前,如來智慧德相就會現前。佛又很慈悲告訴我們,八萬四千法門裡面最殊勝的緣就是念佛法門。這個緣是阿彌陀佛前頭,我們跟著他走,決定不錯,這個道理要曉得,這個心不能變,心要真。真,真心念,效果非常顯著。什麼叫真心念?佛說了,放下身心世界,一心專念阿彌陀佛。頭一個還是要放下,為什麼?那是障礙,你要不放下,你雖然念佛,你障礙沒有排除,跟阿彌陀佛結個善緣,這一生當中不能往生,它障礙你。

放下身心世界我還能幹事嗎?這樣一說起來,凡是有工作的人都沒法子往生了。我們要把佛的話聽清楚、搞明白,佛不是這個意思,佛教我們放下是心裡不能執著,放下心裡、心上對身心世界的分別執著,這個東西放下,不礙事。你生活在這個世間,事上事事無礙,理事無礙,最怕的是你心裡真的執著有,那個麻煩就大了。心上有礙,事上就有礙,心上沒有礙,事上就沒有障礙。這個道理很深,這是真理,不能不知道。心地要乾乾淨淨,事情來了?事情來是智慧應付,你會應付得非常圓滿,不需要起心動念,想一想我要怎樣做,想一想就錯了,想一想是意識心在做主:你不想,不想是你自性智慧在做主,自然流露。釋迦牟尼佛在世,四十九年所表演的,你看多少人去請法,釋迦牟尼佛有沒有一次跟他講,好,你停停,讓我想想再答覆你,有沒有這個?沒有。世尊幾乎都是隨問隨答,從來沒有加上考慮、思索,沒有。為什麼?自性智慧反應,他不需要想一想,不需要去研究研究。想一想,研究一下,落在意識,意識是妄心,妄心的作用是很有範圍的,有限制的,它不是圓滿的。所以妄心裏面,我常講它是知識,不是智慧,知識辦事情也還不錯,但是有後遺症,不圓滿,智慧辦事沒後遺症,是圓滿的。東方的老人,中國堯舜禹湯文武周公,印度一些諸佛菩薩,他們全是用智慧,他不是知識,這一點我們要懂。求智慧跟求知識的方法不一樣,智慧是道,知識是屬於術,不相同,把知識誤會為智慧那就大錯特錯,這是我們不能不知道的。所以佛法講轉識成智,識就是知識,把知識轉變成智慧,這就對了;如果是把智慧轉變成知識,就錯了,那就把佛法轉變成世間法,迷了。

下面第四,「轉行蘊成解脫」,行是什麼?「遷流生滅」,「謂如來神通變現,以清淨法攝化眾生令得自在,悉由轉行蘊而成」。如來是講自性,自性裡面的神通。你看「神」這個字如果寫成篆字,那個意思一看你就能體會到。它的左邊,左是我們對面,這是左手,左面,這邊是右面。左邊是個「示」字,顯示的示,要用篆字來寫,這是兩橫,上面一橫短,下面一橫長,在篆字裡頭這叫上,上字,上是什麼?上天。下面有三條,畫成三條,這個三條的意思是上天的垂象,用現在的話說就是自然現象,這個代表自然現象。右面是個「申」,申要寫成篆字的話,你還能看得很明顯,通達沒有障礙。當中是有三個關口,三個關,當中像一把寶劍一樣穿下來,通達了。這個意思是對於自然現象通達明了而沒有障礙,這個人就叫神。所以神不是鬼神的神,神是人,是一個聰明有智慧能夠通達大自然現象的,在佛法裡面講通達諸法實相,這個人就叫神。所以,神跟通意思相彷佛,相接近,把它連線成一個名詞,叫神通,沒有障礙。變現是講他起作用,教化眾生,眾生是什麼樣的根性,他就用什麼樣方法來教導。所以教導沒有定法,佛教化眾生沒有一定的方法,因人而異,因事而異,因時而異,千變萬化。就跟大夫治病一樣,大夫給一切眾生治病,沒有一定的法子,他從望、聞、把脈了解病況之後,隨著你的病處方,才開藥方給你,藥到病除,你照這個方子一服,病就好了。你的方子不能給第二個人用,兩個人得同樣的病,輕重不一樣,得病原因不一樣,所以處方用藥也不一樣。佛教化眾生亦復如是,這種能力、本事是從自性本具德能上來的。總的來說,佛以清淨法攝化眾生,那你就知道,所有一切法術,八萬四千法門,都是教眾生恢復清淨心。講到最後,就是《無量壽經》經題上面五個字「清淨平等覺」,就這五個字,這是總路線、總方向,明心見性、見性成佛是總目標。法門無量無邊,八萬四千不是隨便說的,確有其數,這在經典諸位都能查到,真有這個數。佛說眾生有八萬四千煩惱,佛說我有八萬四千法門對治煩惱,讓你恢復清淨平等覺。清淨平等覺就是佛,你要是恢復清淨平等覺,你就得大自在,你的神通、道力就不會比佛差,可以說平等了。

末後一段,「轉識蘊成般若,識即了別之義」,了是明了,別是分別。但是了別不是分別,分別你是用思考,了別不用思考,就是一接觸他就明了,沒有通過分別執著他就明了,這叫了別。所以了別是真的,正知正見,分別就變成邪知邪見。不能用分別心,不能用執著心,了別也是我們現在人所講直覺,決定沒有思考。佛給我們說,我們六根接觸六塵境界,第一念是了別,我們眼見色,第一念,還沒有起心動念、沒有分別執著,不是清清楚楚、明明白白嗎?這是了別。第二念就分別了,這是某人,那是某人,就分別,第二念就分別了。祖師大德常常教我們,如果我們能保持第一念就成佛了,永遠保持第一念,不要落到第二念,就成佛了。細心從這個地方去觀察、去體會,生佛在一念之間。了別是覺,分別是不覺,永遠保持覺這就是佛菩薩,那個菩薩不是普通菩薩,叫法身菩薩。

我們看他底下說的,「謂如來大圓鏡智」,這是轉阿賴耶為大圓鏡智,「平等性智」,這是轉末那識,「妙觀察智」,這是轉第六意識,「成所作智」,這是前五識,眼耳鼻舌身,「無不自在」,這就是「由轉識蘊而成,故云轉識蘊成般若也」,般若是自性本具的智慧。這怎么轉法?佛菩薩教我們,祖師大德甚至給我們做示範,而佛門當中非常重視這種修學。中國在唐宋的時代,非常盛行轉識成智,他教導我們,六根接觸六塵境界,不用妄心,不用八識。你看交光大師《楞嚴經》的註解就非常強調,古大德注《楞嚴經》沒有離心意識,這不是釋迦牟尼佛的意思,把釋迦牟尼佛的意思解錯了。釋迦牟尼佛在楞嚴會上特彆強調轉識成智,你沒有轉。怎么轉?不用六識,用什麼?用六根根性,六根根性是了別,這厲害,不是分別。像鏡子照外面東西一樣,照得清清楚楚、明明白白,沒有分別心,不起心、不動念,用這個辦法。在哪裡修?就是在日常生活當中修。儘量不要去用分別心,分別心是第六意識,執著心是第七意識,落印象是第八識;換句話說,我們在日常生活當中學習,眼耳鼻舌身對著外面色聲香味觸,不分別,那你就是不用第六識;不執著,我不用第七識;不落印象,我不用第八識。那你用的什麼?你用的是四智,轉阿賴耶為大圓鏡智,轉末那識為平等性智,轉第六意識為妙觀察智,你前五根的作用為成所作智,這叫轉識成智。講得好!確實是楞嚴會上釋迦牟尼佛的本意,誰做得到?沒有人能做到。知道,理論曉得,方法也曉得,就是用不上。為什麼用不上?放不下。所以,歸根結柢一個問題,放下就行;放不下,方法你明了也做不到。今天時間到了,我們就學習到此地。

(第八十集)

2009/8/22台灣檔名:12-047-0080

諸位法師,諸位同學,請坐。請看《修華嚴奧旨妄盡還源觀》,第十六面,從第四行看起。

【三者。性起繁興法爾止。謂依體起用名為性起。起應萬差故曰繁興。古今常然名為法爾。】

到這個地方是一小段。在這段裡面,讓我們要放下分別,要放下諸法,要放下生滅。前面是講怎樣依《華嚴經》的理論方法修行,契入華嚴境界。全文前面三大段是跟我們講宇宙萬法的源起,宇宙從哪裡來的?一切法從哪裡來的?我從哪裡來的?說明這個問題。這個問題,從理上講是最高的哲學,從事上講是最高的科學,確實超越現在,就是超越古今中外所有的哲學與科學,這是《華嚴經》殊勝的地方。了解之後,我們要怎樣修學?修學修什麼?妄盡還源。用什麼辦法把這個妄斷盡?這裡講的五種止,放下,五種要放下。第一段給我們講的要放下對立,決定不能跟一切人事物對立,要對立了,這一生就沒有出路,換句話說,你永遠在六道搞輪迴。六道輪迴里一定要曉得,六道輪迴搞什麼?冤冤相報沒完沒了,這苦不堪言。所以對立要放下,能所要放下,二諦要放下,身心要放下,這是第一段跟我們講的,「照法清虛離緣止」。第二段教我們一定要放下境緣這兩條,境就是物質環境,緣是人事環境,不對立就很容易放下,一對立就沒辦法放下。這個放下就是對於物質環境、人事環境,要做到什麼樣的標準才是《華嚴經》所要求的?於物質環境、人事環境不執著,行不行?行,很難得,不是《華嚴》標準。那是什麼的標準?十法界的標準,你可以出離六道輪迴,你出不了十法界。人事環境不要放在心上,物質環境也不能放在心上,這個境界可以超越六道輪迴,出不了十法界,《華嚴》講的是妄要盡,你沒盡,還有一條妄想。佛給我們講的三大類,妄想分別執著,妄想就是起心動念,我們眼見色、耳聞聲、鼻嗅香、舌嘗味,六根接觸六塵境界做到什麼程度?不起心、不動念,這是《華嚴》標準,那就恭喜你,你就還源了。

還源是什麼意思?明心見性,見性成佛。釋迦牟尼佛當年在世,為我們表演的夜睹明星豁然大悟,就是這個境界,把這個境緣放下了。這個事難,非乾不可,為什麼難?習氣染著太嚴重,無始劫來,想放不知不覺它又起現行,它又起作用,所以難。這個東西一放下,你想想看,輪迴就沒有了,六道裡面三苦八苦就斷掉了;這三大類,執著,只放下這一條。我們曉得,六道從哪來的?六道是從執著來的;十法界從哪裡來的?十法界從分別來的;一真法界諸佛如來的實報莊嚴土從哪裡來的?從起心動念來的。《華嚴經》上講轉凡成聖,我們現在可以很明白的這樣說法,放下執著就轉迷為悟,放下妄想轉凡成聖,這是真的聖,不是假的,明心見性,見性成佛。《華嚴經》上講的圓教初住以上,他還有四十一品無明習氣,這個不要緊,這在什麼地方?這在實報莊嚴土,不在十法界,所以他們是真佛,可不是假佛。十法界裡面的佛,天台大師六即佛里跟我們講,「相似即佛」,他不是真的,很像,很像佛,不是真佛。為什麼很像?他的思想言行幾乎跟佛是一樣。為什麼?他學到家了,真學佛了,學到家了,為什麼不是真佛?他起心動念還沒放下,就這么一點。他不起心、不動念,十法界就沒有了。十法界像作夢一樣,醒過來夢境沒有了,六道是夢中之夢,完全醒悟過來,這個境界叫一真法界。

佛在經上,把這些事情清清楚楚、明明白白的告訴我們。我們聽了能信、能解,這在佛法上叫解悟,很不容易!解悟,實際上我們得不到受用。我們明白了,知道這回事情,怎樣才得到受用?那得要修行,你看信解,然後行證。通過修行,證得了,那叫證悟,管用,你真的入境界,你真的得受用。所以不修不行,行就是修行。修什麼?把我們過去錯誤的想法、錯誤的看法、錯誤的言行,依照佛說的這個標準把它修正過來,這叫修行,這叫真修,很管用,得受用。四聖法界裡面的阿羅漢、辟支佛、菩薩、佛,這四聖法界,他們都是真修、真乾,幹得很像,很像諸佛如來,叫相似即佛,我們淨土宗裡面叫它做方便有餘土。淨土宗講四土,最下面是凡聖同居土,凡聖同居土是六道,四聖法界不是凡聖同居土,叫方便有餘土,這十法界。往上去實報莊嚴土,再往上去常寂光淨土,還源是回到常寂光,究竟圓滿,回到常寂光。用什麼方法?修行。什麼方法修行?止觀。所以給我們講五止六觀,這真正還源。

五止,今天我們講第三個。先看理,『性起、繁興、法爾』,這講了三個佛學名詞。首先給你講「性起」,下面有解釋,賢首國師他老人家說,『謂依體起用名為性起』。實際上前面我們說過,第一段是講體,一體,顯一體。依一體起作用,前面跟我們講起二用,一體起二用。二用之後還特別跟我們講三遍,三種周遍,這很重要、很重要。性是本體,宇宙萬有的本體,宇宙萬有從哪裡來的?自性變的。《華嚴》也是法相唯識宗六經之一,唯識宗所依的經論有六部經十一部論,《華嚴》是六經之一。《華嚴經》上說,「唯心所現,唯識所變」,這是菩薩不能不知道的。眾生迷了,不曉得這個事實真相,所以他無論在人、在事、在物,他有嚴重的執著分別,有喜歡的、有討厭的,這錯了,為什麼?不知道是一體。我們一個身體,手不錯,很好,腳也能走路,一體!我不能說,我很喜歡手,我討厭這個腳,有沒有這種人?很少有這種人的。實在講,這是什麼?喜歡手,就好像我喜歡三善道,我討厭三惡道,殊不知三惡道也是心現識變的,是一不是二。

諸佛如來、法身大士怎么看十法界?平等。佛在大乘經裡面跟我們講十法界,十法界的因緣很複雜,無量無邊。佛教學有善巧,無量無邊的因緣,最重要的一個因緣是什麼?也就是說,無量因緣的第一個因緣是什麼?佛告訴我們,諸佛如來跟法身大士(法身菩薩),平等心,第一個因緣。我們不能成佛,什麼原因?不能平等。學佛的人常常提起這一點,我喜歡這個討厭那個,你就成不了佛,為什麼?佛最重要的第一個因,你做不到。別人不平等對待我、對待人,我們看到笑一笑,不放在心上,為什麼?凡夫!這就擺在我們面前,像善財童子很會修行的人,會修,看到這個情形就想到我有沒有?我六根接觸六塵境界,是不是像他一樣的不平等?有則改之,無則嘉勉。這個人是我的老師,他提醒了我,他幫助我修正這個錯誤。我們在經上看只有善財童子,所以人家一生證得究竟圓滿的佛果,不必要通過四十一個階級。換句話說,他在修行道路上就省了三大阿僧只劫。因為無始無明習氣要三大阿僧只劫才能斷掉,善財童子在一生就斷乾淨了,這是華嚴奧旨。當年方東美先生把這部經介紹給我,告訴我,這是大乘佛學的概論,他用這個眼光看《華嚴》。《華嚴經》是大乘佛學概論,這裡面有究竟的理論,有善巧的方法,後面還帶有圓滿的表演,五十三參是表演,善財做給我們看,讓我們看了之後恍然大悟要這樣修行才行。這五十三位善知識跟善財童子,用舞台表演的方法,教導我們一生當中怎樣契入究竟圓滿的佛果。那你就要懂得止,就是你要懂得放下。章嘉大師告訴我的,你要懂得看破,你要懂得放下,看破是智慧,放下是功夫。

這部論文文字不長,妙極了,我們學了這個,就知道怎樣去學《華嚴經》。我們有了方向、有了目標,目標是還源,回歸自性,回歸常寂光淨土,知道遍法界虛空界就是一個自性。你看到芸芸眾生、森羅萬象就是一個性起,「依體起用」。依誰的性起?這不能不知道,依自己的性起。我們眼睛睜開,你看到整個宇宙,太虛空,眼前的山河大地,性起。性起什麼時候?當下!沒有過去未來,當下。眼睛一閉,全沒有了、滅了;眼睛張開,起了,是自己,與別人不相干。然後你漸漸的能體會到,他眼睛張開,他的性起了,他眼睛閉上,他的性就滅掉了。我們兩個人同時張開,各人是各人性起,相不相干?不相干。有相同的,相同是什麼?「同分見妄」,不同的感受,「別業見妄」。我看到這個山生歡喜,他看到這個山有憂愁,各人感受不一樣,那是別業;看到外面是一樣的是同分,共業。理事、性相、因果,佛說盡了,說得非常透徹。懂得性起,你才能放下分別、放下執著,我不再執著了,曉得什麼?遍法界虛空界是自己的性起。我的性起裡面有很多別的人,別人性起他裡頭也有我,這裡頭錯綜交雜。就好像我們講堂裡面的燈一樣,一個燈好比是一個人,燈的光它是互相交攝的。我們講堂這么明亮,這么多燈光,各個燈光是各人的,你把那個燈光熄掉,它的光沒有了,它的光不存在了,別的燈光存在。你從這裡頭就想到,它放光的時候跟別人的光交融在一起,這是共業;它熄掉的時候,你就看到共業裡頭有別業。在共業的時候,我光裡頭有他的光,他光裡頭有我的光,彼此交融,你分不出。雖分不出,各受各的,真的一點不相干。你把開關按鈕關上,燈熄掉,你完全明白了,真的不相關。這個現象,就是我們自己與人事環境、物質環境的現象,無論是生,無論是滅,都是一體,不離自性。

真正明白、覺悟了,人的平等心就生起來,清淨、平等、正覺、慈悲就生起來了。真誠是體,是自性的本體,沒有形相,我們不但六根接觸不到,我們想像也想不到,它真有,它不生不滅。我們講清淨平等正覺慈悲,是它的德用,它的本能,這個容易體會。真誠在哪裡?真誠在清淨裡面,真誠在平等裡面,真誠在覺悟裡面,真誠在慈悲裡面,從起用的時候它表現出來,你要細心體會,這是精神,它不是物質,所以六根不能接觸。佛法常講的,「言語道斷,心行處滅」,它真有,它不是沒有,從這個地方認識,遍法界虛空界萬事萬物是自己。就好像我們今天有個身體,身體就是整個宇宙,法界虛空界。身上每個細胞,細胞再分析,分成分子,分成原子,分成電子,分成基本粒子,那就是大千世界裡面的一切萬法,一切萬法在一身,這個身體叫法身。自性是一個,不是兩個,法身也是一個,不是兩個。迷失了自性,迷失了法身,在法身裡面取一點點,執著那是我,這就錯了。好像我們一個人身,細胞,執著細胞是自己,別的細胞他不肯承認,這叫迷,不知道是一體。迷了之後就自私自利,甚至於做到損人利己,錯了,一體,不是一家,一家沒有一體親。諸佛如來看宇宙是一體,菩薩、羅漢看宇宙是一家,不錯了,一家,諸佛如來是一體。凡夫呢?凡夫各個獨立,不承認是一體,不承認是一家,麻煩就來了。

所以要曉得性起,這個起沒有原因的,一起一切起,佛法叫「一時頓現」,這個時間太短。時間是什麼?一念。一念,我們要記住彌勒菩薩所講的,什麼叫一念?一彈指的時間,三十二億百千念,單位是百千,一百個千是十萬,三十二億乘十萬,三百二十兆。就這一彈指,多少念?三百二十兆。現代學術界多半用秒為單位,一秒鐘,一秒鐘能彈幾次?一秒鐘可以彈四次,四再乘三百二十兆,一千二百八十兆,一秒鐘。換句話說,一個念,一念是一千二百八十兆分之一秒,那就是一秒鐘裡面有一千二百八十兆個念頭,這個念就是起滅,起心動念。極其微細的波動,這一動,宇宙、萬物、我就出現了,同時出現,沒有先後,你找不到先後,太快了,每一個念頭都是獨立的。彌勒菩薩跟我們講,「念念成形,形皆有識」。形是什麼?物質世界,宇宙;識是什麼?精神世界。我自己的精神世界,所有一切眾生都有精神世界,所以我們從江本博士的實驗明了,佛經上講的是真的不是假的。動物有精神現象,植物也有精神現象,礦物也有,不但礦物有,自然現象裡面也有,這不可思議。虛空是自然現象,虛空有沒有見聞覺知?肯定有。虛空沒有見聞覺知,怎么能夠傳遞我們的信息?我們的見聞覺知,就是極其微細的這個念頭,念頭時間短,短到一秒鐘的一千二百八十兆分之一那么短。這一個念頭起來之後,就像波動,像電磁波一樣、光波一樣,立刻就遍法界虛空界,只要一動就遍法界虛空界,絕對不是光速、電磁波速能夠跟它比較的。光太慢了,太陽到地球要八分多鐘,你看這多慢。我們念頭才一動,就遍法界虛空界。你說虛空,虛空肯定有見聞覺知,沒有見聞覺知,它就變成有障礙,我們這個念頭就通不過了。

所以《華嚴經》上跟我們講四種無礙,理無礙、事無礙、理事無礙、事事無礙,這個無礙就是我們前面講三種周遍。除非它不動,它才動,立刻周遍法界,同時出生無盡,而且還是含容空有。空是虛空,包虛空,有是萬法,虛空萬法它統統包容,我們佛法里常講「心包太虛,量周沙界」。那是誰的心?每個人的心都是的,你的真心。你現在不用真心用妄心,妄心心量很小,不能包容,你能把妄心放下,你用真心,真心是包虛空、包法界。用真心,就是諸佛如來、法身菩薩;用妄心,那就是十法界、六道。十法界裡面四聖法界都是學佛的,學得很好,學得很像,所以天台家講相似即佛,雖不是真佛,他很像。佛教你做的,他全做到了,佛教不能做的,他決定不會犯錯,所以他學得很像,行為很像,言語也像,造作也像,相似即佛。六道裡頭就不像,六道是什麼?六道是自己煩惱做主,他不是自性做主,不是真心,妄心。妄心不隨順聖教,隨順自己,那就沒有法子。一個人一個意見,一個人一個做法,所以產生衝突。知不知道?聰明人知道,迷惑的人不知道,他跟別人衝突,他不知道自己在造衝突,他不知道。知道,這是開始覺悟了。

我住在這邊山上一、二個月了,我每天不斷重複在看大陸上這些同學們辦的許多論壇、講座。這些光碟送到我這裡,我每片都看很多遍,給諸位說,至少十遍以上。我看得很歡喜,我看到許多同修在真學,真的把自己毛病找出來,改過自新。大家現在用的標準,《弟子規》、《感應篇》、《了凡四訓》,非常難得,這是學習傳統文化、學習聖賢經典起步,這個起步非常正確。如果真的能像現前一樣鍥而不捨,勇猛精進,古人說句話說得好,「成佛有餘」。怕的是什麼?怕的是中途懈怠、懶散、退轉了,那就不能成就。如何能保持你的勇猛精進?能保持嗎?能,我看到了,為什麼?他得到法喜。如果得不到法喜,不會成就,肯定會退轉。得到法喜就是他嘗到法味,像吃東西一樣,味道嘗到了,這味道真好,欲罷不能。凡是會退心,凡是信心建立不起來,原因在哪裡?這我們過去講經也常講,沒有嘗到法味。以前李老師也常跟我們講,叫囫圇吞棗,吃有沒有吃下去?吃下去,一口吞下,什麼味道?不知道,這樣就很容易退轉。必須像吃東西一樣,細嚼慢咽,你才品嘗到味道。可是這句話對現代人來講,真的有困難,為什麼?現在人心浮氣躁。不像從前,從前有家教,從小就教小孩要穩重,這是中國跟外國教育不一樣。外國教育是放任,讓小孩活潑天真,中國不是的,中國從小教規矩,一舉一動言行都有個規矩,《弟子規》那就是標準,他有約束。所以中國小孩一般看到沒有外國人那么活潑,他穩重,穩重能生智慧。

為什麼中國這么多年來,世世代代都有大聖大賢出現,外國人很少?道理在教育。而教育裡頭最重要的是因果教育,外國人疏忽了。中國人從滿清末年,西方文化傳到中國來,中國人很不幸,把老祖宗的東西丟掉,一昧去學外國人,逐漸相信科學技術,祖宗所傳的忘掉了,也沒人說了。現在遭受這么多的苦難,苦難從哪裡來的不知道,於是怨天尤人。這些思想、言論、行為就是造業,造業後頭就有果報,這個果報愈演愈烈,這個麻煩才大。如何能夠消災免難,能夠化解這些災難?印光大師說得好,兩個辦法,一個是務必讓人人明因果,第二個重視親職教育。他為什麼不講別的?親職教育是紮根教育,這個根要扎壞了,將來什麼樣的教育都沒有法子補救。紮根太重要了,這種教育在全世界,說老實話,只有中國人懂得,中國人真的做了幾千年,收到很好的效果。中國的家教疏忽了,頂多才一百年。滿清末年提倡,學外國人提倡辦學,廢除私塾,不再讀經,這個頭是滿清政府末年時候帶的。但是中國人很守舊,大都市裡面推動,農村里還是私塾,這個傳統文化的影響力至少有二十年,到民國二十年。那個時候我的童年,我記得我離開老家,十歲的時候離開老家,我十歲是民國二十五年,我們家鄉農村還是有私塾,傳統這些老的概念,一般人都還繼續遵守,社會出現安定和睦的現象,八年抗戰之後就沒有了。所以我常常說,在我感觸當中,八年抗戰對中國人影響最大的,就是把傳統文化打掉,再也看不到,這個損失太大,把民族的自信心打掉了。這是我們這個八年抗戰真正徹底的失敗,雖然日本人投降,我們付出的代價是無與倫比的,這些我們不能夠忘記。學孔子的話,學不能不講,道不能不修,不講學、不修道,我們的痛苦會愈來愈嚴重。

佛法給我們很好的啟示,讓我們了解事實真相,宇宙是從我們念頭生的。我們的念頭、自性像大海一樣,我們起個念頭,大海起個水泡,水泡是依大海起的,性起。如果水泡要是覺悟明了,我跟大海是一體,大海起很多水泡,我跟其他水泡也是一體,這就不礙事,理事無礙,事事無礙。如果每個人都認為我是獨立的,我跟大海不相干,我跟其他的水泡也不相干,這個麻煩就來了,那就完全錯了,那就要造作六道三途這些苦報。苦報都是假的,沒一樣是真的,可是你的感受好像是真的。什麼時候你再真正回過頭來認清真相?那就看機緣、緣分了。遇到聖賢教誨,這就是緣分。這是依體起用,起二用,一個正報,一個依報。

『起應萬差故曰繁興』,體是一個,很單純,它不是物質現象也不是精神現象,佛經上形容叫「大光明藏」,一片光明,它不是黑暗的。我們今天沒有看到光明,你看日月燈沒有了,一片漆黑,這是什麼?這叫無明。無明在哪裡?就在當前。如果覺悟了,無明就沒有了,是一片光明,是明亮的,這是真的。有沒有人證得?有,我們在古聖先賢他們文字記載當中讀到,最近的虛雲老和尚,我們相信他不會騙人,《年譜》裡面記載了一段。老和尚有一年過年,他住茅蓬,茅蓬跟寺廟有段路,通常這段路總得要走半個小時以上,小路。他到寺廟裡面去拿一點過年的飯菜,拿到茅蓬去。茅蓬裡面吃的米、面、油、鹽,這些東西都是寺廟供給的,自己種了一點蔬菜,在茅蓬修行。他到寺廟裡面去拿這些日常生活必須要用的東西回去。回去,天還很亮,沒有黑,很亮,他就走回去。走到半路,應該是快到茅蓬了,看到對面來了兩個人,也是寺廟裡出家人,手上拿著燈籠。見面的時候,這兩個人看到虛雲老和尚沒有拿燈籠,就向虛老說,天這么黑了,你怎么沒有拿個燈?虛雲老和尚一驚,天果然黑了。你看,他沒有問的時候天是亮的,這一問馬上就黑了。沒問的時候老和尚心清淨,晚上五點鐘,太陽是要下山了,天沒有黑,他永遠就保持這個樣子,沒有分別執著;人家一問,分別執著立刻起來了,這個境界就不見了。說明大光明藏真有,只要你不分別、不執著,會偶然遇到,如果不起心、不動念,那永遠存在。天怎么變黑的?無明。什麼叫無明?起心動念就是無明。一起心動念,常寂光淨土沒有了,產生變化了,唯識所變。變成什麼?變成實報莊嚴土,還很不錯,為什麼?這裡頭決定沒有分別執著,一片光明,不需要太陽、月亮、星星,不需要燈火,永遠是光明的。

極樂世界沒有晝夜,晝夜怎么講的?晝夜講花開花合。蓮花有一定的時候開,有一定的時間就合,會再開,以花開花合做為晝夜。花開的時候是白天,花合起來的時候做為夜晚,來做比喻,從來沒有天黑的。西方世界人需不需要休息?不需要,不需要飲食,不需要睡眠。他怎么生活?他的能量怎么樣補充?他的能量是永遠用不完的,為什麼?自性的。不像我們,我們迷失了自性,完全靠自己收集的一點養分來支持這個身體,跟自性完全脫節。自性裡面永遠用不完的能量,我們產生障礙,它無法供應我們,道理在此地。什麼時候能接通?不起心、不動念就通了,就接通。如果能夠做到不分別、不執著,雖然沒有完全接通,它能夠影響到你,能夠支持到你。我們在經典上看到,阿羅漢,他有這個身體在世間,他消耗量很少。釋迦牟尼佛在世,帶著僧團,僧團是一天吃一餐,日中一食,為什麼?心地清淨,消耗量很少,一餐夠了。阿羅漢七天吃一餐,他就夠了,一次補充可以支持七天。辟支佛的定功比阿羅漢高多了,辟支佛半個月出來托缽一次,他吃一餐就能維持半個月,一個月在外面托缽兩次就行了,不容易見到他。這就是說,能量消耗不一樣。

能量消耗,最大的消耗,消耗到哪裡去?給諸位說,消耗在妄念,勞心勞力消耗並不多,這是我早年跟李老師在台中學經教,我在台中住十年得到的結論。李老師在那個時候,他是奉祀官府的主任秘書,他每天上班,兩個學校的教授,中興大學跟中國醫藥大學,他上課。他自己還有很多事業,有一個台中蓮社,有一個慈光圖書館,有兩個育幼院,還有一個養老院,還有一個菩提醫院,他都得要照顧。他是很好的大夫,有很多人找他看病,他雖然不掛牌,但是知道的人生病都找他,我們這些學生不用說了,他全包了。還要每天跟信徒見面,天天都有。因為我到台中那個時候,民國四十六年,我去的時候,台中蓮社的蓮友二十萬人,他把他們分成四十八個班,阿彌陀佛四十八願,分成四十八個班。每個班的代表,每個月跟老師見一次面,四十八班,所以他天天要跟大家見面。每天下午至少是兩個小時跟大眾見面,那么多班,大的班一班,人數少一點的合班,天天見面,忙得不亦樂乎。他的工作量,我那時候看,超過五個人的工作量。他每天吃飯吃一餐,我那個時候跟他學,也吃一餐,吃得很少!這么一點小饅頭,像雞蛋那么小的小饅頭兩個,我跟他在一起吃,兩個我不夠,我得要吃三個。所以他每天生活費兩塊錢,台幣兩塊錢,我每天要三塊錢,我也吃一餐,兩塊錢吃不飽,一定要三塊錢,所以我一個月生活費用要九十塊錢,他只要六十塊錢,這我沒法子跟他比。所以我在這裡面得出結論,我向他老人家報告,我說能量的消耗,百分之九十,大概九十五的樣子,應該是這樣的,消耗在妄念,正念消耗能量很少。胡思亂想,想得太多了。老師給我肯定,他說沒錯,確實這樣。妄念少,心地清淨,消耗能量少,身體健康,這符合養生之道。

起作用的時候,森羅萬象現前,叫「繁興」,太繁雜了,興就是起來了,「起應萬差」。一念不覺而有無明,那是感。自性有應,應就是現相,展現出宇宙,展現出萬法,展現出自己這個生命體,很複雜,沒有法子你能把它解釋清楚,因為《華嚴經》就是佛為我們說出這個萬差的繁興。『古今常然名為法爾』,無論在什麼地區,無論在什麼時代,它都是這樣的,它不改變的,像春夏秋冬四季一樣。「古今」是時間,它超越時間,它超越空間,無論在什麼地方,叫「法爾」,它就是這樣的。法爾兩個字,用簡單的解釋,它就是這樣的。我們勉強解釋,自然是這樣的,自自然然,沒有一絲毫勉強,沒有一絲毫造作,它本來就是這樣的,這叫法爾。解釋這個名詞,「性起繁興法爾止」,你了解真相之後,你自然就不會起心動念,不會分別執著,為什麼?它不是真的,包括自己的身體。所以對我們的身體,要不要去作意?不需要,隨順自然是最健康的。起心動念要怎樣保養,錯了,你在裡面加了意思在裡頭,它就不正常。

正常的修行人心清淨,他所過的生活「古今常然」。三千年前釋迦牟尼佛在世,那個生活方式簡單,三千年後今天還是一樣,修行人住在深山不出來,跟外面社會不接觸,心地永遠清淨,生活永遠簡單,每天一點點東西就能夠維持他的能量。眾生迷失了方向,迷失了自性,造作種種不善,帶來一些災難,菩薩有緣,這修行人有緣,行菩薩道,幫助眾生離苦得樂,他真有辦法。可是那些苦難眾生相不相信他?你相信他,你跟他學,有福了,你也得解脫。如果你不相信,你認為那是野蠻人,深山裡頭不出來,他懂得什麼,你忽略他,就當面錯過了。我們這個世間有沒有這種人?有,肯定有,如果沒有,這地球就會毀滅。有這種人在,他的那個功力雖然不能化解災難,確實他有能力減輕災難、延緩災難,這是肯定的。而且菩薩示現各行各業,凡是弘揚倫理道德因果,不論是什麼身分,無論他是自己在學習,還是把學習的經驗常常跟別人做分享,都是菩薩行,我們肉眼凡夫看不出來。非常可能,這在理論上講,佛菩薩再來的,佛菩薩示現的,你看五十三參,佛菩薩示現男女老少各行各業,今天我們這個社會,各行各業有沒有?有!不能說沒有,理論上是決定能講得通,事上就決定有可能。所以我們對於這些表現倫理道德,演說倫理道德,我們要尊重,我們要隨喜,我們要護持,這叫護法。護法怎么護法?具體就是隨喜,隨力隨分的去學習,讓他教學示現的影響力更大,這是真正護持。下面文字也不多,是賢首國師的開示。

【謂真如之法。法爾隨緣。萬法俱興。法爾歸性。】

他解釋「性起繁興法爾止」,四四十六個字。『真如之法』,這個「法」的意思深廣無際。「真如」不是一物,真如就是自性,也叫法性,也叫真心,大乘教裡面,它的名稱至少有幾十個,說一樁事情。一樁事,釋迦牟尼佛為什麼用這么多的名詞來說?他真正的用意,就是叫我們不要執著名字相,你懂得它的意思就行了。如果佛說一個,你就會執著這一個,你懂得這個意思,怎么說都行,沒有名字相,也沒有言說相,不但名字相沒有,言說相也沒有。所以言說不可以執著,執著就錯了,你就死在言語文字之中,你見不到真相。馬鳴菩薩教給我們,誦經、聽教,聽教就是上課聽講,聽講的時候不要執著言說相,不執著言語,誦經的時候不要執著文字相。文字是什麼?文字是言語的符號,就怕執著。你看看,不執著就是阿羅漢,執著是六道凡夫,不分別是菩薩,分別就變成六道凡夫。我們想提升自己的境界,把自己提升到羅漢、提升到菩薩、提升到佛境界,那你要放下執著,要放下分別,要放下起心動念,放下就是止。所以你曉得,真如自性。『法爾隨緣』,自自然然隨緣,我們要隨順性德,要在這個地方學佛菩薩。佛菩薩為什麼那么自在?為什麼有那么多的智慧?這都是自性里本有,就是他懂得「法爾隨緣」,這是我們要學。我們中國老祖宗把這四個字,佛法裡面講的法爾隨緣,中國老祖宗把它縮成兩個字,教導我們,叫做什麼?孝順。法爾隨緣就是孝順,一切都隨順,順就是隨緣,普賢菩薩講「恆順眾生,隨喜功德」。眾生造作惡也隨緣?惡隨他去,你不要去攔他。為什麼?你要想去幫助他,你細心觀察,緣成不成熟,你得用什麼方法?用善巧方便,方法不對,人家不接受。那個執著很嚴重,業障重的凡夫,不但他執著,反而他記恨,那你就跟人結了惡緣,那就錯了。惡緣,出不了六道輪迴,會有報應,真的冤冤相報沒完沒了。佛教眾生,決定避免這樁事情。

你迷得很重,你出不了六道輪迴,也就是說你不能夠把執著放下,你做不到。佛怎么教你?教你斷惡修善,在六道裡頭,你能斷一切惡,放下自私自利,放下貪瞋痴慢,放不盡,總要試試,多少放一些,你不會墮三惡道,希望你來生還在人天兩道,這是佛幫助眾生第一個階段。教眾生斷惡修善,有善根的,善根相當深厚的,能接受佛菩薩教誨的,他就提升了。教你破迷開悟,真正覺悟了,就出了六道,生到四聖法界,就是從凡聖同居土幫助你提升到方便有餘土。根熟的眾生,所謂根熟是什麼?一聞千悟,依教奉行的,真乾的,你就幫助他出離十法界。出離十法界最容易的辦法,念阿彌陀佛求生淨土,縱然是生到西方極樂世界凡聖同居土,也超越十法界,妙絕了。《華嚴經》也不例外,你看善財童子五十三參到最後,普賢菩薩十大願王導歸極樂,給我們做出最好的一個榜樣,真的出離十法界了,根熟眾生。當然也不是偶然的,他能夠接受,他真能放下,真能依教奉行,過去生中生生世世善根積得很厚,這一生又遇到緣,出離了。如果過去生中沒有修,說是突然的,沒這回事情,因果通三世,我們一定要知道。

所以這一生能不能成就,決定在肯不肯放下。身心世界一切放下,就是不再沾染了。放,最重要是心裡沒有,事有沒有不相干,這個要知道。你心上有沒有?心上有的會產生障礙,事上有的不妨礙,事事無礙。事業,譬如我有很多事業,有很多財產,阿彌陀佛要來接引我,緣成熟了,我是不是想到,我的事業還沒交代,我這個財產還沒處分好?那就完了,你這一動念就完了。阿彌陀佛來接引我,事業不理了,財產也不理了,若無其事,有跟沒有完全一樣,去了,心上真的沒有。事上這個東西誰拿去乾都可以,無需要交代。你要繼續做下去,你可不要造業。你擔心這個乾什麼?這都是妄想分別執著,這個念頭不能有。所以真正念佛人,真正我們知道這個人決定往生的,他心裡只有阿彌陀佛,除阿彌陀佛之外,他真的什麼都沒有。雖然他今天擁有的很多事業財富,心上沒有,心上只有阿彌陀佛,所以他沒有一樣不能隨緣。我這個事業,他繼承下去,他拿去給我做壞事怎么辦?做壞事也是好事。為什麼?他業障習氣重,他應當墮地獄,他多做一點壞事趕快墮地獄,在地獄裡面消業障,業障消盡離開地獄的時候,過去那個善根就恢復了,他聞到正法,他依教奉行,他得度,所以不操這個心。一定要相信佛在經上講的,「日日是好日,時時是好時,人人是好人,事事是好事」。你看善財五十三參,五十三位善知識有善有惡,叫你在這裡修平等,修清淨心,不要忌諱這些,沒事。遇到這個情形,實在想不開,記住一句話,《金剛經》上,「凡所有相,皆是虛妄」、「一切有為法,如夢幻泡影」,你馬上要放下,千萬不要再執著,你才能得大自在。一定要想到經上說的「一切眾生本來是佛」,他造作一切罪業,他會回頭的,我們不要操心,可以不聞不問。我們到極樂世界,成就會非常快速,我們成就了,可能他還在三惡道受罪,等他受罪完了之後,我們跟他有緣,為什麼?我的事業交給你,我的財富交給你,有緣,佛度有緣人,你去度他,他歡喜接受,過去生中有善緣,你去接引他。所以不要受時間限制,不要受空間限制,時間空間都不可得。你有分別執著,你受限制,沒有分別執著,時空就限制不了你,阿羅漢就超越時空。非常重要!法爾隨緣,就是我們前面四德里「隨緣妙用」。

後面這兩句話講得太好了,『萬法俱興,法爾歸性』。你看「法爾隨緣」,「法爾歸性」,回歸自性,回歸自性就是我們今天講的妄盡還源。法爾隨緣的時候妄起,妄不是真的,妄會滅的,有起一定有滅,有生一定有死的,它是個相對法,不是真的。到妄滅的時候,它就歸性,就又回歸自性,這個性就是前面講的真如,你看它多妙,確實妙極了。我們能夠明白這四句話的意思,心就定了,對於一切人、一切事、一切天地萬物,就放心、放下了,不再分別執著了。無論遇到順境逆境、善緣惡緣,你都歡歡喜喜,你得大自在!你能看出一切芸芸眾生的業因果報,你就看得很清楚,能不能幫助他?不能。為什麼?他不接受,他在迷,他有嚴重的執著,不能說他,隨他去。造作一切不善,受盡苦頭,回頭了,他要不受點苦頭,回不了頭來,所以那些苦頭對他是有幫助的,是有好處的。所以無論他墮地獄也好,墮餓鬼也好,變畜生也好,都有好處,他不經過這些,他回不了頭。必須吃盡苦頭,覺悟了,慢慢才省悟過來。到他省悟過來的時候,佛菩薩出現了,引導他、幫助他,快速的成長,快速的回頭,他能修行證果。這四句話,好!末後大師引用經上的這句話,《華嚴經》上說的:

【從無住本立一切法。即其義也。】

就是這個道理,就是這個意思,這句話意思很深。什麼叫『無住』,首先要懂得,為什麼?惠能大師在《金剛經》上,就是這一句話開悟的,《金剛經》上所說的,「應無所住,而生其心」,他一聽就悟入了。怎么悟入的?你要曉得,他聽到這句話之後,放下了,把起心動念放下,於一切法不起心、不動念,他當下就回歸自性,沒有理由,就像大師在此地所說的,法爾歸性,法爾是自然的意思,這裡頭絕對沒有起心動念,就回歸了。所以「無住」,意思是說「法無自性」,法是一切法,萬法。《壇經》惠能大師講的,「何期自性,能生萬法」,這句話就是此地賢首國師講的「真如之法,法爾隨緣」,就是這一句,能生萬法。雖然能生萬法,它沒有自體,自性就是自體。自性是什麼?自性是本性,就是真如,是一切萬法的自體,除這個之外,它沒有自性。真如自性是共同的,所有一切萬法都沒有兩樣,所以從自性上講都是佛,因為你見到性就成佛了,所以說是一切眾生本來是佛。

再給你說,一切眾生本來是佛,你現在是不是?是佛。這從哪裡講?從自性上說,除這個自性之外,你沒有特別的自性,你沒有。這個我們大乘經裡面佛常常講,用海水,大海、水泡做比喻,這個意思好懂。真如是什麼?是大海,自性、法性是大海,一念不覺起了個水泡。水泡怎么起的?依大海起的,它沒有自性,它的自性就是大海,就是真如,就是本性。一切法,我們講的這個萬法,我們自己,人類、畜生、餓鬼、地獄、樹木花草、山河大地,同一個自性,除真如自性之外,沒第二個性,這一定要知道,所以它是一體的。成了佛之後,證得法身,什麼叫證得法身?法身好像大海里所有水泡全是自己,這叫法身。看水泡那就是法身,所有水泡都是自己。本性呢?大海就是本性。一體!真的是一體,它不是假的。這個體是清淨的,從來沒有染污;這個體不生滅,沒有生滅,本來是大涅盤;這個體裡面什麼都有,雖然它一樣東西都沒有,常寂光裡面,它能夠變現,能生萬物。不現的時候不能說它無,現的時候不能說它有,非有非無。不現的時候,本自具足,本無動搖,清淨心,從來沒有動過,沒有起心動念過。起心動念尚且沒有,哪來的分別執著?這一點我們不能不知道。

「無自性,故無所住著」,它沒有自性,所以它沒有執著,又何況它剎那剎那的不住,它是無常的,我們看到是幻相,真相是什麼?真相是一念接一念。彌勒菩薩講得好,「念念成形,形皆有識」,這個念非常短暫,有這個念就有宇宙,這個幻相就出來了;有識,見聞覺知出現了,這是自性裡頭本具的,沒有緣它不現,有緣就現。緣是什麼?一念不覺。我們要問,這一念不覺是幾時?為什麼會有一念不覺?佛給我們解答得好,為什麼?無始,沒有開始。我們聽了,早年初學佛,聽到無始無明,大概這個無明很久遠就起來了,找不到開頭,叫無始,我們這個想法想錯了。無始是什麼意思?根本就沒有開始,這才是真的話。根本沒有開始,這怎么回事?就在當下,就是現前這一念。《金剛經》說三心不可得,這心就是念頭,過去已經過去了,不可得,未來還沒有來,現前就是當下,說當下,當下就沒有了,這才是事實真相,三心不可得。三心不可得是念不可得,念變現的世界,念不可得了,這世界能得嗎?念不可得了,這見聞覺知可得嗎?全都不可得。菩薩說得好,念極其微細,不可執持。執,你掌握到,持,你想保持,假的,不可能,沒這回事情,完全是假的,這才把真正事實真相給我們說出來了。這個現象我們確實不容易理解,但是它太重要,諸法實相,你真正搞清楚、搞明白,你才肯放下,不要人勸自然放下。為什麼?你本來是佛,你本來有無量智慧、無量德能、無量才藝,你統統能受用到。你放不下?放不下,你完全失掉了。這個搞清楚就是看破,從前章嘉大師告訴我,「看破你才會放下」,可是後頭有一句話說,「放下才能看破」。初學從哪裡下手?從放下先下手,你要不放下,永遠不能看破。放下一分,你能看破一分,看破再幫助你,再放下一分,你又看破兩分,從初發心到如來地,就是到究竟圓滿成佛,就是看破、放下相輔相成。看破幫助放下,放下幫助看破,就這么個道理。所以我感謝章嘉大師,頭一天我向他請教,他就把這個法子教給我。但是教給我,我不是很懂得,我也不會用。他教給我,從布施下手,教我財布施、法布施、無畏布施,從這裡下手。實際上我搞了二、三十年才懂得,懂得之後,對老人家愈尊敬愈是愛戴。真的,我們一問,是和盤托出,一絲毫隱瞞都沒有。佛法修學的秘訣,你看看講出來這么簡單,要真做!要真乾。

要知道一切法無住,它不能住,剎那剎那。就像我們看電影,在電影銀幕上看的畫面,它有沒有住?沒有住,一張一張很快過去。我們看到電影的銀幕上,畫面一秒鐘二十四次,它是幻燈片,張張獨立,它不動。開關速度太快了,讓我們產生幻覺,以為它在動,其實它不動。它鏡頭打開,放一張幻燈片,一張照片,張張不一樣,這是真相,所以它真的是無住。現在我們曉得,我們眼前這個情景,一秒鐘不是二十四張,二十四張就被人發現了,一秒鐘是一千二百八十兆張,一秒鐘,我們怎么知道它是假的?誰知道?八地菩薩知道。八地菩薩定功深,心地清淨,感覺到了,也就是說,有能力跟它的速度平行,看到了,看到事實真相。七地菩薩還不行,八地、九地、十地、等覺、妙覺,清清楚楚宇宙之間的這個現象。佛菩薩是現量境界,他不是比量,親眼看見的,哪裡會錯!所以它是假的,不是真的,你執著,錯了,你不執著,對了。今天時間到了,我們就學習到此地。這一段意思很深,明天我們繼續再學習。

(第八十一集)

2009/8/23台灣檔名:12-047-0081

諸位法師,諸位同學,請坐。請看第十六頁,第六行最後一句,賢首國師引用經文裡面的一句話。

【經雲。從無住本立一切法。】

這八個字是經文。

【即其義也。】

這是把它歸到第三個止,「性起繁興法爾止」。這一條教我們放下境界,在一切萬法裡面不要有分別,當然更不可以有執著,為什麼?一切法它不是真的。『無住』,這一句經文很重要,我們多說幾句也好,先求解悟然後才知道怎么用功。為什麼要放下?佛在經上講「法無自性,無自性,故無所住著,隨緣而起,故云無住」,後頭有個結論,「故無住者,萬有之本也」。這句話很難懂,萬有就是萬法,就是整個宇宙,在佛法裡面講遍法界虛空界,一切萬法事上有,理上沒有;相上有,性上沒有,沒有自性。沒自性,它依什麼起的?萬法依憑什麼而生起現象?依憑自性。這個地方又說無自性,這個無自性是沒有它的自體,從哪裡生的?從自性生的。這個不好懂,我們還是用電視的螢幕來做比喻,現代人沒有不看電視的,幾乎電視變成他們生活里最重要的一部分,每天他都接觸,一天他都不能捨棄,所以這一方面的知識多少都會有一點。我們把真如、本性、自性比喻作電視的螢幕,電視螢幕裡頭什麼都沒有,這大家都知道,乾乾淨淨,一塵不染,比喻作我們真如自性、我們的本性是這個東西。自性裡頭沒有現象,物質現象沒有,精神現象也沒有,我們的六根都接觸不到,你眼看不見,耳也聽不見,手也摸不到,心裡也想不到,它真有。所有一切現象,物質現象也好,精神現象也好,都從它那裡變現出來,離開它沒有一法可得。電視,我們一按頻道,電視打開了,色相音聲全現前,現在什麼地方?現在螢幕上。螢幕上任何一個色相有沒有離開螢幕?沒有離開,色相千變萬化,螢光幕如如不動,真如自性從沒動過,它能現相,能現音聲。所有的境界相有沒有自性?沒有自性。如果有自性那就是真的,沒有自性。它的性是什麼?性,真的就是真如本性,無自性的性是真正的自性。所以法無所住著,法不住、不著,剎那生滅,我們電視上的色相也是剎那生滅。

懂得電視原理的人都知道,它是用幾何上的點組成線,由線組成畫面,移動的速度太大。不是像電影,電影移動的速度是一秒鐘二十四次,電視上這個點線面的移動,一秒鐘可不止二十四次,二十四次顯示不出來。佛告訴我們,我們現前這個宇宙,三維空間,四維空間也好,五維空間也好,無量維次的空間也好,佛說它移動的速度多快?一秒鐘一千二百八十兆次的移動,生滅,無常,哪裡會有東西存在?所以說真的,這是依真諦說,就是依諸佛菩薩法身大士他們親證的境界。這個地方的法身大士,嚴格的來講是八地以上。在如來實報莊嚴土四十一個位次,法身菩薩四十一個位次,講到最高層的五個位次,八地、九地、十地、十一地、妙覺五個位次,最高的五個位次他們看見,他們親證。七地以前,從初住到七地三十七個位次這些菩薩沒有親證,跟我們一樣聽說,聽如來、聽八地以上菩薩所說,他們親證。所以我們從聖言量而得知,這些大聖大賢不會說妄語,像《金剛經》上所說的,「如來是真語者,如語者,不誑語者」,我們信得過。所以一切法沒有自體,真如本性它不是物質也不是精神,我們六根緣不到,所以說它空,這個空的意思很深,空不是無,說空就是什麼?你緣不到它,你看不見、聽不到,也聞不到、摸不到、想不到,所以說空,這個空是有不是無,它能生萬法。你了解它的真相,事實真相,《法華經》裡面講「諸法實相」,《華嚴經》裡面講「一真法界」,是一個意思。兩個人說的話不一樣,講的是一樁事,一真法界就是諸法實相,諸法實相就是一真法界。

事無所住著,理,理就是性,也是無所住著,我們在這裡打個妄念要想控制它,住著了,你心裡有這個東西就住著。這是我們凡夫沒辦法的,凡夫不能成聖,凡夫離不了六道輪迴,為什麼?有住、有著。這個住著什麼意思?你心裡有,就叫住著。我心裡常常想著一個人,這個人就住著我的心,我就住著;我心裡想一樁事,你就住著在這樁事上;我心裡想佛菩薩,你就住著在佛菩薩那裡,麻煩大了。為什麼禪宗講念一聲佛號要漱口三天?不是真的漱口三天,是比喻不能住著在佛像上。為什麼?佛像也是一法,佛經也是一法,法無自性,無所住著,你要去住著你就麻煩了。大乘經教里常講,「無我相、無人相、無眾生相、無壽者相」,這四個都不住著,你才入佛門;心裡有一物,入不了佛門。唐朝時候神秀大師「身是菩提樹」,住著沒有?住著,「心如明鏡台」又住著了,還得「常常勤拂拭,勿使惹塵埃」,沒見性。在哪裡?在六道里修行,不錯,這個方法是很好,六道里修行。惠能出來把它修正,「菩提本無樹,明鏡亦非台」,無所住著!「本來無一物,何處惹塵埃」,五祖把衣缽傳給他。為什麼傳給他?他不住,他心裡乾乾淨淨,一法不立,連佛也沒有,回歸自性了。這個難,太難太難了。說起來很容易,你只要真正能把萬緣放下你就成佛,這是真的不是假的,什麼人放下什麼人成佛,什麼時候放下什麼時候成佛。放下!不能執著。

在這么多年來,我常常勸勉同修放下,從哪裡放起?從不分別、不執著做起。具體下手之處,你一定要曉得,就是一切法不可得。《般若經》上講得好,《心經》說得很清楚、很明白,「色即是空,空即是色,色不異空,空不異色,受想行識亦復如是」,說得好,真的是如此。所以我們面對一切法,頭一個放下對立的念頭,我從這裡做起,第二個放下控制的念頭,第三個放下占有的念頭。如果我們對一切法、一切人、一切事、一切萬物沒有對立,沒有控制的念頭,沒有占有的念頭,你多自在!這是你修道嚴重業障第一關突破了,這一關突破,別的都好辦,這一關是最難突破的,突破了。這樣子,人生還能有樂趣嗎?有樂趣,真樂,不造業了。賢首大師在這裡教我們「隨緣妙用」,隨緣有樂趣,事事無礙。妙用是什麼?不對立是妙用,不控制是妙用,不占有是妙用。如果隨緣裡面起了對立、控制、占有,那叫造業,就不是妙用。造業怎么樣?造業你就感得業報,這個業報裡面就有善有惡,善就感三善道的業報,惡感三惡道的業報。如果是對人,對一切有情眾生肯定有冤冤相報,生生世世沒完沒了,這都統統變成冤親債主,就這么回事。所以我們不能不知道。

怎么化解法?你能把這三樁事情真做到,不對立、不控制、不占有,所有的怨結都化解掉。諸位要知道,怨結是雙方面才能夠結得上,我這一面解開,那邊想報復也沒法子報。為什麼?對象沒有,對象不存在,這個重要。宗門裡有個公案,有個例子,一個老和尚參禪的功夫非常好,真正到什麼?忘我。壽命到了,閻王派小鬼來帶人,小鬼找不到他,問別人這個法師在哪裡?他找不到。有個人告訴他,他最喜歡那個缽,他吃飯的缽最喜歡,你去敲那個缽,你就會找到他。真的,小鬼敲缽,一敲缽果然他現形,現形,小鬼馬上就抓他。他立刻把那個缽放下,這放下不是事上放下,心裡不再掛念它,又不見了,就找不到了。這個公案很值得我們警惕!換我們現在人講嗜好,你只要有一樁嗜好,你就會被小鬼抓住,那就是你的辮子。

所以佛祖告訴我們,「身心世界一切放下」,身心世界,身心是我們這身體,世界是外面的環境,統統不執著。不但外面環境不執著它,不執著具體的說起來,決定沒有控制的念頭、沒有占有的念頭,一切隨緣,那就叫妙用。恆順、隨緣,這才是妙用。決定不起心、不動念、不分別、不執著,為什麼?因為它無住。我也是無住,我要到無住生心,那就見性成佛。惠能大師給我們表演的,不就是這樁事情嗎?他為什麼能成佛?他為什麼能見性?不再執著這個身心,不再執著這個身體是我的,不再執著起心動念、分別執著是我,不再執著,一切怎么樣?隨其自然,這叫妙用。隨緣,不起心動念、不分別執著,妙!這就是諸佛如來、就是法身菩薩應現在世間。變成什麼?什麼都好,沒有一樣不好。我們在一起學習常常講到四種好,「日日是好日,時時是好時;人人是好人,事事是好事」。只要你不分別、不執著,你就看清楚,你對這四句話就相信、就肯定。

人造善惡業是因,人受苦樂報是果,如是因、如是果,你往深處、細處看,因是虛妄的,果是假的不是實在的。所以佛說「如夢幻泡影,如露亦如電,應作如是觀」,就對了,你真正解脫。解是解開,解開你的迷惑;脫是什麼?不但脫離六道,脫離十法界,這就成真實究竟的果德。所以無住它才能生萬法,萬有之本就是無住,什麼都沒有。無住跟惠能大師所講的「本來無一物」是一個意思,自性裡頭本來無一物,法界裡頭也是本來無一物。我們看到森羅萬象好像是很多、很複雜,其實本來無一物,你看到真相。看到本來無一物,現象就平等,十法界平等,六道三途平等,跟誰平等?跟佛平等,跟常寂光平等,這都是事實真相。

下面「《維摩經.觀眾生品》曰,從無住本立一切法」,賢首大師引用的就是這一句,經裡面有註解,這個註解是鳩摩羅什大師講的,「同注曰,什曰」,這個「什」就是鳩摩羅什大師,他老人家說「法無自性,緣感而起」,緣感而起就是一切法從心想生,心想是緣,想什麼它就現什麼,不可思議。《華嚴經》上講「唯心所現,唯識所變」,心就是自性,自性所現的現象,它現的相它就有變,就剎那生滅變,剎那生滅的現象是識,妄想分別執著它是動的,是個波動,它不停,它要一停,幻相就滅,就沒有了,就回到一真法界,真的是一真,常寂光法界。常寂光現不現相?現相。怎么現相?眾生心的念,眾生的妄心沒停止,它還在那裡振動。它振動,常寂光知不知道?知道。知道,常寂光會應,眾生有感,菩薩有應,應的是什麼?應的時候隨緣妙用。眾生沒有覺悟在迷的時候,六道也好,三途也好,十法界也好,眾生與眾生有沒有感應?有,緣感而起。我們也是緣感而起,但是怎么?用就不妙,用的時候妄想分別執著統統起來,這在佛法講造業。業有善業、有惡業、有無記業,所謂無記業說不上善惡,我們想喝一杯水這是無記業,我們拿個毛巾擦臉是無記業,說不上善惡。佛法善惡有一個標準,利益眾生是善,利益自己是惡,為什麼?利益自己一定會損害別人,損人利己,利己損人,所以它是惡業。這些道理、事實真相不能不知道。羅什大師這兩句話說得好!

後面說「當其未起,莫知所寄」,寄是寄託,也就是它所住的,境界相沒起來的時候,它無所有,這是真的,自性清淨心裡頭一絲毫染著都沒有,未起的時候,「故無所住」。「無所住故,則非有無」,有無都說不上,不能說它有,也不能說它無,這是事實真相。惠能大師見性說了五句話,「何期自性,本自具足」,這就是此地這個則非有無,自性清淨心裡什麼都沒有,你不能說它無。為什麼?它遇到緣能生萬法,雖然能生萬法你不能說它有。這個事就好像在作夢一樣,你睡熟的時候沒有作夢,你不能說它有,也不能說它無。夢境現前好像是有,醒過來之後沒有,一場空,你說它是有還是無?自性現相,真相如是,就像這個樣子。自性是真正的自己,宗門裡面常說「父母未生前本來面目」,這是自性。它現相就好像作夢,為什麼會作夢?什麼原因會作夢?沒有原因。如果有因、有緣、有果那就是真的,沒有原因是什麼?妄的,它不是真的,佛法這一點說得好,它不是真的。所以無明叫無始無明,無始是什麼?沒開始,不是真的;有開始,有終了,有始有終那就真有,沒有開始。有沒有終了?也沒終了,念頭有,它就有;念頭無,它就無,它是從念頭生的。念稱之為妄念,現在科學家稱之為波動,動就有,不動就沒有,所以它不是真的。「非有無而為有無之本」,有無講什麼?有無講十法界,十法界、六道、三途,有有、有無。怎么說它有?有因,人要是有妄想分別執著,它就有;人要是放下妄想分別執著,它就無。它有,有因、有無,可是妄想分別執著非有無,而為十法界依正莊嚴有無的根本,十法界依正莊嚴的有無,是從妄想分別執著非有無而變現出來的,這句話就這個意思。所以妄想分別執著那是第一念,那個念頭沒有因,叫非有無。十法界依正莊嚴是有有無,有有無從非有無來的,非有無是無住,所以無住是一切法的根源。《維摩經》上說的,羅什大師給我們解釋。

《起信論義記》也說到,「夫真心寥廓」,寥廓是形容宇宙、太空廣大沒有邊際。這當中還有的話我把它省略掉,「非生非滅,四相之所不遷,無去無來,三際莫之能易」。四相講成住壞空,三際是講過去、現在、未來,那我們就曉得,四相是指空間,三際是講時間。真心,就是前面講的自性、法性、無住本都是講這樁事情,真心用寥廓來形容它。能大師說的「本不生滅,本自清淨,本無動搖」,時間、空間都不能範圍它,它沒有生住異滅。這個四相,佛經上講得很細,在有情眾生分上,像我們人,人的四相是生老病死,在植物有生住異滅,在星球、世界有成住壞空。四相不遷,它不變;我們這個四相變得很厲害,你看人從生到老、到病、到死,這個現象清清楚楚。可是自性沒這四相,不生不滅,它沒有這現象;它也沒有過去、現在、未來,所以三際莫能易,易是改變。

「但以無住為性」,這講它的性質。我們可以這樣說,同學們能理解,念念不住,彌勒菩薩跟我們說的,宇宙萬法從念頭起來的,「念念成形」,形就是物質現象,「形皆有識」,識就是精神現象。我們要知道,既然精神現象跟物質現象是一不是二,決定分不開,我們就要知道,只要是物質,乃至於虛空,虛空也是個現象,有沒有見聞覺知?有,決定有。我們的起心動念、言語造作,有沒有人知道?人不知道,我們可以瞞著人,除了人之外,自性知道。自性是什麼?自性是如來,諸佛如來知道,天地鬼神知道,所有一切萬事萬物它都知道。為什麼?水知道,我們這房子牆壁知不知道?知道,任何物質都有見聞覺知,所以《華嚴經》上說「情與無情,同圓種智」,這道理從這裡說的,它是性德。我們還用比喻來說,譬如這個電視螢幕上的,螢幕裡面所現的一切境界相,螢幕知不知道?它是沒有辦法離開螢幕,螢幕知道,統統有見聞覺知。螢幕是常寂光,它要沒有見聞覺知,它怎么能跟十法界應對?眾生有感,它就有應;它要沒有見聞覺知它就不能應,它就變成死東西。所以整個宇宙是一個有機體,活的它不是死的,人會不會死?沒有,不會死。

所以我節錄美國「魏斯四書」,我讓同學們多做幾片,大家可以看看,看了之後你就明白人沒有死。死是什麼?是你的神識離開身體而已,離開身體它還活著,它還生活著,它到另外一個空間去了,沒死。所以他的結論「人沒有真正出生過,也從來沒有真正死過,生死只是換個身體而已」。換身體真的就像我們換一件衣服一樣,所以不必害怕,不要留戀;不要留戀,身體是愈換愈好。所以人生在世,他從總結裡面找出人生的意義是什麼?不斷的學習,不斷的提升。他們沒學佛,不知道最高的是什麼東西,以為最高像神一樣的。在佛法知道,妄盡還源,回到究竟圓滿的自性,佛法最高的境界是跟自性融成一體。我們真的,佛經上的比喻像海水,佛把海水比喻作自性,我們迷了自性,海水裡面起一個水泡。修行終極的目標是什麼?把這個水泡打破,就是海水。菩薩們知道,沒打破還是海水,這就是菩薩在十法界應化,沒有打破,他知道是海水。但是凡夫他不知道,他認為他的水泡是獨立的,跟別的水泡是獨立的,跟大海不相干,這就完全迷失了自性。

這下面說「但以無住為性,隨派分歧,逐迷悟而升沉,任因緣而起滅」,這是說宇宙人生的真相。隨派分歧,這個派是什麼?派是業力,業力為什麼說派?業太複雜,佛從總的來說善、惡、無記,或者在佛法裡面說有善業、有惡業、有淨業(加了個淨業)、無記。淨業就不落輪迴,輪迴裡頭是善惡業,淨會到哪裡去?淨土去了。什麼地方是淨土?四聖法界是淨土。我們是凡聖同居土,往上就是方便有餘土,是淨土,他們那邊修淨業,淨業修成,向上提升那真的淨土,實報莊嚴土,真淨土。為什麼?那個地方不生不滅,十法界的四聖法界還有生滅。生真淨土,明心見性,見性成佛,這個界限就是說不再用妄心,用真心。用真心就是佛,用妄心就是凡夫,十法界裡面的佛菩薩還是用妄心,用阿賴耶,大乘教裡面都把他稱凡夫,六道叫內凡,四聖法界叫外凡,六道以外的凡夫叫外凡,出十法界才叫聖人。這裡面我們要知道,所說的聖人就是他不起心、不動念,在一切境界裡不起心、不動念。

我們要問,善財童子五十三參,五十三位善知識他們都是真正的諸佛如來,示現在六道、示現在人間他有沒有起心動念?沒有。有沒有分別執著?沒有。但是他的生活,在日常活動跟我們人完全沒有兩樣,和光同塵,那叫妙用。他也斷惡,他也積善,他也修功,修積功德,甚至他也做惡事,那是隨緣。心裏面真的沒有起心動念、沒有分別執著,妙用!他是不是融入在真如自性裡面、融入在常寂光裡面?是的,一點都沒錯。從常寂光、從實報土應化的,妙用。他有沒有造業?沒有,沒有起心動念怎么造業!沒有分別執著怎么造業!恆順眾生,隨喜功德。在恆順眾生裡面,一樁事情,一個方向、一個目標,感化眾生,幫助他回頭是岸,幫助他覺悟,幫助他回頭。天天在做這個事情,自己確實沒有分別、沒有執著,這叫妙用。有分別、有執著,那是在學佛,沒畢業,還在做學生,這個時間很長。六道實在講是國小,四聖法界裡面才是中學、才是大學,聲聞、緣覺好比是中學,菩薩、佛是大學。真正拿到最高的學位,畢業了,離開十法界,往生到實報土,成佛了,好像拿到博士學位。這就是諸佛菩薩應化在世間,十法界依正莊嚴。逐迷悟而升沉這是凡夫,迷了往下墮落,悟了又往上提升。任因緣而起滅,因緣是你在造作,起滅是果報,起是三善道,滅是三惡道,凡夫在搞這個東西。所以永遠要記住,決定不能夠怨天尤人,無論我們是隨順境善緣,或者是隨惡境惡緣,全是自己染淨善惡的業感,與別人不相干。縱然是共業,與別人也不相干,一定要自己覺悟,自己真正懺悔,斷惡修善,才能像中國人所說的趨吉避凶。

印光大師一生極力提倡《了凡四訓》,《了凡四訓》把因果的事理講透了,真正難得,那是袁了凡先生一生實行改過自新的報告。雲谷大師給他的開導他明白、他覺悟,才知道命是自己造的,福是自己求的。佛法講命運,但不是宿命,命怎么回事?過去生中所造的業,你這一生當中所受的報,這叫命運,自己造的,與別人不相干。自己造的當然自己可以改,怎么改法?我不再造惡,我全造善,命運就改了。你這一生當中有一些不如意的,這些不善的果報全沒有了;你所希求的、所嚮往的統統現前。升官發財能得到,「佛氏門中,有求必應」,實在講不是從佛門當中求的,是你從自性裡頭求的,佛家講自性,這個要知道,它不迷信,向哪裡求?向你自性裡面去求,有求必應。向外面求,求不到!統統都要向自性,求長壽得長壽,求兒女得兒女,求升官就升官,求發財得發財,什麼都能求得到。求成佛都能得到,何況世間這些小事,哪有求不到的!你要懂得道理,真的有求必應。我們學了得到好處,要全心全力把這個好處介紹給別人,大家都能斷惡行善,那就形成共業,共業好,共業就是天下太平,共業就是極樂世界。我們能不能把這個地球變成極樂世界?答案是肯定的,只要地球上的居民覺悟,放下對立、放下控制、放下占有,這世界就是極樂世界。

我們學習給別人看,這學菩薩,先學什麼?先學謙虛,第一條,六爻皆吉,趨吉避凶從這裡下手。中國古聖先賢教我們從國小謙虛,謙讓。天主教《玫瑰經》是他們的早晚課誦,《玫瑰經》十五段,第一段聖母瑪利亞的謙虛擺在第一條。我們中國老祖宗也如是,你讀《禮記》,《禮記》一翻開第一句「曲禮曰,毋不敬」。佛法你看看很多懺儀,拜懺的儀規,你一展開本子,第一句話「一切恭敬、一心頂禮」,謙虛。人在謙虛、恭敬,才滿心的歡喜,滿面笑容。中國的寺廟有一定的規矩,你進山門第一個看見是誰?彌勒菩薩。彌勒菩薩造的是什麼像?布袋和尚的像,宋朝時候布袋和尚。他走的時候告訴大家,他是彌勒菩薩再來的,說完就走了,這是真的可不是假的,說完就走。以後中國人造彌勒菩薩像都造他的像,歡喜佛。第一個見面,進入佛門怎樣?歡歡喜喜。菩薩在一切大眾當中所示現的,常生歡喜心,法喜充滿,體現出一片慈悲,我們所有一切不善的念頭、不善的行業才容易消除,如果這一點做不到,你的業力消不了,業要是消不了肯定增長,那個麻煩就大了。在六道裡面是業報身,善多惡少,你享福;善少惡多,那你得受罪。不能怪人,別業、共業都不可以怨天尤人,都要知道自作自受,自己承當,沒有人能代替的,這個道理不可以不懂。

我們生長在這個世間八十年,第一個十年不錯,還有上一代的斷惡修善、積功累德的影響,雖然社會動亂,我們居住在鄉村沒有受太大的影響,鄉村裡面的居民還能夠維繫過去那種純樸善良的風俗。我們小時候心裡就沒有惡人的念頭,心裡想的怎么樣?人人都是善人,世間沒有惡人,我在十歲。可是到二十歲就不一樣,抗戰時期,抗戰那一年民國二十六年,我十一歲,住在城市裡面,世風日下,變的幅度還不大,能感受得出來。三十歲我在台灣,我二十三歲到台灣來,三十歲這十年台灣的社會風氣好,台灣同胞很純樸。我到台灣,是從廣州坐船到高雄下船,住在台南旭町營房,人民淳厚。我們到這邊來人地生疏,出去看個朋友問問路,那時候人真好,做小買賣的,他能把攤子放下來帶著我去走,怕我迷路帶著我去,感激!現在沒有了。所以十年十年來看,現在受西方文化的染污非常嚴重,西方的價值觀取代我們中國老祖宗幾千年對我們的教訓,我們對於祖宗的東西逐漸遠離,產生嚴重的誤會。西方的價值觀,西方人生活的方式、思惟的方式給我們帶來災難,這不能不知道,我們要認真去反思。西方東西好不好?過去我們都說好,現在西方人自己發生問題,他們要到中國來尋寶,到印度去尋寶,找化解衝突、恢復社會安定和平的方法。他們還沒有能真正覺悟,什麼叫真正覺悟?現在社會上所謂自然災害,在中國、在古印度能不能找到解決的方法?答案是肯定的。他們現在還不相信,他們相信科學,科學不是萬能的,不是究竟圓滿的,如果沒有智慧,沒有倫理道德,科學會帶給人類極大的災難,甚至帶給世界末日。外國人什麼時候才能看到這一點?如果說是十年二十年這個時間之內他看不出,可能世界走向毀滅了,到那個時候覺悟來不及。西方不是沒有聰明人,有,少數,也是極力在呼籲,這一般人聽不進去。這在佛法里講是眾生的共業,我們不能不曉得。

我們這一生當中可以說是非常的幸運,佛法裡面講「人身難得,佛法難聞」,得人身最可貴的就是聞佛法,你真的聽懂,真的聽明白,依教修行至少自己的問題解決了,所謂是公修公得,婆修婆得,不修就不得。如何能契入?實在講契入是什麼?你怎么樣真正能夠認識佛法,認識佛法之前,首先你要真正認識中國傳統文化,你才會認識佛法。為什麼?佛法是建立在中國文化的基礎上,放光的!中國文化是什麼?孝道。所以佛教傳到中國來,立刻被中國朝野熱烈的歡迎,為什麼?跟我們是同一個基礎上。中國文化是以孝道為基礎,佛法也是以孝道為基礎,你看淨業三福第一句「孝養父母,奉事師長」,這就是中國傳統文化。所以釋迦牟尼佛他老人家滅度之後,他的學生們把佛法向四面八方去傳播,我們知道有些地方不到一百年沒有了,有些地方二、三百年沒有了,有些地方六、七百年就沒有了。唯獨在中國到今天兩千多年,真的在中國生根、茁壯、開花、結果,成就遠遠超過印度本土,什麼原因?中國人提倡孝道。傳到四面八方為什麼它不能生根?不重視孝道,道理就在此地。我們要是有孝心,真正能行孝道,你就能真正認識傳統文化,認識傳統文化你才能認識佛法。我們要怎么樣認識法?要信、要解、要行,你才真的認識。不錯,還好,我聽聽了解一些,你要是不做,你嘗不到味道,法味你嘗不到;一定要依教奉行,學一個字做一個字。

滿清末年,民國初年,東北王鳳儀先生農民出身,沒受過教育,後來人家稱善人,他的長處是什麼?沒有,就是聽一個字學一個字。聽到孝就回家孝順父母,聽到忠就忠於僱主,他是一個做長工的,對於他的僱主他真能盡忠。聽懂一個字他就學一個字,真乾,他成就。今天我看了最近這一年來,中國有不少企業家論壇,我看到他們的光碟,這些老師非常難得,演講中國傳統文化真的很感動人。這裡面有一個胡小林先生,學習的時間不長,大概才兩年半,成績卓著。他怎么學的?他跟王鳳儀差不多,真乾,把《弟子規》一百一十三樁事情,一千零八十個字真正做到,變成自己的思想、見解、生活行為,自己做出來了,影響家庭、影響公司。在論壇裡面做報告,他講的東西是親身學習的收穫,學習到所獲得的利益非常感動人。我聽了,我告訴很多同學,這些講座,我聽到過是青島兩次,唐山一次,保定這還沒有到,我聽過這幾次。聽說還有很多地方要舉辦,好事情,怎么學法?每一位老師所講的光碟至少要聽十遍。聽的時候放下萬緣,用清淨心去聽、用真誠心去聽,你才能聽得懂;心浮氣躁那得不到利益,心浮氣躁的時候最好不聽。心清淨的時候好好去聽它,漸漸你就明白,對於改造命運、化解災難、趨吉避凶有真實的利益。每一位老師都值得讚嘆。

末後這有一句「無住心」,惠能大師從《金剛經》上開悟的,我們要體會他怎么悟?《金剛經》這一句我們念過幾十遍、幾百遍,為什麼不悟?他為什麼一聽就開悟。「無所住」,就是身心世界統統放下,「而生其心」,生的是什麼心?救人救世的心。沒有悟之前,身在這個世間是為我活著的,或者說是為我活的,為我家活著;悟了以後,我沒有了,我家也沒有了,是為一切苦難眾生活著的。諸佛菩薩應化到世間來,他為什麼?他不是為自己,自己已經成佛,已經功德圓滿。所以說他沒有自己,他全是為別人,為一切世間苦難眾生。像《普門品》裡面讚嘆觀世音菩薩「千處祈求千處應」,眾生有感他就有應。應的方式無量無邊,賢首大師在前面給我們講,總不外乎四德,第一個是「隨緣妙用」,恆順眾生沒有起心動念,起心動念尚且沒有,當然沒有分別執著,叫妙用。第二個,說出他用什麼方法,他處處給眾生做好榜樣,「威儀有則」,做出樣子來給人看。做出什麼樣子?斷惡修善做出來,破迷開悟,離苦得樂,用這個身體、用這個家庭做榜樣。第三個,態度「柔和質直」,好,不謙虛柔和就做不到,質直是什麼?質直是誠信,真誠。用真誠心,用柔和的相,自己謙虛,尊重別人,所以人一親近他就受他的感化。最後講存心,「代眾生苦」,眾生有苦有難,要給他做一個好樣子。像釋迦牟尼佛當年在世,日中一食,樹下一宿,三衣一缽,一生過苦行僧的生活,乾什麼?代眾生受苦。在這個世間享福的人少,受苦的人多,受苦的人多他心不平,不平衡,不平衡他就多生怨恨,多造惡業;換句話說,來生更苦。菩薩慈悲示現什麼?你們苦,我跟你們一樣苦,告訴他這個苦從哪裡來的?從一切不善業來的,他能聽得進去。我們現在放下惡的念頭,放下惡的言語、惡的行為,我們來學善法,這樣才能真正改善我們的環境。袁了凡先生改過自新,晚年很幸福,晚年的福報不是他命里有的,是他這一生當中修的。所以命里沒有福報不怕,不重要,重要是覺悟,重要是回頭,回頭是岸。重要是接受聖人教誨,接受佛菩薩的指導,依教奉行,我們就能斷惡修善,破迷開悟,離苦得樂。離苦得樂不是講來世,是講這一生。所以前面講的這四種性德,太重要了。法身菩薩他能做得圓滿,為什麼?他無所住,他到這裡來不為自己,完全為眾生,所以他這四德就表演得很圓滿,能攝受一切眾生。

「無住心,心不住一切處也」,這是學大乘的,如果從這裡能夠入門,快!也就是心裏面什麼都沒有,這很難做到。佛有方便,叫我們住「阿彌陀佛」,除阿彌陀佛之外什麼都不住,好,縱然業障很重還消不了,可以帶業往生,圓滿成就。每天我們禮拜阿彌陀佛的像,口念阿彌陀佛,稱讚阿彌陀佛,勸導一切眾生念佛求生淨土,這好事情。放下一切法,身心世界一切放下,一定要曉得,身心世界是假的不是真的,知道它是假的我們就會放下。知道阿彌陀佛是真的,極樂世界是一真法界,那個世界跟十法界不一樣,十法界有生有滅,一真法界沒有生滅。我們依靠阿彌陀佛,成就往生一真法界,是最可靠的、最快速的、最穩當的,佛在淨土經論裡面講得很多。印光法師一生苦口婆心,處處勸導,特別是在末法時期災難頻繁,眾生很苦,一心念佛,一心歸淨土,這個苦難就化解。你得真乾,你就真正能夠得到,你才曉得這一法真實不虛。而且時間不需要很長,我們看到古人,《淨土聖賢錄》、《往生傳》裡面所記載,一大半的人都不超過三年,三年時間不長,決心取淨土。

那些真能取得到的人,你細細去觀察,他憑什麼?就憑身心世界一切放下,就憑這個。去不了的,念佛念了一輩子往生有沒有把握?搖頭沒把握。什麼原因?放不下!放不下就是未能依教奉行;真正依照經教裡面教誨去做,沒有一個不成功。確確實實是如善導大師所說的,「這個法門萬修萬人去,一個都不會漏掉。」這是我們要記取的。不要說到極樂世界,一切災難沒有;真心取淨土,依教修行,現前這個世間的災難也不影響你,對你不能產生絲毫障礙,現前就得到,這是希望我們同學要記住。這在佛法說是上上根人,淨土裡面講的根熟之人,你這一生當中往生西方淨土的緣成熟,所以你對這個法門能信、能願、能行,能行是真乾!後頭就能證,真生淨土。做出榜樣來給大家看,那就是化他,別人看到你這個樣子,對淨宗產生信心,向你學習,你成就,他跟著也成就,自行化他無比殊勝的功德。今天時間到了,我們就學習到此地。

(第八十二集)

2009/8/24台灣檔名:12-047-0082

諸位法師,諸位同學,請坐。請看《修華嚴奧旨妄盡還源觀》,第十六面倒數第四行。

【四者。定光顯現無念止。言定光者。謂一乘教中白淨寶網萬字輪王之寶珠。謂此寶珠體性明徹。十方齊照。無思成事。念者皆從。雖現奇功。心無念慮。】

到這裡是一段。第四段是教我們放下『念慮』,『定光顯現』。無念一定是從禪定,而且是甚深禪定,妄念不生。禪定,定就是止,初級的禪定能止住執著,執著這個念頭沒有了。雖然說初級,我們六道的凡夫做不到,六道的凡夫只能修到第八定,四禪八定。四禪八定能伏執著的妄念,能伏住,不能斷,到第九定,阿羅漢所證得的,這是第一個無念止住了,沒有了,超越六道輪迴。由此可知,執著麻煩,為什麼要執著?執著前面是什麼?是控制、是占有,這個東西在作祟。我一定要控制,我一定要擁為己有,這個念頭是六道輪迴的根,你為什麼生生世世修行出不了六道輪迴?原因在此地。我們修行人,不但是佛教,實在上講世間所有的宗教修行人,不能證果原因就在此地。什麼時候你能夠把控制念頭放下,殊不知控制念頭不放下,你只能控制一點點,一、二個人,幾個人、幾樁事情,範圍很小;如果一放下之後,你才真正曉得,原來整個宇宙都被你控制,範圍放大了。你占有的,你能占有多少?占有放下之後,你占有的面大了,遍法界虛空界被你占有。大乘教里常講「心包太虛,量周沙界」,你得到是圓滿的,不是局部的,是圓滿的。所以人,佛菩薩常講六道眾生可憐憫者。你所得到的是你自性裡頭的,《華嚴經》上佛常講,「一切眾生皆有如來智慧德相」,一切眾生是平等的,沒有哪個比哪個多一點,哪個比哪個少一點,沒有,都是圓滿的。各個都是圓滿的智慧、圓滿的德能、圓滿的才藝、圓滿的福報,誰也不比誰大一點,誰也不會比誰小一點,平等真法界。為什麼我們一定要比別人大一點,要比別人多一點?這個念頭一起,你就全部都喪失掉了。你是大一點,不是真大,是自以為大,其實你已經變得很小很小、很可憐很可憐,這是事實真相。

唯獨佛與法身菩薩們他們見到,《法華經》上講的諸法實相,真相見到了,《華嚴經》上講到一真法界,破一品無明、證一分法身。那一分,一分是圓滿的,不是把法界分成很多分,你一分一分證,不是這個意思,一證一切證,破一品無明你就證法身。為什麼要斷妄想?妄想有根,根是什麼?我,有我就有自私自利,有我就有妄想分別執著。所以我常講,別人錯了也是對的,我對的也是錯了。有些人聽不懂我的話,為什麼我對了也是錯了?就是因為你有「我」。我對了,增長我執,「我」沒有放下。用《金剛經》來做標準你就明白,《金剛經》上最低的標準,入門,入佛門最低的標準,破身見,「無我相,無人相,無眾生相,無壽者相」,入門,入大乘之門,《華嚴經》上初信位的菩薩,你入這個門。入這個門要無我,有我就入不進去,為什麼?那個門裡頭都是無我的,初進門的時候四相破了,入門。登堂呢?登堂連念頭都沒有,「無我見,無人見,無眾生見,無壽者見」,登堂。這是標準,佛早就清清楚楚、明明白白為我們說出來。我們老執著有個我,這個麻煩,沒我行嗎?沒我,你就自在了,沒我你就隨緣妙用,沒我的時候你起心動念是智慧做主,煩惱再也不當家。有我就有煩惱,大乘教常講「四大煩惱常相隨」,跟誰相隨?跟我相隨,只要有我就有四大煩惱。第一個,有我見,執著有個我,執著有我身,另外三個就是貪瞋痴,我愛是貪,我慢是瞋恚,貢高我慢,我痴,貪瞋痴就起來。我沒有了,貪瞋痴就淡了;貪瞋痴真的沒有了,就出六道輪迴。六道裡面有貪瞋痴,六道外面沒有貪瞋痴,六道外面是四聖法界,見思煩惱統統斷掉,他還有什麼?他還有塵沙煩惱,還有無明煩惱,那是什麼?那是分別,那是起心動念。到不起心、不動念就超越十法界,你成功了,成佛了,真的成佛,不是假的,天台大師講「分證即佛」。

這些道理,古人常講「讀書千遍,其義自見」,從這句話我們才真正體會到一門深入、長時薰修,這句話真正的意思我們才懂。學一樣東西,一遍、二遍、三遍不行,哪有幾遍就成就?那是上上根人,中下根性不行。為什麼古人小時候,兒童,在私塾裡面念書,老師教學生念書,學生程度不齊,教材完全相同,程度不齊怎么教?根性利的進度快,根性遲鈍的進度慢,用這個方法。古時候的書本,用我們現在話講是標準本,你不能說古人不科學。它每一頁,一頁是兩面,二十行,也就是一面十行,兩面是二十行,一行二十個字,這一頁兩面四百個字,古書裡頭都有記載。天分好的、記憶力很強的,真正是上等根性的人,他一天能夠念六百字到八百字。四百字是一頁,六百字是一頁半,兩頁是八百字,這是能背誦。念幾遍能背誦?念十遍,標準。你看,兩張念十遍他就能背,人不多。大多數是中等人才,中等人才念多少?四百字,這是中等根性。兩百字到四百字,兩百字是一面,四百字是兩面,時間都是十遍,從這個地方看你的根性。十遍,這四百字背不完怎么辦?減一半,兩百字,兩百字就是一面。一面十遍背不下來,那就是下等根性,下等根性是一百字,一百字五行,念五行,也都是十遍,標準是十遍。所以老師先把學生的根性都知道,這個人根性鈍一點,念一百個字;那個人根性好一點,念兩百個字;那個人又好一點,念三百字,這個念法。真正能念到六、七百字的非常少,可能班上一個都找不到。十遍,十遍就能背。會背之後,老師教他看著本子念,還要念一百遍,根性好的念一百遍,根性遲鈍一點的念兩百遍,為什麼?他真正記住,他不會忘記,「讀書千遍,其義自見」就這個道理。這個方法訓練,根性遲鈍的都有成就,為什麼?他用的功夫比人多,人家十遍會背,我一百遍;人家一百遍會背,我一千遍,「人一能之,己十之」,要做十倍的功夫。

我們再想想過去那個時代的環境,人心純樸忠厚,親職教育好,社會風氣好,社會上作惡的人很少,不常見;孝親尊師的人很多,常見,人心是定的,好教。現在的社會跟從前完全不一樣,人心沒有依歸,終日惶惶,心浮氣躁,學什麼東西都學不進去,想學,學不成功。什麼原因?與心情有關係。心情,他不是聖人,他會受環境干擾,環境影響太大了。所以現在學東西難,真難。真難,很愚的人,佛有善巧,你學東西學不會,教你念一句佛號,這個容易,阿彌陀佛,那一句容易。你就這一句佛號念到底,你一天念個十萬聲,兩年、三年肯定得念佛三昧,這是真的不是假的,不騙人。三、四年前,你看深圳黃忠昌居士,三十幾歲,他就做這個實驗,閉三年關,一心念佛,看能不能往生,這個我們知道。念了兩年十個月,還差兩個月滿三年,他預知時至往生了,告訴人,真的,不是假的。而《彌陀經》上告訴我們,若一日、若二日到若七日功夫就能成就,祖師大德告訴我們,上根人一天、二天就成就,中根人三、四、五天,上根人一天就成就,下下根人七天。真乾,真放下,對這個世間不再有一個妄念。解悟的人知道,這個世間全是假的,沒有一樣是真的,萬緣放下,一心稱名,所以他就那么快。一行念不下來,我念四個字。這是什麼原因?性德法爾如是。高明的老師懂得善巧方便,而這句名號是不思議的解脫法門、無上法門,上上根人遇到一天成就,下下根人遇到七天也一定成就,這我們總得要記到。

下面大師給我們解釋定光,這裡講定光、講顯現、講無念。『言定光者,謂一乘教中白淨寶網萬字輪王之寶珠』,這是講放光之體,這是講定光。特別說出來「一乘教」,什麼是一乘?這是佛家的術語,經教裡面解釋「成佛唯一之教」,「乘為車乘」,這是比喻,比喻佛之教法,「教法能載人運於涅盤岸,故謂之乘」。就好像車子一樣,古時候的車,大車那是一乘,古時候的大車是馬車,馬車可以乘很多人。我們小時候念書,那個時候公共巴士很少,抗戰勝利之後我在南京念書,南京的馬車就很多,是一般人重要的交通工具。馬車可以坐十個人,我們學生,學生年輕,學生坐車,大概是可以坐十四個人,那時候我們念中學。而且馬車,你只要遇到一揮手它就停下來,就能上車,什麼地方下車,它很方便,它沒有車站,隨手可以招呼,非常方便。乘車用錢很少,那時候一、二毛錢就到達哪個地方,它也算距離的,它能夠把你帶到目標地。佛法就用這個車做比喻,佛陀的教法能幫助我們從凡夫地提升到如來地,運於涅盤岸就是如來地,這叫一乘。「法華經專說此一乘之理,法華經方便品曰,十方佛土中,唯有一乘法,無二亦無三,除佛方便說」,把一乘的意思說出來了。要知道十方三世一切諸佛教化眾生,只有一個目標,幫助一切眾生圓成佛道,圓滿成就佛道。所以,唯有一乘法,成佛的方法,無二亦無三,除佛方便說。佛真有一乘法,如果這個人不是一乘根性,你給他講一乘法他不敢接受,那就沒法子,不敢接受,真的不是假的。我們在學佛當中就遇到很多,勸他成佛,佛太高了,我業障深重,我這怎么能成就?確實還有很多人,進了大殿不敢看佛像,慚愧。這人是好人,他有慚愧心,他覺得自己做的業障很重,不好意思見佛,好人,真是善人。所以佛有善巧,佛你覺得不能成就,菩薩怎么樣?菩薩也不行;阿羅漢怎么樣?阿羅漢還是不行,還太高;那天人怎么樣?天人還可以,希望我來世能生天。佛真的是恆順眾生,隨喜功德,你要覺得天不錯,希望生天,佛就教你生天的方法,教人天小教;你覺得人還不錯,來生希望能夠還得人身,佛就教你得人身的方法。志向志趣高一點,人太苦,我已經嘗到,聽說天上好,天人福報比人大,我希望生天,佛就教你生天的方法,上品十善,四無量心。

可是諸位要知道,上上乘法一定是以人天法為基礎,像蓋高樓一樣,人天法是地基,人天法做不好,怎么能夠修一乘?這個一定要明了、要清楚。得人身,來生再得人身靠什麼?佛在經上講,中品十善,十善業道,不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不兩舌、不綺語、不惡口、不貪、不瞋、不痴,雖然這十條都沒有斷,但是自己能控制得住。這十條得細講,不細講你沒有辦法修學。譬如不殺生這條,怎樣做才不殺生?不是說我不殺人、我不殺害眾生就算不錯了,那是什麼?下品十善,人要得中品十善。中品,你要懂得意思,大乘教裡面常講,「菩薩所在之處令一切眾生生歡喜心」,我們以這個標準。我雖然沒有殺害他,眾生因我而生煩惱,這算什麼?也算是殺生,為什麼?惱害眾生。障礙眾生聞法、障礙眾生學佛,殺眾生的慧命比殺身命的罪還重,很多人不知道。我們想想,釋迦牟尼佛當年在世,一生示現開悟之後,四十九年為一切眾生講經說法,法布施。用他的體力、用他的精神、用他的時間,這叫內財布施。做出的樣子給眾生做示範,法布施;用言語教導,法布施。他這樣做,三種布施具足,財布施、法布施、無畏布施。我們要能看到這一點,要能體會到這個意思。無我,純善純淨的心幫助眾生轉惡為善,幫助眾生轉迷為悟,幫助眾生轉凡成聖,這叫修圓滿的布施,成就無量功德,莊嚴法相。諸位都知道,佛陀三十二相八十種好,從哪來的?相隨心轉,從他的善心、善行裡面現出來的,一切眾生見到沒有不生歡喜心的。所以佛的相,佛的樣子,我們講威儀,能攝受一切眾生,眾生見到、聽到、接近到沒有不生歡喜心的。這叫自行化他,自己示現的告訴我們,天天不斷向上提升境界,他教給我們,佛是這樣的,讓一切眾生看到之後,也就很想跟釋迦牟尼佛學習,我也希望天天向上提升。

真乾,從哪裡乾起?從做人乾起。我們淨宗同學,修行最高指導的原則就是「淨業三福」,三條。第一條教我們「孝養父母,奉事師長,慈心不殺,修十善業」。我們將它具體落實在儒釋道的三個根,孝親尊師在《弟子規》,字字句句要做到;慈心不殺落實在《太上感應篇》;末後修十善業,《十善業道經》。儒釋道的三個根在第一句,第一句全都做到,是人天小果;你做得不很圓滿,達不到滿分,來生不失人身,得人道。如果能及格,恭喜你,你生天,你能夠達到六十分、七十分,你肯定生忉利天;如果你能有八十分、九十分,你就生夜摩天。這是佛教給我們人天法,必須有這個條件你才能真正學佛,受持三皈、五戒、威儀。三福第二條講「受持三皈,具足眾戒,不犯威儀」,三皈是方向、是目標。修行人要記住這三大綱領,第一個是覺而不迷,第二個是正而不邪,第三個是淨而不染,覺正淨怎么修法?要依靠佛菩薩,向佛菩薩、向老師學習,老師就是給我們示範覺正淨。我們這篇論文裡面,四德里所講的「行為世則」,老師要做出榜樣來給大家看。教學活活潑潑,沒有定法可說,因人、因時、因地、因事而有不同。現在是亂世,是道德淪喪的一個時代,眾生沒有倫理道德的觀念,你要教倫理道德就太難了。你講這個東西、教這個東西,人家第一句話就問你,「這學了有什麼用處,學這個東西能當飯吃嗎?」對古聖先賢東西喪失信心了。喪失信心真有為難處嗎?有,不善的心行能感召來所謂天災人禍。你不相信,你不肯學,你的心行與倫理道德、與因果完全背道而馳,明白人、心地清淨的人一看就曉得,他有災難,大禍臨頭,為什麼?不善心行所感的就是禍患。

這樁事情,全世界各個族群、各個宗教聖賢人都跟我們講得清楚,都講善有善果、惡有惡報,中國古人講得也很多。非常難得,近代日本江本勝博士用水實驗,證明礦物懂得人的意思,它也能看、它也能聽,我們什麼東西都不能隱瞞過它。我們一個善念,善的反應,我們一個惡念,惡的反應,直接影響什麼?我們身體。你看他做水實驗,大家都知道人體百分之七十是水分,這實驗出來,我們一個善念,水的結晶多美,你身體健康。我們一個不善的念頭,一個自私自利的念頭,一個傲慢的念頭,一個嫉妒的念頭,麻煩了,你的水的反應就很差;換句話說,你就不能不生病。就這個道理,直接的,直接影響身體。明白這個道理之後,我們能夠把一切不善的念頭放下,把一切善念興起,第一個你身體健康就恢復,不要用藥,不要找醫生,就恢復了。水有反應,我們講皮膚有沒有反應?頭髮有沒有反應?骨頭有沒有反應?統統都有。彌勒菩薩講的,「念念成形,形皆有識」,形是什麼?就是物質。形是物質現象,識是精神現象,只要是物質,我們佛經上常講,小,毛端,汗毛端,小,依報裡面小是微塵。毛端、微塵都有見聞覺知,我們起心動念它全知道,它會自自然然做出反應。我們一個善念,全身沒有一個細胞不善,這人身體健康,就這么個道理;我們的念頭不善,我們全身這些物質細胞反應就不善,就生病。為什麼小孩的身體那么好?小孩沒有惡念,他還不懂得,沒有惡念,他看到哪個人都是好人,他都會笑。為什麼老人就生病?人愈到老,妄念愈多。尤其現在人老了之後無依無靠,小孩不孝順,國家也沒有做到認真的去養老,老人真的是悲哀。過去中國人老人有家,大家庭,家照顧,家族照顧,現在誰照顧你?兒女都不照顧,還會有人照顧你?所以自自然然他的妄念就多,想到自己一生,他一生的付出,到老的時候沒人照顧他,他怎么不會怨天尤人?而這種怨天尤人帶給身體大量的病因。各個地方老人公寓,我們常常聽說老人跳樓自殺,為什麼?他認為這個方法是他唯一解脫的方法,殊不知解脫不了。

現代這個社會,心理醫生透過心理的治療,特別是催眠術,現在是相當普遍也相當發達,讓人在催眠狀態之下回到過去,回到前世,證實人沒死。人的死,換個身體而已,換一個空間還是存在。生滅是身體,他還有靈魂,而且證明靈魂沒有生死,靈魂用什麼方法你也不能消滅它。他離開身體,物質的世界他一樣帶不去,他能帶去是什麼?是他的思想,他所造的善惡業,這個東西能帶去。他的心、念、造作都是善,這個他能帶去,幫助他生天,他的日子愈過愈好。如果他是不善業,他帶去是幫助他墮畜生、變餓鬼、墮地獄,那就苦了。所以佛法常說「萬般將不去,唯有業隨身」,這句話告訴我們,帶不去的不放在心上,現在有很好,沒有也好,根本就不放在心上。什麼東西放在心上?帶得去的。我們知道,善心、善念、善行這個帶得去;佛菩薩、聖賢的教誨,我們記在心上,依教奉行,這個帶得去,好事!這一句阿彌陀佛,一心求生淨土,親近阿彌陀佛,這個願望帶得去,會兌現的。念佛求生淨土是一乘法,一乘裡面的一乘,這個一乘法一定跟人天相應,如果人天乘你都做不到,這個一乘法在阿賴耶裡面只是一個好的種子,不能起現行。一定得以人天乘的基礎把你托住,你才有輝煌的成就,這個很重要。所以我們佛弟子,頭一個把人做好。

我們淨宗同學,淨宗學會建立創始的時候,我們就定了五門功課,只要把五門功課做好,沒有一個不往生。這五門功課第一就是「淨業三福」,最高指導原則,這要能記住。五門不多,很容易記住。第一條淨業三福,三條十一句,時時刻刻都要記住,我們起心動念、言語造作,尤其是處事待人接物,常常想我有沒有違犯?第一條,「孝養父母,奉師師長,慈心不殺,修十善業」,第二條,「受持三歸,具足眾戒,不犯威儀」,第三條,「發菩提心,深信因果,讀誦大乘,勸進行者」,我今天有沒有遵守?第二條,「六和」。我們人身,人是個社會動物,不能離開大眾,跟大眾相處我們有沒有做到六和敬?「見和同解,戒和同修,身和同住,口和無諍,意和同悅,利和同均」,做到沒有?每天起心動念、言語造作不可以違背,別人做到做不到與我不相干,我自己要做到。再是「三學」,這是佛法三大網領,戒定慧。第四個是菩薩六波羅蜜,「布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若」。最後一條普賢菩薩十願,「禮敬諸佛,稱讚如來,廣修供養,懺悔業障」一直到「普皆回向」。天天要對對。我們選了這個五條,好記,念念不忘,依教奉行,這是功德,這是能帶去的,念茲在茲,一句阿彌陀佛,沒有不成就的道理!所以我們要懂得世尊當年在世,四十九年講經說法,有真實說、有方便說,誘導我們得人身、生天、證小乘阿羅漢果、辟支佛果、菩薩果,統統都是方便說。

這個術語,古大德引用經典,經典裡面說得很多,《勝鬘經》上說,「一乘即是第一義乘」,第一義是自性。第一義是什麼?就是我們這篇論文裡面所講的自性清淨圓明體。這個法門直接通達自性,用禪宗的話來說明心見性、見性成佛,這是一乘法,不是二乘。二乘是大乘、小乘,像爬樓梯一階一階來的,一乘法是一直到頂層,當中沒有委曲相,好像坐電梯上去,當中每一層不停留的,這就叫沒有委曲相。一乘是給誰說的?給上上根人講的。達摩祖師傳的法門就是一乘法,接引的對象上上根人,不是上根,上上根;上中下三根那是二乘、三乘的根性,不是一乘根性。所以一乘根性的人少,太少!我們自己學佛,首先要認識自己是什麼根性。確實這個東西就像治病一樣,自己曉得自己生的是什麼病,要用什麼方法來對治,這個方法跟你的病相應,藥到病除,就把你治好了;藥要不對症,我們知道後果不堪構想。修行的法門亦如是,如果這個方法跟自己根性不相應,學了不但得不到利益,可能還產生副作用,副作用就走向魔道,本來是學佛的,想成佛,最後成個魔。魔也有大福報,福報享完之後沒有不墮地獄的,為什麼?心行不善,誤導眾生,這個罪過重,所謂是斷眾生的法身慧命。

淨宗是第一義乘,這是不思議的第一義,為什麼?什麼樣根性的人都能學,不限於上上根人,上中下三根統統可以學,三根普被,利鈍全收,這個不可思議。極樂世界是阿彌陀佛大慈大悲大願大行所成就的,一切諸佛讚嘆無比殊勝的境界,提供給十法界的眾生,只要肯相信,願意到那個地方去學習,統統都收。這是稀有難逢,一切諸佛剎土都沒有這樁事,唯獨極樂世界是大開方便之門。它裡頭有凡聖同居土,所以能接引六道眾生,但是它的凡聖同居土,它不是六道,它只有兩道,人天兩道。我們這個世界畜生、餓鬼、地獄,有沒有往生的?有,往生到西方極樂世界統統是在人道、天道,西方世界沒有畜生、餓鬼、地獄,沒有,這是四十八願裡面我們看到的。第二個不思議的現象,極樂世界阿彌陀佛教學是個大教室,不分班的:也就是說彌陀說法,與會的大眾,有人天、有聲聞、有緣覺、有菩薩、有諸佛如來、法身大士,同在一個教室。十方世界佛菩薩教化眾生,像現在的學校,分班的,程度差不多的在一個班,不同程度的不同班級。不同班級,你這一班見不到那一班的同學,也不了解那一班的狀況,像我們現在所講的,它有空間維次不相同。極樂世界沒有,沒有空間維次,所以雖然有四土,有常寂光土、實報莊嚴土、方便有餘土、凡聖同居土,四土合班上課,這個不可思議。合班上課的好處在哪裡?我們能夠親近法身如來,這個不容易。我們在我們這個世界,我們決定見不到阿彌陀佛的報身,見不到。世尊也是的,身有無量相、相有無量好,跟極樂世界阿彌陀佛、毗盧遮那一樣的。讓凡聖同居土往生的這些下下根人,到西方極樂世界都能見到阿彌陀佛的報身,都能夠跟等覺菩薩,像觀音、勢至、文殊、普賢、彌勒菩薩在一起上課,在一起聽阿彌陀佛講經教學,聽十方一切諸佛如來他們應化到極樂世界教化有緣眾生。西方世界的這些眾生與十方諸佛統統都有緣,為什麼?十方世界一切諸佛讚嘆阿彌陀佛,讚嘆跟阿彌陀佛學習的這些大眾。這是什麼?我們藉阿彌陀佛的緣,阿彌陀佛的緣太廣了,遍法界虛空界。要記住,佛經裡面常說,佛不度無緣眾生。你成佛,你度生無量,法緣殊勝,我們自己結很不容易,靠著阿彌陀佛,把阿彌陀佛的緣分變成我們自己的緣分,這不可思議。阿彌陀佛歡喜我們這樣做,真正向阿彌陀佛學習。所以,西方極樂世界是很特殊的一乘法界。

下面,《五十要問答》裡面有這么一句,「一乘教有二種」,一種是「共教」,一種是「不共教」。《華嚴孔目章》也說,「一乘之義,分別有二」,一是「正乘」,一是「方便乘」,共教就是方便乘,不共教就是正乘,「正乘如華嚴經所說,方便乘有十義」。《五教章上》有講到,「謂一乘教義之分齊,開為二門,一別教,二同教」。我們先說「同教一乘」,「同者,即同於終、頓二教也」,終是大乘的終極,頓是頓超,這是華嚴宗所講的五教,小、始、終、頓、圓。圓教裡面的同教,這個門裡頭,它有終教的意思,它有頓教,「然終教但詮一性一相,理事無礙」,這是大乘的終教;「頓教但詮無二無三,言思斯絕」,這是說終教跟頓教重要的教義。大乘終教裡面講「一性一相,理事無礙」,這是講遍法界虛空界一切法,同一個自性,同一個法相。法相怎么同?凡所有相皆是虛妄,這就同了。性容易懂,一個自性清淨圓明體,它所現的相千差萬別,無量無邊的現相都是幻相,都不是真實的,相有性空,事有理空。所以,理事無礙,理是性,事是相,它沒有障礙,這跟圓教的意思相通。頓教裡面,頓悟、頓超、頓證,沒有階級,這是什麼?一悟一切悟。釋迦牟尼佛當年在菩提樹下,夜睹明星,大徹大悟,那是頓悟;在中國,惠能大師在五祖忍和尚的方丈室聽五祖講《金剛經》大意,講到「應無所住,而生其心」,惠能大師立刻就悟了。這都是屬於頓教,沒有階級,真正是天才班。他悟透了,為什麼會悟?我們現在懂得,分別、執著、起心動念一下放下,真放下,自性清淨圓明體現出來,他見到了,這叫見性,明心見性,見性成佛,沒有階級,這叫做上上根人。

我們現在明白這個道理,做不到!說老實話,別說起心動念,大乘教里最低的階層,執著,我們能不能放下?放不下。執著裡頭再說,我們不說別的,我們常講對立,我們知道這錯誤的,不應該和人對立,可是怎么樣?在日常生活當中,處處還是對立,你就曉得修行多難!我們今天知道對立、占有是錯誤的,不錯了,已經很難得,你聽了會點頭、會相信,不容易。你跟別人講,別人搖頭,不相信,而認為什麼?認為對立是正常,占有是正常的。你就想想,你能夠知道對立、占有不是正常的,進了一大步,解悟,但是你不得受用,為什麼?得受用要證悟,你要把它做到你才得受用。

有人做到了,真得受用,他也跟我們做了報告,你們聽聽胡小林的報告,他是很淺的功夫,並不很深,把《弟子規》做到,把《了凡四訓》做到,他告訴我法喜充滿,說不出的快樂,無法形容。是真的,一點都不假。這裡面的樂趣,這法味,法味你嘗到了,古大德常講「世味哪有法味濃」,世味,天上人間那種樂,要跟你在法上悟的不能比,真有受用,無窮的受用。從這個基礎往上提升,步步高升,沒有這個基礎提不上去。提不上去也很難得,跟佛法結了緣,這一生不能成就,來生,來生不能成就,後世,決定有成就,只是還有一段時間,你還得認真去學習。這到底什麼原因?為什麼有人一世放下了,我現在懂得了,為什麼還不放下?說實在話,我們現在懂得的不夠徹底,說句真話是似懂非懂,不是真懂。真懂得哪有不放下的道理!你還願意吃苦頭嗎?不放下是苦,放下就樂,你願意吃苦嗎?你不願意得樂嗎?真的,是這么回事情,沒有清楚。所以,古大德才教我們一門深入、長時薰修,讀書千遍,其義自見,真理!不能搞雜、不能搞多,多了、雜了什麼?你就分心,亂了。

佛很慈悲,給你說真話,「法門平等,無有高下」,一部《大方廣佛華嚴經》分量可大了,一句阿彌陀佛四個字可簡單了,效果相同的。你要哪一個?那就看你自己的興趣,看你自己根性,喜歡《華嚴》行,喜歡這一句阿彌陀佛也行。可是實際上,我們真的看到很多念這阿彌陀佛四個字的,成就超過學《華嚴經》的,這是真的。他在他有生之年比不上學《華嚴》的,智慧、辯才差人一等,往生到極樂世界立刻就超過。你得相信才行,你得真幹才行。總的一句話說,不修止觀是決定不能成功,這一句阿彌陀佛也是止觀,四個字清清楚楚、明明白白,這是觀;心裡只有這一句佛號,除這個佛號之外什麼都沒有,那是止,五種止具足,他不需要很長的時間他就成就。

我學佛快到六十年了,我一生最感激的章嘉大師,我們第一天見面,他老人家就教我看破、放下。在那個時候我聽了似懂非懂,二、三十年之後我才真的明了,愈明了對老師愈感激,真正是秘訣。我不是惠能的根性,如果像惠能上上根性,聽章嘉大師這幾句話就大徹大悟,就明心見性了。他是把最上乘的法傳授給我,我要搞到二、三十年才真正懂得。懂得是什麼?解悟,不是證悟,菩提道上方向找到,目標有了,走得還很辛苦,處處都是障緣。障緣怎么樣?好,障緣容易提升,每次挫折就是每一次大幅度的提升一次。這個境界我經歷很多次,這等於像學校讀書一樣,考試,大考!每次大考我還都能夠平安通過,法喜充滿。法喜裡面諸位就能夠體會到,功德提升,智慧增長,境界提升,這是考試及格了;如果考試不及格,不及格就墮落。我為什麼沒墮落?天天讀經,天天講經,所以遇到障緣的時候,就會想到佛在經上教我們怎么做法,依教奉行,決定不能怨天尤人。如果有一絲毫怨天尤人,立刻就墮落,墮落得快,古人所謂是爬得高摔得重,那個墮落很快。從這些地方深深體會到,經教一天都不能放鬆,一天都不可以離開,一天不吃飯沒關係,不睡覺沒關係,離開經教那就非常危險。

「今此同教」,同教一乘;「具詮」,具是具足,裡面講「一性一相,理事無礙,無二無三,言思斯絕」,統統都講到;「同彼二教,俱顯一乘,故名同教一乘也」。後面還有個小注,註明無二無三,「無二者,無聲聞緣覺也」,「無三」是連菩薩也無,是這個意思。同教一乘。再看什麼叫「別教一乘」,「別者,即別異」,別是差別,不一樣;「小、始、終、頓之四教也」,這都是《華嚴經》所說的。小是小乘,始是大乘開始,終是大乘圓滿,頓是頓超,沒有次第。小、始、終是有次第、有階級,循序漸進,頓沒有,頓是頓超。「然此別教,唯辨圓融具德,事事無礙,隨舉一法,即攝一切無盡法門,一一法門迥異余教,故名別教一乘也。」這個地方所說的別教,這裡面說得好,「唯辨圓融具德」,唯是唯獨,唯獨給我們辨別圓融具德。事事無礙,《華嚴經》上所說的「一即一切,一切即一」就是這個意思。隨便舉一法,即攝一切無盡法門,為什麼?性相不二,理事不二。所以這是一乘教,這是諸佛如來的境界,也是性德法爾如是,哪裡有差別?由此可知,世尊一生教學、說法,講小乘、講大乘始教、講大乘終教,甚至於講頓教,那些都是方便法,《法華經》上說的,「無二亦無三,除佛方便說」。這個意思要懂,佛應機說法。由此可知,教有沒有藏通別圓,天台家說的,有沒有小始終頓圓,賢首家說的,方便說。真實說呢?真實說沒有,法沒有。小始終頓圓是什麼?眾生根性不同,所以才有小始終頓圓。這個話像我剛才舉的咱們私塾裡面教學的,很有這個味道。你看私塾教學,一個材料,一本《論語》大家都讀,一乘。小始終頓圓,這個學生根性很鈍,一天只能念五行,一百個字;那個學生聰明一點,他一天可以念十行,念兩百個字;另外一個學生根性很利,他一天能念三百個字、能念四百個字。一樣的教材,進度不一樣,這是什麼?人的記憶力不相同,另外還有一個,理解力不相同,有人念的是悟了,有人念了不悟,能記得住,不開悟。當然根性最好的,又能記住又有悟性,這個根性就很難得。法是平等的,法門平等,無有高下,但是眾生根性不相同。所以二乘、三乘是佛的方便說,四教、五教也是佛的方便說,佛的真說呢?真說只有一乘,唯有一乘法,無二亦無三,這是如來真說。

下面,文字底下這是比喻。「白淨寶網」,白是原色,沒有絲毫的雜染;淨是清淨,沒有染污;網是羅網,佛經上講網,多半是用忉利天宮、帝釋天宮殿裡面的羅網,用這個做比喻,寶網。網,網孔之間都系有寶珠,「萬字輪王之寶珠」,寶珠會放光,光光相映,萬字是吉祥的意思。佛三十二相之一,佛的胸口現的是個萬字的相,吉祥之德才會現這種相,萬字輪王之寶珠。由此可知,這是比喻一乘教是最吉祥。一乘教,它底下還有解釋,我們看這一句,「白淨寶網」,它所放的光明是吉祥之光,像《地藏經》上講的吉祥雲光,遍照法界,眾生在這個光明之下念慮不生,所以叫「定光顯現無念止」。這個定是講一乘,一乘裡面,一即一切,一切即一,這是諸法實相,通達諸法實相,自自然然念頭就息了,取這個意思。今天時間到了,我們就學習到此地。

(第八十三集)

2009/8/25台灣檔名:12-047-0083

諸位法師,諸位同學,請坐。請看《修華嚴奧旨妄盡還源觀》,第十六頁,我們還是從倒數第四行看起:

【四者。定光顯現無念止。言定光者。謂一乘教中白淨寶網萬字輪王之寶珠。謂此寶珠體性明徹。十方齊照。無思成事。念者皆從。雖現奇功。心無念慮。】

在這一段裡面,前面一堂課我們學習佛法中常講的『一乘』,一乘是正說,三乘、五乘都是方便說。《法華經》講,「唯有一乘法,無二亦無三,除佛方便說」。法確實是平等的,《金剛經》上佛講得很明白,「法門平等,無有高下」,法是方法,門是門徑。我們要問,佛說的這個法門,經上確實說過八萬四千法門、無量法門,這無量法門包不包括佛教以外諸多的宗教以及諸多的學術,包不包括?包括,真的包括。為什麼包括?我們現在總算明白,知道世出世間一切法,遍法界虛空界,總是一個體性變現出來的,離開自性清淨圓明體,確實無有一法可得,這是真的不是假的。一切法不離自性,我們就知道,任何一法,在一切法當中,只要你認定一法,能不能妄盡還源?答案是能。所以諸佛菩薩他不輕視外道。小乘八相成道裡面有降魔,八相裡頭有這一相,大乘沒有,為什麼?大乘知道魔就是佛,是一不是二。佛為我們示現是從正面上教導我們,魔給我們做的示現是反面的逆境惡緣,也是在教我們。必須在順境逆境、善緣惡緣你都要經歷,在這裡面把你的煩惱習氣磨得乾乾淨淨,『白淨寶網』就現前。

我們從外國,像這些心理醫生用催眠術治療一些疑難雜症,讓病人在深度催眠之下回到過去,曾經有回到八十幾世以前,四、五千年。那是什麼時代?洞穴的時代,他沒有房子,住在山洞裡。一世一世他都經歷過。他們有個結論是什麼?每個人過去世,至少你在這個地球上出生一千次,將來?將來還有一千次。這個信息好不好?不是好訊息。為什麼?沒有脫離六道輪迴,輪迴太苦了。如果我們在這個地球上一生一世、二世、三世,像佛菩薩所說的,「隨緣消舊業,莫更造新殃」,那就好了。像這些心理醫生說,你所學習的,考試全及格、全通過了,通過你就畢業,不再來了,脫離六道輪迴,畢業了。如果一面消業一面又造業,這個事情麻煩。確實我們很冷靜的觀察世間人,世間的眾生,這眾生是有情眾生,是不是消業?消業同時又造業,所以出六道就難了。我們今天得到這個信息不容易,總算是明白過來,歡歡喜喜的消業,不再造業,順境善緣決定不起貪戀,要感謝、要感恩,絕不貪戀,貪戀就又造業了,善有善報;如果遇到逆境惡緣,我們也要感恩、也要感謝,為什麼?同樣在消業障,消我們負面的,決定不起怨恨、不起煩惱,不怨天不尤人,知道這是我們過去造不善業的回報。善有善果,惡有惡報,在惡報裡面歡喜接受,只要沒有怨恨,不怨天不尤人,能夠隨順,普賢菩薩講的,「恆順眾生,隨喜功德」,只要能隨喜,就成就自己的功德,因為這是功夫。逆境惡緣,惡緣是不善的人,逆境是不好的環境,遇到了,能夠反省、能夠改過,這是我過去生中所造不善業所感的,決定不能怪別人。

凡是遇到侮辱我的、羞辱我的、毀謗我的、陷害我的,都應當生感謝的心,消除業障。如果我們不能接受,不服氣,還要據理力爭,這就錯了。不管有理無理,接受就好,才能消業障。否則的話你又造業障,你有怨恨,你又起報復,那來生還要來,你的課程沒學完,生生世世冤冤相報沒完沒了。幾個人真正覺悟?現在這個社會,真正覺悟別人還笑話你,笑你什麼?懦弱、無能。你怕不怕許多人用這種態度對你?你知道你自己所作所為是正確的,業障消除,提升了。如果你害怕這些輿論加給你,你不敢依照聖賢教誨去做,認為什麼?人家打我,我得打回去,人家罵我,也得罵回去,這才像是一個人,這社會一般人迷惑顛倒,鼓勵你造業,這錯了。你真有這個勇氣,人家說我懦弱,我就懦弱,人家說我無能,我就無能,我這一生度過之後,我提升了,那些有能的人,不甘示弱的人,他要往下墮落。你把事實真相看清楚,你就很樂意接受。千萬不要聽到說,我們人肉身死,靈魂不死,來生還會來,你聽了就高興,你迷了,真的迷了,你不知道六道之外有更美好的世界。那個世界裡面人與人之間互相尊重、互相謙卑、互相關愛、互助合作,那個地方沒有疾病、沒有老死、沒有災難、沒有戰爭,所有這些惡的事沒有,連惡的名字都聽不到。這么好的地方要不要去?要去就決定不能跟一般人的知見,六道輪迴裡面眾生,你要跟他一般知見,你就永遠不能脫離六道輪迴,我們不能不知道,不能不冷靜去多想一想。

跟著古聖先賢走,跟著佛菩薩走,決定沒有錯誤。中國古老諺語所謂「不聽老人言,吃虧在眼前」,你想想這句話,一點都不錯。人生在世最難得的是有智慧,心有主宰。我們是凡夫,業障深重,我們幸運遇到善知識,諸佛菩薩,這真善知識。世間善知識是不錯,我們聽從他的,絕不墮三惡道,能夠維繫在人天兩道;真善知識是佛菩薩,他確實幫助我們在這一生永脫輪迴,太難得了。我們遇到了深信不疑,一心一意接受教誨,依教奉行,把時間克定在這一生,不能搞來生,這一生當中我決定要成就。這一生當中什麼委屈我都樂意接受,我才能夠真正超越,還有一點怨恨,還有一點不自在,全是障礙。你不是想往生嗎?你往生不了,必須要鍛鍊到一個妄念都沒有,有沒有把握往生關鍵在此地。

這篇文字里所講的是法身菩薩,不是凡人,所以他們『定光顯現無念』,他們的定功,大師用「一乘教中白淨寶網萬字輪王」來做比喻,他們是法身大士,《華嚴經》上圓教初住以上的菩薩,明心見性,見性成佛,他們是真的成佛。他不但不在六道,他也不在十法界,這我們要知道。『體性』,寶珠的體性,實際上就是自性,當人自性,『明徹,十方齊照』,它的句讀應該是這樣,「謂此寶珠,體性明徹,十方齊照」。這個句點點錯了,四個字一句就對了。「體性」是自性本定,起作用是智慧,「十方齊照」是起用,對於世出世間一切法,我們常講性相、理事、因果,沒有一樣不通達,沒有一樣不明了。所以『無思成事』,這事是什麼事?對自己是提升境界,對別人是幫助一切眾生破迷開悟、離苦得樂,這就是事。他做得非常圓滿,為什麼?他有智慧,他處理一切事,從我們凡夫來說,我們日常生活,日常的工作、待人接物,我們用的是什麼心?妄想分別執著,所以我們不是無思成事,我們是起心動念,想想這怎么做那怎么做。事情有沒有做好?不見得,縱然做好還有後遺症。這什麼原因?沒智慧。沒有智慧就是沒有定功,相不相信?我們心浮氣躁,心浮氣躁就是沒有定功,有定功的人心清淨,心裡一個念頭都不生。無思成事,無思就是禪定,沒有分別、沒有執著,事情統統處理好。

『念者皆從』,念者是誰?凡夫。十法界裡面的人、六道裡面的人都聽話,都願意跟他學。『雖現奇功,心無念慮』,他能把事情做得這么好,做得這么圓滿,他沒有起心動念,沒有覺得我做得很好,沒有覺得我的功德殊勝,沒有。為什麼?無我。我們在講席裡面常常提起,我做對了也是錯的,就說這個意思,為什麼?我執沒有忘。諸佛菩薩在十法界,隨眾生心應所知量,他沒有念頭,他那種示現是自然的。像虛雲老和尚朝五台山,在半路上生病了,他的心很虔誠,絕不因病苦而退轉,希望養個二、三天繼續再前進。文殊菩薩來了,現身,現個什麼樣的身分?乞丐,叫花子,在路上碰到了,老和尚生病,沒人照顧,這乞丐就照顧他,上山幫他採藥,給他治療,幾天病好了,恢復了。老和尚就問他,你叫什麼名字?乞丐說我姓文,文章的文,名字叫吉,吉祥的吉,叫文吉。你是哪裡人?我住在五台山,你到五台山去,你問大家,他們都知道我。很感激,老和尚非常感激,在四周圍找不到人家的時候遇到這么一個人照顧他。病好了,繼續往五台山前進,他朝山三步一拜,你就曉得他走得很慢,他一天能走多少路,走三步拜一拜,走三步拜一拜,從雲南要拜到山西,三年的時間,不容易,那種虔誠。什麼叫誠意?從這裡看出來了,怎么叫禮敬?從這裡看出來了,那種真誠心。大概至少再過了一年,還沒到,又有一次生病,這第二次,很難得又碰到文吉,文吉來照顧他。以後到五台山就到處打聽,有沒有人認識一個乞丐叫文吉?他說我一路上兩次生病,都蒙這文吉照顧。五台山上的人告訴老和尚,那是文殊菩薩化身,他才恍然大悟。文殊菩薩有沒有說,虛老很辛苦、很誠,我一路上照顧他,有沒有?沒有。為什麼?凡是見性的菩薩,不但我執破了,我見也沒有了。

圓教初住以上真的轉八識成四智,智是沒有執著、沒有分別、沒起心動念。起心動念,自性裡面的般若智慧就變成八識,就轉變,變得很快。一開悟之後,知道八識原來就是四智,這一下就恢復了。阿賴耶就是大圓鏡智,執著就是平等性智,一執著就不平等,第六意識變成妙觀察智,前五識眼耳鼻舌身變做成所作智,就是此地講的無思成事。「雖現奇功」,成就無量無邊度生的事業,心地怎么樣?乾乾淨淨,一塵不染。所以我們做再多的好事,心上不能有,有就變成福德,六道裡頭享受,善因有善果,惡因有惡報。如果做再多的好事,心裡不落痕跡,那叫功德。功德跟福德的差別在此地,功德能夠幫助你提升,靈性的提升,而福德不行,福德只能夠在六道裡面享受人天福報。我們換個名詞說,就在著相跟不著相,著相就是福德,不著相就是功德。所以他這是功德,雖現奇功,心無念慮。念是什麼?念是起心動念。慮是什麼?慮就是分別執著。「心無念慮」,他沒有起心、沒有動念、沒有分別、沒有執著,功德!這是我們要知道的。

今天無念慮我們做不到,諸佛菩薩、祖師大德教給我們的方法我們不是不知道,怎么樣?沒用上。如果你真的用上,這兩句話就變成你的,「雖現奇功,心無念慮」。這個奇功是什麼?你這一生當中肯定上上品往生。祖師大德教給我們什麼?教給我們把那些妄念統統換成阿彌陀佛,順境,阿彌陀佛,逆境也阿彌陀佛,善緣,阿彌陀佛,惡緣還是阿彌陀佛,這不得了!大乘教裡面常講「一切法從心想生」,想什麼現什麼,你天天想佛,你想佛哪有不成佛的道理!祖師沒有隱瞞,佛菩薩真慈悲,教了我們,我們不會用就沒法子。我們今天第一重要的事情就是訓練自己,練習怎么把它用上,一天到晚二十四小時起心動念全落在阿彌陀佛上,除阿彌陀佛之外再不想了,萬緣放下。無論遇到什麼事情,什麼人、什麼事沒有不歡歡喜喜,阿彌陀佛、阿彌陀佛,歡喜!對自己來講身心健康,百病不生,將來走的時候佛來接引,得大自在,這才是真實法,究竟圓滿的真實法。這世間有沒有得失?沒有得失。為什麼?這世間根本不是真的,夢幻泡影,有什麼好值得留戀的。在這裡面起分別執著,錯了,全都錯了。下面引用經裡面的四句偈:

【華嚴經雲。譬如轉輪王。成就勝七寶。來處不可得。業性亦如是。】

這是《華嚴經》裡面的一首偈,四句話。講什麼?轉輪王的七寶。我們先介紹一下『轉輪王』,這是佛學裡的一個名詞,又作轉輪聖王、轉輪聖帝,簡稱為轉輪王,也稱為輪王。他是六道裡面最高的統治者,六道里叫轉輪王,他是人道。他統治多大範圍?六道裡面的人道,他不管天道,六道裡面的人道都歸他統轄,福報太大!佛在經上說,這個王身具三十二相,相貌跟佛一樣。佛還有八十隨形好,他沒有,他有三十二相。跟佛比,佛的三十二相比他殊勝,也就是佛的三十二相非常明顯,他的三十二相若隱若現,沒有佛那么清楚,他真的有。為什麼?這是福報,三十二相是福報。輪王生生世世百劫千生修善積德,成就這么大的福報,這不是沒有原因的。他即位的時候,由天感得輪寶。上天,實在講,天王送他的禮物,禮物里有輪寶。「轉其輪寶而降伏四方,故曰轉輪王」。

我在早年學習經典的時候,我看到飛碟,是真的不是假的。那時候我好像還沒學佛,二十幾歲,我記得那時候住在石牌,是下午,黃昏期間,忽然看到空中有一個光圈,很亮。我一招呼,我旁邊有幾個朋友大家都看到。我就覺得很奇怪,它怎么不動,停在那個地方?有人說這好像是信號彈,大概是信號彈。我們仔細在那裡看,停的時間很久,至少有二、三分鐘,以後它就移動,移動開始的速度很慢,但是不到一秒鐘,一下就很快速的沒有了,在台北市。第二天報紙上登了,可見得不只是我看到,很多人看到。那時候有個名詞叫「疑似不明飛行物體」,不知道是什麼東西,速度非常快,噴射機也沒辦法跟它比,不到一秒鐘就不見了。

人家講飛碟這些東西,飛碟它就像個碟的形狀,像個輪。我初看佛經這轉輪王,我就想到那個飛碟是不是就是輪王的輪,他的交通工具,他沒有這樣的交通工具他怎么能統轄他的範圍,他所能夠達到的就是他的領土,他的力量能達到。佛經上說,這是他的交通工具,也是他的武器,叫輪寶,七寶裡面這個寶最殊勝。他不是天人,天人飛行自在,用不著這個交通工具。有人講外太空,飛碟,外太空的外星人,他還是屬於人道,他不屬於天道;如果天道,往返他不需要這個工具,鬼道也不需要這個工具,只有人道才需要這個工具。所以轉輪聖王是人道,六道里不是其他道,是人道。我們可以說他們的科學技術比我們高明太多,他們有能力超過光速,他才有能力統治三千大千世界的人道,也就是在三度空間,或者再加一度,到四度空間,他是人,他不是天。我們知道天道他們已經有神足通,有神足通這個輪寶就不重要,沒有意義。這是轉輪王簡單的介紹。

轉輪王的七寶,說這個輪寶,『來處不可得』,上天賜給他的。《華嚴經》上用這個比喻,『業性亦如是』,「業」是指造作,起心動念是意業,言語是口業,身體造作是身業,「性」是性質,我們三業的性質也是「來處不可得」。我們再追究,我們為什麼會有起心動念?為什麼身口會造善惡業?這一推,無始無明。無始就是來處不可得,真的,沒開始,起心動念、分別執著沒有開始。沒有開始是在哪裡?就在當下,當下一念。一念不可得,為什麼?時間太短。我們現在動個念頭,你看佛問彌勒,凡夫動個念頭,這一個念頭裡有多少個細念?有多少相?有多少識?這問的不就是阿賴耶嗎?阿賴耶的業相就是念,阿賴耶的境界相就是物質,阿賴耶的轉相(見分)就是精神。這些東西從哪來的?阿賴耶的細念,彌勒菩薩告訴我們,我們今天算時間是用秒做單位,多少秒?千分之一秒,萬分之一秒,不止,一千二百八十兆分之一秒。所以彌勒菩薩說,念、識極微細,不可執持,執是你執著,你執著不到,持是保持,做不到!這就是此地所說的「來處不可得,業性亦如是」。

此地的業性就是講的念慮,心無念慮。心有沒有念慮?有念慮的相,太微細了,決定沒有念慮的性。自性里沒有念慮,但是在一念不覺的時候會有這個現象產生,這現象是假的不是真的,來處不可得。所以佛經上講「當處」這兩個字講得好,當處是什麼?就是現前。現前我們很難體會,這個現前是什麼?這個現前是一千二百八十兆分之一秒,你怎么能得?所以我們今天起心動念想對外面控制,錯了。我們有這個身體,想占有這個身體,希望它健康長壽,也錯了。連我們的身體你都不能控制、你都不能占有,你還能控制、占有身外之物嗎?哪有這種道理!因為起心動念想占有、想控制,把自己的身心搞得非常疲憊,日子過得非常辛苦,道理在此地。為什麼佛菩薩那么自在?為什麼神仙那么自在?沒有別的,他知道事實真相,他把控制、占有放下,所以他得自在。放下之後身體更健康、更長壽,不求,自己得來了,為什麼?因為你放下,你不造業了。你沒有放下,你造業,你造業你的身體受業力支配,你的壽命也受業力支配,換句話說,業報身。

如果真的放下了,業報身就轉變成願力身。佛家講佛菩薩乘願再來,佛菩薩到這個世間他不是業力,是願力。願力,這是佛說話方便起見,他是不是真的有個願力?真有。真有等於沒有,是真有,如果他要起心動念他就沒有。他這個真有是怎么回事?是在因地修行時候發的願。像我們現在發菩提心,發四弘誓願,「眾生無邊誓願度」,我們發這個願,真發這個願,到成佛的時候這個願自然現前。不是說我過去發過這個願,現在眾生有苦難,我不去怎么行!你要是這個念頭一生,你馬上掉下來,你是凡夫,為什麼?你又執著了,妄想分別執著同時又起來了。有沒有這個事情?沒有這個事情,斷掉之後再不會重生了。佛在《楞嚴經》上告訴我們,富樓那尊者問的,問的這個問題問得很好,我們都有這個問題,我們無量劫前迷了,在六道輪迴受這么多辛苦,將來修行成佛,成佛會不會再迷?富樓那問了這么個問題。釋迦牟尼佛舉個比喻,譬如黃金在金礦裡面不是染污嗎?經過冶煉,把裡面的渣子全部淘汰乾淨,純金提煉出來,純金會不會再變成礦石?不會。佛舉這個比喻,成佛之後不會再迷惑墮落成凡夫。

由此可知,諸佛菩薩跟一切眾生感應道交也是來處不可得,沒有來處。自性遍法界虛空界,我們自己的自性也是遍法界虛空界,畜生、蚊蟲螞蟻的自性還是遍法界虛空界,乃至餓鬼、地獄,沒有一個不是。自性它沒有形相,它不是個物體,所以遍法界虛空界萬事萬物的自性是一個性,沒衝突。如果我們從這些地方真正能夠體會得,才曉得原來法界虛空界是自己。所以佛經裡面講,你證得法身,法身不生不滅。我們冷靜思惟,看到了,接觸到了,我這個身有生滅,萬物的身也有生滅,滅了它又生,生了它又滅,生住異滅它在那裡循環不息,生生不息,生滅不息。這是什麼?幻相。真相?真相裡頭找不到生滅。幻相不妨礙真相,真相也不妨礙幻相。就像我們現在電視螢幕一樣,電視螢幕是真相,頻道顯現出來的色相是幻相,你說它是一還是二?你說它是一,它所現的境界相剎那生滅,就像電影的底片一樣,沒有一張是相同的,速度太快,比電影快多了,電影一秒鐘才二十四張,電視螢幕上的畫面一秒鐘有千萬張。你在電視螢幕上看的色相比電影清楚,電影還有點模糊,電視清楚。所以你不能說它有,也不能說它無,可是決定沒妨礙,電視裡面的色相沒有染污螢幕,螢幕也不拒絕色相的顯現。無論從螢幕,無論從色相,都是來處不可得。

藉這個比喻說明法界虛空界森羅萬象的真相,真相明了了,你就過佛菩薩的生活,得大自在,絲毫障礙都沒有。普賢菩薩恆順眾生、隨喜功德你全做到了,你就是普賢菩薩,禮敬諸佛你做到了。為什麼?肯定你像菩薩一樣慈悲,你像諸佛如來一樣謙虛。為什麼?尊敬性德,禮敬性德。這個東西有這必要嗎?有,自性法爾如是,自性本具的,自然的,你契入這個境界它就是這樣。不僅是諸佛菩薩,世間聖人,你看孔子、孟子、老莊,這中國聖人,再往前面看,堯舜文武周公,他見哪個人不恭敬?見哪個人敢怠慢?為什麼?他性德自然流露,不是做作的,不是勉強的,是自然的,好像他生來就是這樣。這些我們要細心去體會,不離當下,沒有離開生活,沒有離開工作,沒有離開處事待人接物。佛菩薩給我們示現的是,一切眾生心裡嚮往的真實究竟圓滿幸福的人生,淺而言之,心裏面沒有憂慮、沒有牽掛、沒有煩惱、沒有嫉妒、沒有怨恨,圓滿的和諧。對自己家裡親人如是,對冤家對頭、敵人亦如是,化了,真正融化了。這就說明你真的覺悟了,在這個世間,對自己來說,提升靈性,提升到佛菩薩;對法界虛空界來講,你的真誠清淨平等正覺慈悲跟整個法界虛空界融成一體。法界是什麼?法界是真誠,法界是清淨,法界是平等,法界是正覺,法界是慈悲,法界就是自己,法界就是一切眾生,確實融成一體了。這個境界是大徹大悟、明心見性的境界,永遠不會再犯錯誤了。錯誤是什麼?有我、有你、有他,這錯了,這是什麼?妄想分別執著。佛菩薩在哪裡?悟了就是。眾生在哪裡?迷了就是。迷悟不同,除這個之外沒有一樣不同。性相同,相相同,理事、因果都相同,只有迷悟不同。所以諸佛菩薩大慈大悲,建立教化,幫助眾生破迷開悟、離苦得樂。下面還有一段:

【若有眾生。入此大止妙觀門中。無思無慮任運成事。如彼寶珠遠近齊照。分明顯現廓徹虛空。不為二乘外道塵霧煙雲之所障蔽。故曰定光顯現無念止也。】

下面說『若有眾生』,這個眾生是有緣眾生、根熟的眾生。為什麼?他能夠『入此大止妙觀』。「大止」是什麼?真放下。我們現在麻煩的,知不知道?知道,有沒有放下?放下了,可是一轉眼,境界現前,老毛病又出現,沒真放下,口裡放下,心裡也想放下,其實沒放下,還是老毛病。結果是什麼?生生世世依舊搞六道輪迴,在六道裡面報恩報怨、討債還債,就搞這名堂。說實在話,非常辛苦,非常勞累!佛菩薩看在眼裡,笑笑,自作自受!佛菩薩生生世世對我們來講的,時時刻刻在提醒我們,我們都回不了頭,從這個地方才稍稍能夠體會得煩惱習氣真難斷。為什麼難斷?五十八年前章嘉大師給我講過,我們凡夫在六道里生生世世被六道習氣的薰染時間太長了,理上講可以頓悟、可以頓超,這是從理上講,事上可不容易。事上你試試看。事上能頓悟、能頓超,佛法里常講再來人,他不是凡夫。他是什麼人?有兩種,一種佛菩薩來示現的,另外一種,他生生世世修行,功夫修得差不多,這一生當中成熟了,火候夠了,成熟了。像燒開水一樣,火候不夠,沒開,必須火候夠了,開了。所以在我們這個世間看到頓悟、頓修、頓超,這兩種人。

我們自己曉得,我們過去生中也是生生世世修行,功夫不得力,所以到這一世還沒有把握。可是我們要記住,我們真的是無比的幸運,功夫不夠,在這一生當中也能夠做到功夫圓滿的效果,這不可思議,這就是念佛法門。前面說過,我們今天要把煩惱習氣放下不容易,放不下,可是念頭轉變一下,這可以做到。我在順境裡面起了貪心,起了貪戀,造業了。古大德教導我們,「不怕念起,只怕覺遲」。我們的貪心剛剛起來,不怕,要覺得快,覺就是回頭。念佛人的覺就是提起佛號,我的貪心起來,阿彌陀佛,這就是覺,貪心斷掉了;逆境,瞋恚心起來了,阿彌陀佛,把瞋恚也打掉,這叫功夫,就是要覺得快。功夫在什麼時候?日常生活裡面、工作裡面待人接物,一切時一切處,要好好的記住,為什麼?隨時隨處會發生,一發生,馬上轉念頭,這是我們可以做到的。我們在這一生當中可以走上上乘的路子,妙不可言,真實殊勝無比的功德利益。所以這個法門要是遇到,佛菩薩說的,這不是別人說的,「百千萬劫難遭遇」,無量劫又無量劫稀有難逢的緣分,你怎么會遇到?遇到要真正能抓到,你一生成就。蕅益大師說得好,他告訴別人,他說我求生淨土,我不想很高的品位,凡聖同居土下下品往生我就很滿足了。這話什麼意思?他把妄想放下了。別人求往生還要不斷提升自己品位,誰真的能提升?諸位同學細心想一想,蕅益大師真的提升了,不想就往上升了。你往上想,升得有限,不想就升到頂頭去了。這就是徹底放下,圓滿的信心,堅定的大願,一句佛號,萬緣放下。在這個世間幫助一切眾生,隨緣隨分,圓滿功德。不要去作意,隨緣隨分,念念都是圓滿的,這多難得!這叫大止,這叫妙觀。

大止妙觀那個現象是什麼樣子?就是底下這一句,『無思無慮』,再沒有分別,再不執著,於世出世間一切法,你心是定的,心定就生智慧,不生煩惱。思慮是煩惱,無思無慮,煩惱斷了,智慧生了。為什麼?底下一句說,『遠近齊照』,智慧生了。在日常生活當中,你的定慧天天上升,法喜充滿,無論什麼人向你請教問題,對答如流,回過頭來自己想一想,不知道智慧從哪來的。古人有個比喻,比喻得很好,如同鐘鼓,大叩則大鳴,小叩則小鳴。鐘鼓音聲之美,美不勝收。一般人聽不到,為什麼?心浮氣躁,他欣賞不到。什麼人能夠欣賞到?心地清淨一塵不染。鼓裡面空空的,什麼都沒有,鍾裡頭也是空空的,也什麼都沒有,那個音是真的音。你用聞性去聞,不是耳識,耳識是有染污,耳識聽不到妙音,聞性能聞到。觀世音菩薩用聞性,「反聞聞自性,性成無上道」,這是觀音菩薩在《楞嚴經》上說明他怎樣修成的。釋迦牟尼佛問文殊菩薩,娑婆世界眾生選擇法門,哪一類的法門比較能適合這個世界眾生的根性?文殊菩薩選擇觀世音菩薩,耳根。說明娑婆世界人六根根性最利的是耳根,看不清楚,他能聽清楚,專心的他會聽清楚。所以觀音菩薩跟這個世間特別有緣分是有原因的,不是無緣無故的。

我們聞到真正的妙音,我剛才說過,你用真誠心、用清淨心、用平等心就聞到,不一樣,聽了會開悟,有這樣好的效果。聽了沒有開悟是沒有聽進去,有障礙,甚至於還錯解了意思,這真的不是假的。開經偈上講「願解如來真實義」,很多人聽經、讀經,錯解如來真實義,這是真的不是假的。他為什麼錯解?他是用他自己的煩惱習氣,用他自己為本位的價值觀,把佛經的意思錯解了,甚至於還批評佛經,嚴重的時候毀謗佛經,這些事情在現代社會裡頭常常見到。所以現在佛法弘揚非常困難,他沒有恭敬心。印光大師一生呼籲,「一分恭敬得一分利益,二分恭敬得二分利益,十分恭敬得十分利益」。現在沒有恭敬心,有什麼心?有批評的心、有挑剔的心,他怎么能得利益,不造業就算不錯了。如果批評、毀謗,那造業,不如不聽,不聽不造業,聽了還造業,這問題多嚴重!不但佛法,現在連世間法亦如是。中國自古以來對聖賢人尊敬,聖人所說的誰敢不聽,誰敢批評。所以自古以來,這幾千年來,社會的長治久安有道理,靠什麼?孝敬,孝親尊師。

古德所說「天下無不是的父母」。古時候人教兒女,教他學聖學賢,沒有教他升官發財的,沒有這種教育,讀書志在聖賢,你看他的目標多么純正。今天目標、價值觀完全顛倒,古聖先賢東西不要了,要外國的,外國樣樣都好,中國古聖先賢比不上外國。現在中國社會混亂,災難這么多,自作自受!真正難得,外國的科學家,日本的江本勝博士,從水實驗裡面告訴我們,宇宙之間萬事萬物全是有機體,有機就是活的,它不是死的,懂得人的意思,接受人的意念,人有善念,山河大地、樹木花草都歡喜,人有惡念它們都憂愁。這個實驗把古聖先賢教誨的奧義證明出來了,是真的不是假的。今天全世界所謂是自然的災害,能不能挽救?在中國古聖先賢、佛菩薩他們的心目當中,答案是肯定的,斷惡修善,世間災難就沒有了。為什麼?我們每個人心都是善良的,念頭善、思想善、言行善,花草樹木善,山河大地善,沒有一樣不善,自然災害沒有了,連帶包括瘟疫都會沒有了。

深度催眠當中告訴我們一樁事情,愛,人人能把愛心發出來,愛心充滿宇宙,什麼災難都沒有了。諸佛菩薩的世界沒有一個不是大慈大悲、大喜大舍,四無量心慈悲喜舍,所以哪裡有災難,聽都沒聽說過。我們今天怎么回事情?慈悲喜舍四個字沒有了,所以災難爆發。慈悲喜舍再不講,人類在這個地球上就滅絕了。充分學習,發揮自己的慈悲喜舍四無量心,這個世界毀滅了,你有好地方去,你到天上去。佛告訴我們,天人修上品十善再加上四無量心,他就步步高升,從忉利天升到夜摩天,升到兜率天、化樂天、他化自在天。不明了的人他還迷惑顛倒,明白的人要真乾、要真信。

所以無思無慮『任運成事』,你的功德是圓滿的;你有考慮,有計畫要怎樣做,做得雖然好,有副作用,不是圓滿的。放下思慮,放下煩惱習氣,無思無慮是正常,恢復正常,成就不可思議。這個話現在很難叫人相信,我不按照計畫,我不想我這能做事嗎?我告訴同學們,胡小林這兩年半做試驗,他就試驗一下到底是真的還是假的。他的公司所有的章程、規約統統不要了,讓大家學《弟子規》,依照《弟子規》的教訓去辦事,公司也不開會,什麼報銷單他也不批,也不罵人,也不管事,公司的業務一天比一天成長,真不可思議!過去因為思慮過度,得了焦慮症,幾乎把命送掉,現在明白了。古人真了不起,無思無慮任運成事,難得!這個要試驗,不試驗沒有人相信。過去幾年我們參加聯合國的和平會議,提出《弟子規》、《感應篇》、《十善業道》能夠化解衝突,幫助社會恢復安定和平,也是沒人相信。我們在湯池小鎮做個實驗,沒想到不到半年成果卓著,居然和諧社會、禮義之邦就看到了,你能不相信嗎?這個實驗成功了,我們向聯合國報告,什麼地方做什麼地方的人得到真正的幸福美滿的人生,這個地方少災少難,和諧安定,人人有禮,人人有義。我們得的結論,通過這個實驗,證明中國《三字經》上所講的,人性本善,實驗出來了;第二個我們得的結論,人是可以教得好的。所以中國幾千年來重視教育,人是教得好的。

下面是比喻,就像『寶珠遠近齊照』,寶珠是你的智慧。『分明顯現廓徹虛空』,你的智慧、你的德能、你的福報充滿虛空法界。『不為二乘外道塵霧煙雲之所障蔽』,小乘人心量小,只顧到自度,不願意利他,外道知見不正,為什麼?妄想分別執著沒有放下,這都是障礙,大乘人徹底放下。這叫『定光顯現無念止』。重要的是把念慮放下。今天時間到了,我們就學習到此地。

(第八十四集)

2009/8/26台灣檔名:12-047-0084

諸位法師,諸位同學,請坐。請看《修華嚴奧旨妄盡還源觀》,第十七面第三行:

【五者。理事玄通非相止。謂幻相之事。無性之理。互隱互顯。故曰玄通。】

我們就念到此地,這是一小段。五止最後的一種,這是叫我們放下妄想,也就是起心動念。第五止名詞叫『理事玄通非相』,「理」是能生、能現、能變,「事」是所生、所現、所變。為什麼叫「玄通」?大師給我們解釋得很好,在中文裡面凡是微妙深奧這些道理,都叫做玄,通是通達,於理於事,理微妙深奧,事亦復如是,事也是微妙玄奧,都能夠通達。怎樣才能通達?你懂得「非相」就通達。這個非相,就是知道這些相是假的不是真的,確確實實似有,好像是有,實實在在講它沒有。佛在經上常說「離一切相,即一切法」,那就通,就玄通。在這個境界裡一念不生,沒事,確確實實像清涼大師給我們講的「理事無礙,事事無礙」。問題出在哪裡?問題出在起心動念,出在分別執著。諸佛如來、諸大菩薩看到凡夫這個樣子,都搖頭嘆息,可憐憫者。本來沒有事情,怎么會生出這么多事情來?生事的因,迷失了事實真相,不知道理事都不可得。

賢首國師這個地方講,『幻相之事』,「幻」不是真的,所有的相都是幻相。佛在大乘經裡面常常用「夢、幻、泡、影」,來比喻、來形容森羅萬象,沒有一個現象是真的,這個一定要知道。理,理是性,性有沒有?有。你能不能看到?看不到。為什麼?它沒有形相,它有但是沒有形相。虛空是不是?虛空不是,虛空是相,是幻相,理不是虛空,虛空也是『無性之理』現出來。所以自性理體,六根統統緣不到,眼見不到,耳聽不到,鼻嗅不到,舌嘗不到,手也摸不到,也想不到,意根都沒辦法,想不到,你說研究,我得想想,怎么想也想不到。你所想的,能夠想到的,統統叫妄想,事實的真相想不到,能現萬事萬法的心性想不到。可是能現所現『互隱互顯』,這叫『玄通』。怎么叫互隱?沒有緣的時候,緣是什麼?緣是一念不覺。這個一念不覺,我們一般用粗的話來講是起心動念,在佛教裡面講一念不覺,它就顯。一念不覺就能現,惠能大師講的「能生萬法」,宇宙出現,萬法出現,我出現了。要曉得宇宙,我們今天講時間跟空間,時空、萬物跟我同時出現,一念它就顯,自性就現相。從相裡面,自性也現,自性什麼樣子?相是什麼樣子,自性就什麼樣子。性體可不是現相,但是性相永遠離不開,這個很難懂,為什麼?相千差萬別,性永恆不變。

這個性是什麼?真心、本性。在哪裡?就在萬相之中。古大德有個比喻,比喻得很好,叫「以金作器,器器皆金」。我們用黃金來做成各種器皿,可以用黃金做成一個杯子、做成一個碗、做成首飾、做成瓔珞,佩戴在胸前的瓔珞,做成戒指、手鐲,什麼都能做。我參觀我們一個同學,他做首飾的,他有個展覽室,我去看將近兩萬種不同的,沒有一個是相同的,因為它是樣品,全是黃金做的。你一走進展覽室珠光寶氣,你看相將近兩萬種,沒有一個相同。你看體一個,全是黃金,除了黃金之外,它沒有別的東西,所以能現所現都顯。如果這個心不動,沒有念頭,相沒有了,相沒有,性你也體會不到,金跟器好像都沒有了。其實在不在?在,並沒有消失掉,隱,不顯。這樁事情惠能大師見到,「何期自性,本自具足」,這就是隱,它具足,它一樣都不缺,動個念頭全現出來,沒有一樣缺的。十法界依正莊嚴,不是一個佛,無量無邊諸佛,無量無邊的剎土,無量無邊的十法界,沒有邊際,為什麼?我們前面念過,這一現叫出生無盡。無盡的出生都在一念,不可思議,離開一念什麼都沒有。

真正聰明人,真正上上根人,他只要把握著一念,什麼問題都解決,是不是真的?真的。天台家所講的十妙就是這個意思,十種不二,每一種後面都有一句話說,都歸到一心,這一心就是一念。古大德也說「識得一,萬事畢」,你什麼人什麼時候真正認識到一,一切問題解決。這個一是什麼?一就是一心、一念。一心一念裡頭有沒有十法界?有,但是你超越了,你十法界隱,一真法界顯。為什麼?一心一念現一真法界,諸佛如來的實報莊嚴土,你在這裡面現受用身、受用土,受用身是法性身,受用土是法性土。諸佛菩薩大慈大悲,以無量的善巧方便幫助我們,希望我們在這一生當中能證得這個境界,用什麼方法?總不外乎止觀。止觀就是章嘉大師早年教我的「看破放下」,看破是觀,放下是止。話說得容易,傳法不難,惠能大師接受五祖忍和尚的傳法,我們估計也不過二、三個小時。二、三個小時談話真正悟處,實在講剎那之間把悟門打開,明心見性,見性就圓滿,就成佛。下面又說:

【又理由修顯故。事徹於理。行從理起。理徹於事。互存互奪。故曰玄通。】

心性之理有修才顯示出來,你要不修,永遠體會不到,不是它沒有,它就在當下,就在現前,你體會不到。真體會到的人,就是開悟的人,他跟我們說了一句話,這句話我們聽得耳熟,聽多了,可是實際上境界我們沒見到,他見到,他說什麼?「頭頭是道,左右逢源」。這兩句話我們聽久了,我們也會說,這個道、這個源都是講的理,都是講的性,理在哪裡?性在哪裡?隨捏一法無非是理性。就好像我們走進金飾的展覽室,黃金做的這些裝飾,這個展覽室裡面有將近兩萬種不同的金器,黃金做的兩萬種都不同。黃金在哪裡?這就好像在問,理在哪裡?性在哪裡?隨便捏一個就是,就是黃金!如果迷的人他到裡面去,黃金在哪裡他完全沒看到,他所看到的什麼?這是煉條、這是手鐲、這是戒指,黃金不曉得在哪裡,這是迷。真正覺悟的人,悟了之後一切人、一切事、一切物,事是什麼?十法界依報的莊嚴,物是什麼?十法界裡面的正報,佛也好,菩薩也好,聲聞、緣覺、天人、阿修羅、餓鬼、地獄眾生全是,頭頭是道,左右逢源,無論依報、正報隨捏一個就是自性。就跟金器展覽館裡面,隨便捏一個東西就是黃金!哪裡有錯?沒錯,真契入。

我們今天在大乘經上讀到,在祖師大德語錄上看了很多,我們很熟悉,我們也會講,我們隨便捏一物是不是?不是。為什麼?這是學別人的樣子,人家真得受用,我不得受用。得受用的是什麼?戒定慧圓滿具足,三明六通它現前!我們是一樣都不通,起心動念、言語造作還是煩惱習氣當家,天天還在造業,那怎么行?那個頭頭是道、左右逢源的人他不造業,他心地確確實實真誠、清淨、平等、正覺、慈悲,他圓滿了。我們到這個世間來是承受業報,我們這個身是業報身,業是誰造的?自己造。過去生中造的善業,這一生享受的是善果;過去生中造的是惡業,這一生受的是惡報,這是業報身。可是諸佛菩薩不是,他不是業報,釋迦牟尼佛當年在世他不是業報身。我們看到的好像釋迦佛苦行,一生苦行,一天福也沒享過,日中一食,樹下一宿,全部財產三衣一缽,游化在世間居無定所,一生也沒個家,畜生還有個窩,釋迦牟尼佛連個窩也沒有。他老人家提倡的樹下一宿,今天晚上打個盹,在樹下打坐就一次,明天不在這個樹下,換別的樹下,樹下就一宿。為什麼?為我們示現不要生貪心,這個樹大,樹蔭的範圍廣,坐在這裡很舒服,起貪心!一宿是隨緣,樹下住兩晚就攀緣,就不一樣。這用意很深,統統都是給我們做示範的,叫我們對這個世間一絲毫的留戀都沒有。我們看了很苦,佛樂得不得了,法喜充滿,他那種樂我們無法想像,這是他的境界,我們達不到。他跟一切眾生平等對待,和睦相處,與一切眾生和諧,與山河大地和諧,這裡頭多樂。

我們看到佛菩薩孤孤單單一個人在那裡,不知道許許多多佛菩薩圍繞,我們肉眼看不見。這是『理由修顯』,修什麼?所有不善統統把它修正這叫修。善惡的標準是性德,所有一切與性德不相應的,自性裡頭沒有的,全部都要修正。世出世間聰明人,有賢德的人,我們看到美國心理醫生很多,像魏斯這樣的人,他們在深度催眠報告裡面給我們透了很多信息,人,人在世間是乾什麼的?就是來修行的。他說你的功課統統做圓滿,你就不會再來;這個地球像是一個學校,你功課要是沒有做完,你還要來。這個跟我們佛法裡面講的業,你的業要沒有了(音「了」),你還得要來。你的業在此地了了,你就不要來,你就升級!升到哪裡?你超越六道輪迴,你生到聲聞法界、緣覺法界,不要再來了。如果你見思煩惱沒有了(音「了」)、沒有斷,你還得來,來乾什麼?原來在六道裡頭就是要斷見思煩惱的。見思煩惱可不是性德,它是障礙性德,最不好的、最根本的就是我執,總執著有個我,這是六道里的根。你什麼時候真的覺悟沒有我,這身是假的不是真的。可是他們外國這些醫生認為靈魂是我,出不了六道。比我們一般凡夫高一點,也就是他知道斷惡修善,他知道要往上提升不要墮落,這點他知道,他出不了六道輪迴,為什麼?他認為靈魂是我。靈魂是不是我?不能說是我也不能說不是我。

靈魂是怎么回事情?在佛法裡面稱為阿賴耶,迷了就叫靈魂,覺悟了叫神識,佛法叫神識。真正覺悟、圓滿的覺悟叫靈性,就是自性,那就好了,十法界沒有了。所以神識離不開十法界,靈魂就離不開六道;換句話說,這些都是自我的提升,六道裡面叫靈魂。我們中國古時候老祖宗不稱為靈魂,叫遊魂,「遊魂為變,精氣為物」,講得好,跟佛法講的很相應。這不能不搞清楚,不搞清楚你們產生誤會,這誤會障礙可大了,不是小事。我們要是不接觸到佛法,大概我們知見就到靈魂為止,不知道靈魂還是錯誤,靈魂有執著、有分別,所以它脫離不了六道。人道修好了生天道,天有二十八層,佛講得清楚,你是到哪一層天?跟佛菩薩的距離遠之遠矣,太遠了。佛法講得好、講得清楚,我們要記住,十法界依正莊嚴跟諸佛的實報莊嚴土,關係是什麼?佛在經上說不二!是一不是二。不二從哪裡講?不二從性上講,從能現、能生、能變上講;不是從所上講,所上差別很大,這個事實真相我們不能不知道。我們不會迷在名相里,我們從許許多多的名相給我們的啟示,我們能夠悟入。悟入的訣竅是什麼?訣竅第一個是長時薰修,不斷的重複。所以現在的學習,無論是社會、學校,它都是一遍就完了,所以實實在在講他什麼都沒有學會。

科學技術不是性德,有許多與性德相違背,所以它能夠給人帶來一點利益,副作用太大。中國人常講的「得不償失」,我們得到好處只有一分,而付出代價是一百分,真可憐!我們不學這些東西,我們對科學方面這些利益,我們能不能得到?能得到,為什麼?自性本具。今天的無線電話、電視給我們帶來很方便,遠隔重洋我們可以見面。不用這個機器行不行?行。用什麼?心靈感應,不需要用機器,這自己有的,每個人都有,心靈感應。你看澳洲那些土著他們還用這個,朋友在幾百里之外,要想知道他現在在乾什麼,他到那裡一坐什麼放下入定,定中他就見到,他們就能溝通、就能談話。我們還需要這些機器設備,離開這些設備還不行;他們隨時隨地,找個地方坐下來,一切放下就行,這功夫淺的。功夫深的不需要,要不要坐下?不需要,只要一動念頭就見到。再遠的地方,甚至於過去、未來統統知道,這在佛法叫禪定。定功有淺深不同,深的定不需要坐在那裡,行住坐臥都在定中,高級的禪定;需要坐下來裝個入定的樣子,這個定功不是很深。很深,你看菩薩的定功不需要,不需要有這些規矩,你這一問他不要想,自然就答應,感應不可思議。旅行,交通現在輪船、汽車、飛機很方便,可以不必要,神足通。孫悟空七十二變那是小兒科,無量無邊的變化,想到什麼地方人已經到了。空間跟時間全部突破,突破空間沒有距離,極樂世界在哪裡?就在此地。時間突破,沒有過去、未來,釋迦牟尼佛靈山一會在什麼時候?就在現前,就這個時候。科學做不到,比科學高明多了,要這個東西乾什麼?哪要這么多累贅,這些都是真的不是假的。學佛的同學,學道的同學,學了幾年有一點心得,經典上說的這些話,我們看到了深信不移,為什麼?道理我們明白。我們今天還做不到,做不到的原因是什麼?身沒放下,放下就做到了。放下一點都不難,我們中國人常講學生,老師不能輕視學生,有些學生超過老師太多,「青出於藍而勝於藍」。老師講得很透徹,老師沒放下,學生聽懂他真的放下,他真放下就超過老師,這叫青出於藍。老師沒成佛,學生成佛,這種情形不但大有人在,在這個法界虛空界裡面多得很!我們不能不知道。

示現都是為眾生,眾生品類不齊,迷悟有淺深。所以《華嚴經》上為我們示現五十三參,用現在的話來說是多元文化。無一不是為眾生,為眾生有沒有為眾生想?沒有,要有個為眾生想,錯了,你是凡夫。沒用念頭能為眾生做種種示現,不可思議,為什麼?他沒起心動念,他從來沒有分別執著。所以我們要不是長時薰修不能體會,長時薰修還要用什麼態度?真誠。印光大師講「一分誠敬得一分利益」,長時薰修裡頭要沒有真誠,還是得不到。如果得到,充其量只能夠說記問之學,你記得很多,你很熟,你沒有悟入,為什麼沒有悟入?你沒有誠敬。什麼叫誠敬?一心。曾國藩先生在讀書筆記裡面給誠下了個定義,好,下得好,什麼叫誠?「一念不生是謂誠」,你打個妄念把誠就破掉。你看《了凡四訓》,雲谷大師給了凡先生講開示說,他舉個例子畫符,道士畫符那個符很靈,靠什麼?誠。他這個符一筆點下去叫混沌開基,很快一道符畫成功,心裡沒有起一個念頭這符就靈,如果起個念頭就不靈。畫符如是,念咒亦如是,你念大悲咒,從頭到尾這一個咒念下來裡面沒有一個雜念,這咒靈。所以他對著一杯水,念一遍「大悲咒」,這水能治病。我以前看到的我的周師母,周邦道的夫人,她常常布施大悲水給人治病,很有效果,什麼原因?誠。別人念的大悲水為什麼不靈?裡面摻了雜念,打了個妄想不靈,從這個地方我們就曉得。所以古人講「誦經不如念咒」,為什麼?經太長,一部經誦下來,沒有一個雜念太難!誦經不如念咒,咒短。然後告訴我們「念咒不如念佛」,佛號更短,阿彌陀佛四個字裡面怎么會有雜念!可是一句佛號好像見不到效,十句就見效。阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛,十句裡頭沒有一個雜念這就管用,就見效。百句的效果就更殊勝;千句的效果就不可思議,一千聲佛號裡頭沒有一個雜念;一萬聲佛號裡頭沒有一個雜念,就跟念佛三昧相應。這個道理不難懂,其實道理很深。

我們要想用功,這個地方講止觀,就是講用功的方法。用念佛有止有觀,佛號念得清清楚楚、明明白白是觀;沒有一個妄念夾進去,那是止,妄念止住。可是功夫要在什麼地方訓練?要在日常生活當中,生活裡面,你要是放不下,太難了。凡是功夫不得力,你立刻可以想到,對方的妄念太多,所以他功夫不得力。功夫得力的時候他心清淨,沒有妄念;沒有妄念,在日常生活當中什麼都好,工作上也什麼都好。現在有人學《弟子規》,把《弟子規》放在公司裡面,公司不管了,營運還能照常,比以前管的時候還要好。什麼原因?人人都學《弟子規》,人人都是好人,好人做的事情全是好事,就這么個道理。省心省事,員工遇到事情自己可以做主,自己可以做,不需要問老闆。為什麼?符合《弟子規》,就是符合老闆的意思;違背《弟子規》,就是違背老闆的意思,你說這個多好!多省事。老闆不操心,老闆把這些雜事情全丟下,智慧現前,這個公司裡面從上到下所有員工智慧都開,這還得了嗎?中國大陸真有人實驗,效果卓著,你能說它是假的嗎?

底下說『行從理起,理徹於事』,「行」就是日常生活,就是日常的工作、待人接物,這都屬於行,行也是從理起,與理相應的行多好!與理相應的行,必定跟戒定慧相應,與戒定慧相應那就是道場。道場在哪裡?處處是道場,時時是道場,沒有離開大道場。守法就是持戒,《弟子規》是基本法,《弟子規》是根本戒,它就是淨業三福前面兩句「孝養父母,奉事師長」的落實,所以它是基本戒,是根本法。怎么孝順父母?怎么奉事師長?你把《弟子規》做到就是的。什麼叫深信因果?你能夠把《太上感應篇》落實,那就是深信因果,要做到。你要做到,頭一步你就得念熟,古人說「讀書千遍,其義自見」,長時間的薰修,真誠心去修行,戒定慧統統有,守法守久了心清淨,雜念少了那就是定;雜念少的時候智慧就開,智慧開了你能悟入。入無所入,實在講真的它是迷悟,原先你迷了,現在一下覺悟,迷的時候並沒有丟掉,悟的時候你也沒有得來,所以稱覺為悟,我們稱覺悟,覺悟就是入!不覺的時候迷了,迷了好像跟性德有了距離;覺悟呢?覺悟又融合成一起,融成一體。真的,迷的時候我們覺得我們自己跟一切人、跟一切萬物都不相干,你不是我,我不是你。覺悟怎么樣?覺悟之後他就沒這種分別,分別執著都沒有,沒有怎么樣?自他不二。我們現在自他還是二,這是迷,標準迷惑顛倒的現象;到自他不二,真的覺悟。

我們自己常常檢點,檢查我們迷悟的濃度,就從這裡檢查。自他的界限愈來愈模糊的時候,就是好事情;自他的界限愈來愈清楚,不是好事情,那是執著,那是分別執著;愈來愈模糊的時候,好像是一體。首先要有個想法,因為這是很難的一樁事情,尤其在現代的社會,我們從小賢聖教育的根沒扎,所以迷得太深,迷得很嚴重,要覺非常困難。應該怎么樣?先從人,從人事下手,這是最猛厲,效果很卓著。把一切老人看作是我自己的父母,年齡差不多的看成是我的兄弟姊妹。中國人講年齡少過二十歲,小我二十歲以下的看作自己的子女,你先用這個方法,你真能用這個方法,你的人際關係會變成很好,為什麼?你有愛心。常講愛心生不出來,慈悲心生不出來,總是跟人對立,對立習慣,總是對立,就生不起來。你常常這樣想,我對父母,我對兄弟姊妹,我對兒女,中國文化里是親、親屬,他真有愛心。可是在西方的價值觀就沒有,西方關係,你看看兒女跟父母的關係,十六歲以上就成年,美國的法律。十六歲走出家門,幾天不回來,我在舊金山,是我們同修,小孩在美國出生,離家出走,他去報警,警察問:你小孩多大?十八歲。十八歲你還找他,他成人了,警察不理。十六歲以下他會替你找,滿十六歲他不會替你找,他可以獨立。所以現在很難!有些小孩,美國人很可憐,他真愛他的小孩,小孩不愛他。老人一生是念念小孩、懷念小孩,有小孩一離開,十七、八歲離開之後,一生不會再見他父母。偶爾過年或者生日,兒女寄一張賀卡來,拿到之後,能夠看他那個心情激動、歡喜、流淚,兒子還沒有忘記。這是東西方文化不一樣,差距很大!

我們在美國多年,美國人對中國這個家庭,因為中國在美國很容易看到三代同堂,祖母、孫子。那是什麼?人性,他是人,他有人性。所以看到中國、看到日本、看到韓國人,三代人住在一起,他很羨慕。他們確確實實孤獨,小孩沒成年兩代同居,成年之後就孤獨,小孩就走了,不知道到哪去了。所以有人說,在外國是兒童的天堂,年輕人的戰場,老年人的墳墓,形容得不錯。老人年退休之後真苦,雖然美國的福利,老人福利不錯,物質生活國家照顧,每個月生活費用國家會寄給你,物質生活不愁,精神生活沒有,那就是我們中國人所講的坐吃等死,你說那是什麼味道?我們不難想像而知。我參觀過很多老人院,我感觸很深,回想到中國從前的社會,我覺得那個制度好,那個制度在中國實行了幾千年。如果制度不好怎么流傳這么久?中國自古以來實行的大家庭制度,不分家的。所以小孩在這個家庭生長,從小就接受訓練,你這一生為誰?為家。要愛這個家,要護持這個家,要興旺這個家,他有個目的,人生有個目的,他為了家,榮宗耀祖,光大門楣,他為家。家是他一生最可靠的後盾,無論他到什麼地方,家幫助他,從小讀書家裡培養他。到年老退休回到家裡,家養老,無論在外面做什麼事情,幾十年回家落葉歸根,天倫之樂。這個家族裡面的兒孫多,所以他的心量大,比現在人心量大。這一家人,他真的跟自己的關懷沒有兩樣,他是平等的,他是公正的,不能有私心,不能有偏愛,這個家才能夠興旺。

所以中國那個家,維繫幾千年社會安定和諧。中國人講的「身修、家齊、國治、天下平」,治國平天下靠什麼?要靠家。家要用什麼東西來維持?修身,人人都懂得修身,所以它一套東西,修身靠什麼?靠正心,心地要公正。正心靠什麼?誠意。誠意靠智慧,智慧靠格物,格物是什麼?放下自私自利,沒有自私自利的念頭,在家庭裡面是大公無私。所以家治好了,這一家人人是好人,好人做的事都是好事,所以它社會安定。我常說古時候社會上各行各業,最舒適的行業做官的,沒有案子辦。為什麼?社會上人人都是好人,沒有壞人,沒有人做壞事,你說做官多輕鬆。不像現在,現在這個社會顛倒,各行各業最辛苦是什麼?最辛苦做官,辦不完的案子真苦;從前做官是真樂,享受。哪像現在,原因是什麼?現在家破,家破人亡,人真是亡,人到老年是無依無靠真可憐!這些社會的現實,我們看得很多,養老院、育幼院,跟從前的家比差得太遠!現在都變成商業化,沒有那種親情。中國這個家的觀念,家道、家規、家學、家業,這全世界在其他國家民族找不到。可是真正做出來,我相信任何不同族群、不同國家的人看到,沒有不生歡喜心,沒有不嚮往。我也想了很多,中國傳統的家不可能再恢復,但是中國人家的精神是好的,是可以解決社會問題,可以給世界、給社會帶回安定和平。所以我就想到今天團體,用團體來代替家的組成,團體繼承中國家的精神,對社會、對國家就有貢獻。團體的範圍就很大,在佛門裡面寺院是個團體,在家同學組成的居士林、念佛會也是團體。各個行業都有團體,如何能用團體來繼承中國家道、家學、家規、家業?我們有這個理念,就有可能做到,要做到首先要有認知,有這個認識、了解,同心協力做出一個榜樣。前幾年,我們在安徽廬江湯池做的實驗,這個實驗做了三年做得非常成功,我們深深希望中國國家政府能夠繼續做下去。事、理、行『互存互奪』,這也是『玄通』。

【玄通者。謂大智獨存。體周法界。大悲救物。萬行紛然。悲智雙融。性相俱泯。】

到這裡是一段,這就是對於理、事、性、相,通常我們還加上因果,這些微妙深奧的事理,你果然能夠通達明了,通達的秘訣沒有別的,一心,一心就通,為什麼?它是自性。記住,自性裡面沒有起心動念,沒有分別執著,所以你只要把這個東西放下,它就通,自然就通。為什麼有人想求,求一輩子都通不了?就是因為他用思想,用頭腦去研究,研究一輩子都不通。為什麼?方法錯誤,不研究就通,愈研究就愈糟糕。為什麼?研究是用妄心,一切放下,他用真心,真心沒有念頭,真心離念,真心裡頭沒有分別,真心裡頭沒有執著。中國古聖先賢為什麼那么有智慧?他們所留下來給我們的東西是超越時空的,永恆不變的,現在人講真理。他為什麼能發現那么多真理?就是他的心清淨,諸佛菩薩亦復如是,他沒有雜念,更沒有惡念,一直到無念,全通達了,一心、無念就全通。這個話說得很容易,做起來很難,你不相信,你試試看,平常妄念紛飛你沒有覺察。你試試看,盤腿坐下來,不要多,五分鐘,你看看五分鐘能不能坐得住?你就發現別說五分鐘,一分鐘都不行,不知道有多少念頭,前念滅了後念就起來,這叫煩惱,這叫習氣,這怎么能通得了?佛菩薩教給我們的方法,沒有別的,就是教你放下。

我是那么樣關鍵的一個大問題,方東美先生把佛法介紹給我,告訴我「那是全世界哲學的最高峰,那是大學問,釋迦牟尼佛是大哲學家。」我聽到了很歡喜。我第一天跟章嘉大師見面,向他老人家請教,有什麼方法讓我很快能夠入佛的境界?這大問題,這不是小問題。他老人家告訴我:看破、放下。我接著向老人家請教:從哪裡下手?他告訴我:布施。叫我認真去修財布施、法布施、無畏布施。老人家很慈悲,看到我們年輕人,我跟他見面他老人家好像是六十五歲,我二十六歲,他大我三十九歲,祖父一輩的人。雖然初次見面大概也把我們看透,我這一生沒有福報、短命,應該都看透。所以教我修三種布施,財布施得財富,法布施得聰明智慧,無畏布施得健康長壽。我沒求,沒這個念頭,但是他已經把修學的方法告訴我,而且一再強調「佛氏門中有求必應」。有求不應的時候是什麼原因?業障,業障在障礙著你,你有求,求不到是業障。告訴我懺悔,懺除業障,業障懺悔掉之後,你所求的它就現前,老師教的。我有個好處,聽話,對老師教導真的接受,依教奉行。章嘉大師知道我們初學的年輕人對佛法非常生疏,所以講個看破放下,而沒有講止觀。止觀,那我完全聽不懂,沒講五止六觀,這就是應機施教,什麼樣的程度用什麼方法來教導你,慢慢的引導你,對佛法產生興趣,有信心。說得很淺叫深入淺出,你能夠理解,能夠接受,只要依教奉行,你就會有成就,我真照做,我所得到的效果超過了凡先生。我跟老師三年奠定佛法的基礎,以後跟李老師十年。我這個行業是章嘉大師教我,教我學釋迦牟尼佛,釋迦牟尼佛一生教學,為世間人做一個好的榜樣。我比不上佛陀,佛陀有個僧團,我沒有;佛陀僧團不小,常隨眾一千二百五十五人,挺大的一個團體。我這個團體五十個人都不到,算不上是個什麼團體。當然這也是有許許多多因素不一樣,各人有各人的命運,家有家業,佛教團體也有法運,我們總得要恆順眾生、隨喜功德。

如果真的是通達,對於宇宙之間性相、理事、因果,都有相當程度的覺悟,這個人一定是『大智獨存』,他有智慧。『體周法界』,跟我們這《還源觀》裡面講的三種周遍相應。這是講智、講德,它作用決定是『大悲救物,萬行紛然』。他有大悲心一定是幫助苦難眾生,沒有定法,「萬行紛然」,沒有一定的方法,善巧方便。「大智」是心地清淨,我們今天講的沒有攀緣的心,一生自行化他順其自然,這個自己身心得清淨。不要跟自己設一個時間表、行事曆,那就麻煩,那就是攀緣。隨其自然,有緣不能不做,沒有緣不要強求,總要記住佛家所講的是真的,眾生有感佛菩薩有應。其實我們這個人生在世間,人是個社會動物,離不開人群,民眾有感隨緣而應,這就對了。如果我們自己要怎樣怎樣去策劃著做,這完全變成世間法,這不是恆順眾生,這不是隨喜功德,那是什麼?是造業。既然造業就有善惡,當然在佛門裡面善多,可是不能避免惡業。有一絲毫自私自利在裡頭那就是惡業,善惡混雜,將來果報也是如此。果報很殊勝有富有貴,但是裡頭有煩惱,為什麼?因為我們修善裡頭夾雜著不善。在世間哪能不夾雜,不可能的事情,所以這都必須要知道、要清楚,要有智慧。

『悲智雙融,性相俱泯』,後頭這一句就是智慧現前,不著相,不但所現、所生、所變的一切萬相不執著,心地里連痕跡都不沾。能變、能現、能生的性、理,也沒有絲毫分別,這個心才叫清淨心。在自己悲願智慧雙融,外面境界,整個宇宙和睦、和諧,你的生活,你的工作,你處事待人接物,就能夠像諸佛菩薩、像法身大士一樣,經上形容說得大自在!這個大自在,就是清涼大師在《華嚴經》上講的四無礙的法界,「理無礙、事無礙、理事無礙、事事無礙」。諸位要記住,本來無礙!誰障礙你?我們今天處處都有礙,只要接觸就有礙,從哪來的?從分別執著來。分別執著從哪裡來?從起心動念。所以第一個錯就是起心動念,你不起心、不動念你就是佛,你本來是佛。起心動念能生萬法,虛幻的事相就發生;這個時候你能保持正覺,決定不起分別執著,這是佛法界。大乘教裡面所講的一真法界,諸佛如來的實報莊嚴土,就在這個時候它就現前,沒分別。如果在這裡面起了一念分別,實報土就不見,可見得實報土也不是真的,變了,變成什麼?變成十法界,一分別就變成十法界,十法界裡面的四聖法界還不錯。如果從分別裡面又起了執著,那就麻煩,這一切執著什麼?四聖法界不見,四聖法界變質,變成六道輪迴。所以要知道六道從哪裡來?執著,不執著沒六道。

十法界六道裡面,這些眾生、山河大地、萬事萬物,哪裡來的?我們自己心裡變現出來。我們心有善念,現的善法;心有不善念,現那些不善法。法沒有善惡,就跟江本博士水實驗,水沒有善惡,水示現的善惡是人心。所以大乘教里常講「一切法從心想生」,境隨心轉。現在世界上災難這么多,原因從哪裡來的?外面是境界不好,災難很多,佛告訴我們,心不善,外面境界反應的也不善,不善就有災難。《楞嚴經》上告訴我們,水災是什麼東西反應的?貪婪。我們有沒有貪心?學了佛,學了佛貪佛法,還是沒有把貪心放下,他還要遭水災。火災怎么發生的?現在地球溫度上升這是屬於火,火山爆發是瞋恨、瞋恚、嫉妒,從這裡生的、反應的。風災,台灣一年颱風很多,風災是愚痴生的,什麼叫愚痴?真妄、邪正、是非、利害沒有能力辨別,往往搞顛倒,這是愚痴,愚痴感應的是風災。地震,地震是心不平,貢高我慢輕視別人,這帶來地震。如果我們能夠把貪瞋痴息滅掉,佛說「勤修戒定慧,息滅貪瞋痴」,貪瞋痴慢沒有了,咱們地球上這些災難就沒有。我們現在這樣講,一般人相不相信?不相信!這個沒有科學根據,我們心裏面想的,身體做的這些行為,會影響山河大地,哪有這種道理?他不相信,那就沒法子。江本博士雖然做了很好的實驗,這個實驗還有很人不知道,少數人接觸到他這個實驗,想想是有道理,這佛經上講的真有道理,他這個信息沒有辦法廣泛的推廣。我們明了,我們清楚,我們相信佛菩薩的話,所以要有大菩提心,要有大愛心,《弟子規》上講「凡是人,皆須愛」,大乘教裡面給我們講的,遍法界虛空界要用我們的愛心把它充滿,「愛心遍法界,善意滿娑婆」。全心全力為這些苦難眾生服務,服務裡面最重要的,釋迦牟尼佛做出來給我們看,教導他這個最重要。其他的是次要的,最重要是幫助他覺悟,幫助他回頭。所以釋迦牟尼佛當年在世,四十九年講經說法,最重要的不但言教,而且身教,做出榜樣給大家看,好樣子!更要注意培養年輕人,不能佛法到我們這一代就完了,培養繼承人,世世代代相傳,這個功德無量無邊,這是世間第一等的好事,如果有這個能力要很認真的去做。今天我們這一段就講到此地,「理事玄通非相止」,知道性相都不可得,你的心自然就不動,不再起心動念。

(第八十五集)

2009/8/27台灣檔名:12-047-0085

諸位法師,諸位同學,請坐。請看《修華嚴奧旨妄盡還源觀》,第十七面,倒數第四行:

【自下依止起觀。】

大師假設個問答來教學。

【問。準上義理。】

『準』就是根據,依據前面所講的『義理』。

【依之修行。足為圓滿。云何更要入止觀兩門耶。】

問,問得很好,大乘教里,尤其是《華嚴》,處處為我們發明不二的道理,止觀不二,即觀之止,即止之觀,一門成就,一切都成就了。既然前面五止已經相當圓滿,何必還要修觀?這個問題主要就是問這個,意思在這個地方。我們看國師給我們的解答:

【答。起信雲。】

《大乘起信論》上說。

【若修止者。對治凡夫住著世間。能舍二乘怯弱之見。】

這是講單修止,止是放下,單修放下,放下妄想分別執著。這個話裡面功夫淺深差別很大,完全放下,乾淨了,絲毫都沒有了,那就成佛,究竟圓滿佛。如果放下沒有完全、沒有究竟,還殘留一點余習,那叫等覺菩薩,所謂是最後一品生相無明沒有放下。什麼叫生相無明?實際上講,生相無明他也放下了,不起心、不動念了,他還有什麼?還有起心動念的習氣沒有放下,這就是等覺菩薩。習氣裡面殘餘著生相,生什麼相?能生萬法,能生萬法是極其微弱的那一念,而且是習氣,不是真的有一念,那一念是講習氣,它也有現相,現實報莊嚴土。分別執著放下了,分別執著習氣沒放下,在方便有餘土。如果說是妄想分別執著統統有,那就是六道輪迴;如果是嚴重的執著,那就是阿鼻地獄。你放下一分就提升一分,很現實。佛在大乘教里把這樁事理講得透徹、講得清楚,我們要明了,我們要覺悟。放下,對自己有真實的利益,這一點不假,你要是不放下,那你就永遠搞生死輪迴。

這幾天,我是想用一個月的時間,帶著我們幾位同參道友,每天把美國的魏斯他的著作,我把它節要節錄做成一個光碟,大概四個半小時。我帶著這幾個同學每天看一遍,看一個月,也就是說把它看三十遍。這裡面雖然境界不高,沒有脫離六道輪迴,自始至終處處教人斷惡修善。他是用催眠,從催眠裡面得到啟示,知道什麼?知道確實有輪迴。所以他肯定,人生到這個世間來,靈魂進入這個肉體來乾什麼?來學習的,生生世世都在學習。就像學生上學學習一樣,你能把你的功課都學習完畢,都及格,你就畢業了,離開這個世間;如果要是學得不好,下次再來,留級。魏斯博士大概沒有學過佛經,學過佛經會對他有更大的啟示。這個說法跟佛法裡面講的沒有兩樣,他說學習的功課,佛法叫什麼?叫見思煩惱。我們到這個世間來乾什麼?就是來斷見思煩惱的,把這個東西放下,統統放下了,六道就沒有了。他告訴人一樁很重要的一個信息,肉身有生死,靈魂沒有生死,所以你不要怕生死,身體不是自己,特彆強調這樁事情。那個書要是看了之後,對於生死的看法你就不一樣,你完全不在乎了,知道什麼?知道人從來沒有死過,換個身體而已。而且靈魂是永遠不滅的,靈魂是自己。他所講的靈魂,在佛法裡面講阿賴耶識,可是阿賴耶識比它高,它是什麼?阿賴耶迷在見思煩惱裡面就叫靈魂。如果阿賴耶識覺悟了,把見思煩惱放下,六道沒有了,這時候就不叫靈魂,叫什麼?靈性。諸位要曉得,魂是在迷的狀態之下。所以他怎么樣說,說得再好,沒有離開六道,沒有講到禪定的功夫。我們這裡講止觀,止觀是禪定,比它高。沒有這一層功夫,他生生世世轉世,縱然在天道,在欲界天,色界、無色界他還見不到。二十八層天他只是最下面的六層,而且六層,實在講,六層上三層很不容易,只有下三層,四王天、忉利天、夜摩天,絕大多數是在四王天跟忉利天這個境界。我們學佛的人拿著經教一對比就曉得,可是那是很好修學的基礎。

現在人相信科學,他是個科學家,有科學的數據做他的依據。譬如這個人受了催眠,知道過去生中是在哪個國家,投胎在那個地方,這個地方他從來沒去過,可是他對那裡就很熟悉,機緣成熟了,他到那個地方去找,真找到了。有一位婦女,前生在愛爾蘭鄉下,是個農民,過著很辛苦的生活,生了八個小孩,最後一個小孩出世,她併發症不幸死亡了,所以這八個小孩都變成孤兒。她在催眠當中知道得很清楚。以後到她三、四十歲,經濟環境好一點,她就到愛爾蘭去找,真的找到了,還有五個小孩,分居在各個地方。把他們找來,這些小孩年歲都大了,都七十五歲了,她自己才四十歲,前世的兒子、女兒,女兒六十九歲,找到了。跟他講她在世的時候的狀況,兒子、女兒聽了之後想想是真的,真的是他母親再來。這是用科學的方法來做證明,真有其事。所以他這幾本書看了,你就真正相信有輪迴,真正知道有過去世、有未來世,也曉得人在這一生目的是什麼,這個可不能迷了,但是大多數的人到這個世間來都被染污,不知道到這個世間來乾什麼。在佛法裡面講,到這個世間來就是斷見思煩惱的。見惑,頭一個就是身見,真正知道身體不是自己,身體是個工具,假的,佛門講借假修真,那就對了,一點都沒錯。借這個假身體提升自己的靈性,消自己的業障,修自己的功德,我們將來不就提升、升級了嗎?這就對了。如果自己這些不好的習氣還是保留,不願意放下,那你就沒法子,來生如果再到人間,學得不錯,留級,還是要學。什麼時候你能夠把見思煩惱統統丟掉,升級了。佛法講得細,太微細有的時候我們記不住,特別是年歲大的人,中年以上的人,愈簡單愈好。佛法有簡單的,它的東西真的是適合一切眾生的根性,這叫圓滿,這叫殊勝,佛法裡面叫勝義,能適合一切眾生根性。我們東方人,中國人不喜歡麻煩,可是印度人很喜歡繁瑣,確實很適合西方人的口味。

知道身體不是我,我要好好利用這個工具,成就自己的道業,頭一個把身放下。身不是講舍掉,不是的,它是工具,我需要這個工具。千萬不要把工具看錯了,認為是自己,那就大錯特錯。他也舉個比喻很有意思,他說你要記住,身體就像汽車一樣,不是你,你是什麼?你是駕駛汽車的人,你不要把自己駕駛汽車的人也當作工具,那你就錯了。汽車不好用,壞掉了,換一部,換個身體一樣。汽車壽命短,你看到它有生滅,人的壽命長,你就沒有看到生滅;這就是說身體是工具,駕駛這個工具的是什麼?是我們的靈魂,他說你要知道靈魂是自己。他只到這個階層,把靈魂看作自己,認為靈魂不生滅。人死離開身體,漂浮在空中,他很清楚,靈魂很清楚,他也沒有痛苦。他看到自己的身體,離開他的身體,也看到周邊的人,親戚朋友在照顧他,甚至於醫生在照顧他,他看得很清楚。他很想跟這些人談話,但是他說話人聽不見,他去摸摸他,人沒有感覺,他可以從他身體這樣穿過,他也沒有感覺。瀕死經驗,這個案例很多,提出許多證據來說明。

我們一定要知道,到這個世間來這一生,我們是有哪些功課必須要做的,這佛家講得透徹。你要把身見放下,不要再執著身是我,身是我的工具,要不要愛惜它?需要,要照顧它。放下身見,放下邊見,我們講對立,記住不跟任何人對立,人緣關係就好了。無論什麼人,跟你家人和睦相處,陌生人也能和睦相處,不同族群的人、不同信仰的人、異族人,甚至於修到最後這個境界好,毀謗你的人、侮辱你的人、羞辱你的人、傷害你的人,冤親債主統統可以和睦相處,那是佛菩薩的境界。你知道那些冤親債主是什麼回事情?他們在迷惑,他沒有覺悟,他要覺悟就跟我一樣。修行在哪裡修?順境裡面修、逆境裡面修,順逆都是修行最好的場所,最殊勝的緣分。順境裡面學什麼?學沒有貪戀。逆境裡面修,修沒有瞋恚、沒有怨恨,無論受什麼樣的災難、病苦,不怨天不尤人,修這個。所以,災難、病苦、折磨不是壞事,好事!你在這裡面通過了,確實沒有一點怨恨,你畢業了,成功了。

釋迦牟尼佛在因地做忍辱仙人,修忍辱波羅蜜,遇到歌利王,暴君,碰到他,歌利王把他殺了,凌遲處死。什麼原因?歌利王在休息的時候睡著了,旁邊那些宮女有一個發現忍辱仙人在山洞裡面修行,向他請教,他給她講開示,非常歡喜。訊息一走漏,這些宮女全部都到忍辱仙人那裡聽他說法。歌利王看到這個情形生氣,他說你這個修行人不是好人,你引誘我的宮女,殺掉。真是冤枉!凌遲處死。忍辱仙人不但不生氣,沒有怨恨,還感激他,成就他忍辱波羅蜜,真正圓滿了。臨死的時候跟歌利王說,我成佛第一個來度你,你看看。所以境界現前,看你有沒有智慧?有智慧去用它,沒有一個境界不是好境界。順境裡頭歡歡喜喜,心裡乾乾淨淨一塵不染,畢業了;逆境裡頭也是歡歡喜喜,一絲毫怨恨沒有,圓滿了,忍辱波羅蜜圓滿,提前成佛。本來釋迦牟尼佛成佛在彌勒菩薩之後,彌勒菩薩排名第四,釋迦牟尼佛排名第五,因為忍辱波羅蜜先成就,所以釋迦牟尼佛提前,提到第四,彌勒菩薩延後。從這個地方你才曉得,人人是好人,事事是好事,無非都是成就自己、提升自己。你這些境界要是疏忽,把這個機緣放棄掉,你這一生在這個世間白來了,修行都不及格。那怎么辦?來生還要來,這些問題都要在人道裡頭修。

魏斯博士說了一句話很有趣味,這個世界人口增加什麼原因?這個地方,他講這個地球,就是修行的學校,這個學校裡面的課程很熱門,許多的靈魂都想到這個世間來投胎。為什麼?學的功課很多,順境逆境、善緣惡緣,很多!成就很容易。所以人口不斷上升,還有許多靈魂都往這邊擠,都想到這個學校裡面來學習。他這個話說得有道理,我覺得是真的,不是假的。這個地方修行真的叫大起大落,你要修得好的,大幅度提升,可以提升到西方極樂世界實報莊嚴土,真厲害。如果用蕅益大師的話來說,凡聖同居土下下品往生就無比殊勝,這個世界有。這個地球環境是好環境,真正想成佛、想成為法身大士,一生當中能夠脫離十法界,這是個修行非常理想的地方。首先,放下自己所有一切不善的行為,與一切眾生和睦相處。從哪裡開始?從家庭開始,先對你父母、對你的兄弟姊妹、對你的親戚朋友,一層一層擴大。培養你的慈悲心、你的真誠心,真誠的慈悲。擴大到(這是大乘佛法)對所有的動物、對花草樹木、對山河大地、對遍法界虛空界裡面的一切眾生,我們今天講不同維次空間的眾生,唯一真誠清淨平等的愛心。這是我們的功課,我們能夠學到這一點,畢業了,這個畢業不是國小畢業,不是中學畢業,這是博士班畢業;換句話說,一生當中,大乘教的博士你就拿到了。博士是什麼?法身菩薩,分證即佛,我們要幹這個。在環境裡面隨緣,順境隨順緣,善人隨善緣,逆境隨逆緣,惡人隨惡緣,處處順,順這個字不得了!所以中國人講孝,什麼叫孝?順就孝,沒有反抗,沒有迴避。面對著境界,人事的境界、物質環境的境界,用智慧決定不用煩惱。

我們喜歡簡單,我提出來的最簡單,「真誠、清淨、平等、正覺、慈悲」,這是無上菩提心。這個心怎么能生得起來?在中國,自古以來就教孝悌忠信,古人沒有不愛父母的,沒有不敬老師的,你能把所有一切人都看作是我的父母、是我的老師,用這個心來對待,真誠心生起來,恭敬心生起來,古時候中國教育。現在麻煩了,我們的傳統教育丟掉將近一百年,忘得乾乾淨淨,現在學西方人,小孩不知道孝順父母,這個就難,太難太難!真誠心到哪裡去找?找不到。從前父母能把你的真誠心引發出來,因為父子那種親愛那是真的,沒有摻絲毫假,純真無妄。現在做父母的念念不忘他的兒女,可是兒女不孝父母。做父母的人修行比兒女容易,為什麼?你能把常常心裡念著兒女的那種心,給你說那種心是真心,兒女不孝你,還是掛念他,還是常常想他,能夠把你的真誠心引出來,你的性德。可是現在年輕人難了,因為他不孝父母。他愛妻子嗎?不愛。為什麼?一不高興就離婚,他對妻子的愛那叫情,情愛,不是真愛;情會變的,是無常的,性德真常。他愛自己嗎?他不愛自己,作賤自己的身體。這個是現在人修行難,太難太難!染上社會上不好的風氣,每天接觸電視、網路,社會的風氣是暴力、色情、殺盜淫妄。在這裡面天天增長什麼?自大、自私自利、傲慢、貪婪、瞋恚、耍脾氣、狂妄,全都是負面的,都是跟性德完全相違背的。所以在這個世間,真正學,真正覺悟,快,快速!也就是你能禁得起考驗,快速的成長,快速的成就。如果敵不過環境的誘惑,禁不起環境的折磨,你就被淘汰,淘汰得也很快。這是地球這個學校現前的狀況。

在佛法裡面講,善根福德深厚的,遇到這個環境一生可能成就,一生就圓滿。根性劣的,禁不起考驗的,也很好,馬上淘汰,淘汰也是學習,再來!你要不經過折磨,你回不了頭。阿鼻地獄是什麼?阿鼻地獄也是在那裡學習,把你的這些惡業、惡業習氣在那裡面消除,消掉了你就離開。你不造地獄的業,沒有地獄現前;你造地獄業,它就會現這種果報。所以,佛在經典裡面說得好,世間所有一切法都不是真的,幻化。為什麼幻化?業力幻化的,你沒有這個業就不會有這個境界出現。你造地獄業,地獄現象你看到了,沒有造這個業的他看不到。民國初年,章太炎先生做過東嶽大帝的判官,這是真的,不是假的,朱鏡宙老居士告訴我的。朱老居士是章太炎的女婿,章太炎是他的老岳丈。他在東嶽大帝那邊做過一個月的判官,判官就是我們現在講的秘書長,地位很高。東嶽大帝管五、六個省,大鬼王。他有一次向東嶽大帝建議,他說地獄裡有一種刑罰叫炮烙,鐵的柱子火燒得很紅,罪人去抱那個柱子,他說這個太殘酷,慘不忍睹,希望東嶽大帝能下個命令把這個刑罰廢除。東嶽大帝聽了笑笑,你先去看看,派兩個小鬼帶他到炮烙地獄去看。走一陣子到了,小鬼指示章太炎先生,你看地獄在那邊,他看不見,恍然大悟!他是個學佛的,佛經上講業力現前,他沒有這個業,他看不到。他才曉得不是閻羅王設的,是自己業力變現出來的,夢幻泡影。他把這些事情講給朱鏡宙,朱鏡宙是他的晚輩,是他的女婿,講給他們大家聽。是真的,不是假的。

我們要是了解事實真相,就肯定,我來到這個世間乾什麼的?是來消業障的。佛經上講得好,它講「隨緣消舊業,莫更造新殃」,這兩句話就把魏斯這四本書做了個總結,佛法兩句話就講盡了。隨緣,順境逆境、善緣惡緣,隨緣,隨緣消業,不要再造業。如果你隨緣,順境就生歡喜、生貪愛,逆境裡有怨恨,那麻煩大了,你隨緣不是消業,你隨緣造業,造業怎么樣?你還要受更苦的果報。好,叫你造了消,消了造,到什麼時候你覺得太苦了,我真的要放下,你覺悟了。所以,六道輪迴的現象是幫助我們消業障,我們了解這個事實真相,才知道六道輪迴對我有好處、有利益,我在這裡頭要成就自己。無論是順境、是逆境,天堂是順境,阿鼻地獄是逆境,這是講順逆達到極端,在這兩極,順境有沒有樂受,有沒有貪戀?樂受可以,沒有問題,你可以受,有沒有貪戀?如果生起貪戀,你造業了,這不是佛教你的意思。你在阿鼻地獄受苦受難,你受了,有沒有怨恨?有沒有不服?如果你要是不服,你有怨恨,地獄裡面的苦夠你受的。什麼時候畢業?吃盡苦頭沒有怨恨,真服了,沒話說了,就畢業了。畢業什麼現象?地獄不見了,好像作夢夢醒了,不見了,你畢業了。兩極端的如是,在中間的統統要學,好事,不是壞事。十方世界,這是魏斯博士講的,其他星球沒有像地球上這兩極差異這么大的。所以在這裡面學,快速,成功也快,失敗也快,大起大落。對於真正修行人來講是好事,在大起大落裡頭你不落,只是起,幫你提升,你不會墮落,那就太快了。

所以要學什麼?你看他那個裡頭幾乎是個核心,四本書里講得最多的一個字是「愛」,這個愛字幾乎你每一、二分鐘就聽到他講一個愛。我們錄的節錄四個半小時,你在一、二分鐘就看到,這個愛超過一百次都不止,我估計可能有二、三百個愛。他說愛是宇宙的核心,愛就是上帝,愛就是神,愛就是真正的自己。為什麼要愛別人?為什麼要愛樹木花草、山河大地?它跟自己是一體,這個佛法里講得透徹。你看看我們這本《妄盡還源觀》,第一段「顯一體」,一個自性清淨圓明體。從一體「起二用」,二用,一個就是依報,一個是正報,依報是宇宙、萬物,正報是自己,一個自性里現的。就是佛家講證得法身,證得法身是承認、明白了、肯定了整個宇宙是我自己。像我們自己一個人,如果我們覺悟了,覺悟什麼?這個人身體整個是自己,頭是自己,眼睛是自己,耳鼻舌也是自己,手足是自己,身體是自己,身上每個細胞是自己,每個汗毛是自己。再像科學家那樣分析,細胞分成分子、分成原子、分成電子、分成基本粒子,全是自己。如果你要再擴大一點,整個宇宙、一切萬法都是同樣細胞組成的,我身上這個基本粒子可以跑到樹木花草裡頭,可以跑到山河大地,山河大地裡面基本粒子可以跑到我身上,是一不是二。然後才曉得,原來遍法界虛空界是自己,這叫法身,你肯定了,你認識了,你不再分別,證得清淨法身。這個時候自性裡面的愛就遍法界虛空界,沒有一樣不愛,那個愛是真愛,它不是假的。真的關心、真的照顧、真的尊重,全心全力幫助一切眾生離苦得樂、破迷開悟,這叫法身菩薩。

自他不二,自他不二對兩種人,對你最親愛的人自他不二,對你的冤親債主、你最痛恨的人、最討厭的人,自他不二,兩極端。兩極端不二,當中全包容了,這是你的功課,修圓滿了,你在這個階段畢業了。這個階段是六道,六道裡面畢業你提升了,恭喜你,你生到方便有餘土。方便有餘土裡面還是要修,修什麼?還是修放下。在六道裡面放下不少了,粗重的全放下,還有微細的煩惱習氣你還沒放下,到方便土再放下,方便土裡頭徹底放下,它有四個階層,聲聞、緣覺、菩薩、佛。放下見思煩惱的習氣,見思煩惱放下你才出得了六道輪迴,習氣放下,升級了,升到菩薩、佛。菩薩再放下塵沙煩惱,那是分別,那個不是執著變的,是從分別裡面現的,把這個放下。然後再放下起心動念,起心動念就是生相無明,就是無始無明,這一放下,十法界沒有了。這個提升真的提升到諸佛如來實報莊嚴土,這叫做淨土,真正的淨土。可是,無始無明的習氣還在,這個習氣太微細,你自己知不知道?不知道,自己以為沒有了,佛說有。聽佛的話,佛說的話哪能有錯,你好好修,修更深的禪定。到八地菩薩,看到了,起心動念微細的波動發現了,九地、十地更清楚,到十一地等覺菩薩,把它放下,無始無明習氣斷了,這個時候常寂光現前,真正還源,妄盡還源,回到常寂光。你看到佛多好、多殊勝,其他的宗教、學術里沒有講到常寂光,知道有光,有藍色的光、紅色的光、紫色的光,有講到有光。所以,幽靈看到的這些光都是自性的光,隨他的煩惱習氣變換不同的顏色。真正常寂光是白色的,光是柔和的,不刺眼睛。到常寂光,跟這個光融成一體,自己的身也沒有了;不但身也沒有了,身是物質,物質沒有了,精神也沒有,受想行識都沒有了。受想行識沒有,可是它有見聞覺知,見聞覺知是性德,不生不滅,受想行識有生滅,見聞覺知沒有生滅,這是性德圓滿的現前。

修止就是修定,『對治凡夫住著世間』,凡夫的心是散亂的,妄念很多,出不了六道,這就是住著世間。這個世間是假的,不是真的,你應該要放棄。前面講的五種止是五大類的放下,你真能放下,世間就沒有了。同時『能舍二乘怯弱之見』,二乘是聲聞、緣覺,這個人不錯了,他能脫離六道輪迴,但是菩提心沒有發起來;也就是說,無條件的幫助一切苦難眾生這個心沒有發起來,所以叫小乘。修止也要把這種心放下。

【若修觀者。對治二乘不起大悲狹劣之過。遠離凡夫不修善根。】

所以要修觀,看破,看破才知道遍法界虛空界一切眾生跟自己是一體,要不要幫助?要幫助,一體!沒有任何條件,無緣大慈,同體大悲。凡夫看破了能修善根,二乘人看破了能回小向大。所以經上講小乘人,阿羅漢不發菩提心住偏真涅盤,也不是永恆的,佛講兩萬大劫,辟支佛是一萬大劫。時間到了他會回頭,回小向大,他知道、發現,廣度眾生與一切眾生感應道交,對自己有沒有妨礙?沒有妨礙,不但沒有妨礙,對自己有大利益!這個利益就是在六道、十法界裡去磨鍊,磨到怎么樣?磨到真的不起心、不動念。你出來了再跳進去,如果說跳進去又被染污,你馬上墮落,跳進去不染污,那是真的,那不是假的。他為什麼到六道、到十法界他不染污?他對於六道、十法界裡的狀況他真的了解。他了解什麼?都是幻相,凡所有相皆是虛妄,一切有為法如夢幻泡影,他怎么會起心動念?起心動念尚且沒有,怎么會有分別執著?不會起來的。他來應化,來幫助眾生破迷開悟、離苦得樂,他有沒有起心動念?如果有,他墮落了,他沒有。所以才說他們作而無作、無作而作,他真做,他沒有起心動念,等於沒有做。做得那么圓滿,做得那么自在,這什麼道理?我們細心想想江本勝博士的水實驗,水是礦物,我們凡夫動個念頭,我喜歡你,我愛你,水的結晶那么樣的美,它有沒有起心動念?水有沒有起心動念,有沒有分別執著?全沒有!自然的反應,這是什麼?性德。

自性有見聞覺知,就是遍法界虛空界統統有見聞覺知,不要說是有物體,沒有物體的空間,空間也有見聞覺知。我們講磁場,中國人講氣氛、氛圍,這個氛圍非常好,你一進入這個氛圍,你感到很安全,感到很舒服,沒有一點浮躁,這是真的。我在年輕初學佛的時候,非常喜歡去看章嘉大師,總想在他的客廳多坐一會兒,為什麼?磁場好。陪他坐坐,不說話,那種感受無法形容。一個有道德的人,長者,他居住那個環境,進大門就不一樣。有些人感受不出來,心浮氣躁,沒有恭敬心,也是印祖的一句話,一分恭敬一分感受,十分恭敬有十分感受,沒有恭敬心感受不到。話說回來,這一切感受還是出於自性,一切法從心想生,不是別人心想,我自己的心想,我自己那種誠敬,老師也是誠敬,誠敬跟誠敬交感,那個感受就很微妙,真的是沒有法子形容。所以修觀,幫助小乘人發心,回小向大,幫助凡夫修善根。光是止不夠,止很好,你心定下來,定下來之後要修善根。善根妨不妨礙修止?不妨礙。所以止,你真能止住才行,怕的是你止不住,你功夫不到家,境界現前煩惱又起來。煩惱是什麼?貪瞋痴慢又起來。順境,貪心起來,逆境,瞋恚起來,這不行,這沒止住。真正止住,在一切境界裡面不生煩惱,初步功夫,雖然是初步,它很管用。

【以此義故。止觀兩門。共相成助不相舍離。】

這個是諸佛菩薩、祖師大德教人,為什麼這兩門都說?章嘉大師當年教我看破放下,看破是觀,觀是了解事實真相,放下是止,不起分別執著。放下起心動念我們做不到,先從哪裡起?先從不分別、不執著,從這裡下手,真乾,那叫真修,管用。你要是真的這樣修,在哪裡修?在人事環境裡修,為什麼?人事比物質更尖銳。人事裡面最初下手挑兩種人,一種最喜歡的人,一種最討厭的人,這兩個極端。最喜歡的人不生貪戀,你能保持自己清淨平等,最討厭的人不生怨恨,也能保持清淨平等。修什麼?《無量壽經》的經題上講得好,「清淨平等覺」,真誠,清淨平等覺就是真誠,真誠是體,清淨平等覺是相,慈悲是用,體相用。你要不在這兩方面修,那就很難,很難修得成功。這兩樣擺平了,對其他的都容易,對萬事萬物你常常用的心是清淨平等覺,這是什麼?真心,這不是妄心。真心就是菩提心,用這個心念阿彌陀佛才會相應,一念相應一念佛,念念相應念念佛。大師在此地告訴我們的,底下兩句話講得太好了:

【若不修止觀。無由得入菩提之路。】

我們要是疏忽了,修行實在講,八萬四千法門,四弘誓願裡面講的無量法門,修什麼?就是修止觀。通常我們也講禪定,禪是什麼?禪是觀,定是什麼?定是止。禪定是從印度翻譯出來的名詞,止觀是中國人的,意思是一樣的。觀中有止,止中有觀,禪裡頭有定,定裡頭有禪,活活潑潑,它不是死的。定裡面沒有觀叫無想定,果報在哪裡?在四禪天裡面有一種天叫無想天,佛法裡面叫外道天,心外求法。四禪有九天,五種是修行人,就是道場,叫五不還天。哪些人?將要證阿羅漢的人在那邊修行,也就是見思煩惱還有一分沒有放下,他在第四禪,不再下來,就在那裡修行。見思煩惱斷盡,他就證阿羅漢果,在第四禪五不還天就斷盡,這叫利根阿羅漢。根性差一點的,他還要通過四禪四空天,才能證阿羅漢果。根性利的不必要,就在第四禪就行了。我們了解這裡面的一個訣竅,關鍵的所在是什麼?就是放下。學佛沒別的,從初發心到如來地,修什麼?放下,舍,舍後頭有個得,捨得。得怎么樣?得也要舍,所得的也要舍掉,你就回歸自性。如果你舍,舍的目的是什麼?舍的目的是要得,你出不了三界,出不了六道輪迴。舍財得財,舍法得智慧,舍無畏得健康長壽,有舍就有得。世間法好,對世間人來講「佛氏門中,有求必應」,這應一點都不假。可是,如果在得裡面起了貪心,麻煩就大了,立刻就墮落,再就不能夠提升。所以,徹底放下,為什麼?真的要常常想到,凡所有相皆是虛妄,一切有為法如夢幻泡影,《大般若經》的結論,「一切法,無所有,畢竟空,不可得」。

我們再想想彌勒菩薩的開示,遍法界虛空界,無量無邊的森羅萬象,是什麼一回事?是一千二百八十兆分之一秒的波動現象,哪有真的!菩薩慈悲告訴我們,性識太微細,不可執持,你根本想都不能想,你想動個念頭,這個念頭彌勒菩薩就跟你講,那一個念頭,一彈指三十二億百千念,這一彈指,你怎么能控制?你在這上打妄想,物質世界、精神世界就出現,一時頓現。如果你能把妄想整個息掉,這虛空世界全沒有了,什麼東西現前?常寂光現前。常寂光沒現前,證明你的妄念念念相續,六道輪迴沒有滅掉,還在你眼前。那說明什麼?你念念與起心動念、分別執著相應,每一念都有。所以現在這個境界,六道輪迴境界,我們常常談到,是一種虛幻不實、相似相續的境界相,幻相,不是真的,沒有真實。這個相千變萬化,為什麼?心在變,它跟著心變,心善你看到善境界,心不善你看到是惡境界。外面有沒有境界?沒有!佛說得好,「一切法從心想生」,既然一切法從心想生,我們為什麼不想極樂世界?想極樂世界就現極樂世界。現在極樂世界為什麼不能現前?我們想六道輪迴想得多,想極樂世界想得少,所以極樂世界不能現前,六道還在面前,對這個想太多了。一百個念頭裡面,九十九個想六道,只有一個念頭去想極樂世界,所以極樂世界不現前。我們明白這個道理,了解這個事實真相,如果把所有的念頭統統想極樂世界,你就成佛去了。

在現在,這個世間災難很多,好不好?對修行人來講好,為什麼?逼著你不能不多想極樂世界,你要不多想極樂世界,這個世間災難你得受。真正覺悟,我現在把這個世間放下,過去念佛堂堂主口頭禪,天天都要說的,在念佛堂勸大家「放下身心世界,一向專念」,這是堂主的口頭禪,時時刻刻提醒大家。你念佛功夫不成就,什麼原因?這個世間沒放下,世間一切人事物你常常念著,口裡沒有念著,心裡念著,心上真有!雖念佛,佛生疏,心上沒有真有,佛會常常忘掉;如果心上真有,他就忘不掉。諸位想想看,貪財的人他什麼時候把財忘掉?沒有忘掉。情執很深的人,講從前,媽媽忘不掉,遇到大災難、大危險的時候,他口裡第一個叫什麼?他叫媽。你就曉得心裡真有,平常沒念,到急難的時候他會叫媽。學佛的人無論在什麼時候,遇到急難的時候,一開口阿彌陀佛,這行,你心上真有,叫念佛。念,你看中國文字,念什麼意思?今心,今是現在,現在心上他有阿彌陀佛,這叫念佛。不一定掛在口上,口上那是形式,實質是你心裡真有,一切時、一切處,境緣突變的時候,他第一個就是阿彌陀佛。所以我們要學,煩惱才起,古大德講不怕念起,念起是煩惱起來,就是貪瞋痴慢起來,就怕覺遲,覺是什麼?覺是正念,念佛人的正念就是這一句佛號。經要熟、要多聽,能多講更好,為什麼?這一句阿彌陀佛是題目,它裡頭有內涵。在經典上,阿彌陀佛的德行、阿彌陀佛的修持、阿彌陀佛的弘願、阿彌陀佛度化眾生的功德,這一句佛號全包了。這一句阿彌陀佛就是《無量壽經》的經題,無量無邊、無有窮盡的功德利益,十方諸佛都說不盡。這是什麼?性德,是自性裡頭本來具足,能大師給我們說得好,能生萬法。

所以,修止就不能不修觀,這兩個是一體的兩面,是分不開的。止是定,觀是慧,方法就叫做戒律。方法不是一定的,八萬四千法門,八萬四千種不同的方法,統統修的是戒定慧。要活活潑潑落實在日常生活當中,落實在日常工作當中,得大利益、得大受用。下面大師引用《華嚴經》上經文來比喻:

【華嚴雲。譬如金翅鳥。以左右兩翅鼓揚海水令其兩辟。觀諸龍眾命將盡者而搏取之。】

這是佛在經上講的,『金翅鳥』吃龍,喜歡吃龍。在經文裡面我們看到,動物裡面它要捕捉,獵食,它要吃的,都有規則,決定不能夠吃小的動物,你要讓它生長。動物都懂得這個規矩,不傷害小動物,它要捕捉什麼?捕捉那個命將盡的,壽命快要終了的,它捕捉這些,它都有道德觀,上天有好生之德。這些動物它靠這個生活,它不能不捕捉小動物,小動物裡面有命將盡的,它們能看得出來,能認識。『兩翅』,這個翅膀就是比喻止觀,一個是止,一個是觀,用這個來做比喻。來鼓動海水,讓海水分開,看到裡面的龍,看看這個龍,如果是小龍,它不吃它,看看是大的,再看看它是不是老弱,老弱是優先,金翅鳥它要搏取的是老弱。現在災難這么多,讓我們讀這個經文想起來,人現在沒有道德,在海裡面捕魚,現在的網很密,小魚都打盡了,這是違背天理。連動物它都能遵守這個道德觀念,人為什麼沒有?海裡面的動物有沒有靈性?當然有靈性,它是畜生道,我們這樣態度對它,它會不會報復,這不能不知道。

佛在經典上有個故事,是他們家裡的事情,琉璃王滅釋迦牟尼佛這一族。釋迦佛有沒有辦法救他?沒救。目犍連尊者有神通,用他的缽把釋迦族的人救了五百個人,放在缽里,把這個缽放在天上,等這個災難化解,戰爭結束,再把救起來這五百人再放回來。他跟釋迦牟尼佛說,佛就跟他講,你去看看你的缽。結果一看缽,這五百人已經化成血水。目犍連感到很訝異,就向釋迦牟尼佛請教,這究竟怎么回事情?佛說這是業報。在過去世,琉璃王是一條大魚,釋迦族是一群捕魚的人,這次捕魚的手段很殘酷,把這個塘堤掘掉,水完全放掉,所以整個池塘魚就全部被他們殺了,吃了。釋迦牟尼佛看到這個大魚,小孩嘛,釋迦牟尼佛是童子,在魚頭上敲了三下,所以釋迦牟尼佛頭痛了三天,果報。現在到這一生,這一群魚就是琉璃王這一族,所以這是冤冤相報,沒法子救。佛知道業因果報,冤冤相報沒完沒了,佛、神仙都不能救。這樁事情、這些開示給我們很大的啟示,決定不能跟人結冤仇。你看世尊在魚頭上敲了三下,好玩,小孩嘛,敲三下,頭痛三天。我們知道這是釋迦族的大災難,有逃出來的人,逃到西藏,後藏,從前章嘉大師告訴我的。逃出來的這些人以後就沒有再回去,在後藏就落戶,所以釋迦牟尼佛這一族後代在中國的後藏。跟人結怨,不要說有行動,心裡起這個念頭就不好,都要受果報,何況還有行為。佛菩薩非常慈悲,常常提醒我們,隨緣消舊業,我們對那個人歡喜,一見面就有緣,對另外一個人一見面就討厭,統統過去生中有緣。這一生當中遇到了,舊業,舊業不要復發,舊業要懂得把它化解,這是智慧,這是真正覺醒。不知道化解舊業,依舊還要造新業,那個麻煩大了,這齣不了六道輪迴。為什麼?他是你冤親債主,你走的時候他來障礙,他要報復。

我們現在學佛同學都知道,過去生中的冤親債主要給他供牌位,要來化解,眼前為什麼不知道?眼前冤親債主更要化解,這個道理要懂。所以我學到了,這一生當中毀謗我的人、侮辱我的人、陷害我的人,我感激,我給他們立長生牌位。你到我講經的攝影棚去看,我給他們統統立長生牌位。為什麼?感謝他,他造業障,替我消業障,我怎么能不感激?他毀謗我、侮辱我是替我消業障,他造業。我們將講經、念佛功德回向給他,希望他造的業障能夠減輕、能夠化解,我們用這種心對他。時間久了,總有一天他知道,他知道我們是這樣對待他,他就回意了,怨化解了,他對我們就好意了。這是不跟人結怨的修學方法。

我教過許多同學,他們很想學,很想把心量拓開,問我怎么做?你把你最怨恨的人供他的長生祿位,每天我們早晚課都給他回向,都祝福他。有人真做,告訴我,他說我已經做了三年,可是想起來還是恨他,問我怎么辦?繼續再做下去,為什麼?你功夫還不到,一定要到任何時候想起來決定沒有怨恨心,而且還祝福他生活能夠過得更好、更幸福、更美滿,如果他修行,祝福他道業能成就。我們這樣用心,對自己的利益多,真正把我們真誠的愛心發掘出來,那是我們的性德,這個發掘出來會起很大的作用。所以我們今天看到這段經文,我們很有感觸。畜生在覓食的時候,它有德行,它有規矩,它能遵守,不是隨隨便便它就抓來吃,不是,體現出上天有好生之德。現在是人不懂,人不如畜生,這很遺憾,所以有這么多災難。今天時間到了,我們就學習到此地。

(第八十六集)

2009/8/28台灣檔名:12-047-0086

諸位法師,諸位同學,請坐。請看《修華嚴奧旨妄盡還源觀》第十八面第一行,我們從最後這一句看起:

【華嚴雲。譬如金翅鳥。以左右兩翅鼓揚海水令其兩辟。觀諸龍眾命將盡者而搏取之。】

昨天我們學到這裡。我們接著看:

【如來出世亦復如是。以大止妙觀而為兩翅。鼓揚眾生大愛海水令其兩辟。觀諸眾生根成熟者而度脫之。】

前面是比喻,這邊是法合。諸佛菩薩示現在世間,當然這種示現無不是感應在起作用,眾生有感,佛菩薩就有應。感應道交我們在前面學習了很多,現在將佛菩薩在這個世間怎樣教化眾生,他就是以止觀兩門,就好像『金翅鳥』的兩個翅膀一樣,用這兩門鼓動『眾生大愛海水』。這個海是苦海,苦海無邊,回頭是岸,可是眾生落在大海裡面,他就不肯回頭。這個海是七情五欲的大海,這個愛是貪愛,所以佛法裡面說,「愛不重不生娑婆,念不一不生淨土」,這是淨宗祖師常常提醒同修的話。為什麼六道眾生沒有辦法出離輪迴?要是用一句話來回答,就是貪婪、貪愛。貪的是什麼?七情五欲。七情是喜怒哀樂愛惡欲,五欲是財色名食睡,這裡頭有一條就出不去,如果統統具足,你怎么能夠超越輪迴?怎么能夠出離生死苦海?這樁事情佛菩薩幫不上忙,神仙也幫不上忙。為什麼?你要曉得,這苦海從哪裡來的?是你自己生生世世不善業變現出來的。佛用一句話說得很簡單,真把它說明白、說清楚了,妄想、分別、執著變現出來的。如果你要把妄想分別執著統統都放下,六道就沒有,六道是一場夢,一放下,好比是夢裡醒過來。所以這樁事情原來是自作自受。

諸佛菩薩、一切神聖,他們把這個事情真相告訴我們,芸芸眾生果然明了事實真相,他就知道如何出離。這是佛菩薩應化在世間幫助眾生的事情,可是眾生不相信就沒辦法,那就無緣。所以佛菩薩教什麼人?根熟者。這條件就說出來,什麼叫根熟?善根、福德、因緣具足。在這一生當中,這三個條件具足不容易,非常不容易。如果這三個條件都具足,你在這一生當中肯定會遇到佛法,肯定會遇到大乘、會遇到淨土。為什麼?你這一生永脫輪迴的緣分到了,你肯定遇到。這不是幸運,這是感應。自己根熟了,我們求佛菩薩加持,這是顯感顯應。很多人並沒有求,可是條件真具足了,這是冥感,佛菩薩顯應。我沒動這個念頭,佛菩薩來了。你沒有這個念頭,你條件具足了,條件具足的時候,這個振動的波,常寂光裡面就收到了,自自然然就現相來幫助你一把,你這一生圓滿成就。如果緣沒成熟,佛菩薩來不來幫忙?來,沒有善根,佛菩薩也來,不可思議!為什麼?我們凡夫不知道,圓滿覺悟的人知道,他知道整個宇宙是一體,決定不能分割,就是一個整體。遍法界虛空界是一個整體,我們汗毛上一根毛的毛端也是個整體。空中存在的一微塵,這微塵很小,空中有微塵嗎?有,太多了。你要不相信,這很容易看到的,白天我們在房子裡面,陽光從窗戶照進來,我們留一個空隙,你看陽光裡面的微塵多不多?每粒微塵也是全體,這無法想像,這不可思議。這是事實真相,佛經上說的「法爾如是」,就是一切法本來就是這樣的。一微塵裡面有全宇宙的信息,一毛端也是全宇宙的信息,怎么會沒有感應?我們一點善根福德都沒有也有感應,為什麼?一體的。

佛經上為什麼講根熟眾生?根熟眾生他這一生覺悟了,他徹底覺悟了,這種人少,不多。而完全迷惑、完全不覺悟的人,這種人多,佛菩薩幫不幫助他?幫助他,但是他一生不能成就。幫助他什麼?幫助他種善根,不是幫助他成熟,他沒有善根,幫助他種善根。善根怎么種法?善根種在哪裡?種在阿賴耶識,性識,怎么種法?讓他有佛的種子。要知道佛的種子是本來有的,他迷了,迷而不覺,佛菩薩慈悲,幫助他開始覺悟。他知道這個世間有個佛,或者是見到佛像,或者是聽到佛的名字,或者是接觸佛法的法物,看到寺廟,看到佛塔,看到學佛的出家人(比丘、比丘尼),或者看到學佛的居士。他看到這個,他就落了個印象,這個印象就是阿賴耶識裡頭的種子,他有個佛。這個印象很淡薄,並不深,初種。如果在這一生當中常常有機會見到,這個印象自然慢慢就變深刻。到相當深刻的時候,他就會生起佛到底是怎么回事情?打聽打聽,接觸一下,慢慢他就理解了。理解,他才能生起信心。所以你看佛是先幫助眾生下種子。第二步,有了種子,幫助他生信心;有了信心,幫助他去探索、去了解;真正了解,幫助他修行;修行功夫得力了,幫助他提升;提升到一定的程度,幫助他證果。所以諸佛菩薩那種慈悲心,沒有人能夠相比的,父母疼愛子女要跟佛比差一大截。所以世間眾生不知道佛的恩德大。

佛弟子供養佛像什麼意思?頭一條,報本反始,報恩,紀念,不忘本。佛法誰傳的?佛菩薩傳的,要不是佛菩薩,我們怎么會知道?今天我們得到真實利益,對最初幫助我們的人,我們能忘記嗎?所以供養佛菩薩跟中國人在家裡面供祖先牌位的意思完全相同。現在家裡不供祖先牌位,老人過世的時候,會把老人照片掛在客廳裡面紀念。但是照片,現在我們只能看到父母、祖父母、曾祖父母,頂多你還能看到高祖父母,高祖父母之前找不到照片,沒有了,所以這才供牌位。我們看中國人家庭裡面很多,城市裡面很少了,但是在農村里,偏僻地方我們都能發現他供的是什麼?列祖列宗。這是正確的,永遠不忘祖先的恩德。千百年前的老祖宗你還不忘記,你還念念感恩,眼前的父母你自然會孝順。孝是性德里第一德。中國幾千年文化的根就是孝道,佛法是佛陀的教育,佛陀教育的根也是孝道。佛在經典上告訴我們,學佛從哪裡學起?從「孝養父母,奉事師長,慈心不殺,修十善業」,從這裡做起。你看頭一句話,孝養父母。所以佛教在兩千年前傳入中國,很快融入了中國文化,跟中國文化變成一體,什麼原因?立足點完全相同。中國文化是以孝道為核心,佛家的教學也是以孝道為核心,比中國傳統文化講得更廣、講得更深,佛法講到孝順一切眾生,從父母師長擴展到遍法界虛空界一切眾生。《菩薩戒經》裡面說得好,「一切男子是我父,一切女人是我母」,這是把孝道發揚光大。這個男子、女人擴充到十法界,不僅僅限於人間,畜生裡頭有雄雌,雄就是男,雌就是母,他是這么教的。十法界裡面有情眾生都有男女兩種性別,無一不是父母,這個孝順才做得圓滿。所以佛法到中國,很快就被中國朝野接受,歡喜接受,歷代帝王親自領導來推行這個教育,不是偶然的。這是稱性的。下面說:

【依此義故。要修止觀也。】

《華嚴經》上的比喻,比喻如來教化眾生,他要用『止觀』二門。下面第二個問答:

【止觀兩門既為宗要。凡夫初學未解安心。請示迷徒令歸正路。】

這問得好。『宗要』就是最主要的,『止觀兩門』是佛法修學最主要的科目。「止觀」兩個字展開來就是八萬四千法門,再擴展就是無量法門。法門再多,不離止觀。用章嘉大師的話來說,就是不離放下、看破,放下是止,看破是觀。『凡夫初學未解安心』,這是個重要的問題。學佛的人很多,抓到核心的人太少太少!達摩祖師初到中國,找不到志同道合,只好去面壁。面壁九年,遇到一個年輕人想親近他,很不容易,達摩接見他,這個年輕人慧可。問他:你來找我有什麼事情?他說:我心不安,請和尚給我安心。這是學佛人,他找到核心。達摩祖師伸出一隻手出來:你把心拿來,我替你安。我們現在看到很多達摩祖師的塑像,你看坐在那個地方,一隻手伸出,就是這個意思。慧可聽了這個話之後,是,我那個不安的心在哪裡?拿出來請老和尚替我安心,找了半天找不到。最後慧可就說,「我覓心」,我找心找不到,「了不可得」。達摩祖師回他一句話,「與汝安心竟」,我已經把你的心安好了。他在這個時候一下就悟過來,恍然大悟,達摩祖師把衣缽就傳給他,禪宗第二祖。這是慧可大師的故事。

真的,在六道裡頭,尤其是欲界,心浮氣躁。細心去觀察,所有眾生無一不是,大概只有極少數修道人住山洞、住茅蓬,一生不跟外面接觸,大概那些少數人他心是定的,其餘你細心觀察,心都是浮動的,都不安,像水上的浮萍,隨波逐流。自古以來帝王將相、豪門貴族,有幾個人能夠世世代代相傳,在一個地方不動?在古時候佛門裡面,所謂祖庭,你能看到這些氣象,祖師大德的道場,幾千年、幾百年,代代有傳人。世法里大概只剩下一家,孔子,你到曲阜去看,孔子這個孔家到現在七十多代,我們只看到這一家承傳,其他的沒有了。民國初年以前,還能看到人家的祠堂,祠堂裡面還能看到家譜,這個形相還有,實質沒有了。可見得安心不容易!古人所謂「心安理得」,心安是什麼?心安是定,定生慧,智慧開了,事理就通達明了,心不安,事理不可能通達明了。不能通達明了,肯定就出亂子,這個世間叫亂世,亂世是這么來的。所以這個問得好,問的人『請示』,請你指示這些心不安的人,『迷徒』;『令歸正路』,你能幫他安心,那你就是指示他一條正路。這就是這篇論文的題目「妄盡還源」,幫助他還源。妄是什麼?妄是迷,迷破了才還源。這問得好!下面大師為我們解答:

【答。依起信論雲。若修止者。住於靜處端坐正意。】

我們先看這一句,《大乘起信論》說的,如果你『修止』,你真修行,也就是我們用通俗的話講,大家好懂,「未解安心」,就是修清淨心,用現在話說就是不知道修清淨心,不知道怎樣修清淨心。《起信論》里告訴我們,你要想修清淨心,首先要「住於靜處」,你要找一個清靜的環境,因為外面環境影響我們的身心。我們是凡夫,沒有辦法不受影響;能不受影響的那是聖人,那不是凡夫,他真有功夫,那個功夫就是看破。像《般若經》上所講的「凡所有相,皆是虛妄」,所以他知道那是假的。像我們看電視、看電影,我們知道電影的銀幕、電視的螢幕什麼都沒有,乾乾淨淨,這叫清淨心。但是頻道打開,信息傳來了,裡面有音聲、有形相,凡夫著了相,這些幻相能引起凡夫的煩惱情緒;順自己心的歡喜,不順自己心的就厭煩。你的心跟著這個幻相去轉,心隨境轉,凡夫。修行人,有功夫的人知道那是假相,螢幕上什麼都沒有,不管它現什麼樣的相,修行人如如不動,見如不見。他有沒有見?見了。什麼叫不見?他心裡沒有分別執著,他保持完全的平靜,這叫功夫,能不起個念頭。雖然不起念頭,清清楚楚、明明了了,你問他,他都知道;你不問他,他心乾乾淨淨的,確實痕跡都不著。所以要『住於靜處端坐正意』。這些都是講的形式,我們今天講的規矩,規矩能幫助你把心定下來。

【不依氣息。】

『氣息』是呼吸。有人做「數息觀」,坐在那裡做什麼?注意你的呼吸,用這個方法來攝心,要不然你就胡思亂想,叫你把心專門注意呼吸,叫數息觀。這樣慢慢的把妄念放下,用這個,這初學;功夫得力了不要用這個,不需要用數息。

【不依形色。】

這都屬於觀想,《十六觀經》裡面就是觀形色,「落日懸鼓」,這第一觀,那修止觀,完全是觀想。想什麼?想太陽下山,那是西方,太陽下山是西方。太陽下山,像一個鼓一樣,紅紅的太陽,這個時候光不像中午那么樣的強,你眼睛睜不開,這時候可以睜開眼睛看。像個鼓一樣,慢慢的落到山下、山的那邊去了。這是『依形色』。

【不依於空。】

『空』是什麼?什麼都不想。修成了叫無想定,果報在四禪天的無想天,也非常麻煩。所以修定不簡單,必須要有好老師、善知識在旁邊看著你,你要是稍稍錯了,馬上把你糾正過來,如果不糾正,你很容易著魔。學禪學密,沒有好的老師在旁邊是決定不可以的,不像學教,學教有經典的依據;不像念佛,念佛行,念佛就一句阿彌陀佛,不會出亂子。所以密要真正好的金剛上師,禪要真正好的善知識,你要是遇不到,你是很不容易成就。我學佛,三位老師都對我提出警告,他們三個人沒開會,但警告的是一樁事情,就是密宗跟禪宗勸我不要去碰它,很有道理。我親近章嘉大師,章嘉大師是密宗的大德,他也是這樣警告我。密宗里一些常識,他給我講得很多,所以我了解。在佛法裡面,它的確是屬於上上乘佛法,什麼人可以修?在淨宗裡面講,你得理一心不亂可以修。不但可以修,你還真的要修,你夠這個水平;事一心不亂還不行,要理一心不亂。理一心不亂是什麼境界?禪宗裡頭大徹大悟,明心見性,成佛了,他已經超出十法界。不但超越六道,阿羅漢超越六道,超越十法界,分證即佛,他是真佛,可不是假佛,《華嚴經》上稱他為法身菩薩,他可以修,不是這個條件不行。換句話說,密是什麼?密是佛法裡面的博士班,最高的一個階層。你要想念博士班,你什麼身分?碩士身分。碩士畢業,你才能念博士班,大學畢業都不行。我們明白了,對禪、對密會生起無比的恭敬心,虔誠的讚嘆。自己敢不敢學?不敢,程度不夠,我們必須從基礎上下功夫。

現在我們把這個基礎降低到最底層,最底層是什麼?幼稚園,連國小我們都不夠。所以要認真的、好好的去修三個根,這三個根就是《觀無量壽佛經》上的一句話,「孝養父母,奉事師長,慈心不殺,修十善業」。孝親尊師我們落實在儒家的《弟子規》,慈心不殺我們落實在道家的《太上感應篇》,修十善業是佛法裡面的《十善業道經》。我們用這三門功課做修行的基礎,這是幼稚園的課程,不是國小。我常講這三門東西學好了,你就是佛經裡面諸佛菩薩常常稱讚的「善男子,善女人」,你取得這個條件。善男子、善女人是有條件的,不是任何人都可以稱的,「淨業三福」第一福你做到了。你看一展開佛經,「善男子,善女人」,你很歡喜,為什麼?你有分。如果這三條沒有,念「善男子,善女人」是念別人,自己沒分,這不能不知道。一定要清楚。有這個條件,你才真正能學佛法,念什麼?念佛教一年級,國小一年級,《華嚴經》上初信位的菩薩,國小一年級就是初信位的菩薩。我們儒釋道三個根都做好了,能不能去念國小一年級?給諸位說,不能。為什麼?你要參加考試,你考試及格才能進入國小一年級。考什麼?考止觀,止是放下。見思煩惱,這六道里的。六道怎么形成的?就是見思煩惱形成的,沒有見思煩惱,六道就沒有。

見煩惱就是你見解錯誤了,思煩惱就是你思想錯誤了。一年級,思想錯誤沒有關係,見解錯誤要放下。三界八十八品見惑斷掉,你才是初信位的菩薩,一年級。這個標準不是隨便說的。我們剛才講「善男子,善女人」,我講經的時候常常提到十六個字,放下自私自利、放下名聞利養、放下五欲六塵、放下貪瞋痴慢,這是我講了幾十年。真正做到了,你有沒有入門?沒入。真正做到了,你是善男子、善女人,你在哪裡?你在門口。到門口了,沒進去,你再跨一步就進去了。那跨一步是什麼?你把八十八品見惑放下。八十八品見惑分為五大類,頭一個是「身見」。決定不再執著身是我,身是什麼?我所有的。你會把身看作跟身上穿的衣服一樣,衣服不是我,我所有的;身體不是我,我所有的。這一關你要是看破了,你對生死沒有恐懼,為什麼?沒有死,哪有死!換個身體而已。就好像衣服髒了,換一件衣服一樣,很快樂。舊的衣服脫掉,換一件新衣服,一絲毫恐怖都沒有。頭一個你要把身見放下,《金剛經》上講的「無我相,無人相,無眾生相,無壽者相」,四相放下,你入了門,入大乘一年級,國小一年級。這第一個要放下的,一個放下,其他的都容易。

第二大類「邊見」,我常常把它講做對立。把對立這個念頭放下,我不跟人對立,我不跟事對立,我不跟天地萬物對立,對立沒有了。對立要不放下,對立的提升就是矛盾,矛盾的提升就是衝突,衝突的提升就是鬥爭,鬥爭的提升就是戰爭,死路一條,後患無窮。所以化解衝突,從哪裡化解起?從放下對立,真正把衝突化解了。我們最近這么多年來,有這么個緣分,幫助世界,幫助聯合國,提供一點化解衝突的方法。我們在湯池小鎮做這個實驗,就是為這樁事情,做成功了。所以對於佛陀的教育,中國傳統文化,能夠幫助這個世界化解衝突,恢復國際上的安定和平,我們有了信心。不做實驗,真的遇到別人問我:法師,你講得很好,那是理想,那不能實現的。我們聽了,也不敢用肯定的語氣回答。中國幾千年這套東西,現在還能行得通?所以我想現在人都相信科學,科學的特質就是實驗,通過實驗證明它可行,大家就沒話說。我們在湯池用一個小鎮來做實驗,實驗什麼?實驗《弟子規》,看管不管用。結果我們在推行全民教育,這個小鎮的居民四萬八千人,男女老少、各行各業一起學,不到半年,成績卓著。所以我們在國際上的聲音大了,堅定了,沒有絲毫猶豫。為什麼?做出來了。這事情不容易!在這個時代,傳統文化疏忽了至少一百年,現在要讓人重新認知,能再肯定,非做實驗不可。沒有通過實驗,很多人不相信,那就是推動傳統文化的阻力,阻力很大。這種現象我們知道是正常的,丟得太久,沒人談了。下面說:

【不依地水火風。乃至不依見聞覺知。】

這講得究竟,清淨心不能依外面的依靠,有依靠就不清淨,有依靠你很容易被破壞,清淨心什麼都不能依。到最後什麼?

【一切諸想隨念皆除。】

那就是什麼?不但不分別、不執著,連起心動念都不許可。你看後面這一句:

【亦遣除想。】

想就是起心動念。前面說『一切諸想隨念皆除』,一切諸想就是分別,前面講依什麼那是執著。執著真放下,分別也放下,最後起心動念要放下,『亦遣除想』是起心動念。為什麼?

【以一切法本來無想。念念不生。念念不滅。】

這給你講真的。

【亦不隨心外念境界。】

這個道理很深很深。我們讀了這段文,因為前面一直學到這個地方,我們學過「顯一體,起二用,三種周遍,四種性德」,還學到「五止」,所以我們明了。『一切法本來無想,念念不生,念念不滅』,為什麼?幻相,它不是真的。念念是緣,緣生,生的什麼?生的是幻相,不是真的。像我們拿一張幻燈片,電影是幻燈片,這大家都知道;放映機就是幻燈機,電影這個幻燈機它開關的速度很快,不像一般幻燈機。我們放幻燈片的時間,可以放很長。電影幻燈機的設計,一秒鐘開關二十四次,我們不能把它縮短,也不能把它延長,定在二十四張。那個開關就是「念念」,幻燈機的影像投射在銀幕上,那就是「生滅」。為什麼說不生?時間太快了,不能這個說法,這個講法講不通。不生是什麼意思?銀幕上沒有留下痕跡,這叫不生。我們眼睛的速度趕不上放映機的速度,如果我們眼見東西的速度跟放映機的速度是平等的,我們看到什麼?我們看到是一張一張的。速度不一樣,我們沒有看到一張一張的,看到連續的。雖然連續的,它確實不生,銀光幕上一絲毫沒沾染。不生,哪來的滅!念念不滅。所以是假的不是真的。放完了,銀光幕上一片空白,沒放也是一片空白。我們用這個比喻,會很清楚體會它是怎么回事情。

佛告訴我們,我們自性能夠現依正莊嚴,跟這個道理是完全相同,只是頻率不一樣,我們自性裡面的頻率簡直是不可思議。可是頻率有時候快、有時候慢,譬如水,水有水蒸氣,氣體的狀態;有液體的狀態;它結成冰,有固體的狀態。它是一個東西,它的分子都是水,為什麼會有這三種狀況?頻率不一樣。頻率很慢,變成冰;頻率快的時候,它就變成水;再快,它就變成氣,頻率不一樣。現在我們知道,不管它的頻率快慢,都是念念不生,念念不滅。這個不生不滅誰看到?佛在經上告訴我們,八地菩薩。八地菩薩的定功很深很深,甚深禪定裡面,極其微細的波動他都能感受到。極其微細、極其快速他全能感受到,他看到事實真相,這個念頭念念在動。彌勒菩薩說,念頭在動,這一動就現相。相,我們今天講物質現象,其實物質現象是假的,不是真的。物質現象裡面同時還有精神現象,精神現象是見聞覺知,這是性德。這讓我們了解一個事實真相,那就是所有的現象,無論是精神現象、是物質現象、是自然現象,全是心波振動所現的境界。所以佛家講「心外無法,法外無心」。法從哪裡來的?法是心現的。心怎么樣現的?心在振動時候出現的。這個念就是心動,動它就出現,不動它不出現。動的時候,不能說它有,它不生不滅;不動的時候,不能說它無。它一動,就能生萬法,就起二用,依正莊嚴立刻就現出來。我們今天見的這個相是念念的相續相,但是你了解事實真相之後,這相續相的所有一切現象都是幻相。《金剛經》上比喻得好,「夢幻泡影」,你不能執著;你要執著,你錯了,你就迷了。不但不能執著,最好也不要分別,沒有分別的必要。

下面這句話說:『亦不隨心外念境界』,為什麼?心外沒有境界,境界是從念產生的,是幻相,所以心外無法。但是我們今天迷了,迷了怎么樣?我們會受心外這個境界所轉。本來是境隨心轉,迷了之後心隨境轉,這就壞了。這個心是妄心,妄心隨境界轉,這是最可憐的,這是迷失自性最重的現象。可是這種現象在現前社會太多太多了,幾個人能夠不隨心轉?真能不隨心轉,我們就不要選擇一個清淨的環境,沒有這個必要。自己還沒有這么深的定功,還是會隨外頭境界所轉,這才找一個清淨環境修行,道理在此地。菩薩在這裡就告訴我們,我們要知道事實真相,不被外境所轉。

【然後以心除心。】

前面這個心是真心,後面這個心是妄心。『以心除心』,我們用真心,不用妄心。什麼是真心?真心沒有念頭,有念就是妄心。這真心可不容易!是不容易。你會用真心,你就是佛,你不是凡人。佛告訴我們,十法界全用的是妄心。十法界最高的是佛,其次的是菩薩,第三個是緣覺,第四個聲聞,叫四聖法界。他們用什麼心?他們還是用阿賴耶,法相宗上講的八識五十一心所;他們用得正,他們用對了,六道凡夫用得邪、用錯了。四聖法界跟六道要兩個相比,可以說四聖是淨土,六道是穢土;四聖清淨,六道染污。有染淨,染淨還是對立的,如果出離十法界,那是明心見性,對立沒有了,不但善惡沒有,染淨也沒有,叫一真法界,諸佛菩薩的實報莊嚴土。實是真實,不是虛妄的,真實,實報莊嚴土,他用真心,他不用妄心。法相宗裡面講,轉八識為四智,八識是煩惱;轉煩惱為菩提,四智菩提。我們現在用的什麼心?第七識執著,第六識分別,第八識落印象,我們用這個,這就是六道凡夫。四聖法界裡面的人絕對沒有執著,他裡面還有分別,分別心很弱,不是很強,有那么一點點,有起心動念。所以最後一句「以心除心」,用真心,不用妄心。

在我們這個世間,也有些祖師大德提倡,譬如明朝,也是末年,跟蓮池大師同時代的交光法師,他注的《楞嚴正脈》,他的著作,他裡面就提出來,《楞嚴經》世尊的本意是教人舍識用根。識是妄心,根是真心,就是以心除心。高,非常之高!根是什麼?六根的根性。識是六根的分別,譬如眼,眼識、耳識。識是什麼?識是分別。眼見色,分別色法;耳聞音聲,分別音聲,分別是識。如果是根性呢?根性沒有分別,根性叫了別,它明了,它沒有分別。根性像鏡子一樣,鏡子照外面的景象照得清清楚楚、明明白白,它有沒有分別?沒分別。沒有分別那是見性,用見性見色,用聞性聞音聲,用鼻性嗅香,用舌性嘗味,沒有分別。沒有分別,沒有執著,這是用真心。我們平常用不用?說老實話,每個人都在用,你自己不知道。經教裡面告訴我們,我們見色聞聲,第一念,眼睛一張開,第一念接觸的是見性見,可是第二念就變了,第二念就變成眼識見,錯了,一下就掉下來。如果永遠保持第一念,不落在第二念,這人是什麼人?這是菩薩,法身菩薩,他住一真法界,他不是住在十法界。我們保不住,第一念見性,是見性,第二念眼識,眼識就當家作主,第一念疏忽了,自己也不知道。佛把這個事實真相給我們說出來,意思很深,叫我們常常想到我們並不是不用真心,如何能保持第一念,不落在第二念裡頭。我們知道了,諸佛如來應化在世間,念念都是一念,沒有二念。從第一念馬上就落到二、三,那就是凡夫;二念,分別,三念,執著。這是事實真相,這不能不知道。下面再教我們方法:

【心若馳散即當攝來令歸正念。】

我們的心是散亂的,胡思亂想,止不住,前一個妄念滅了,後個妄念就生,想止止不住,怎么辦?得要用善巧方便把它止住。歸什麼?『歸正念』,正念稱性。下面他舉了個比喻:

【常勤正念唯心識觀。一切魔境自然遠離。】

這確實是難得。『唯心』是什麼意思?法相唯識宗,過去我們初學佛的時候,李老師常常提到。學唯識,依照唯識去修行不容易,也不是我們能做得到的。「五重唯識觀」,學『唯心識觀』有五個層次,我們連第一個層次都做不到。這個名詞的意思是說「一切諸法,唯有內心,無心外之法,是謂唯心,亦云唯識」。由此可知,唯心的心不是真心,是什麼心?妄心。我們用比喻來說,古人用金跟金器做比喻,「以金作器,器器皆金」;一切諸法是器,唯有內心這是金,無心外之法,這所有器皿全是黃金做的,除黃金之外一樣都沒有,每一樣全是黃金做的。用這個比喻諸位就好懂。這就叫唯心,也叫做唯識。如果沒有後面這一句,這個心到底是真心還是妄心?都能講得通,加上這一句,這個心就不是真心,是唯識家所講的心,阿賴耶。

唯識家看整個宇宙,看整個人生,他是所謂離一切相,他不著相,他從相裡面看到識。所以他說一切法唯識,除識之外,沒有一切法,一切法的體性就是識,他這么個看法。所以這個地方講的心,心識。心就是識,識就是心。這個心,法相講「八心王」,八個心,阿賴耶、末那、意識,加上前五識,眼識、鼻識、耳識、舌識、身識,身體,身識。底下有解釋,「心者,集起之義;集起諸法,故云心」,這是唯識家所講的。集,因緣生法,集起就是許許多多的條件,集起。它生法,就是集起諸法,這是心的意思。「識,了別之義;了別諸法,故云識,同體異名也」。一個是從集起上來說,一個是從了別上來說。我們用個比喻,譬如一盞燈,燈也是因緣集起的,許多的物質條件集起。燈能放光,還照自己,也照外面,從照來講就叫做識,從體上來講就叫心,它是一不是二。了別的功能是自性,所以依舊是性德在起作用。

世尊在《華嚴經》上告訴我們,「一切眾生皆有如來智慧德相」,這一切眾生包括的範圍非常之廣。因為他沒有說一切人,沒有加上一切有情眾生,他只講一切眾生。一切眾生,這個「眾」是眾緣和合而生起的現象,就是此地講的集起。所有一切現象不是單純的,《華嚴經》上講無量因緣集起而現的現象。但是它的速度太快,一念一千二百八十兆分之一秒就統統現出來,整個宇宙現出來了。這是大乘教義里無比精彩的一篇,稀有難逢,講得這么清楚、這么透徹,不容易。唯心識觀,你把這些事理統統都搞清楚、搞明白了,《華嚴經.十地品》上有一句話說「三界所有,唯是一心」,大乘教里常講「萬法歸一」。這個意思我們用比喻來說,還是前面的比喻,「以金作器,器器皆金」,你從器的現相上去看,千差萬別,太多太多!你從它性質裡面看,全是黃金。萬法歸一,那個一是黃金,除了金之外,什麼都沒有。我們前面舉水做例子,水這個分子,它有氣體狀態,有液體狀態,有固體狀態,三種不一樣,統統歸一,水分子,水分子濕,它都是濕的,水蒸氣是濕的,水是濕的,冰也是濕的。

我們整個宇宙說「萬法唯心」,心現的;說「萬法唯識」,識變的,識會變。我們用電視來做比喻,螢光幕上能現相,現相是什麼?是心,心能現;相千變萬化,那是識。說識生的,也能夠講得通,沒有識做為緣,自性不現。自性能生萬法,要什麼?要識。識,動相,阿賴耶就是動。阿賴耶的三細相,第一個是業相,業相是什麼?業相是振動,就是彌勒菩薩所講的那一念。這一念是一千二百八十兆分之一秒,就是那一動,第一動。第一動沒有原因,所以它是虛妄的。一動它就現相,就能生萬法。你說這個萬法到底是自性現的,還是識現的?離開識不會現,離開性也不能現。所以講心現,對的;識變,也是對的,沒講錯。

唯識論里有幾句話,《入楞伽經》說,這是引用《入楞伽經》。「伽陀」是偈頌,偈頌裡面講的,「由自心執著,心似外境轉」。我們今天在凡夫,心被境界轉,你看到這個現象,這個現象順自己意思,歡喜心就生起來,這刺激;看到這個現象不順自己意思,瞋恚心就生起來,你自己做不了主。它會勾引你的七情五欲,會勾引你的貪瞋痴慢,你被境界轉。今天這個社會,你六根所接觸的全是在引誘你,它不是引誘你正的一面,全是引誘你負面的,你的煩惱習氣,這很可怕,馬上就造業,就造惡業。如果你心裡不執著,你了解事實真相,下面講「彼所見非有,是故說唯心」。你所看到這一切境界,外面這一切境界,知道它是空的、它是假的,凡所有相皆是虛妄、一切有為法如夢幻泡影,你不會被外面境界轉,這是功夫。凡夫看到什麼?看到外面假相。你看到假相的真實,你就不會動了。由此可知,止觀是一不是二。了解事實真相,你的心就不會動;心不動,真相你就看到,的確是一不是二。一定要止觀等運,同時平等來學習、來修學,這才能起作用。今天時間到了,我們就學習到此地。

(第八十七集)

2009/8/29台灣檔名:12-047-0087

諸位法師,諸位同學,請坐。請看《修華嚴奧旨妄盡還源觀》,第十八頁倒數第二行,最後一句看起:

【凡夫初學邪正未分。魔網入心欺誑行者。又無師匠諮問莫憑。依四魔功將為正道。日月經久邪見既深。設遇良緣終成難改。沉淪苦海出離無由。深自察之無令暫替。此義如起信論中說也。】

賢首大師這一段話說得非常痛心。我們要知道,大師出現在隋朝末年,唐朝初年,距離我們現在應該是一千八百年的樣子,在那個時候說出這樣的話,好像就是跟我們現代人說。我們知道佛教傳入中國是在東漢的時候,東漢初年明帝永平十年,公元六十七年。而盛極最興旺的時候就是隋唐,中國佛教十個宗派就是在那個時候建立的。日本,韓國那個時候是高麗,南面是越南,派這些留學生到中國來求學,來學佛法,學習中國傳統文化,鼎盛的時代。大師為什麼說這個話?我們今天讀的,確確實實就像是對我們講的一樣,『凡夫初學邪正未分』。在那個時候,你看看賢首國師是華嚴宗第三代,清涼是第四代,宗密是第五代,盛極一時,在那個時候學佛幾乎沒有不成就的。所以佛在經典上,祖師在註疏上,不單單是對當時人所說的,教化他們,還想到後世,想到末法時期。唐朝那個時候是像法,佛滅度兩千年之後這才是末法時期,那是像法時期已經替我們想到。我們今天學佛真正是遇到這個困難,什麼是邪?什麼是正?

五十八年前,我跟方東美先生學哲學,方老師給我講了一部哲學概論,最後一個單元佛經哲學。我學佛不是從宗教入門,是從哲學入門。我當時很疑惑向老師請教,我說佛教是宗教,宗教是迷信,尤其佛教是多神教、泛神教。在宗教里多神教、泛神教是屬於低級宗教,高級宗教只有一個神,唯一的真神。看到佛教什麼都拜,這是讓知識分子大惑不解,把它誤會成為低級宗教,它怎么會有哲學?方老師告訴我,那個時候我二十六歲,老師說「你年輕,你不知道,釋迦牟尼是世界上最偉大的哲學家。」我們從來沒聽說過,沒有聽人這么講過。「佛經哲學是全世界哲學的最高峰」,這是他的話,他這樣告訴我的,「學佛是人生最高的享受」。我以後跟別人介紹,我不敢說佛教是全世界哲學的最高峰,我不說老師這句話,我把這句話改作是「佛教是高等哲學」,我從這裡入門的。可是老師很有智慧,告訴我「你要想研究佛教,現在寺廟裡面已經沒有了。從前寺廟出家人真有學問、有德行,今非昔比,如果你真的想學,佛教在經典裡面。」他這句話對我影響就很大,而且非常重要,我們知道到哪裡去學,要到經典裡面去學。我這才把從前對宗教、對佛教一些誤會洗清了,才知道這是大學問,對宗教不敢再輕視,知道很尊重,要尊重它。

方老師介紹我之後沒多久,大概兩個月的樣子,我就認識章嘉大師,大善知識!這前清時候的國師,我們很有幸認識這個老人。我認識他的時候他老人家六十五歲,大我三十九歲,祖父輩的,非常慈悲,非常和藹。真難得,這過去生中的緣分,他跟方老師一樣每個星期給我兩個小時,我們一個星期見一次面,我佛法的基礎是章嘉大師奠定的。我跟他三年,他老人家圓寂了。我第一天跟他見面,我向他請教,我說方老師把佛法介紹給我,我知道佛法是大學問,是高等哲學。我請教大師,有沒有好的方法讓我很快就能夠契入?我跟諸位說這個故事說了很多遍。老師聽了之後很嚴肅,他看著我,我看著他。這是很多年之後我才明了,他看我什麼?他看我心浮氣躁,所以不給我說,看了半個小時。我看他等待他的開示,我們這樣看了半個小時,心情整個定下來,他才告訴我「看得破,放得下」,我說話語氣很快,他很慢一個字一個字的說。確確實實你看他那個樣子,行住坐臥都在定中,以後我們讀經,經文上講「那伽常在定,無有不定時」,我們見到章嘉大師就想到這句話,站著、走著、坐在那裡都像在入定一樣,給我們很深的啟示。

我們今天學賢首國師這一篇論文,《修華嚴奧旨妄盡還源觀》,這一篇論文,文並不很長。這真正是教導我們怎樣修行入華嚴境界,入華嚴境界就成佛了。也正是我向章嘉大師請教的這一句話,怎么能夠契入?那個時候我剛剛入門,對佛法是一無所知。所以章嘉大師不講止觀,講止觀把我迷惑住,什麼叫止?什麼叫觀?他講什麼?講看破放下。這就真正的學問,真正善知識,看破就是觀,放下就是止。你看他用我們能夠領會、能夠懂得的名詞術語來教給我們。非常難得他教我去讀釋迦牟尼佛的傳記,他說你要學佛,你先對釋迦牟尼佛要有認識,你不認識你怎么可以跟他學?這很有道理。釋迦牟尼佛的傳記在《大藏經》裡面,《釋迦譜》、《釋迦方誌》,這兩部都是唐朝人的著作,分量不算大。那個時候這種書沒有地方流通,買不到,只有到寺廟裡面,寺廟裡有《大藏經》,從《大藏經》裡面找出來抄,我在那些年還抄了十幾部經。台灣只有三家書店有佛書,種類少,分量也少,所以佛經很不容易讀到,不像現在普遍,我們學的時候非常的辛苦。這兩部書看了之後,這才曉得,釋迦牟尼佛是人不是神。而使我們肯定了釋迦佛的身分,用現在的話來說,他是一個多元文化社會教育家,他一生搞這個東西的。他教學像孔子一樣,不分國籍、不分族群、不分宗教,有教無類。他的態度跟孔子幾乎是一樣,只聞來學,未聞往教,這中國孔子。可是釋迦牟尼佛來學有,他還往教,他比孔子慈悲,真不容易!

老師告訴我,真正發心學佛,要向釋迦牟尼佛學習。釋迦牟尼佛有些地方,我看跟孔子差不多,你看孔子「十五有志於學,三十而立」。釋迦佛應該是差不多,但他十九歲離開家庭,捨棄王位到外面去參學,也是三十歲開悟,這他示現的,他外面參學十二年。我們知道他是王子身分,聰明好學,所以當時印度的宗教、學術,可以說都是世界一流,十二年,那些真正的善知識大德們他都參訪過。而且印度無論是宗教、學術,他們非常重視禪定,佛家講的四禪八定,這個其實它不是佛教的,婆羅門教的。婆羅門教的歷史一萬多年,就是現在的興都教,我跟他們也有密切的往來。可是我們今天世界承認它,它的歷史至少有八千五百年。就算八千五百年,也比佛教早五千年,不是短時間,四禪八定是他們修的,修四禪果報在色界天,再去修四定果報在無色界天。所以古印度人對於六道的情形了如指掌,為什麼?禪定當中看到,禪定能夠突破空間維次。所以他們往上看他能看到二十八層天,也就是六道裡頭最高層的,非想非非想處天;往下看,他們能看到阿鼻地獄。地獄、餓鬼很複雜!我們知道畜生很複雜,地獄跟餓鬼跟畜生差不多,不比他們單純,天也很複雜。可是他們達到二十八層天,就認為那是宇宙的開始,不往上再提升,出不了六道。

世尊把求學這樁事情就放下,捨棄,為什麼?他都學到,再沒地方學,可是問題沒解決。這個我們能想像得到,六道是搞清楚,六道從哪裡來的?為什麼會有六道?六道之外還有沒有世界?這些問題我們都有,我相信釋迦牟尼佛一定也有。這個問題沒有人能回答,宗教不能回答,學術界也不能回答,釋迦牟尼佛他要追根究柢,我們中國人講打破砂鍋問到底。所以在恆河邊上的大樹底下,他把十二年所學的統統放下,入更深層次的定,這就是經上所講的夜睹明星,大徹大悟,明心見性,見性成佛!所以你要想成就,要想入佛的境界沒有別的,就是放下。所以章嘉大師給我講的是真話,我們現在大乘教裡面學了五十八年,我們知道放下妄想分別執著就成佛,那就是大徹大悟的境界。妄想沒放下,妄想是什麼?起心動念,起心動念非常微細,我們不知道。就像賢首國師這篇論文,這篇論文給我們講什麼開頭?宇宙的起源。這樁事情全世界到今天,哲學沒搞清楚,科學也沒搞清楚,都在摸索,佛講得這么透徹。所以方老師講的最高的哲學是真的不是假的,我們現在也肯定,不但是最高的哲學,最高的科學。

你要想向上提升,如果在一般我們今天講,治國平天下,不用那么高深東西,只要把基礎東西普及,就成功。基礎是什麼?倫理、道德、因果。這三樣東西,因果最重要,因果是根。深信因果,倫理、道德是從內心裏面去做出來,踏實!如果不相信因果,倫理、道德很多是表面的,不是真的,境界一現前他就又迷了。所以因果重要,決定不是迷信。因果從哪裡來的?跟宇宙同時發生,這個我們在講席裡面也講了很多遍。真正搞清楚、搞明白,見性他就圓滿,沒有一樣不圓滿,智慧圓滿,德能圓滿,相好圓滿,叫大圓滿。沒有見性的人,自性的性德透不出來,透不出來怎么辦?靠修德。修德依什麼修?要依性德。我們也沒見到性德,但是有人見到,佛見到,法身菩薩見到,就是證得法身的,《華嚴經》上講的四十一位法身大士,他們住在實報莊嚴土,不是十法界。十法界沒有見性,比我們是高明多了,依舊用的是妄心,跟我們一樣,我們用妄心,十法界裡面的聲聞、緣覺、菩薩、佛也用的是妄心,但是人家用的妄心用得真,他跟真心很像,很像用真心,不是的,他不是用真心。為什麼很像?他跟佛學,跟菩薩學,學得跟菩薩,在外表看你簡直就分不出來,學得太像。起心動念、言語造作學得太像,學得太像為什麼他不是?他還有起心動念,所以他不是。真心呢?真心沒有起心、沒有動念,那是真佛。這個起心動念佛教的名詞叫無明,他無明沒破,破了無明就成佛。破無明是什麼?不起心、不動念。不起心、不動念是什麼樣的境界?我們想不到,所以佛經上「不可思議」,說不出來,你也想不到。不起心、不動念,難,真不容易!

可是我們現在,特別在最近這幾年,我遇到日本江本勝博士,他做水實驗,發現水,礦物,我們喝的水,水會看、會聽,懂得人的意思,這礦物,發現到這個。那個時候我在澳洲,我們有個同學在網路上看到這個信息,把它下載下來四張紙。我看了之後,我說難得,他把佛經上講的東西用科學方法證實,這是好事。我說你們找他的地址跟他聯絡,邀請他到澳洲來講學。真的把他請來,請來的時候正好我離開澳洲,我跟他沒見面,我們學院的同學接待他,他也非常滿意。我是在二00三年還是二00四年,我參加聯合國的會議,在日本岡山召開的,先後我去了兩次,有機會到東京去訪問他,去參觀他的實驗室,聽他的報告。他原先是科學家,不敢碰宗教,為什麼?怕人說他是迷信。我告訴他,我說「你這個實驗很好,釋迦牟尼佛在經典三千年前就說到,你現在才發現。」他非常驚訝,他說「佛怎么說的?」佛說「情與無情,同圓種智」,《華嚴經》上講的。情是有情眾生,我們講動物,無情是植物、是礦物,它有見聞覺知,這佛講的。你今天能把它實驗出來,水是礦物,不但是水,所有一切物質它都會看、都會聽、都懂得人的意思。我們用的桌子它會,為什麼?它是物質。我們坐的板凳也會,沒有一樣東西沒有見聞覺知。我說你才發現這樁事情,而佛說一切物質都有色聲香味,你在水裡面才發現一個色,你看到色相,它有香你沒有發現,它有味,它有音聲。我說你加緊努力好好去研究,不但是水,所有物質統統都有,佛在三千年前講的。

《還源觀》裡面講得很清楚,物質從哪裡來的?從念頭來的。念頭是個緣,真正它的體是什麼?體是自性,佛家講的「真如本性」。但是真如本性它不是物質,它也不是精神,所以我們的六根沒有辦法知道它,看不見,想也想不到,它不是精神,不是心法,但是它能生物質、能生精神,精神跟物質是同時起來的。我們在經典裡面摘錄這段經文,這段經文裡面是釋迦牟尼佛問彌勒菩薩,彌勒菩薩是專門研究心理學的,好像是一個大學,這是心理學的專家。他問彌勒菩薩,他說一個凡夫我們心裡起個念頭,這我們不知道,這一個念頭是很多很多細念組成的,這個我們就不知道。彌勒菩薩知道,他說這個念頭裡有多少念,多少個細念?有多少相?相就是物質現象;有多少識?識就是精神現象。彌勒菩薩回答,實際上佛菩薩的一問一答是給我們聽的,他們不需要,他們完全了解,一問一答是給我們聽的,是教導我們。彌勒菩薩說一彈指,這一彈指的時間很短,一彈指有三十二億百千念,單位是百千,百千是十萬,三十二億乘十萬,我們中國人講的三百二十兆,你看這一彈指有那么多念頭。現在科學裡面講時間是用秒做單位,大概我們一秒鐘可以彈四次,再乘四,三百二十兆再乘四,變成什麼?一千二百八十兆分之一秒。就是一秒鐘這個念頭的生滅多少次?一千二百八十兆次。你怎么知道這個東西是假的?彌勒菩薩說「念念成形」,就是每個念頭都生起物質現象;「形皆有識」,每個物質現象裡面都有見聞覺知。所以,心、物同時生起來的,唯心裏面有唯物,唯物裡頭有唯心,心跟物不能分開,同時起來。所以只要是物質它就有見聞覺知,只要有見聞覺知它一定有物質現象。我鼓勵江本博士去做實驗,我說你真的把那個能證實出來之後,你對佛教是一大貢獻,你對於科學、哲學上也做了大貢獻。這佛經講得沒錯,我今天到你實驗室來參觀。好,從這之後,他不排斥宗教,他拿到宗教的經典、宗教裡面的句子去做實驗,統統都非常美,結晶都非常美。

所以邪正,佛法從哪裡分?都從自性,性德。我們中國老祖宗也講,但是沒有佛講得那么清楚,你看《三字經》上頭一句話講得好,「人之初,性本善」,本善是性德。這個善不是善惡的善,這個我們要知道,這個善是什麼?是講圓滿,它一絲毫欠缺都沒有。善惡的善那是第二義,這是個形容詞,是個讚嘆的詞,是第一義不是第二義,它是絕對的,它沒有相對的。善對面是惡,那是相對的,那不是本善的意思,它是圓滿的,沒有欠缺的。通常佛給我們講的,講得比較具體三種圓滿,第一種智慧圓滿。所以智慧是自性裡頭不是外頭來的,外面來的叫知識,你求的是知識,智慧不能從外面求,智慧比知識高,高得太多,叫明心見性,見性的時候智慧就出來!智慧圓滿,你本來就是圓滿的。第二個什麼?德行圓滿,所有一切道德都是自性里本有的。這我們中國人說得好,我們中國人說十二個字,「孝悌忠信、禮義廉恥、仁愛和平」,這自性裡面性德。隨順性德就是正,違背性德那就是邪,用這個做標準。不是哪一個人給你制定的,不是哪個人發明,哪個人創造的,哪個人立的法,不是,這是大自然的法則,我們現在這個講法,在佛法自性裡面本具的德能。第三個是才藝,才藝是自性裡頭有的,沒有不能叫萬德萬能。最後一條叫相好,相好就是我們今天講的福報,都是圓滿的,全是自性裡頭具足的;你到外面去求,錯了,外面求的是假的不是真的。

自性裡面東西是真的,顯示在什麼地方?顯示在實報莊嚴土。我們看到,佛給我們介紹西方極樂世界,那是性德流露,那世界不是人造的。《華嚴經》上講的華藏世界,叫本有家珍,自性變現的。自性怎么變現?佛經上講「一念不覺」。這個一念我們很難懂,現在我們知道,是彌勒菩薩講的那一念,那個微細的一念,也就是一千二百八十兆分之一秒的一念。那個一念一動世界就出現。世界怎么出現?是我們真如本性裡頭本來具足的,不動就不會出現。惠能大師明心見性說「何期自性,本自具足」,本自具足什麼?就是沒有隱顯,沒有這個緣,沒有動的時候,你不能說它沒有,本自具足,智慧、德行、才藝、相好統統具足。那一動,這個動現在我們科學裡面講的振動,極其微細的振動,這個振動我們不能發覺,在佛門裡面佛講七地菩薩以前都不知道。他們所曉得的跟我們一樣,從佛經上看到的,釋迦牟尼佛講的,我們聽到的,不是我們親見的。到什麼時候你才見到?八地就見到。八地以上,八地菩薩、九地菩薩、十地菩薩、等覺菩薩,妙覺就是圓滿,這五個位次能見到。這定功分的等級一共是五十二個等級,最頂上的那五個他們看到。我們中國古人的詩句講,「欲窮千里目,更上一層樓」,你要想看遠一點,你再上往高去。這等於五十二層的大樓,上面五層能看到,下面看不到。這就屬於科學,科學講證據,不是隨便說的,不是你一個人說的算數。凡是定功到這個等級統統看到,這就不是假的。所以佛法講邪正標準,是從這裡說的。

我們沒見性,怎么辦?沒見性我們就得聽老師的話,老師見性了,釋迦牟尼佛見性了。祖師大德當中有見性的,也有沒見性的,見性的,像六祖惠能大師那是見性的。惠能大師學生裡面,他一生教學有四十三個見性的,這在中國歷史上歷代祖師大德,在他一生教學當中,明心見性的人這么多的,真叫空前絕後。我們在傳記裡面看到的,一個祖師一生當中有一個見性的,這很了不起,真的傳法,二個、三個,四、五個有,像能大師那樣子沒有,找不到。從這裡去看,佛教真的是科學,它不是假的。現在人相信科學,如果這個邪跟正,現在可以說是正的看不到,全是邪法。你講正的人,聽到人家讚嘆,歡喜,他說這個做不到,沒信心。我們必須要做樣子,「學為人師,行為世范」,個人要做一個好樣子給一般人看,家庭要做一個好樣子給別的家庭看,公司行號要做一個好榜樣給全世界公司去看,這個樣子正法能夠興旺起來,使人真正能夠辨別邪正、是非。

凡是邪這叫魔,魔是折磨的意思,魔是苦難。這個字,現在我們看,你看上面是個麻,下面是個鬼,古時候沒有這個字,古時候這個磨是折磨,下面是個石頭,折磨。這個字相傳是梁武帝發明的,梁武帝說折磨太苦!比鬼還可怕,石頭換個鬼,所以這個字是從佛教里發明的。『魔網入心』,真的在從前講魔網很難體會,現在說魔網我們立刻就能體會到。魔網是什麼?諸位想想看,電視是不是魔網?網路是不是魔網?無線電廣播是不是魔網?遍滿虛空。裡面教的是什麼?全是邪法,找不到正的東西。暴力色情、殺盜淫妄,把人全都教壞了,教人、勸人、鼓勵人無惡不作,造惡業,惡業後面就有惡報,這是魔。佛菩薩入世真的叫救苦救難,今天真的不只說道高一尺,魔高一丈,今天是道高一尺,魔高千萬丈,不是一丈。如果再沒法子拯救,這個地球肯定走向毀滅,眾生苦,眾生可憐,眾生無知!

要救怎么救法?一定從自己救起。起心動念、言語造作,日常生活當中點點滴滴,小得不能再小,細得不能再細,都要想到給眾生做好樣子。我這個想法,如果世間人都這個想法行嗎?我這個做法,世間人都學我這個做法行嗎?常常問問自己,如果覺得不行,不行就不能想,就不能做。行,好,可以想、可以做,孝順父母好,友愛兄弟好,照顧貧苦好,這應該的。不孝父母不好,就不能想;損人利己不好,我們就不可以做損害人的事情,不要過分的求著自利。今天真的邪正不分,我們今天在學習《弟子規》,學習倫理道德,你看社會上多少壓力給我們,說我們什麼?說我們神經不正常,復古,這是什麼時代,二十一世紀太空的時代,怎么還把幾千年老古董搬出來。極力的反對、排斥,行,你排斥可以,你能不能拿出好東西來拯救這個世界?你拿不出來,他也想不出方法,災難臨頭,自己死在災難不知道怎么死的。這個問題嚴重,非常嚴重!

「魔網入心,欺誑行者」,這八個字形容今天所有宗教的信徒,無論在家、出家一點都不錯,我們逃不出魔網,魔網散布在空間每個角落,打開電視就是的,打開網路就是的,你天天跟它接觸,它天天在教你。這一次唐山辦了一個企業家的講座,有一位呂先生是山東電視台的,他是「天下父母」的總導演,他做了一個報告,「電視對人心的影響」,說得好!他做得很辛苦,他知道這個東西對人心影響很大,默默在做,怕人家批評他,說他復古。可是做出來之後,他沒想到讚嘆的人很多,感動的人很多。現在他發心,他想找一個小鎮來做實驗,像我們過去在湯池做的一樣,我相信他會做得很成功。做成功之後,他讓全國的媒體來採訪、來報導,這樣產生影響力,讓中國人重新肯定自己的傳統文化。把老祖宗東西再找回來,現在管用,老祖宗東西是真實智慧,超越時空,幾千年前的舊社會管用,幾千年後今天的新時代還是管用,永恆不變這叫真理。但是不通過實驗,大家迷得太深,我們至少丟掉一百年,一般人對這個沒有信心。我看了這個光碟我很受感動,我覺得這個人就是菩薩再來,真的是來救苦救難。非常非常難得,在這個社會裡面有這樣的人出現,國家之福,民族之福,也是全世界人有福。這幾天我想方法跟他去聯絡,我們要全心全力去支援他、去幫助他。一個實驗點成功,可以讓全世界的善心人士、志士仁人來參觀、來考察,他們有能力把這個理念、把這些方法介紹給全世界,那就突破了魔網。拯救世界,從拯救人心開始。

底下這句話是非常的感嘆,『又無師匠諮問莫憑』,這個時代沒有真正的老師,有修有證的沒有!不得已而求其次,雖然他沒有證,他真修,這也就很難得,真正修行沒有證的,現在也是稀有難逢。我們要學好,要學道,要學善,到哪裡去學?沒地方學!早年我在台中求學,老師知道現代社會的環境確實是走下坡,一代不如一代,我們真的想學,確實找不到老師。李老師教我師法先賢,以古人做老師,做古大德的私淑弟子。中國這個私淑弟子是從孟子開始的,孟子好學,非常尊重、愛好孔老夫子,孔夫子那個時候過世了,但是孔子的著作在,孔子的學生還有不少都在世,孟子依孔夫子的著作去學習,遇到困難有問題向孔子學生去請教,他學成超過孔子的弟子。所以他是孔子的私淑弟子,沒見過面學得非常像,比孔子直接教的學生成績還優秀。所以在中國人稱孔子為至聖先師,稱孟子為亞聖。跟夫子當面學習的,成績還比不上孟子,這個人真叫後來居上,跟老師沒見過面,真的繼承老師道統。所以今天我們講儒家,都說孔孟,不講曾子,講孔孟,講孟子。這是開始教導我們可以依古人為老師,正確,我們就找到靠山。

在佛門裡面也有個很好的例子,蕅益大師。蕅益大師是明朝末年人,他出家,心目當中最仰慕的、最佩服的蓮池大師。可是蓮池大師往生了,怎么辦?蓮池大師的著作在,他就讀蓮池大師的書,行蓮池大師的教誨,學得很像。蓮池大師是淨土宗第八代的祖師,他是第九代祖師,學得真像!這是我們佛門私淑古人。所以我在台中,李老師非常謙虛,他說你在我這裡這么多年,我不能教你了,我給你介紹一個老師,誰?印光大師。印光大師是他的老師,也不在!印光大師的《文鈔》在。那個時候沒有《全集》,李老師送我四本書,《印光大師文鈔正編》兩冊、《續編》兩冊。他告訴我常常讀,認真的學,做印光大師的私淑弟子,有道理!我們今天讀到這一段文,如果不用這個辦法,我們找不到善知識。

所以這么多年來,我在世界各地講經,我講《華嚴經》,誰是我的指導老師?兩個人,第一個是清涼大師,我依憑他的《疏鈔》。第二位是李通玄長者,這在家居士,我參考他的《合論》,學《華嚴經》,我找到兩個老師。學《無量壽經》,我找到夏蓮居老師,他的會集本實在是會得好,讓我們看到了五體投地。他的傳人黃念祖老居士,《大經解》注得好,是他老人家一生的代表作。夏蓮公我沒有見過面,黃念祖我們就多次見面。我聞名是早年在台中李老師提過,我有這么個印象,聯繫上是在美國。美國華盛頓DC的佛教會,邀請他去講經弘法,他在美國住了一個月。那時候我也在美國,我們沒見面,都很忙,但是我們通了電話,這就保持聯絡上,一個月之後他回北京,好像我過了沒多久,我特地到北京去看他。我們討論到會集本,那個時候難,在海外講會集本只有我一個,在中國大陸弘揚會集本就他一個,所以我們兩個一碰頭特別的親密。他告訴我,蓮公一生一個願望,希望能夠建立淨宗學會,在國內沒有這個緣分,希望我在國外建立。

那一年剛剛好,加拿大溫哥華的同修邀請我去講經,講完之後我就鼓勵同修們建淨宗學會。所以在國外第一個淨宗學會是在溫哥華,加拿大淨宗學會。以後我回到加州,住在舊金山,所以第二個學會是美國淨宗學會,在Sunnyvale建立的,現在還在,楊一華居士他們在主持,辦得很不錯。以後這幾年,好像是美國跟加拿大的地區,我那個時候講差不多將近有三十個淨宗學會,很難得。其實淨宗學會就是古時候的蓮社,每個會都是獨立的,行政獨立、人事獨立、財務獨立,只有在教學、在研究討論、在學習,會與會之間有交流、有合作,其他的都沒有,非常理想,沒有統轄,沒有組織,每個會都是平等的。以後在世界其他各個地區,到現在好像有二、三百個會,我也不清楚有多少個,反正許多會,常常跟我有聯繫。所以我們只統一在五經一論,統一在祖師的語錄,我們互相學習、互相交流、互相的鼓勵,其餘的統統都沒有,所以我們的會很輕鬆、很自在。

章嘉大師叫我學釋迦牟尼佛,釋迦牟尼佛一生,從三十歲開悟之後就開始教學,七十九歲圓寂的,所以講經三百餘會,說法四十九年。從這上去看釋迦牟尼佛是什麼身分?孔夫子後人尊稱他為萬世師表,老師。釋迦佛也是老師,教學的時間最長,他教了四十九年。我們知道孔子教學五年,周遊列國希望求個一官半職,他是非常希望能夠展示他的抱負,治國平天下。當時這些國家的國君沒有一個人願意用他,對他很尊重,不用他。所以這樣才回去,回到老家去教學,回去那一年六十八歲,他七十三歲走的,所以教學只有五年,五年影響太大!釋迦牟尼佛教了四十九年。我也常常給這些做老師的,從事教育工作者這些老師討論這個問題,在全世界搞教育最成功的是釋迦牟尼、孔子。他們為什麼會成功?沒有別的,他做到然後他才說到,叫聖人。他沒有做到的他不說,說到的全是做到,人不能不服,不能不讚嘆,認真向他學習。我說第二等的他說到他真做到,認真努力去做,他做到是賢人;如果說到做不到那叫騙人,當然沒有成就。所以我們要學釋迦、要學孔子。

而釋迦佛放下真放得徹底,一生沒有道場,他教學在哪裡?沒有一定的處所,山林、樹下、河邊。老師找一個高一點地方坐下來,學生坐在周圍,人數不少,常隨眾一千二百五十五人,是個相當大的團體。住在哪裡?樹下一宿,日中一食,給我們做榜樣。為什麼不建寺廟道場?從前不知道。釋迦牟尼佛有能力建,他不需要化緣,他們家裡是國王王族。又何況他的弟子當中,經典上講的,當時印度十六大國王都皈依釋迦牟尼佛,都依釋迦牟尼佛做老師,你說要建個道場,不是輕而易舉的事情嗎?只要世尊同意,別人就替他建好了,不要!但是他也很活潑,也不固執,這些國王大臣他們有花園、有別墅,請他來在這個地方教學,他也很樂意。竹林精舍就是這個樣子,只樹給孤獨園就是這個樣子,他接受在那邊講經教學,教了一段時期離開,產業是主人的。所以我說釋迦牟尼佛有使用權,所有權呢?所有權是主人的,不要。所以出家人對於名聞利養真的沾都不沾,念頭都沒有,這心多清淨!有道場那就要管理,那很操心。這對於真正修道,道業沒有成就、沒有定功,是非常危險的一樁事情。

釋迦牟尼佛給我們做的示現,是最好的榜樣,一生就是做教員,不做校長,是個好教員。這么多學生不需要管理,學生都自治,為什麼?人人守規矩,人人明白道理。天天聽教誨,不需要管理,人人都是好人,事事都是好事,這才符合大道!這就是章嘉大師叫我學的,所以我一生沒道場。出家早年韓館長的護持,二十年之後才有個小小的圖書館,「華藏視聽圖書館」,韓館長做館長,她來護持道場,我們只是講經教學。所以我常常說在那個時候我不管人、不管事、不管錢,這一生都是這樣的,你心才會清淨。哪個地方有緣就到哪裡去,這釋迦牟尼佛教導我們的,佛當年在世,一生足跡遍五印度。我們今天在這個世間交通方便,我們的足跡也是遍全球五大洲,哪裡有緣哪裡去沒有一定的,隨緣而不攀緣。

早年台北簡豐文居士是建築師,他在杭州南路建了一個大樓,還沒有完工的時候他來找我,他說:法師,你講經沒道場,我供養個道場給你。我說:好,在哪裡?杭州南路。帶我去看看,看工地,姑妄聽之。他知道我對他沒信心,建好之後他把所有權狀拿給我,這是真的。在哪裡拿的?那個時候我出國弘法回來,他到機場去接我,把所有權狀在機場拿給我,這是真的,這不是假的,我不好意思拒絕他,我就收了。過了兩天我找他來,我把所有權狀擺在桌上,我說:你是真的送,還是假的送?他說:真的,不是假的。我說:你要真送我不要,我組成一個董事會來管理,這個道場起個名字,向政府立案。他同意。然後我問他,我說:你是幫助我,你還是想害我?他說:我一定幫助師父,我不會害你。我說:這個道場要不要開銷?要。我說:一個月大概要多少錢?他算了一下要六萬塊錢。我說:六萬塊錢打哪來?我是不是要到處去求人去化緣?那你就害我,你害慘了。他說:那怎么辦?我說:除非你每個月拿六萬塊錢來,不然的話,你送給別人,我不要。他最後想想答應,這個道場是這么開張的。一直拿了三年,一個月六萬塊錢拿了三年,這道場有收入了,捐助的人多了,生活開銷可以能夠擺平,我才告訴他,你不必再拿。這些不能不想到!所以我一生沒有化過緣,沒有問人要過一分錢,自在。十方的供養送到我這裡來,我知道是要我替他修福的,我看看哪個地方適當我幫助他,替他修福,我自己什麼都不要,這才得大自在!

學佛,這個身體還在世間,常常記住,我們為正法久住,為幫助一切眾生離苦得樂。佛告訴我們,苦從哪來的?苦從迷來的。你迷了自性,你不知道諸法實相,這是所有一切苦難的根源,怎么樣才離苦?覺悟就離苦。所以釋迦牟尼佛一生幫助人覺悟,講經教學就是幫助人覺悟,幫助人了解宇宙人生真相。明白、清楚了,我們思想得其正,我們的言行得其正,我們的果報也得其正,這真正叫離苦得樂。如果我們迷惑顛倒,胡作妄為,招來的災難還怨天尤人,罪上加罪,那就苦不堪言。這些,如果沒有一個好的老師在最初指導你,那個路一錯就再錯,回不了頭來。所以我們有今天這點小成就,有這一生這樣的法喜,誰給我的?老師給的,老師教的。所以我們一生念念不忘父母養育之恩,不忘老師教誨之恩,這是人的根本。佛在淨業三福裡面教導我們頭一句話,「孝養父母,奉事師長,慈心不殺,修十善業」。如果這個人不孝父母、不敬師長,我們就知道他這一生肯定是要受苦受難,縱然有福報,他也不會快樂,有福報是他有財富、有地位,富而不樂。在這個時代我們求老師,老師明白告訴我們找古人,真正可靠。修淨土,印光大師好老師,他是什麼?他是近代人,民國年間人。他講的東西雖然都是文言文,淺顯不深,我們能夠看得懂。往上去是文言文比較深,像蓮池、蕅益畢竟都是三、四百年前的人,印祖是現代人。所以老師要找這些祖師大德,認真跟他們學習。

下面有一句說『依四魔功將為正道』,「四魔」是什麼?《瑜伽師地論》有個簡單的說明,魔是從梵文音譯過來,梵語稱為魔羅,翻成中國意思是能奪命,就是他來要你的命,這是第一個意思;又一個意思翻成殺者,他是來殺害你的。佛家多半是講法身慧命,不是講這身體,那更厲害,比殺身命還厲害。換句話說,他破壞你的智慧、法身慧命,破壞你的善根,他引誘你走邪道,這個叫魔。這個意思我們就明白,我們今天在這社會上,看看我們周邊的一切人、一切事、一切物,是屬於魔那邊的,還是屬於菩薩這邊,你很明顯就看出來。處處都是誘惑你,誘惑你生煩惱,誘惑你自私自利,誘惑你增長名聞利養,誘惑你天天搞貪瞋痴慢,讓你起心動念都是損人利己,這是魔之能事。中國傳統文化、大乘佛法是正法,不是魔,能救世間,但是很少人說。山東電視台的呂導演,我聽他的報告說,他們搞傳統文化,搞《弟子規》,搞「天下父母」,提倡孝道,全國那么多電視台只有他一家,只有這一個欄目,他說得很感慨!所以我才說不只是道高一尺,魔高一丈,那是一比十。現在不是,全國多少電視台?千萬個電視台,正法只有一個,道高一尺,魔高千萬尺,現在是這個時代。可是這么一個頻道,他很安慰,為什麼?看到這個頻道的人受感動的人很多,知道自己有過失懺悔的人很多。一個回頭是岸,一個人就成佛,千百人回頭是岸,他就度了千百人。佛法常說佛度有緣人,什麼是有緣?有緣遇到這個欄目,他看到,看了他歡喜,他覺悟。他這一覺悟肯定宣傳,會把這個欄目介紹給他的親朋好友,漸漸就擴大影響,這是拯救法身慧命,幫助眾生增長善根,這是正法。雖然少,我們聽說有一個,就感到有希望。

四魔第一個是五陰,五陰魔、煩惱魔、死魔、天魔,這四種。蘊前面我們都學習過,蘊是蘊積,積聚的意思。這是講什麼?講五蘊,「色受想行識等積聚而成生死苦果,此生死法能奪智慧之命,故云蘊魔」。就是五陰魔,為什麼稱它是魔?你想色是我們這肉身,你貪不貪戀肉身?貪戀!要好好的保養它,要叫它享受,它享受什麼?財色名食睡。這個東西,佛說了,這個東西是地獄五條根,有一條你就出不了地獄,五條都具足那還得了嗎?所以佛教我們第一個放下身見,知道身不是自己,身不是我,我在哪裡?我在這身裡面。連外國人都曉得,外國人有個比喻,這身像個什麼?身像個汽車,我呢?我是開車的這個人。你千萬不要把你自己變成交通工具,變成車,那你就錯了,這個比喻得好!身是個工具,我要用它,用它造業你將來就墮三惡道,用它修善你將來就能生天,你得好好用它,你別糟蹋它,這就是覺悟。

受想行識這四個都是講的心,精神生活,精神這東西是有的。受是你的感受,苦樂憂喜舍的感受。想就是你的念頭,你的分別執著。行是什麼?行是說這些東西不會間斷,一念接著一個,念念不住,前念滅了後念又生,這叫行。識就是分別,就是執著,是你把你這一生所造的,過去生中造的,生生世世造的,都儲存在識裡頭,識好像是個倉庫一樣,業!這些業,佛家稱為種子,遇到緣它就起現行。如果是善業遇到善緣生天,如果是惡業遇到惡緣三途去了。這個蘊就是講這些東西,這些東西要遇到正法、遇到善知識,好,幫助你提升。可是遇到邪法那就變成魔,為什麼?五樣東西,都捲入在財色名食睡裡頭,那還得了嗎?肯定墮三途。所以它害了你的法身慧命。

第二種是煩惱魔,「謂三界中一切煩惱妄惑也,修行之人為此妄惑惱亂心神,不能成就菩提,是名煩惱魔」。煩惱太多說不盡,佛法入門,學教的人大概都讀《百法明門論》,這是天親菩薩把彌勒菩薩的《瑜伽師地論》,講的六百六十法太多了,初學的人學太多,歸納為一百法,便利於初學。這一百法裡面有心法、心所法,心所法裡面就有煩惱,什麼煩惱?有善心所、有噁心所,噁心所是煩惱。善心所十一個,煩惱的心所有二十六個,六個根本煩惱,八個大隨,中隨(二)、小隨(十),一共二十個。根本煩惱貪、瞋、痴、慢、疑、惡見,惡見是錯誤的見解。這個疑最重要是對聖教的懷疑,懷疑你就不肯認真學。這些東西它是虛幻不是真實的,所以叫幻惑,惑是迷惑,雖然不是真實的,你以為是真實的,你被它迷了。修行人這些東西沒有把它除掉,肯定擾亂你的心神,障礙你的悟性,不但修行你不能證果,你連開悟都不可能。不但你不能開悟,非常可能讓你在佛法裡面產生誤解,你聽講經、你讀佛經,把佛的意思歪曲。開經偈裡面講「願解如來真實義」,而你怎么樣?你是曲解如來真實義。這不但不能提升,這造罪業,你自己錯解了你自己承當,你講給別人聽讓別人也誤解,這個罪過就大了。這些事情自古至今都不能避免,我們要小心謹慎,所以選擇老師善知識就太重要!真正善知識沒有一個不謙虛的。我親近李老師,這在台灣大家都知道大善知識,老人家謙虛,給我講幾次我只能教你五年,希望我依印光大師為老師,認真好好跟他學,把《文鈔》送給我。沒有一個善知識說自己很能幹的,自己開悟,自己證果,沒有,非常謙虛。所以他教給我的方法是正確的,依古人,真正成就的古人,我們沒有疑惑。

第三是死魔,死魔就是壽命到了,我的學習還沒有成功,壽命到了,這一死就要中斷,來生是不是能接著大有問題,這事真麻煩。所以我們要在這個世間住世時間長一點,為什麼?有時間來學習。我早年,年輕的時候人家給我算命,說我活不了四十五歲。我二十六歲學佛,我知道這個可能是真的,沒有辦法求延長壽命。所以我們就把壽命定在四十五,好好的學經教,念佛求生淨土。如果四十五歲那一年死了,假如幸運的話,往生淨土凡聖同居土下品往生,這是幸運的。如果不幸呢?不幸可以回到人間重新再來,再來學習。因為我一出家,我出家三十三歲,出家就教佛學院,就開始講經,積了一點功德。這個話是甘珠活佛告訴我的,他說「你的壽命延長了,你沒有福報,你將來的福報很大,你的壽命很長。」我沒求,壽命延長好不好?好,因為在那個時候我對於佛法裡頭宇宙人生沒有悟處。現在我們的時間到了,今天就講到此地,明天我接著給諸位報告。

(第八十八集)

2009/8/30台灣檔名:12-047-0088

諸位法師,諸位同學,請坐。請看《修華嚴奧旨妄盡還源觀》,第十八頁倒數第二行,從最後三個字看起:

【凡夫初學邪正未分。魔網入心欺誑行者。又無師匠諮問莫憑。依四魔功將為正道。日月經久邪見既深。設遇良緣終成難改。沈淪苦海出離無由。】

到這裡是一段。大師這一段非常感慨的言辭,我們今天在一千多年之後,看到大師這幾句話,確實就說到我們現前的社會、現前的佛法。我們都是初學的人,確實沒有能力分辨邪正,世尊在《楞嚴經》上告訴我們,講末法時期,也就是講我們現代,說「邪師說法,如恆河沙」。我們用什麼標準來辨別?世尊慈悲,給我們說出四種清淨明誨,那就是邪正的標準。總的來說,依照經典所說的理論、方法去修學,契入的境界與經典上所講的相應,這就是正法。如果我們廢棄戒律,曲解經典的理論,在日常生活當中與佛菩薩的境界完全相違背,這就是邪法。所以我們也很痛心,這么多年的修學,總算是幸運,遇到的是真正善知識,接受老師的指導。最後老師教導我們,發心做印光大師的私淑弟子,尊崇大師的教誨。

大師一生的行持,他老人家常說的四句話就全代表了,這四句話是大師的傳法心印,普遍的弘傳,誰能夠接受依教奉行,就是大師的法子,傳法弟子,這是正法。大師常說的四句話,我相信諸位都知道,很多人也都能說出,「敦倫盡分,閑邪存誠,信願持名,求生淨土」,這四句。「敦倫盡分」,敦是和睦,倫就是人際關係,天倫,天然的,這不是哪個發明、哪個人創造的,哪個人制定的,都不是,天然的。父子有親,君臣有義,夫婦有別,長幼有序,朋友有信,統統能做到,這叫敦倫。盡分,我們在講席里也多次的提到,也勸導大家,我們每個人這一生當中有正當的職業,無論你是哪個行業,你自己要把你本分做好,與不同行業的互助合作,這個社會就和諧,天下就太平,這是敦倫盡分。儒釋道三家都講究,尤其儒講得透徹。這一句要做得圓滿,我們說個很具體的,把《弟子規》倫理道德的教育落實,變成我們的生活習慣,敦倫盡分這一句做到了。「閑邪存誠」,閑邪,邪就是邪道,邪知邪見、邪說邪行,這兩個字要做到,標準就是《太上感應篇》,印光大師一生極力提倡的。我們用什麼來閑邪?閒是防止,防止邪知邪見、邪說邪行,要用因果教育。人人明因果,就不敢有邪念、有邪行,為什麼?會招來惡報。因果是真的,不是假的,善因善果,惡因惡報。存誠,誠是真誠,真誠表現在哪裡?給諸位說,表現在十善,不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不兩舌、不綺語、不惡口、不貪、不瞋、不痴,誠。大師這兩句話,就是我們最近這幾年極力提倡的紮根教育,儒釋道的三個根,敦倫盡分是儒的根,閑邪是道的根,存誠是佛的根。你不從這上認真去做,這兩句話念是念得很熟,沒法子落實。所以這三個根要真正做到,百分之百的做到,那你就是很圓滿了。

由這個基礎,大師引導你歸心淨土,勸導我們信、願、持名,這是淨土的三個基本條件,古德講叫三資糧,信願行,持名是行。對淨土法門要生起信心,一絲毫疑惑都沒有。釋迦牟尼佛勸導我們,《彌陀經》不長,四次勸導,勸我們求生淨土。我們真信,十方諸佛讚嘆就是幫助釋迦、彌陀勸人,十方佛都勸,這能不信嗎?要發大願,發菩提心,什麼叫菩提心?蕅益大師講得太好了,印光大師讚嘆備至。古大德講菩提心講得太深,初學的人聽不懂,講直心、深心、大悲心,講至誠心、深心、回向發願心,人家聽不懂。蕅益大師講得好,真正發心求生淨土,這個心就是無上菩提心,我們印祖鼓掌,說得太好了!所以我們想想,真正發菩提心,我不再在這個世間住,我把這個世間所謂是身心世界一切放下,一心求生淨土,這個心就是無上菩提心,講得太好了。這裡面,經上講的三心,至誠心、深心、回向發願心具足了;論上講的三心,直心、深心、大悲心具足了。蕅益大師講得好!簡單明了一句話。

特別現在在我們這個世界,這世界太苦,你還想再來嗎?再來可以,再來要像佛菩薩一樣,明心見性之後再來,不迷了。來乾什麼?來救苦救難,來普度眾生的,不是受報的,這個道理我們要懂、要明了。萬緣放下,這個放下真的是要從境界裡去鍛鍊,你才真放下,你沒有通過實際上的訓練,你怎么知道你沒放下。我這一生當中非常感激章嘉大師的教誨,他老人家告訴我,他說你的一生佛菩薩替你安排,只要真正發心學釋迦牟尼佛弘法利生,這一生佛菩薩替你安排。所安排的都是在訓練,教你放下。一個人,我相信都有好逸惡勞的習性,這是習慣,無始劫來養成這個習慣,有許多自己歡喜的東西,不容易放下,可是環境到的時候,你不能不放下。韓館長往生之後,我們景美這個道場,經營了十幾年,就這么個小地方,我們也很安心,沒有貪心,就這一點小地方也得要放下,佛菩薩安排的,時勢逼著你不能不放下。我們在美國也有兩個小地方,達拉斯建個小道場,古柏帝諾建個小道場,我們也就想可以能夠在這裡安居,在這邊終老,一生在這邊弘法利生,安居樂業;逼著你非放下不可,去過流浪生活。我們離開台灣、離開美國,我心裡很清楚,我們對這個地方還有一點留戀,世尊來考驗考驗。到新加坡,新加坡我就有警覺性了,我們到達新加坡那天,我跟我們的同學說,我們二十多個同學跟著我一起去的,李木源歡迎,給我們安頓,在那邊講經教學。我就給這些同學們講,因為我們離開台灣、離開美國這些經驗,從這裡得到警覺。我說我們這一次到新加坡來,我們非常感激新加坡的護法,新加坡有兩個大護法,內護李木源居士,外護李光耀先生,這兩個人要有一個人有了問題,我們就得離開新加坡,又要去流浪了。我的話說得很清楚。大概住了三年半不到四年,將近四年,問題出來了,不能不走。這一次也相當殊勝,離開之後,澳洲同修們歡迎我們,布里斯班台灣的華僑很多,悉尼(雪梨)那邊是廣東、香港的,我們在那邊成立一個淨宗學會。淨宗學會早就成立了,我們移民到澳洲。澳洲能不能長住?人緣好,政府的領導從聯邦到地方都歡迎。我們住在圖文巴這個小城,這個小城大家知道是澳洲基督教的聖地,除基督教從來沒有其他宗教,我們進去了。最初他們並不表示歡迎,我們展示我們真誠的愛心,現在十年了,關係處得非常之好,地方的領導、地方的居民,對我們這個小團體都出自於真誠的讚嘆。

我勉勵我們的同學,要在經教上下硬功夫,要真乾,如果我們能夠有十個、二十個老師,我們可以在那邊辦佛學院,甚至於辦宗教大學。如果我們自己沒有十個以上優秀的師資,我不敢做。如果做,沒有成績做出來,不如不做。真正有好的師資,師資是確實發真心,不為自己,確實是放下名聞利養,放下貪瞋痴慢,放下五欲六塵的享受,放下一切不善的習氣,我們的道業就能成就,就能感動三寶加持,龍天善神擁護。你個人的道業能成就,你發心弘護正法,幫助正法久住,這個願望一定能夠圓滿。在澳洲,我們得到朝野的贊助,所以在那邊辦宗教大學,或者辦多元文化大學,都沒有問題,都沒有障礙,大家都歡迎,大家都歡喜。現在我們不敢做,就是缺乏師資。我們學佛,或者是學習任何宗教,學習古聖先賢的傳統教育,最重要的就是基礎,紮根教育。這個根就是《弟子規》、《感應篇》、《十善業道》,有這個基礎,無論學哪一門東西沒有一個不成就的。會破壞你的成就、會破壞你的功德是什麼?自私自利、名聞利養,這個東西不能夠徹底放下,決定是障礙,決定是毒素,現在人講的是病毒。

大師說得很好,『魔網入心』,魔網是什麼?現在我們常常講的網咖,你想是不是魔網?入誰的心?特別是青少年,嚴重!網路,網路比電視還厲害。在台灣我現在還不了解,沒問過,我在美國住的那些年我曉得,美國國小一年級的學生就學電腦,就跟網咖結上緣。我怎么知道的?韓館長的外孫念一年級,我看到了。學校里教的功課不多,網路上的信息太多了,他全都看到了。小朋友晚上睡覺的時候蒙著被子,在被子裡面看,媽媽看了,你怎么這么用功,好好睡覺。她不知道他在看網咖。你想想看這個多可怕,可以說是他是網路長大的,你看從國小一年級到大學研究所畢業,沒有一天離開它,這不叫「魔網入心」嗎?我前天看到大陸上「唐山企業家論壇」的光碟,一共有三片,我看到一段,山東電視台有一位導演呂先生,他在山東電視台有個欄目「天下父母」。他跟大家做報告,跟大眾分享,題目是「電視影響人心」,那個傷害有多大,他在做懺悔、做報告。他這個節目「天下父母」,是弘揚中國傳統文化的,最初做還提心弔膽,為什麼?怕一般人歧視、批評,壓力很大。結果沒有想到,這個節目播出之後非常受歡迎。他說得很好,他這個節目對象是四十歲到六十歲的人,看這個節目,年輕人不會看這個吧!沒想到居然年輕人占大多數。現在這個節目受到國家的獎賞,省市縣各級領導的讚嘆,現在他可以大膽去做,不再有顧忌,好事!他說非常可惜,在中國大陸上,你看電視台那么多,十三億人看電視,正法的就這一家。其他電視台都為著收視率、爭取廣告,什麼它都播,我們常講暴力色情、殺盜淫妄。我聽了他的報告很受感動,以我們佛法說,這是菩薩現世,救苦救難。有許多感動的人,自動自發的替他宣傳,勸大家不要疏忽了看這個節目。他現在發心想做一個村,把中國傳統的孝道做出來,做一個典型,做一個模範,像我們過去在廬江湯池做的那個方式一樣,好!太好了,值得我們讚嘆。這個點他真的要做出來,我們會全心全力支持他。

今天弘揚傳統文化、弘揚正法,不做出一個典型、樣子來不會起作用。就是我們今天利用衛星電視,利用網際網路,也只能做到宣揚、宣傳的效果,讓大家對傳統文化、對宗教教育有一個認知,很難起作用。起作用必須要做出一個實驗點,讓社會大眾看了,親眼看到了,他的信心才生得起來,願心才生得起來。佛教也不例外,也要把它做出來。我記得我好像是在八0年代晚期,我第一次回到中國,在北京訪問趙朴初老居士,我們也是同鄉,第一次見面我們就談了四個多小時,討論到這些問題。我給趙會長說,現在整個社會的形勢,中國大陸也不例外,過去這些道場、寺院庵堂還能不能夠做為修行道場用?不能,為什麼?觀光客太多。尤其是千年古剎,真的是變成觀光旅遊的重點,從早到晚旅客川流不息。接應這些旅客都叫人身疲力盡,哪有時間去念佛?哪有時間去讀經?所以我跟趙朴老建議,中國這些千百年的道場統統做為觀光旅遊的機會教育,這么樣的一個道場。旅客來旅遊的時候把佛教介紹給他,佛教的歷史、佛教的教義,佛教對於家庭、社會、國家、人類的貢獻,讓這些導遊都能夠說得出來。他們來觀光旅遊,對佛教也有了正見,真正的理解,好事情,做機會教育,這古老的傳統文化。

真正修行的道場要重建,不能再用現在的地方,要造一個沒有人去的,不要多。現在交通方便,資訊發達,中國佛教十個宗派,建十個道場,一個宗派建一個道場。建的方式模仿外國的大學城,一個道場將來慢慢就是一個城市,譬如淨土宗,淨土宗的大本山就是一個城市。這個城市裡面分成兩個部分,一個部分是學術,研究的,稱之為學院,像我們淨土宗淨宗學院;另外一個部分,是提供給信徒們修行的,淨宗學會。把寺院庵堂這個名稱我們都不用,那是過去的,古代的。老的寺院庵堂還用它,那是歷史,那是文物,那是古蹟,那個可以做為觀光旅遊的地方。新建的道場用學院、學會兩個部分,學院就是大學,學會就是真正修學的場所,都集中在一起。朴老聽到很歡喜,確實那時候我們見面他年歲已經太大了,真的是心有餘而力不足,他對我這個想法很讚嘆、很歡喜。學院跟學院連起來就變成一個佛教大學,如果再向外擴展,變成宗教大學,每個宗教是一個學院。在中國國家承認五個宗教,五個學院,另外再增加一個管理學院,因為道場需要培養管理人才,六個學院組成一個中國佛教大學,是好事情!宗教與宗教之間自然就團結起來,隔閡與矛盾全部都化解。大家在一起學習,宗教概論裡面一定會討論到各個不同宗教的教義,那是共同科目,都要學習的。我學習佛教,也懂得道教,也懂得伊斯蘭教,也懂得印度教,都涉獵了。你細心去研究,所有宗教的教義大同小異,它的方向、目標完全相同。從最淺顯的來說,就像雍正皇帝所講的,總不外乎勸人為善,沒有宗教勸人作惡的,共同方向,共同目標。不相同的,那是在過去,過去交通不發達,閉塞,沒有資訊,這些大聖大賢在一個地方,受他的地方上的歷史文化淵源的約制,所以他有不同的方式,可是在理論、方向、目標沒有不相同的。這么多年來,我也是常常在口中提出宗教大學、多元文化大學,現在還沒出現,我們希望在下一個十年裡面能出現就好了。

所以,我們看到「魔網入心」這一句,感觸很深。我們也要懂得利用,那個魔字換個佛字多好?現在宗教確實,聖賢教育、宗教教育要利用這些高科技的工具,把正法通過這種工具送到每個人的家裡,送到每個人的心裡,這就是諸佛菩薩的大慈大悲,幫助眾生破迷開悟,離苦得樂。老師非常重要,沒有老師我們怎么會成就?現在真正的老師找不到了,這是什麼原因?眾生福薄,把倫理、道德、因果疏忽了,所以聖賢人不來。不能說世間沒有佛菩薩,我們學佛的人相信,佛菩薩在這個苦難的世界一定有很多都住世。住世怎么樣?不敢弘揚正法,為什麼?弘揚正法沒有人接受,而且還有障礙,你還會遭到嚴厲的批評、排斥。佛菩薩用什麼方法?和光同塵,恆順眾生,順著你,遇到機緣給你說幾句正法,不痛不癢,這種方式總要有相當長的機會,這個聽的人忽然覺悟了。就像我早年剛剛開始學佛,不相信戒律,我只學經、學論,不學戒律。為什麼?有個很錯誤的觀念,戒律是三千年前印度人的生活規範,學這個乾什麼?學著去當印度人,去當三千年前印度古人,這個我們辦不到。看到別的持戒人還笑話他、還批評他,我們是過來人,清楚。章嘉大師善巧方便,他知道,所以在我面前不談戒律,喜歡經就談論經,喜歡論就研究論,不談這個,放一邊。可是他常常提醒我一下,輕描淡寫,我們課完了之後離開,向老師告辭。老師很慈悲,他會送我到門口,送到門口輕輕給我說一句話,「戒律很重要」,我們聽了也沒在意。

三年了,他老人家圓寂了,北投那邊做個小的火化爐,像個小塔一樣,在那邊火化。甘珠活佛帶了一批人,跟他的弟子,在那邊搭幾個帳篷,守了七天。我那個時候在工作,我請了三天假,我在帳篷住了三天,反省。老師我跟他三年,他教了我些什麼?第一個印象「戒律很重要」,這個話他總講了幾十遍,印象深刻。他為什麼會講這一句?我們對戒律沒討論過,我就想,如果不是真的很重要,他不會反覆叮嚀幾十次。我很認真想這個問題,以後就想通了,大概是因為我過去把佛家戒律跟儒家的禮同等的看待。我們中國傳統的禮,夏商周就不一樣,為什麼?每個時代從意識形態到生活起居都不相同,有可以遵循的,有的改動了。像現在國家的法律,包括憲法,過個若干年,社會形態變了,憲法裡的條文都可以修改,常常修改它才能適用。那個時候是這么個觀念,戒律也應該是隔一段時期要修改的,不同的地區、不同的時代,戒律的精神可以不變,做的這些方法應當要改,腦子裡是這么些東西。

後來想想章嘉大師這句話意思很深,才想出一個什麼?大概這是聖凡的標準,我們中國自古以來傳的禮,那是人間的標準,想出這么一點。我們要轉凡成聖,這是凡聖的標準,除非你不想做聖人,我想出這么個道理。有了這個道理支持,我就看戒律的書,你為什麼要看這個?他這個戒律是不能變的。佛家四個根本大戒,超越時間、超越空間,這個四大戒所有宗教里全都有。第一個是不殺生,其他宗教裡面叫不殺人,佛教講的不殺生,說的範圍更廣,不偷盜、不邪淫、不妄語,這四條所有宗教經典裡面都有。這些宗教的創始人沒見過面、沒開過會,為什麼制定戒律這四樣都相同?在佛法講這是性德,一切眾生自性裡頭本有的。就像我們這部論典裡面前面講的四德,四德這些戒律的範圍是第二條,「威儀有則」,則就是戒律、就是規矩、就是典範,我們行住坐臥、起心動念、言語造作都要合規矩。這規矩是什麼?規矩是性德,自性裡頭本有的。我們中國老祖宗講得好、講得清楚,簡單扼要,五倫、五常、四維、八德,你看多清楚。五倫是父子、君臣、夫婦、兄弟、朋友,這是自然的,絕不是哪個人發明的。五常,仁義禮智信,這是性德,基本的。再把它細分一點就是四維八德,四維是禮義廉恥,八德是忠孝仁愛、信義和平,前面是重複的,忠孝仁愛、信義和平、禮義廉恥裡頭有四個,八德裡面除了這四個,十二個字,孝悌忠信、禮義廉恥、仁愛和平。我們起心動念、言語造作要跟它相應,這正,這標準。不相應呢?不相應就是邪,邪正就有了標準。所以,五倫、五常、四維、八德是性德,威儀有則,則是什麼?這四種就是原則。在佛法裡面有十善業道、六和、六度、普賢十願,也很簡單,不複雜,原因是便利我們容易記住,時時刻刻在起心動念之處,能夠提得起,能夠想得到。這叫觀照,這是標準,不能離開標準太遠,那就叫威儀有則。

我們今天找不到老師,我們曉得有佛菩薩示現在世間,我們肉眼凡夫不認識,他也不會暴露身分。這些人肯定是好人,他會教我們,他不教我們信他,為什麼?那些邪師都會叫人信他。所以真正善知識不會教人信他,他會教什麼?你去信經教,你去信古人,這個好!經教、古人是他肯定的,信經教、信古人就是信他。你看李老師教我信淨土,信《無量壽經》、信《阿彌陀經》蓮池大師、蕅益大師、幽溪大師的註解,給我介紹三個註解,信印光大師,他不說自己。這是末法時期我們怎樣辨別真善知識,這個重要。我們沒有個人的名聞利養,我們只希望一切眾生能夠改邪歸正、能夠斷惡修善,他這一生真正能夠覺悟,這就好了,目的就達到了。他喜歡哪一部經典,這部經典確實《大藏經》里有的,我們歡喜讚嘆,不必要勸他改,那就錯了。佛一再告訴我們,法門平等,無有高下,不用改,喜歡什麼就照哪個經學,肯定能成就。我們雖然學的經、依據的經論不一樣,可是我們都是走的成佛之道,我用這個方法能達到,他用那個方法也能達到,這就行了。

為什麼依古人?古人的成就是多少大德、善知識所肯定的,那就沒錯。現在人為什麼我們不勸他?現在人他的言行、他的方法,還沒有得到許多大德、善知識的肯定,我們是肉眼凡夫不認識,不可以批評,我們不認識。過去這些大德,他們東西已經被肯定了,我們怎么知道被肯定?有個標準,他的這些著作要是收入《藏經》,那就是被肯定的。現在印《大藏經》很多,我們的著作也可以印進去,那不就被肯定了嗎?李老師告訴我,他說真的,現在人印《大藏經》,自己的東西、他熟悉的朋友、好朋友的東西他都把它放進去,問題就來了。他告訴我,要看古本的《大藏經》,這是個標準。我們中國古時候最晚印的《大藏經》,是乾隆皇帝他發起的,叫《龍藏》,這在中國過去《大藏經》。所以我們要看看《龍藏》目錄上有沒有,如果有,這就被肯定了,《龍藏》目錄上沒有,那就有問題。可是《龍藏》之後,還有一些大德的好東西沒有收進去,我們如果說是在經教裡面奠定了基礎,你自然就有底子,你就能夠辨別。

印光大師的東西是近代的,沒有放進《大藏經》裡面,李老師介紹給我的也是近代一些高僧大德所肯定的。我們學佛,特別是初學,應當要學哪些經教,印光大師也給我們列了個單子,提供給我們做參考。他老人家偏重淨土,我們要知道,他所列舉的這個單子,不是專門淨土的經典,那就是共同科目,這個我們要懂。無論學哪一宗學哪一派,共同科目是應當要學習的,這是你的基礎,不能夠忽略的。特別是戒律,閑邪存誠,敦倫盡分,重要!我把他這兩句話落實在儒釋道的三個根,很重要。另外他老人家一生特別提倡的,《了凡四訓》、《安士全書》,他老人家對《安士全書》讚嘆備至,他認為是近代這一個世紀以來最好的一本書。得到印光大師這樣讚嘆不容易,他這個讚嘆就是告訴我們,《安士全書》是人生必讀,多重要。實在講,佛學班、佛學院應當把它當作一個學習的科目才正確,尤其是淨土宗的學人,為什麼?淨土宗祖師提出來的,近代提出來的,那就非常適合於現代人,現代人千萬不能疏忽。《安士全書》講什麼?講倫理、講道德,特別著重因果。我有理由相信,印光大師一生這樣提倡因果教育,應該是從《安士全書》裡面得到的靈感。我們學淨土的人,學了多年,為什麼對於往生信心沒有?缺乏這個基礎。《安士全書》一共是四篇,第一篇「文昌帝君陰騭文」,這個部分跟《太上感應篇》相同,專講因果;第二個部分「萬善先資」,專門講戒殺;第三個部分「慾海回狂」,講戒淫,我們講戒律裡面,這兩條特別提出來,說得詳細;最後一部分「西歸直指」,勸人念佛求生淨土,這是《安士全書》的內容。我們今天學佛功夫不得力,就是對於因果模糊、不清楚,對於戒律沒有認真、沒有重視,所以念佛功夫不得力。如果有《安士全書》這個課程做基礎,念佛功夫就得力,因果透徹了,戒律真正能落實,持戒念佛決定得生。老師,我們在現在這個時代找誰?印光大師告訴我們念的這些書就是老師,好好去讀,好好去思惟,依教奉行。

底下一句說,『依四魔功將為正道,日月經久邪見既深』,這是講現前的社會。現前社會我們依的是什麼?記住,魔網入心,所以我們所依的是什麼?煩惱、五陰、死魔、天魔,真的,現在的社會是以這個為正道。你講佛、講古聖先賢,人家要批評、要障礙你。他的批評、他的障礙對不對?在他的理念認知裡面是對的,為什麼?他是魔網裡長大的。「日月經久邪見既深」,從小,我們中國人講「少成若天性,習慣成自然」,他所受的教育是電視、是網路,從小就受這個教育,到他長大成人,他學了十幾年、二十幾年、三十幾年,以為那是正法,養成習慣了,你讓他改過來那太難了。像現在講的競爭,誰不說競爭?你要放下,我不跟人競爭了,馬上人家質問你,你在這個競爭的社會你能活得下去嗎?立刻就受到質疑。你的信心要不堅固,你不可能不退轉。

今天我們學古聖先賢的東西,學一遍夠不夠?不夠,為什麼?我們邪知邪見太深太久了,哪有說聖賢經典學個一遍,二、三遍,他就能改過自新,這什麼人?這不是普通人,普通人決定做不到。我自己學習東西的標準是三十遍,標準,至少十遍。跟我常常在一起的都曉得,我看光碟,蔡禮旭老師講《弟子規》我看十遍。鍾茂森居士講的光碟、胡小林講的光碟,現在還有很多在大陸上企業家論壇裡面所講的,每個人的光碟我至少都看十遍。為什麼?他講得好!我喜歡聽,我要給大家做個好樣子,別人知道我對於這些老師講的東西我都會聽十遍。你要真正把他講的東西內容聽懂了,變成自己的知見,影響到自己的生活行為,沒有十遍以上不可能,你沒學到東西,你學到的是耳邊風。我不看電視,這諸位都知道的,不看報紙,對外面的信息完全中斷,所以我這一生非常幸福,非常的感恩。為什麼?這一生當中看我喜歡看的書,學我喜歡學的課程,這些偏見、邪惡我從來不沾染。我非常歡喜看到現在的年輕人正知正見,難得!許多人講世界末日,我不相信這句話,世間有災難,這個我承認,不至於是末日。為什麼?確實年輕人裡頭有聖賢出現,這些人值得讚嘆。怎么讚嘆?多聽他們的東西就是讚嘆,給社會大眾做個好樣子。希望人人都像我一樣,遇到這個好東西,聽一遍不過癮,聽十遍,好的東西二十遍、三十遍,十遍是最低的,於是我們才真正能夠把甚深的邪見改過來。如果說一遍、二遍,三遍不想聽了,那就是底下一句話,『設遇良緣終成難改』,良緣是遇到善友,遇到正法,為什麼難改?遍數不夠。

早年我在台中跟李老師學教,李老師在台中慈光圖書館開了個班,大專佛學講座,利用學生寒暑假期間到台中來學習,供吃供住。短期的,通常是兩個星期,最長的一次是四個星期,只辦了一屆,其他的都是兩個星期。最早的是一個星期,以後都是兩個星期。排些課程,天天給這些大專學生們上課,介紹佛法,老師很熱心,同學們也很熱烈的學習、討論。結業的時候,老師講話了,很感慨的說了一句話,你們辛辛苦苦在這個地方學了兩個星期,到電影院裡面看兩個鐘點電影就全完了。真的,不是假的,統統回去了,所學習的是什麼?常識、皮毛而已,不起作用。所以中國古大德提的方法,你就會想到真有道理,他說「一門深入,長時薰修」。我當年也在台中,慈光講座我參加十一屆,從第一屆到第十一屆我都沒有缺過課,十二屆以後我沒參加了。所以我跟他們同學認識很多。為什麼收不到效果?現在我明白了,當時我不懂,我要是懂我會給老師建議,我的建議老師多半都會採納。慈光大專講座是我跟老師建議的,他採納了,動機是什麼?台灣大學成立一個佛學社,晨曦社,周宣德老居士那也是個教授,在台大幫助這些同學學佛,成立這個學社,這是台灣大專同學學佛第一個組織。周宣德老居士跟李老師是老朋友,把這個信息就傳給台中,李老師知道了很歡喜,佛法畢竟是進入高等學府了,很歡喜。

我也在座,會後我給老師說,在開會的時候很多人不好講話,大家都散會了,我跟老師在一起。我說老師,不見得是好事。他馬上臉就變色,為什麼不好?大專學生學佛,為什麼不好?正是因為他是受過高等教育,如果他受的是邪知邪見的話,誰能夠幫助他把他糾正過來?老師聽到這個話,有道理,他聽了我的話真有道理。他問我,那怎么辦?我說:老師,你可以辦一個佛學講座,讓他們寒暑假期間到台中來,能夠聽到正的東西,慈光講座就是這樣開始的,這個緣起。老師完全接受了。第一屆四個學生,我們本省一個,另外三個都是華僑,香港一個,李相楷,馬來西亞兩個,最初四個。學習一個星期,課程一門,老師自己編了一個教材,《佛學概要十四講》。老師給他們講這個課程,我幫助這四個同學做複習、做研究討論。我讓同學們復講,老師講一個小時,一個小時的課程我讓這幾個同學復講,他們復講大概五分鐘就講完,這個差距太遠了,大學生!我看到這個程度很感嘆。我那個時候聽老師講經,我聽一個小時,讓我上台做復講,我至少能夠講五十分鐘到五十五分鐘,我有這個能力。我沒有想到他們十分鐘都講不到,這哪能學得到東西?從第二屆,第一屆是試驗,四個學生,第二屆正式排課程,老師找我,我們兩個在小房間研究,排哪些課程,請哪幾個人講。一共是六門課程,有解、有行、有佛教常識,常識,老師編的《十四講》,這第一門。第二門,在經典裡面選《八大人覺經》,算是佛學常識,八條,前面兩條是小乘,後面大乘。在解門,選《般若心經》,選一個《百法明門論》,解門,性相兩宗。行門,選一個《彌陀經》,淨土,另外選一個《普賢菩薩行願品》。六門功課,期間是兩個星期。老師自己教兩門,《佛學十四講》他教,《彌陀經》他教,其餘的四門功課請四個老師,慈光大專講座就正式搞起來。第二屆人不多,十二個人,第三屆一百多人,第三屆是四個星期,人多,第三屆有六個研究生,很熱鬧。對於佛法、對整個台灣佛教有影響,但是它不夠深,就是此地講的,「邪見既深,設遇良緣」,慈光講座是良緣,「終成難改」。

如果那個時候要換成我現在,我就不贊成李老師開這六門課程,六門課程當時是跟我商量的。現在要問我,那我就講「一門深入,長時薰修」,縱然是一個星期都得好處。老師什麼?老師就一個人,老師教,可以找幾個同學來複習。老師一天可以上四個小時課,另外四個小時複習,找一、二個同學輔導,能夠深入。不然的話,只是學一點佛學常識,對於改習氣起不了作用。起不了作用,還是『沈淪苦海出離無由』,果報,可見得這個事情真的不是簡單事情。我現在想了這么多年,真正成就,一門深入,長時薰修。長,多久才算長?至少十年,不是十天,十年專門學一樣東西。譬如學《無量壽經》,十年專攻《無量壽經》,成功了,十年之後這個人就是無量壽佛;十年專學《阿彌陀經》,十年之後他就是阿彌陀佛;十年之中專修《普門品》,觀音三經都不長,專攻觀音三經,十年之後他就是活的觀世音菩薩,這才是辦法。能夠有耐心閉關十年不出門,專攻一部,這個人決定成就,就看看他有沒有耐心能夠在山上十年不出門。現在這個世界,年輕人心浮氣躁的太多了。末後大師有句話說:

【深自察之無令暫替。】

『察』是觀察,你看清楚、看明白了,『無令暫替』,「替」是替代,短暫的替代都不可以。這是接著上面的,墮三惡道,誰能夠替代你?我們要想拯救,拯救的方法沒有別的,確實中國古聖先賢教給我們教學的總綱領、總原則,就是「教之道,貴以專」,我們一向把這句話疏忽了。中國五千年來大聖大賢怎么學出來的?就這一句。你要想學聖學賢,走聖賢的道路,你要不守住這個原則你決定不會成就。有這種心愿,這是第一個,最重要的,求三寶加持,為什麼?要給你一個修學的環境。古時候這個環境容易得,古時候寺院叢林實際上就是學校,你進入它的山門,真正認真學習,無論住多少年沒有人趕你走的。住得愈久愈受人尊敬,你愈有成就,為什麼?你有定力。有定就有智慧,清淨心生智慧,《無量壽經》上告訴我們「清淨平等覺」,覺就是智慧,智慧從哪裡生的?從清淨平等生的。所以我們今天學佛,決定不能疏忽古大德、佛菩薩的真實教誨。需不需要老師?不一定,依古人做老師。

就是在近代我們也看到,倓虛法師的自傳《影塵回憶錄》,他講到當時他有個朋友,沒出家之前在一起開個小中藥鋪,姓劉。以後他出家了,出家修行好,往生的時候瑞相稀有。那時候沒老師,他們幾個人在一塊學佛,這個劉居士喜歡《楞嚴經》,天天讀誦、研究,八年,他那個題目叫「八載寒窗讀楞嚴」,你看一部經下了八年的功夫。成績好像我們一般人沒有看出來,但是他有兩個奇異的現象出來。這個劉老有一天中午,藥鋪沒有生意,沒有人來,他就在櫃檯打瞌睡。像是作夢一樣,他看到兩個人到他店裡來,他就起來接待,這作夢,一看這兩個人是熟人,認識的,死了,這知道,鬼來了。而且這兩個人過去跟他打官司,他贏了,這兩個人輸了,輸了就上吊吊死了。所以他也很難過,覺得這個事情做得很缺德,為了這么一點點錢,讓這兩個人送了命。現在看他兩個人來了,是不是來要命的?所以他心裡還不安。結果一看到這兩個人走到面前,態度很好,跪在他面前。他就問:你們兩個人來有什麼事情?求超度。聽到求超度,劉居士心就定了,不是來找麻煩的。他就給他講,怎樣超度法?你要我幫你忙,以什麼方法超度?他說:你答應就行。行,我答應你。看到這兩個鬼魂踩著他的膝蓋、踩著肩膀,升天了。這怎么回事情?八載寒窗讀《楞嚴》的功德,他要沒有這個功德,鬼不會找他,找他沒用,他沒有這個能力。現在他《楞嚴經》產生作用,所以來找他,真的超升。接著,這兩個走了,又看到一個女人帶個小孩也來了,一看是前面的妻子,那個小孩是他兒子,這都過世了。走到面前,他一看,問他來乾什麼?也是求超度。怎么超度法?答應就行了,你看那么簡單。答應,答應。看到踩著膝蓋、肩膀,升天了。八載寒窗!所以,我們定的時間表十年,真正十年一部經,你看八載寒窗讀楞嚴這個劉先生,你就明白了,怎么會不能成就?哪有這個道理?這才是真正的辦法。否則的話,邪見不容易除,將來沉淪三途,沒人代替。

【此義如起信論中說也。】

《起信論》說得詳細,說這個道理。今天我們時間到了,就學習到此地。

(第八十九集)

2009/8/31台灣檔名:12-047-0089

諸位法師,諸位同學,請坐。請看《修華嚴奧旨妄盡還源觀》,第十九面第三行:

【起六觀者。依前五門即觀之止。而起即止之觀。何以故。理事無礙法如是故。定慧雙融離分齊故。一多相即絕前後故。大用自在無障礙故。】

這幾句話是『起六觀』的前言,說明六觀的由來,六觀的所以。依前面五門,就是前面我們所學的五止,依五止起六觀。『依前五門即觀之止,而起即止之觀』,從這兩句話我們就曉得,止觀其實是一,止觀不二,止就是觀,觀就是止。可是它作用很明顯的能讓我們看出來,止是放下,觀是看破。如果不放下,你不能夠看破;如果不看破,你不會放下,兩個是一樁事情,必須得相輔相成,觀幫助止,看破幫助你放下,放下幫助你看破。這兩個法門,初學的人是從觀下手,還是從止下手?不一定。為什麼?眾生根性不相同,有的人從止下手容易,有些人從觀下手容易。我們舉個例子來說,譬如淨土法門,教你老實念佛求生淨土,對於老實人來講,他能接受,你叫他老老實實念,叫他一切放下,他就真做到,他真乾。可是這個方法,如果對知識分子就不行。知識分子說,我為什麼要放下?如果不把為什麼要放下搞清楚,他不肯放下,所以他要用觀下手。兩個不同的路。

眾生根性很多、很複雜,不外乎這兩大類。這就是一類是從信門入,老實人,他相信,一點懷疑都沒有,他就從止下手。另外一種,這是知識分子,他多疑,什麼事情都要打破沙鍋問到底,你要不把道理搞清楚、搞明白,他不可能相信你。那怎么樣?從解門入手,對知識分子,尤其是高等知識分子,要從解門。釋迦牟尼佛跟我們中國六祖惠能大師就示現這個榜樣,釋迦牟尼佛代表知識分子,所以他要去求學,學了十二年,不容易,真叫苦學。十二年,所有這些宗教學術的大德們統統見過,統統跟他們學過,疑問還是沒有解決。最後把所學的東西放下,入更深的禪定,這才夜睹明星,大徹大悟,見性成佛。這是個典型的知識分子,畢竟在這個世間知識分子占大多數。惠能大師他示現的是不認識字,沒念過書,世間的學術、出世間的學術一天都沒學過。他的好處在哪裡?標準的老實人,他對經典相信、對老師相信,這種人從行門下手,不用求解,你教他怎么做他就老老實實做。可是行中有解,解中有行。你做到了,自然明白,解明白了,自然就肯做,就真肯放下。無論是從解入、是從行入,第一步進去之後,以後決定是解行相應,相輔相成。從解門進去的,就是觀進去,就有止,他自然就放下,放下又幫助看破,看破又幫助放下,互相幫助,相輔相成。章嘉大師告訴我,從初發心到如來地就是這個辦法。老師當年看到我初學,儘量不說佛學名詞,他講看破放下我好懂,如果他講的是「即觀之止,即止之觀」,我就糊塗了,我就完全不懂,巧妙,這叫智慧。深入淺出,讓我們初學,沒有接觸過佛法,沒有讀太多的書,也能聽得懂他的話。所以止觀是一體的兩面。

我們學佛學了不少年,雖然沒有什麼功夫,沒有什麼成就,但是這么多年的薰習,不能說不起作用。古人所講的「一門深入,長時薰修」,我們一門深入沒做到,長時薰修做到了。學佛五十八年,沒有一天不讀佛經,不過不是專讀一門,要專讀一門,我深深的相信,沒有一絲毫懷疑,縱然不開悟,也得三昧,肯定的。我們是這個路走過來之後才曉得走錯了,希望後人別走我的路,走我這條路很吃虧,成就不高;不能說沒有成就,不是很殊勝的成就,跟古來祖師大德比,那我們差得很遠。現在看樣子好像還不錯,許多人讚嘆,這什麼原因自己很清楚,現在一些人不學了,他們不學,我學一點點,就比他們超越,是這個意思。自己心裡要清楚、要明白,不能跟現在人比,跟古人比,跟古來祖師大德比,我們就會很謙虛。天主教講的謙卑,我們真的謙卑自自然然就露出來。而且對別人尊敬,別人修得比我好的,我對他尊敬;修行不如我的,我對他還是尊敬,因為人不可貌相,現在看到他不如我,可能過幾年他超過我很多。

這個事情,古今中外很多例子,決定不能夠輕慢別人。倓虛法師跟我們講的故事,鍋漏匠在世,誰瞧得起他!曬蠟燭的和尚,哪個人不笑話他!三年之後成就了,以前笑話的人感到慚愧、懺悔,看錯了人。他怎么成就的?就成就在老實,老師教他一句阿彌陀佛,他一句阿彌陀佛念到底,站著往生,你能跟他比嗎?預知時至。曬蠟燭這個和尚,師父叫他到阿育王寺去拜佛舍利,一天拜三千拜,拜了三年,他開悟了,他能講經,他能說偈,沒人能跟他比。你就曉得,一門深入長時薰修,多少時間出人頭地?這兩個人三年。不可以輕慢別人,不能小看別人,可能三年之後他就比我高得太多了。永遠保持謙卑,這決定正確,尊重別人、敬愛別人。這是佛門弟子,釋迦牟尼佛他老人家在世,一生都是保持這樣的態度,做給我們看的。你看惠能大師,一生是不是保持最低的謙卑姿態?那是明心見性、見性成佛的人。我們今天有一點點小成就有傲慢心,錯了!孔夫子說得好,假使這個人「有周公之才之美,使驕且吝,其餘則不足觀也」,這孔夫子說的話。真正有學問、有德行的人決定是謙卑,如果不是謙卑,這個人學問德行都有限,這是我們修學基本的態度,我們不能不知道。所以從止入門還是從觀入門?各人根性不相同,哪一種方法都可以。我學佛就是從解門入的,我要不把這個事情搞清楚、搞明白,你叫我學它,很難,我做不到。我必須把它搞清楚、搞明白,認為這個值得我學,我才真肯乾。兩種各有長處,平等平等。可是我自己感覺到還是老實可貴,老實人不成就則已,一成就,真是出人頭地,很少人能跟他相比。老實比多聞,我覺得要高明,老實不容易,過去生中善根福德修成的,不是偶然的,我也很想老實,做不出來,這不是勉強能做的。所以理要懂,一生不敢輕慢別人。

「即觀之止」,這是講前面五種,我們絕不是簡單的把名相術語介紹一下就行,至少都要略略的加以解釋,怎樣在日常生活當中活活潑潑把它落實?真放下。世尊在大乘教裡面,總的給我們說,這非常重要,「止」是自性本定,「觀」是自性本具的般若智慧,全是自性裡頭有的。六道凡夫迷失了自性,迷得太久,迷得太深,現在遇到善知識,遇到善友,指導我們回頭之路,回頭是岸,指出一條道路教我們回頭。這篇文章講還源,這兩條路是還源的道路,止、觀,怎么知道?它稱性,是自性裡頭本具的。我們能掌握住大原則,明白這個道理,凡是與自性相應的,這是正法,與自性不相應的不是正法。止觀與自性圓滿的相應。放下,放下什麼?放下自私自利、放下名聞利養、放下五欲六塵、放下貪瞋痴慢,什麼都要放下。為什麼?自性裡頭沒有,我們要明白這個道理。自性在淨宗講常寂光淨土,這裡面沒有物質現象,所以一切物質你要放下,身是物質,要放下;沒有精神現象,所以受想行識要放下,這是最高的原理原則。你不肯放下,那就是障礙,不但障礙你明心見性,障礙你大徹大悟,講到最淺顯的地方,障礙你這一生的幸福圓滿。你有福報、有大財富,你有地位,你做大官,大富大貴,你的生活並不快樂。什麼原因?你沒放下,你比不上釋迦牟尼佛,比不上孔老夫子。為什麼?人家放下了。從什麼地方看到的?《論語》裡面記載的,「學而時習之,不亦說乎」,那個悅就是快樂,非常快樂。快樂從哪裡來的?從學、習來的。學的是古聖先賢的教誨,習是什麼?習是統統把古聖先賢的教誨落實在自己的生活上,工作、待人接物學得跟古人一樣。孔子學的古人是哪些人?堯舜禹湯文武周公,這是他一生學習的榜樣。

我們今天學佛,我們的榜樣是什麼人?釋迦牟尼佛、諸大菩薩。凡是學佛的人,尤其學淨土的,六大菩薩沒有人不知道,文殊、普賢、觀音、勢至、彌勒、地藏,這是我們的好榜樣,這是我們的老師。釋迦牟尼佛是校長,這六個是老師、教授。每個人專主一門,文殊菩薩教智慧,觀音菩薩教慈悲,地藏菩薩教孝心,彌勒菩薩教我們拓開心量,心包太虛、量周沙界,慈悲要遍法界;大勢至菩薩教我們,都攝六根,淨念相繼,憶佛念佛,現前當來必定見佛。我們就明了,六大菩薩幫助佛陀接引眾生、教化眾生、成就眾生,總的原則不外乎止觀。念佛是止觀,一句佛號念得清清楚楚、明明白白,這是觀;放下萬緣,那是止,身心世界一切放下,讓心裡只存一句六字洪名,除這句佛號之外,心裏面乾乾淨淨一塵不染,有止、有觀。這個止觀,在所有止觀方法裡面達到登峰造極。所以世尊在《大集經》裡面讚嘆這個法門,持名念佛,叫無上深妙禪,禪就是止觀。我們自己修學不能不知道,不知道會動搖,看到別的法門都想學,認為那些法門比念佛高,念佛是老太婆教,對於沒知識的人佛用這個方便法接引他。殊不知老太婆所受持的是無上微妙法門,超過知識分子所學的多多!這是一般人不知道,不是佛說出來,我們也不曉得。所以觀裡面有止,止裡面有觀,觀是自性本具的般若智慧,止是自性本定。惠能大師在開悟的時候說了五句話,第四句話說「何期自性,本無動搖」,那就是自性本定,第三句話說「何期自性,本自具足」,這具足裡面就包括著本具的般若智慧,那就是觀。所以止觀,修學方便上講是兩種,實際上是一樁事情,都是幫助我們向上提升。

五止學過之後,接著我們就學六觀,從五止起六觀。下面假設一個問答,『何以故』,為什麼,「何以故」用現在話是為什麼。大師跟我們講了四句,『理事無礙法如是故』。《華嚴經》講四種無礙,「理無礙,事無礙,理事無礙,事事無礙」,《華嚴》講到極處。這四句話從理上講,現在人稱它作哲學,從事上講,現在人稱它為科學。換句話說,這是真實究竟圓滿的學術,你說它是科學、哲學都行,三千年前佛陀說的。念到這個地方,我們先簡單的介紹一下「華嚴宗三觀」,這是華嚴宗「初祖杜順和尚依《華嚴經》而立,謂之法界三觀」,謂就是稱它,稱它為法界三觀。「法界是所觀之境,三觀是能觀之心」,著重在後面三觀。法界是外頭的境界,就是惠能大師所說的末後一句「能生萬法」。萬法把它歸納起來,用佛家的術語來講,不外乎心、色,佛家講色跟心,色是物質環境,心是精神環境,這是宇宙的現象,現象無量無邊,不外乎這兩大類。我們學《還源觀》,對這個事情就會很清楚,前面跟我們講過,顯一體,起二用。二用就是一個是心、一個是境,在佛法里又稱之為依報、正報,心是正報,境是依報,從一體就起這兩種作用。境是環境,是物質,宇宙萬法;那個心是什麼?心是自己不是別人,正報就是我,我跟宇宙同時出現,沒有先後。我有沒有生滅?沒有,惠能大師第二句話就講得很好,「何期自性,本不生滅」。我們今天很多人貪生怕死,那是不了解事實真相。生死是什麼現象?色法的現象,物質決定有生住異滅,在人、動物,我們稱為生老病死,植物生住異滅,礦物成住壞空,它一定是四相遷流,這四種現象循環,這是自然的現象,法爾如是,法本來就這個樣子,所以沒有生死。從一體起二用,不能說生;妄盡還源,不可以說滅,不生不滅,這叫什麼?大般涅盤。

般涅盤是梵語,古印度的言語,意思就是不生不滅。是真的不是假的。你要是完全肯定,對佛所教的一絲毫都不懷疑,你把這樁事情看透了,你還有沒有生死的恐怖?沒有了,恭喜你,你已經證得大般涅盤,就這么回事情。你對於生死上得大自在,這個大自在是真的看破,真的放下了,恢復到你的真心、清淨、平等、智慧。起作用的時候大慈大悲,看到苦難眾生自自然然伸手幫助他,像觀世音菩薩千手千眼,大慈大悲,救苦救難,那是真實慈悲的流露,也沒有理由。你說他為什麼?他什麼也不為。喜歡分別的人一定要問,那佛就不得已說一句話應付應付他,叫「無緣大慈,同體大悲」。無緣就是沒有理由、沒有條件,慈是愛心,愛一切眾生、愛宇宙,捨命都甘心、都情願,還有什麼捨不得的?這是什麼?徹底覺悟的人。世間人愛護兒女,為保護兒女,父母能捨命,那是什麼?那是因為他的兒女,跟別人他就不幹了,那個慈悲叫愛緣慈。佛對一切眾生無緣無故,所以叫無緣慈,沒有條件。要知道,沒有條件是我們自己本來面目,現在變成這么多條件,那是什麼?迷失了本性,起了妄想分別執著才談條件,錯了!我們不可以不知道。

所觀之境跟能觀之心是一不是二,說這個我們也懂,為什麼?我們在起二用後面念到三種周遍,知道二用是一而二、二而一,能現的心跟所現的境是一不是二,同時起來的,而且永遠不能分離。彌勒菩薩說得更清楚,「念念成形」,形是境界,阿賴耶識裡頭境界相,這就是物質現象。「形皆有識」,物質現象裡頭,大,虛空法界、星球;小,微塵、毛端,這是小,形皆有識。識是什麼?見聞覺知,受想行識,有,它有受想行識,它沒有眼耳鼻舌身,微塵裡頭它沒有眼睛、沒有耳朵,它也沒有心,它有見聞覺知。古大德學佛,我們不能不佩服,為什麼佛說這些他都相信,一點不懷疑,他也沒見到;現代人要拿不出證據,不相信。近代這個世界上人都相信科學。科學的特質是什麼?是證據,拿證據來,所以科學最重視實驗。大學裡面只要涉及科學,一定有實驗室,你在那裡面可以看到證明。其實佛法沒有實驗室,有沒有證明?有。宇宙的緣起誰看到?佛說八地以上。八地以上的人很多,你去問他,他都知道,我親眼見的,那個也說我親眼見的。你沒有見,你沒有他的功夫。到八地以上,你問問彌勒菩薩所講的是不是真的?他可以跟你說,我可以給你作證明,真的。可是現在人實在是太差了,他非得自己眼睛看到,他才相信,別人看到他都不相信,那就沒法子。他自己什麼時候能達到這個境界?永遠達不到,為什麼?他不肯放下心意識,所以他永遠見不到;也就是說,他不肯放下妄想分別執著,他見不到。這是自性,是你自己本來面目,人人都有,見性成佛。

禪定也是止觀的功夫,實在講就是講放下,佛給我們講得很清楚,你放下執著,於世出世間法都不執著了,佛說你就證阿羅漢果。這個時候你對於整個六道輪迴清清楚楚、明明白白,放下,不再執著,超越六道,六道沒有了,六道變了,變成什麼?變成四聖法界,我們淨宗叫方便有餘土。這方便有餘土裡頭有四層,聲聞、緣覺、菩薩、佛。在淨土講,方便有餘土裡面有三輩九品,講得更詳細。為什麼還有這個等級?放下的不一樣,放下愈多愈往上升,放下愈少他就往下降,降叫退轉,上上下下在這個境界裡。不過他一個是位不退,他有最低的限度,不會再往下退,叫位不退。你說阿羅漢他住在四聖法界,他決定不會退轉到六道,不會,叫位不退,他有個底限。如果再放下分別,於世出世間一切法不分別了,連分別的念頭都沒有,他升了,升到菩薩。再能破一品無明,破一品無明什麼?於一切法學不起心、不動念,無明是起心動念,不起心、不動念,叫破無明,就是放下起心動念。這個時候方便土不見了,沒有了。像作夢一樣,醒過來了,方便土沒有了;沒有,是什麼境界?諸佛如來的實報莊嚴土現前。你們想想看,六道沒有了,變成四聖法界是第一次夢醒,醒了;放下妄想分別,四聖法界沒有了,實報土現前,第二次夢醒。六道是夢中之夢。真的就是放下,放下你才能提升,才真正明了。

所以我們看科學、看哲學,這些大科學家、哲學家,他為什麼到不了佛境界?他沒放下,他靠科學技術去觀察,沒有把妄想分別執著放下。放下不需要用儀器的,你全都明白了,而且你所見到、所明了的比科學儀器觀察的還要詳細。科學儀器觀察,還是要隔個儀器,不是直接看到的。我們看顯微鏡裡面的微生物,是透過機器才看到的,沒有這個機器看不到。我在高雄看牙齒,牙周病,第一次給醫生檢查,首先用X光照相,照出來之後,他在牙縫裡面挑一點黑黑的,髒東西黑黑的,看不出什麼東西,什麼都看不出來。他把它放在顯微鏡裡面,再用我們電視螢幕,把它連結到電視,我們在電視上看到,好多好多小微蟲,來來去去的,數不清。我就問劉醫生,你放大多少倍?三千六百倍,看到了,藉機器看到。像阿羅漢,不需要,阿羅漢馬上就看清楚。釋迦牟尼佛說,佛說一滴水,八萬四千蟲。那八萬四千蟲不就是微生物嗎?一點都不錯。針尖挑一點點東西,放在顯微鏡裡面,在電視裡頭,布滿整個螢幕,你就看它在動,看到了,這真的不是假的,真可怕。你看針尖挑一點,整個牙齒還得了!所以劉大夫講,法師,你是嚴重的牙周病。他說你還能講經,這是佛菩薩保佑,在一般像這牙齒不行。所以徹底治療,差不多用了一個多月的時間密集治療,天天去洗,把它洗乾淨了,再去照相,很少了,只有幾個,大概不到十個。劉醫生說,完全搞清楚是很困難的,這不容易,大幅度的減少,沒有了。這是科技的技術。

那我們發現礦物,我們講沒有生命,它有見聞覺知。日本江本博士做的實驗,做成功了,很多科學家去參觀他的實驗室,證實他是用科學的方法,沒錯,可以相信。他在聯合國也做過好幾次的報告,得到世界上科學家的肯定。我們聯繫上,我在日本開會,順便到東京去參觀他的實驗室,聽他的報告。他那個時候還很小心謹慎,不願意碰宗教,因為碰宗教怕別人說他是迷信。我告訴他,你的實驗,釋迦牟尼佛在三千年前已經說得很清楚、說得很明白,三千年之後你們才發現,而且發現的不完整,你們已經發現物質,只要是物質,你今天只是用水來實驗成功。佛說所有的物質,只要是物質現象都有見聞覺知,再小叫微塵,今天科學家講的粒子,原子、電子、粒子,基本粒子,不能再分的小物質,統統都包含圓滿的見聞覺知。說明什麼?它會看、它會聽,它懂得人的意思,也能夠接受整個宇宙的資訊。接受到善的資訊,好的資訊,它的反應非常之美,它歡喜;如果是負面的資訊,你看它的反應非常醜陋,好像很難過、很傷心的樣子。這個科學實驗給我們很大的啟示,什麼啟示?我們真正了解所謂自然災害怎么形成的。佛在經上說的,我們現在佩服得五體投地。佛說自然災害怎么形成的?境隨心轉,就一句話。

外面的環境是隨著我們的心在轉,我們的心善、行為善,外面所有的環境都以善相報。我善,它就善,哪有災難!我們這才肯定,阿彌陀佛的西方極樂世界跟我們這個地球有沒有差別?毫無差別。為什麼世尊在經裡面為我們介紹那個世界那么美、那樣善,一絲毫的缺點都找不到,什麼災難也沒有,為什麼?居住在那個環境的人心善,大家都善,共業所感,就這么個道理,境界決定沒有差別。我們地球上的居民他想什麼?他念的是什麼?他說的是什麼?乾的是什麼?你細心去觀察,不善。佛講的善惡有標準,十善業道這是標準。極樂世界,釋迦牟尼佛為我們介紹,那一邊的居民皆是上善,你看不但是善,上善,這些人居住在一起,上善之人。回過頭來看看我們這個世界,我們這個世界裡的居民,可能現在是大多數,上惡,上品十惡。所以什麼災難都出現,連地球的溫度都突然上升。溫度怎么上升?火氣太大,瞋恚心太重,這屬於火,嫉妒、瞋恚都屬於火,所以地球溫度不斷上升。冰山、冰川融化,海水上升,造成水災。水災是什麼?水災是貪婪,貪而無厭。你能說水不知道嗎?江本博士實驗的水,它知道,我們是什麼心,它就產生什麼變化。風災是愚痴,地震是我們傲慢不平,我總比別人高,別人總不如我,這個念頭產生地震。所以佛告訴我們,「勤修戒定慧,息滅貪瞋痴」,這個世間災難全沒有了。佛是講的真有辦法,真有道理,可惜現代人說他是迷信,他不合科學,堅固執著這個觀念是正確的,最後結果是什麼?地球毀滅。地球為什麼會毀滅?是我們的惡業造成的。

深入大乘之後才徹底覺悟,整個宇宙跟自己是一體,前面「顯一體,起二用」。所以佛法不但能夠解決我們個人這一生幸福美滿的生活,我們得到,它能幫助我們解決地球的困難,能夠幫助我們解決宇宙的大事。真正明白人,對大乘佛法生恭敬心、生感恩的心,五體投地,認真學習。無論是有意還是無意,批評大乘、否定大乘,那就是給地球帶來災難。由此可知,我們的心、念頭,染、淨、善、惡,對於我們生活的環境、對於居住的星球,關係有多大?太大了!然後你就曉得,佛法大乘對於一切眾生的恩惠多大。我們講「上報四重恩,下濟三途苦」,四重恩裡頭是以佛恩為第一,父母之恩大,不能跟佛比,佛恩確實是擺在第一。佛確實有能力幫助我們化解衝突,幫助這個世界恢復安定和平,幫助我們消除所有一切災難,這個恩德多大。如果今天否定他,說他是迷信,說他不合科學,排斥他,反過來,那個罪過有多重。這些災難,天災人禍,從哪裡來的?自作自受,你能怪人嗎?災難來了,怨天尤人,這是罪上加罪。罪上加罪的後果是什麼?後面還有更嚴重的災難。對災難應該什麼態度?災難現前,應該自己反省,思過、懺悔,改往修來,自己要認錯。環境沒有錯,主宰環境的是人心,佛家講的境隨心轉,一切法從心想生,講得多好。我們想善,環境就是善的;我們想惡,環境就是惡的,誰主宰?我們自己起心動念在主宰,這是佛說的。佛沒有說他主宰,也沒有說天神主宰,也沒有說是閻羅王主宰,佛說是我們自己主宰。佛永遠居淨土,我們相信,為什麼?佛心清淨,從來不起心、不動念,你說他不住淨土,誰住淨土?淨土從哪裡來的?還是自己變現的。佛不但沒有分別執著,起心動念都沒有,真淨土,純淨土。那個淨不是染淨的淨,染淨都超越了。佛給我們凡夫講淨土,是對染講的淨。那個淨土是什麼?就是方便有餘土,我們講十法界,四聖法界是淨土,六凡是染污,這相對的。超越這個,叫一真法界,《華嚴經》上說的,初住以上的菩薩住實報土,那個土裡頭什麼災難都沒有。

下面給我們講三觀,三觀第一個是「真空觀」,「窮盡法界之事相,無一有自爾之別性,皆歸於平等之空性,以空為性也」,這是跟你講真空。法界這兩個字很難懂,界是界限,法是萬法,萬法各個都有界限,所以稱之為法界。在佛法裡面,很多同修都知道有十法界,其實法界不止十種,無量無邊。十是個代表字,不是數目字,代表什麼?代表圓滿,代表無量無邊、無有窮盡,因為數目字從一到十是個圓滿的數字,它代表圓滿,是這個意思。這裡頭差別很多,所以法界裡面的事相無量無邊。無量無邊的事相,無一有自爾之別性,沒有一個,自爾就是自己,自己的差別的性,沒有。性是體,沒有性它怎么能現出相來?我們前面念過,顯一體,起二用,那個一體就是性,遍法界虛空界無量無邊的這些事相統統是依他起,就是依這個性起的,自性清淨圓明體。這個體不是物質也不是精神,所以說它做空。這個空,不是我們一般人觀念上的空,一般人說空,空沒有,什麼都沒有,佛法這個空不是這個意思,空有,它有。有為什麼說空?你眼睛看不到,耳朵聽不到,身體接觸不到,你想也想不到,六根緣不到,但是它存在,存在哪裡?無處不在,無時不在。

所有一切事物都是動的,自性清淨圓明體是不動的。我們講到這個問題,常常用電視螢幕來做比喻、用電影的銀幕來做比喻。電影的銀幕乾乾淨淨,決定沒有染污,它沒有聲也沒有色,可是色相一定從它顯出來,沒有它顯不出來。雖然顯出來,它一絲毫沒有沾染,色相是動的,它是不動。我們電視螢幕亦復如是,天天看電視,你要是常作如是觀,那你是在修行,你是在修止觀。會不會得定?會不會開悟?會。所以會的人,看電視都能成佛。看出什麼?螢幕是真的,色相是假的,真不礙假,假也不妨礙真。二十四小時把這個電視機打開,電視螢幕絲毫沒有被染污,這是自性,它什麼都沒有,什麼都能現。所以一切物沒有自性,無一有自爾之別性,就是個別的性沒有,性是相同的,皆歸於平等之空性,所以叫真空。佛法常講,真空不空,妙有非有,妙有是什麼?就是我們電視螢幕上的現象,有,有而不有,叫妙,叫妙有。螢幕空,空它能現相,空而不空,不空而空,這叫空性,或者稱性空,都可以,這才是事實真相。

大乘法裡面告訴我們,遍法界虛空界所有現象都不是真的,你要清楚,你要明了,你是個明白人。明白人叫佛菩薩,如果不明了事實真相,糊塗人,糊塗人叫凡夫。凡夫跟佛菩薩是一不是二,就是一個明白,一個不明白,所以一個是覺,一個是迷。十法界裡面,除了覺與迷之外,其他什麼都沒有。所以佛看一切眾生本來是佛,是真的不是假的。為什麼?他現在沒有覺,他在迷,一旦覺悟了,他就是佛。覺悟之後,沒有先覺悟後覺悟,平等;沒有先佛後佛,先佛後佛是凡夫的分別執著,覺悟之後完全平等,叫明心見性,見性就沒有先後。為什麼?時間不存在,沒有先後;空間不存在,沒有大小。沒有說先成佛的資格老,老佛爺、老菩薩,沒有,一證得的時候立刻平等,這是事實真相。首先給你講的是空性。

再給你講,「空者,非頑無之空」,這個對我們初學人來講是非常有必要的,不是我們一般人觀念當中的空。因為我們一般人看到這個空,就是什麼都沒有,那叫空,不是的,不是這個空。「真如之理性」,真如是本體,自性清淨圓明體,這是用真如之理性,就是賢首大師在這個論文第一段所說的,「自性清淨圓明體」,跟這句話一個意思。「超然而離諸相」,它怎么離相?即相離相,我們看電視螢幕裡面的色相,你要真正看出螢幕是空的,空無所有,它有沒有離相?它是離相,為什麼?相絲毫沒有染污它,即相離相。我們要怎樣學才能夠跟自性相應?融入,我們在這裡就能學到。電視頻道里的現象跟螢幕是不是融成一體?是的,可以說它融成一體。你再細細看,它是真的融成一體?是真的,也不是真的。為什麼說是真的又不是真的?你才看到真相。你要說真的融成一體,你把頻道按掉,畫面馬上就沒有。這是什麼?畫面是畫面,螢幕是螢幕,兩樁事情,一而二、二而一,你不能說它是一,也不能說它是二,這你才真正看到真相。

明白這個道理,我們在這個世間,生活、工作、待人接物,我們跟這個社會是不是融成一體?融成一體。我們今天凡夫麻煩在哪裡?迷了,把它當真,不知道它是假的,所以在這裡頭起心動念分別執著,自找麻煩。你在這裡面起七情五欲、起貪瞋痴慢,墮落了,全搞錯了。真正懂得的時候,不起心、不動念。那人家問你,你知不知道?隨問隨答,不需要想。人家問我,想一想,我要怎樣答覆他,不需要,自性流露,隨問隨答。釋迦牟尼佛講經說法四十九年就是隨問隨答,有沒有想過?一次也沒有想過。想過是什麼?凡夫要想,他不想,不知道怎么答法,為什麼?他著了相。諸佛菩薩不著相,隨問隨答,答的都是決定正確,一絲毫錯誤都沒有,智慧,不要想的。如果不是這么殊勝,不是這樣微妙,我們學佛乾什麼?所以方東美先生當年把佛法介紹給我,說了一句話,「學佛是人生最高的享受」,我們被這句話吸引住,我們想追求人生最高的享受。他告訴我,在大乘佛法裡,只要你真正去學,你能得到。公修公得,婆修婆得,不修不得,決定得到。為什麼?自性裡面的,不是向外求。向外求不容易求得到,向內求有求必應。這樁事情,方老師介紹給我,我得到章嘉大師詳細給我說明,懂得了。我們真的想要得到,就得真乾;不乾,得不到。你光是聽,那什麼?那是解說,不真正去乾,那個解說就變成說食數寶,變成什麼?變成一種學術,不能得受用。真乾,怎么乾法?真乾就是放下,什麼都要放下。

放下難,難捨能舍,我們經過好幾次的考驗。韓館長當年在世,我們合作,她幫助我三十年,那三十年是放下,放下什麼?我常常講這三句話,大家都知道,那就是放下。學什麼?不管錢,財放下;不管人,人事放下;不管事,事放下。不容易,三十年的訓練,才真放下。我跟她合作,名義是我的,你看成立華藏精舍,住持是我,實際上以後華藏精舍變成架空,空殼子,底下又設一個華藏視聽圖書館,她做館長,那個圖書館是真的,華藏精舍有名無實。管人、管錢、管財,她統統攬去了,我要不放下,我們兩個就不能合作,利害就發生衝突。好在我接受老師的教育,學釋迦牟尼佛,一想,釋迦牟尼佛放下了。今天我們必須合作,她要的我不要,我要的她不要,我們沒有利害衝突,這三十年密切合作。我要的是什麼?天天上台練習講經,這個她不要,所以她每天替我張羅,找講經的場所,租地方,借地方,聯繫聽經的信徒。我們的信徒也不多,大概不超過三百人,我們不攀緣,來聽的都是自動來的,還有聽眾他們自己介紹親戚朋友來聽的,所以聽經人不多。我們的講堂也不大,講堂大概頂多只能容納一百五十人,那就坐得很擠;坐得舒服一點,八十個人是最好。景美圖書館講堂只有五十坪,這大家都知道,五十坪還隔了兩個小房間,一個臥房,一個小客廳,所以面積不大。我們在台灣就這么一個道場。道場小,開銷少,維護容易,所以我們一生保持到不化緣,沒有問人要錢過,心安理得。如果我們要權力,要管人、管事,那就不能合作。所以這也相當不容易,三十年真放下,你再給我我都不要,長時間的磨鍊。所以,以後我們遭遇很大的困難,心安理得。離開台灣,我們那個圖書館放下了;離開美國,美國兩個道場放下了;離開新加坡,新加坡淨宗學會這個道場放下了。這都是考試,誰來考試?佛來考試,沒有放不下的。在中國大陸,這做的是規模最大的,廬江文化教育中心,我們做了三年,交給政府,放下了。沒有一樣放不下,放下得大自在。每次的放下,就是一次大幅度的提升,法喜充滿,境界提升,智慧也提升,德行都提升。

所以我始終感激老師,你看我講經的地方一定有老師的照片擺在周圍,就像他們都在場聽我講經一樣,感恩。不是老師的指導,我們怎么知道佛法殊勝?不是老師的教導,我們怎么會懂得放下?放下看破是章嘉大師頭一天見面教給我的,我們能夠成功,得力於一樁事情,聽話,老師講的真的依教奉行,不打折扣,所以才能得到這樣殊勝的利益。我相信方老師把佛法介紹給我,他肯定在學校里也介紹給許許多多同學,這同學沒有真乾。我出家之後去見方老師,方老師一看我,你真幹了?我說是,老師教我乾的,我真幹了。他感到很驚訝,然後就勉勵我,好,你走的路正確。我出家學佛,那個時候的朋友、同學、長官對我都感覺得很訝異,學佛可以,你怎么學成這個樣子?你學迷了。而我自己感覺到我學得太晚,二十六歲才開始,如果十六歲開始學,我不是這個樣子,這是真的不是假的,各人緣分不一樣。成敗關鍵就是真乾,真放下。真放下,至少頭十年很痛苦,以後慢慢會緩和,我自己的經驗是到三十年才不動心,給我我都不要。所以韓館長往生之後,我們捨棄幾個道場,歡歡喜喜,沒有一絲毫怨言。跟著我的這些同學也不容易,都能聽話。一定要學「於人無爭,於世無求」,我們相信因果,命里有的決定有,命里沒有的不要強求。命里該餓死的,我縱然有個金山也會餓死;命里不該餓死的,一無所有,到時候有人送飯來吃,相信這個,深信不疑,所以沒有一絲毫憂慮,身心清淨。這上天保佑,才有這么好的身體。我相信我的老師李炳南老居士,九十多歲,生活能夠自理,不需要人幫助,這是學佛人的威儀,學佛的殊勝利益從這裡就看出來,這叫真正的福報。福報不是地位、不是財富、不是權力,這些東西都是假的。福報是智慧,福報是頭腦清楚,不迷惑、不糊塗,身體健康長壽。李老師講經講到九十七歲,他老人家往生,我聽說只有兩次沒講經,他一個星期講一次,走之前只停兩次。這是我們眼前的榜樣,我們應當要學習。

超然而離諸相。這要知道,即相離相,要懂這個道理。相在不在?在,一天到晚沒有離開,心裡絲毫不染著,知道萬法皆空,自性不空。對初學來講,講自性不空他不懂,因果不空。深信因果,你會有成就,為什麼?你不會變質;不相信因果,名聞利養現前,變質的人太多,禁不起外面境界的誘惑。只有深信因果的人,名利現前不動心,不會生貪愛,在最窮困的日子裡也不會退心,不會感覺得有艱難困苦,永遠保持清淨平等覺,這就對了。

下面說,「吾人所見之森羅萬象,悉為妄情之遍計」,遍計所執性,這講三性,我們前面講過,遍計所執性,依他起性,圓成實性。遍計完全是假的,計是什麼?計度分別,也就是妄想,想什麼它就現什麼,遍是普遍,這種想是非常微細,你自己不能覺察,覺察不到。你會想,我門前有山,我什麼時候想山?好像我沒有想山,山為什麼在此地?其實你想,你不想不可能有。眼前所現這些人,有喜歡的、有不喜歡的,都是你遍計所執性變現的。如果你真的把這個放下,遍計所執,六道裡頭統有,遍計所執放下,六道就沒有。依他起性放下,十法界就沒有了,最後在實報莊嚴土,只有圓成實性。所以遍計是假的不是真的。

下面一個比喻好,「猶如空華之實性為虛空」。空花是什麼?眼睛長了病,有沒有害過眼睛?害過眼睛的人有這個經驗,害過眼睛的會看見空中有花,出現些奇奇怪怪的東西,假的,實際上空中是決定沒有。害眼睛的時候看燈,燈上有個光圈,你看得很清楚,但是眼睛沒有毛病的人看不到,眼睛有毛病的人看到,都不是真的。所以空中的花,它的性是空,虛空。「於中泯亡妄情所見之事相,顯真空之妙體,名為真空觀」。這是教我們,你對宇宙萬有持一種什麼樣的態度,你是怎么個看法。真正明了的人看整個宇宙萬事萬物全是假的,相有性無,事有理無。就像大師在此地所說的,把妄情遍計統統放下,你所見的色相當體即空,從事相上就見到性體,性體是空寂,顯真空之妙體,這叫真空觀。「真空,即四法界中之理法界」,你在相上看到理體,看到真相。今天時間到了,我們就學到此地。

(第九十集)

2009/9/1台灣檔名:12-047-0090

諸位法師,諸位同學,請坐。請看《修華嚴奧旨妄盡還源觀》,第十九面,我們還是從第三行念起:

【六。起六觀者。依前五門即觀之止。而起即止之觀。何以故。理事無礙法如是故。定慧雙融離分齊故。一多相即絕前後故。大用自在無障礙故。】

前面一次我們學到『理事無礙』,我們在這個地方要把「華嚴宗三觀」略略做個介紹。前面我們學過第一「真空觀」,現在我們接著學第二,「理事無礙觀,今顯實空,泯情所見之事相,以顯真如之空性」。到這裡是一段,前面第一句是結前,總結前一段的話,為我們說出能現萬法的自性,自性清淨圓明體與所現的十法界依正莊嚴,這些事相其實都不可得,實實在在給你說空無所有。能現之體它不是物質,它也不是精神,它是我們自己的本體,也是宇宙萬法的本體,哲學裡面所講的本體論。禪宗所謂「父母未生前本來面目」,是自性。宗門有一句話說得很好,「若人識得心,大地無寸土」,那個真心就是本體,能現、能生、能變,這才是真正的自己。我們的靈性,個人來講是靈性,靈性從哪裡來的?靈性是自性變現出來,共有的性體。像大海一樣,大海起個水泡泡,我們稱水泡泡就是靈性,靈性從哪裡起來的?大海水起來的。我、你、他,從自性講,共同一個自性。佛在大乘教裡面常常講,「十方三世佛,共同一法身」,這真的不是假的,法身是什麼?法身是自性。自性所現一切法就叫法身,真的是共同一法身,一個心、一個智慧,沒有絲毫差別,這是事實真相,這是明心見性、見性成佛的境界。這個空,前面說過,空不是空無,它有,有為什麼說空?雖有,我們接觸不到,眼耳鼻舌身都接觸不到,心也接觸不到,所謂「言語道斷,心行處滅」,它真有,在哪裡?無處不在,無時不在。我們前面用電影的銀幕做比喻,用電視的螢幕來做比喻,大家就曉得。

你既然知道一切法是空無所有,這個認知非常重要,為什麼?真正認知之後,你將來在菩提道上就一帆風順,修行證果不難!為什麼修行這么難?就是對於事實真相不認識,把這些幻有都執著認為是真的,在這裡面起貪瞋痴慢,生起自私自利,生起妄想分別執著,想控制、想占有,就造罪業了。造業,外面境界隨著你業在變,這就是佛在經上常講的「一切法從心想生」,你怎么想它就怎么變。你想善,它就變得很善;想清淨,它就變清淨世界,像西方淨土一樣;你想染,它就染污;你想惡,那個境界、環境就不堪構想。所以外面這個境界,無論是人事環境,無論是物質環境,都要知道從心想生,所以我們起心動念不能不負責任。佛教我們修行的標準,從初發心起步講起,那就是十善業道,教我們心要善、念頭要善、行為要善,這個好!如果這三樣都善,雖然沒有脫離六道輪迴,人天善果。我們今天也得人身,也在人道,為什麼日子過得這么苦?雖在人道,我們現前的想不善、念頭不善、行為不善,所以外面所有的環境,人事環境也好,物質環境也好,都變成不善。

我們先來講人事環境,這些天我們每天在看美國心理醫生魏斯博士的四本書,他就舉了一個例子,他在學校裡面,大學二年級講「酒精與病毒」,開這個課程,學習的學生很多,選他這個課。他很好,希望學生專心聽課,把東西學到,不要老是操心在分數上,他說我們這個課不考。可是到學期終了的時候,他們的教務處通知他,做一個學期的測驗,他不得已告訴學生,教務處有這個意思,要我們做一次期終考。他說我們最後一堂課,我們把期終考的題目一共有一百二十個題,我們來討論,而且來研究正確的答案。這很好,各個都拿高分數,各個都滿分,東西也學到。可是考完之後他看考卷,他嚇了一跳,考滿分的只有幾個人,還有不及格,中等的是比較占多數。我們中國考卷是用甲乙丙丁,他們是用ABCD,A的很少,B、C多,還有D、F少數。所以他非常驚訝,明明講得那么清楚,為什麼成績變這樣?他納悶。其中有個學生是他朋友的兒子,也是在這個班上上課,他拿到A,他就問他:我把題目講得這么清楚,為什麼分數會這樣子?他說:他們不相信。學生不相信,認為老師是騙人,你給我們課堂講的不是你要出的題目,你出題可能出另外的,所以變成這個樣子。這就說明什麼?現在學生都被教壞了,對老師沒有信心。對老師沒有信心,他對別人有信心嗎?相信他對父母也沒有信心,他對同學也不會有信心,他對任何人都沒信心,這麻煩大了。舉這一個例子,這就是我們今天人事環境。

我們中國古人教人,教下一代教了幾千年教什麼?教父子有親、夫婦有別、君臣有義、長幼有序、朋友有信。倫理道德的社會,在中國推行了幾千年,人人都是好人,事事都是好事。這么大的國家,這么多的人口,幾千年來長治久安,靠什麼?靠信。人無信就不能夠立足於社會,所以古人講「人無信則不立」。現在這個社會教人,就是教人懷疑,什麼都要打問號,不能相信人。中國社會在過去從來沒有懷疑人是個壞人,不可能,我們從小接觸的任何人都是好人,「人之初,性本善」,哪裡會有壞人?壞人從哪裡來的?壞人是學壞了,他家裡人沒好好教他。在古時候責備人最嚴重的語言叫失教,你家裡面疏忽沒有把你教好。這兩個字太嚴重,為什麼?責備到你的父母、你的長輩、你的老師沒有把你教好。但是現在中國人把老祖宗的東西丟掉,完全向西方人學習,西方人懷疑,於是我們也不相信老祖宗,也不相信這個社會上會有好人。好人難做!好人要受很多委屈,善言好語勸人不相信,人說你假的,你是什麼企圖?你是什麼目的?我要對你格外小心,要格外防範,人家的反應是這樣,這個反應正不正常?正常。為什麼?他沒有受過聖賢教育,這種反應是正常的。真正學了聖賢教育的,要體諒他、憐憫他,他可憐,這一世好不容易得人身,來世就失掉,再得人身不知道到哪一世?所以明白人不會責備他,不會怪他,反而會憐憫他,我們念佛誦經還給他回向,這是個明白人。如果我好意對待你,你還用惡意對待我,我就生煩惱,你還沒有覺悟;如果你覺悟的話,你會像佛菩薩一樣,不會生煩惱。了解其中的因果道理,你是個明白人。

底下講「泯情所見之事相」,我們今天六根接觸外面境界是情所見,情是什麼?分別執著這叫情見。佛經裡面講這個情字,是情識,阿賴耶就是情識,迷了。覺悟了呢?覺悟了就不是情,情變了,變成什麼?變成智慧。諸位要知道,情從哪裡來的?智迷了之後就變成情,情覺悟之後就是自性本具的般若智慧。所以法相宗修行,講究的什麼?轉識成智,識就是情,把情識轉變為智慧,這就成功。轉阿賴耶為大圓鏡智,轉末那為平等性智,轉第六意識為妙觀察智,轉前五識為成所作智,轉八識成四智。所以學佛,你看法相宗的名詞,轉變。情能不能斷?不能斷,情要斷了,智慧不也斷了嗎?所以平常我們講斷煩惱,那是一個強調的話,不是真的把煩惱斷了,煩惱一斷智慧就沒有!煩惱是什麼?煩惱是情。真正是什麼?轉煩惱成菩提,就是轉識成智,要轉變!轉變一定要覺悟,不覺悟轉不了。可是覺悟的時候你一定得放下,為什麼覺悟不了?執著沒放下,所以他不開悟。執著里最嚴重的,三樣,執著里最嚴重的,第一個是對立,這最嚴重,第二個控制,我想控制,第三個是占有。給諸位說,占有,造業了。控制造不造業?對立造不造業?都造業。所以地藏菩薩在《本願經》裡面給我們說,「閻浮提眾生,起心動念無不是罪,無不是業」,就是這個道理,菩薩講得一點都不過分。修行,什麼叫功夫?你把這三樣東西放下叫真功夫。

可是放下要從最粗、最明顯的下手,我不占有,我了解了,為什麼不占有,一切法都不可得。《金剛經》上說的「凡所有相,皆是虛妄」,你占有什麼?占有不到。不但身外之物你不能占有,我這身體能不能占有?如果能占有的話,我活個二百年、三百年多好。這身體據為我有,你做不到,一口氣不來就完了。所以你要知道,一切法是緣生,緣生緣散,占有不到。不是佛,佛怎么說是不讓我占有?佛了解事實真相,佛怎么會障礙你?佛只有成就你,不會障礙你。你有占有念頭錯了,根本得不到,剎那生滅。《金剛經》給我們講三心不可得,「過去心不可得,現在心不可得,未來心不可得」。心是能生,能生不可得,所生的你怎么能得到?像這些經文,你要細心去觀察,句子簡單扼要,都是最重要的話,抓到一句,依教奉行,一生受用不盡。占有的念頭沒有了,然後再控制的念頭不要有。我要有控制念頭,被控制的人不自在,我自不自在?我也不自在。這不是雙贏,是雙輸,統統輸了;我沒有控制的念頭,對方自在,我也自在,這叫雙贏。到最微細的是不對立,不對立那你就法喜充滿,你一天到晚確確實實笑呵呵的,滿面笑容,快樂無比,為什麼?你把煩惱的根拔掉了。跟這個對立,跟那個對立,跟人對立,跟事對立,跟萬物對立,可麻煩,累死了。這什麼原因?不了解事實真相,不知道凡所有相皆是虛妄,不知道一切有為法如夢幻泡影,才起這個事情。如果你真正了解事實真相,在現在這個地球環境上,別人過的是苦日子,你過的是菩薩日子,你不苦,你得大自在。你那個苦是什麼?那是菩薩大慈大悲,在那裡表演,示現給眾生看的,目的是讓眾生看到之後覺悟。那是一種教學的手段,不是真的,這要明白。前面我們學過四德裡面的第二,就是學為人師、行為世范,「威儀有則」,行住坐臥都要做一個好的樣子、正面的樣子給人看。所以情見的事相,你統統明白了。「以顯真如之空性」,我們自性清淨圓明體在哪裡?原來就在萬象之中,只要你不著相,你就見性,性跟相從來沒有離開你,包括什麼?包括虛空,虛空也是個相。它的體是什麼?體是自性。這就是宗門大德大徹大悟、明心見性之後,人家問他,自性在哪裡?左右逢源,頭頭是道,沒有一樣不是,拈一法是,不拈一法也是,奧妙,性相一如。

下面說「然共此真如,非凝然無為之頑體」,這要知道,這就說明佛家講的空性是活的,現在人講有機體,它不是死的。它雖然不是精神、不是物質,精神、物質都是從它變現出來,所以它不是無所作為。它不是無所作為的頑空之體,它是活活潑潑,能現萬法之體,這個要知道,所以這裡說明佛家講的空性不是無。六祖大師見性的時候說「何期自性,本自具足」,它在不現的時候,你不能說它沒有,它樣樣具足,它一樣都不缺,這是不可思議的境界。「具不變、隨緣之二義」,具是具足,我們現在講能量,它本來具足兩種能量,一種能量是它的自性不變,永恆不變。第二種能量是它能隨緣,隨緣是什麼?隨緣能現一切法。就像我們現在電視,電視的螢幕,你看電視螢幕是不是起兩個作用?第一個作用它不變,第二個作用它隨緣。現在電視大概有一百多個頻道,它能隨緣,你按哪個頻道這個頻道的畫面就現前。螢幕有沒有妨礙?沒有妨礙。有沒有被染污?沒有被污染,絲毫不染。它不變,不變隨緣,隨緣不變,自性就是如此,自性裡頭什麼都沒有,什麼都可以現。電視我們知道,是很多電視台的電磁波你接收過來,你按它的頻道畫面就現出來,這個道理我們懂。

我們自性裡面現的十法界依正莊嚴,現在我們看到的芸芸眾生、山河大地,到底從哪來的?自性裡頭本來就具足,有緣就現前。緣是什麼?緣是動念頭。這個念頭的動,我們知不知道?不知道,太微細。就是彌勒菩薩跟我們講的,一千二百八十兆分之一秒那種微動。這一動就現前,就好像我們頻道按下去畫面就出現,這裡頭畫面依報、正報都現前,自己現前。所以我從哪裡來?我跟宇宙同時發生的,就是這個一念。彌勒菩薩講得很清楚,這一念裡面有形,形就是物質現象,色相,物質色相;有識,識就是見聞覺知、受想行識,就有了。識是心,我們叫識心,色是物質,大乘佛法裡面告訴我們,物質跟精神是一體,沒有辦法分開。物質裡頭決定有精神,精神裡面決定有物質,不可能單有物質沒有精神,單有精神沒有物質,找不到。極其微細這一念,什麼時候產生的?什麼原因產生的?沒有原因,也沒有時間,佛家講當下,念念都是當下。所謂時間跟空間,都是從你妄想分別執著裡頭變現出來的,其實沒有,這給你講真話。沒有時間就沒有先後,沒有空間就沒有大小、沒有距離,當下一念。一秒鐘多少念?一秒鐘已經是一千二百八十兆個念頭。你真搞清楚、真搞明白,你修行想開悟、想證果沒問題,為什麼?你真肯放下。所以關鍵在哪?肯,真肯放下,這一放下就是!大乘教佛常說,放下執著,你就是阿羅漢;放下分別你是菩薩,真菩薩,不是假的;放下念頭,起心動念念頭放下,你就圓滿成佛。你就回歸到常寂光,你就跟自性清淨圓明體融合成一體,其實你在迷惑顛倒還是融合在一起,只是你自己不知道,到徹底放下才曉得。所以說是「圓滿菩提,歸無所得」,證到究竟圓滿之佛果,你得的什麼?什麼也沒得到,它本來就是這樣的。能大師所講的,講得好!簡單明了,「清淨」,真正清淨得到,「不生不滅,本自具足,本無動搖,能生萬法」。遍法界虛空界都是你自己念頭生的,你要講財富,什麼是財富?遍法界虛空界萬事萬物都是自己,除了自己之外找不到有一物,這才叫圓滿菩提,這才叫同圓種智。

下面解釋不變隨緣,「雖以不變之故,常住無作」,無作是它沒有作為,它是真正清淨圓明之體。「然以隨緣之故,變造一切諸法」,十法界依正莊嚴是一時頓現,它變得快,真的像我們電視頻道一樣,你一按頻道,畫面立刻現前,沒有先後,沒有這個畫面先,後面又來一個,不是的,同時現。所以宇宙是同時出現,沒有先後。種種變化那是你的念頭,你念念不一樣它就起變化,所以這個道理要懂。這個道理懂,我們要想消災免難就很容易,中年以上的人,大家都很重視身體健康,你明白這個道理,你永遠健康,你不會有一點毛病,為什麼?只要心健康就行。一切的病痛從哪裡來?從妄念來的,尤其是貪瞋痴,佛告訴我們,貪瞋痴叫三毒,這個毒是病毒,三種最嚴重的病毒。如果貪瞋痴沒有,你怎么可能生病?怎么會生病?沒這個道理。所以佛家治病要不要醫藥?不需要。要不要什麼手術?也不需要。只要你的念頭一變,你整個身體裡面細胞統統產生變化。所以佛說戒定慧,你念念跟戒定慧相應,就把貪瞋痴轉變成戒定慧,戒定慧是最健康的。轉三毒為三德,戒定慧是三德,這對自己身體來講;套用在家庭,你的家庭是美滿,幸福美滿。如果社會上大家都懂這個道理,我們這個世間所有一切災難都沒有了。災難是從哪裡來的?貪瞋痴帶來的,業感!我們起心動念,山河大地、所有物質現象統統知道。

這個話在過去我們只有聽聖言量,佛說的。現在人不相信佛,佛說的話能算話嗎?現在人相信科學,科學有實驗,通過實驗有證據。日本江本勝博士用科學的方法實驗,真的證明出來,物質現象真有見聞覺知,真的有受想行識。我聽說有一些小學生,老師帶著學生做實驗,用什麼實驗?水果香蕉、蘋果。同一個樹上採下來,把它放在兩邊,一邊對它說一些善言善語,「我喜歡你、我愛你」,這邊「我討厭你、我恨你」。每天你經過這邊用這個語言去對它,這個心態去對它,一個星期之後,接受善的、祝福的,它保持的樣子保持得很好,散出香味;惡意對待的那個,它顏色變了,變黑,氣味很難聞。水果實驗做出來,它真懂得人的意思。再有用米飯,用兩碗飯、用饅頭,一鍋蒸出來的,也用這個方法對它。一、二個星期之後,善意對它的,它發酵,顏色漸漸變成淡黃色,氣味芳香,很好聞;另外那個已經腐化,黑了,氣味變得很難聞。這是物質,這是礦物,米煮成飯,麵粉做成饅頭,這不能算是生物,不能算是植物,從這些實驗,你就知道是真的不是假的。我們起心動念,佛菩薩知道,鬼神知道,一切人不知道,人本來是知道的,他為什麼不知道?他心煩,他的意亂掉,我們今天講心浮氣躁,他把他能力失去;心地清淨、有定功的人知道。我們懂這個道理要回頭,如果不回頭,確實我們對不起自己的靈性。

靈性迷了的時候就叫靈魂,在六道裡面出不了六道,叫靈魂;靈魂覺悟了就變成靈性,超越六道。大乘教太殊勝,長時期接受大乘教的薰習,這是世間最有福報的人、最有智慧的人,為什麼?他逐漸逐漸明了。我們是凡夫,自己沒有定功,沒有開悟,但是接受大聖大賢這些經教的薰習,薰習的時間久了,雖沒有覺悟,對外面事情清清楚楚、明明白白,深信不疑。自己學習這個法門深具信心,而且知道這才是我一生最重要的事情,其餘的不重要。看到世間人迷惑造業的這么多,自自然然憐憫心生出來,這就佛法一般講慈悲心,悲心是憐憫心、同情心,這是自性裡頭本有。我們遇到了,就有義務、有責任要幫他一把,他不接受那是他自己的事情,他不接受隨他去,為什麼?他沒嘗到苦頭,嘗到苦頭他就回頭。諺語所謂「不見棺材不流淚」,到他流淚有回頭意念的時候,再去幫助他。但是在平常我們要懂得隨緣,要抓住機會,叫機會教育,肯接受的、喜歡的就認真教他,你不教他對不起他。教他,講不講條件?不講條件,真叫有教無類,不求報酬、不求感恩。只管認真好好去教他,他肯學;不肯學不要勉強,勉強人家生煩惱,還記恨。所以佛菩薩對一切眾生心是平等的,但是在教學事相上不平等,那是眾生根性不平等。他有一分誠敬,他能接受一分佛法,你就給他講一分,別給他講兩分,兩分盛不下。像這杯子一樣,它只有這么大,只能裝這么多,太多了漏掉,所以叫應機說法。他能裝十分,你給他一分,你對不起他,他有這個量可以裝十分,你就得給他十分。這是諸佛菩薩、大聖大賢教化眾生的原則。

機會教育是屬於誘導,他還沒有信心,還沒有這個意願,有機會讓他看到、讓他聽到、讓他接觸到,這就是在阿賴耶里給他種善根,很重要。我們穿上出家人的衣服,掛一串念珠,手上拿一串小念珠,在路上走,人家看到的時候,他觀念當中就有個佛字印下去。不管他說不說話,一看到學佛,阿賴耶識裡面就種了佛的種子。常常種這個種子的話,他善根就發現,他對這個就感興趣,主動來學。有人很快,二、三個月他就有興趣,有人得一、二年,甚至於有人得十年、二十年,有人到老年,六、七十歲,七、八十歲的時候他才接受,善根福德因緣不相同,這個事情不能著急。有很多人著急,眾生這么苦,著急,著急有沒有用?沒用。著急顯示什麼?顯示出你自己生煩惱,你自己心不清淨,你的分別執著很嚴重,你不了解事實真相。諸佛菩薩永遠不著急,不但佛菩薩不著急,阿羅漢都不著急,他清楚。那個緣該成熟的時候自然就成熟,不成熟,你想把它提前不可能,佛菩薩都做不到。懂得隨緣,不變隨緣,隨緣不變,我過去在講席里講了四句,我說不變隨緣,是佛陀;隨緣不變是菩薩,在隨緣裡面學不變;不變不隨緣是阿羅漢,阿羅漢不變,他不隨緣;隨緣隨著變是六道眾生,六道裡面眾生隨緣隨著變,所以養成很多不好的習氣。

我們看底下文,「然則吾人所見之萬象,皆為真如之隨緣;隨緣之萬象,即真如也」。這要是看到,好!這個境界好,你所看到的一切人、一切事、一切現象,我們從早到晚看到很多人,看到樹木花草、山河大地,看到晴空萬里,你知道這個東西是什麼?這是真如隨緣變現出來的樣子。真如是什麼樣子?真如沒有樣子,變現出這個樣子,這樣子就是真如,你在相中見到性。如果你能夠離一切相,在相裡面怎么叫離?沒有執著、沒有分別、沒有起心動念,恭喜你,你成佛,就是這樣的。你了解事實真相,只要你於一切相都不執著,你就成阿羅漢;於這一切現象不分別,你就成菩薩;不起心、不動念,你就成佛。所以,凡夫成佛,確實迷悟在一念之間。這就顯示出經教的不可思議,佛不給我們這樣詳細說明,我們怎么會?那我們讀了經教、聽了經教,曉得了,為什麼我們還是這樣子?我們沒有去練功,沒有在境界裡面學到轉變。那些很快就契入境界的人,他跟我們其實沒有兩樣,他聽了他就用上,我們聽了沒用上。能用得上的跟用不上的人是一樣的,沒有差別,關鍵就在你肯不肯用?你還是隨俗、隨煩惱,你就搞六道輪迴;你要是隨順佛菩薩,你就成了佛菩薩。理懂得,事看我們怎么轉法。所以一定曉得,所有一切現象不離自性,性現識變,為什麼它這樣千變萬化?那是我們有妄想分別執著,它就千變萬化;如果我們如如不動,這個境界就沒有了,幻相,它不是真的。

下面舉個比喻,「猶如水即為波,波即為水」,這個好懂,水跟波浪你說它是一還是二?不能說它是一,也不能說它是二,這是真的。水是靜的,波是動的,水不會動,風吹起水,起了波浪,明白人,波就是水,水就是波。這個地方用水比喻自性,比喻真空、真性;波比喻作萬象,萬事萬物是波,它是一不是二,你想見水,波就是水;你想見波,水就是波。難能可貴的,相裡頭見了性,性裡面也見到相,性是真的,相是假的,真假不二,萬法一如。如就是完全是一樣的,跟什麼一樣?跟自性清淨圓明體是一樣,在此地跟真性是一樣的。「所謂色即是空、空即是色,是也」,《心經》上的兩句話,色是現象,就是惠能大師講的「能生萬法」,這是色。空是什麼?「本自清淨」那是空,清淨心裡頭一法不可得,但是真空之性能現萬法。明眼人、有智慧的人在法裡面就見性,性是真常的,性是清淨的,性是不動的,性裡面充滿智慧德能。相是幻相,相是妄相,你可以受用它,你不能執著它,你執著它那你就錯了。就好像我們看電視,電視裡這個色相你可以欣賞,你可以學習,不過學習現在這個電視頻道裡面的內容有善有惡、有染有淨,你要清清楚楚。怎么學法?善的,我要向它學習;不善的,我看了之後反省我有沒有這個不善,我要是有,我要改過,讓它來提醒我,這樣學習統統都是善知識。所有一切不善有則改之,無則嘉勉,沒有,我不能犯這個過失,常常勉勵自己,這就對了。誰能這樣學法?善財童子,《華嚴經》善財童子他就這樣學成,所以一生成就圓滿菩提。也就是沒有到第二生,一生證得究竟佛果,超越四十一個法身大士,會學!

我看「魏斯四書」裡面,他有一段報告說靈界,他講靈魂,靈界靈魂太多太多,比我們的人類多。在這個太虛空裡面,我們地球這個學校,對他們具有很大的吸引力,都想到這個地方來學,為什麼?這個地方可以學習的東西太多太多,很熱門。他說這個話我相信,真的是這么回事情,問題怎樣?你會學,你要不會學,全學壞了;你要會學的時候,像善財那樣子一生成佛的比比皆是。有些靈媒透訊息給我,鬼神學佛往生的、成就的很多,我相信。就像我剛才講的,你看電視、網路,現在大家都說這個東西毀滅我們地球,為什麼?內容全是負面的。你會學就好,我天天看到這個負面的,檢討自己我有沒有,有則改之,無則嘉勉,善知識,它不害我。如果善面的你不跟他學,負面的你全部都跟他學,那是你自己往地獄裡頭鑽。所以宗門的大德常常勘驗學人,一句話,口頭禪,「你會么」?這句話講得好,你會不會?會學,三人行必有我師,必是肯定,三個人是什麼?自己一個,一個善人,一個惡人,這兩個決定都是我的老師。善人他有長處,我跟他學,想想自己,沒有的向他學,有的保持,這是有好榜樣。惡人,我看到之後能反省,他那些惡行、惡的念頭,我有沒有?有,馬上改;沒有,提醒自己不要犯他這個過失。這是大乘教里,沒有善惡、沒有是非,是非善惡都是在教學,問題是你會不會?幾個人能達到這個境界?知道善真學,知道惡真離,離它遠遠的,這個人一生就成就,不要等到來生。凡夫成佛要三大阿僧只劫,那是對另外人說的,這個會的人那是利根,上根利智,決定一生成就。五十三參顯示什麼?顯示這個學校很熱鬧、很熱門,什麼學科都有,應有盡有,來學習的人多!

「如是觀真如性起萬法,萬法一一以真如為性,名為事理無礙觀。此四法界中,事理無礙法界也」。末後這句話重要,這是這一段的總結,像這樣,如是就是像這樣,像所說的,你去看真如性起萬法。在賢首國師這篇論文裡面起二用,真如性起二用,二用裡面一個是依報,一個是正報,那就是萬法。萬法一一以真如為性,沒有一法的體性不是真如,如果沒有真如,法就不能成立,也就不能現前。就像我們電視頻道一樣,沒有這個螢幕,這個色相顯示不出來,一定要靠螢幕才能夠生起。明心見性,性在哪裡?我們完全明白!雖然完全明白,這叫解悟,得不得受用?那在你自己,你自己如果體悟到,得大受用,什麼大受用?真放下,我對於一切萬法不再分別執著。為什麼?它是自性,自性裡頭一法不立,所生的現象是假的不是真的,夢幻泡影,了不可得。所以諸佛菩薩、祖師大德教給我們,可以受用,不可以著持。著是什麼?著相、執著,不能執著、不能保持,剎那生滅。也就是說,說得粗一點,你可以欣賞,你不能占有,不能把它據為己有,錯了。包括什麼?包括我們自己身體,身體不能據為己有,它剎那生滅,它是無常,你要據為己有的話,你有痛苦,它生病了你苦,它死了你苦。你要知道這個東西它真的不是自己,它也不會生病,它到死的時候你一點痛苦都沒有,知道什麼?生死是換一個身體。這身體使用了幾十年,不太靈光,不太好使用,像你開車一樣換新的,這箇舊的應該淘汰,換個新的,很自然!靈性甦醒了,不是靈魂,靈性。所以確確實實都在乎你會不會用,會用真得大自在。這是四法界裡頭理事無礙。什麼人有?給諸位說,四聖法界有。到實報莊嚴土,那就第三個「周遍含容觀」,這是實報土,法身菩薩,明心見性,提升了;四聖法界是理事無礙,淨土宗講方便有餘土。

我們看最後一段,「周遍含容觀,既知法界一一之事相,為真如之隨緣性起矣」。這你明白了,前面這一段就說這樁事情,你明白再進一步,「而其起也,非分取真如之性,性為一味平等,不可分取」。這是你不能不知道,因為我們一般人總是誤會。我的身體是一法,我的自性是自性清淨圓明體,是不是圓明體裡的一部分?舉比喻沒有辦法舉到恰到好處。佛在經典里是有比喻,比喻什麼?把自性清淨圓明體比喻作大海,把一法,這是萬法,一法,一法的生起比喻作大海裡面起了個水泡。這我們好懂,大海起好多水泡,每一個水泡是占大海的一小部分,不是整個大海。這個比喻讓我們有個困惑,我們的真如隨緣性起,是不是也是我們自性裡面的一分,自性清淨圓明體的一分?不是的。為什麼?自性清淨圓明體不能分割,不像大海,大海你看在中國的四周,前面有渤海,再說東海、南海,我們把它劃作很多區,自性清淨圓明體沒有,不能劃分,任何一法起都是圓滿的自性。這個我們不懂,沒法子理解,為什麼不能理解?因為我們習慣上分別執著習氣太重,它就起了作用。其實佛說得很好,你要不分別、不執著是整體,為什麼整體變成部分?是因為你分別執著,那不是事實真相。

前面三種周遍講過,佛講一微塵,一微塵那個微塵我們肉眼看不見,這個微塵現在科學的術語叫基本粒子,它沒有辦法再分,基本粒子。這一微塵裡面有遍法界虛空界裡面圓滿的性相,我們無法想像。科學家在最近幾年才發現,有這個信息,叫全息這個信息,全是完全的。譬如照片,它是用兩束的雷射拍攝的,拍攝這個照片,這是個人像,一張照片,你把它撕成兩半,在雷射之下就變兩張完整的照片;你再把它撕成粉碎,每一滴你在雷射底下它還是完整的。這是科學最近才發現的,這跟我們這個地方講的意思就差不多。佛告訴我們,任何一粒微塵,它裡頭是完整的宇宙,就好像全息理論解釋的。我們身體有多少?說不盡!正報裡面講毛端,要是用微塵也可以,我們的細胞分成分子,分子分成原子,原子分成電子,分到最後是基本粒子,每一個基本粒子都整個宇宙,一即一切,一切即一,這是事實真相。所以宇宙是一體,真的相親相愛,我中有你,你中有我。許許多多宗教家,你看那典籍,在教義上總結一句話就是愛,佛法裡面講的慈悲。江本博士水實驗,他給我講好像這個愛是整個宇宙的核心,為什麼?測驗是最美的,水的反應是最美的。「感恩、感謝、愛」,他說這是宇宙的核心,每一個基本粒子都顯示到。

所以我們人要是用愛心那就是佛,佛整個身每一個粒子它那個愛都放光放出來。我們跟佛沒有兩樣,為什麼我們的愛放不出來,慈悲心發不出來?我們是被很多染污,自私自利、貪瞋痴慢、名聞利養把它蓋住,好像灰塵一樣,不是它沒有光。我們跟聖賢學習,真正修行是什麼?就是把這個髒東西除掉,我們的自性光明就透出來,光多大?遍法界虛空界。我們現在科學所講的光波、電磁波不能比,跟我們自性的慈光不能比。你看太陽光,從太陽到地球還要八分多鐘,好長的時間!我們自性起的念頭,這個念頭的波動,念頭才動就周遍法界,這裡面沒有時間、沒有空間,沒有空間就周遍法界,沒有時間就立刻到。講時間,我們可以用彌勒菩薩這句話講,一千二百八十兆分之一秒周遍法界。法界多大,沒有邊際。你看看《華嚴經.世界成就品》,就知道沒有邊際,太大!信息立刻就傳到。所以我們常講物質現象、精神現象、因果的現象,都是同時發生的,就在一念之間同時發生。所以真正懂得因果,心裡還有惡的念頭嗎?沒有了,為什麼?他知道得很清楚,一個惡的念頭,反應的是什麼現象?六道三途的現象。我們願意到六道三途去嗎?以前不知道,現在知道了,不願意去。不願意去,不願意去就不能有這個念頭,念頭沒有當然就不會有這個行為,深信因果才真正解決問題。

所以我在三十多年前,一九七七年我第一次離開台灣,接受香港同學邀請講《楞嚴經》。我第一次到香港,在香港講了四個月,前面兩個月住在中華佛教圖書館,那個時候館長暢懷法師。這個圖書館是倓虛老法師建立的,圖書館裡面藏書有弘化社的圖書,弘化社是印光大師創辦的。印光大師是我們李老師,李炳南老居士的師父,我們看到大師出版這些東西,我們非常親切。看他的出版,我看書喜歡首先把著作權頁翻來,他印了多少?我發現印光大師一生三本書,他印的數量最多,這三本書《了凡四訓》、《感應篇彙編》、《安士全書》,這三樣我統計概略算了一下,超過三百萬冊,在那個年代這是令人吃驚的。這三樣東西都不是佛法,不是佛經,他怎么印這么大的量?我天天在想,想了兩個星期,想出也許因果教育在這個時代應該是最重要的科目。真的,到現在看到今天的社會,我們對於印光大師的用心不能不佩服,先見之明!這三樣都是因果教育,所以提倡深信因果我們才能得救。深信因果,我們所學的善法,像我們現在所提倡的《弟子規》、《十善業》、三皈五戒,他才會真的落實;不信因果,學這些法可能都是當面子,做為一個假相,他做不到!所以印光大師的教誨比什麼都重要,無論你學世間法跟出世間法,你需要什麼底子?因果。有因果的底子,能深信因果,無論學哪一法沒有不成就的。在今天的社會,我們再想想印祖這個無比的重要。我在台中求學的時候,李老師給我講過很多次,教我以印光大師為老師,做印光法師的私淑弟子。印光法師不在,現在他的《全集》出版,你一生就跟他學,讀他的書,明了他所講的理論、他的教誨,我們統統把它落實在生活,落實在工作,落實在處事待人接物,就成就。這個事情五十多年前,現在想想真的就像昨天一樣,老師的叮嚀、老師的教誨、老師的期望。五十年的歷練,知道印祖教誨的重要性,印祖的教誨能救自己,能救佛教,能救國家,能救世界。而印祖教我們學習的基礎這三種書尤其重要,《了凡四訓》、《感應篇彙編》、《安士全書》。真的要以這個為基礎,不能疏忽,要認真的去講求!這三種書,我們還要大量的去翻印,大量的去流通,要細講,做成光碟幫助初學,真實功德。

在這段裡面,這就是今天講的,這是最近科學家發現的全息的理論,非常重要。我們在前面讀到,賢首大師給我們說,一切眾生要是向如來請教,如來只用一乘統統都解答,為什麼?全息。一乘裡面具足圓滿一切佛法,一切法都是佛法,沒有例外,所以這個佛法是廣義的,不是狹義的。不是分取真如之性,不是分取。性為一味平等不可分取,這幾句話非常重要,自性它就是圓滿的,在一微塵裡頭、在一毛端裡頭它都是圓滿。那我們現在說話用方便一點,因為這個事情真的太玄,沒法子理解,我們現在講含藏的資訊,這個大家容易理解。譬如現在電晶體,電晶體指甲這么大一點點,裡面含藏許許多多的資訊。現在這一個電晶體可以含一部《大藏經》,就在那一片裡頭。現在的光碟還滿大,還這么大一片,晶體很小,指甲這么大。佛法跟我們講的更小,小到我們肉眼不能看見,毛端、微塵看不見,裡面所含的信息是整個宇宙的,過去、現在、未來統統在裡面。

你說講科學,佛法的科學講到尖端,佛法能講整個宇宙信息,過去、現在、未來藏在一個基本粒子裡面,現在科學家誰能做到?所以我說佛法裡頭高等科學,是真的不是假的。方老師當年介紹我是高等哲學,沒錯,從理上講哲學,從事上講科學,我們這個世界科學、哲學是望塵莫及。所以要曉得,性是整體的、是一味的、是平等的,決定不能分開。這句話說什麼?說我們人人平等,佛家講「生佛平等」,諸佛如來跟一切芸芸眾生平等的。為什麼?性,性體不能分割,它是圓滿的,沒有大小,大是圓滿,小也是圓滿。「一微一塵悉完具真如之全體」,這些話我們都要把它記住,一微一塵,微比塵還小,統統是完完全全具足真如的全體,全體裡面什麼?就是能大師給我們講的「何期自性,本自具足」。具足什麼?佛在《華嚴經》上告訴我們,「一切眾生皆有如來智慧德相」,具足就是這個。圓滿的智慧、圓滿的德行、圓滿的才藝、圓滿的相好,沒有一絲毫欠缺,大圓滿!在哪裡?在一微塵裡面,一切微塵亦復如是。

「故完具理之一一事相」,完就是圓滿的意思,具就是具足,理就是性,性顯現出的一切事相,虛空法界、萬事萬物這是一一事相。「如其理性之法界融通」,融是圓融,通是無礙,就像它體性一樣,事就是性、就是理,性就是事、就是事相,是一不是二,法界是事。「一一事相亦遍含容一切法界,而重重無盡,此名周遍法界性」。理遍在事相,事相也遍在性理,所以《華嚴》才講「一即是多,多即是一」,這一點都不假,這句話很不好懂,你要是對於《華嚴經》上講的三觀不了解的話,你沒法子體會。這三觀是學習《華嚴》的基礎,明了這個道理、這個事理,然後我們學「五止六觀」就容易。五止六觀是落實《華嚴經》的行法,我們怎樣用《華嚴經》的理論、方法契入華嚴境界,賢首這篇論文就是討論這樁事情。所以事實真相要是不了解,你沒辦法修。教你放下你就放下,什麼都不懂你就放下,那是什麼?上上根人,那不是普通人。為什麼?他一放下全就明白,他入了境界。上中下三根都做不到。清涼大師把這個事情講得這么清楚、這么明白,我們還是放不下,這是下根人、下下根人,我們自己要有自知之明。

下下根怎么辦?有一個辦法,《華嚴經》到末後,普賢菩薩十大願王導歸極樂,這是最後一個辦法。《華嚴經》修行的方法你懂了,難,做不到,老實念佛求生淨土,能不能入華嚴境界?能,只要往生西方淨土,凡聖同居土下下品往生也入華嚴境界。這個地方才能看到,諸佛如來慈悲到極處!我們要曉得,這個世間事全是假的,這是你真的要放下,不要放在心上,放在心上是什麼?有礙你往生,那這一生就空過!下一次再碰到這個經典,可不是那么容易。所以它重重無盡。「是為四法界中之事事無礙法界,隨緣觀之至極」,這個隨緣觀達到登峰造極,這什麼?前面給諸位說,這是實報莊嚴土菩薩的境界,不是十法界。理事無礙是十法界的四聖法界,事事無礙是超越十法界,實報莊嚴土的境界,我們念佛往生,上上品往生是實報莊嚴土。好,今天時間到了,我們就學到此地。

(第九十一集)

2009/9/2台灣檔名:12-047-0091

諸位法師,諸位同學,請坐。請看《修華嚴奧旨妄盡還源觀》第十九面,我們還從第三行看起,從六:

【六。起六觀者。依前五門即觀之止。而起即止之觀。何以故。理事無礙法如是故。定慧雙融離分齊故。一多相即絕前後故。大用自在無障礙故。】

前面我們學到『理事無礙』。宇宙萬法確實有無盡的奧理,有無量無邊的變化,不是我們用言說能說得盡的,也不是用我們心理思惟能夠想得到的,我們的言語、我們的思考能力非常有限。對於一切法的真相,佛法裡面常用六個字來說明,性相、理事、因果,萬事萬物總離不開這六個項目。它到底從哪裡來的?是我們自性變現出來的,自性裡頭圓滿具足。自性不能分割,它是整體,大到虛空法界是一體,小到一微一塵還是整體,這是大乘教里常說的不思議的境界。《華嚴經》末後一品,《四十華嚴》的經題就是「入不思議解脫境界普賢行願品」。入有能入、有所入,不思議解脫境界是所入,普賢行願是能入;換句話說,修普賢行願就能入華嚴不思議解脫境界。我們可以說不是普賢菩薩就沒有辦法入,普賢菩薩跟一般的菩薩有什麼差別?差別就在圓滿的菩提心,這普賢菩薩。什麼叫菩提?菩提是梵語,翻成中文是覺悟的意思。圓滿的覺悟就是不思議解脫境界,一絲毫妄情都沒有,那個妄真的是斷盡,乾乾淨淨,所以它還源了,徹底明白了。明白法界是什麼樣子?沒有障礙,理無礙、事無礙、理事無礙、事事無礙。為什麼?『法如是故』。佛家名詞「法爾如是」就是此地講的「法如是故」,它就是這個樣子,本來就是這樣。這裡頭沒有理由,你如果想理由的話,你又在搞分別執著,一有分別執著就處處都是障礙。

障礙從哪來的?障礙是我們自己起心動念分別執著變現出來的。佛在經上常講「一切法從心想生」,一切法就是世間法。出世間法,你用的是世間的心,情執,出世間法還是世間法,這個要知道。法實在講沒有什麼世間出世間,唯識所變,從心想生。心不想,什麼障礙都沒有,那個法叫大圓滿,叫無障礙法;一起心動念就變質、就有礙。在起心動念雖然有礙,還不算太大,可是如果一有分別,障礙就大;一有分別,一真法界的實報莊嚴土就不見了,變成十法界。如果從分別裡面又起了執著,那麻煩就更大,四聖法界不見了,六道出現;六道是染污,這裡頭有善有惡,善多惡少在三善道,惡多善少就變三惡道去了,十法界各個隱現不同。這些道理、現象,我們感激佛菩薩為我們說出來,我們總算明白了。明白之後最重要的一樁事情,中國古聖先賢常說的趨吉避凶,這是一個有智慧的人、聰明人。趨吉避凶不是在外面,在內心,內心裡把兇惡放下,把善念、善心、善行提起來,現在一般人所講自然的災害、人為的禍害、戰爭,自然就沒有了。佛法講內學,向內不向外,從自己內心裏面去做,如果向外求永遠不能解決問題,這個要知道。為什麼?向外求你肯定分別執著,分別執著是製造麻煩的東西,它怎么能解決麻煩?它製造。什麼才能解決問題?內心的清淨平等覺,就把問題解決了。

所以事理無礙,接著就跟我們講『定慧雙融』,怎么雙融?定中有慧、慧中有定。這是佛門裡面所講的禪定,跟外道所講的不一樣。外道修行,定中沒有慧,慧中沒有定,無論他是修定修慧都不能成就,這個道理佛在經典上講得太多了。定慧雙融,定慧可以互為體用,定是體,慧是它的作用,定起作用是智慧;如果換過來說,慧是體,定是作用。真的,佛與大菩薩應化在十法界、在六道,像釋迦牟尼佛在這個世間為我們示現八相成道,顯示出圓滿無比的智慧。八相成道從投胎到雙樹林入般涅盤,佛有沒有起心動念?沒有。起心動念尚且沒有,他哪裡會有分別執著!那就是常在定中。八十年示現八相成道,佛在定中,大乘教裡面常講的「那伽常在定,無有不定時」。從什麼地方能看到?從相上你能看得到。得要會看,你不會看你看不到。諺語所謂「會看的看門道,不會看的看熱鬧」,看熱鬧你不知道,看門道你知道。大智慧的表演,他全在定中,他沒起心動念過,這是大定,究竟圓滿的性定,自性本定。我們有沒有?都有,每個人都有。為什麼我們起不了作用?我們因為煩惱、妄想、執著把它障礙住,雖有,它不起作用;它所起的作用是妄想分別執著,它起這個作用。好像自性上面蓋著一層灰塵,灰塵起作用,它被掩蓋住了在底下。它有沒有變質?沒有變質,永遠不變質、永遠清淨。

所以佛教我們沒有別的,佛不居功,為什麼?你修行成佛,佛說我沒有給你一點點。佛給我們的只是把他的經驗告訴我們,把他所見到的真相告訴我們,我們今天見不到的原因在哪裡,這個告訴我們。把我們見不到的原因除去,誰除?自己除,別人幫不上忙。為什麼?起心動念分別執著是你自己造的,不是別人給你造的;別人給你造的,別人就能幫助你除掉。這是你自己自作自受,除了你自己之外,沒有任何人能幫得上忙。怎么樣除?記住,放下!再說一句老實話,我們在六道里生生世世為的是什麼?乾什麼要在六道裡頭?沒有別的,就是學習放下。到哪一天你在六道裡面把執著這門功課做圓滿,什麼也不執著,連佛法也不執著,連自性清淨圓明體也不執著,假名,你執著這個名字乾什麼?統統放下,恭喜你,證阿羅漢果,你在佛法里得小成就了。六道沒有了,你永遠再不墮六道,再不搞輪迴的把戲。你看看我們沒有學別的,就學放下,經教學不學無所謂。釋迦牟尼佛給我們表演的,學了十二年還得放下,不放下還不行,就變成障礙,叫所知障,放下了。惠能大師給我們表演的不需要學習,不認識字、沒念過書,一生一部經也沒聽過,他怎么成佛?放下!妄想分別執著統統放下,所謂是「放下屠刀,立地成佛」。屠刀是比喻,是殺人的利器,比喻什麼?比喻傷害我們的法身慧命,就是妄想分別執著像一把屠刀一樣。

如果不肯放下,你在佛門裡面所修的一切都叫做福德,沒有功德。大概在中國佛教史上講到修福,可能一直到今天還沒有人能比得上樑武帝。梁武帝建造寺廟四百八十座,護持出家人,這是護法,照顧出家人十幾萬人。修這么大的福報,空前,我們不敢說絕後,但是一直到今天沒有人能趕上他。你看達摩祖師到中國和梁武帝見面,梁武帝很自負,向達摩祖師請教,說他這一生護法的工作,問達摩祖師:我的功德大不大?達摩祖師告訴他:並無功德。怎么知道並無功德?從他問這句話就知道,「我的功德大不大」,你看看「我的」,我執沒破。《金剛經》上講的我相、人相、眾生相、壽者相,他全都在,他沒有放下。功德是什麼?功德是定慧。戒不是的,戒是福德,這諸位要知道。因戒得定,那個持戒就是功德;如果戒持得很好,沒有得定、沒有開智慧,那個持戒是福德。功德、福德一定要搞得很清楚。功德能解決問題,什麼問題?生死大事,能開悟、能證果,這是功德。福德不行,福德所感得的是來生的福報。福報小一點的在人間,人間得富貴;福報大的,人間沒有這么大的福報,到天上,就生天,四王天、忉利天。夜摩天以上還得有一點定功,修了一點定,但是定沒有修成功,在佛法叫未到定,就是考試不及格。這是上面的四層天,欲界:夜摩、兜率、化樂、他化自在天,修定不及格。如果定修成了就不在欲界,這個諸位要明了。定修成怎么樣?把煩惱伏住了。有時候說斷,但要曉得不是真的斷,伏斷,古人講「石頭壓草」,沒除根,但是它不起作用,伏住了,這在六道。如果這個煩惱真的斷掉,他就不在六道,他證阿羅漢果,他出去了,這才是我們一生修學真正目的之所在。

自行就是化他,你給別人做出好樣子,讓人家看到受到感動向你學習,這真的化他。菩薩在修行過程當中,遇到緣分不能捨棄,捨棄怎么樣?你沒有慈悲心。你慈悲心在哪裡表現?像現在這個時代眾生很苦、災難很多,要不要幫助?要。幫助要有助緣,我想幫助沒有這個緣幫不上忙,幫不上忙就用自己修行的內功回向,有效,不是沒有效果。你自己真的修行有功夫,這個功夫回向能幫助他化解災難,自己沒有功夫那就沒有法子。那是世間人所謂心有餘而力不足,我有心幫忙我能力做不到。這個能力有兩方面,一個是道行,一個是福報,兩者都具足,那不可思議,那是大功德!沒有福報,有功行,他修的是功德;有福報沒有功夫,他修的是福德,都值得讚嘆。

明白這個道理,我們就曉得修行最重要的是戒定慧,佛法里稱為「三學」。大經大論,大經是《華嚴經》,大論是《大智度論》,佛菩薩都告訴我們,「戒為無上菩提本」。佛在《十善業道經》上告訴我們,十善這十條是人天法、聲聞菩提、緣覺菩提乃至無上菩提的大根大本。人天法好像我們蓋個平房、蓋個小房子,無上菩提好像是一百層的大廈,十善業是什麼?十善業是這個房屋的地基,你沒有好的地基你就建不上去,你能不重視?今天是什麼社會?這佛法管不管用?學了佛法有沒有真正的好處?說實在的話,沒有好處。為什麼?大乘經教講得再白再淺,聽不懂,沒有入進去,得不到真正的受用。如果說有好處、有用,也能講得通,什麼用處?幫一切眾生在阿賴耶識里種種子,所謂「一歷耳根,永為道種」,你阿賴耶識里種了有《華嚴經》的種子,這很可貴。但是這一生當中它不起作用,它對你真的是幫不上忙,為什麼?現在人不學經教了。《華嚴經》是在哪個階段的課程?最高的,研究所的。現在大學沒念過、中學沒念過、國小也沒念過,一下就聽研究所的課程,那怎么可能?如果說我們在阿賴耶裡面種善根,這行。我們知道,學佛的人、稍稍契入境界的人明白,古今中外法師講經的道場聽眾多,肉眼看得見的是一些,肉眼看不見的還有很多,特別是大乘教。我們肉眼看不到的那些眾生可能真得利益,為什麼?裡面有不少程度比我們高,高很多!

世尊當年在世,每天講經,聽眾當中都有開悟、都有證果的,我們在經論里常常看到有這樣的記載。現在人沒有了,為什麼?沒有人教。追根究柢,從小家裡沒教。教育,最重要的紮根教育是在家庭。什麼時候?最圓滿的是母親懷孕的時候。懷孕這十個月,心沒有惡念、沒有邪思,眼不看一切不善的東西,耳不聽邪惡的聲音,口不出惡言,決定沒有妄語、沒有兩舌、沒有綺語、沒有惡口,身舉止端正,胎兒在學習。童蒙養正要從這個地方開始。中國早年周家的三太,這三個婦女她們懂得,她們就是這樣做,所以她們的後代文王、武王、周公,大聖大賢出現了。以這樣良好的基礎,到他長大接觸到佛法,生了歡喜心,認真學習,他成菩薩、他成佛,這是自然的,套佛經上一句話「法爾如是」。

中國佛教,成佛、成菩薩代代都有人,惠能大師所證得的跟釋迦牟尼佛所證得的是一樣的,沒有差別。『離分齊故』,「分齊」就是差別,沒有差別,都是把妄想分別執著統統放下,絲毫都不留。所以我們的修行,修什麼?放下而已。看破是智慧,你真正肯放下,你心就清淨、心就平等,清淨心生智慧。慧在哪裡?慧在清淨心。所以我們的心情要是很亂,心浮氣躁他所生的是煩惱,他去研究、去考慮、去思惟都沒有離開煩惱。煩惱是什麼?煩惱是自私自利。即使是為人、為社會、為國家、為整個世界,自私自利、名聞利養沒有放下,還是煩惱,清淨心沒有現前,沒有智慧。他想來想去的是什麼?是知識,不是智慧。智慧裡面決定不能夾雜,只要有夾雜就是屬於知識。智慧能解決問題,決定沒有後遺症,而且是圓滿的解決,知識不行。所以我們曉得我們天天學習的,特別是學習大乘就是學定、學慧,定就是清淨平等,《無量壽經》經題上清淨平等,覺就是慧,清淨平等覺。釋迦牟尼佛在《無量壽經》上告訴我們,清淨平等覺就是阿彌陀佛,阿彌陀佛的別號叫清淨平等覺;念清淨平等覺就是念阿彌陀佛,念阿彌陀佛就是念清淨平等覺。從這個地方我們很容易體會到,念佛人為什麼功夫不得力?每天拿著念珠,阿彌陀佛、阿彌陀佛,一天十萬聲不容易,為什麼還不相應?他心不清淨、不平等,他沒覺悟。那我們就曉得,聲聲阿彌陀佛從心裡念出來,什麼心?清淨平等覺,那就是古大德講的「一念相應」,這一句阿彌陀佛跟清淨平等就相應。「一念相應一念佛」,真念,「念念相應念念佛」,這還得了!這樣念佛,哪有不成佛的道理!我們明白了。所以諸佛菩薩、祖師大德都跟我們講,佛法是心法,佛法是內學,向內求不向外求,真管用。這句裡面,我們特別著重這個「融」字,融合成一體,定中有慧、慧中有定,完全融在一起,定就是慧,慧就是定。初學的時候是先有定後有慧,真正相應的時候就融成一樁事了。

『一多相即』,一即是多,多即是一,這怎么回事情?一是講性,多是講相。相再多,萬事萬法(這個萬是形容,不是數目字),無量無邊無數無盡的法相,記住,體是一個,這是事實真相。所以萬法平等,法法皆如,不但如其性,不同的相,這個相跟那個相有沒有差別?離分別執著就沒有差別,差別是從分別執著起。分別執著不是真的,離開差別,平等性現前,平等的相也現前;不但性平等,相也平等。能現的理體是一,能現的諸多法相哪有不平等的道理!『絕前後故』,前後是講時間。這三句話裡頭,理事、定慧、一多,裡面都含著現代科學所講的時間與空間。在諸法實相裡面,有沒有時空?沒有,真的沒有。現象,佛在大乘經上講得好,「當處出生,隨處滅盡」。一切法在哪裡?當下,這才是事實真相,當下一念斷了,什麼現象都沒有了。十法界依正莊嚴,佛講「夢幻泡影」,就像你作夢一樣醒過來,醒過來就統統斷掉了,你醒過來那個夢還繼續再做嗎?沒有。我們眼前的事相就是這樣,所以永嘉大師說得好,「夢裡明明有六趣」,我們今天搞六道輪迴,在作夢,你不能說它沒有;「覺後空空無大千」,你要是一覺,一覺是什麼?就是念頭斷了,大千就是六道,六道就是大千,三千大千世界沒有了,夢醒,夢中之事。

諸佛菩薩教導我們,這兩句話很重要,諸佛如來出現在世間乾什麼?作夢中佛事,諸位要知道,什麼叫佛事?釋迦牟尼佛當年在世,講經教學四十九年叫佛事,「建水月道場,作夢中佛事」。水月,晚上在池塘看到池塘水裡有月亮,知道那是假的,月亮的影子,不是真的。建道場是水月道場,作佛事是夢中佛事,千萬不能有絲毫執著。我們常常跟同學在一起互相勉勵,不可以有對立的念頭,不可以有占有的念頭,不可以有控制的念頭,我們的心清淨、平等了,你是在用真心,用真心那你就是佛菩薩。如果我們乾一些事,就是做佛門裡面的事,建道場做佛事,我們有心,有自私自利的心、有分別執著的心,那不叫佛事,那叫什麼?你在造六道輪迴。你所造的是善,利益大眾的,你在造三善道;你完全為自私自利,不是為別人,為別人目的還是為自己,不是捨己為人,藉別人成就自己,這還是造業,還是在造三惡道。不過這在三惡道裡面受的苦少,為什麼?他有利益眾生。惡道裡頭也很複雜,有人在惡道里不受什麼苦,業力在感應,業感,因為他是福德不是功德。所以記住,功德是清淨平等心,造善是功德,清淨平等覺造惡也是功德,為什麼?造惡是幫人消業障,要不然他業障怎么消得了?他用什麼心造惡?用憐憫心、慈悲心造惡。有沒有例子?有,《華嚴經》五十三參裡頭有。幫助你消業障,他自己沒有起心動念,沒有分別執著,菩薩,不是凡人。這一句裡頭最重要的啟示告訴我們,一真法界諸法實相裡面沒有時空。

『大用自在無障礙故』,這講起用,用有兩種,一種是幫助自己提升,另外一種是幫助別人提升。但是提升之前,也就是說你在修善、你在積德之前,必須要把業障消除,業障要不消除提不上去,想提就是提不上去。為什麼?業障在障礙你、在妨礙你。所以古大德常講,我們行善,「未論行善,先須改過」,就這么個道理。我們要積功累德,不先把業障消除,這個功德就不能成就。前面諸位要聽懂你就明白,你乾的是福德,功德沒分。學佛同學這一點你要不搞清楚,還自己認為一生我修了不少功德,產生誤會。凡事是清淨平等心去做的是功德,那想一想我們心清不清淨?我們心平不平等?不是清淨平等心,修的是福德,福德的果報在六道,六道里的福報,善道。功德是什麼?功德是了生死出三界,那是功德。淨土宗,特別法門,一生造作惡業,臨命終時真心懺悔,一念十念都能往生,這叫難信之法。幾個人肯相信?不相信。為什麼可能?我們的眼睛只看到這一世,不知道他過去世,如果你要有天眼能看到過去、能看到未來,你就恍然大悟。這個人過去生中生生世世修積功德,臨終時出了問題,不是本身出了問題,冤親債主來擾亂,他受到干擾,不能往生。這一生到人世間來,一生沒有遇到佛緣,臨命終時才遇到,這一遇到,他過去阿賴耶裡頭善根,一聽他就相信、他就接受、他就依教奉行,時間雖然短,成就非常殊勝,這么個道理,不是沒有原因的。說實在話,世出世法裡頭沒有偶然的,都與前世有因,我們明白這個道理就不疑惑,知道佛法非常殊勝。所以造業不怕,不要天天提心弔膽擔心這個,無量無邊的惡業就怕你不肯懺悔,一懺悔就消了。懺悔要發露,不能夠隱瞞,不好意思說出來,隱藏在裡面,那叫什麼?那叫業,罪業。你把罪業藏在你心深處,那就是你的病根,你怎么能不生病?你怎么能不生煩惱?你怎么能消除業障?

我們最近看到民國初年王鳳儀一生的事跡,他給人講病,病講講就好了,道理就是這個,就是懺悔。外國,美國的魏斯心理醫生,一些疑難雜症他用催眠的方法,讓他回到過去世,回到再過去世,把這一生現在得病的因找出來,找出來之後懺悔,病就好了,一個道理。佛法裡面講懺除業障,就是這個道理,所以懺悔要發露。王老先生說,你心裡哪怕芝麻蒜皮的一些小事情,你儘量去回憶,儘量把它發掘找出來,把它說出來,吐掉。他叫這個東西叫陰氣,陰氣是病根,把它吐掉,你吐掉陰氣之後,你吸進去是陽氣,那是健康的能量。這講得很合道理,你把它吐乾淨,你身體就健康、就沒有毛病。這跟外國人講的隱私權恰恰相反,隱私是什麼?你不肯告訴別人,把這種不善的事情藏在心裡,永遠是你的病根,你的疾病就從這裡生的。你把它吐出來之後,你病根就沒有了,你不會生病。我們看到好多人講的跟佛法講的是一個道理,而且它真管用,真能把病治好。醫藥範圍很有限,真正治好病主要是在心理,這個道理很久之前我們就明了,但是並不這么清楚。我在很早,在美國那個時候我就知道,這個病與心理關係很大。我有一次在達拉斯感冒,好幾天不能講經,同修們帶我去看醫生。醫生也是中國人,他給我診斷,給我開了處方。我告訴他,我說醫生能把病人的病治好不是在醫療。他聽了很驚訝,那是什麼?我說:心理占百分之九十,病人相信醫生,沒有懷疑,醫生也相信病人,從信心當中把病治好;如果病人對醫生懷疑,對你醫道懷疑,對你的診斷懷疑,對醫藥懷疑,你再好的東西治不了他的病。他同意我的看法。這個醫生聽說現在不在了,年歲不大,我說年歲不大,大概也有五、六十歲的樣子,我們在一起他比我年輕一點。由此可知,精神確實影響身體。

魏斯四書最後一本《回到當下》,這本書里幾乎只講一個字「愛」,真誠的愛心很不容易生出來。愛心是性德,是你自性裡頭本來具有的,而且我們常講「萬德萬能」,萬德萬能的第一能就是愛心。從他一生當中用催眠術治療,他得到這么一個結論。你要怎樣把你自性的愛心發掘出來,你真的愛自己,你真的愛別人,你真的愛山河大地、愛花草樹木、愛一切眾生,那就是神。人跟神沒有差別,可是人把自性迷失了,把愛心變成自私自利,變成貪瞋痴慢,這就錯了,就造業。所以他教我們換個地位去著想,不要以自己為本位,處處以人為本。中國人講仁愛,仁是二人,想到自己就要想到別人,這是仁人。最好的是先想別人後想自己,這是聖人,想自己不想別人是凡人。諸佛菩薩沒有自己,沒有起心動念,所以他能夠與十法界一切眾生起感應道交,這是「大用自在」。《普門品》裡面讚嘆觀世音菩薩「千處祈求千處應」,那個千不是數字,哪個地方眾生有感,菩薩就應現在他面前,應以什麼身得度他就現什麼身。菩薩有沒有分別?沒有,自然的,隨眾生心應所知量。這個眾生想見佛他就現佛身,這個眾生想見菩薩就現菩薩身,這個眾生想見祖師身分他就現祖師身,佛菩薩從來沒有分別、沒有執著,隨著眾生的心愿,滿眾生的心愿,眾生想聽什麼佛法就給他講什麼佛法。眾生還沒起念頭,菩薩現前了,這是什麼?你雖然還沒有起念頭,你心裡有,你沒說出來。極其微細的祈求自己還不知道,菩薩感應,就來幫助你把問題解決了。為什麼?我們凡夫不知道,菩薩知道,你跟菩薩是一體。這是「同體大悲,無緣大慈」,菩薩來幫助你,因為他跟你一體,沒有任何條件。我們所有一切眾生都跟諸佛菩薩是一體的,我們雖然不知道,絕不是說我們不知道,佛菩薩就不管我們,沒有這個道理。我們跟一切眾生一體,我們跟樹木花草一體,我們跟山河大地是一體,我們跟遍法界虛空界是一體,《華嚴經》上給我們講這個事實真相。佛菩薩的慈悲心、愛心遍法界虛空界,遍及一切眾生,像經上講的小至一微一塵,大至虛空法界,清淨平等覺,這叫大用無方,這個地方講大用自在無障礙故。前面這幾句我們就學到此地,我們接著再看下面,這入正文。

【言六觀者。一者。】

它一共六段,這第一段。第一段叫:

【攝境歸心真空觀。】

這裡面的意思是說心境不二。境界,萬事萬法,所現、所生、所變的一切法統統叫境,我們的身體也是境,能生的是心。佛在大經裡面常說,宇宙之間萬事萬物,從哪裡來的?心現識變。識是什麼?妄想分別執著,它會變;如果離開妄想分別執著,它就不變。諸佛如來的實報莊嚴土是心現,沒有識變,我們稱它作一真法界。西方極樂世界是一真法界,《華嚴經》上講的華藏世界是一真法界,它不是十法界,它那個地方只現出來就不變。變化從哪裡來?變化從分別執著,只要一有分別馬上就產生變化,有執著是更不得了。『攝境歸心』,把外面境界統統收回來歸到心。心是『真空』,境不可得,心境不二,皆不可得。境是虛幻,剎那生滅。彌勒菩薩告訴我們一彈指三十二億百千念,念念成形,形皆有識。形是境,識也是境,我們現在講現象,形是物質現象,識是精神現象,這兩種現象都是從心現出來的,心不是精神也不是物質。前面我們曾經學了真空觀,學了理事無礙觀,也學了事事無礙觀,下面賢首國師有解釋:

【謂三界所有法唯是一心造。心外更無一法可得。故曰歸心。】

這是講「攝境歸心」。三界,舉這個例子,欲界、色界、無色界這叫三界,六道裡面的事情。六道裡面最差的是欲界,是第三等,比欲界高的是色界,比色界高的是無色界。無色界有四天、四層,色界有十八層,欲界有六層,所以三界合起來二十八層天。色界十八層分為四禪,初禪、二禪、三禪、四禪,這佛經上講得清楚。『三界所有法唯是一心造』,就是一心所現的。這個「一」字,用得很妙。一心是什麼?一心就是心動了,心要不動,一都說不上。一念不覺,一念不覺就叫做無明,佛經上稱這個叫無始無明,沒有開始。沒有開始當然也就沒有結束,有始才有終,沒有始哪來的終?就是那一念,這一念滅了,又一念起來了,起來這一念不是前頭那一念,這是我們要知道的。前念不是後念,念念不相到,它是假的不是真的。我們今天看到的物質現象、精神現象是相續相,還得加兩個字,相似相續相,不是真的相續相,真的一個連一個那是真的,不是。每一念,念念不相到,念念不相應,所以它是幻相。如果這個念頭斷了,相就沒有了。到什麼時候斷?到大徹大悟,明心見性,連無始無明的習氣都斷了,這在《華嚴》是妙覺位。菩薩五十一個階級,最高到等覺,等覺再上去叫妙覺,那個時候沒有了,無始無明習氣沒有了,還源,真的還源了。還到哪裡?還到常寂光,回歸到性體。起不起作用?還是起作用,為什麼起作用?十法界裡依正莊嚴是自性變的,你雖然還源了,還有很多人沒有還源,沒有還源的人他們有波動,這個波動你知道,你接受這個波動,自自然然會應它,就感應。這個應沒有起心動念,感有起心動念,應沒有起心動念,自然就現相,不可思議。我們學佛終極的目標是歸心,知道所有法就是心,這個心就是本性,心性之外沒有一法可得,『故曰歸心』。

【謂一切分別但由自心。曾無心外境。能與心為緣。】

這說得好。十法界依正莊嚴從哪裡來的?分別來的。前面所說的一心就是法相宗講的阿賴耶,用現在的話就是一念妄動,或者說為一念不覺,稱之為無始無明,沒有開始,它動,這一動我們就不叫它真心,不叫它自性,給它取個名字叫阿賴耶。阿賴耶叫藏識,藏是什麼意思?含藏,像倉庫一樣,這裡面什麼東西都有,實際上就是惠能大師開悟的時候講的,「何期自性,本自具足」,它在不起無明的時候本自具足,起無明的時候能生萬法,就叫做阿賴耶,什麼它都能變、都能現。阿賴耶就是波動。阿賴耶三細相,第一個相是業相,業就是波動,這一波動就起了精神現象。精神現象是什麼?我出現了,我是這么出現的。我執,跟著我的是四大煩惱,四大煩惱第一個是執著我;我見,《金剛經》上講的我見、人見、眾生見、壽者見,一個起來統統都連著起來。這是煩惱的根,就是我!有我就有煩惱。什麼時候覺悟了,沒有我,誰生煩惱?煩惱沒有了。長病?沒有我,誰長病?沒有我,誰生死?全都沒有了。什麼麻煩都從我生。這裡頭還附帶著我愛,我愛是什麼?貪!我慢、傲慢,傲慢是瞋恚;我痴。你看看貪瞋痴,這根本煩惱,跟著我生起來的。沒有我,這三個就沒有;有我,這三個連帶都起來,叫四大煩惱常相隨,這是末那識。它出現了,它這一出現,物質現象就出來,物質現象叫境界相,就出現了。所以精神跟物質同時出現,我、跟宇宙、跟一切萬法同時出現,沒有先後。

我身體有變化,念念都在起變化,外面境界也是念念都起變化,這是什麼?這叫『一切分別但由自心』。你的心在動,外面境界都跟著動;你的心清淨,外面境界沒有一樣不清淨,這淨土。淨土在哪裡?四聖法界,聲聞、緣覺、菩薩、佛,十法界裡最高的四層,淨土。我心不清淨,有煩惱,馬上四聖法界不見了,變成穢土,六道,六道染污不清淨。染污裡面有善惡,諸位要知道,淨土裡頭沒有善惡。十法界裡面,四聖法界裡頭沒有善惡,他沒有執著。六道裡頭有善惡,善惡都是染,心善行善是三善道,心行不善三惡道,是自己心裡變現的,從分別執著生的。我們如果真的把這個道理搞清楚、搞明白,現在地球上許許多多災難能不能化解?能,輕而易舉。只要居住在地球上的這些人,大家把不善的心、不善的念頭、不善的行為放下,我們學心善、念頭善、行為善,所有災難就沒有了。為什麼?這一切境界從心想生。我們的心善惡二邊都不想,恢復到清淨,六道就沒有了,四聖法界淨土現前。這個道理佛說的,你能相信嗎?佛沒有妄語,句句是真話。《金剛經》上講的,如來是真語者、實語者、如語者。什麼叫如?完全跟事實真相一樣,這是如語。我們如果能信、能解、能照做,果報就現前,這就是如來大慈大悲、救苦救難,幫助一切眾生離苦得樂。一切苦難是不善業所感,一切清淨國土是淨業所感,這個世界不是別人造的,不是佛菩薩造的,不是上帝造的,也不是閻羅王造的,自己造的。自己造的,轉變還是自己,別人不能替你轉變。這裡面有共業、有別業,共業是什麼?集體創造的,這是共業,別業是個人。集體,社會是集體的,集體的行為,國家是集體的,宗教是集體的,集體造的稱為共業;個別造的是別業。在果報上,別業別報,共業共同報,共業裡頭有別業,別業裡頭也有共業。

底下說『曾無心外境,能與心為緣』,這就說絕對沒有心外的境界跟你的心起感應道交,沒這回事情。我們現在知道,這個境是心外的?不是,心外哪有境!前面這句好,「曾無心外境」,心外沒有境,心跟境是一不是二。阿賴耶,阿賴耶的三細相,第一個相是振動,這一振動就生兩個現象出來,我們這個論文裡面講「起二用」,二用就是正報跟依報;境是依報,心是正報。這個心的意思很多,有真心、有妄心,我們現在統統在講,這個心可以說是真心,也可以說是妄心,妄心是什麼?阿賴耶,真心是自性,自性能現,阿賴耶能變,真妄不二,心境一如,關係多么密切!關係你要是搞清楚、搞明白了,你才真正能把經上教你該放下的統統放下,該提起的自然提起。我們這樣的根性,過去生中生生世世有學習的習氣,我們現在所謂知識分子,有求知的習氣,這個習氣很深。凡是有這個習氣的人,佛怎么度他?先讓他解悟,看破,然後教他放下,放下他就證得。他明了了,不能放下他得不到受用,他還是繼續造業,搞六道輪迴;明白之後肯放下,不再搞六道輪迴,他靈性馬上上升。今天時間到了,我們就學習到此地。

(第九十二集)

2009/9/3台灣檔名:12-047-0092

諸位法師,諸位同學,請坐。請看《修華嚴奧旨妄盡還源觀》,第十九面倒數第四行當中看起,從「何以故」看起:

【何以故。由心不起。外境本空。論雲。由依唯識故。境本無體故。真空義成。以塵無有故。本識即不生。】

到這裡是一段。六觀裡面第一「攝境歸心真空觀」,實際上它講的六觀,六觀是圓融,一觀得到後面五觀統統具足。《華嚴經》上常講「一即是多,多即是一」,所以說六門任何一門進去,你都得到究竟圓滿。所以講它的境界、義理深廣完全相同,而不同的是方法。這就是佛菩薩契機、契理,能夠適應各種不同根性的人,就同他自己的方便,怎么方便都行,都能夠入門,也就是入明心見性之門。「攝境歸心」,這個意思我們前面學過,知道一切分別都是從心起來,實際上佛在大乘教裡面常講,「心外無法,法外無心,心境一如」。大師在此地接著假設一個問題,『何以故』,用現在的話說,為什麼。『由心不起,外境本空』,這是事實真相,這個心起是什麼?就是動念頭,我們常講起心動念。你要是不起心、不動念,外面境界統統沒有。外面境界是什麼境界?我們淨土宗講的常寂光,常是永恆不變,寂是什麼都沒有,一片光明,這是自性。明心見性的人見到什麼?就是見到這個。惠能大師見性說得很簡單,就是講這回事情,當你不起心、不動念的時候你見到自性,自性是清淨,所以他說「何期自性,本自清淨」。自性不是物質現象,也不是精神現象,什麼現象都沒有,佛法里形容還有個名詞叫「大光明藏」,一片光明。什麼都沒有,你不能說它是無,為什麼?它能現,唯心所現,它能現。什麼狀況才現?起心動念就現。

起心動念極其微細,起心動念我們自己知不知道?不知道。我們要是知道,這個事情就好辦,我們不知道,什麼人知道?《華嚴經》上講法身菩薩知道。也就是說不但六道眾生不知道,四聖法界也不知道,六道上面聲聞、緣覺、菩薩、佛都不知道,十法界裡面都不知道。離開十法界就知道,為什麼?你不知道離開不了十法界。怎么離開十法界?不起心、不動念就離開,十法界就沒有。只要十法界還在,那你就得一定要明了,你起心動念,但是你不知道你起心動念,這是能理解的。為什麼?起心動念太微細,那個念頭的微弱,我們今天最高明的儀器都測不出來。就這微細的振動,那么一點點的振動,宇宙、生命就出現。振動的時間很短很短,彌勒菩薩告訴我們一千二百八十兆分之一秒,這么短,這樣的微弱。誰看到?佛法裡面不是講推測。我們世間人都說數學是科學之母,宇宙之間許多不知道的東西,從數學裡頭演出來。像太陽系的行星在數學裡演出來,可能還有一顆星沒發現,去找果然找到,數學是科學之母。佛法不需要數學,數學是推演,佛法是親見,在三量裡面講現量,數學是比量。親見的,這是最真實的,你六根都接觸得到,這不假!什麼人能見?佛告訴我們,八地菩薩。

你想想看,《華嚴經》裡面十信位的菩薩在十法界,我們在《華嚴經》上讀過,初信位到六信位沒有離開六道,七信離開六道,生到十法界裡面聲聞。我們往上去看,七信是聲聞,八信是緣覺,九信是菩薩,十信是佛。十信修圓滿超越十法界到一真法界,十信心滿真成佛,那不是假佛。《華嚴經》上也稱他們為法身大士、法身菩薩,就是破一品無明,證一分法身,他是真佛,這才算是聖人,真的聖人。凡與聖,十法界裡面我們通常稱小聖,實際上天台大師稱他們為外凡,凡夫,六道是內凡;四聖是外凡,六道以外的凡夫。真的聖人是在一真法界,我們尊稱他,他比我們高得真是太多!我們望塵莫及,稱他為小聖。這就說明佛法所講的是在甚深禪定當中見到的,禪定裡頭有境界,他能夠突破時間跟空間,也就是時間、空間在禪定裡面沒有了。所以入定就能看到我們一般凡夫看不到的東西,聽到我們凡夫聽不到的音聲,這樁事情現在學科學的人不難理解。我們眼見色,能見是因為有光做增上緣,沒有光我們就見不到。所以在晚上如果沒有燈,日月星統統沒有,燈也沒有,漆黑,什麼都見不到。禪定當中要不要光?不要,不可思議!為什麼?禪定當中是見性見,不是眼識,眼識從緣生。禪定當中是見性見,見性見、聞性聞它不要緣,有光、沒有光與他不妨礙,時間、空間都突破了,他能見到。定功有淺深不同,你見的量大小就不一樣,小定,像佛經上講的「四禪八定」,你能見的範圍就是六道,六道之內你全能看見,沒障礙;六道之外你就見不到,定功不夠達不到。

十法界以外是一真法界,諸佛菩薩的實報莊嚴土殊勝。這裡面的菩薩稱佛也可以,他真的是佛不是假的,他們的無始無明煩惱習氣沒有斷乾淨,這個東西對他六根起作用產生障礙,就是對於徹底了解無始無明的現象,這個他見不到。你看看,他們破除無始無明的習氣也分等級,所以佛在《華嚴經》上,把他們說成四十一個階級,十住、十行、十回向、十地,四十個,上面加個等覺是四十一個,這從哪裡分的?習氣帶的多寡。愈往上面去,習氣帶得愈少,真相愈來愈清楚、愈來愈明白,最後看出宇宙怎么發生的,原來是不知不覺微微的動一下。極其細微,不但我們不能發覺,你看經上佛說的,七地菩薩以下統統不知道。他們知道,就跟我們現在一樣,聽佛說的;佛要是不說,我們怎么會知道?不可能知道的。到八地知道,八地見到,宇宙的緣起他見到。定中的現量境界,不是一個人見到的,八地菩薩很多,九地見得更清楚,十地、十一地那就不必說,他們全見到。這哪裡是假的!見到之後,什麼問題徹底解決了。

我們今天在這裡學《華嚴經》,這些信息完全是釋迦牟尼佛跟這些大菩薩,寫這篇文章的人是菩薩,賢首國師是華嚴宗的三祖,清涼是第四代祖師,宗密是五祖,菩薩,一點都不假。佛在經典上義趣講得很深,利根的人一聽他明白,中下根性的人聽不懂,那就需要佛菩薩來當助教,佛的助教,把釋迦牟尼佛講的經典詳細給我們講解,我們這才恍然大悟。我們要搞清楚,這個悟是什麼?這悟叫解悟,我對這個事實真相我知道,聽佛說的。得不得受用?那要看自己,自己真的依教修行,得受用;我是明白,我做不到,你就不得受用。什麼叫不得受用?你生活在世間還有苦惱,你還有苦,你還有煩惱,這不得受用。真的依教奉行,苦惱有沒有?當然還有,如果沒有你不成佛了嗎?但是你的苦惱比一般人要輕很多。煩惱有,煩惱輕、智慧長,這個生活就是我們世間人所羨慕的幸福美滿的人生,這是佛法在世間,對於中下根性的人的真實受用。所以受用,要記住,要在行!你沒有行,你就沒有受用。實際上在中國,古聖先賢教人也是如此,中國在上古時代老祖宗教我們,求學要「博學、審問、慎思、明辨」,後頭有個「篤行」,你得要乾,真乾你就得受用。如果不乾,有前面四個,那就是現在所講的學術,對我們生活沒幫助。

人生在世,我們搞了這么多年真的明白了,人生在世為什麼?提升境界。你要是提升不了,等於在學校念書,為什麼?升級,我這一年學得不好,考試不及格升不了級,升不了級明年再留級。於是我們就明白,如果我們在這一世當中,把我們的功課統統做完,都做得很好,來生要不要來?不來了。不來是什麼?不搞輪迴,你畢業了。畢業之後到哪裡去?到四聖法界去。六道好比是國小,四聖法界是中學,聲聞是中學,緣覺是高中,菩薩是大學,佛是研究所。六道是國小,他升級了。升不上去就留級,來生還要來。我們的功課是什麼?功課是兩個,一個是學明了,觀,你對宇宙人生怎么個看法;第二個是止,放下。這是行門,觀是解門,解行相應,解在行中,行在解中,你是真佛弟子。我們就明白,我們對六道的一切人事物,包括世尊在六道裡面的種種活動,弘法利生、講經說法,都不能執著,徹底放下執著,我們六道裡面的功課就修完,就畢業。我這一生當中沒有遇到淨土法門,直接就上升到四聖法界去,脫離六道,國小畢業,這個要知道。對這個世間法,名聞利養、五欲六塵,還有一點點放不下,就去不了,徹底放下才能往生。諸位要記住,這個往生是往生四聖法界裡面的聲聞法界,是往生到那裡,就好比國小畢業升國中,國中畢業升高中,慢慢去拿到博士學位,博士學位成佛了。

假如很幸運,這個法門真的不容易遇到,淨土法門,遇到淨土法門有什麼好處?這些國中、高中、大學都不要念,在一生當中就超越,直接念研究所。所以這個法門叫難信之法,什麼人難信?十方世界的菩薩。他們生生世世沒遇到、沒聽說過,你跟他講這個法門,他不相信,哪有這種道理?讀書你要拿到最高的學位,你怎么能不按照順序?國小、中學、高中、大學、研究所,肯定是這個順序,不可能你一下就跳班跳到研究所去,難信之法。所以我們要真的很清楚、很明白,遇到這個法門,相信這個法門,修學這個法門,不是偶然的,過去生中生生世世接觸到,跟這個法門有緣。有沒有修?有修。為什麼沒去得了?為什麼沒有往生?緣上出了問題,沒去得了。而緣裡面最嚴重的是冤親債主,你想去,他找你麻煩,你過去欠他的命,你沒有還他的命他不甘心,他要障礙;你過去欠他的錢你沒有還清,他也不會饒你。還有什麼?還有感情,最麻煩的親情,所謂人情債,你不把它還清不行。我們明白這個道理,曉得事實真相,在這一生當中除了要放下、要提升自己,還得要把債務了掉。我欠哪些人債我也不曉得,我怎么還?有法子還。我們一生當中的福報,財富是屬於福報,拿出來做好事,用你的福報幫助諸佛如來的正法久住,功德回向給冤親債主,這是用這個方法還他,全都有了,我不為自己,我為冤親債主還債。人情債也不例外,我把功德回向你,希望你們與佛有緣,與淨宗有緣,與阿彌陀佛有緣,將來以這個好緣、善緣,你會信淨土,你會遇到淨宗的善知識,你會認真修行發願求生淨土。所以福報不能自己享,無論有多少福報,全心全力的奉獻,叫圓滿功德。這三種債務,命債、錢財的債務、人情債,統統可以還清,你是乾乾淨淨的清淨心來做這個事情。債為什麼還不了?做很多很多善事,沒有忘掉自己名聞利養,有一些冤親債主看到你的情形不滿意,不夠意思;換句話說,他還會找你。可是我們相信一大半以上,他不會這么斤斤計較,覺得你做得不錯,他就了了,他就走,就放你一馬。人同此心,心同此理,六道裡面的有情眾生不例外,還是這么一個道理,所以放要真放。

我們在這一生當中,我也常常跟跟在我身邊的這些同學,我告訴他「我學佛這五十八年,弘法五十一年,你們都看到,我遇到許多困境,怎么通過的?放下。」而這些困境我非常感激,感激什麼?佛菩薩替我安排來考試的,看我放得下放不下?放下就通過,升級了。所以每一次困境之後,就一次大幅度的提升,這大家看出來。你如果不放下,不放下就跟人家鬥爭,鬥爭怎么?鬥爭就墮落了。所以這事情不能講理,講理就墮落。要學什麼?學忍耐,修忍辱波羅蜜,忍辱幫助你提升,不爭,你爭,我給你,你要,我讓給你,他也歡喜,我也歡喜。你要名,名給你,你要利,利也給你,只要我有的,我統統給你。連道場都不例外,要,馬上給你。統統給了他,他還要批評,氣還沒消掉,這是什麼?這裡頭還有人情債在裡頭。人在這個世間做事,難,叫每個人都歡歡喜喜不容易!我們只有一個方向、一個目標,聽從佛菩薩的教誨,佛菩薩的教誨在經典,依教奉行,什麼樣的困境統統能化解,這化解我們一生成就就沒有障礙,道理在此地。能不能在一生當中,達到究竟圓滿的成就?大乘經教佛常說,從理論上講肯定,可能。你不能成就都是事上出了問題,你沒有聽佛的話,佛教你持戒、修定、求智慧,我們有沒有去做?十善、三皈五戒、六度、十願,有沒有做到?這是最基本的。如果你都做到,你這一生決定生淨土,而且品位不會低。取實報土是不容易,但是取方便土不難,在西方極樂世界,方便土跟實報土的距離很近,為什麼不乾?我們把話說得更清楚一點、更白一點,為什麼不肯放下?放下就是,不能不知道。

從哪裡放起?從十善業放起。放下殺生,每一條意思很深很廣,殺生裡面包括什麼?包括惱害。那個人因我而生煩惱,因我而感受痛苦,都在殺生這一條裡面,範圍廣,要知道。你不讀《戒經》,你不曉得,單單看到這一句,你不知道它裡面的義理,不知道它的境界,你沒法子做。單單守住我確實沒有殺過生,我連蚊蟲螞蟻都不殺它,我是不是做到?不見得。你做到的是表面,是皮毛,你對於一切眾生,憐憫的心沒生出來,同情心沒生出來。不殺生這一條做到,肯定你自性里的性德,愛眾生的心,同情心、憐憫心肯定生出來,你會無條件的幫助一切苦難眾生。不偷盜這一條戒,決定沒有很細、很微弱的占便宜的念頭,那是什麼?那是盜心。佛家四重戒里「不漏國稅」,有這一條,這很容易犯的。我是沒有偷盜,在法律許可情形之下少納一點稅,研究研究不犯法,少納一點稅這個念頭就是盜心,它講得很微細。決定沒有占人便宜的念頭,只會多給人一點。《弟子規》裡面講「凡取與」,我們取要少取,給要多給,人心厚道。這是不是佛教導我們的?不是,是我們的性德本來就是這樣的。現在為什麼變得斤斤計較?迷失了自性,起心動念、言語造作跟性德相違背,做了很多的錯事自己都不知道。遇到善知識給你一講解、一分析,才知道我這一生,乃至於我這一天,從早到晚確確實實全都犯了,哪一條不做?

「三皈」,覺而不迷、正而不邪、淨而不染,做到了嗎?三皈是什麼?皈依自性,自性覺、自性正、自性淨,清淨心,全都忘掉了。所以祖師大德很慈悲,佛也是諄諄教誨,把三皈列入早晚功課,最重要的,你什麼經、什麼咒都不需要念,最簡單的早晚課就是三皈。佛教我們時時刻刻提醒,起心動念、言語造作要覺而不迷、要正而不邪、要淨而不染。我們忘得一乾二淨,六根接觸六塵境界馬上就迷了、就邪了,動了邪念頭,就染污,就不清淨。這是難,難在什麼?從小沒有受過德行的訓練。長大之後雖然跟佛有緣,也皈依三寶,沒有真正善知識引導,所以有名無實。不了解諸法實相,這就是不聽經,不去研究經教,皈依三寶做個佛門弟子,不是真的弟子。就好像我們上學念書一樣,學校報了名,我是這個學校的學生,但是學校上課從來不去,我們是這樣的學生。所以我們起心動念跟老師的教誨完全相違背,自己不知道。以為上學報了名拿到學生證這就是的,上課不上課不要緊。如果不要緊,釋迦牟尼佛在世為什麼天天講經說法上課,沒有一天休息?四十九年,從開悟那一天他三十歲,七十九歲走的,沒有一天空過,這是真的不是假的。為什麼?釋迦牟尼佛一切時、一切處,遇到一個人也是跟他講經,也是教學,兩個人也是跟他教學,不論人多少,也不論他是什麼身分、哪個行業,見到人就教。不但言教,而且自己做出好榜樣給人看,身教。

佛滅度之後,我們把佛當年在世最重要的一樁事情疏忽了,教學,這是他老人家一生最重要的一樁事。他沒有帶人去打過一次佛七,也沒有哪個地方去搞一個禪七,沒有,你查遍《大藏經》沒有。除了教學之外沒有任何活動,為什麼?修行是在個人,是你自己的事情,佛不干涉。真是一個好老師,幫你斷疑生信,解惑修行,你有迷惑,他幫你化解,教導你修行。修行就是持戒,持戒就是放下一切負面的思想言行,學為人師、行為世范,那就是提起正面的,與性德相應的倫理、道德、因果,再往上就是科學、哲學這些學術,幫你向上提升。諸佛菩薩世世代代相傳,傳的是這個東西。到最近這一百年式微,真的一代不如一代,佛法重實質不重形式,實質是真修、真乾。了解事實真相有助於我們放下,我們一般人想放下放不下,就是對事實真相不了解。所以世尊當年在世,四十九年講經說法是解門,行門是自己的事情,不要老師指導,自己曉得真乾。佛法傳到中國,到唐朝時候馬祖、百丈,這兩個人是六祖惠能大師的徒孫,他們是第八代,發了大慈悲心,提倡什麼?共修。為什麼?看出大家只研究經教,疏忽了修行,所以提倡共修。共修是什麼?所謂依眾靠眾,大家在一塊你就不好意思不乾,提倡這個辦法。在這個之前各人修各人的。這就是什麼?叢林就是大學學校,把佛法在過去那個散漫把它集中出來,學校化,辦學院,寺院庵堂實際上就是學院。所謂住持,很少人叫這名詞,叫什麼?叫主席,叢林主席。主席是校長,首座和尚,首座是什麼?教務長,維那是訓導長,監院是總務長,跟現在大學真是一樣,名稱不一樣,他管的事是一樣的,所以就變成學校。

我學佛,方東美先生跟我講了很多次,他勉勵我,中國佛教要復興,舍叢林那就不可能。叢林制度好,正規的學院大學,這是老師對我的期望。可是這樁事情得有福報,我知道我的一生沒那么大的福報,這是大事。我一生有自知之明,我是什麼身分?教員。不是管行政的,我教一個學科、兩個學科,我會教得很好。所以我一生從來沒有做領導人的念頭,沒有這個福分,不做這個想。所以一生不建寺廟,不做住持,不但沒有住持的命,連寺院裡面首座、維那、監院,我這個命也沒有,我自己很守本分就是當教員。跟大家在一起依眾靠眾,走了這么多年沒有固定的住所,一生流浪。很難得,本師釋迦牟尼佛給我們做了榜樣,他也是一生流浪,他老人家一生沒有建道場,沒有個寺廟,哪個地方有緣就到哪裡去。我出家是章嘉大師教我的,給我選了這個行業,同時教我學釋迦牟尼佛。這個教誨我一生沒有改變,我很感激老師的指導,一生生活很快樂、很歡喜,真的「學而時習之,不亦悅乎」,這個境界達到。

大乘經裡面逐漸逐漸契入,我們現在講高等的佛學。對於佛菩薩所說的諸法實相,這一句話很深,「由心不起,外境本空」,這一般人很難了解,千真萬確。念不起,有沒有這個宇宙?沒有。有沒有芸芸眾生?沒有。所以佛把我們現實的境界比作夢幻泡影,你在作夢,夢醒了什麼都沒有。念,由心不起,這個起心是什麼?起心就是妄念,妄念不起,境界就沒有。我們要問,諸佛如來應化在世間,像釋迦牟尼佛,釋迦佛有沒有起念?如果起心動念,他不就變成凡夫,他不就迷了嗎?迷了還能教人嗎?我們前面在四德里,第一條叫「隨緣妙用」,我們前面講過,跟諸位討論過這問題。諸佛如來應化在這個世界,你在事上看、在相上看,跟我們沒有兩樣,好像也是起心動念,也有分別執著,實際上完全沒有,這叫妙!用就是起作用。他確實沒有起心動念,起心動念尚且沒有,哪有分別執著!這叫妙。所以我們看到這個地方講到不變隨緣,隨緣不變,我們在這個華嚴宗的三觀,看到真空觀裡面講的不變隨緣,隨緣不變。我在早年年輕時候我講四句,不變隨緣是諸佛菩薩應化在世間,這個地方的諸佛菩薩包括法身大士,他們不變隨緣。與一切眾生感應道交,眾生有感他自然就有應,應的時候沒有起心動念所以叫妙用。十法界裡面的菩薩,與這裡眾生有緣他也來,眾生有感他要有應,但是他會起心動念,他沒有分別執著,他有起心動念,他也來幫助眾生,幫助佛教化眾生。他是什麼?他是隨緣不變,隨一切眾生緣學不變,這是菩薩。小乘人,阿羅漢跟辟支佛真有不少,他不變不隨緣,為什麼?眾生難度,別惹麻煩,自己清淨,提升境界,那是二乘。我們凡夫隨緣隨變,這就不行,這都不叫妙用。妙用是不變隨緣,這叫妙,不變隨緣都是妙用,我們要學這個,那就真有受用。

這個理我們懂得,「由心不起,外境本空」,我們明白了,我們能不能做到心不起?做不到,你要做到就成佛。誰做到?惠能大師做到,我們做不到。惠能大師從開悟那一天起,他的境界跟釋迦牟尼佛沒兩樣,還有身體在這個世間度化眾生,那是不變隨緣,那是我們前面四德裡面的隨緣妙用。我再說得白一點、說得淺一點,隨緣妙用是什麼樣子?完全沒有自己,有自己就錯了。這個身體跟性德是完全相應,身體在這個世間乾什麼?為苦難眾生,沒有自己!像《金剛經》上講的四相沒有了,不但四相沒有,四見也沒有了,我見、人見、眾生見、壽者見都沒有,這個境界是隨緣妙用。所以他底下全具足,只要這條有,自自然然「威儀有則」。這用我們凡夫眼光來看,看這個人起心動念,看這個人言語造作,全是社會上最好的榜樣,最好的榜樣是什麼?十善。我們所常常講的《感應篇》、《弟子規》,他全做到,那就是他的生活,這叫威儀有則。「質直柔和」,對待任何人一片慈悲,心地真誠,真誠是質直,慈悲是柔和。「代眾生苦」,這是真正覺悟自然現的相,沒有一點點勉強,為什麼?性德流露。

下面『論雲』,這是大師舉《唯識論》,來證明前面的兩句話,由心不起,外境本空,『由依唯識故,境本無體故,真空義成』。外境本空,這個外境是心外之境,包括我們的身體都是外境,心外之境。為什麼外境本空?《唯識論》里講得好,一切法不離唯識;唯是唯獨,識就是阿賴耶,阿賴耶識。阿賴耶識從哪裡來的?心動,起心動念自性清淨圓明體就變成阿賴耶。好像什麼?這個地方後面可能有,好像水跟波一樣。水是不動的,你看那池塘沒有風的時候,風平浪靜,那是真的你看到水,水本來就是這樣。那一動,一動就有波浪,識就是波,就變成有波浪的水。識是不是真心?是的。但是真心通常在不動的狀況之下叫真心,動的狀況下就起波浪,水就是波,波就是水,離不開。一個是在靜止的狀態,一個是在波動,波動它才現相,沒有波動的時候不現相。我們講十法界依正莊嚴,這佛是經上講的,科學裡面講宇宙、萬有,佛法講萬法,它叫萬有。它現在還沒有講到唯識,唯識比它講得高。現相是識現的,現相之後這個相裡面千變萬化,就是由微波到小的波浪,小浪,小浪就變成大浪,大浪變成巨浪,這是什麼?唯識所變,那是識的作用。我們迷得愈深,浪就愈大,把本來面目,本來面目是平靜的完全不顯,你看到都是大波大浪。

現在我們這個社會災難頻繁,這就是大波大浪,為什麼會有這個現象?迷了自性,隨順煩惱。煩惱里重要的是欲望,要是隨順這個欲望,欲望沒有止境,那好,這個浪頭就沒止境,這個浪變成什麼?變成海嘯,變成災難。怎樣把這個災難消除、把這個災難化解?風息了浪就沒有,我們能夠把欲望息了,災難就化解。世間聖人他們不講息滅欲望,他不講這個,他講什麼?節制欲望,你的欲望要有限制,要把它控制住。小的波浪也很好看,波浪很好看可以欣賞,不至於發生災難。所以儒家用禮來節制,禮是什麼?你不要超過它,也不要不及,它給你定的什麼?剛剛好的一個水平可以欣賞,可以享受,不至於泛濫。佛法裡面講的,十善業道、三皈五戒,這裡頭有淺有深,最淺的人天法就是節制,不至於造成災難,這個好!因為絕大多數的人業障重,他開悟不是容易事情,所以先幫助眾生保持人天的身分,不要墮三惡道,佛家設這么一個標準。三惡道墮落下去,出來太難!你怎樣保住你的人身?中品十善就保人身,上品十善生欲界天。所以十善業道從最下層講起人天法,你來生不失人身,好的可以生天。往大處講、往深處講,它是無上菩提的基礎,沒有這個基礎決定不能向上提升,人都做不好,欲界天的標準都不夠,你怎么能作佛?你怎么能作菩薩?哪有這個道理!

《唯識論》裡面說得好,萬法是依唯識而變的,《華嚴經》上講「唯心所現,唯識所變」。今天這個世界上它的變化,它變好、變壞都是唯識。唯識裡面五十一個心所,心所有法,心講八個,阿賴耶、末那、意識,再加上前五識眼耳鼻舌身,這八個識。八識它起作用歸納為五十一類,我們講心理作用,這裡頭有善、有不善,善的心所十一個,不善的心所二十六個,這二十六個叫煩惱不善的。二十六個又可以分為根本煩惱、隨煩惱,根本煩惱六個,另外二十個隨煩惱,隨煩惱也分大中小;根本煩惱是貪、瞋、痴、慢、疑、惡見六個。佛教導我們怎么樣提升?煩惱統統放下,煩惱沒有了。要知道這些東西也都不是真的,從哪裡起來?從妄念起來的。妄念是無明,一念不覺,這從不覺起來,所以它不是真的。貪瞋痴慢疑、惡見可以放下,這個東西放下就是執著就沒有了;換句話說,這些東西是嚴重的執著。這個東西要是沒有了,就產生變化,整個宇宙產生變化,變了,六道沒有了,變成什麼?變成四聖法界的聲聞法界。聲聞法界我們可以說是淨土,六道是染污,那裡沒有染污,你回到淨土,往上去一層比一層清淨。可是諸位要記住,這個淨土不是淨土宗,不是阿彌陀佛的世界。阿彌陀佛的淨土比這殊勝太多了,可以說跟一切諸佛如來的實報莊嚴土是相同,這真不容易。我們一生要想生到諸佛的實報土,必須超越十法界,超越六道還不行,那功夫功力不夠。可是真正求往生西方極樂世界,六道裡面的煩惱沒斷也能往生,這太殊勝了。那你必須要去學習淨宗的典籍,它不多,祖師大德加進去的也不過是五經一論,認真依照這個典籍去修學,發願求生淨土,念阿彌陀佛,沒有一個不成就。所以曉得境界是假的,沒有自性,「境本無體,真空義成」。境界沒有自體,是心現識變,心沒有現相,一念不覺這才出現相。出現相,你不能說它有;不現相的時候,不能說它無。不現相的時候,六祖能大師說得很好,「本自具足」,不能說它無,本自具足;現相的時候「能生萬法」,不能說它有。於是你才能隨緣,你才能放下,放下是妙用,你不會再執著、不會再分別。不但你不執著、不分別,你起心動念都沒有,那個境界裡面的生活是諸佛如來的生活,我們用人間的話來形容,可以說是究竟圓滿的幸福美滿,達到了極處。誰追求這個境界?真正有智慧的人,真正覺悟的人,他追求這個境界。人天福報他不在乎,世間人迷在這裡面,真正明了事實真相的人,這是假的,曇花一現。所以人天福報,真正修行人看什麼?他沒有把它看成當真,他心裡絲毫不著。偶爾有緣可以欣賞,心裡決定不落印象,這叫不變隨緣,這叫隨緣妙用。

『以塵無有故,本識即不生』,這個意思更深,塵是什麼?是物質。現代科學它不講塵,它講基本粒子,佛法叫做塵,所有一切物質都是由它組織起來。由基本粒子組成電子,由電子組成原子,原子組成分子,由分子組成物質現象。萬物,所有一切物質現象分到最後,在佛法里就是一個塵,塵從哪裡來?識變的,這個要知道。佛法大乘教裡面說塵,實際上就是彌勒菩薩所講的,一彈指有「三十二億百千念,念念成形」,這個塵就是那個形,它有個形狀出現,「形皆有識」。這就告訴我們,任何物質裡面都有見聞覺知,都有受想行識。所以江本博士的水實驗,證明了水,這是礦物,我們喝的水,它會看、它會聽,它懂得人的意思,它有受想行識,它有見聞覺知。這說明精神世界跟物質世界是一回事,不是兩回事,都是心現識變。明心見性的人,性在哪裡?無處不是,無時不是,你六根所接觸到的全是,不但這些物質,虛空也是。為什麼虛空也是、時間也是?《百法明門論》裡面,歸納世出世間一切法為一百類,裡面有一類叫不相應行法。為什麼叫不相應?它不是心法,它也不是心所法,它也不是色法,但是它有這么樣東西。這個東西跟前面三個都有關係,但是不能屬於哪一法,特別立一個不相應行法。時間、空間都在裡面,它總共有二十四個,裡頭有時分,就是時間,方分就是空間。所以時間、空間也是唯識所變,也是心現識變的,心在哪裡?無法不是!

可是我們今天能夠認識這一層,不簡單,這是諸法實相,那我們也算是開悟,這開悟叫解悟。你憑什麼解悟?聽經典上所說,聽佛菩薩所說,你明白。實際上你有沒有得受用?沒有。為什麼?我們還是受這些煩惱習氣的控制,就沒有覺悟。真正覺悟,覺悟是煩惱沒有了;煩惱沒有了,告訴諸位,自性本具的般若智慧現前,那得受用。得受用得給你加個名稱,你不是凡人,你是什麼?你是佛,你是法身大士,你得受用。得受用的人徹底放下,他知道全是假的,所以對於世出世間一切法不再分別、不再執著,甚至於到最後不再起心動念,得受用!我們就曉得,我們現在要修學的修什麼?就是修這功夫。別的功夫是假的不是真的,所謂真功夫是放下,為什麼放下?不是真的。你一定要記住,一切諸法空無所有,頭一個講身體,身體無所有。常常想彌勒菩薩的教誨,這教誨實在講什麼?他告訴我們,宇宙的現象就跟電影、電視一樣。在電影裡面是特別看得明顯,一個念頭就是一個畫面,念念成形,一個畫面。我們這個地方有一小卷,這是電影的底片,我們知道這幻燈片每一格是一張,沒有兩張是相同的,張張不一樣,沒有兩張相同,你一定要清楚。在放映機裡面,鏡頭打開,一張,這一張打到銀幕上立刻把鏡頭關上,又抽一張,第二張,第二張不是第一張,鏡頭打開第二張出現,再打開第三張,再打開第四張,再打開第五張,我們看到那個畫面上是動的,其實它不動。

電影放映機一秒鐘放二十四張,放這么二十四張,二十四個畫面一秒鐘,彌勒菩薩告訴我們,我們整個宇宙這個大幻燈放的速度,是一秒鐘一千二百八十兆張。這是有形的,如果我們起心動念也像這樣有形的,恐怕盡虛空都裝不下,它沒有形狀。道理跟這個道理完全相同,沒有一張是相同的,前面一張的畫面沒有到下面去,下面也沒有到前面去,張張獨立,全是假的。你要是執著,你要想占有,你要想控制,你全錯用了心,能不能控制?決定不能。能不能占有?決定不能。所以彌勒菩薩講「識念極微細,不可執持」,沒有辦法執著,沒有辦法保持。連這個電影我們看幻燈片一秒鐘二十四張,你都不能執持;現在一秒鐘居然是一千二百八十兆張,你怎么執持?世間人不了解事實真相,以為非要控制不可,非要占有不可,一切據為己有,不知道是一場空。事實真相就在當下,它沒有時間,沒有過去、現在、未來,過去、現在、未來是人的一種幻覺,根本就沒有,就是當下一念。而這一念時間非常短,是一千二百八十兆分之一秒,你們去想去,這是事實真相。佛經裡面有這些東西,這個都屬於科學,所以它這才是真正達到究竟圓滿的科學,把整個宇宙是一回什麼事情,搞清楚、搞明白了。不需要用科學儀器,不要藉助外面的力量,自己的自性它也具足圓滿功能,它所現的萬事萬物,大是星系,小是微塵,也具足自性圓滿的功能。我們現在科學家講能量,微塵裡面具足整個宇宙圓滿的能量,你不能小看它,這是事實。

所以你必須要把控制、占有這些妄念,這妄念害了你,害你搞六道輪迴,害你天天受苦,這個東西一放下,你就得大自在,你智慧就開了,你在這個世間事事如意,我們前面講四種無礙,理事無礙、事事無礙,你真的把自己找到了,禪宗裡面講「父母未生前本來面目」,你找到了,你回歸到自性,你證得究竟圓滿,這是大乘法。能大師講得太簡單,太簡單它是圓滿的,我們初學的人聽不懂。釋迦牟尼佛示現成佛,把明心見性講清楚,講得很明白,《大方廣佛華嚴經》就是惠能大師講的五句話,這五句話一展開就是《大方廣佛華嚴》,《大方廣佛華嚴》濃縮起來就這五句話。再跟諸位說,這五句話講什麼?講我們自己,回歸到自性,我們才真得受用。如果不回歸自性的話,我們還要搞六道,不知道搞到什麼時候,沒完沒了,太辛苦!所以教下祖師大德常講,你一定要懂得回歸自性。字字句句都回歸自性,你就真得受用,你學到了。今天時間到了,我們就學習到此地。

(第九十三集)

2009/9/4台灣檔名:12-047-0093

諸位法師,諸位同學,請坐。請看《修華嚴奧旨妄盡還源觀》,第十九面倒數第二行,從第一句看起:

【又經雲。未達境唯心。起種種分別。達境為心已。分別即不生。】

這是經上的四句偈,這四句偈很重要,我們千萬不能夠掉以輕心。為什麼?看到這個,好像我們也通達了,可是經上這么說的,『未達境唯心,起種種分別』,這是我們現前的境界,我們在一切境界裡面起分別、起執著,這是事實。我們在佛經裡面讀到,諸佛菩薩常常講,一切萬法,「唯心所現,唯識所變」,這個我們大乘教裡面,這么多年來看到的遍數太多了,自自然然、時時刻刻都能記起來。可是怎么樣?沒有辦法用在日常生活當中,沒有辦法用在處事待人接物。如果要會用,是菩薩,會用就是菩薩。菩薩也有很多等級,雖然還有分別執著,可是分別執著輕了,不像從前那么嚴重。我想很多同修聽到我這個話都有同感,學佛在早期,我學佛五十八年了,可以說前面二十年分別執著相當嚴重。諸位同學要知道,我在五十八年前初學佛的時候,這一般講運氣不錯。佛法方老師介紹的,我對他尊敬,古人講一分尊敬得一分利益,十分尊敬得十分利益,我對老師真的十分尊敬,所以就十分聽話。聽話、尊敬從什麼地方去看?老師教我們的東西,看我們是不是真的落實,真落實了就是尊敬,沒落實不能說尊敬,老師是在面前。接觸佛法大概兩個多月的時間,我就認識章嘉大師,以後在佛法修學這方面,全是他老人家指導。我跟他三年,他老人家圓寂了,我跟他的那個時候我二十六歲,他老人家六十五歲,他六十八歲走的。章嘉大師的話我也是完全依教奉行,不過頭一天見面講的話實在是太深了,「看得破、放得下」,我就開始學。學看破、學放下,真的是點點滴滴的放下,不過有好處,放下就是一年比一年進步。

這樁事情,聽我講經時間久的老同學能覺察得到,聽我講經年年不一樣,遍遍不相同,好像有一點智慧開了,這怎么回事情?放下了。不放下不開智慧,放下一分智慧透一分,放下二分智慧透二分。我知道不是上根利智,上根利智他一下就能放下,我們很羨慕,也很敬仰,像惠能大師這些人、永嘉大師這些人。我心裡常想,這些人不是凡夫,是佛菩薩再來給我們示現的,為什麼?凡夫做不到。我就是個凡夫,我很想做做不到,所以一點一點放,這個可以。這是方老師給我講,我們沒有辦法一步登天,走樓梯可以,像一百層的大樓,電梯一下就上去了;我們沒有這個緣分,沒這個緣分走樓梯,一層一層的上去。只要不退轉,決定可以達到樓頂,到達樓頂,你跟那個坐電梯上來的沒有兩樣,是平等的。所以,方東美先生勸我學佛要像爬樓梯一樣,他不準我學惠能大師,他說你學不到。很奇怪,像這樣的話,章嘉大師給我講過,李老師也給我講過,可見得他們對我的根性都看得很清楚,漸修漸悟,慢慢來。慢慢來當然要時間,在這方面我有感應,非常感謝佛菩薩保佑,壽命延長了。如果壽命沒有延長,我本來的壽命只有四十五歲,四十五歲那一年走,跟現在比差得太遠了。為什麼?四十五歲那個時候分別執著的毛病還相當嚴重。現在要跟那個時候比,那時候我分別執著有九十分,現在大概頂多只有二、三十分。有沒有分別?有,很輕。

這是「未達境唯心」,我們確實沒有達到,沒有真正通達境界唯心所現、唯識所變,所以我們「起種種分別」。我真的通達了呢?『達境為心已,分別即不生』,這個是證明,六根接觸六塵境界確實沒有分別執著,你通達了。你還有分別執著,你自己要肯定,沒通,我還沒達到這個境界,為什麼?還往上提升。如果自己以為,這是一種錯覺,以為我已經懂了,我已經通達了,你是一寸都不能提升,沒有辦法再向上提升。菩薩修行最可怕的就這樁事情,未悟以為開悟,未證以為證得,這個修行人就墮落了,我們世間人所謂是強不知以為知,其實他並不知道,勉強以為自己知道了。中國古聖先賢教人,無論是在道業、是在學業,所謂「滿遭損,謙受益」,一定要謙虛。學道不但要謙虛,要謙卑,這是台中李老師常常提醒我,要謙卑!我學到了沒有?沒有學到。這么多年來,菩提道上受了許多的挫折、打擊,回頭想想,這些挫折打擊是可以避免的,為什麼不能避免?不夠謙卑。老師教了,我也聽了、也學了,境界上沒用上。而且老師還特別警告,我們現在想起來是老師的預言,我那時候求學、求道,對老師是恭恭敬敬,把老師看作聖人、看作佛菩薩,向老師求法,跪著求法。而老師告訴我,你們將來學成了,弘法利生,你們雙手捧著佛法跪在地下想送給人,人家未必接受。他說不是像你們現在還懂得向老師頂禮三拜,恭恭敬敬求法,以後沒有了,沒有這種人了。你把法傳給他,倒過頭來替他頂禮三拜,他還未必肯接受。

現在這個時代,你看五十年前人家就看到了,清清楚楚、明明白白,看到現前這個時代。在經裡面我們也讀到,釋迦牟尼佛在三千年前就講過。《無量壽經》大家念得很熟、很多,你們都知道,講到末法、講到現前這個時代,五痛、五燒達到極點。所以今天世界許多災難,一般世間人所謂自然災害,我們讀了佛經就曉得不是自然,不善的共業所召感的,不是一個人造作的。為什麼會有不善的共業?那就是聖賢之道沒人講了,現在這個時代你講也沒人相信。變成什麼?古聖先賢留下這個寶貝,不識貨。從前李老師曾經有一次帶我們到故宮博物院去參觀,回來之後在路上,我們同學很多,老師告訴大家,你們看了故宮的收藏,你們喜歡什麼?可能都非常喜歡明清的玉器,真好看。可是商周那些銅器你們一定不喜歡,一看破銅爛鐵。那才是寶!三、四千年前的東西,明清不過是三、四百年。可是不識貨,如果擺在面前問你,你要哪一個?肯定我要玉器,那就不識貨。現在人普遍對老祖宗的東西都把它當破銅爛鐵,不知道它的寶貴,沒人教。如果故宮的解說員要不把這些銅器一樣一樣講解介紹給我們,我們怎么知道它是寶,那些東西你收藏在家裡,小偷來了絕對不會要。

現在中國傳統的文化一般人不知道,傳統的醫學現在一般人也不知道。我那時候很年輕跟方老師,方老師講到醫學,告訴我,中國的醫學有五千年的歷史。這句話裡面含著什麼?五千年的智慧,五千年的方法,五千年的經驗,五千年臨床實驗的效果,這還得了。他講西醫頂多不過三百年,沒經過歷史的考驗。老師還告訴我,二次大戰的時候,西方人發明抗生素,救了西醫,如果沒有這個東西,西醫早就完了。所以中國的老人是我們前一代,現在一代不如一代,我這一代比前一代差遠了。跟方老師學,跟章嘉大師、李老師,我們都比不上,老師傳的這些學生,我們這些同學當中跟老師比差太遠了。這是什麼?水平在下降,這不是個好現象。為什麼我們不能夠提升,像上一代那樣的水平?我們有心學,我們也很好學,沒有環境,這就是緣分,沒這個緣分,這個緣分就是護法。民國初年,還有些真正的大善知識,他們知道,也很慈悲,真的也有力量想做,大環境不許可,社會動亂。滿清亡國之後,中國社會軍閥割據,國民政府剛剛統一,又發生中日戰爭,八年。所以,都生活在戰亂、水深火熱之中。支那內學院很了不起,只辦了兩年就停辦,應慈法師辦華嚴大學,都是為了戰亂停掉了。

台灣非常不容易,六十年的安定。社會安定,人心不安定,沒有真正得力的護法,護法要護持讓你的生活衣食住行不操心,你的心能定下來好好學習,這能成功。在台灣就沒有這樣的大護法,所以這個六十年,我們現在想想也算是空過。我們還算是不錯,可是比起上一代,我們就非常慚愧。我們了解這個事實真相,所以我們有心、有這個願望想幫助真正有心人。有什麼心?希聖希賢,希望自己成聖人,希望自己成賢人,真正發菩提心的人。發菩提心是捨己為人,為正法久住,為救度眾生,可以舍自己的身命都能做得到。有這樣的人,我們在環境上幫助他,這個我現在能做到。我年輕的時候遇不到這個環境,今天我可以幫助這些人,找個小地方,四事供養我照顧,飲食、衣服、居住學習的環境我供養。真正好學,在這個地方十年不下山,那就很有成就。前些年我到日本開會,我記得好像是第二次去。去參觀日本的比睿山,日本人稱它為佛教之母,日本佛教十三個宗派,創立宗派的祖師,第一代的祖師,都是從比睿山出去的。他們的方丈接待我,我向他請教,早年日本各宗派的一些祖師,開山的祖師,在山上修行、學習,最長的時間多久?他說三十多年,最少?十六年。真的,這么長的時間住在山上,他心定的,定能開智慧,智慧開了才能談得上護持正法,弘法利生,續佛慧命,智慧沒開做不到。一定是因戒得定、因定開慧,三無漏學,這不但是釋迦牟尼佛傳的,世尊告訴我們,十方三世一切諸佛如來,同一個菩提道,都是走這個路走出來的。我們如果疏忽戒律,那怎么行?頭一樁事情就是德行。孔老夫子教學四科,第一個是德行,第二個是言語,第三個是政事,第四個文學。德行擺在第一,佛法教學也是把德行擺在第一。我們到日本去看比睿山,現在也不像從前,比睿山接待觀光客,變成旅遊的道場。在從前決定不會接待觀光旅遊的人,到那裡去乾什麼?到那裡去都是學習的,參學的。所以,現在學習有這么一個困難。

而這個世間大富長者,有,比從前還多,但是有智慧的就不多。財富是你的福報,這個錢怎么用法那是智慧,沒有智慧,錢再多用得都不得當。用得最好是修福,算很不錯了,修積功德的,一個都看不到。佛法是要求智慧,弘護一體佛法就興旺,弘法跟護法互相尊敬,佛陀在世,這些榜樣好,只樹給孤獨園是最好的榜樣。給孤獨長者在家居士,只陀太子,這兩個人聯手護持釋迦牟尼佛,禮請釋迦牟尼佛帶著他的學生,他們有個花園,場地很大,能夠接待釋迦牟尼佛的常隨弟子一千二百五十五人。供養佛也相當長的一段時期,佛在這個處所講了很多經,《阿彌陀經》就是在給孤獨園講的,《華嚴經》最後一品「入法界品」也是在給孤獨園講的。佛講經告一段落,離開了,道場還給主人。這都是教給我們後人的,出了家,你怎么能再要個家,哪有這種道理!道場是居士的,是在家同修的,可以借給我們用。我們現在講借給我們,我們有使用權,所有權不是的,所有權是他的,產業是他的,借用。世尊示現這個給我們看,我們自己買地建道場,這個不如法,這樣搞你就錯用了心。所以,釋迦牟尼佛滅度的時候,把護持佛法的工作付託給國王大臣、大富長者,他們有能力來護法。佛弟子,你看在那個時候什麼都沒有,他日常生活,日中一食,三衣一缽,什麼都沒有。在那時候學佛,天天是聽佛講經,沒有書本,佛沒有講義,一生自己沒寫東西。經典是佛往生之後、滅度之後,學生們大家集會在一起,把每個人所記得佛曾經講的記錄下來,流傳給後世。釋迦牟尼佛在生的時候,一部經都沒有。

結集經典,也給我們開了後來佛門裡面培養法師講經弘法的一個例子,非常好的一種示範。阿難是佛的侍者,在佛身邊照顧他生活起居,最親近的一個人,世尊一生講經說法他沒有離開過,換句話說,他全聽到了。他的記憶力很好,聽過一遍幾乎他永遠不會忘記,非常難得的一個天才。所以結集經藏就請他老人家登座,上座,把佛講的重新講一遍給我們大家聽,下面有人在記筆記。聽眾是哪些人?聽眾是同學,五百大阿羅漢。諸位要記住,經典上佛常常講的,我們念到的,「一千二百五十人,皆是大阿羅漢」。阿難尊者結集經藏的時候有五百人參加,這些人給阿難尊者做證明,阿難尊者復講,講完之後他們點頭,沒錯,佛是這么說的,這就記錄下來。如果他們當中有一個人提出反對,阿難,好像佛不是這么說的,這一句就刪掉;只可以刪,不能增加,字字句句都是佛的真言,取信於後世。所以經典文字不可以改,印錯了、抄錯了也不能改,在旁邊註明這個字可能是什麼字,錯誤。為什麼?改的例子,不可以開這個例子,如果經典可以改,你能改,他也能改,後來大家都改,經傳到後世就不能看了。對古籍的尊重,就是要保持它原來的樣子,永遠保持。

所以佛門裡面培養人才怎么培養的?復講,阿難升座復講,在佛門這兩千年來,特別是在中國,都用這個模式。法師講經,聽眾很多,聽眾裡面真正肯發心,他必須具備三個條件,第一個條件是德行,就是戒律清淨。第二個條件是記憶力好,聽一遍之後,必須要能記得百分之九十,才能夠學講經,要有這么好的記憶力。也就是說,譬如老師講一個小時,講完之後到第二天,你把昨天老師這一個小時的東西,不加自己的意思講出來。要講多少時間才算及格?要講五十分鐘,老師講六十分鐘,你可以講五十分鐘,你有能力學經教,記憶力不好沒辦法學。可是現在好了,現在記憶力不好的人也行,為什麼?現在有錄音、有錄像。因為老師從前不可能給你講第二遍的,現在有錄音、錄像,你可以聽十遍,你可以聽一百遍。在從前學講經,真的上根、利智,現在中下根都可以學,這是得利於現在科學的技術,這種技術我們要用它。

所以今天我們培養講經弘法人才,記憶力可以不像從前要求那么高的水平。真的,你聽老師講經一個小時,你能夠講二、三十分鐘都行,都能培養得出來。多聽!古人講的,「讀書千遍,其義自見」,我能把老師的東西重複聽一千遍,那一點都不會錯,要有耐心、有恆心,永遠精進不退,沒有一個不成功的。可是人難找,誰能夠放下名聞利養?誰能夠放下自私自利?誰能夠放下五欲六塵的享受?跑到一個深山裡面關起門來去念十年書,天天去學講。想學《華嚴經》,清涼大師的註解,李長者的《合論》,這是兩個老師,你天天去讀他們的註解,學習《華嚴經》。持戒、誦經、修定,就能開智慧,智慧要是慢慢開,經教裡面的奧義你也慢慢的一年跟一年不一樣,你體會到的義理深廣無盡。把妄想分別執著統統放下,自自然然入境界。入境界自己曉不曉得?曉得,分別執著不生就入境界了。還有分別執著,要記住,還要努力,要生慚愧心,還沒有入境界。這一點重要,非常重要。我們再看下面的經文:

【知諸法唯心。便舍外塵相。由此息分別。悟平等真空。】

這個知是真知、是正知,我們現在的知是解知。所謂悟有兩種,我們是解悟,是通過學習而明了的,我們理解了,我們沒有證得。證悟就管用,證悟是怎么得來的?是通過修行過來的。行是什麼?行是生活。修是什麼?要把我們解悟的落實在日常生活行為當中。把我們於經教所學的,不相應的看法、不相應的想法、不相應的做法統統放下,完全採取經典裡面的教誨把它落實,落實在生活、落實在工作、落實在處事待人接物,這叫修行。修是修正,行是行為、行持,行為、行持裡面有很多錯誤,我們依照佛菩薩的教誨,佛菩薩人家開悟了,佛菩薩在他,他們是證悟,我們是解悟,通過修行就達到證悟。什麼時候真的證得?在一切法里確實執著沒有了、分別沒有了。我再說一個具體一點的給大家說,自私自利的念頭沒有了,名聞利養的念頭沒有了,五欲六塵這種受用、享受的念頭沒有了。根本煩惱裡頭,貪沒有了,於世出世間一切法沒有貪心;在一切逆境裡面,瞋恚念頭沒有了;智慧現前,愚痴沒有了,傲慢沒有了,嫉妒沒有了,這叫功夫。待人接物,從內心裏面起來的謙卑就生起來,對於法界虛空界裡面所有一切眾生,眾生是眾緣和合而生的,我們現在講動物、植物、礦物、山河大地,平等的慈悲,慈悲心現前,平等了。這個叫修行成績拿出來了。最後能達到不起心、不動念,你跟佛平等,你證得佛果。在前面是完全這些執著沒有了,我剛講的統統都沒有了,你達到阿羅漢的水平,你就證得阿羅漢。分別念頭沒有了,這菩薩的水平,你慢慢去證。阿羅漢、菩薩都有階位,阿羅漢從初果到四果,八個階級,一步一步往上提升,菩薩五十一個階級。

所以,知不知道我們是不是契入境界,就從你心裡還著不著這些相,這個東西你有沒有放下。達到這個境界他自然舍掉,為什麼?知道事實真相,全是假的、全是空的,沒這回事情。這些東西從哪裡來的?唯心所現,誰的心?自己的心。真的就像作夢一樣,夢中如果一下覺悟了,這是我心變現的,夢裡面所有的人都是我,所有的一切物也是我,我不止是這個身,是我心變現的。這個境界裡面,你就真正體會到事實真相是什麼?一體。遍法界虛空界是一個自己,你愛自己,就會愛山河大地,你不愛山河大地,就是不愛自己。自他不二,生佛不二,生是眾生,佛是證得究竟圓滿,是一不是二。你看這個裡面,我們今天講和諧,真的,一點都不假。實際上我們這個身是小宇宙,外面環境是大宇宙,大宇宙跟小宇宙是一樁事情,完全一樣,絲毫差別都沒有,這個一般人還能體會得到。我們今天在這個大環境裡面,我們跟許多人相處,不是我的身,那么多身,我們怎么能把他看成是一體?你回過頭來看身,看小宇宙。小宇宙,組成這個身體是不同的細胞,頭髮不止一根,汗毛全身都有,那就像什麼?像我們現在在這個大環境裡面,我們一個人這是一根汗毛,一根汗毛是自己,全身是自己,它是一不是二。真正明白了,萬法唯心,萬法唯識,你就曉得宇宙之間沒有一法不是心現識變的。心,能現的心、能變的識是自己,哪一法不是自己?你真的覺悟了。你的真誠心,你的慈悲心,從自性裡面流露出來,就像《弟子規》里所講的「凡是人,皆須愛」,愛人跟愛自己一樣,沒有差別。在佛法裡面講,「同體大悲,無緣大慈」,慈悲都是愛,悲是從幫助眾生離苦而說的,慈是幫助眾生得快樂,離苦得樂,對待眾生跟對待自己沒有兩樣。

這個話說得容易,做起來很難,那就是功夫,那就叫修行。我們這個人跟我分別太嚴重,距離太大,慢慢把它拉近,拉到什麼時候不分了,沒有這個概念,你就入華嚴境界。你還有這個界限,有這個分別,沒有入華嚴境界,但是你走的方向是正確的,還沒到,還要努力。一定要真正做到遍法界虛空界是自己,這在大乘法裡,你證得法身了。什麼是身?一切法是我的身,遍法界虛空界是自己,就像作夢一樣,一下明白了,整個夢境是自己,在夢裡再不分你我他,不分了。你我他有沒有?有,事實呢?事實全是自己。我是我的心變現的,你也是我心變現的,他也是我心變現的,樹木花草是我心變現的,山河大地也是我心變現的,是一不是二,你怎么會去害他?不可能,害他不就是害自己嗎?就像我們身體上器官一樣,眼睛是自己,耳朵也是自己,鼻子也是自己,手足也是自己,你能去害眼睛嗎?你能去害手足嗎?那是害自己。除了自己之外沒有別人,除了心,除了阿賴耶之外,沒有萬物。真正知道『諸法唯心』,你才能放下外面的塵相,其實塵相就是自己。這個地方講舍,舍就是放下,不執著了,不再分別,不再執著。塵相有沒有?有!怎么會沒有?不執著了,知道內外是一不是二。『由此息分別』,分別的念頭沒有了,永遠斷掉了,這入菩薩境界,正等正覺,『悟平等真空』,性真空,相也是真空,相有性無,事有理無,性相不二,理事一如。下面舉個比喻:

【如世有醫王。】

這個世間有好大夫,醫王。

【以妙藥救病。諸佛亦如是。】

這個比喻好懂。在經上也常常稱佛為大醫王,眾生都有病,要求醫王來治療。醫王『以妙藥救病,諸佛亦如是』,佛的妙藥是什麼?

【為物說唯心。以此方知。由心現境。由境現心。心不至境。境不入心。】

真的把事實真相搞清楚、搞明白了,這是《華嚴》的奧秘,深奧、奧妙、深密,一般人沒法子理解。醫王以妙藥治病,真正的妙藥是沒有藥,教你什麼?教你調養身體,你的身、心、境能夠完全和諧統一,你什麼病都不會生,這才叫妙藥。佛就更高明,佛的妙藥是什麼?『為物說唯心』,他這裡沒有說「為人」,為人說唯心,行不行?行,範圍太小,十法界裡人法界,只有人法界能得利益,別的它不是人。物範圍就大了,物可以包括人,什麼都可以包括。物,現在我們講動物、植物、礦物,全包括了,連自然現象都包括,物好!它這個包括的範圍大,「為物說」。我們現在人又會懷疑,動物有情,有見聞覺知,有受想行識,他能感受、他能開悟,植物行嗎?跟植物說法它也能修行證果嗎?能。現在科學實驗發現了,植物能,世間人不知道。譬如種植,這個我們做了十年,我們從一九九九年開始的。我們在澳洲,在澳洲自己開闢了個菜園,我們不用農藥、不用化肥,我們用古老的方法堆肥。就是這些樹的落葉,我們挖一個大坑埋在下面讓它腐爛,變成肥料,我們用這個東西,完全用自然的。蔬菜種得很多,菜園很大,平常我們學院都吃不了,每天還供養布里斯班的淨宗學會。我們菜太多了,信徒們到學院來學習,回家去都帶新鮮蔬菜回去。問題來了,現在菜園裡小蟲很多,菜都被蟲吃了,你不用農藥怎么行?我們跟小蟲溝通,發現這些小蟲懂得我們的意思,我們希望跟它共存共榮,互助合作,互不侵犯。所以菜園裡面我們會劃一個小區,這裡面種菜專門是給它吃的,我們也照顧得很周到,決定是平等的,沒有歧視。小蟲專門到那邊吃,隔一條田埂這邊小蟲決定不來,你去看,看得很清楚、很明白,為什麼?那個地方小蟲吃,菜葉上都一個洞一個洞,你到這邊一個都找不到。聽話!遵守約定。

我們菜園果木樹很多,水果很多,我們跟小鳥協定,指定幾棵樹,這個水果專門供養你們小鳥吃的,沒有指定的你一定給我保留。我們互助合作,共存共榮,我想到你,你也得想到我們。小鳥也合作,真的,它去吃水果就指定的幾棵,沒有指定的它決定不會來吃,比人好處,人不聽話,這些小動物非常合作。我們的蔬菜、水果,植物,植物我們對它很尊敬、很愛護,照顧非常周到。我們曉得它有見聞覺知,它有受想行識,它也懂得我們的意思,所以我們對它照顧很周到。我們用小的錄音機掛在旁邊樹上,裡面統統是念佛,用佛號供養它們。佛教的音樂讓它們聽,講經說法也給它們聽,結果這些樹木、花草、蔬菜長得特別好,真的天天豐收。其他菜園裡沒有佛法,我們這個菜園有佛法,花草樹木統統跟我們一起學佛。所以花神、樹神、草木神,菜也有神,它怎么會沒有?經常在菜園照顧是悟謙法師,他告訴我,前年的事情。有一天他晚上睡覺做了個夢,說一個絲瓜,絲瓜託夢給他,說它長得太大太老了,你們趕快采,再不採就不能吃了,告訴他在什麼位置。第二天醒來,他真的去找,找到了,那個位置很隱蔽,他常常去采瓜時都疏忽了,也沒看到,它在樹葉的後面,沒看到。結果到那裡一看,真的,一點不假,真的是太老了,所以就把它留住,留了做種子,就不採它。有感應。礦物,日本江本博士做出實驗出來,它會聽,它會看,也懂得我們的意思。

我們如果用善心,佛在《十善業道經》上講得好,佛說,佛叫著龍王跟他講,「菩薩有一法,能斷一切世間苦」。這個一切世間包括的範圍太大了,我們今天講天災人禍統統包括在裡面,這些災難、這些苦都能夠離。一法,妙極了,這一法是什麼法?心善、念頭善、行善,我們的行為善,就行了。所以菩薩,這是叫根本的善,這是稱性的善,我們中國老祖宗幾千年來也講「人之初,性本善」,然後你要說到人之初性本善,物之初,性也是本善,天地萬物都是本善。怎么知道?假如要不是本善,西方哪有極樂世界?毗盧遮那佛哪有華藏世界?華藏世界、極樂世界是我們自己本善顯現出來的。我們用我們的本善,把花草樹木、把山河大地的性本善也引發出來,沒有一樣不善,這就是和諧世界,人與人當中那就是和諧社會。你要問為什麼?一切唯心造。所以佛菩薩教我們,解決問題不在外面,在自己的內心,我們內心一善,樹木花草、山河大地全善了;我們的心想要不善,外面境界統統不善。人為萬物之靈,人能成佛、成菩薩,就是因為人能夠帶頭,能夠率領它們,我們善,沒有一樣不善,不是它率領我們,是我們率領它,這個道理你要懂。所以,「諸佛亦如是,為物說唯心」,這個物字裡頭包括的範圍太大了。

『由此方知,由心現境,由境現心。』佛告訴我們,我們接受了,我們依教奉行,漸漸我們體會到佛講的話是真的,一點都不錯,「由心現境」。外面所有一切境界相從哪來的?心現的,這個心就是本性。賢首國師在這篇文章第一段裡面告訴我們,「自性清淨圓明體」,就是此地說的心。十法界依正莊嚴,《華嚴經》在第一會裡面給我們介紹「華藏世界品」、「世界成就品」,給我們介紹世界一切諸佛都有剎土,就是教區,無量無邊,無窮無盡。這個大世界從哪裡來的?是我們的心現出來的。心怎么現法?這一篇文章第二大段「起二用」,告訴你怎么現的。現出來之後,無論是有情眾生還是無情眾生,他們的作用都有「三種周遍」。第一個是「周遍法界」,我們動一個念頭,這個念頭周遍法界,比電磁波快,比光還要快。光要周遍法界那不曉得要多少萬年,可是我們心波,念頭的波,才一動立刻就周遍。與遍法界虛空界,上面到諸佛菩薩,下面到阿鼻地獄,橫的到山河大地、一切萬事萬物,立刻就通了,這是我們自性的本能,本來就是這個樣子。這是第一種周遍法界。第二「出生無盡」,所有一切萬事萬物,統統隨著我們念頭,我們念頭怎么想,它就怎么變,就像我們玩萬花筒一樣,沒有止境的,而且還跟我們說,沒有相同的,不可思議境界。第三個告訴我們「含容空有」,我們佛門常講「心包太虛,量周沙界」。我們動物有心,心包太虛,量周沙界,心量很大,我們問:植物有沒有?礦物有沒有?都有。為什麼?它要沒有,它就不能跟我們起感應道交,它有!

在起二用裡面,講依報、正報。依報、正報講到什麼?大乘佛法裡面講到阿賴耶,一念不覺那就是起心動念。起心動念太微細,我們是決定不能發現的,我們所發現的那個起心動念太粗,粗到不能再粗。這個粗念可以把它分成細念,分成細念,你才曉得真不可思議。像我在高雄治牙周病,兩個多月前先檢查,檢查的時候,劉醫生用一根針在我牙齦這裡挑一點點東西,好像是個髒東西挑出來,一點點,針尖上挑了一點。他把它放在顯微鏡里,就那點東西放在顯微鏡,顯微鏡連線連到電視機,讓我在電視螢幕上看那個畫面。那一點是什麼東西?細菌,那個細菌就整個電視機的畫面充滿了,才知道細菌的可怕,像小蟲一樣密密麻麻都在動。平常不曉得,就牙縫裡那么一點點。他告訴我,嚴重的牙周病,幾乎每顆牙牙周都是這樣。告訴我,我都活到八十多歲了,不懂得刷牙,刷牙應該刷哪裡?就是刷牙周。牙周就是我們這個牙齒跟牙齦周邊這裡,他說最重要的就是這裡,用不用牙膏沒有關係,要慢慢刷,輕輕刷,一個牙齒至少要刷十次,一個一個牙齒去清理它。這樣刷牙,每天花的時間很長,你沒有這么長的時間刷不乾淨。所以刷牙實在講至少要半個小時,牙齒外面、裡面,你才能把它清理乾淨。我們才知道牙齦旁邊這細菌的可怕。那我們要問,這些細菌它是生物,放大鏡看下去就像小蟲一樣它會動,它能不能跟我們溝通?能,我們相信沒有問題。以前沒有發現,現在我們發現了,我們對它要恭敬,我們要互助合作,希望它不要損壞我們的牙齒。可以!我刷牙沒有那么長的時間,希望短時間都能把它們刷乾淨。細菌實在講無處不在,我們身上細菌不知道有多少,細菌不一定全是壞的,有很多跟我們是共存共榮的、互助合作的。所以佛在經上講,佛說一滴水八萬四千蟲,那比一滴水還小。在顯微鏡,我問劉醫生你放大多少倍?三千六百倍,看到一個細菌像一條小蟲一樣,太多了。佛教給我們只教個原則,這些東西全部是唯心,是自己的心現識變,它的好壞與我們的念頭有關係。所以劉醫生說:法師你也不錯,這么嚴重,你還沒有什麼感覺,你還能講經。他說:在一般人這牙齒已經不能用了,你還可以用。統統檢查給我洗乾淨之後,牙根壞了不能再用的只有兩顆,所以植了兩顆牙。這就是我們平常沒有惡念、沒有惡行,雖然這些細菌這么多,還算不錯,對我牙齒沒有造成嚴重傷害,只有兩顆比較嚴重,與佛的教誨相應。

「由此方知,由心現境,由境現心」,心看不見,心就是自性清淨圓明體,在哪裡?它不是物質,它也不是精神,它能現物質、能現精神,這個東西是宇宙萬法的本體,一切法從它生,它自己什麼都不是,能生萬物。怎么知道有這個東西?從境界相就知道有它,為什麼?境界是它現的,它現固體、現液體、現氣體,形相不外乎這三樣東西。這是什麼?我們現在科學知道,由於振動頻率不相同,頻率慢一點的就變成固體,變成物質現象,快一點變成液體現象,再快就變成氣體現象,最快連氣體形象也看不到,那是什麼?虛空。所以,虛空是最快速度的,它速度要是慢下來的話,它就產生變化。同一個分子,振動頻率不相同。

所以佛法教人修定,萬緣放下,恢復到清淨心,清淨到一定的程度你就看到了。整個宇宙,芸芸眾生,萬事萬相,它的體、相、作用你全都明白了。所以,怎么知道有自性清淨圓明體?從境界相上你就知道,心境真的是一如,是一樁事情。心能現、能生、能變,境界相呢?境界裡包括我們現在講的動物、植物、礦物、自然現象,這幾大類,是所生、所現、所變。能所是一不是二,能所的關係非常密切,換句話說,你心怎么動,外面相就怎么變。中國看相,相書里也有,叫相隨心轉,佛經裡面常講境隨心轉。我們的相是境,最貼身的境,你心裡歡喜的時候你滿面笑容,你的相就出來了,你很難過的時候,相貌就很悲哀、很沮喪。相貌怎么會天天變化?你的心情不一樣,隨著你的心情起變化。不但你的面相如此,再告訴你,你全身每一個細胞都在變。你這個歡喜是從心性裡頭,稱性的歡喜心,叫法喜充滿,你全身的細胞都歡喜,怎么會生病?生病是什麼?生病是你細胞裡頭染上病毒,什麼是病毒?貪瞋痴慢、自私自利、嫉妒分別,這個念頭起來之後,你的細胞馬上就染上,它就起變化。

所以我前面講,真正高明的醫生,給你治病不要用藥,只要把你講清楚,你真明白了,你念頭一轉,全身得病毒的細胞馬上就恢復正常。記住,沒有一法不是從心生,你要解決你個人問題、家庭問題、社會問題、天下問題,從哪裡解決?念頭。真的,《十善業道經》上講的,只要你心善、念頭善、行為善。最高的善,這個善就不是善惡的善,為什麼?有善惡你有分別,有分別就不善。最高的,起心動念就不善,不起心不動念是真善。不起心、不動念,這個世界還有嗎?有,為什麼?雖然你不起心不動念,你起心動念的習氣沒斷,斷習氣可不容易。於是我們就恍然大悟,諸佛如來的實報莊嚴土是怎么回事情?就是無始無明的習氣沒了(音「了」),實報土才存在。假如習氣斷盡,實報土有沒有?沒有了。習氣要多少時間才能斷得盡?因為它沒有方法,不是像我們現在很明顯的過錯,我們馬上可以改,習氣沒有法子改。什麼叫習氣我們要搞清楚,古人告訴我們,舉比喻,譬如酒瓶,盛酒的酒瓶,你把裡面的酒倒掉倒乾淨,用乾的東西去擦,擦乾淨了,確實一滴酒都沒有,這就比喻不起心、不動念。聞聞瓶子裡還有酒的味道,那叫習氣,那個能不能把它斷掉?沒辦法,怎么擦也擦不掉。怎樣才斷掉?不要去理它,瓶蓋打開放那裡,放個半年去聞聞,沒有了。所以它必須要靠時間。佛告訴我們,要多長的時間習氣才能斷掉?三大阿僧只劫。

佛門常講菩薩修行三大阿僧只劫,不是修別的,是斷習氣。三大阿僧只劫對誰說的?對初住菩薩說的。《華嚴》是圓教,初住菩薩就不起心不動念,就好像酒瓶里擦乾淨了,往後就是習氣讓它自己慢慢消失。三大阿僧只劫之後,實報土沒有了,實報土沒有了他到哪裡去?常寂光土現前,常寂光土就是自性清淨圓明體,叫常寂光。修行人真正修行到明心見性、見性成佛,是什麼境界?就是那個酒瓶酒倒乾淨的境界,確實沒有了,那個境界,習氣在。有這個習氣,諸佛實報土就存在。習氣斷盡,進入到常寂光,常寂光裡面的佛菩薩還出不出來?眾生有感,他還會不會有應?肯定有應。為什麼?因為遍法界虛空界,這一切境界相全是自性顯現出來的,他怎么會沒有感應?所以十法界的眾生有感,佛肯定有應。我們對於感應道交,從這個理論上顯現出堅定的信心,一點懷疑都沒有。有很多人念佛,多少年沒有感應,我們知道,為什麼沒有感應?他的感裡頭帶著懷疑,他不是真信。佛經上這么講的,好,我就姑且信一信吧!信心不真,感應就不明顯。如果信心很真,絲毫懷疑都沒有,感應就不可思議。佛在經上給我們講,感應四種,顯感顯應,冥感顯應,冥感冥應,顯感冥應,四種不同,感應無量無邊,這四大類全包括盡了。

佛經真的是無上的寶藏,十法界裡最尊最貴,都擺在第一,十法界的眾生要想回歸自性,不靠它不行。所以人一生能夠遇到,你知道那是多幸運,開經偈上給我們講,「百千萬劫難遭遇」。你遇到了不相信,相信了不能理解,理解了不能照做,都等於沒信,你得不到真實受用。所以,你信了要求解,解得愈深愈好,解得愈圓愈好,淺了不行,偏了不行,要圓解,要深解。解了之後要做到,要把自己的毛病習氣統統改掉,這叫修行。你真改,利益就太大,頭一個最小的,小到不能再小了,身心健康,法喜充滿,這是最小的。我們世間人的確很幼稚、很愚鈍,把這個看作最大,這個好處太大了,他不知道更高的好處。他只曉得身心健康好,每天歡歡喜喜樂呵呵的這個好,家庭很幸福美滿,這叫雞毛蒜皮小事。方老師當年把《華嚴》介紹給我,大乘佛法講給我聽,人生最高的享受。擺在面前,很多人不要,那有什麼法子!這是什麼?不識貨。就跟故宮博物院擺那些破銅爛鐵一樣,不識貨,不知道這個東西是真寶。所以佛經稱之為法寶,有道理。

下面這幾句話很重要,『心不至境,境不入心』,心是能現、能生、能變,這個難懂,我們還是用電視螢幕。電視的螢幕是心,螢幕現出來的色相是物,你想想這兩者關係。我們從螢幕見到色相,就是見到境,從心見到境,由心現境。然後從這裡面我們又能發現,從色相裡面我們曉得有個螢幕,沒有螢幕它顯不出來,這就是比喻這裡「由心現境,由境現心」。然後「心不至境,境不入心」,你還從螢幕上細心去觀察,螢幕是螢幕,色相是色相,色相不是螢幕,螢幕不是色相,這個好懂,擺在面前你好懂。真正境界就是這樣的,它一點都不雜,但是它融合在一起。雖融不雜,就好像燈光一樣,我們這個講堂裡面,我所看到的五個燈光,光光交融,融合了,它入不入?不入。你不相信,你把這個燈息掉,它的光沒有了,如果真融了,這個燈息掉它還亮才對,它不融,各是各的,這就是心不至境,境不入心。心境雖然交融,但它並沒有參入,就像光光互照一樣,每個燈光照的時候,每個燈光都照這整個教室,但是各是各的光。你關這個燈,它光沒有了,關那個燈,那個光沒有了。細心去想想這個,這是事實真相,告訴我們能現跟所現的關係,你要搞清楚。

【當作此觀。智慧甚深。】

你要是學會了之後,你對於整個宇宙的看法,你要是懂得這個道理,你要是像這樣的看法,那就是佛知佛見。諸佛如來、大菩薩他們對整個宇宙是這個看法。這個看法你就曉得,諸佛菩薩把我們看成是他的一體,你想想那種慈悲,加在我們身上我們就能感受到。我們不懂這個,我們感受不到,佛菩薩沒照顧我。佛菩薩慈悲,我們也沒看到他慈悲在哪裡,你不知道。你要是懂這個道理,你就曉得,那個慈悲是圓圓滿滿加持你的,你怎么會不感恩。感恩知恩,你才會報恩,用什麼方法報恩?我要像佛菩薩一樣,我也一樣容他們,就是三種周遍裡面,心包太虛、量周沙界,含容空有,他有,我也有,這樣完全感應道交。宇宙之間純淨純善,其他這些所有一切不善統統消除了。現在在我面前,在我面前不有,那是幻相,那是一些居住在這個世間眾生共業所感。我的共業跟他一樣,但是共業就像燈光一樣,共同的,共裡面還是不共,不共裡面還是共。應作如是觀。

【故曰攝境歸心真空觀也。】

今天時間到了,我們就學習到此地。

(第九十四集)

2009/9/5台灣檔名:12-047-0094

諸位法師,諸位同學,請坐。請看《修華嚴奧旨妄盡還源觀》第二十面,從第四行看起,六觀裡面的第二:

【二者。從心現境妙有觀。即事不滯於理。隨事成差。謂前門中攝相歸體。今此門中。依體起用。具修萬行莊嚴報土。】

到這裡是一段。佛法是從宇宙的緣起講起,讓我們認識宇宙人生的真相,然後才知道不僅僅是人法界,十法界依正莊嚴,依報可以放在一邊不論它,重視在正報。為什麼?正報是能生能變,依報是所生所變,在自性裡面能所雙泯,大乘教裡面所說的二邊不立,這時候才是真正回歸自性。才一動念,就有能所、就有二邊;能動這是因,能現那就是果。這個能現就是依正莊嚴,宇宙出現了,正報是講自己,就是我出現了。這個地方要注意,與別人相不相干?不相干。這一定要知道!這個地方最容易混淆的,我們把佛經裡面講的正報看作什麼?所有的有情眾生;它不是這個意思,正報就是自己,就是一個。其他這些人、這些眾生呢?是我們的依報,乃至於講諸佛如來、菩薩、羅漢也都是我們的依報,諸天鬼神、地獄眾生還是我們的依報。我們依報裡面有有情的眾生,有無情的眾生。無情的眾生,現在科學裡面把它分作有情是動物,無情的就是植物、礦物、自然現象,現在科學分得多,佛法就是分兩樣,它都是我們的環境。

既然都是我們的環境,你就要曉得,決定是從我們的分別執著產生變化。所以我們起心動念,這就是分別執著,外面境界是隨著我們心念在轉。有時候講,我心裡老想這樁事情想不成,怎么沒轉得動?對的,你為什麼沒轉動?你那個念頭的能量不夠,你不能轉動它,你要提升自己的能量;能量足了,外面境界就被你轉了,這是真的不是假的。我們世間人常講「人生在世,不如意事十之八九」,不如意的事情十分之八九,可見得稱心如意太少,不如意的太多。既然一切法都隨我們心轉,為什麼我們轉不過來?我們沒轉過來,可是極樂世界轉過來了,華藏世界轉過來了,諸佛菩薩的報土有很多轉過來。沒轉過來的也很多,我們在「華藏世界品」裡面看過,在「世界成就品」裡面看過。我們懂得這個道理,我們的能量不足,那怎么辦?其實能量大家都是平等的,我們的能量、畜生道的能量、餓鬼道的能量、地獄道的能量,跟諸佛如來的能量有什麼差別?毫無差別。諸佛如來的能量沒有障礙,圓滿的發揮出來,所以他真的是隨心所欲。其實你要曉得,他沒有欲,欲就是障礙,他沒有欲。一切怎么樣?隨順自然。自然就是自性,所以他充分發揮。往下九法界,我們也可以說十法界,究竟圓滿的果位不說,說有障礙的,十法界有障礙。什麼東西障礙他?十法界裡面的佛法界,妄想障住了他,他妄想沒斷;妄想就是無明,就是一念不覺,他這個沒斷。菩薩,菩薩跟佛一樣的障礙,比佛嚴重,佛比菩薩輕。這是講十法界的,我們不說一真法界。聲聞、緣覺,他除了無始無明之外,他還有分別的障礙。阿羅漢雖然執著放下了,執著的習氣是他的障礙。凡夫不必說,凡夫妄想分別執著統統具足。所以我們有與諸佛如來相等的能量,我們有障礙。雖然跟諸佛菩薩相比,我們並不少一分,他也不比我們多一分,他沒有障礙,完全起用;我們有障礙,起的作用不圓滿。佛經上講的句句是真話,沒有一句是妄言。妄言怎么能傳幾千年?哪有這種道理!

我們知道現在這個世間是亂世,這要清楚。為什麼亂了?心亂了。你們諸位想想,你心是不是亂?妄念太多、欲望太多、分別太多、執著太多。所以你從根源上去看,從什麼?能生能變,能現不要理它,能現那是心,那太高,那是一真法界的事情,我們講十法界、講六道,講我們現前的境界,我們的心不清淨。化解災難,佛門用宗教儀式,當有災難來的時候,許多寺院庵堂做「護國息災法會」,超度亡靈的法會。有效嗎?有效。為什麼?因為這是一念善心。這就明白,善心所感的是善報,江本博士實驗就是很好的證明,所以祈福的法會管用。鬼神真有嗎?真有。我們超度的時候關心他、愛護他,我們用佛菩薩的經教勸導他。因為眾生都是凡夫,都有嚴重的執著,不管他在哪一道都貪生怕死。他死的時候都是被人害死,特別是畜生道,人要吃它、要捕捉它、要殺它。所以古大德告訴我們,戰爭是怎么起來的?是冤冤相報起來的。人都討厭戰爭,希望這個世間永遠沒有戰爭。古大德告訴我們,能不能做到?能,只要眾生不吃肉,世間就永遠不會有戰爭。古人這首偈子做得好,「欲知世上刀兵劫,但聽屠門夜半聲」。這在古時代,夜半聲是什麼?殺豬。你殺它,它殺你。它的罪在畜生道受滿又到人間來,所以說「人死為羊,羊死為人」。它又到人道來投胎,得人身,你造許多惡業,那你就變成畜生,這一生你吃它,來生它吃你。共業就造成戰爭,說明它的原因。我們要想永遠沒有戰爭,那只有一個方法,不吃眾生肉、愛護動物、敬鬼神。

鬼神有,孔子教導我們對鬼神的態度,「敬鬼神而遠之」,要懂得這個道理。你要不懂這個道理,諂媚鬼神、巴結鬼神,那好,鬼神就會跟你開玩笑,就愚弄你,那你就苦了。他也是眾生,他也很喜歡跟人開玩笑。你正直、心地清淨、斷惡修善,鬼神佩服你。為什麼?你能做到,他做不到,他尊重你、護持你。你跟他一樣做不到,你也信,你也明白,你做不到,那他說你跟我差不多,對你的恭敬心就衰退。如果你的邪思邪行太過分,他就跟你開玩笑,甚至於他來整你。未必是噁心,噁心是什麼?你過去跟他有冤仇,他報復你。過去跟他沒有冤仇,他來整你,有時候是善心,給你些苦受,你覺悟了,你回頭了。所以我們即使是無緣無故受很多苦難,你只要用清淨心去接受,會開智慧,會了解這個際遇對我是有害還是有利。事都是圓融的,說不上善惡,為什麼會變成有善有惡?你個人感受不一樣。你用煩惱去感,都是惡的;你用智慧去感,全是善的。

我曾經有一次,很少,在我記憶當中我被小偷扒手扒過,就這么一次,在舊金山金門大橋,那個時候我們到美國沒多久,被一群年輕人圍到我的旁邊,我看看都還不錯,沒想到是一群扒手。引導我,把注意力看到旁邊,後面有人動手,因為我那個小背包我背在身上,就是背在背上,有個人把拉煉拉開了。我有一點警覺,好像有人碰到我的錢包,我再回頭去一看,這群小孩都不見了;再把皮包打開一下,皮包口拉開了。真的,裡面錢包被拿走了。我們是什麼心態?我不但不怪他,我還很感謝他。因為我們常常在外面旅行,還沒有遇到過這個事情,他給我一個警覺。所以我回來之後,自己就設計一個錢包,腰包,系在腰上的。我做了很多,好像做了一百多個,送給一些好朋友,這個放在腰裡他就拿不到。這就告訴我們應該要怎樣防備這些事情,我們損失不多;如果不知道,那以後損失就更多,特別是旅行證件、機票都在裡面。因為沒有裝在一個包裡頭,分開來的,他把錢包拿去,這個他沒有拿。所以這個事情對我來講是好事,不是壞事,他讓我旅行當中提高警覺心。

任何事情看你怎么處置,你要會處置,那就是佛法講的「日日是好日,時時是好時,人人是好人,事事是好事」,你就生活在快樂的境界裡,佛菩薩講的法喜充滿。再一想,這些際遇無一不是弘法利生,無一不是修學的境界。在華嚴境界裡面看,性相、理事都不可得。冷靜觀察宇宙,宇宙是一體,自他不二。往上說,我們跟諸佛如來不二,大乘教裡面講得好,釋迦牟尼佛,自性釋迦、自性彌陀、自性毗盧遮那、自性觀音、自性地藏,跟我不能分;再回頭往下面看,我們與一切眾生何嘗不是自性所現的!這一切對你善意相向的是自性現的,惡意對待的還是自性現的,離開自性沒有一法可得。你說你的心多歡喜!有沒有冤家?找不到;有沒有對頭?也找不到,統統沒有,回歸自性。這個時候,確實如果你障礙排除了,自性裡頭圓滿的智慧德能相好統統現前,諸佛如來的實報土原來就是自己的實報土。

所有一切的相,自性現的,心現的。這個題目裡頭叫『妙有觀』,自性現的,妙!雖現的相,一一相分都沒有自性,無性之性就是自性清淨圓明體。所現事相不礙性體,此地用個「理」,事是相,理是性,性相一如,性相不二,理事無礙,這樣才是真正看到事實真相。見到事實真相的人,在佛法裡面稱他為菩薩。就在當下,就在面前!迷了,看不出來,在假相裡面起嚴重的分別執著,這人叫凡夫。凡夫跟佛菩薩的差別在此地,除這個之外,什麼差別都沒有。你要是真明白、真透徹了,有沒有這些分別?有沒有這些念頭?沒有。什麼時候會起這些分別、起這些念頭?教化眾生的時候。眾生迷惑,他來向你請教,你一樣一樣給他說,這裡頭就有分別,有言說、有暗示,就有這些。這些是什麼?這些在佛菩薩身分上說,叫善巧方便,智慧起作用,幫助眾生、引導眾生明了事實真相,佛法里稱為諸法實相。沒有人問的時候住一真法界,有人向你請教的時候回到十法界,回來辦事,實際上還是住在一真法界。為什麼?一真跟十法界不二。所謂當下就是,看你是什麼境界。你是佛,當下是佛境界;你是菩薩,當下是菩薩境界,真不一樣!

你要執著一定有一個什麼境界,錯了,沒有。為什麼?千變萬化。這個「千」跟「萬」不是數目字,是形容詞,無量無邊、無窮無盡的變化,速度太快,我們連想都想不到,你怎么能接觸到?彌勒菩薩告訴我們這個數字,究竟是方便說是真實說,我們都不敢斷定。你要是問我,「淨空法師,你覺得彌勒菩薩說法是方便說還是真實說?」我會告訴你,我認為是方便說。一千二百八十兆分之一秒,方便說。你們能相信嗎?從我們這么多年受大乘經教的薰習,我們知道究竟說是什麼?不可說、不可說,這個話是究竟。能說得出來的都是方便。所以佛法到終極怎么說法?唯證方知。你自己沒有證得這個境界,怎么說對你都是一個模糊的概念。所以佛法重視證,這就是科學的精神,不是我聽哪個講的。聽佛菩薩講的都要唯證方知,聽人說的、聽鬼神說的,我們用什麼態度?也要唯證方知,這就對了,這個佛法就不是迷信。佛法是科學,為什麼?它求證。你證到了,別人沒證到,那你要給那個沒有證到的人說法,你得有善巧方便。他不能證知,沒有辦法用現量,可以用比量,用推理的方法告訴他。他覺得是有理論依據,這可以相信,雖然沒有親證,他也不懷疑。這種方式,佛菩薩在教學當中常常使用,我們要把它學會。

當我們看到江本博士對水實驗的這個成就,我們就可以舉一反三。知道什麼?所有物質現象都有見聞覺知,都有受想行識;換句話說,統統都能看、能聽、能接收人心想的意識,它能接收到,不能小看它。在家裡面桌椅板凳,物質;茶杯、毛巾,甚至我們居住的房屋,下面是土地,所有這些建築物,它們有沒有見聞覺知?它們能不能看、能不能聽、懂不懂得我們起心動念?全懂。起心動念你能瞞過誰?瞞自己。古人說的這個話非常有道理,叫什麼?自欺欺人,其實什麼你都瞞不住。人該不該做個好人?該做好人,好人有好報。不要好報也應該做個好人,為什麼?與性德相應,性德是善。我們老祖宗早就明了,這個話不是隨便說的,肯定像佛菩薩一樣明心見性,才能說得出這么一句話,「人性本善」、「人之初,性本善」,這不容易說出來的,這是諸佛如來才能說得出來。善心善行,你跟自性相應,這是性德流露。一切不善呢?違背性德。違背性德,你起心動念,所有境界隨你的念頭在轉,我們不善的念頭就變成現在所謂自然災害。我們喜不喜歡?不喜歡,不喜歡就不能有不善的念頭。

佛在大乘教里告訴我們,貪心所感的是水災,無止境的貪婪,水災出現了。瞋恚所感的是火災,地球的溫度不斷的在上升,什麼原因?我們冷靜想想,現在居住在地球上的人脾氣不好,很容易發怒。這感得什麼?感得地球溫度上升;嚴重,感得地球裡面的火山爆發。愚痴感來的是風災,颱風哪來的?愚痴感來的。什麼叫愚痴?真假不分、邪正不分、善惡不分,甚至於連利害都不懂。愚痴!什麼對我有利、什麼對我有害都不知道,這就感來風災。很容易怨人、恨人、心地不平、傲慢嫉妒,他感來的是地震。所以佛教給我們化解災難的方法,一句話,「勤修戒定慧,息滅貪瞋痴」,天災人禍都化解了。佛在大乘教里常常教導我們,外頭沒有問題,什麼問題都沒有,外面境界是從我們分別執著起變化。解決一切問題從哪裡解決?從自己的心,念頭上解決。所以佛的經教稱之為內典,向內不向外,佛學稱為內學,道理在此地。只有從內、從自己內心起心動念之處才能解決問題,在外面是決定沒法子解決;縱然解決,後頭有後遺症。為什麼要從我們自己解決?因為外面境界是自性變現的。能生能變就是分別執著,所生所現就是我們在生活當中所感受的環境,人事環境跟物質環境,「唯心所現,唯識所變」,要相信這兩句話,這是真言,不是妄語。總的在此地指導我們,解決人生一切問題的原理原則,只要你抓到,你能夠理解,你能夠依教奉行,你在這一生當中就會過得幸福美滿,充滿智慧、快樂,你不斷向上提升。一生當中,你所遭遇的困境、遭遇的挫折,那是什麼?那是考試。你心地真誠清淨,能放下,你就不斷向上提升。所以才說「事事是好事,人人是好人」。特別在逆境,大幅度幫助你成長,幫助你提升。你還會怪人嗎?感恩都來不及!真的。

我在學佛這五十八年當中,親身的感受,能有這點小成就,得力於老師的教誨。所以我對老師感恩,要不是老師教導我這個方向、這個目標、這條道路,那我自己回想,我這一生不堪構想。為什麼?全錯了。所以老師對我一生關係太大了,生我者父母,成就我的是老師。在佛法裡面講,老師成就我們法身慧命,父母成就是身命。有身命沒有智慧,那很可憐;有身命,這個身命產生至高無上的價值,那是什麼?用這個身命成就慧命,這個價值就大。父母是真歡喜,父母沒有白生你,沒有白養你。你的成就就是父母的成就,這叫大孝、真孝!所以佛門裡有諺語說「一子成佛,九祖生天」,往上去九代的祖先享天福,我們俗話講沾光。菩薩的祖先,天地鬼神都尊敬,這是為父母增光、為祖宗增光,人生沒有白過。世間怎么樣孝不能比,我們一定要明白這個道理。

在我們現前這個社會,這不是某個局部,整個地球都是這樣。為什麼會這么混亂,眾生過得這么辛苦?許多志士仁人,我們很感激、很佩服,他們是認真在找這個原因,想找出一個拯救的方法,真正能夠化解衝突,能夠把世界恢復到從前那樣安定和平。我遇到不少人,可是怎么樣?找不到方法,也找不出動亂的因素。我們有緣遇到這些朋友,參與國際和平會議。我們看到情形,知道動亂的因素是什麼?我們中國古人講失教,就是《三字經》上前面講的八句話疏忽了。這樁事情,我們不能不佩服老祖宗,他們在五千多年之前就明白、明了人性本善。要怎樣把這個本善永遠保持不變,得用什麼方法?教育。所以在整個世界,每個國家族群,在這方面比不上中國,中國自古以來最重視教育;有教育整體圓滿的概念,有方法、有經驗、有很好的成績表現,五千年來這個大地長治久安,愛好和平。我們看看歷史,每個朝代,帝王掌握政權之後制禮作樂,至少有一百五十年到二百年的太平盛世,這在全世界找不到。

果報現前了,廣大的民眾沒有依靠,標準失掉、模範失掉,每個人都隨順現在科學技術、物質欲望的誘惑,他就變壞了。所以老祖宗告訴我們,「苟不教,性乃遷」,就應了這句話。怎樣挽救這個社會?還是聽老祖宗的話,「教之道,貴以專」。今天教育有大問題,教的是什麼?是雜、是亂,不是專。專,專一,人心是清淨的,清淨心生智慧,智慧能解決一切問題。現在的教育是既雜又亂,他生的什麼?生的是妄想分別執著,起心動念只知道自己,沒有想到別人。連父母都想不到,他還能想到誰?這是天下大亂的根源。能不能救?能救,把傳統教育找回來就行。我們過去在中國大陸安徽廬江湯池鎮做了三年的實驗,成功了,說明古老的傳統教育在今天還起很大的作用。佛法的教育,延伸到宗教的教育,都是聖賢教育。每個宗教的經典都講到四根本戒,佛門裡面叫「四重戒」,根本戒。我們一看,所有宗教裡頭全都有,真的是英雄所見大略相同。四重戒是什麼?第一個,不殺生,很多宗教是不殺人;第二條,不偷盜;第三條,不邪淫;第四條,不妄語。這四條幾乎每個宗教都有。你不去看他的經典、不去研究不知道。佛教裡面還多一個,不飲酒,所以佛教是五戒。而且還有一條,幾乎沒有一個宗教不提倡教人「孝順父母,尊敬師長」,這是每個宗教基本的教條,沒有不重視師道、孝道的。中國人自古以來,孝親尊師是第一大德,在外國宗教裡頭也有。這些不同的宗教創始人,他們沒見過面,沒有在一起開過會,這就是中國人所說的英雄所見大略相同。

我們生在這個社會,要想幫助這個社會,像聯合國提出來的「化解衝突,促進世界安定和平」,我覺得我們中國人有責任。中國人那套東西很管用,真能幫助他們解決問題。可是從哪裡下手?一定要從自己做起。自己做不到,要求別人做到,佛在經上常講「無有是處」,就是沒有這個道理。所以父母要想教兒女,父母得先做到,兒女聽話、兒女肯學。現在我們聽說很多做父母的有痛苦,小孩不聽話。為什麼不聽話?你教他做的,你自己沒有做到,他不相信你。我也遇到很多做老師的,從事於教育工作,告訴我現在的學生很難教。我一聽就知道,什麼原因?老師要求學生所做到的自己沒做到。為什麼從前的學生好教?從前的兒女好教?父母、老師做到。現在社會的危機,你細心看下一代,你看現在的青少年,他們想的是什麼?說的是什麼?做的是什麼?你細心去觀察,二十年之後那個社會是什麼樣子?現在這個社會墮落,二十年跟二十年差距很大,往下滑坡。我這樣的年齡,二十年之後看不到了,不在這個世間;比我年輕二十歲的,他們會看到。我們雖然看不到,我們能想像得到。現在這個社會,我們從新聞媒體裡面得到的訊息,每個星期父子衝突、兄弟衝突的總有一、二次;二十年之後,大概父子、兄弟衝突的,可能每天都有一、二十件。這是講最輕的,那外面就不必說。這世界多可怕!人生活在世間沒有安全感,每個人活在這個世間,一天到晚提心弔膽,你說那多痛苦,那像是人過的日子嗎?人比畜生還要苦!我們想到這個地方,這是必然的趨勢。我們要幫助這個國家、幫助這個社會、幫助下一代,除了極力提倡傳統文化之外,沒有第二條路可走。我們沒有私心,這些年來在整個世界上,我們的表態都很清楚。哪個國家民族有好東西拿出來,比中國傳統東西還要好的,我們會擁護,我們會熱烈支持。太少了,找不到!中國東西外國人服不服?服!我們這些年到處介紹,聽的人都歡喜。我們在澳洲淨宗學院推動《弟子規》的學習,當地澳洲人看到之後,讚嘆!接觸到之後他們都說,做人應該要像這樣。可見得中國人的東西是稱性,他只要是有識之人,他有人性,接觸到之後自然就生歡喜心。

我們團體是個宗教教學的場所,我們是宗教,但是我們重視宗教教育。我們跟釋迦牟尼佛學習,釋迦牟尼佛一生,三十歲成道就開始教學,七十九歲他老人家圓寂,教學四十九年。除了教學之外,他沒有做其他的事業,專門教學、專心教學。用現代人的眼光來看,他是什麼樣的人?他是一個職業老師,而且是不接受報酬的。所以我說他是多元文化社會教育的義務老師,他不收報酬!他的生活很簡單,日中一食,出去托缽,樹下一宿,一生都是這個樣子。給我們後世的佛弟子做出最好的榜樣,於人無爭、於世無求。他教我們放下,他真放下。他告訴我們,一切眾生皆有如來智慧德相,平等的。為什麼我們現在有這么大的差距?一語道破,「但以妄想執著而不能證得」,說出來了。我們今天有妄想、有分別、有執著,不能證得;換句話說,你只要把妄想分別執著放下,你就是如如佛,你的智慧德相跟一切諸佛沒有兩樣,真的,不是假的。所以釋迦牟尼佛是大教育家,是世間真正的好人,起心動念是為一切苦難眾生著想,從來沒有替自己想過。教導我們「隨緣消舊業,莫更造新殃」。

我們一生當中所學的是什麼?我學了幾十年,總結佛菩薩的教誨,我把它總結十樁事情。佛陀教我們真誠、清淨、平等、正覺、慈悲,這五項是存心,我們要存這樣的心。這個心就是佛經上講的大菩提心,是我們自己的真心。真誠則不是虛妄,清淨,沒有染污;自私自利是染污,名聞利養是染污,五欲六塵是染污,貪瞋痴慢是染污,沒有這些東西,自性清淨心裡頭沒有染污。平等心沒有傲慢,大乘教講「生佛平等」,你看他用的字,先說眾生後說佛,眾生跟佛平等,沒有哪個人比哪個人高,沒有哪個人不如哪個人,沒有,樣樣平等!現在現象實實在在是不平等,不平等怎么造成的?佛說妄想分別執著造成的;放下妄想分別執著,平等境界就出現。我們在經典裡面看到,極樂世界是平等的,華藏世界是平等的,於是我們就明白,一切諸佛如來的報土統統是平等。又何況這些諸佛如來是我們自性所現,是我們阿賴耶所變,心現識變,這是真的不是假的。真的明白了,像《還源觀》裡面所說的,遍法界虛空界一切眾生,包括諸佛如來,一家人!一家人很親切,佛給你說得更親切,就是自己,跟自己是一體,同一個自性清淨圓明體,比一家人還親切。誰做到這個境界?諸佛如來做到了,法身大士做到了。所以十法界的眾生沒有不佩服,沒有不景仰,沒有不學習。那不學習的,他還沒有覺悟,迷而不覺,他不肯認真學習。要是覺而不迷,沒有不認真學習的,為什麼?他會把這樁事情看作他人生第一大事、第一目標。我這一生要把自己提升到哪裡去?到諸佛如來的實報土,我不希罕人間,我也不希罕天上,我也不希罕四聖法界。這些東西統統捨得乾乾淨淨,為什麼?心淨則佛土淨,這個道理你要懂。你要不把它放得乾乾淨淨,實報莊嚴土就沒分,你跟它不相應。

我們在學習過程當中,這幾十年裡面也遇到過大風大浪,大災難。所累積的,我們沒有什麼財富,法物、典籍、修學的參考資料,怎么樣?也統統舍掉。一次風暴就舍掉一次,舍掉好幾次。以前很懊惱,現在明白了,想起來初學佛的時候章嘉大師教我,你的一生都是佛菩薩安排,這些災難也是佛菩薩安排的。安排什麼?你不是放不下嗎?放不下你也帶不走,非舍不可,才明白了。從這以後,我們還要不要再去收集這些法物資料?要!不為自己了,自己不要,幫助初學、幫助別人。自己到現在不怕死,也不求長壽。對這樁事情怎么看法?順其自然,隨他去,這就好。眾生需要我,我在這個世間多幫他幾天,他覺得不需要,隨時可以走,歡歡喜喜的走,毫無留戀的走。走到哪裡去?哪裡有緣,哪個地方就示現,多自在!不可以執著,不可以分別,我們得《華嚴》的教誨,真得受用。一定要明理,在事上才會事事無礙。

在亂世,如果我們的心不清淨,沒有方向、沒有目標,那是很可憐。我們自己必須要曉得,我們這一生到人間來不是第一次,過去來過很多次;如果這一生當中沒有一定的目標方向,往後還不曉得要來多少次。我說這個話什麼意思?有人聽得懂,有人聽不懂,跟多少眾生結了怨,冤親債主,冤冤相報沒完沒了!我說的是這個意思。這是大問題,這是大麻煩。這個問題怎么處理?那要大智慧,這不是一般能處理得了。這個緣裡頭有命債,欠的命債不少。一日三餐,在從前沒有學佛,吃肉,吃了多少年?我吃了二十六年。二十六歲學佛才恍然大悟,才知道這個事情嚴重,不敢再吃眾生肉,吃長素。知道懺悔,知道放生,知道把功德回向給他們。這一生、過去生、再過去生,你就曉得那個冤親債主要是排著隊,排到後頭不知道有多長,幾十里都看不到邊。這是真的,不是假的。怎么辦?我們要成就,要幫助他們成就,他才不會障礙我們。如果我們想成就,不理會他們,他們不甘心、不情願,肯定找你麻煩,你能招架得了嗎?諸佛如來有智慧,諸佛如來教導我們,六道乃至於三途是業感出現的。我們最徹底的方法是什麼?消除業障。真的乾,專修真誠清淨平等覺,無始劫來的冤親債主看到了都佩服你,生歡喜心讚嘆你。他沾不沾光?沾光。某人跟我有什麼關係,他成佛了,他成就了。

這樁事情,早年我在新加坡親眼看到的。新加坡居士林的老林長陳光別居士,在新加坡是大富長者,他是銀行的董事長。他的緣分好,晚年生病不能上班,在家裡養病。他邀請我,我到他家裡去看過他。養病沒事,他知道我在居士林講經,跟李木源居士說,把我講經的錄像帶,那個時候好像不是光碟,錄像帶,拷貝一份送給他,他每天聽經,聽八個小時,另外念佛八個小時。他睡一張床,佛像就在他的對面,一張開眼睛看到佛像。兩年,有成就了,沒有明說,告訴李木源他想往生。聽了兩年經,念了兩年佛。李木源居士要求他,「你不能走,居士林的人事不穩定」,他一走了會亂,希望他再帶領大家幾年,讓大家修學都穩定下來。他聽了想想,這也是真的,不是假的,就又住了兩年,四年!要求我到他家裡去給他做個三皈,他正式皈依。非常之好。好像我給他皈依的第二天他就往生。他往生預知時至,三個月之前他在一張紙上,好像是八月幾號,寫了十幾個,家裡人也不敢問,不知道他什麼意思,他走的那一天,就是他三個月之前寫的。所以知道,他三個月之前就曉得他哪一天要走,預知時至,真往生。

真往生,是從靈媒透露的信息。那個時候我們正好在那裡辦培訓班。這是大護法,第一個護法,所以我們培訓班的同學分批,四個人一批輪流助念,日夜不間斷。就有一批學生助念回來,回到居士林,突然居士林有個女居士被附身了。附身的人告訴大家,借他的身體說話,他們是老林長的冤親債主,好幾百人。他們說出來,今天親眼看到林長往生極樂世界,他們很歡喜、很讚嘆,不敢障礙。現在跟居士林護法神商量,他們同意,跟著這幾位法師到居士林來,來乾什麼?要求兩樁事情,第一個要求皈依三寶,第二個要求聽經。這個我們替他做了,我們曉得林長真往生,冤親債主幾百人到居士林來。然後就聽經,就在講堂給他供養的,供個大牌位。他說不行,講堂的光太大,他們這些鬼神受不了。那怎么辦?要求在餐廳(齋堂),用電視機指定播放《地藏經》,日夜不能間斷。好像是兩個月,他們都走了,離開了。是真的不是假的,這是我們親自見到的。鬼神要求皈依的那天,好像我在香港講經,悟全法師打電話給我,告訴我這些事情。我就跟他講,你代替我給他們做三皈,答應他們的要求,在齋堂用電視機播《地藏經》講經的錄像帶。

所以你自己真正修行,心地清淨,一塵不染,你的冤親債主不會找你麻煩,而且你有護法神。如果心地不清淨,還是自私自利,還搞名聞利養,搞假的,冤親債主瞧不起你。他現在不來找你麻煩,為什麼?你壽命沒到,等你壽命快到的時候全來了。《地藏經》上有,我們自己只要細心去觀察,你看很多人臨命終時說看到這個人、那個人,他所講的人都是已經過世的親朋好友來接引他。那是不是真的?不是的。《地藏經》上講得很清楚,冤親債主變成他的家親眷屬來引誘他,把他帶走之後,再現本來面目跟他算帳。臨終關懷,最重要的就是在這個時候提醒他、幫助他,看到任何境界不理會,不要理他,老實念佛,這個現象就不見了。你不要怕他,不要理會他,一個心就是求生極樂世界,就是等待阿彌陀佛來接引,這就對了,不能有雜念。

知道自己這一生做錯了很多事情,得罪很多眾生,真正發菩提心求生淨土,到西方極樂世界學成之後,倒駕慈航來幫助他們。這就是大乘教里常講的「佛不度無緣眾生」,這些跟你都有緣,無論是善緣、惡緣都一律平等看待。自己修成之後一個不漏,他們不管在哪一道,他有苦難,需要人幫忙,這個信息你就能收到,你就能現身,就能幫助他。到那個時候才真正知道,他跟我是一體。那個時候的感應,無論他有心還是無心,無心都有感應。為什麼?曾經有這個緣在。你去幫助他,就跟諸佛如來應化在六道裡頭沒有兩樣,真能幫助他。所以這些冤親債主不要害怕,跟你有親密關係不要歡喜,歡喜是煩惱,錯了;被你殺害、被你冤屈的也不要害怕,要承認自己的過失,這是懺悔,他不會再怪你。我現在修學,等我有成就之後一定會幫助你。同時勸勉他們皈依三寶。一般鬼神最喜歡的是《地藏經》,所以我們在晚上能夠播放《地藏經》的光碟很好,邀請他們來聽經,要恭恭敬敬的邀請,到第二天早晨恭恭敬敬的送他們走,這是禮貌。晚上我們睡覺,家裡有小佛堂,打開歡迎,讓他們在裡面學習,做個道場,好事,他會感激你。不要怕,他不會害你,你對他好,又何況家裡供的有佛菩薩,家裡有護法神。記住,在大經上佛常常說「一切法從心想生」,我們心是善念就能化解怨懟。

人一生最殊勝、再沒能相比的,就是你有一個正確的目標,極樂世界;正確的方向,西方淨土,念茲在茲。這是我們一生當中唯一一樁大事,其他的都是雞毛蒜皮,隨緣。什麼都好,隨緣裡頭不分別、不執著,這是真的隨緣;有分別、有執著,我要怎樣想法、怎樣做法,就錯了。普賢菩薩教我們,「恆順眾生,隨喜功德」,這兩句話太重要!歡歡喜喜的隨緣,不要堅持自己一定要怎么做。因為在大乘教里,現在我們明白了,一即一切,一切即一。我們知道三種周遍,無論是物質現象是精神現象,這一起心動念周遍法界,感應不可思議。出生無盡,那就是外面境界隨著我們念頭起變化。所以我比喻就像萬花筒一樣,出生無盡。最重要的,含容空有,我們心量要拓開,真正要像佛一樣心包太虛、量周沙界。你這么一拓開,天地善神都讚嘆。天神、鬼神瞧不起的是心量很小的,自私自利;心量大的,沒有不讚嘆、沒有不佩服。這些善神擁護你,惡神不害你,你跟他雖然不是一類,他知你是好人,不傷害你,不找你麻煩。你表面上學善,實際上你心地不善,鬼神瞧不起你,這個常常會惹麻煩。所以我們心行要相應,要隨順佛菩薩的教誨,持戒、修定、修清淨心。學經教,經教最好一門深入、長時薰修,不起心不動念,自自然然得三昧,自自然然有悟處,這就好!好,今天時間到了,我們就學習到此地。

(第九十五集)

2009/9/6台灣檔名:12-047-0095

諸位法師,諸位同修,請坐。請看《修華嚴奧旨妄盡還源觀》,第二十頁,我們還是從第四行看起:

【二者。從心現境妙有觀。即事不滯於理。隨事成差。謂前門中攝相歸體。今此門中。依體起用。具修萬行莊嚴報土。】

我們就念到此地。昨天我們學過這一節,也講得很多,可是末後這兩句很重要,『依體起用,具修萬行莊嚴報土』,這兩句就是前面所講的四德裡面,第二種「威儀有則德」。法界,現在人講宇宙萬有,佛法講法界,無量無邊的法界都是心現識變的,性德本來就是有秩序的,清淨本然,無比的殊勝。如果你要不相信,你可以想想,我們自己這個身體,身體的構造夠複雜的,每個器官有一定的位置,有一定的功能,它一點都不亂,由許許多多的經脈把它連起來,連起來什麼作用?就是互助合作。誰設計的?設計得這么巧妙,細細觀察,人身如是,鳥獸亦如是,再細心去觀察,單細胞的動物,你細心觀察亦復如是。再觀察到植物、到礦物、到自然現象,是不是還是跟我們這個身體一樣複雜?我們有理由相信它,只是它沒有色相,我們看不到。譬如我們用眼見色,用耳聞聲,用意來感得外面境界。可是江本博士用的水實驗,水沒有眼,它怎么能見?它沒有耳朵,它怎么能聽?它沒有意識,它怎么能知道我們的意思?我們想想,水有沒有眼耳鼻舌身?佛經典裡面有講水神。你看《華嚴經》裡面講的大海,海神、江神、河神、湖泊神是水神。而在佛門藝術裡面,把這些神也塑造成人的樣子,他也有眼、有耳、有鼻。

佛在經上給我們講色法意思很廣,色是物質,色裡面有一種叫無表色,它有沒有色?有色,但是我們看不見叫無表色。譬如我們每個人都有作夢的經驗,夢中你有沒有感覺得有色法?有,可是夢醒之後就沒有了。我作夢的時候,我有,你看不到;你作夢的時候,你夢中有,我也看不到。可是在中國,佛家跟道家都說有定功的人能見到,就是心地很清淨的人,你夢中的色他看到,你在作夢,他在旁邊看,像看變戲法一樣。唐人傳奇小說裡面有「黃粱夢」,一個秀才進京趕考,路上走到一個涼亭休息,看到一個老道在那邊打坐,他也在旁邊休息一下,打個瞌睡做了一場夢,夢醒了,老道跟他講你在夢中做些什麼、做些什麼,全說中了,他非常驚訝。老道看到,你在夢中種種活動他全看到,老道給他開示,他也豁然覺悟,人生一場夢,那些名聞利養他立刻就淡泊,不再追求。幾十年真的是一場夢,我民國三十八年到台灣,今年九十八年,一甲子中國人講六十年,六十年想想當時來的時候就跟昨天一樣,確確實實一場夢。同來的許多朋友大半都不在了,所以老朋友見了面都非常感慨。重要的,這一生當中做了些什麼,有什麼成就,要不然不白來一場嗎?真正的成就,不是一般人講世間事業、名聞利養,不是,這個曇花一現。真正成就是覺悟,唯有覺悟能提升自己的境界,這是真實的成就。古大德常常給我們講,名聞利養帶不去,帶不去的是假的。我們這一生,你做了些什麼事業,事業那個業會帶去,事帶不去,業帶去。你的德行帶去,你的願望能帶得去,這一生沒有完成來生再繼續做。佛法裡面講功德、福德、業障都能帶去,都是跟著你走的。所有一切物質沒有一樣你能帶得去,你生不帶來、死不帶去,這要知道。名聞利養是假的不是真的,不用去追求它;智慧能帶去,德行能帶去。

大師在這篇文章裡面,給我們講的四德,這個四德能帶去。隨緣,沒問題,哪個不隨緣?我們到這個世間來,確實是隨緣來的。可是如何能學妙用,這個妙用能帶去,幫助你不斷向上提升。這一生在人道,來生給你提升到天道,學得好的可以到色界天、到無色界天。你要是遇到佛法,你就有機會超越十法界,不但超越六道,那個果報就無比的殊勝,真的是妙用。隨緣起用這是每個人都有,一切眾生都不例外,問題就是你起的作用妙不妙?什麼叫妙?什麼叫不妙?我們簡單舉一個例子,你在起作用的時候生智慧就妙,如果起作用生煩惱就不妙,你看就這么簡單。我們想想,我們每天從早到晚,這一天生活當中,是不是生智慧?是不是少煩少惱?如果我們這一天,還是煩惱習氣很多,智慧沒有,這一天空過。這一個星期當中這七天做個總結,是煩惱多還是智慧多,如果全是煩惱沒智慧,這一個星期空過。一個月一個月、一年一年空過了真可惜,為什麼?佛給我們說得好,「人身難得,佛法難聞」,諸佛菩薩沒有不讚嘆得人身的,人身真不容易得。得到人身之後最殊勝的是什麼?有解脫的機緣,解是解煩惱,脫是脫六道、脫十法界,脫離,解是解開,把煩惱的結解開,在六道裡面唯有人道最殊勝、最容易。你要是到天道解脫很難,為什麼?他迷得比人深,天人樂多苦少,他留戀他的生活環境,他生活環境快樂,他不願意離開。三惡道難,三惡道怎么?太苦了。

所以人間苦多樂少,他有樂,容易覺悟。其餘的五道都不容易覺悟,道理在此地,所以說人身難得。得人身如果沒有接觸到正法,沒有認真修學正法,還是可惜,得到跟沒有得到差不多。聞正法是親近聖賢,這也不容易!可是我們學了《還源觀》,一些道理逐漸逐漸明白,我們真的有希聖希賢這個願望,起這個念頭,有這個願望,跟諸佛菩薩、跟大聖大賢有沒有感應道交?有,不但有而且很快速。佛菩薩、聖賢會不會來照顧?肯定會來。由此我們能夠真正體會到,不但是佛法,中國古聖先賢都講「行有不得,反求諸己」,不要向外求,向內求。真正發心,真正立志,佛菩薩自然會來照顧,也就是你就有機會遇到善知識,你就有緣分遇到正法,妙不可言!就怕你沒這個心,你沒這個願,或者你的心不真,你的願不切,就遇不到。「我的心真,我的願切,我能夠捨己為人,為正法久住,為眾生離苦得樂,舍自己身命也無所謂」,你有這種心,佛菩薩能不照顧你嗎?要是不照顧你就不靈,感應道交就講不通。我們有這樣的志願,沒有動一個念頭去求佛菩薩,佛菩薩也來,為什麼?我們動念這個念就周遍法界。既然周遍法界當然底下接著就出生無盡,當然就有應,應以什麼身得度他就現什麼身,這叫妙用。我們立定志願是妙用,諸佛如來感應是妙用。並不是說只有佛菩薩才有妙用,我們凡夫就沒有妙用,凡夫有,凡夫只要不為自己就是妙用。如果為自己自私自利、名聞利養,你就造業,縱然行善也是三善道,那個不妙。妙是什麼?妙是要超越,至少要超越六道這才叫妙,出不了六道那都不妙。怎樣才真正出離六道這是大學問,這個學問在大乘經裡面,你不真正學習大乘經,你怎么會知道!所以妙用。

佛菩薩妙用,我們妙用,都需要給眾生做出最好的榜樣,「威儀有則」,我們起心動念、言語造作與性德相應。現在的眾生出了什麼毛病?疏忽傳統的倫理道德教育,誤會了佛陀的教學,把佛教看成宗教、看成迷信,誤會,我們怎么辦?首先就要示現誠信古聖先賢的教誨,對傳統文化有信心沒有懷疑。其次對佛法真正具足信解行證,做出好樣子來給人看。好樣子從哪裡做起?傳統的,我們落實《弟子規》、落實《感應篇》,在佛法裡面我們落實十善業,落實三皈五戒、六和六度、十大願王,就夠了,這就是威儀有則。我們行住坐臥不離開聖賢教誨,不離開佛菩薩的經教。時時刻刻想著,我要給社會大眾做個好榜樣,讓社會大眾看到我,對傳統文化就能生起信心,對佛法就能夠化解誤會,讓他看到什麼是真的佛法,真的佛法在經典裡面,我們讀誦經典依教奉行。活在這個世間幹這個,不乾別的,這就是佛門講的「積功累德」。你看你自己學,因戒得定,得清淨心,清淨心不生煩惱,清淨心生智慧。你活得好,你活在德行當中,你活在智慧裡面,表現在外面法喜充滿、常生歡喜心。讓一般人看到你怎么樣?歡喜你、讚嘆你、羨慕你,也很想跟你學,就對了。所以要做個好人,標準的好人,要做好事也是標準的好事,真正是愛人如己,為別人、為社會、為國家、為人類做出好樣子,學為人師、行為世范,這樣我們這一生沒白過。

四德第三,教我們存什麼心,「柔和質直」,柔和是外表,跟任何人相見和顏悅色,一團和氣,中國人講「和為貴」。他跟我不和,我要跟他和,譬如在人事環境裡面,那個人對我有誤會,我們明了,他不了解我,我了解他。他或者是自己產生誤會,生起誤會,或者是受別人的兩舌挑撥,他聽信別人的謠言,對我產生誤會,我們清楚。他毀謗我、批評我、羞辱我,我們怎么對待他?不必辯論,完全接受。古大德、佛菩薩教給我們,我們接受過來,認真的反省,他的批評,我們想想,我們有沒有過失,有則改之,無則嘉勉,很好。要有,感謝他,他提醒我,我馬上改過;沒有,也很好,提醒我不要犯這個過失。不但不怨恨他,還感謝他,他肯照顧我,他肯教訓我,我們用感恩心回報,久而久之他也覺悟了。試想想看,在現前社會裡,他一生能夠遇到幾個人,接受他的批評而感恩他,他的一生當中能遇到幾個?最後想想,那個人是個好人,他能夠生起慚愧心來能回頭,他也得度,這叫自度度他。自己不能度,你就不能度別人。

『具修萬行』,每天從早到晚都是修行。飲食起居吃東西要合自己的口味,對不對?一般人說這對。我們修行人不對,為什麼?一定要合自己口味,你的執著沒放下,你的分別沒放下,分別執著沒放下,就是說你生死輪迴沒放下,過失!又何況增長我執,增長貪心,一大堆的過失。所以飲食裡面修什麼東西?修清淨平等覺,就對了。清淨平等覺怎么修?隨緣。只要沒有分別、沒有執著,無論吃什麼都是上妙之味,為什麼?你的心善,東西到你口裡它就變。跟江本博士實驗一樣,你的心善,在水結晶裡面是最美的。常常要記住這個道理,「境隨心轉」,我們吃的東西這是物質,這是境,它隨我們的心轉。我們的心善,我們的心美,沒有一樣不美,何必還挑?挑實在講未必真正挑到好吃的,我自己用清淨平等覺變出來的境界,那才是最好的,別人沒有辦法享受到的。所以諸佛菩薩你供養他東西,他入口是上妙之味,他會變。我們不會變,我們起心動念自私自利、貪瞋痴慢,所以上妙好味到我們嘴裡都變了。常常要記住,「境隨心轉」、「一切法從心想生」,你常常記住這兩句話。真正做到隨緣不攀緣,沒有一樣不好,衣食住行在自己心想當中是上妙受用,一落到分別執著馬上就降等,就往下降。

我們真修,契入這個境界誰知道?佛菩薩知道,比我們境界高的人知道,跟我們境界相等的人也知道。比我們境界低的人他不知道,為什麼?他是凡夫知見。我們明白這個道理,就能夠體會到,釋迦牟尼佛以及他的僧團常隨弟子一千二百五十五人,他們的生活環境不苦!我們凡夫看到苦,他真樂,他們得大自在,真解脫。他們的境界,我們看不出來,我們體會不到,特別是大乘佛法,標榜的是什麼?離苦得樂。釋迦牟尼佛一生他離苦得樂了嗎?他真離苦得樂,我們看不出來。他要不離苦,為什麼釋迦佛一天到晚跟任何人見面,滿面笑容,真的讓人體會到柔和質直。質直是真誠,他心真誠,態度柔和,和藹可親,見到他捨不得離開他,攝受的力量真誠,我們今天講平等、清淨、智慧、慈悲,真樂,在生活裡面,你細心觀察,他確確實實看破、放下、自在、隨緣、念佛。念佛是廣義的,念佛是什麼意思?佛是覺,念佛就是念念覺而不迷,這真念佛。這不是狹義的,念念覺而不迷這叫佛法,這叫上上乘。釋迦如是,一千二百弟子如是,你說這僧團多快樂、多幸福、多美滿!所以他給我們做示範。

有緣的人,看到這個樣子就明白,什麼是有緣人?有善根的人、有福德的人,遇到了。善根福德因緣都是有緣,緣有淺深不等,這裡面還是很複雜。根性有上中下不同,緣分也有淺深差別之異,上根因緣具足,一看釋迦牟尼佛就覺悟,跟隨佛陀不必很長的時間,他就開悟,就證果,真有,不但真有,常常有。聽釋迦牟尼佛講一部經,像你們上課一個單元,這個單元還沒講完,講一半、講三分之一,他開悟,講不到一半他證果,有!我們在大乘經裡面常常看到。那是什麼?因緣具足的,善根福德因緣統統具足。下根的跟佛多年不開悟,有沒有好處?有,天天跟佛在一起,不知不覺接受佛菩薩的薰陶,把他的善根薰出來,假以時日他也開悟。二十年、三十年、四十年,釋迦佛講經四十九年,在佛講經晚年的時候開悟了,也常見。這是教我們什麼?教導我們要一門深入、長時薰修,就這個意思。學東西學一門,聽講沒關係,佛天天講經你可以天天聽,你不能都學,都學就亂了、雜了。佛開的課是真多,你要知道,他不是為你開的,他為某人開的,那個人代表他那一類的根機。如果你的根性跟他相同、嗜好相同,你很容易理解,你學起來不困難,你就可以向他學習,一門深入、長時薰修管用;最忌諱的是學太多、學太雜,不得受用。能不能得受用,你記住一個原則,自己可以測驗自己,清淨心。你學很多東西,心清不清淨?如果心地清淨,那不簡單,你是上上根人;你要不是上上根,你學幾樣東西一定是雜,一定是很複雜,你心不清淨,一會兒想這個,一會兒想那個。

所以上中下三根,古大德的教學都用一門深入、長時薰修,不讓你學很多。上中下三根差別在哪裡?差別在進度不一樣,上根的人進度快,時間短;下根的人進度慢,時間長,都能得到利益,這不能不知道。學習,講到我們現前,這很重要,我們一定要遵守古聖先賢的教誨,循序漸進,不可以躐等,縱然根性很好也要守規矩,次第一定是先德行。在今天先德行裡面,還要懂得先因果,誰教的?印光大師教的。我學佛五十八年,我對於印祖這個教誨深有體會,深信不疑。如果沒有因果教育,縱然學了倫理道德,名聞利養的境界現前,往往自己把持不住,就變節,這種人很多。小名小利你不在乎、不動心,大名大利的時候你動不動心?保不住。所以因果教育比什麼都重要!古人跟我們現在不一樣,古人從小,真的現在的術語,所謂是紮根教育。他們的紮根教育從什麼時候開始?從胎教開始,母親懷孕就開始。到小孩生下來滿三歲一千天,這是紮根教育,他學會了,根深蒂固一生都不會改變。無論碰到什麼境界他能夠守得住,他不會被外面威脅利誘,他會如如不動。這個難,這是真功夫、真本事,現在到哪裡找這種人?你一個很好工作,別的公司來找你,把你薪水加一倍,你去不去?馬上跳槽就去,沒有道義,這就是利誘,禁不起誘惑。你是不但道義不能成就,學業都不能成就,你在造業,將來果報不善。你想想,忘恩負義,你哪裡會有好報?沒這個道理,做再多的好事也沒有辦法彌補。

所以印祖當年在世,一生為我們示現因果教育的重要,他教人學三樣東西,扎這個根。第一樣《了凡四訓》,第二《太上感應篇彙編》,第三個是《安士全書》。他特別為我們指出來,說《安士全書》,近一百年當中,這是最好的一本書,裡面講什麼?詳談因果。這部書分量不小,前面一大半「文昌帝君陰騭文」,實際上「陰騭文」不長,大概七百多字不到八百字,舉的因果報應的例子很多、很詳細,占全書的一半多。第二篇「萬善先資」,細說殺生的果報,這細講。第三篇「慾海回狂」,細說邪淫的果報,這兩個是特別加強。最後一篇並不長,「西歸直指」,勸人念佛求生淨土。安士居士有一句名言,他說我們這個世間,如果「人人信因果,天下大治之道也;人人不信因果,天下大亂之道也」。印光大師,這三本書,他老人家在世先後印送的分量三百萬冊。我一九七七年在香港講經,在九龍中華佛教圖書館,看到弘化社出版的這些經論善書。我喜歡看著作權頁,這一看著作權頁,我們吃了一驚,這三樣東西不是佛經,為什麼老和尚用這么大的數量來流通?我想了兩個星期,應該是老人家認為這個世界不提倡因果沒救了。時至今日這個社會現象浮出來,真的。

所以倫理、道德重不重要?重要,因果更重要。沒有因果教育,不相信因果,倫理、道德不踏實,表面的;有因果教育,踏實,從你內心裏面生出來。為什麼?因果裡面第一個就教導我們,「善有善果,惡有惡報」。其次教導我們,任何一個人一生都是命里注定的,所謂「一生皆是命,半點不由人」。命里注定的,有決定是有,沒有不要強求,求不到。命是誰注定的?什麼人做主宰的?沒有人,不是佛菩薩,也不是上帝,也不是閻羅王,誰注定的?自己前生宿世所造的業。你造的善業多,你這一生來受善果,你來享福;如果你造的不善業造得多,你這一生得受苦受難,就這么回事情。所以你真正了解因果報應,不論我們這一生是順境、是逆境,不怨天、不尤人,心平氣和,定的,所以社會會安定。《了凡四訓》裡面,雲谷禪師指示出,但是指給了凡,也指給我們大家,命運是可以改的,怎么改法?自己改。看相、算命、看風水的,那個說給你改命運那是假的,沒那個道理。佛法講的是真的,因為是你自己造的,自己造的只有自己可以改,別人、佛菩薩都幫不上忙。怎么改?斷一切惡、修一切善就改了。佛教導我們最好,「勤修戒定慧,息滅貪瞋痴」,你的命運統統改過來。親近善人君子,向他們學習。

古德教導我們,特別是過去生中我們修得不好,就這一生當中命不好。我自己就是一個典型的例子,過去生中沒修財布施,這一生命里沒有財富,財庫裡面是空空的。無論乾哪個行業你都不會發財,你的生活僅可以餬口,沒有多餘的。這樁事情我清楚,我從我祖父家境就清寒,我父親是個公務員,靠一點點工資養家餬口,沒有產業、沒有土地、沒有房屋,一生租房子住。我的命跟我父親差不多,命里沒有官印,就是說你只能給人當下手,你做不了主管,再小的主管官你命里都沒有。一個人知道自己命運,對別人不羨慕,也不攀緣。而且壽命又短,這我也相信,因為我們家裡好多代,我自己知道的,我的祖父四十五歲過世的,伯父、我的父親都是四十五歲走。所以算命算我過不了四十五歲,我相信,一點都不懷疑。四十五歲那年真的害了一場病,那時候出家,出家我們師兄弟有三個人,命運相同,同年都是過不了四十五歲。四十五歲那年二月走了一個,法融走了;五月第二個走,明演走了;七月我生病,我就曉得我該走。所以我也不看病,我也不吃藥,我有個想法,醫生能夠醫病不能醫命,壽命到了你找他有什麼用處?所以我老實念佛求生淨土,念一個月病好了,好了以後照常講經。人要是真正知道命運,這個人一生安分守己。

當年章嘉大師勸我出家,給我選這個行業,勸我學釋迦牟尼佛把佛法教育帶起來,我聽話!所以我這一生沒建道場。釋迦牟尼佛沒道場,到處流浪想想是很辛苦,想想釋迦牟尼佛給我做了好榜樣,他不是一生到處流浪嗎?最後圓寂在雙樹林,不是在房子裡,在野外。老師叫我學釋迦牟尼佛,我就規規矩矩、老老實實一生從事於講經教學,除這個之外沒有雜念。佛有個僧團還不少人,我沒這么大的福報,我現在在澳洲,出家人只十幾個人跟著我。還有一些在家居士,他們不是常住,來來去去,我們長年接待大概只是四、五十個人,那邊道場人少清淨。印光大師教的,在現前這個時代,道場最多不要超過二十個人,生活容易!有二、三個得力的護法照顧就夠,省心、省事,心在道上。

弘法人才怎么培養?還是要老辦法,這個辦法在中國用了兩千年。法師、大德講經說法,聽眾裡面有真正肯學的,請他復講,在佛門叫復小座,都是這樣培訓成功。跟現在佛學院教學不一樣,一部經培養二、三個人頂多了。我們在這裡講《還源觀》,真正肯學的二、三個人,我這一座講下來之後,這兩個小時,明天你講給我聽。所以學經教他必須具備兩個條件,第一個記憶力好,他能夠記得住;第二個理解力好,他聽了真聽懂,他能記住。我在這裡講兩個小時,你復講至少要講一個半小時,算及格。如果只能講一個小時那就比較勉強,可以學;不足一個小時,你就不能學,你沒有這個能力,你學別的。經教是這么學出來的!李老師當年在台中開經學班,培養講經的也是用這個方法。他是一部經選兩個同學復講,他老人家講一個半小時,學生復講要能達到四十五分鐘,一半。不錯,我們那個時候有十幾二十個人,都是經過這樣訓練,我也參加這個班,非常歡喜,對自己產生了信心,很有效果。所以我覺得培訓弘法人才,還是老辦法好,過去我在新加坡做了個實驗,辦短期班三個月,教一部經,同學們復小座,很成功。這個班我帶了五屆,以後好像辦了六屆,最後一屆我沒有帶,每個人學的都法喜充滿。跟佛學院的方法完全不一樣。

佛門裡面這個方法從誰來的?從阿難尊者來的。阿難尊者,復講釋迦牟尼佛四十九年所說的一切經。我們就曉得,阿難不簡單,頭腦像電腦一樣,聽一遍他統統能記住。所以他復講,同學們把它記下來,聽眾五百大阿羅漢,他們來乾什麼?來做證明的。聽阿難講,講得不錯,確實釋迦牟尼佛是這么講的,這才能記下來;有一個反對,提出異議,這就得刪掉,取信於後代。所以這個方法是阿難尊者傳下來,在中國世世代代培養講經人才,都是這個辦法,往後還是這個辦法。不過現在學起來比從前方便,為什麼?現在有高科技的設備。以前聽老師講只能聽一遍,老師不會重複給你講兩遍,所以你要有很好的記性。現在中下根的人都行,為什麼?多聽!古人常講「讀書千遍,其義自見」,我可以聽三遍、聽五遍、聽十遍,會講了。我們那個時候跟李老師學經教,連錄音的設備都沒有,那時候台灣沒有錄音機,靠什麼?靠寫筆記。所以現在想學不難,而且怎么樣?真正發心學,你自己一個人在家裡學都行。你聽,天天聽,一部經不必從頭到尾聽一遍,不必;一堂一堂的聽,我今天聽光碟第一片兩個小時,我這一天聽八個小時聽四遍。然後放下來,我來練習講,我來復講,復講的時候自己有小機器很方便,把它錄下來,講完之後放在電視機上自己看,看看滿不滿意?如果你有恆心,你一個人在家就成功,哪個人肯學哪個人就有成就,持之有恆。

如果你真正能發心,放下自私自利,放下名聞利養,放下貪瞋痴慢,用清淨心、真誠心來學習,你就是一代的大法師。現在這個科學工具好!你要會利用,比佛學院學得快,比佛學院學得專,一部經一部經學,講到你自己滿意。講完之後,我自己放出來自己聽、自己看,看到滿意你出去給別人講。給別人講的方法,不能夠推薦自己,怎么樣?把我平常練習講經的錄像帶,現在光碟送給一些朋友們去看,請他們批評指教。他一看你講得不錯,這一傳出去,肯定就有人邀請。現在學講經容易,比從前容易太多了,不難,成敗關鍵在耐心,你能不能一直這樣講下去?天天干,一天都不肯休息,也不必人知道,你要是能幹上十年,古人講的「十載寒窗一舉成名」,古德所謂「不鳴則已,一鳴驚人」,確實一點都不假。現在在全世界弘法的人少,只要你有決心,真心肯乾,沒有一個不成功。真乾的人得三寶加持,得龍天善神擁護,這從前章嘉大師告訴我,是勉勵我的話也是事實。確實得到諸佛護念,佛力加持,龍天善神護持,你會愈講愈好,為什麼?不是講給別人聽的,講給自己聽的。自己能得真實利益,這是真正的「具修萬行莊嚴報土」。我們怎么報佛恩?這是真正報佛恩。持戒修福這也是有必要的,戒是無上菩提本,你講的東西你做不到,這不行,不起感應。一定要做到,真正肯做,你在講演的時候會有很多悟處,天天有悟處,法喜充滿,帶給你無比堅定的信心,你會樂此不疲。絕對不在乎別人對你怎么看法,對你怎么批評,那不在乎。你只要天天用功,假以時日功夫深,諷刺你的人,笑話你的人,批評你的人,到最後都讚嘆你,都佩服你,所以堅定的信心。要找到「莊嚴報土」,報佛恩、報父母恩、報老師恩、報國家恩、報眾生恩,統統在此一句。我們再看下文:

【又前門中。攝相歸體顯出法身。今此門中。依體起用修成報身。】

第二觀主要的內容,是教我們觀法身、觀報身,法、報統統是妙用。首先我們要把法身跟報身搞清楚、搞明白,什麼叫法身?顧名思義,法就是身,身就是法。我們這個身是法,能生萬法,這是法之一,這個身是法。佛家用這個總代名詞,它代表宇宙萬有,我們今天講的物質現象與精神現象,物質現象叫色法,精神現象叫心法,統稱就是一個法,再區別法裡面有色法、有心法,色法、心法全是身。這個意思聽懂了嗎?實際上就是告訴我們,遍法界虛空界跟我是一體,這叫法身。什麼時候你承認,一點都不懷疑,完全肯定一切法是我、我是一切法,遍法界虛空界是我,我就是遍法界虛空界。你還有生死嗎?沒有,法界虛空界哪有生死!所以你要曉得,生死是什麼身?你的色身,法身沒生死。我們人燒成灰,灰還是法,法還是身,哪有生滅!這叫法身,千真萬確。大乘教裡面,我們常常看到經文有這么一句,「十方三世佛,共同一法身」,十方講空間,三世講時間,過去、現在、未來,十方三世所有一切佛。你要曉得三世,過去佛、現在佛,釋迦牟尼佛給我們介紹,我們知道。未來佛呢?我們大家統統是未來佛。不但我們大家是未來佛,問問蚊蟲螞蟻是不是未來佛?餓鬼地獄是不是未來佛?統統都是。為什麼?一切眾生皆有佛性。他們現在是迷失了佛性,造作不善業墮在三途,墮三途乾什麼?消業的。他造的那些不善業在那裡消,慢慢消掉之後他又出來,他又到人間來,又到天上來,遇到佛法他就會修行,他就會成佛。所以我們包括在其中,十方三世一切佛,我們在裡頭;共同一法身,法身是共同的,沒有哪個特別的。

所以這個意思要懂,你要常常把遍法界虛空界想成是我自己,是我心現識變的。怎么能想得到?你就想作夢,這容易,為什麼?你有作夢經驗。你想想夢中,夢中肯定有自己,你不可能說作夢裡頭沒有自己,不可能。夢裡一定有自己,有自己一定還有別人,夢到很多人,有認識的人、有不認識的人,夢中也有山河大地、也有樹木花草、也有天空,從哪來的?夢裡來的。醒過來之後什麼都沒有,夢裡你在迷惑顛倒,分自分他,醒過來之後曉得,原來夢是我自己心現的,夢中哪一樣不是我?夢中的我是我,夢中所有一切人也是我,除了我之外決定沒有其他東西。夢裡面的花草樹木也是我,夢裡面一些動物也是我,夢裡面天空也是我。夢裡一切就像佛講的法身一樣,一個意思,共同一法身。實際上我們現在在這個世間是作夢,不是假的,《永嘉證道歌》上說得好,「夢裡明明有六趣」,六道輪迴,「覺後空空無大千」,真的,什麼時候你覺悟,六道沒有了,夢醒了。佛告訴我們,怎樣才能覺悟?把世出世間一切法執著的念頭放下,就覺悟,不再執著。我們反過來也就曉得,六道怎么來的?為什麼會有六道?因為執著變出來六道。不執著,六道就沒有;不分別,十法界就沒有;無始無明習氣斷掉,諸佛如來實報莊嚴土沒有了。

所以我初學佛向章嘉大師請教,有沒有一個方法讓我很快契入佛境界?大師告訴我六個字,「看得破,放得下」,就入了。看破是了解事實真相,事實真相是什麼?一切萬法唯心所現、唯識所變,這叫看破。一切法從心想生,境隨心轉,這都是屬於看破,明白!明白之後放下,把起心動念、分別執著統統放下,法身就顯出。『攝相歸體』,你證得法身。證得法身就稱你作佛陀,你是真佛,你不是假佛。佛法里有一句話說,「破一品無明,證一分法身」,《華嚴經》上,圓教初住菩薩的境界,真成佛了。在這個境界裡面,十法界沒有了,不但六道沒有了,十法界也沒有了,才知道六道、十法界是夢中境界,假的不是真的,放下分別執著就沒有了,從分別執著變現出來的幻境,叫夢幻泡影。你看這個觀多重要。

下面說『今此門中』,這是「從心現境妙有觀」,給我們說『依體起用修成報身』,報身是什麼?報身是智慧身,圓滿的智慧是從體起用。從體起用我們在前面讀過,這部論典的第二大段就是起二用,從體起用。這二用是一個什麼?我們拿作夢來比喻,發夢,頭一個自己,第二個夢中境界山河大地、芸芸眾生,夢境出現,從體起用。如果沒有體,怎么會起這作用!體在哪裡?無處不在,無時不在,任何一法從來沒有離開體,離開體不能顯現。我們也常常用電視機來做比喻,體是什麼?體是電視機的螢幕。相是什麼?相是螢幕現出來的色相。色相裡面有一真法界、有十法界、有六道、有三途,現這么多現象,依正莊嚴,統統是從體現的,沒有體它現不出相來,所以體能現。相千變萬化,為什麼會千變萬化?千變萬化是妄心,就是妄想分別執著變的,沒有妄想分別執著它就不變。現相,相沒有變化,那叫一真法界,為什麼?它不變。佛法講真、講假,它的定義就在此地,凡是會變的,都是假的,都不是真的,真的是永恆不變。你從這個標準來看,我們人天天在變,生老病死,老不是十年十年變老,也不是一年一年變老。是不是一天一天變老的?不是,剎那剎那變老,後一秒鐘不是前一秒鐘,永遠在變,變就不是真的,是假的。

動物有生老病死,植物它也剎那在變,它有生住異滅,乃至礦物,我們的星球有成住壞空。所以全是假的,沒有一樣是真的。我們想來想去,好像虛空沒有變,虛空實在講也在變,它的變我們沒有辦法覺察,所以它也不是真的。什麼東西是真的?永恆不變的是自性,能現萬法的體是真的,為什麼?它不變。我們能夠知道這些事情,這些性相、理事、因果,能夠了解,能夠通達,這叫報身。報身是智慧,自性本具的般若智慧現前,也就是說你把妄想,妄想是起心動念,你真正不起心、不動念、不分別、不執著,統統放下,自性本具的智慧現前,然後對整個宇宙無所不知、無所不能,這叫報身。報身能成就自己,證得究竟圓滿的佛果。報身不但能夠教化十法界眾生,同時也能教化實報莊嚴土的法身菩薩,他們雖然都是證得報身,還有無始無明的習氣在,所以他的報身不圓滿,報身也分四十一個階級。於是我們就明白,證得究竟圓滿的妙覺果位,這是究竟圓滿佛,他住在哪裡?他住在常寂光裡頭。報身菩薩需要他幫助,他現不現身?現身。他現身說不說法?不說法。為什麼?在那個境界裡都不需要說法。用什麼來幫助這些報身菩薩?示現,讓他看到、接觸到,他就明了,不需要用言語。那個境界裡確實是禪宗所說的「言語道斷,心行處滅」,用我們現在人講的,完全是感應,心靈的感應。心靈感應這個範圍太大太大,遍法界虛空界是它的範圍,沒有邊際,沒有過去、未來,過去、未來統統是現在,這是報身。

智慧跟聰明不一樣,智慧裡面夾雜著煩惱,就叫聰明;聰明裡頭不起煩惱,不起煩惱就是不起分別執著,那叫智慧,學大乘法的不能不知道。所以我們自己在日常生活當中,要勘驗自己的功夫,測驗,怎么測驗法?一天一天太難,那不容易。我們現在可以說一個星期、一個星期,我這個星期跟上一個星期比較,是不是煩惱輕、智慧長,就能看出我是不是真的有進步。果真煩惱輕、智慧長,好!你的生活、工作、待人接物的品質提升,你處理一些事物非常圓滿。現在人說沒有後遺症,你自己滿意,也能夠令一切人滿意。由此可知,法身是本有的,沒有生滅,只是顯不顯。報身呢?報身是修成的,你得放下。法身放下也是,不放下也是,放下怎么?顯示出來;不放下,雖然沒有顯示,它並沒有消失。報身是一定要放下,你才能夠得受用,實在講真放下之後法身才顯示出來,法報不二。

【故曰從心現境妙有觀也。】

這是讓你看萬法,萬法是『妙有』,為什麼叫妙有?有即非有,妙!它不是真有,不是真有才叫它做妙有。所以你不能說它有,你也不能說它沒有,就像作夢夢中境界一樣,事有理無,相有性無。你必須要曉得,有無是一不是二,如果你把它分作兩回事情,你永遠不能契入境界,它是一。一即是多,多即是一,你才能夠契入。今天時間到了,我們就學到此地。

(第九十六集)

2009/9/7台灣檔名:12-047-0096

諸位法師,諸位同學,請坐。請看《修華嚴奧旨妄盡還源觀》,第二十面倒數第四行,從「三者」這裡看起:

【三者。心境秘密圓融觀。言心者。謂無礙心。諸佛證之以成法身。境者。謂無礙境。諸佛證之以成淨土。謂如來報身及所依淨土圓融無礙。】

我們先看這一段。六觀這是第三觀,第三觀給我們講圓融無礙,心境秘密。在佛法裡面,秘密兩個字是講深密、奧秘。佛法裡面沒有秘密,秘密就不是一樁好事情,總是見不得人的事情,佛法裡頭沒有。但是佛法裡面無論是理是事,理甚深,事深廣無盡,不是一般人能夠理解的。像我們前面講到一體、二用、三遍,這是如來果地上的境界,七地以前的菩薩都見不到,太微細了。今天科學裡面講宇宙的起源,佛法裡面講是振動,現代的名詞叫波動,這個波我們把它說為心波,起心動念。我們一般人能感覺到的起心動念,這個念頭很粗,這個波動是相當大的波,不是微細的。微細的波動我們無法覺察,我們用儀器來探測它,有沒有辦法探測到?沒有辦法。為什麼?儀器本身也是波動,怎么知道?物質現象是波動產生的,精神現象受想行識還是波動裡面產生的,你自己本身在動,你怎么能探測得到那個振動的源頭。佛法講極其微細的這個波動,就是阿賴耶,在佛法裡面稍稍有一點研究的人都知道,阿賴耶有三細相,三種很微細的相,這是世尊常說的,八地菩薩能夠證得。

第一個相就是極其微細的波動,就像彌勒菩薩告訴我們的一樣。佛問彌勒菩薩,他們兩個一問一答是來說給我們聽的。佛問彌勒,「心有所念」,我們心裡起個念頭,這個念頭不管是善是惡,你起了個念頭,這個念頭很粗,粗得不能再粗,你這一起念頭你就知道,這很粗的念頭。佛問這個念頭裡面有幾個細念,多少微細念頭組成的?有幾個相?有幾個識?你看這不就問出阿賴耶了嗎?動就是阿賴耶的業相,相是阿賴耶的境界相,識是阿賴耶的轉相,這是阿賴耶的三細相,最初有動,一動現象就發生。彌勒菩薩答覆佛陀,說一彈指,一彈指時間很短,彈指,多少個念?三十二億百千念,單位是百千,一百個千是十萬,三十二億乘十萬,我們中國人講三百二十兆,這一彈指。現在我們的學術界裡面都是用秒作單位,講時間的時候都用秒作單位。我們一秒鐘能彈幾次?我們彈得快大概彈四、五次,就算四次,四個三百二十兆,你就曉得這個時間是多么短。一秒鐘算四次,四彈指,一千二百八十兆,一秒鐘,一千二百八十兆分之一秒一個念頭。也就是說一秒鐘裡頭有多少個念頭?一千二百八十兆個念頭,細念,我們怎么會知道!所以儀器探測不到,儀器是形,彌勒菩薩說「念念成形」,形就是物質現象,物質現象是波動產生的,「形皆有識」,只要有形狀它就有識,就有見聞覺知、受想行識。這就是佛家講的,那個微微的波動就是佛法裡面講的無始無明,也說一念妄動,這個一念就是一千二百八十兆分之一秒那個念頭,我們沒有辦法體會到。秘密就在此地,這不是什麼神秘,是太深了。

佛怎么知道的?佛是用定功知道的。佛家講修心,修清淨心,到八地菩薩,心真清淨了,這個極其微細的波動他感受到;九地、十地、十一地就愈來愈清楚,八地是剛剛感觸到有這么回事情。這從事上講,這是科學,科學要拿證據來,八地以上的菩薩統統親身感觸到,這是真的不是假的。這一動,動是因,為什麼會有這一動?那個沒有因,第一個沒有因,這一動就現相。要知道,自性清淨心裡頭什麼都沒有,佛法講自性,自性它不是物質也不是精神,可是精神跟物質都是從它那裡變出來的。怎么變的?只要一動它就現相,不動它就不現相。所以佛家常常把心比喻作水,水我們常常看到,水不動的時候就是自性清淨心,比喻自性清淨心,它能照,像一面鏡子一樣,對外面事情照得清清楚楚,叫照見。可是一動,它就起波浪,動得很微,有微波。它為什麼會動?那是風吹它動的,風是境界,境界風動。風愈大它動的幅度就愈大,小浪、中浪、大浪、巨浪,就出現這些現象。

宇宙怎么形成的?宇宙是波動形成的。這微微一動現的相,這個相還不錯,這個相是什麼?諸佛如來的實報莊嚴土,我們要是往生到西方極樂世界就看到了。這個世界叫極樂世界,叫淨土,裡面一絲毫染污都沒有,居住在那裡面的人都是善人,那裡頭的居民絕對不會有一個惡念。惡念是什麼?分別執著,決定沒有,連妄想都沒有,這是真的。如果要起了妄想、起了分別,這個境界就沒有了,就變了,實報莊嚴土就沒有了,變成什麼?變成十法界,十法界裡頭有佛法界、菩薩法界、緣覺法界、聲聞法界,就變了。如果從分別裡頭又起了執著,四聖法界就沒有了,又變了,變成什麼?變成六道,變成六道輪迴。六道裡面有善惡,如果你有善念、善行,四聖法界變成人天法界;如果你是惡念、惡行,就變成畜生、餓鬼、地獄,這是大風大浪,這三惡道。這是佛告訴我們,宇宙起源、十法界依正莊嚴,從哪來的?不離自性,都是自性變現出來的。這個叫秘密,從理上講,它是哲學,從事上講,它是科學。

佛與大菩薩,華嚴會上法身菩薩,他們都是破一品無明、證一分法身的人。破無明是什麼意思?無明就是起心動念,破無明是六根在六塵境界上不起心、不動念了。諸位要知道,起心動念都沒有,當然就沒有分別執著,這個時候他不在六道了。諸位要曉得,六道是執著變現的,不是真的,是假的,執著變現的。我對於世出世間一切法不再執著,普賢菩薩教給我們「恆順眾生,隨喜功德」,我一點不執著了,給諸位說,六道就沒有了。六道沒有了,什麼境界現前?就是四聖法界現前,六道是凡聖同居土,四聖法界是方便有餘土,升級了,那裡面的人肯定沒有執著,但他有分別。如果把分別斷掉,不再分別,他在四聖法界裡面就提升,從聲聞緣覺提升到佛菩薩。他再把起心動念也放下,他就超越十法界,他到一真法界,那就是諸佛如來的實報土,他到那裡去了。他還沒有還源,到還源的邊緣上,還沒還源,為什麼?他還有無始無明的習氣沒斷。這個諸位一定要很清楚、很明了,你無論修學哪個法門你就不會偏差,不會走錯方向。這是學佛人不能不知道的,雖然我們做不到,可是要知道有這么回事情。

這些話要常常點醒,時時刻刻提醒,我們很善忘,境界一現前,馬上就動了,起自私自利、貪瞋痴慢、是非人我,全起來了。這個東西起來之後麻煩,這是六道裡面不善的念頭,不善的念頭你將來感得的果報是三惡道,連人天都沒分。我們到這個世間來,來乾什麼的?這個總得要清楚。佛告訴我們,我們來到世間只有一個目的,超越六道、超越十法界,妄盡還源,那我們就沒有白來。像上學讀書一樣,我們上學讀書為的是什麼?升級,年年向上提升,國小升到中學,中學升到大學,大學升到研究所,把最高的學位拿到。最高的學位是博士,在佛法裡面就是佛陀,佛陀是最高的學位,為什麼?因為你本來是佛。所以世間這些比喻只能比喻個彷佛,沒有辦法比得恰到好處,做不到的。佛告訴我們,一切眾生本來是佛,一切眾生皆有佛性,拿到學位有什麼好處?拿到學位是離究竟苦,得究竟樂。我們在這個世間,佛法常講破迷開悟、離苦得樂,這是佛教導一切眾生最高的一個目標。不是教你升官發財,是教你離苦得樂,離一切苦,得圓滿的樂。苦從哪裡來的?苦從迷來的。樂從哪裡來的?樂從覺悟來的。離苦得樂是從果上說的,破迷開悟是從因上說的。不迷,苦就沒有了,覺悟,樂就圓滿了,這是跟釋迦牟尼佛學習的終極目標,不能不知道。迷悟、苦樂說到究竟,都是極其深奧,深密,可是它畢竟是一體,一體就是圓融的。所以在這段裡面,要給我們說明『心境秘密圓融』,這是諸佛如來、法身菩薩他們對於宇宙人生的看法。

下面賢首大師給我們解釋,『言心者,謂無礙心』,就講了一個心,講了一個境。心,我們現在人講精神,境,我們講物質,宇宙之間萬事萬法把它分為這兩大類,佛法叫心法、叫色法,境就是色法;現在的學術把它分為精神、物質,心法是精神,境界就是物質。阿賴耶的見分跟阿賴耶的相分,阿賴耶的見分是心法,相分就是境界。心是無礙心,『諸佛證之以成法身』,這個地方的「諸佛」,是《華嚴經》裡面從初住菩薩到妙覺位,諸佛是指這些,不是講很多很多的,不是這個意思。總共是四十二個階級,十住、十行、十回向、十地這四十位,上面有等覺、有妙覺。等覺是等於妙覺,等於當然不完全是,很像,還不是,為什麼?他還有一品無始無明的習氣沒斷,只有一點點,那一點點斷掉之後他就稱為妙覺。妙覺是佛的果位,妙覺以前都還稱菩薩,稱為法身菩薩,他們是證得法身的菩薩。既然是證得法身的菩薩,我們也可以稱他為佛,所以稱諸佛。

天台宗智者大師他給我們講六種佛,叫「六即」,他說佛有六種。第一種叫「理即佛」,從道理上講,從理上講,我們大家全是佛。釋迦牟尼佛常常說,《華嚴經》上也說很多次,一切眾生本來是佛,這從理上講的。從佛性上講的,一切眾生都有佛性,既有佛性,那就都可以稱之為佛,所以這是理,從理上講的。事上呢?事上我們現在是迷了自性,我們沒覺悟,迷了,迷得很深,迷的時間很長。迷了才出現十法界、出現六道,出現四聖法界迷得輕,出現六道迷得重,出現三途那是迷得最重的,是這么回事情,要搞清楚。所以從理上講,一切眾生都是佛,畜生也是佛,餓鬼、地獄也是佛,沒有一樣不是佛。這是第一個。第二種叫「名字即佛」,我們凡夫初學佛,皈依了,初學佛,雖初學佛,實際上還是凡情沒了,業障深重。名字是有名無實,名字即佛,這個不管用的,從前李老師常常教給我們,該怎么生死還是怎么生死。為什麼?你還造業,不知道懺悔,雖然學佛,功夫不得力。這是名字位,第二種。第三種叫「觀行即佛」,觀行,你看我們這裡講「妄盡還源觀」。我們用現在的話來說,用這些名詞諸位不好懂,觀行就是功夫得力,來生決定向上提升,不會往下墮落,功夫得力叫觀行。你真修行,真乾。可是觀行位中,你出不了六道輪迴,也就是說你能夠提升到天道,色界天、無色界天,你沒辦法出去。如果再往上提升,從觀行提升上去叫「相似即佛」,你看看他很像,很像佛,你從外表上看你就看不出來,他真像個佛。可是內心呢?內心還是用阿賴耶,還是用妄心,他不是用真心。所以他相似,相似即佛。相似即佛在哪裡?相似即佛在四聖法界,出不了十法界。觀行即佛出不了六道輪迴,觀行位,相似位出不了十法界。

什麼時候出了十法界,那真的佛,不是假的,叫「分證即佛」,他真的是證得佛果,但是他沒有圓滿,證得一部分。大師用月亮做比喻,他說觀行即就像水中的月亮,我們晚上看到池塘裡面水中月亮,那是觀行位,得不到受用。他說,相似位呢?相似位叫捏目所見,《楞嚴經》上佛舉的例子,我們用手指把眼睛按住,你看月亮,你這樣子按一下,就看到兩個月亮。那是焦點變了,兩個眼睛各見到一個月亮,到底哪個真哪個假?兩個都是真的,都不假,這個叫相似。真的看到月亮呢?真的看到月亮那就是分證即佛,那是真的,不是假的。但是分證即佛,有人看到是初三、初四的月亮,有人看到是十四、十五的月亮,不一樣。分證即佛就是滿月之前,你看從初一沒有月亮,初二是個月牙,那月牙是真的不是假的。你就想《華嚴經》初住菩薩,他看到是個月牙,那是真的,不能說他是假的,到「究竟即佛」那是十五的滿月。所以這是真佛,告訴你《華嚴經》上圓教初住以上都是真佛,諸佛就是說這個,分證即佛。他有四十二個階級,每一個階級圓滿程度不一樣。大師很有智慧,用這個比喻讓我們在這裡體會,能有清晰的體會。但是這個地方我們不要產生誤會,我們在學習這部經,講席裡頭常常跟大家做報告,必須要曉得。分證即佛,你要曉得他起心動念斷掉了,他不起心、不動念、不分別、不執著,初住菩薩。他跟究竟果位上的佛,那個佛也是不起心、不動念、不分別、不執著,差別在哪裡?所以,智者大師的比喻讓我們會產生誤會。你想想看,初二、初三的月牙跟十四、十五,十四是等覺,十五是妙覺,有很大的差別,光度差別太大。而初住菩薩跟等覺、妙覺實在講沒有什麼差別,都是不起心不動念、不分別不執著。所以,就以初住菩薩來講,經上講得很清楚,他有能力跟究竟果位上的佛,能力是相同的,在法界虛空界裡面,眾生有感他就有應,跟果覺沒有兩樣。唯一不同的是他帶的無始無明的習氣有厚薄,這是真的,不是假的。但是無始無明習氣不礙事,不像月亮,初二、初三跟十五它真的不一樣,它真礙事,它光度不一樣。所以你要曉得,破無明證法身之後跟果覺沒有兩樣。

無始無明習氣要怎么樣才能把它斷掉?沒有辦法,這個境界裡叫無功用道,隨它去,時間久了慢慢就斷掉。你不能用什麼方法,你要一用方法你不又起心動念了嗎?一起心動念馬上就墮落。所以他根本就不起心、不動念,隨它去,時間久自然就斷了。要多久?佛在經上告訴我們三大阿僧只劫。所以三大阿僧祗劫不是對我們講的,對什麼人講的?對明心見性人講的,也就是說對那些不起心、不動念了,破無明證法身那一天算起,三大阿僧祗劫之後,無始無明習氣統統沒有了,斷盡了。這樁事情我也曾經做比喻說過,這是古人老的比喻,我把它重新說一遍。古人講習氣,習氣不好懂,古人用酒瓶做比喻。酒瓶是盛酒的,把酒倒乾淨,把瓶子洗乾淨,裡面確實沒有酒了,乾乾淨淨的,一滴酒也沒有。你聞聞酒瓶有味道,這個味道怎么樣把它除掉?除不掉,沒有法子除,只有把瓶蓋子拿起來,不要蓋上,把它打開。你放在那個地方,你放個半年、放個一年,再去聞,沒有了,它自然沒有了。這叫無功用道。所以初住以上菩薩,他們自己修行沒有了,自己修行那就是隨它去,決定沒有為自己的念頭。《金剛經》上說的境界就是圓教初住菩薩,不但是四相沒有,四見也沒有了,決定沒有「我」的念頭,無我見、無人見、無眾生見、無壽者見,決定沒有。決定不會起心動念,圓教初住以上,不起心不動念。他跟常寂光淨土有什麼差別?實在講,常寂光土沒有相,實報莊嚴土有相,因為他有無明習氣沒斷,他有相,無明習氣斷了之後,相也沒有了,那就變成常寂光土。常寂光身土一如,也就是說那個境界裡面是圓滿的自性,沒有物質現象也沒有精神現象。在什麼地方?遍法界虛空界,離開常寂光一法不可得。為什麼?所有一切法,十法界依正莊嚴,都是常寂光變現出來的。唯心能現,唯識能變,心就是常寂光,識就是阿賴耶。阿賴耶裡頭,妄想分別執著這三樣東西能變,能把常寂光變成實報土,能把實報土變成十法界,能把十法界變成六道輪迴、變成三途地獄,它會變。

這個道理你要是真搞清楚、搞明白了,我們現在這個世界災難很多,我們在學習經教的時候也讀到,釋迦牟尼佛對我們介紹毗盧遮那佛的華藏世界,也為我們介紹過西方阿彌陀佛的極樂世界,這是諸佛如來的實報莊嚴土,我們可以講是純善純淨,沒有絲毫不善。那個世界跟我們今天的地球有沒有兩樣?給諸位說,沒有兩樣,都是心現識變的。為什麼我們苦樂程度差這么大?這么大的差別?最明顯的,我們這個世間都有生老病死,人家那裡沒有,那個地方的人全是無量壽,真的無量,不是假的無量。我們無論在哪一方面都不能跟人家比,這原因是什麼?原因是唯識所變。所以佛給我們講,人家那裡的居民「皆是諸上善人俱會一處」,我們就明白了,我們今天地球上的居民造作不善。現在這個時代可以說是,我們起心動念、言語造作都是十惡業,嚴重的十惡業,我們是十惡眾生俱會一處。我們的心行不善,山河大地,這個諸位知道,它也剎那剎那在變,它不是永恆的。人有生老病死,植物有生住異滅,世界有成住壞空,它也天天在變。它的變靠什麼?靠我們居民的念頭,我們的念頭善,它就變得非常美好,我們念頭不善,它就變得很不好。這樁事情,江本博士做的水實驗,諸位看到了。真的,水懂得我們的念頭,我們一個善念,它變個很美的圖案給我們看,我們起個惡念,它現的相就非常醜陋。這證明什麼?證明整個宇宙,用現在的話來說,是個有機體,整個宇宙是活的,不是死的。所以,天災人禍怎么來的?我們的心不善,我們的念頭不善,我們的言語、行為不善,感應來的。佛在《楞嚴經》上告訴我們,水災是貪心感應的。火災,像現在地球溫度上升,這都屬於火一類的,瞋恚感得的。你看人一瞋恨心,發脾氣,火就上來,臉就紅了,就發燒了,這么來的。風災,愚痴,愚痴感得風災。不平、怨天尤人,感來的是地震。我們要懂得這個道理,自然災害怎么樣把它斷掉?不貪、不痴、不瞋恨、不傲慢,傲慢就是不平,災難就沒有了。

所以外面的境界,要知道境隨心轉,大環境如是,小環境更如是。小環境,現在的人為什麼多病?病為什麼那么多?病,佛經上常講四大不調,四大就是地水火風。我們傲慢心生起來,高下心生起來,地就不平,地出了問題;發脾氣,瞋恨心生起來,火大起來了;貪婪,水大起來了;愚痴,風大起來了,四大不調你身就生病。如果你真正能夠聽佛的話,「勤修戒定慧,息滅貪瞋痴」,你百病不生。我自己身調好了,你怎么會害病?哪有這種道理?我們自己本身不會害病,我們居住的環境也不會異常,這個異常就是我們講自然災害,決定沒有,風調雨順,國泰民安。佛法這么好的東西,但是現在人說它是迷信,說它不合科學,那麻煩大了,那就看到我們眾生的病苦。病苦今天最嚴重的是瘟疫,世界衛生組織發表,最近這個時期很可能會發生嚴重的瘟疫,禽流感、新流感。我相信你們同學這些資訊比我知道得多,我平常不看電視、不看報紙,很多這些信息我都沒有。可是佛法把這些道理講得這么清楚、這么明白,只要自身身心調和,你看這裡講的「心境圓融」,我們這個世界就變成極樂世界、就變成華藏世界,居住在這個地方的人個個都成法身菩薩。

文裡面講到無礙,我們也特地把有關的經文,那講得太多了,我們略舉一、二種。首先,清涼大師在《華嚴經》裡面講的「二無礙」,兩種無礙。第一是「智慧於境無礙」,智慧是心,心境,用智慧我們就更容易體會,於境無礙。「境即法界之理也,謂菩薩以平等智,證於法界之理,理事融通,無有障礙,故名智慧於境無礙。」這裡面所說的,智慧跟知識不一樣,智慧跟知識怎么樣區別?智慧是自性清淨心起的作用,你看《心經》裡面講的,這大家常念的,「觀自在菩薩,行深般若波羅蜜多時」,般若波羅蜜多是智慧,「照見五蘊皆空」,照見,五蘊是境界。智慧一照,五蘊有沒有?有,有沒有障礙?沒有障礙,為什麼沒障礙?它沒有自性。它的自性,這個地方講的理,理就是自性,我們《還源觀》裡面講的自性清淨圓明體,是事法界的理。沒有理哪來的事?事是依理而立的,所成立的。理一定有事才能顯示出來,要不然理顯不出來,理不是事它不現相。自性清淨圓明體從什麼地方顯示出來?從事上顯出來。什麼人能看見?我們一般人沒看到,一般人不知道。什麼人知道?我們淺而言之,有功夫的人他知道。什麼叫功夫?有修行的人。什麼叫修行?有清淨心的人。我們的心不清淨,有自私自利,有是非人我,有五欲六塵,有貪瞋痴慢,心不清淨。修行人修什麼?就是把這些不清淨的東西放下,把它排除掉,恢復自己的清淨心,這叫修行,真修行。

諸位要知道,修行不在形式在實質,因戒得定、因定開慧。戒是什麼?戒是教你放下,放下種種不善,恢復到清淨心。清淨心就是定,定久了就生智慧,智慧就能夠在事相上看到理性,從相上看到性,從事上看到理,那叫什麼?那叫大徹大悟、明心見性。這是修行真功夫,這是修行真的收穫,所以沒有智慧不行。我們要問,現在世界上這些科學家、哲學家,能不能達到佛菩薩的境界,你想想他能不能?你搖頭,那就不能。為什麼不能?他沒有放下妄想分別執著,所以他不能。如果放下妄想分別執著,他就能,個個都能,哪個不能?只要你肯放下。大乘教上不是講得很清楚嗎?六道怎么來的?執著來的。你能把執著放下,六道就沒有了,六道的問題馬上解決;你能夠把分別放下,四聖法界就沒有了;你能夠把起心動念的習氣都放下,諸佛如來的實報土沒有了,真還源了,妄盡還源。還到哪裡去?還到常寂光淨土。常寂光淨土就是這篇論文的第一段,自性清淨圓明體,你回到自性清淨圓明體,這叫究竟圓滿的佛果。

我們要問,回到這裡頭去,精神、物質現象都沒有了,這人還有什麼意思?我想很多人會產生這個疑問。你不知道,你要是知道,那裡頭的樂趣就太多了,雖然它不是精神也不是物質,它能現。什麼時候現?處處在現,時時在現,從來沒有間斷過。為什麼?眾生有感。眾生有感他就有應,感應道交裡面,像這篇文章第四大段所說的隨緣妙用,它怎么會不起作用?隨緣就是恆順眾生,妙用就是隨喜功德,成就無量無邊功德,幫助十法界還沒有覺悟的眾生。那個妙,妙用,妙在哪裡?妙在雖然起作用,雖然現相,像釋迦牟尼佛一樣,住世八十年,為我們講經說法四十九年,妙在哪裡?妙在他從來沒有起心動念,從來沒有分別執著,妙在這裡。

我們今天有隨緣,沒有妙用,我們隨緣隨著造業,他隨緣不造業。他入了不二法門,那就是妙,不二就妙,我們二就不妙了。諸位從這裡想你就能想到,不二!我們今天,眾生跟佛二,我跟你二,只要有二就不妙,二是什麼?二是分別執著。諸佛如來應化在十法界,有沒有起心動念?沒有,完全沒有。示現在我們人間很多,有佛、有菩薩、有阿羅漢,我們跟他接觸,他也講你我他,那是恆順眾生,順著眾生說,自己沒有起心動念,沒有分別執著,這叫妙。恆順眾生,跟一切眾生和光同塵,他心地清淨一塵不染。他有沒有造作?沒有,無作而作、作而無作。我們有造作,作跟不作是二,他作跟不作是一,他不是二。他為什麼要作?那個作是感跟應,眾生有感,自然反應,就好像我們看水實驗一樣。這一杯水我們給它貼上個愛字,貼了一個小時,放到冰櫃裡面去讓它結冰,在顯微鏡底下來觀察,它就現非常美的圖案。它為什麼?它有起心動念嗎?沒有,自然的反應。諸佛菩薩應化在世間亦復如是,沒起心動念,這叫圓滿,這叫自在。

這文裡面說,「菩薩以平等智,證於法界之理」。平等智重要,我們念佛,修淨土,淨土宗裡面最重要的一部經典,就是《無量壽經》。《無量壽經》是淨土第一經,把淨土的道理講清楚了,淨土的方法、境界都說得很詳細。經題裡頭,「清淨平等覺」,這是佛對我們修行要求的目標,「大乘無量壽莊嚴」,那是淨土的果報,從哪裡來的?從清淨平等覺來的。修淨土的人,標準就這五個字,你想想看你的心,是不是一年比一年清淨?一年比一年平等?一年比一年覺悟?那你的功夫好!你有進步。如果想一想,這三樁事情今年跟去年差不多,沒長進,甚至於還墮落,今年的心沒去年清淨,今年的心沒去年平等,那你退步了。平等是沒有是非人我、沒有高下,我們要學佛陀那樣的謙卑,佛陀出去托缽,遇到一個乞丐都很恭敬。乞丐在外面討一點吃的東西,遇到佛陀的時候,他也會供養,把他討的那一點飯菜供養佛陀,佛陀歡歡喜喜的接受,並不嫌棄。平等心、清淨心,他才能證得法界之理,證得法界之理是在法界事相上見性。

那我們今天,我們今天就是不平等、不清淨,我們看到外面不清淨,其實是什麼?是我們自己心不清淨。我們心要清淨,外面境界沒有一樣不清淨;我們的心要平等,外面境界沒有一樣不平等。所以,佛菩薩能得大自在,我們得不到。其實大自在就在面前,你為什麼得不到?就是因為你自己的心不清淨、不平等,迷惑顛倒,不覺,不覺就是迷惑,問題都出在這個地方。由此可知,無礙的境界,關鍵就在平等智。你有平等智,障礙就沒有了,換句話說,所有一切的障礙都是出在不平等。所以佛教我們,遇到事不要向外求,向外決定解決不了問題,向內。為什麼?事本來沒有障礙,理本來也沒有障礙,理事無礙,事事無礙,這是事實真相,你為什麼碰到那么多障礙?如果我們通達這個道理,世間所有一切的障礙全能夠化解。現在這個世界叫什麼?叫衝突。矛盾、衝突統統能化解,你要有清淨平等覺就全化解了,無論什麼困難事情,到你這就擺平了。這是佛法的好處,佛法無比殊勝之處。理事融通,圓融貫通,哪來的障礙!故名智慧於境無礙。

再看第二條,「神通作用無礙」。神這個字我們要把它認識清楚,中國的文字在全世界找不到第二種,找不到,它是智慧的符號。如果把它寫成篆字,那你一看就曉得,你就能體會到這個意思。你看這個字,它的右面是個「示」字,指示的示,右面是個示,左面是個「申」。要是從我們這邊講,我們看它,我們的右手是申字,左手這邊是個示字。示用篆字寫,它前面是兩橫,上面一橫短,下面一橫長,這個符號在古時候是「上」字,上下的上。上字是上面短下面長,下字是上面長下面短,上下,這是上。上字下面它有三條垂下來,畫了三條,這個意思是代表什麼?我們用現在話說自然現象,古人講的是上天的垂象,我們現在叫自然現象。這邊申,申要從篆文寫下來你就很清楚,就像三個關口,當中它完全貫通。這個意思你就曉得,什麼叫神?對於大自然的現象你完全通達明了,一點障礙都沒有,這叫神。神跟聖的意思是相通的,聖是個明白人,對於宇宙一切事理他明了,所以神聖常常合在一起稱呼。哪個人對於大自然這些現象都能通達明了,他就稱為神、稱為聖,是這個意思。通是通達,沒有障礙。神通作用無礙。

「謂菩薩由內心證於法界之理,故能以種種神通,應現十方世界,隨機化度,皆無障礙,故名神通作用無礙。」佛法裡面,大乘教裡面常講六種神通。六種第一種叫天眼,你看得比別人清楚,你看得比別人透徹,像看一個人,你能夠知道他過去未來,一般人看不到的你能看出來;看一樁事,這樁事的前因後果他都通達。我們今天產生的麻煩、障礙,我們只看這一段,前頭不曉得,後頭也不曉得,所以我們的認知有很多誤會、很多錯誤,還自以為聰明。佛門叫天眼通、天耳通,也就是說一般凡夫見不到的,一般凡夫聽不到的,他沒有障礙。另外有他心通、宿命通,別人起心動念他知道,叫他心通,宿命通是知道過去、知道未來。看你能力的作用,通從哪裡來的?統統從清淨心來的,從禪定來的;換句話說,這個作用是每個人統統有的,我們為什麼失掉?那是因為我們心裡起了分別執著,這個能力失掉了。如果我們恢復我們的清淨平等覺,我們這個能力自然就恢復,這是暫時有障礙把它障礙住。佛說這個說得好,不是說哪些人他是特地有的,別人做不到的,佛不是這個說法。六種神通是我們的本能,人人都是圓滿的,它是自性里的性德。第五種叫神足通,神足是變化,諸位看小說《西遊記》孫悟空七十二變,那叫神足通,飛行自在,能夠分身。最後一種叫漏盡通,漏是煩惱的代名詞,在小乘講,見思煩惱統統斷盡,證阿羅漢果,超越六道輪迴。大乘佛果上,三明六通,還是這六種,他的能力、作用阿羅漢不能跟他比,差太遠了。

要知道,這是我們的本能。學佛呢?學佛要恢復我們的本能。所以佛法真的是重在實質,就是真乾、真修,修什麼?我們在二十多年前,我住在美國的時候,有很多同學問我,法師,你這么多年來研究佛法,能不能把佛法很簡單扼要給我們提出來?當時我寫了二十個字,這二十個字是我修學的心得。前面十個字是講存心,我們要存好心,後面十個字是行好事。前面是真誠、清淨、平等、正覺、慈悲,這十個字從哪來的?菩提心來的。大乘教里常常講的發菩提心,什麼叫菩提心?我們依照經論、祖師大德來解釋、來講解,聽的人聽不懂。經論都講三心,我講了五個,比較好懂。真誠心就是《大乘起信論》講的「直心」、《觀經》講的「至誠心」,我們用真誠,這是菩提心的體。下面是作用,「深心」是自受用,也就是真誠心對自己是什麼樣子。什麼才叫真誠?我取《無量壽經》經題上的「清淨平等覺」,因為都用兩個字,覺上加上個正覺,自受用。我做到清淨平等覺,我對自己真誠,我對別人慈悲,真誠心用在對別人是慈悲,大慈大悲。所以這十個字是菩提心,要知道怎么對自己、怎么對別人,這個講法好懂。自度度他,自利利他,自利是清淨平等覺,才是真正的自利,世出世間什麼樣的利益都不能跟它比。清淨平等覺,你六種本能恢復了,這哪能比得上?對待別人一片慈悲,慈悲就是愛,智慧的愛,不是感情的,感情的愛問題很多,那出麻煩,智慧。這是存心。

行事呢?我初學佛,老師教我看破、放下,真的。看破就是我們這個論文裡面的六觀,觀是看破,放下就是前面講的五止;止觀,止是放下,觀是看破。我初接觸佛法還不到兩個月,懵懵懂懂的,遇到章嘉大師,向他老人家請教,佛法裡頭有沒有一個方法,讓我們很快就能契入?章嘉大師就給我講六個字,「看得破,放得下」,就是止觀,在這個論裡面,賢首國師教我們修五止六觀。我們日常生活要用什麼心態處事待人接物?「自在、隨緣」,末後結歸到「念佛」。我跟大家講,我一生學佛就學到這個,其他的我都不會,我就這二十個字。八萬四千法門,只有念佛這個法門我可以做得到,別的法門我想想太難了,那要斷惑證真,我沒把握,做不到。念佛這個法門帶業往生,它不要斷惑,你能夠把煩惱伏住就行。用什麼伏?用這一句佛號,念茲在茲。這一句佛號就是清淨平等覺,心裡常常有佛,外面的事情什麼都好,好的很好,不好的也好,你的心就自在。不糊塗!清清楚楚、明明白白。

同修們當中有真想修的,真正知道這個世間苦,有強烈的出離心,我們就跟他講真話。真話是什麼?這二十個字是真話,你認真去乾。如果是心裏面真的常常存著「真誠清淨平等正覺慈悲」,能夠「看破放下自在隨緣念佛」,沒有一個不往生的,決定得生淨土,這跟你講真話。你不認真念佛,還捨不得這個世間,我跟你講什麼?我也給你講這二十個字,真的是這二十個字,假的也是這二十個字,就看你會不會聽,你會不會體會,會不會活學活用。不欺騙人,對待一切人沒有高下,樣樣都平等。那個高下是你體會的高下不一樣,你看諸佛菩薩給我們講經說法,哪有高下的?《金剛經》上講得最清楚,「諸法平等,無有高下」。這句話很重要,幫助我們恢復平等心,如果有高下,平等就不見了,找不到平等了。佛對我們要求的,是希望我們恢復平等心,佛怎么能用高下法來對待我們?眾生根性不相同,領悟力不一樣,佛說法是決定平等的。這是諸佛菩薩應化在世間,教化眾生永遠不變的一個原則,我們要懂得,用清淨平等心去接受,法法皆如,沒有障礙。

「菩薩由內心證於法界之理」,這句話要換成禪宗的話來說,是明心見性,內證,不是往外修。怎么證法?我剛才說過,「真誠清淨平等覺」你就證得。法界之理就是性,就是自性,自性清淨圓明體,這是國師在這篇論文上所說的。如果我們學佛,天天打妄想,求世間名聞利養,求富貴長壽,錯了。能不能求到?能求到,佛氏門中,有求必應,但是這個太不值得。為什麼?你得到再大的福報,你出不了六道輪迴,這就不值得。六道裡面眾生,可以說生生世世,你只要出不去,你永遠在這裡面搞輪迴。佛講得清楚,出不了六道,在六道裡面肯定在三惡道的時間長,在三善道的時間短。所以六道裡面,居住時間長的,這是你的家,家是什麼?餓鬼、畜生、地獄是家,到人天來是出去旅遊觀光度假,你們念念《地藏經》不就曉得了嗎?《地藏經》說得多清楚。地藏菩薩很辛苦,把惡道眾生勸導他,業障在惡道里消了,得人天身,到人天來又造業,死了以後又入三途。三途,你出去沒多久,你怎么又回來了?大多數人都是這個樣子,你說有什麼意思。到人間來,縱然你得到人間的大富大貴,實際上就像做了一場夢一樣。

真正明白人不再幹這個傻事,我在這一生當中,最低限度要像蕅益大師講的,往生西方極樂世界下下品,值得。不再搞六道輪迴,不再搞十法界,這就對了。這是諸佛菩薩應化在世間教化眾生的目的。我們不要誤會,要懂得佛菩薩的意思,知道佛菩薩對我們的恩德,知恩報恩。用什麼報恩?往生極樂世界就是報恩,不能往生極樂世界,全是假的。要往生西方極樂世界,這個世間要放下,釋迦牟尼佛一生做出最好的榜樣給我們看。世間人爭名逐利,釋迦牟尼佛身為王太子,他要不出家他繼承父親的王位,這不要了。王位能夠捨棄,宮廷裡面富貴的生活能夠捨棄,一生托缽,日中一食,樹下一宿,一生過這樣的生活,他為什麼?示現給我們看的,我們要學佛就得學他這個樣子。富裕的生活可不可以過?可以過,但是不能給人做最好的榜樣。並不是說過富貴的生活就不能夠往生、不能成佛,不是的,一樣可以往生,一樣可以成佛。佛這種示現,是憐憫一切眾生,教導一切眾生要放下,像我一樣放下,是這個意思。沒有絲毫留戀,你的心很快就恢復到清淨平等覺,你很快就能證得;你要不能放下,那相當不容易。自己要成就,也要給別人做好樣子,那你叫自利利他。所以一定懂得這是內證。

底下說,「故能以種種神通,應現十方世界」。種種神通,無量無邊的神通,也就是說,世出世間一切法他沒有一樣不通達的,他沒有一樣不明了的。所以十方世界眾生有感,菩薩就有應,經文裡面他不用佛,他用菩薩,菩薩就是佛,他不起作用的時候是佛,起作用的時候是菩薩。在大乘教裡面,用佛常常是指自性,用菩薩是從體起用。譬如我們供的佛像,我們淨宗同修都知道,我們常常供養的叫西方三聖,阿彌陀佛、觀世音菩薩、大勢至菩薩,一佛二菩薩。佛是代表自性、本體,就是自性清淨圓明體,菩薩代表從體起用,起作用的時候有兩種作用,一種是解,一種是行。觀音、勢至,勢至菩薩代表解、代表智,觀世音菩薩代表行、代表慈悲。三位是一體的,這一定要懂得,一即是三,三即是一。阿彌陀佛起作用,就是觀音、勢至,慈悲裡面有智慧,智慧裡頭有慈悲。如果要是偏重在一邊就出麻煩,就起副作用,所謂「慈悲多禍害,方便出下流」,這都佛門說的。佛門常講的,「慈悲為本,方便為門」,起作用的時候。所以慈悲不離開智慧,智慧不離開慈悲,它是表法的。修西方淨土,學阿彌陀佛,怎么學法?學智慧、學慈悲。那我們想想,我們日常生活當中有沒有智慧?工作裡頭有沒有智慧?處事待人接物有沒有智慧?點點滴滴都離不開慈悲,都離不開智慧,這個人叫學淨土。

淨土是什麼?清淨平等覺。我們也要學,修成自己,然後也跟菩薩一樣,「應現十方世界,隨機度化,皆無障礙」。眾生的根性不一樣,千差萬別,你統統都能夠幫助他,都能夠利益他。他的煩惱習氣很重,這一生大心發不起來,沒有關係,幫他種善根。有善根的,幫助他增長,增長到一定的程度幫助他成就,這個事情急不得,慢慢來。有災難的時候要告訴他,念佛為什麼能化解災難,把道理講清楚。念佛是什麼?念自己的清淨平等覺,念自己的清淨平等心,心地清淨平等,外面境界就轉變,境隨心轉。頭一個,你真正能夠依教修行,處事待人接物充滿慈悲、充滿智慧,哪一個不尊敬你?你得到人的尊敬。哪一個人不愛戴你?由尊敬、愛戴,慢慢再發現跟你學習。你一個人好了,影響到你一家都好了,你一家好了,就影響到你的親戚朋友、鄰居鄉黨,慢慢你居住的環境,這個環境統統都好。這是自利利他,自行化他,這個叫做「神通作用無礙」。我們能不能做到?能,我們不能像菩薩功德那么大,我們可以小做,至少我自己一身、我的一家。如果學佛的人家裡都不和,那個學佛出了偏差,肯定出了問題。問題不在外,問題一定在自己,反求諸己,你能夠把原因找出來,把原因修正,你就成就了。好,今天時間到了,我們就學習到此地。

(第九十七集)

2009/9/8台灣檔名:12-047-0097

諸位法師,諸位同學,請坐。請看《修華嚴奧旨妄盡還源觀》第二十頁,我們還是從倒數第四行看起:

【三者。心境秘密圓融觀。言心者。謂無礙心。諸佛證之以成法身。境者。謂無礙境。諸佛證之以成淨土。】

我們就念到此地。昨天我們以《華嚴經疏》介紹兩種無礙,「智慧於境無礙,神通作用無礙」。《大寶積經》裡面,佛講三種無礙,《法界次第》裡面講四種無礙,都與無礙心境有關係,我們在此地也可以參考、學習。實在講,無礙就是放下,放不下就有障礙,這是總說。為什麼放不下?我們細心去尋覓根源,根源找到,我們把這個根消除,我們就可以做到。實在講,一切放不下都是不了解事實真相,《般若經》裡面所說的「諸法實相」,一切法的真實相。真相如果明白了,我相信放下妄想分別執著不需要人勸,自然他就放下。從我們初學這個階段,實在說最重要的是因果。雖然說我們相信因果,我們相信的程度不深、不徹底,真正相信因果就能放下。對初學來講,因果這樁事比什麼都重要。印光大師他老人家在世,一生就是強調因果教育,因果的事,因果的理。他用什麼教給我們?他用《安士全書》、用《太上感應篇》、用《了凡四訓》,讓我們知道三界六道裡面一切事的真相。這個真相如果通達,勸你放下妄想、雜念、惡業、習氣,這是我們修行當前最嚴重的障礙,自然就放下。如果我們知道我們這一生到這個世間來,為什麼來的,來乾什麼?諺語所謂「一飲一啄,莫非前定」,誰定的?佛在經教裡面告訴我們,「人生酬業」,這句話就說得很清楚,人到這個世間來乾什麼?是來受果報的。果報就是過去生中造的業。

我們過去不止一生,外國人也有說,我們人到這個世間來,活過不止一千次,將來還會有一千次,這是他們的說法。實際上如果不能出離六道輪迴,那就是無數次,佛法裡面常講無量劫來搞生死輪迴,你出不去,那你就得要搞。六道裡面人道壽命不長,縱然活到一百歲,實際上真是一彈指之間。我二十三歲到台灣來,今年八十三歲,六十年,想想六十年前剛到台灣的時候,就像昨天的事情一樣,時間實在太快了。中年以上,感觸就很深;到老年,感觸尤其是深。佛說的酬業,這是業報,所謂是命里有的決定有,丟都丟不掉;命里沒有的,求也求不到。所以古人說「命里無時莫強求」,人生要安分守己,那叫幸福,尤其是逆來順受,最重要的是斷惡修善、積功累德。我們這一生所受的是過去生中造的業,一生有順境、有逆境,世間諺語說得好,人生在世,五年一轉運,一生你有最好的五年,也有最辛苦的五年,完全看過去生中修積的。我們明白這個道理,了解事實真相,那我們想一想,六道我們還願意在裡面住嗎?太辛苦了,為什麼會辛苦?自己冷靜想想就全明白了。我們對人、對事、對物,人事環境當中,一生裡頭積了多少恩恩怨怨,這個因結下來,來生遇到緣,果報就現前。最可怕的,我們跟一切眾生結的這些恩怨,你自己知不知道?你這一生吃了多少眾生肉?傷害了多少眾生?殺害了多少眾生,蚊蟲螞蟻?佛在經上告訴我們,所謂人死為羊、羊死為人,生生世世互相吞啖,真的你吃它半斤,你要還它八兩。了解事實真相,這個世間太殘酷、太可悲。

多少人想出離,出不去,不知道真正出離的方法,佛教導我們,你能夠把妄想分別淡化,把執著斷掉,於世間一切法不再執著,你就能夠超越六道輪迴。六道輪迴主要的原因就是執著,執著頭一個執著我,跟我對立的是人;我人之外是眾生,眾生就是一切萬事萬物;再執著壽命,壽命是時間。用我們現在的話說,執著這四樣東西,第一個是我,執著身是我,有我就有人,跟我對立的是人,再一個就是天地萬物,再一個是過去、現在、未來,這是壽者相。殊不知這些東西全是假的,沒有一樣是真的。我們在大乘教里,在《華嚴經》里,算是搞清楚、搞明白,曉得這些現象是剎那生滅的相似相續相,極短的時間,短到我們無法想像。佛在經教裡面有一段跟彌勒菩薩的談話,這個談話都是給我們聽的,我們會不會聽?佛問彌勒,「心有所念」,凡夫我們起個念頭,這個念頭裡頭有幾念?有幾相?有幾識?這就是問到我們《還源觀》上來。《還源觀》第一大段是講自性,佛家講的自性,現代哲學所講的本體,宇宙從哪裡來的?生命從哪裡來的?那個根源叫本體。佛告訴我們,宇宙跟生命都是自性變現出來。自性為什麼會變現?自性動了。自性是不是真的動了?沒有。惠能大師開悟的時候告訴我們,「何期自性,本無動搖」,自性從來沒動過。這個東西它怎么會動?不動就不出現相,動了就出現相,這個動就是現在科學裡面所講的波動。

自性不會產生波動。究竟是什麼原因?佛在經教裡面常講,「一念不覺而有無明」,這一念不覺就是無明,這一念不覺就是動。什麼原因動?沒有原因,如果有原因,那這個事情是真的,就不是假的,沒有原因。真的動了,動得非常微細,這一動,把自性就變成阿賴耶。阿賴耶有真妄兩分,真妄和合,一半是真,一半是妄;或者我們說兩面,一面是真,一面是妄;真的沒動,妄的起作用,妄雖然起作用,它不是真的,叫幻相。佛法里有比喻,比喻得很好,夢幻泡影,凡所有相皆是虛妄。不但是六道十法界,連諸佛實報莊嚴土也不例外。這些妄相有沒有?佛說沒有,我們明明感覺得有。我們感覺得有,這是怎么回事情?這是錯覺,你看錯了,所以你的心在動,這個心不是真心,妄心。諸位要記住,真心是永遠不動。我們現前整個宇宙在動,我們真心沒動。不動是真的,動是假的。什麼樣的心是與真心相應?定,你修定就相應,定就不動,決定沒有妄念。雖沒有妄念,對於外面境界一無所知,這是不是見性?不是,這叫無想定,也不容易。修成之後,果報在第四禪的無想天,出不了三界。為什麼?定雖然修成,它在無明裡頭,沒有破無明。這話怎么說?無明要破了,定,一念不生,可是外面樣樣清楚,沒有一樣不清楚,像鏡子一樣,照見外面的境界,那是自性。如果有定,不能起覺照的作用,這個定是世間禪定,出不了六道輪迴。所以定也不是好修的,不容易。

古來大德告訴我們,學佛人要想出離六道輪迴,出離十法界,最好的方法就是念佛法門,淨宗!完全依靠阿彌陀佛的願力,慈悲。我們臨終往生到極樂世界,親近阿彌陀佛,換個環境去修行。阿彌陀佛給我們講得很清楚,生到西方極樂世界皆是阿惟越致菩薩。阿惟越致是梵語,意思是不退轉。不退轉,也就是說,保證你一生證得佛果;也就是說,保證你一生妄盡還源,在極樂世界。我們要想到西方極樂世界,這一生能不能辦得到?答案是肯定的,人人都能辦到,就像善導大師他老人家說的,這個法門「萬修萬人去」。也許有人要問,修淨土的人很多,為什麼往生的人很少,原因在哪裡?原因是他所修學的不如法。修行要如理、要如法,如理、如法,沒有一個不往生。所以不是法門有問題,是他自己條件不具足。最大的障礙是對這個世間有貪戀、有情執,放不下。所以念佛堂的堂主向來有一句口頭禪,真的很重要,時時刻刻提醒你,「放下身心世界,一向專念」,這一向是一個方向、一個目標。一個方向是西方,一個目標是極樂世界,我們要親近阿彌陀佛,這問題就解決,什麼障礙都沒有。所以學佛的人,淨土經論也特別重視深信因果,你看在《觀無量壽佛經》,「淨業三福」這是總的指導原則,經文只有十一句,裡面就有一句「深信因果」。一個人深信因果,他心就定,念佛很容易功夫成片。念到功夫成片就決定往生,你真有把握。功夫成片是真放下,心裡除阿彌陀佛之外,什麼念頭都沒有,這叫一片。每天的功課,身拜阿彌陀佛,口念阿彌陀佛,心裡想阿彌陀佛,身口意三業相應,這叫功夫成片。煩惱習氣沒斷,但是這個功夫養成習慣,它產生力量,它能把你的妄想、雜念伏住,這不是斷,控制住,它不起作用,起作用的時候都是阿彌陀佛,這個功夫叫成片。雖然不是很高的功夫,取淨土夠了,凡聖同居土決定有分,這是信因果的好處。

如果再常常有這個緣分,能聽到大乘經,大乘經是講諸法實相,這句話用現代的話來講就是宇宙萬有的真相,實就是真實,真相是什麼?相有性無,事有理無。所以這一切相,《般若經》上講,「凡所有相,皆是虛妄」,你不能說它有,因為它當體即空。《楞嚴經》上講得很好,這一切法「當處出生,隨處滅盡」,生滅的速度太快,我們無法想像,我們的心太粗。修定的人心細,定有淺深不同,換句話說,也有粗細不一樣。佛說到八地以上,他心是細,很細,他能夠體會到這個現象的生滅。我們常常引用彌勒菩薩所講的,那個速度是一千二百八十兆分之一秒。一千二百八十兆分之一秒,換句話說,一秒鐘它生滅多少次?一千二百八十兆次,彌勒菩薩講,「識念極微細不可執持」。你沒有辦法執著,你沒有辦法控制,太快了。經教里佛也常常講這個事情,叫不生不滅。我們想想,如果真的不生不滅,那這句話不是空話毫無意義嗎?它的確是生滅,生滅時間太快,快到什麼程度?快到我們沒有辦法看到它生滅。我們到台北,現在很多人都乘高鐵,高鐵速度一小時二百八十五公里以上,這樣的速度,我坐過幾次,速度最高的到三百,三百公里一小時。我們看到鐵路兩旁邊都有電線桿,電線桿距離很遠,大概五、六十米一個電線桿。在這樣高的速度,我們坐在車裡頭看不到電線桿,只看到外面一晃一晃移動,看不到電線桿。你想想看,這個速度要是比起一千二百八十兆分之一秒,那它已經算太長太長,我們都見不到。如果在一千二百八十兆分之一秒的話,你不知道有電線桿,連晃動都沒有,這叫什麼?這叫不生不滅。我們從這個比喻當中,你就體會到大乘經裡面講的不生不滅是這回事情,它真有生滅,太快了,完全看不到生滅;八地那樣的定功才能夠覺察到,九地、十地那就愈來愈清楚,這是事實真相。我們對於這個現象,佛說得很好,你不能說它有,你不能說它沒有。你說它沒有,它現相;你說它有,相是假的,相根本就不存在,那個生滅太快,你看不出來。所以《楞嚴經》上講得好,「當處出生,隨處滅盡」,有這么兩句話。我們看到彌勒菩薩跟釋迦牟尼佛的對話,才完全理解這個事實真相。

所以,無礙心境無非是放下而已。總的來說,放下執著就成阿羅漢,六道就沒有,六道這個境界消失,現出來的是方便有餘土,就是聲聞法界、緣覺法界、菩薩法界、佛法界,四聖法界現前。四聖法界跟我們六道相比,它是淨土,我們六道是穢土,染污,它是清淨。四聖法界裡面沒有善惡,善惡都不清淨。六道有善惡,四聖沒有善惡,它有染淨。再往上面去,那就超越十法界,到佛的實報莊嚴土,實報莊嚴土裡面染淨都沒有,那真的叫淨土,染淨是對立的,對立都沒有。希望同學們能夠了解這個大意,我們重視因果,知道一切都是因果。古人講的話有道理,「一生皆是命,半點不由人」,這個人是自己,自己做不了主。萬緣放下,一心向佛,這是最聰明、最有智慧的做法。

《大寶積經》里講三種無礙,《法界次第》裡面講四種無礙,那是常說的,我們講經時常常提到。三種無礙裡面,第一種講「總持無礙」,這是說菩薩,「謂菩薩獲大總持,於種種善法持令不失,種種惡法持令不生,故一切言語諸法分別悉知,皆不忘失,無所罣礙,是為總持無礙」。這段講得非常好。我們要問,菩薩獲得大總持,這個大總持是什麼?世尊在大乘經裡面常常告訴我們,佛無有定法可說,所以這個地方的大總持也不是定法。從下文裡面我們能體會,這個總持法可以說為是因果,因果是佛法裡面的大總持。為什麼?你看《華嚴經》,《華嚴經》講什麼?講五周因果,《法華經》講一乘因果。《無量壽經》也是大總持,它的總持是一句六字洪名,這都是真的不是假的。如果你能夠抓住「南無阿彌陀佛」這六字洪名,你一生就念這六個字,萬緣放下。有許多同學都聽過諦閒法師那個徒弟鍋漏匠,他怎么修的?他出了家,諦閒老和尚就教他這一句名號。因為他很笨,沒有念過書,不認識字,學什麼也不行,可是人挺老實,很聽話。老法師講,我就教你這一句,你就好好的念,一天到晚就念,念累了你就休息,休息好了接著念,告訴他,將來準有好處。他老實,什麼好處他也不問,他就念,真的是念累了就休息,休息好了就念,念了三年,預知時至,站著往生,可不容易。諦閒法師把他放在鄉下一個小廟,破廟,沒有人住,讓他一個人在那個地方念佛。附近找了一個念佛的老太太,是諦閒法師的皈依徒弟,照顧他的生活。六個字,大總持法門。

古大德也給我們透了個信息,隋唐時代的大德,透什麼信息?就是這些高僧大德常常在一起聊天,談到釋迦牟尼佛當年在世,四十九年講經說法,講的一切經里哪部經第一?大家幾乎公認,都推崇《華嚴經》,稱《華嚴》為根本法輪,稱《華嚴經》為一切經教的根本,一切經教是《華嚴經》的枝葉。好像一棵大樹一樣,《華嚴》是什麼?《華嚴》是樹根,是樹本,本就是主幹,其他一切經都是枝枝葉葉,這比喻得好,那《華嚴》就是大總持。《華嚴經》到最後,你們想想看,文殊、普賢引導華嚴會上四十一位法身大士都往生淨土,這我們在《華嚴經》上看到。《華嚴經》的大圓滿在極樂世界,這樣才知道,《華嚴》到最後歸宿是歸到《無量壽》。清朝乾隆年間,彭際清居士說,《無量壽經》是中本《華嚴》,《彌陀經》是小本《華嚴》,說得有道理,他說這三部經是一部。細講,《大方廣佛華嚴經》,細講;略說,《無量壽經》;《彌陀經》是介紹,勸導我們往生淨土,所以古大德把它列為早晚課,經不長,一而三、三而一。我們要再追問,找第一,首先找到《華嚴》,從《華嚴》找到《無量壽》。《無量壽經》四十八品,就是四十八章,哪一章第一?這用不著我們去操心,古大德統統都講過,四十八願第一,第六品。四十八願有四十八條,這四十八願,哪一願是第一?古大德也講,第十八願。十八願講什麼?臨命終時,十念必生。所以在日本,他們有一派叫「本願念佛」,他們專講第十八願,其他都不要。十念必生,能不能生?古時候可能有,現在人不行,為什麼?經上講得很清楚,十念只是一半,另外還有一半他不具足,所以他有問題。我們看第二十四,經文裡告訴我們,「發菩提心,一向專念」,四十八願,第十八願是一向專念,第十九願是發菩提心,所以至少要依兩願十八、十九,才跟經文講的相應,否則的話,你只有一半。發菩提心,不念佛也不行;念佛,不發菩提心也不行,這是我們在經文裡看到的。十八願,諸位要曉得,就是一句名號,所以名號功德不可思議,這是大總持。

在此地,在《大寶積經》里的「總持無礙」,我們可以把它總結為因果,就是《觀經》上講的「深信因果」。念佛也深信,為什麼?念佛成佛,念佛是因,成佛是果,這是大總持門。你專念阿彌陀佛,在臨命終時阿彌陀佛來接引你,生到西方極樂世界決定一生圓滿。所以他抓住這個總綱領、總原則。下面講於種種善法持令不失,修善,專修淨業;種種惡法持令不生。我們念佛人,大總持就是六字洪名,我們這句佛號不斷,就是種種善法持令不失。為什麼這句名號是種種善法?你們想想看,這句佛號擴展就是四十八願,一句佛號四十八願都在裡頭,四十八願再擴展就是《無量壽經》,《無量壽經》一擴展就是《大方廣佛華嚴經》,《大方廣佛華嚴經》再一擴展就是釋迦牟尼佛四十九年所說的一切經。你看看,歸納起來是一句名號「南無阿彌陀佛」,展開來是釋迦牟尼佛四十九年所說的一切經。你念這句佛號,是不是於種種善法持令不失?全都在裡面,一條善的都不漏。念這句佛號當中,心裡什麼念頭不生,一切惡就斷盡,這樣你才知道念佛功德之殊勝,念佛功德不可思議。你念久了,你就得念佛三昧,念佛三昧是入定,念久了,心裡一個妄念也沒有,就這一句佛號。念佛三昧得到之後,人會開悟。悟了之後,你看他這講開悟,故一切言語諸法分別悉知,沒有一樣不曉得,皆不忘失,無所罣礙,一點障礙都沒有。八萬四千法門,一門通了,一切都通。十方三世諸佛所說的經教,只要你一經通,也全都通。不但通達,而且皆不忘失。這是佛法修學的秘訣。

我們現在要想學經教,世尊講的這一大藏經教,你這一生能學得完嗎?不可能。世間法,過去李老師也常提醒我們,世間法,不說別的,就說那一部《四庫全書》,你這一生當中能讀得了嗎?過去有一年,商務印書館的總經理跟我講到《四庫全書》,他舉個例子,假如一個人從一生下來就會念,就能夠讀書,一天念八個小時,到一百歲,這部《四庫全書》還沒有念完。你就曉得世出世間法的修學不容易。可是佛法裡頭有秘訣,那就是一經通一切經通。為什麼?你明心見性,明心見性就通了。因為它全是從自性裡頭流出來,只要見性就通。佛法沒有到我們中國來的時候,我們中國人有沒有這個相似的秘訣?有,在哪裡看見?在《四書》里看見,你看「大學」裡頭講「明明德」,明德是什麼?明德就是自性。我們現在是迷了自性,迷了自性不明。明明德,你把明德恢復,就是佛家講的明心見性,你就能一切通達。明德、自性是每個眾生都有,而且是平等,這個東西就是這部論里所講的「自性清淨圓明體」,這是真正的自己,找到之後什麼都通。世尊在《華嚴》裡面說,「一切眾生皆有如來智慧德相」,這就講得圓滿。如來是講自性,自性裡頭有圓滿的智慧,有圓滿的德能,有圓滿的相好,一樣都不欠缺,樣樣圓滿。顯現出來的極樂世界、華藏世界,自性顯現出來的。我們讀淨土經論,讀《華嚴經》,你就明白了。一部《華嚴》講的是什麼?全講的是自己,沒有一句是自己之外的,與自己不相干的,一句都找不到。真正到明心見性,才算是把自己找到。禪宗有一句話說,「父母未生前本來面目」,本來面目是自性,佛法修學終極的目標就是見性,就是此地講的妄盡還源。

底下第二個講「辯才無礙。謂菩薩獲大辯才,於大小乘種種諸法,隨眾生機,縱辯宣揚,悉使通達,皆無疑礙,是為辯才無礙」,這個意思好懂。怎樣才能獲得辯才無礙?《華嚴經》裡面講四無礙辯,說得非常好。辯才無礙的因是開悟,所謂大徹大悟,徹悟也就是自性本具的般若智慧完全透出來,障礙沒有了。我們曉得,自性本具智慧起作用叫辯才,不起作用叫智慧,般若智慧,一切眾生個個都具足,釋迦牟尼佛有,阿彌陀佛有,毗盧遮那佛有,一切諸佛有,我們每個人都有。這我們自己要肯定,佛不打妄語,佛告訴我們,一切眾生統統都有,平等平等,無有高下。現在我們的智慧辯才沒有了,什麼原因?佛給我們說出來,「但以妄想執著而不能證得」,這句話把我們的障礙原因找出來,而是什麼?我們有妄想、有分別、有執著,這三樣東西把我們自性的智慧障礙住。只要我們把障礙除掉,把障礙放下,要知道這個障礙是假的,不是真的。障礙真正的因就是起心動念,從起心動念生分別,從分別裡面起執著,這都叫煩惱;起心動念叫無明煩惱,分別叫塵沙煩惱,執著叫見思煩惱。我們能把這些煩惱認識清楚,它對我們是有害無益,不但障礙我們開悟,障礙我們證果,對現前來講,它障礙我們的幸福;你有這些煩惱,你的生活就沒有幸福,你的身體就會生病。障礙要是斷掉,你絕對不會生病,你沒有生病的理由。

所以佛常常教我們斷煩惱,實際上就是放下。這么多年來,我們在一起學習,我常常勸導大家,首先放下我執。我執,不懂得什麼叫我執。我們從作用上講,首先放下自私自利,怎么放下法?起心動念常常想到利益眾生、利益社會,不要想到利益我、利益我家、利益我的小道場,那錯了,那你完全是煩惱在當家做主。我們念頭一動就想到什麼?正法久住,要想到苦難眾生,眾生苦,比我還苦。為什麼?他們迷而不覺,我現在因為長年受佛法的薰習,有一點點覺悟,比他們幸運多了。如果我起心動念還是為了我,為了我的家,這心量太小,不行。心量太小,出不了六道,要把心量放大,比六道還大,那你非出去不可。我幫助苦難眾生的對象是六道?不止,我還幫助十法界,那就超越六道。儘量把心量放大,佛告訴我們,心包太虛,量周沙界,我們在這個論本,三種周遍裡面,第三就是心量拓開,「含容空有」,這一句就是大乘教里常講的,心包太虛,量周沙界,要有這么大的心量。心包太虛是含空,量周沙界是容有,包容萬有,這是我們原本的心量,本來就是這樣的。這是講突破障礙的方法,都在一念之間。這個東西要不得。所以自私自利要放下,名聞利養要放下,這是世間的東西,根本就是煩惱,對自己可以說是有百害而無一利,怎么能搞這個!五欲六塵的享受要放下,釋迦牟尼佛當年在世為我們示現,日中一食,三衣一缽,做出很好的榜樣給我們看,我們的肉體活在這個世間,只要維持一個最低限度的標準,身心健康就很好,佛菩薩做出榜樣給我們看。最後放下貪瞋痴慢,為什麼?它障礙我們的智慧,它障礙我們的德行,障礙我們的相好,障礙我們的智慧辯才。智慧辯才是自性裡頭本有的,決定能恢復;這些障礙是虛妄的,不是真實的,決定可以放下。道理搞清楚,你就容易放下,你願意放下;沒搞清楚,不肯放下,不敢放下。

放下之後,真的智慧現前,起作用的時候就是辯才,於大小乘種種諸法,隨眾生機,縱辯宣揚,悉使通達,皆無疑礙,這是真的,一點不假。與學習、不學習沒有關係。釋迦牟尼佛辯才無礙,他給我們示現,他求學,他學了十二年。可是在中國唐朝禪宗六祖惠能大師,不認識字,沒有學過經教,沒有念過書,你看他放下,他真的把妄想分別執著放下,明心見性,他什麼都懂。你看開悟之後,我們佛門裡宗門教下各個宗派的學者去訪問六祖,向他老人家請教,沒有一個問題把他難倒。提出問題問他,他不能回答,沒有,一生從來沒有,這是智慧辯才,我們看到了。他不認識字,你拿著佛的經教向他請教,你念給他聽,他講給你聽。而且他真厲害,那一部經你從頭念給他聽,他只要聽上幾段,後頭不要念,他全知道。我們從法達禪師捧著《法華經》向他請教,我們看清楚了。六祖說,《法華經》我沒有聽人念過,你念給我聽。《法華經》二十八品,他念到第二品「方便品」,念完之後,祖師跟他說,行了,不必念了,我全知道了。給他講解《法華經》的大意,他開悟了。不必聽完,聽個一段、二段,幾句,就全明白。這叫無礙智、無礙辯,通達明了是無礙智,能給你講清楚、講明白,講得叫你開悟,無礙辯。

第三是「道法無礙。謂菩薩獲大智慧,於大小乘一切道法及世間種種語言文字,悉能通達,照了無礙,是為道法無礙」。這個我們相信,沒有問題。這是什麼?自性般若智慧現前。在佛法講,大小乘一切道法;在世間法講,世間種種語言文字,沒有學過,沒有學過他全通達,性德,不要學的,照了無礙。我們從日本江本博士的水實驗,你跟這一段所說的對照一下,就全明白了。水從哪裡現的?也是自性變現的,「唯心所現,唯識所變」,它是物質,雖是物質,它有見聞覺知,它有受想行識。為什麼?識變的,就有受想行識;性現的,它就有見聞覺知。它會看,真的它會看,各種文字它都會看,那水沒學過,它比我們聰明;它能聽,每個國家的語言它都懂,它都會聽;它懂得人的意思,我們起心動念它都知道,這是性德。所以這八個字重要,「悉能通達,照了無礙」。學佛的同修大多會念《心經》,你看《心經》開頭,「觀自在菩薩」,就是觀世音菩薩,「行深般若波羅蜜多時」,這是什麼?就是自性般若起作用,「照見五蘊皆空」。五蘊是什麼?用現代話說,物質的現象、精神的現象合起來就是五蘊。物質現象跟精神現象都是幻相,了不可得,所以世出世間一切苦他沒有了。苦從哪裡來?苦從迷來,迷了有礙,照了無礙,就這么回事情,般若智慧一照了就無礙。我們現在凡夫是迷了有礙,我們是悉不通達,迷了有礙。如果你能夠把起心動念分別執著放下,那你就跟觀世音菩薩一樣,你就悉能通達、照了無礙,真的不是假的。叫道法無礙,世出世間法統統沒有障礙。

《法界次第》講的四無礙智,我們對照前面就很容易明了,就很好懂。《法界次第》講的四無礙智,「謂菩薩於此四法,智慧明了,通達無滯」,無滯就是無礙的意思,「故名四無礙智」。下面說的這四種法,這在前面講過很多次,第一個是「義無礙智。謂菩薩了知一切諸法義理,通達無滯,故名義無礙智」。義是義理,法是事相,從相上你能夠通達它的義理,這是真實智慧。一切法的義理是什麼?相有理無。佛法把整個宇宙歸納為六項來說明,這六個字就是:「性相」,性是能現之體,相是所現的幻相,這是性相一對,是從心現來講的。「事理」,事理是從能變來講,就是阿賴耶來講的,事是差別現象,千變萬化,這是事;理是阿賴耶,阿賴耶裡面什麼東西?心心所,還有二十四個不相應,這是什麼?這是義理,這是能變的,十法界依正莊嚴是所變。所以說性相,還要講事理,我們就懂得,性相是從性,就是講心現,事理是講識變。最後兩個字,「因果」,識變決定離不開因果。這六個字把一切法統統包括盡了,世出世間一切法,一個都不漏。從這個地方我們就明了因果重要,為什麼佛在大乘裡面,那也是大總持法門,「淨業三福」是總持法門,說到「深信因果」。深信因果,你會斷惡修善,在六道裡面你決定不墮三途,在人天你繼續修善,永遠保持人天福報。善有善果,惡有惡報,善惡果報絲毫不爽,這不是人為的,沒有人在那裡管理掌控,沒有,而是什麼?而是自然的法則。大乘教裡面講「法爾如是」,就是一切法的,我們就用這六個字說,性相、理事、因果,它本來就是這樣,這是一種自然的規則。你能夠遵守,樣樣不違背,隨順自然,這就是道德,我們講積功累德,就是隨順自然。違背自然那就有麻煩,我們現在講的災難。災難從哪裡來的?違背自然的法則。

在佛教沒傳到中國來之前,我們的老祖宗懂得。所以我學了佛之後,我覺得我們的老祖宗都是佛菩薩應化來的,在我們這個神州大地,像《普門品》裡面所說的,應以什麼身得度就現什麼身。中國人尊重聖賢,諸佛菩薩應化是隨心應量,隨眾生心,應所知量,印度人尊重佛陀就以佛身示現,中國人尊重聖賢就以聖賢身應現。我那時候初學佛就有這個感觸,我向李老師請教,這個看法可不可以?李老師跟我說,理上講得通,說我們聖賢都是佛菩薩應化的,理上講得通,事上沒證據。說得很好,他身分沒暴露,他沒有說我是什麼菩薩再來的,他沒有說破。理上是決定講得通,應以什麼身得度,現什麼身。實際上諸佛菩薩慈悲,特別憐憫造業的眾生。造業他有苦難,這災難太多,這些菩薩大慈大悲救苦救難,他能不來嗎?他來到我們這個世間,示現跟我們普通人一樣,看不出來。可是你細心去觀察,他真有智慧,他真慈悲,真能夠捨己為人,這就不是平常人。他會不會說出來?不可能,他為什麼不說?因為他沒有起心動念,沒有分別執著,他說什麼?他要說了,那層次很低,不高,大概是什麼?十法界裡面的佛菩薩。為什麼?分別習氣沒有斷。如果是實報土的、常寂光土的這些諸佛如來來示現,決定沒有說,這就是什麼?他從來沒有起心動念過,他說什麼!理跟事都要懂,這叫義無礙,就是義理無礙。四無礙,這一條最重要,對於能現能變的這些理他通達明了。

第二個是「法無礙智」,法是事,所現所變的事,「謂菩薩通達一切諸法名字,分別無滯,故名法無礙智」,這一條是對事來說。只要見性,只要大徹大悟,不要學,一接觸就明了。我們看到江本博士水實驗,水都知道,它不需要學都知道。那個明心見性的人比水高明多了,他哪裡需要學!所以我們可以說是,義就是義理、道理明了,沒有障礙,法是對一切事。下面兩條,第三「辭無礙智」,辭是什麼?是言辭,「謂菩薩於諸法名字義理,隨順一切眾生殊方異語」。這就像我們地球上,地球上有多少種語言?可太多太多,光是中國的方言就很多,一個省,你看南北的方言就不一樣。還有很多地方,南北方言聽不懂,在台灣還能聽得懂。為什麼聽不懂?我小時候在福建住過,福建的語言非常複雜,城裡跟城外的語言就不一樣,你就聽不懂。一個福建省可能就有幾十種語言,為什麼?那個時候交通不方便,沒有資訊,住在一個小地區,我看方圓只有幾十里,老死不相往來,他一生就住在那裡,所以他有他們地方的話,那個區講話就不一樣、就不相同。地理環境的關係,生活方式不一樣,習慣不一樣,言語不一樣。可是這些菩薩不需要學,自然就通達。這種自然通達裡面,我們相信最重要的是心靈感應。所以佛菩薩應化在那個地方,隨順眾生的語言,隨順他的文字,隨順他生活習慣,隨順他傳統文化,教化眾生,這叫辭無礙智。四種都叫智,以智為體,不是真正大徹大悟做不到。

末後這一句那決定是大乘,「樂說無礙智」,這個字念去聲,念「要」,樂是愛好,喜歡說。你有辯才,你不喜歡說,那就沒有法子。菩薩喜歡說,二乘人不喜歡說,所以二乘叫小乘,你不向他請教,他不會主動跟你說。可是菩薩,菩薩你不向他請教,碰到你,他也跟你說,這不一樣。所以菩薩對眾生的恩惠大。菩薩觀機,你是什麼樣根性他知道,他跟你說話,你一定感覺到很投緣,你歡喜聽他的。無論眾生是什麼樣根性,他都有辦法接觸,都能跟他結善緣。所以頭一個結緣重要。佛菩薩如是,我們要會學,學會跟一切眾生結緣。佛法里有一句話說,「佛不度無緣之人」,你跟他沒有緣,你成了佛,你也度不了他。其實這樁事情,佛往往示現給我們看,而實際上佛的方法多得很,無緣也有辦法攝受,這才叫無障礙。如果無緣,佛菩薩就沒有辦法攝受,那就有障礙,那怎么能叫無礙?這個意思要懂。佛示現他不能度,這個人跟某人有緣,佛陀在世,這個人跟目犍連有緣,目犍連去,就把他服了,跟目犍連學佛,釋迦牟尼佛跟他沒有緣,看到釋迦牟尼佛就走了,示現給我們看的,不是真的,這個意思要懂。為什麼要做這個示現?勸我們凡夫要跟一切眾生結法緣,主要意思在這個地方。我們要能夠懂,要能夠體會,絕對不是說佛的能力還是不圓滿,還有做不到的。我們這樣想就全想錯了,用我們的心思去猜測佛菩薩,全錯了。要知道他有善巧方便,無礙智慧,無礙辯才,無礙的神通,他哪有障礙!

我們在世間,跟一切眾生結緣太重要了。心量要拓開,一切眾生本來是佛,只是迷悟不同。可是一切眾生裡面,確實有十方一切諸佛如來應化在其中,我們不知道,肉眼凡夫看不出來。真正是修行人,真正心地清淨,如法修行,你接觸到大眾,你能夠體會得到,真的,你能體會到這裡頭真有再來人,確實不簡單。佛教我們,菩薩教我們,連我們的老師也教我們,我在台中十年,李老師就常常勸導我們學生們,廣結法緣。他說你將來講經教學,法緣殊勝。你不跟人結緣,你的聽眾就很少。我們現在講經教學,利用科學技術,衛星電視,網際網路,這裡頭要不要法緣?還是要法緣,他到時候喜歡把頻道打開來收看,這就是有緣。雖然每天我們的網路都不中斷,電視也不中斷,但是就有人他從來不看這個節目,這就是沒有緣。你就曉得結緣是多么重要。結緣的目的是利他,不是自利,這一點一定要曉得,起心動念都是利他。如果有自利這個念頭就麻煩了,為什麼?你出不了六道。自利,你有我執,把四聖法界變成六道輪迴主要的一個因素就是我執。我曾經說過這么一句話,別人做錯了也是對的,我做對了也是錯的。這兩句話是什麼意思,我做對了也是錯的?只要有我,你就錯了。《金剛經》一開頭就教你破四相,無我相、無人相、無眾生相、無壽者相,你看我相,我,我做了好事,我做對了,有我,四相具足,你是凡夫,你出不了六道輪迴。學佛頭一個破我執,第二個破法執,於我身不執著,於一切法不執著,這就對了,你真的是做了好事。佛對我們的期望,是希望我們一生當中圓成佛道,我們雖然沒有達到,但是方向正確,我是朝這個方向走的,這就對。所以常常要想著,怎么樣把我忘掉,一心一意為眾生,一心一意為正法,續佛慧命,幫助一切苦難眾生,幫助他破迷開悟,這就對了。今天時間到了,我們就學習到此地。

(第九十八集)

2009/9/9台灣檔名:12-047-0098

諸位法師,諸位同學,請坐。請看《修華嚴奧旨妄盡還源觀》,第二十面,我們從倒數第四行念起,看起:

【三者。心境秘密圓融觀。言心者。謂無礙心。諸佛證之以成法身。境者。謂無礙境。諸佛證之以成淨土。謂如來報身及所依淨土圓融無礙。】

這一段文裡面的義趣,我們在前面兩次學過,今天我們要看論文。『心』是這一大段六種觀裡面的,第一「攝境歸心真空觀」,這是心,『境』是第二段裡面「從心現境妙有觀」,心是真空,境是妙有,真空妙有是一不是二,這叫『無礙』。這不是傳說也不是推想的,而是真正證得的,什麼人證得?『諸佛』證得。這個地方的諸佛,不是說很多很多的佛,很多很多的佛當然也是諸佛,這個地方的諸佛,就是《華嚴經》裡面所說的,初住以上四十一位法身大士這是諸佛,當然還要包括第四十二個位次究竟即佛。前面四十一個位次是分證即佛,他們沒有達到圓滿,如果從禪宗裡面來講明心見性、見性成佛,它那個成佛也是講這四十二個位次。見性之後確實證得法身,證得法身是什麼意思?就是心無礙。諸位要知道,心無礙,境就無礙,它兩個一定是連著的,證得境無礙的時候,心當然也無礙,這是一定的道理。心是自性清淨圓明體,境是一念不覺而有無明,從體就現相,這個相就是境。相裡面有物質的現象,阿賴耶的境界相,有精神現象,阿賴耶的轉相,轉變的轉,轉相,也叫見分,阿賴耶三分,這是見分,境界相就叫做相分,這是阿賴耶的三細相。這是諸佛的淨土,大乘教裡面一般都稱它為實報莊嚴土,實是真實的,這不是假的,真實的。佛法講真、講假它有個定義,這個定義是什麼?凡是會變的就是假的,不變的就是真的。實報土不變,為什麼不變?因為它沒有分別、沒有執著。

諸位要曉得,唯識所變,唯識所變就是指第六、第七,第六識的分別,第七識的執著,它們能變。至於第八識跟前五識,它是跟著六、七在變,它自己沒有能力變,隨著六、七,就是隨著分別、執著在變。由此可知,我們只要不分別、不執著就不變。哪些地方會變?十法界會變,四聖法界裡面有分別,沒執著它有分別,所以它會變,它變的幅度小不大;六道裡面變的幅度就大,大到我們無法想像,因為它有分別再加上執著,執著比分別還要嚴重。於是,法身有沒有?有,不見了,我們見不到。淨土有沒有?有,我們也見不到。讀了這篇文章,我們在此地看到如來的報身,這個地方的如來是講見性,明心見性都可以稱為如來,如來從性上講的,所以如來比諸佛的意思要明顯。諸佛,那你得要看,看看經的上下文,在這個地方我們知道,這個地方講的諸佛,真的是分證即佛。可是有些地方諸佛還包括相似即佛,十法界裡面的佛,是相似即佛。如果講到觀行即佛,範圍就更大,觀行即佛可以說功夫得力的那都是佛,四聖法界裡面連聲聞都可以稱之為佛,他是什麼?他是觀行即佛。而六道凡夫沒有達到這個境界,六道凡夫是名字即佛。觀行即要是在淨土那沒有問題,為什麼?肯定得生淨土,肯定會往生,我們講功夫成片。如果在其他法門不行,其他法門只是在佛法裡面種了善根,他沒有辦法超越六道。超越六道就是相似即佛,四聖法界是相似即佛,功夫淺深依舊是有差別。

我們這個地方要重視的,『如來報身』,你見性了,『及所依淨土圓融無礙』,也就是心境圓融,心是法身,境是報土,心境圓融無礙。我們回過頭來看看,我們現前這個世界災難很多,災難從哪裡來的?災難屬於果報,果必有因。災難能不能化解?能。從哪裡化解?從因上化解,我們不造這個因,災難就能化解。佛法講因果,是真的不是假的。講因果,但是佛法裡面常講緣生,你看因、緣、果,它單單講個緣,這裡頭有道理。要是說因,我們每個人都知道,一切眾生沒有例外的,十法界的因我們統統具足。不但十法界的因,佛在《華嚴》上說得好,「一切眾生本來是佛」,為什麼?你有佛性。你的自性,頭一段講自性清淨圓明體,這誰都有,體是一個。這個體沒有形相,體在哪裡?體無處不在,無時不在,就像虛空一樣。諸位要記住,它不是虛空,虛空也是這個體變現出來的,我們用虛空做個比喻。體無處不在,體是一個,佛法裡面常常把它比喻作大海,叫性海,法性、自性。性太大太大沒有邊際,我們中國古人講「其大無外」,這是稱性,性是一個。我們迷了本性,怎么迷的?沒有原因,如果有原因就是真的,那不是假的,真迷了;沒有原因,這個迷不是真的。所以佛常常用比喻來說,這個迷情、迷執叫夢幻泡影,用這四個字來做比喻,我們容易體會,根性利的一聽他就明白,不需要解釋。迷了之後就像作夢一樣,為什麼會作夢?沒原因的。什麼時候作夢?就在當下,沒有過去、現在、未來,這是給你講真話,就在當下。當下一念迷,我們就是凡夫;一念覺,凡夫就成佛。眾生成佛在迷悟之間,這我們一定要搞清楚、搞明白。

我們學佛學了這么多年,這些道理好像都明白,佛說的我們都懂,我們都相信、不懷疑,可是問題呢?問題是我們境界轉不過來。轉過來就成佛,什麼問題都解決,就是轉不過來,為什麼?放不下!從前章嘉大師告訴我,就是放不下。你看佛在經上講得多清楚,你只要把執著放下,煩惱三種,每一種裡面都是無量無邊。三種你只放下一種,對於世出世間一切法不再執著,六道輪迴就沒有了。六道里災難多少?多災多難,你完全解決了,從六道里這個夢醒過來了,六道沒有了。沒有了,什麼東西現前?聲聞法界現前,緣覺法界現前,還是一層一層的。六道沒有了,現的是聲聞法界,阿羅漢,那裡面各個都是大阿羅漢,我們知道阿羅漢六種神通具足,他們沒有災難。可是阿羅漢雖然執著沒有了,他還有執著習氣,在什麼地方斷?就在聲聞法界去斷。真正斷掉他就升,就是聲聞法界沒有了,緣覺法界現前,他升了一級,我們講辟支佛。辟支佛不但是執著沒有,連執著的習氣都沒有,他有什麼?他有分別。他要是把分別斷掉,於世出世間一切法決定沒有分別的念頭,他升級,四聖法界他升到第三級,菩薩。雖然是菩薩,他有分別的習氣,分別是真斷了,習氣猶存;再把習氣斷掉,習氣斷掉之後他又升級,他升到佛,十法界裡面的佛。十法界裡面的佛,告訴諸位,分別執著的習氣都沒有,可是他有起心動念。那個時候要斷什麼?要不起心、不動念,於世出世間一切法不起心、不動念,那叫破根本無明,證如來報身。破一品無明,報身現前,報身、法身都現前,十法界沒有了,十法界是假的。第二次的夢醒,十法界沒有了,出現是什麼?出現一真法界。一真法界裡頭不變,這裡面一切都是永恆的,像西方極樂世界一樣不變,沒有變遷,生到那個地方真的叫無量壽,那不是假的。四聖法界裡面的佛壽命還是有量的,到實報莊嚴土那真的是無量壽。

世尊在淨土經裡面給我們介紹,它還有四土三輩九品。《華嚴經》裡面給我們介紹,它十住、十行、十回向、十地、等覺、妙覺,講四十二個位次。這什麼意思?我們學佛一定要搞清楚、搞明白,品位也好,級別也好,是真的是假的?不能說是真的,也不能說是假的。為什麼不能說是真的?諸位想想,人真的放下起心動念,他平等了。起心動念就不平等,他不起心不動念就平等,平等那是法性、是自性,哪裡還會有差別!所以圓教初住菩薩跟等覺菩薩、跟究竟果覺,是不是平等?當然平等。佛為什麼又說這么多階級?這個地方要曉得,階級從哪裡產生的?無始無明的習氣沒斷。就跟十法界的佛一樣,十法界的佛,你看分別執著斷了,分別的習氣沒斷。可是無明的習氣是最難斷的,不那么容易!佛在經上告訴我們,講的是初住菩薩剛剛證得報身,證得淨土,實報莊嚴土剛剛證得。在這個時候他要把無始無明的習氣斷乾淨,需要多長時間?需要三大阿僧只劫,這個三大阿僧只劫是對他說的。不是對我們說的,我們必須要證得實報莊嚴土那一天,佛才講三大阿僧只劫你成究竟圓滿的佛果。那是什麼?無明習氣斷乾淨了。等覺菩薩還有一品沒斷,是這么個意思。所以佛法沒有別的,從初發心,我們現在發心學佛,從初發心到如來地、到究竟果覺就是放下。

所以我非常感激章嘉大師,我向他老人家請教的時候,他沒有保留,真的,把這樁事情教給我,看破、放下。看破是觀,我們現在學的六觀,放下是前面學的五止,止是放下,觀是看破。看破是明了事實真相,這是觀,我們明了事實真相我們才肯放下。現在世間災難這么多,災難從哪裡來的要知道,我們迷失了自性,對於宇宙人生的真相一無所知,這個自己要承認,不承認不行。現在我們就了解,我們是妄想分別執著統統具足,這就是標準的六道凡夫。而六道凡夫我們生在現前這個社會,這一生當中迷得太深,怎么說迷得太深?滿腦袋只有自私自利,這個麻煩大!古時候的人,他是人當然他也迷,他迷得比我們淺。不要說太久,我們就說六十年前,中國人講一個甲子,一甲子六十年。六十年前民國三十八年(今年九十八年),我到台灣,我們想想那個時候的社會,那個時候的人心跟現在不一樣,那個時候人心善良,有沒有自私自利?當然有,比現在輕,人想到自己他同時會想到別人。我們剛剛到台灣人地生疏,但是無論走到哪一個鄉村角落,陌生人,當地的居民他對我們都照顧。這是從外面來的客人,我們沒有吃的,他送吃的給我們;沒有穿的,真的他送衣服給你穿,不把你當外人看待。我們去找一個朋友不認識路,他帶著我們走,現在到哪找去?這才六十年。

為什麼?那個時候雖然我們老祖宗傳統的教育已經丟失了,可是還有一點影響力,真的還有一點影響力。我們自己做人,無論在什麼艱難困苦,都能夠規規矩矩的做人,不會欺騙別人,決定沒有占人便宜的念頭,對人有禮貌,真正有互助合作的精神。現在這個看不到!所以現在人迷得比那個時候更深,再迷得深就造業。我們中國老祖宗常說,幾千年倡導的「和為貴」,那個社會能看到和諧的樣子;現在我們看不到和諧,一家都不和,夫妻不和。在那個時候,我們還沒有聽說過隱私權,這個名詞都從外國出來的,六十年前沒聽說有隱私。可是這個六十年來逐漸逐漸西化,我們離老祖宗的東西愈來愈遠。增長的是貪瞋痴慢疑、惡見,佛法裡面講的根本煩惱,造作的惡業是隨著經濟的發展,大家是一昧都去爭利,而把做人的道理,倫理、道德、因果統統拋棄,只要有錢什麼都能幹,這還得了嗎?好像人生目的就為什麼?人生目的就是為賺錢。我們活在這個世間是來為賺錢的嗎?把全世界都給你,你都賺到,你死的時候一文都帶不走。我們相不相信人死了以後還有來世?這樁事情中國古人相信,中國人不相信因果報應的人很少。但是現在很多,在六十年前的時候很少。所以起心動念都會想到因果報應,善有善果,惡有惡報,不可以昧著良心去害人。

六十年前,我們一般飲食,你能吃到真的味道,蔬菜的確是它有鮮味。現在沒有了,現在看菜比從前長得大,比從前長得好,好看但是沒有味道,味道變了,那種鮮美可口的味道不見。我差不多也是將近一甲子沒吃肉,我吃素食五十八年,再兩年就一甲子。所以我想像當中,現在這個肉的味道跟從前肯定不一樣。我曾經問過方老師的夫人方師母,老師已經過世,老師過世我常常去看她,去幫助她,我照顧她老人家。有一天我問了這么一個問題,我說:師母,你好好想一想,你們現在吃的這些肉食,雞魚鴨肉,跟我們剛剛到台灣來的時候,味道一樣不一樣?她聽了之後很認真,大概想了五分鐘,五分鐘沒有說話,五分鐘過了之後告訴我:真的不一樣。為什麼?六十年前沒有什麼養雞場、養鴨場,沒有的,這些雞鴨都是農民自己養的,養在哪裡?都是養在外面,所以這些家畜它活活潑潑,放在外面它自己去覓食。現在呢?現在是集體養,都養在籠子裡,像雞從小雞孵出來就像坐監牢一樣,從來沒有下過地,一直在那裡養,養大就殺了去賣,終身監禁,像坐牢一樣,你說那是什麼心情?最後被殺那種怨氣,那個肉還好吃嗎?決定不能夠比。像鄉下養在野外,這沒法子比的,是真的。蔬菜,那個時候沒有農藥、沒有化肥,這些名詞都聽不到;現在的農作物都使用農藥、化肥,所以蔬菜味道沒有了。肉食的味道也沒有了,不但沒有,奇奇怪怪的這些病毒都產生。從哪裡來的?古人講的「病從口入」。你吃的東西都有毒!我們讀《無量壽經》,「飲苦食毒」,好像佛就是對我們這個時代人講的。

災難是全球性的,為什麼?全球的人都在造業!我們台灣是學外國,把外國養畜生的方式統統學回來,跟我們從前養殖的方式完全不一樣。生產是快速,錢是能賺多了,可是品質下降,而且什麼?而且是非常非常不健康。這個道理,你細心去觀察,都明白,殺業造得太重!提倡肉食,現在是天天都有肉食。六十年以前沒有,只有逢年過節家裡才有幾道葷菜。我們小時候,我十歲離開老家我記得很清楚,我們住在農村,住在鄉下,鄉下賣肉一個月只一次,平常沒殺豬的。天天有肉吃是什麼時候?過年,大概有一個星期到十天天天有,一年就是那一段時期,平常哪裡有?因為那個時候沒有冰櫃,沒有這些設備,所以這些菜蔬不容易保存,它會放壞。所以農村裡面的生活蔬菜很少,很簡單,而且分量總是差一點,為什麼?統統叫你吃完,沒有剩菜。不夠呢?不夠家裡有醃菜,有醃的鹹菜,不夠的時候拿鹹菜來補充,家家都醃的鹹菜。生活非常簡樸,非常健康,真的是健康長壽,沒有現在這么奇奇怪怪的病。

也很少聽說過什麼災難,真的是偶爾發生,哪有像現在這么頻繁,災難一個接著一個,一個接著一個,怕的是什麼?一次比一次嚴重。有沒有可能?很有可能。什麼原因?我們只看人他想的是什麼,他念的是什麼,他說的是什麼,他做的是什麼,你只向這些細心去觀察,你就了解。如果起心動念是自私自利,不但自私自利還損人利己,做生意都謀財害命,把你口袋的錢賺到我這裡來,這是謀財;我賣的東西裡頭有毒,你吃了對健康有損害,不就害你命嗎?不說別的,我們吃素的人,蔬菜有很重的農藥、化肥。我聽菜農講,他種的菜他自己不吃,他怕中毒,他賣給別人;他們自己吃的菜是另外種的,那一部分沒有化肥、沒有農藥,他自己吃的。你看看,怎么可以存這種心?怎么能幹這種事?這就叫什麼?這就叫損人利己,謀財害命。存這個心,天天干這種事,他還會有好報嗎?台灣是海島,居住在海島漁業一定很發達,這是古人講的住山吃山,靠海就吃海。可是從前在山上打獵,不會獵殺小動物,為什麼?它年歲太小,它很活潑。打獵打什麼?要打那個老的,壽命快要到的,這是仁慈的心。海邊、河邊打魚,小魚決定要把它放掉,它還能生長,這是什麼?慈悲心。我們需要吃沒有辦法,不能不殺生,但是決定給它留後代。網不能太密,太密小魚都撈起來,網孔要大。從前人他還有一分仁慈的心,有一分不忍人的心,現在沒有。在從前打獵打到小野獸,人家罵你,不會原諒你的,你這個人太殘忍;現在人這個念頭、觀念沒有,價值觀變了。

我們知道,我們學佛的人知道,一切動物都有靈性,你要是真正相信六道輪迴,人死了很可能下一生到畜生道去,餓鬼、地獄、畜生這是三惡道。我們人身來生還能得人身,你至少要守住基本的道德,中國人所講的五常是仁義禮智信。仁是仁慈、仁愛,想到自己能想到別人這叫仁;只想自己不顧別人死活,這人不仁,你對人道的資格就失掉,你來生不能得人身。義,義是你做事情待人接物合情、合理、合法,這叫義。不合人情,人有同情心,人有憐憫心,人有不忍人之心,看到小動物不忍心傷害它,這是屬於義。人與人當中有禮,禮很重要,不能說天天在一起就可以不必了,很重要。所以從前,從前家庭是大家庭,我們中國人至少一般都是三代同堂。現在學外國人,三代同堂也很少,兒女不跟父母住,不跟父母住是什麼?孝道就沒有了。孝是做人的大根大本,佛法是師道,師道建立在孝道的基礎上。我們淨宗修學依據的淨業三福,第一句話「孝養父母」,第二句「奉事師長」。我們對佛菩薩尊敬,可是佛菩薩教我們,你要把尊敬父母擺在第一;不孝父母,你說我信佛菩薩、敬佛菩薩,那是假的不是真的。佛法講智慧,叫你儘量少用感情,感情會造業。五常末後是信用,人與人之間一定要講信用,決定不能欺騙人,這是中國自古以來,做人基本的道德觀念,你一生能夠做到,你來生不失人身。現在拿這個標準你去找,有幾個人能做到?這是基本的。再發揚光大,才有孝悌忠信、禮義廉恥、仁愛和平,這十二個字是道德,違背倫理道德災難就來了。

佛經上告訴我們,現在人認為的自然災害,水災、火災、風災、地震、瘟疫,從哪裡來的?佛給我們講貪瞋痴慢疑惡見,從這裡來的,所以佛把這些稱為根本煩惱。我們現在十善沒有了,現在都是十惡,十惡造作要沒有限度的話,大災大難就現前。我今天看到一個報導,可能現在很多同學都知道,日本的科學家預測,最近日本會有一個大地震,八級以上,他們用科學的方法測出來的。地震的因素,佛在經上講不平,人不平就生怨恨,感應這些災難。這種感應佛在經上說得很多,都是業力感召的,化解災難的方法是斷惡修善。我們真正能夠遵照祖宗的教誨、佛菩薩的教導,我們祖宗教我們要學習倫理,倫理是人與人的關係,那是道。父子的關係、夫婦的關係、君臣的關係、兄弟的關係、朋友的關係,這個關係里有親愛、有和睦、有互助合作,五倫社會就是天下一家,一家人。中國自古以來所謂「四海之內皆朋友也」,從前講的四海就是我們今天講的全國,擴展到外面就全世界。《弟子規》上講的「凡是人,皆須愛」,如果我們有這樣的心量,災難就沒有了。所以化解災難第一個因素,沒有別的,就是愛,佛法講的慈悲。觀世音菩薩為什麼能救苦救難?沒有別的,就是大慈大悲。大慈大悲用現在話講,無條件的仁愛,愛人就不會害人,愛人你會幫助人、你會成全人。所以日本江本博士十幾年來做實驗,做水實驗,他得到一個終極的答案,他說整個宇宙可能核心就是一個愛字。這十幾年的實驗,「愛跟感謝、感恩」,水顯現出的結晶最美的,他把這些想法告訴我。我告訴他,你這想法是正確的,確確實實如此。

我們中國在幾千年前,老祖宗給我們講的五倫,五倫第一個父子有親,這個親是什麼?親愛。中國幾千年道德教育的核心就是用這個,所以中國人的教育教什麼?教你相親相愛。父子這個親愛是天性,教育的第一個目標,這個親愛如何能保持一生都不會變更,這是教育的第一個目標。教育第二個目標,是要把這個愛發揚光大,愛兄弟、愛家族、愛鄰里鄉黨、愛社會、愛國家、愛全人類,發揚光大。你就曉得中國五千年來教什麼?愛的教育。我們冷眼觀察,全世界四大古文明,三個都沒有了,只剩下中國,為什麼?中國人承傳愛的教育,愛永遠不衰,永不褪色,萬古長存。現在我們把老祖宗東西丟掉,去學外國人,那就錯了,那我們的文化真的就產生危機。會不會在這一代毀滅掉?如果在這一代毀滅,我們這一代的人對不起祖宗,那就是民族的罪人。中國我們有理由相信,真的是個大家族,漢族,我們看到從前古老的《百家姓》,四百多個姓氏,我常常說這四百多個姓氏是一家人,一個祖宗傳下來。這個祖宗就是伏羲、神農、黃帝,他們是一家人,最早的是伏羲,神農是伏羲的後裔,黃帝是神農的後裔。那個時候沒有文字,沒有記載,傳說,我們有理由相信。黃帝那個時候發明了文字,有文字記載一直到現在,代代相傳。我們在家譜裡面就看到,堯舜禹湯、文武周公,無論你的老祖宗是哪一個,再往上面追一個,一家人!一個老祖宗的後代,所以不能不相親相愛。如果我們互相排斥,你就想想,老祖宗心裡多難過,一個祖宗生的這些後代,到以後彼此不和天天吵鬧,祖宗的心能安嗎?願意看到這個樣子嗎?這是人同此心、心同此理。

佛法不離世間法,佛教導我們十善業道,佛教導我們三皈五戒,我們為佛弟子如果這些都不能遵守,這是假的不是真的。真學佛那就得真乾,我們要學《弟子規》嗎?要學。為什麼?《弟子規》裡面所講的是孝親尊師。佛教導我們的頭一句話,「孝養父母,奉事師長」,我們怎么去落實?《弟子規》就是落實。《弟子規》就是教導我們,在日常生活當中怎樣去孝順父母,怎樣去奉事師長,是一不是二。《太上感應篇》是因果教育,教我們什麼?教我們趨吉避凶。災難是凶災,我們怎樣能夠避過這些災難,當然最好能化解這個災難,有沒有辦法化解?有。什麼方法?佛教給我們「一切法從心想生」;又告訴我們外面環境,「境隨心轉」。你相不相信?現在人很多不相信這話,說什麼?說不合科學,現在人相信科學。科學家又告訴我們,現在科學的發展,如果還繼續不斷,繼續發展下去,大概五十年後科學會把地球毀滅。這話不是我們說的,科學家說的。從前方東美先生告訴我,科學是中性的沒有什麼善惡,看什麼人用,善人用給我們帶來很多便利,如果不善的人用它就會帶來災難,它是個工具,要看什麼人用!我們現在的東方人,把古聖先賢的東西拋棄,西方人把宗教教育也放棄,完全走向功利,這不得了。人生到這個世間來,好像唯一的目的就是自利,自利可以傷害他人,這還得了嗎?最大的傷害就是發動戰爭,戰爭是什麼?掠奪,這個事情是真麻煩。所以台中蓮社李炳南老居士往生,往生的前一天告訴身邊的同學,「世界亂了,諸佛菩薩、神仙下凡都救不了。」告訴我們同學「現在只有一條生路,念佛求生淨土,除這條路之外,沒有第二條路可走!」李老師最後的遺言,這句話是真的不是假的,我們除了自度之外要有慈悲心,幫助有緣人,什麼叫有緣人?他能信,他能理解,他能依教奉行。災難來了不怕,我有好地方去,災難來的時候也能往生,這是真的不是假的,所以斷惡修善、念佛比什麼都重要。幫助別人化解災難,一句佛號功德不可思議,乾隆時候慈雲灌頂法師告訴我們,他這個話寫在《觀經直指》,這個註解是他作的。我講《觀無量壽佛經》參考他的註解,他說極重的罪業,一切佛的經法、懺法都消不了的罪業,到最後還有一樣可以化解,這一樣是什麼?就是阿彌陀佛,六字洪名「南無阿彌陀佛」,能幫助你化解。這個話他不是隨便說,以後我們經論讀多了,我們知道古代的那些高僧大德,他們為我們解釋明白了。

隋唐時代是中國佛教的黃金時代,高僧、高士太多了,出家、在家學佛的,開悟的、證果的比比皆是。這些大德在我們心目當中,我想那都是諸佛菩薩乘願再來的,不是凡人,他們為了要教導後世的這些眾生。所以他們在一起研究討論,釋迦牟尼佛一生講經說法四十九年,所說的這些經典裡面,哪一部經最具代表性,哪一部經第一,這些大德們都肯定《華嚴經》第一。所以尊《華嚴經》叫根本法輪,其他一切經是《華嚴》眷屬、《華嚴》枝葉。好像一棵大樹,《華嚴》是根、是本,其他一切經教都是枝枝葉葉,我們相信。連方東美先生教給我的時候,也特別介紹《華嚴經》,他是個哲學家,他給我介紹這部經是佛經概論,就是佛經哲學概論,他用這個名詞,把《華嚴經》介紹給我。而且特別說明這經編得好,有圓滿的理論、有精密的方法,後面還帶表演,全世界哲學書里找不到第二種。後頭有五十三參,善財五十三參是表演,演出來給我們看。他說這是佛經哲學的特色,帶表演的。他們這些大德們再追究,這《華嚴經》第一,向《華嚴》裡面再找,《華嚴》到最後怎么圓滿的?文殊、普賢帶領著華藏世界四十一位法身大士求生極樂世界,這個可了不得!《華嚴》最後圓滿是在西方極樂世界。這就找出來,講西方極樂世界是哪部經?《無量壽經》。《華嚴》到最後歸《無量壽》,《無量壽》第一,這個太明顯,我們都看到,真的一點都不假。你看善財童子五十三參,第一參的善知識是德雲比丘,德雲比丘修什麼法門?修般舟三昧,專念阿彌陀佛求生極樂世界,你看看頭一個。頭一個我們中國人講「先入為主」,他表法的第一個重要;最後一位第五十三,普賢菩薩十大願王導歸極樂。你看看五十三參,一頭一尾念佛往生,確定《華嚴》到最後是歸《無量壽》,所以《無量壽經》變成第一。

我們現在用的本子是夏蓮居老居士的會集本,會得好!這個本子裡面分四十八品。這個經既然是第一經,四十八品里哪一品算第一?這個也不要我們操心,古大德早就說了,四十八願。四十八願是阿彌陀佛說的,釋迦牟尼佛為我們轉述的,真的是述而不作,四十八願第一。四十八願裡頭四十八條,哪一願是第一?再找,這也是祖師大德們公認的第十八願。十八願是什麼?臨命終時,十念必生。這個意思說什麼?「南無阿彌陀佛」這六個字第一。這樣我們才知道,為什麼這一句六字洪名,什麼業障,那個業障最重的,一切經教都消不了的,這一句阿彌陀佛能消,我們從這個地方明白了,深信不疑。這句阿彌陀佛,代表全部的《大藏經》,十方三世一切諸佛如來所說的一切經,不會超過這個佛號。你看歸納起來就是一句佛號,展開來就是四十八願,四十八願展開來是《無量壽經》,《無量壽經》展開來是《華嚴經》,《華嚴經》展開是一切經。這才搞清楚,灌頂法師說這個話有依據的,不是隨便說的,絕不是說淨土人自己夸自己,不是這個意思,這是當時各個宗派那些開山的祖師,大家共同肯定。為什麼這句佛號有這么大的威力?你要不知道,你不相信。這些祖師大德在隋唐時候給我們做的表演,就是知道現在佛法式微,很多人不相信,連出家對這個還懷疑,這不能不知道。我們在今天這么大災難的時候,我們就曉得,這句佛號管用。

尤其是大災難來的時候,不僅是我們人道里有麻煩,鬼神里也有麻煩。我對於這樁事情相信,是我初學佛的時候,朱鏡宙老居士告訴我,真事情不是假事情。在民國,還不能講民國初,清朝末年朱老居士十幾歲的時候,大概是十五、六歲,至少十五、六歲,或者是十七、八歲,在這個年齡時候,他是浙江溫州人,那個時候他對於這些鬼神也不太相信,可是他真看到這個事情。他看到事情很多,我們初學佛的時候,這個老居士他大我三十九歲,也是祖父輩的,把我當作小朋友,常常講這些故事給我聽,這些故事統統是他親身經歷的。他們家鄉有一個舉人,中舉之後,一般都是去做官去,做縣市長做官去。這個舉人他是個獨生子,很孝順父母,中舉之後沒有做官,在家裡面侍候父母,半耕半讀住農村裡面。他住的村莊跟朱老居士的村莊不遠,二、三里路不遠。這位舉人中午睡午覺做了個夢,這個夢非常逼真,他聽到外面有人敲門,他就起來(實際上作夢)開門,見到一個人牽了一匹馬,手上拿了一封信,信上寫的是他的名字,一問:你是不是?他說:我是的。他說:我們大將軍請你去一趟。他馬上就警覺到,他說「我一生跟官場裡的人沒有往來,我不認識,你是不是送錯了?同名同姓的人有,你送錯了。」這個來的人說:既然名字相同,你就去一趟好了。就請他上馬,他騎上馬之後,感覺到這個馬不是在地上跑,是在空中飛行。不久到了一個地方,是一個宮殿,很多人在那裡交頭接耳談論,好像有什麼大事要發生。他就向人打聽這個大將軍是誰?人家告訴他是岳飛。他一聽說岳飛他就嚇到了,他說那我不就死了嗎?岳飛是宋朝時候人,那不行,我家裡還有老父老母,妻子還年輕,還有小兒子,這怎么行?這決定不行。

等一會兒的時候擊鼓,將軍升殿,岳飛升殿召見他,他就訴苦,他說:不行,我沒有辦法替你辦事。岳飛就告訴他,「我們這次在討論打金兵的」,戰爭還沒有忘掉,要討伐金兵,告訴他,請他來擔任秘書的工作,請他來,「可是你現在可以回去,我們出兵大概在六個月之後,到時候我再派人來接你,你回家去處理後事。」他一想他對岳飛也挺羨慕的,反正人都要死,死了之後能跟岳飛做一個幹部也覺得很光榮,所以他就同意,見到岳飛就同意。回來之後,這一醒過來,還是接他的那個人送他回來,回來之後他就醒過來,很驚訝,就把他夢中的事情告訴他的父母。他父母說:作夢怎么可以當真?他說:這個夢不一樣,太逼真了,不一樣,所以還是要做準備。在半年當中把家事都安排好,到了預約的這一天日子到了,他通知他的親戚朋友給大家辭行,他要走,他要死了。又沒有生病好好的人,年紀輕輕的。朱老先生那時候他很年輕,聽到有這么一回事情,他去看熱鬧,好在很近,也都是同鄉,也去參加親眼去看。看到他擺了些宴席,親戚朋友很多,吃完飯之後他告訴大家,時間差不多到了。他自己臥房就躺在床上,沒多久他就告訴他的父親,他說:接我的人在門外,我已經看到了。他父親很不高興,在發脾氣,我只有這么一個兒子,決定不能讓他去。最後他這個兒子勸他爸爸,「人生都要有死,死了以後能追隨民族英雄岳飛,這是個好事情。我們怎么斗也,斗不了鬼,沒有辦法跟鬼神斗,還是讓我去吧。」他父親聽了之後,「好吧!」一聲好吧,他就斷氣,真的就走了。這是朱老告訴我的,他親眼看到的。再過半年就是辛亥革命武昌起義,跟這個時間恰好是半年,滿清宣布退位。所以朱老居士一想,人間還沒有動,鬼已經先動了,岳飛率領的軍隊已經跟滿清政府他們那些祖宗鬼道打仗,大概已經把他們趕走,清朝宣布退位。這個事情是他親眼看到的。

看到這些事情很多,不是一回事情,他說:還是不相信。他怎么樣相信的?一直到抗戰期間,他當四川、西康兩省的稅務局局長,他是學財經的。那個時候做官也很苦,跟平民一樣沒有車子,晚上跟朋友們打牌,打到半夜才散場回去,回去是走路。那時候雖然有路燈,路燈不亮,光度很小,大概都是四十燭光的小燈泡。走回去大概也差不多將近一個小時,半夜應該是一、二點鐘。他回去的時候前面有個人也不在意,反正前面有個人,走了很久,他說應該走了差不多將近半個小時,他忽然感到不對勁,前面是個女的,一個女人半夜怎么能夠一個人在外面走路?他一想的時候寒毛直豎,仔細一看,這個女人有上身沒有下身,他就曉得碰到鬼。這一驚,這個人就沒有了,不見了。他這親眼看到的,他說我從這個時候才相信真有鬼,被他看到。以後學佛,他說那個鬼可能是觀世音菩薩變出來的,引誘他學佛,他要不親見他不相信。連他的老岳父,他的岳父是章太炎先生,也是民國初年的大儒,學術界很有名的,他曾經做東嶽大帝的判官,做了一個多月,晚上就到東嶽大帝那邊去上班,白天又回來。把陰曹地府的事情常常講給他們聽,他聽了半信半疑;在重慶親眼看到這樁事情,他完全相信。我那時候學佛常常跟他在一起,他常常講這些故事,講得很多,真有不是假的。

我們世間有動亂,鬼神先亂,你看辛亥這個事情就很清楚。可見得岳飛還在鬼道,為什麼?瞋恨心很重,報仇雪恥的心很重,他還沒有能離開鬼道,學佛之後才明白這些道理,念念還是驅除金兵,那個時候金兵就是滿清。從這個地方,我們才意識到災難超度佛事重要!現在我們淨宗提倡超度佛事統統用三時繫念。《三時繫念》是中峰禪師他老人家編的,編得好,裡面的開示確確實實冥陽兩利,他是用念佛的方法。所以三時繫念,從我們淨宗提倡以來,現在在全世界流行,我們在靈界裡面得一點信息,就是鬼神特別喜歡。特別是在有這種大災難的時候,全球性的災難,我們也在全球提倡,從淨宗學會開始。如果人手不足,沒有這么多敲法器的,我們怎么辦?恭恭敬敬的將《三時繫念》這個本子,恭恭敬敬念一遍,回向給這些災難死亡的眾靈,這樣就好。如果有時間,三時裡面都有念佛號,念佛號那一部分我們念一百零八聲,就是這個念珠一串,這樣就好。時間要多,我們念三串、念七串都好,最少我們都念一百零八聲。念完之後做回向,照著這個本子去念,中峰禪師《三時繫念》的本子。或者是有對佛法有修行的、對儀規很熟的一個人,帶著我們一起念。當然最好的是照著這個儀規,我們認真來做這堂佛事。我也曾經遇到,有人跟我說災難太嚴重,災難的時間太長。我原先有意思做護國息災法會四十九天,每天一堂三時繫念,上午誦《無量壽經》,下午做三時繫念。可是有人告訴我,他說:四十九天不夠!我說:為什麼?「災難時期太長。」我說:災難大概有多久的時間?「至少三年。」那怎么辦?他說「你能不能做一百個七?」一百個七就是七百天,整整兩年,他說「這樣會產生效果。」那好,難得!我們真的就發起一個百七,就是一百個七護國息災法會。我找了悟道法師,我說「悟道法師,你發個大心,七百天你做主法和尚,一天不能離開。」現在這個法會還沒做完,他是在山東慶雲海島金山寺做這個法會,一年多了。我想台灣,這次悟行法師回來,我跟他商量商量,看他能不能發這個大心?在台灣做百七法會,就是七百天的這個法會。上午誦《無量壽經》,中午上供,下午就是三時繫念,七百天,消災免難!每個地方我們大家都做。我們同修自己在家裡,如果沒有這個法會,在家裡拿著這個本子念誦也一樣,要真做!自度度他,自利利他。

我們今天學了《妄盡還源觀》,對於感應這些事情完全明了、完全通達,古來這些大德、這些善知識告訴我們都是真的,沒有欺騙我們。我們用真誠的心、用清淨心、用平等心、用慈悲心認真去做,希望大災難能化小,小災難能夠化解。我們確確實實能體會得到經典裡面所說的這些理論事實真相,縱然災難現前,不怨天、不尤人。我們的老祖宗常常告訴我們,「行有不得,反求諸己」,災難怎么來的?業力感召的。誰的業力?當然共業。共業裡頭有我一分,我在這個災區,我就有這一分;我如果沒有這一分的話,肯定不在這個災區,災難的時候你不在,你離開,那是你沒有。如果你有這個共業的話,逃到哪裡都逃不掉,這也是真的。諺語所謂「一飲一啄,莫非前定」,不用害怕,要懂得怎樣轉,把這個業轉過來,把不善的業化解,就是斷惡修善、積功累德比什麼都重要。用什麼方法?經教裡面所說的我們理解,我們依教奉行就對了。今天時間到了,我們就學習到此地。

(第九十九集)

2009/9/10台灣檔名:12-047-0099

諸位法師,諸位同學,請坐。請看《修華嚴奧旨妄盡還源觀》,第二十頁倒數第二行,從當中看起:

【或身現剎土。如經雲。一毛孔中無量剎。各有四洲四大海。須彌鐵圍亦復然。悉現其中無迫隘。或剎現佛身。如經雲。華藏世界所有塵。一一塵中佛皆入。普為眾生起神變。毗盧遮那法如是。】

我們就看到此地。這兩首偈都是《華嚴經》上說的,第一首偈是正報現依報,後面一首是依報裡面現正報,依正互融,自在無礙。這是大乘經裡面常常講的不思議的境界,它給我們有很大的啟示。從《華嚴經》以及大乘經裡面,佛常常講依報、正報是一體的,這就是一念不覺而起無明。這無明就是阿賴耶,阿賴耶裡面有三細相,第一個是業相,業相就是一念不覺,我們常講的起心動念。但是要知道,這是極其微細的起心動念,是我們沒有辦法覺察到的,根本就體會不到;不但是我們體會不到,天人也不行,甚至於十法界裡面的佛菩薩都體會不到。什麼人才能體會到?明心見性,他們體會到,他們看到了,這是事實真相。這一念不覺,立刻就產生轉相、境界相,阿賴耶三細相裡面的見分跟相分,三細相就是轉相跟境界相。轉相是見分,就是精神這部分,相分就是物質這部分。整個宇宙一切萬法,我們今天講的動物、植物、礦物,包括自然現象,它是見相兩分組成的,相分裡面有見分,見分裡面有相分,永遠不會分的。現代科學,這是近代才發現的,他們現在講一個動物,還沒有講到植物跟礦物,沒講到。動物的形成他說有三個因素,第一個是物質,像人身體是物質,除了物質之外,還有兩樣東西決定不能缺少的,一個是能量,科學的名詞叫能量,再一個是信息,有能量、有信息。在佛法裡面把能量跟信息統統說之為心法,色法跟心法,色法就是物質,心法就是精神,精神也就是科學家講的能量跟信息。

我們從《華嚴經》這兩首偈子來看,『或身現剎土』,身是正報,剎土是依報,剎土就是宇宙、就是世界,我們生活的環境。生活環境裡面,應當要知道,有人事環境、有物質環境、有自然環境,佛法用一個名詞「剎土」。正報只說自己不說別人,我們一般人講「我」,正報是指我,我之外都是我們的依報,都是我生活的環境,父母、兄弟、妻子、兒女、親戚朋友,全是我們生活的依報。佛法裡面講依、講正,這個概念一定要清楚。「我」,什麼時候出現?依報跟正報同時出現,換句話說,我跟宇宙、跟萬有一切萬法同時出現,什麼時候出現?就是那一念不覺的時候出現。從什麼地方出現的?從自性,自性清淨圓明體裡面出現,沒有先後。在這個現象裡面,沒有時間,也沒有空間,所以佛給我們說時間、空間是假的,不是真的。在《百法》裡面它列入不相應行法,就說明它不屬於色法,它也不屬於心法、也不屬於心所法,單獨給它列一個叫不相應行法。不相應是什麼意思?它跟心法不相應,它跟心所法也不相應,它跟色法也不相應,雖不相應,它跟它們三個統統有關係。不相應行法這個名詞要用現代話來說,叫抽象概念,不是事實,是抽象概念。雖然它不是事實,如果你要是執著它,它就起作用,它就產生障礙;不執著沒事,決定不起障礙。所以,障礙從哪裡生的?煩惱從哪裡生的?習氣從哪裡生的?從分別、執著生的。那想想我們有沒有分別?有沒有執著?有。有,那你就避免不了,無法迴避。

事實真相,諸位想想,要不是佛與這些大菩薩們他們證得,他們真的見到,不是想像、不是猜測,真正見到事實真相,為我們說出來,我們永遠不會知道。知道跟不知道有什麼差別?差別太大了,不知道的人永遠在輪迴、在六道,真的沒有出期;但是知道的人,聽說了,雖不是我親證,知道有這么回事情,就有超越輪迴的希望。你聽說了,一定希望能多聽,聽得更清楚、更明白,希望有一天我也能夠證得,這就對了。如果幸運的話,幸運實在講,善根深厚,深厚的善根也不是一生獲得的,沒有這個道理。深厚的善根是怎么樣獲得?生生世世不斷的重複,長時薰修,薰修成的。所以我們學東西,要記住老祖宗的話,老祖宗不會騙人。老祖宗怎么教我們?「讀書千遍,其義自見」,你學一樣東西,老祖宗勸我們學一千遍。我們今天學一樣東西,學十遍、二十遍、三十遍,已經感覺不得了,跟老祖宗的標準差得很遠,所以我們不能成就的原因在此地。這就是什麼?我們心浮氣躁,沒有耐心。從前學校,這是古時候的私塾,老師教學生讀書,最低限度要讀一百遍,天分好的人,聰明伶俐的小朋友,讀一百遍,根性稍微差一點,記憶力差一點,要讀兩百遍,這就是所謂「人一能知,己十知;人十能知,己百知」。我比不上別人,別人一遍就會了,我要學十遍,我才能趕上他;他十遍會,我要學一百遍,就是這個道理。看一遍,那怎么行!

現在的電影、這些節目都是一次性的,只播放一次就完了,以後再不播放,沒有了,我覺得很好。好在哪裡?因為這些片子內容都是暴力、色情、殺盜淫妄,一遍的染污就夠了,十遍染污可不得了!可是倫理、道德、聖賢的教育,一遍怎么行!所以我看到好的老師的講演、教學,像蔡禮旭老師的《弟子規》,他講得很細、講得很好,四十個小時。最近我也看到山東青島他們企業家的論壇,第一屆、第二屆,唐山企業家論壇的分享,這些光碟你問我看多少遍,我告訴你至少十遍。而我勸別人,我勸他至少要看三十遍。有沒有必要?在現前的社會非常有必要。這些講演是正法,這種論壇就是佛門講的護國息災的法會,用佛法來說,他們真正在做的是仁王護國法會。你要不相信,你把《仁王護國般若波羅蜜多經》展開來看看,你就明白了。國家有災難的時候,國王發起護國息災的運動,怎么做法?仁王聰明,仁慈的國王他有智慧。災難從哪裡來的?從迷惑顛倒、造作惡業來的,災難是業力感召來的。怎么樣來化解災難、來挽救災難?要好好的教導人民,要教他開智慧,教他懺悔、教他斷惡、教他修善。我們念頭一改,惡的念頭沒有了,善的念頭興起來,山河大地、天地鬼神統統被我們善心所感,惡念都沒有了,惡的行為都沒有了,於是風調雨順、國泰民安。所以,《仁王護國般若波羅蜜多經》所講的「仁王護國法會」是上課、是講學。

很多人把經典的意思統統都會錯了,《仁王經》上講國家有大災難的時候,國王召集佛門的長老,禮請一百個高僧大德來誦《仁王經》、來做法事,那些話里的含義很深,你完全看字面就全看錯了意思。佛是這個意思嗎?不是這個意思!一百個法師,那個百不是數字,那個百是大圓滿,那是什麼?全國,是表這個意思。全國這些法師,就是從事於教學工作這些人,要號召他們認真教學。現在這個世間不好,不好一定是人民他看法、想法、行為出了問題,你們要好好教導他,讓他明理,讓他改邪歸正、斷惡修善、積功累德,災難就消掉了。這才是仁王護國真正的意思。絕對不是我們拿著經念幾遍就能管事,沒用處,那叫迷信。佛的經典不是念的,念是學習手段之一,首先你把它念熟,你把它記住,然後在日常生活當中、工作當中、待人接物當中,起心動念馬上想到經上教給我的有沒有違背?有沒有做到?這才叫做依教奉行。大乘教裡面,佛常常囑咐菩薩,「受持經教,為人演說」,受是接受,接受佛陀的教誨。為人演說,演是什麼?演是表演給人看,我做到了,佛教給我們做的全做到了,給社會大眾做個好榜樣、做個好樣子,依照佛的教誨,不敢違背,認真奉行,這才是佛弟子。經是佛講的,你念給他聽,他要聽嗎?哪有這個道理!我講的這些經,每次錄像做成光碟,我是絕對不看,我一遍都不看,我看別人的,別人東西我覺得很好的,我至少會看十遍。這是什麼意思,大家曉得,我都說出來了,我們要給初學的人帶頭做個好樣子。我不看十遍,我能教別人看十遍嗎?我教你看十遍,我看了十遍,我得利益,我才會介紹給你,真的好東西。那個時候我還沒學佛,剛剛接觸,朱鏡宙老居士送一本《了凡四訓》給我,我一遍看了之後非常感動,我就連續看了三十遍,用了二、三個星期的時間看三十遍。我們才有深刻的印象,才真正把裡面的道理、斷惡修善的方法記住了。起心動念跟經本對照一下、核對一下,相應的,自己知道沒做錯,相違背的立刻停止,就不要再乾,我們這樣修學才能夠得到佛法真實的利益。

佛菩薩大慈大悲,大公中正,沒有偏私,誰能學?誰能成菩薩?誰能成佛?個個人都有資格,問題是你肯不肯乾?禪宗的祖師大德常常問「你會么?」你要是會,你這一生當中就能證果,不只是開悟,能證果。不要小看自己,不要輕看自己,不要以為一生造的罪業。唐山論壇裡面有一位李承臻先生,你看看他懺悔的報告,你會很感動,他自己承認他造的是十惡不赦的大罪,他能回頭。我們想想我們造的罪業沒他重,他能回得了頭來,我們怎么不能回頭?我也看了十遍。我每次介紹給別人看,我都陪他再看一遍,幫助他增長信心。這些是菩薩示現,他是不是真菩薩我們不要去想這些,對我們深受感動的人來說,那就是菩薩。我們看了之後信心增長,自卑感消失了,相信自己有成就,他能成就,我應當可以成就。這些光碟,我離開講堂,在不講經的時候,我想這些光碟都應當放給同學們在一起看看,就像我們上課一樣。聽聽這些菩薩、這些大德們的報告,我相信對於每個初學佛的同修都有很大的利益。對於老同修,看了之後也可以認真反省,我們修學這么多年,為什麼功夫不得力?肯定有問題。什麼問題?在這些光碟裡面都可以能找到。李總的懺悔、胡總胡小林居士的落實《弟子規》,那是我們最好的榜樣。彭大夫,年輕的醫生,告訴我們一個人身體為什麼會出毛病,講得很透徹。說明人是可以不生病的,只要你懂得養生的道理,你能夠依教奉行,你一生可以不生病,活到一百歲,動作還跟年輕人一樣。都是人人可以做得到,人人應該要做的,你為什麼不做?

當然我們相信世間還是好人多,如果好人不能多過壞人,這個世界早就毀滅了,還是好人多。可是好人怎么樣?沒有人跟他講,他六根所接觸到的境界全是負面的,他被迷在這裡面,不知不覺迷在裡頭,是非邪正顛倒了,好像他也變壞了。為什麼說他好人?這個人,一點他就醒了,說明這個人是好人,沒有人跟他講,沒人教他。真是好人,他聽一遍就回頭,他就覺悟、就明白了。什麼是壞人?聽十遍、聽一百遍他還不相信,他還搖頭,還不以為然,那個麻煩大了,那就難救了,佛家常講「佛不度無緣之人」,那就叫無緣。一、二遍,二、三遍他就回頭了,這就說明「人之初,性本善」,他的本善沒有失掉,他的本善上面蓋了一層薄薄的塵土,那薄薄的塵土風一吹就吹掉,他就恢複本覺本善。這種人多,不少,所以這世界有前途。我們對於整個世界不要看得太悲觀,問題在哪裡?我們知道沒有人去教。我們現在雖然用這些科學技術,我們用網際網路、用衛星電視,沒有人去宣傳,雖然用了十來年,電視也用了六、七年,很多人不知道這個頻道,這叫無緣。我們印贈的光碟、經書分量是很大,但是再大也沒有辦法人手一冊,這個做不到,我們也沒有那么大的財力,這一定要知道。在今天,跟我們經常保持聯繫的,是世界上各個國家地區的淨宗學會,我們只能利用這樣一個平台,我們供給這些學會,這些學會總共合起來不超過五百個單位,不多。你說全世界兩百多個國家,六十七億人口,我們才五百個點,太少了!希望我們這五百個點真的是菩薩道場,修學淨宗的同修要發大心,要發大菩提心,要肩負起觀世音菩薩眼到手到,看到了就要伸手去援助,大慈大悲救苦救難。至少我們一個人要當十個人用,天天送這些光碟,沒有光碟,我們就印成小傳單或者小卡片,印什麼東西?印我們的網路網址、衛星電視接收的方法,到處送,讓人家曉得他自己在家裡就可以收看,很多人不知道。天天發這個心做這個事情,這就是菩薩行,這就真的救苦救難。把附近淨宗學會的地址告訴他,希望他有時間來參加活動、參加共修,要養成這個習慣。我們印這個卡片、印這些地址,費的成本很少,卡片印得很精緻,人家看得很歡喜,這很重要,不能夠草率,印得清清楚楚。附近淨宗學會的地址、傳真、電話,主要負責聯絡的人,他就好找人,他就好要東西。這也是「身現剎土」的延伸。《華嚴經》給我們最大的啟示就是它起作用,這個作用是三種周遍。頭一個你的意念,意念一動就周遍法界,這是屬於信息。第二個能生萬法,都不是假的,問題我們肯不肯,肯,確實能生萬法。第三個很重要,含容空有,我們的心量要拓開,決定不能只想自己,只想我的家、我這個小道場、我這個小團體,那就錯了。《華嚴經》裡面佛教導我們,起心動念要想遍法界虛空界,你看含空、容有,含空,空是虛空,心量多大?虛空包起來了,心包太虛;容有就是容量,宇宙之間萬事萬法你統統包容,你不拒絕、你不排斥,這是什麼?佛的心量。你也是佛,你本來是佛,你現在迷了,迷惑顛倒把心量變成那么小,不喜歡的人不能容納,不喜歡的事不能容納,斤斤計較。誰吃虧?自己吃虧,別人並不吃虧,所有的障礙自己找來的,沒有人給你障礙,這個你一定要知道。

這底下有一首偈,『如經雲,一毛孔中無量剎』,毛孔,我們的汗毛,正報。毛孔是什麼?一根汗毛孔,經上常常也說一毛端上,這毛孔,一毛端上是汗毛的尖端,意思都一樣,都是講小,很小。這一毛孔裡面有佛剎,佛剎是什麼?剎是三千大千世界,不是一個地球,不是太陽系,不是銀河系。北京黃念祖老居士告訴我,他說我們佛經上講的單位世界不是太陽系。很多法師,我接觸過的,都以為佛經上講的單位世界是太陽系。所以我們看這些經典,聽到老和尚這個說法,感到很多矛盾。佛在經上說,一個單位世界中心是須彌山,日月、太陽都是圍繞須彌山轉的。現在我們曉得,月亮是圍繞地球的,而地球是繞著太陽轉的,這現在我們大家都很清楚,這個事是真的不是假的,這是科學證明的。可是太陽系,太陽帶著這一群,帶著小行星,帶著這一群繞銀河系。黃念祖老居士說銀河系才是單位世界,銀河系的中心那就是佛講的須彌山。現在科學家講銀河系的中心是黑洞,為什麼叫黑洞?它的引力太大,連光都被它吸進去,它的質不大,它的能量太大。黑洞究竟是什麼,現在科學家還沒有能講清楚。假如說一個銀河系,佛經上講的一個單位世界,佛說一千個單位世界,就是一千個銀河系,叫一個小千世界;再以小千世界為單位,一千個小千世界叫一個中千世界;再以中千世界為單位,一千個中千世界叫一個大千世界,這叫一個剎。一千乘一千再乘一千,多少?十億,十億個銀河系,現在科學家還沒有辦法突破這個界限,科學家對宇宙的觀察還沒能超過十億。你說這個多大!在哪裡?在毛孔里。你能相信嗎?在正報裡面講,在微塵裡面,微塵是什麼?現在科學裡面講基本粒子,那叫微塵,肉眼看不見,高倍的顯微鏡裡面才看到。

我在這裡治牙齒,劉醫生給我看細菌,我牙齒里挑出像針頭一樣,挑出那么一點我們看到是黑的髒東西。他放在顯微鏡裡面放大給我看,放大在電視螢幕上,我看到了,看到真可怕,全是小蟲,都在裡頭動,爬來爬去在那裡動。我問劉醫生,你放大多少倍?三千六百倍。三千六百倍,我們就看到細菌像小蟲一樣,整個電視畫面全是,怎么這么多!我們肉眼看到像針頭那么大,牙縫裡挑一點髒東西,這叫牙周病,這么多的細菌。三千六百倍不算大,《華嚴經》上講的,你放大三萬六千倍、三十六萬倍都不止!它真在裡面,不是一個佛剎,無量剎。一個佛剎,記住,十億個銀河系,一個佛剎,無量佛剎,在哪裡?在毛孔里,一個毛孔。再告訴你,每個毛孔都如是,我們身上多少毛孔?我們身上多少佛剎?這個東西就是現在科學裡面講的物質、能量、信息,它沒有大小、沒有先後、沒有生滅、沒有來去,《中觀論》裡面所講的八不,「不生不滅、不來不去、不一不異、不常不斷」,這是事實真相。沒有大小,就是你要有能力進入這一毛孔當中,你去看到這個佛剎,跟我們現在所見的佛剎沒有兩樣。你不會覺得我們現在大,那個怎么會那么小?不會,一樣大,沒有大小。大小是假的,大小是相對;換句話告訴你,所有相對都不是真的。

這個剎土裡面,『各有四洲四大海,須彌鐵圍亦復然』。你去見一個佛剎,我們講的是一個單位的單位世界,單位世界裡有須彌山、有大鐵圍山、有鹹水海、有四大部洲。也就是說,圍繞在須彌山轉的這些星球,我們講星系,太陽是一個星系,很大的一個集團。太陽在太空中不是最大的,也不是最小的,比太陽這個星系大的很多,比太陽系小的也很多,跟太陽差不多的也很多,無量無邊,無數無盡。這么大的一個宇宙,從哪來的?一念來的。記住彌勒菩薩告訴我們,「念念成形」,形就是這物質世界,就是講剎土,念念當中有這個現象發現,「形皆有識」,形是物質,物質裡頭有能量、有信息。多大的能量?跟你說圓滿的,多少信息?信息也是圓滿的,一個不漏,遍法界虛空界,過去現在未來,所以說,你無所不知、無所不能,這是自性的性德。現在為什麼變成無知、無能,什麼都不知道?佛說,不是你的智慧、能力失去,沒有失去,只是上面有障礙,你只要把障礙除掉,你的智慧德能就現前;換句話說,你的能量跟信息全部透出來。障礙是什麼?總的來說,妄想、分別、執著,障礙你的性德。

佛陀出現在世間,我們感恩,真的是大慈大悲。我們孝順父母,更應當知道孝順佛陀,佛陀跟父母恩德來比,有過之而無不及。佛陀謙虛,尊重我們的父母,他絲毫傲慢念頭都沒有。我們應當曉得,要不是佛陀教導,我們怎么能知道這些事實真相。而且佛陀告訴我們,世間所有一切眾生,單單講有情眾生,跟我們的關係非常密切,密切到什麼程度?大乘戒經裡面佛告訴我們,「一切男子是我父,一切女人是我母」,舉人做例子,所有的人,引申出去,畜生道,所有的畜生,所有的鬼道,所有的地獄,所有的天人,乃至諸佛如來。這是真的嗎?真的,一點都不假。這是什麼?這是性德裡面透出圓滿的信息,只有佛知道。我們哪一天成佛了,也就是說我們能夠把妄想分別執著統統放下,我們也證得。我們證得的那一天,也就是我們大徹大悟、明心見性的那一天,我們完全肯定佛菩薩對我們所講的一點都沒錯,全都是事實。沒有證得的時候懷疑,證得的時候就不懷疑了。在《華嚴經》,初證得稱之為初住菩薩,他就證實一切諸佛如來所說的話句句真實,如來是真語者、如語者。我們學《華嚴》這么多年,我們肯定一樁事情,整個宇宙跟自己是一體,這一體多親切,共同一個自性清淨圓明體。不但一切有情眾生是的,樹木花草也是,山河大地也是,自然現象也是,一體所現,哪有差別?現在虛空法界裡面,我們覺得沒有問題;如果無量無邊無盡的虛空法界在一毛孔,我們就在懷疑了,它怎么裝進去的?『悉現其中無迫隘』,一絲毫擁擠的現象沒有,非常舒暢。身現剎土。

再看剎土現身。『如經雲,華藏世界所有塵』,塵是物質,佛經說物質里最小的就叫做塵,這個塵我們肉眼看不見,現在科學稱之為基本粒子,夸克。它不能再分,再分就沒有了,佛法稱之為鄰虛塵,虛是虛空,它跟虛空做鄰居,就是不能再分,再分就是虛空。佛在經上有個分析的方法,從哪一類塵分起?從牛毛塵。牛毛很粗,牛毛的尖端上有一粒塵,眼睛好的還能看見,我們知道它有吸引力,它不會掉。這一粒塵把它分成七分,牛毛塵的七分之一叫羊毛塵,羊毛比牛毛細,牛毛塵七分之一的那個塵,在羊毛尖端上不會掉。我們一個人在地球上,也是一微塵,地球怎么轉我們都不會掉,什麼原因?吸引力,吸力。微塵也是如此,微塵比它更小,小到七分之一它就不會掉,被它吸住了。羊毛塵再分為七分之一,叫兔毛塵,兔毛就更細了。兔毛塵再分為七分之一,叫水塵。現在科學家知道水的密度不大,當中有空隙,這一粒塵在水空隙里可以穿過,沒有障礙,水有空隙。水塵的七分之一叫金塵,金是金屬,金屬的密度就大了,但是還是有空隙,這在顯微鏡裡面都看到,看到它有空隙,它還是可以能夠鑽到空隙里,沒有障礙,像細菌一樣。我們都看不見,它在裡面活動沒障礙。金塵,就是金屬,金塵還能分,分成七分之一才叫微塵。微塵能不能分?還能分,微塵分成七分之一,叫色聚極微。還可以分,再把它分成七分之一叫極微之微,這不能再分,再分就沒有了。這個地方這個塵字,「華藏世界所有塵」,這個塵是極微之微,鄰虛塵,這么小的一粒塵,比細菌還小。

『一一塵中佛皆入』,塵是依報,佛是正報,佛有能力入極微之微,極微之微裡頭有世界。有什麼世界?有華藏世界。怎么知道華藏世界?下面有毗盧遮那佛,所以知道那個世界是華藏世界,不是一個大千世界。前面講無量剎,無量剎就是華藏世界,如果單單講一個剎,那就是一尊佛的教化區,三千大千世界。你看看,我們正報毛孔裡頭有佛剎,無量無邊的佛剎,一毛孔,這是對的、正確的,為什麼?再小再小,裡面所含的信息都是圓滿的,而不是局部的,這就對了。能量亦復如是,再小的一微塵、一毛孔,能量是圓滿的。物質現象大小沒有關係,大也好,小也好,它都有圓滿的能量、圓滿的信息,真不可思議。

我們在《華嚴經》里讀到,微塵裡面世界誰能入?此地講「佛皆入」,這個佛我們知道是廣義的,因為在經上講普賢菩薩能入。誰是普賢菩薩?每位菩薩都是普賢菩薩,《華嚴經》上四十一位法身大士,你說哪個不是普賢菩薩?為什麼?統統是修普賢行。要知道菩薩沒有名號,佛也沒有名號,我們人有沒有名號?人也沒有名號,名號是你假安的,你不是生下來就是這個名號,沒有。所以名是假名,這個一定要知道。諸佛菩薩名號也是假名,但是它裡頭的意義跟我們世間人的名號意義不相同。凡是佛的名號是代表性德,自性裡頭無量無邊的德能。佛的名號多,也是無量無邊,顯示什麼?萬德萬能。菩薩的名號是代表修德,因為菩薩還沒證果,所以他的名號是修德,從這裡建立的。我們曉得每個人、每個眾生都具足圓滿的性德、圓滿的修德,所以《華嚴經》上所稱的一切諸佛菩薩的名號,統統是自己的性德跟修德,這個要知道,不在外面,都在一心,都在一身。必須到佛的境界你才能入,佛境界是法身菩薩,中國禪宗裡面常說「明心見性,見性成佛」,只要你見性你就能入;換句話說,這叫真正得大自在。你入到一微塵,入這一個微塵裡面進去,其他微塵裡頭有沒有?有,一入一切入,這不可思議。妄盡還源,不可思議!妄沒有盡,還不了源,大範圍講,你出不了十法界這個夢境。十法界也是一場夢,這個夢的境界你醒不過來,可是夢中還有夢,那是六道,六道是夢,夢中夢。夢中夢裡頭還有夢,那是什麼?人道。人道這個夢醒過來,你見到六道;六道的夢醒過來,你見到十法界;十法界的夢醒過來,你才算是真正清醒,沒有迷惑,真醒了,在一真法界裡,為什麼?不再作夢,真的醒過來。沒有出十法界,你還會作夢,你不要以為現在已經到了最高,第一個夢境,你還會迷惑,你還會做第二個夢,夢中夢,夢中之夢。這個事實真相,諸位想想,要不是佛菩薩給我們講得這么清楚透徹,我們怎么會想到?怎么可能了解這些事實真相?真正不可能。

不過佛在經上告訴我們,向上提升總免不了還要退轉。所以佛跟我們講三種不退,第一種叫位不退,第二種叫行不退,第三種叫念不退,三種不退。六道眾生這三種不退都沒有,無論你怎么修,都會退轉。怎么樣才不退轉?你必須知道退轉是什麼因,退轉是煩惱、習氣,你能把煩惱斷了、把習氣斷了就不會退轉。所以佛告訴我們,初學,小乘初果須陀洹,大乘菩薩初信位的菩薩,我們前面學過,《華嚴經》十信菩薩的初信,他證得第一個不退,就是位不退。不要小看他,大小乘裡面地位都是最低的,我們稱他作小聖,為什麼?他決定不會退轉做凡夫,這很了不起。他有沒有出六道輪迴?沒出,他在六道裡面修行,地位總是往上爬,他不會退轉,不會退到凡夫位。他條件是什麼?第一個,身見破除了,他不再執著這個身是我。我們凡夫,六道裡頭沒有一個不是把身認定是我,這是頭一個錯誤,這是根本的錯誤,身不是我。身是什麼?身是我所有,是我所,不是我,好像衣服,衣服是我所有的,衣服不是我,這個大家容易懂。現在告訴你,身也不是我,為什麼?身如果是我,死了以後再投胎的時候,要跟我這個身完全一樣才行,那就是我,我是永恆不變。縱然得人身,相貌又不一樣,如果投畜生道,你就變成畜生身,你投胎到餓鬼道,你就變成餓鬼身。不一樣!它常常在變,這不是我。像我們穿的衣服一樣,每天穿的都不一樣,這個要懂。什麼是我?世間人執著靈魂是我,這比我們一般人高明很多。肉身不是我,肉身有生死,靈魂沒有生死,靈魂在六道裡頭,身體死了,靈魂還是活著的,它還照樣在活動。

所以要記住,這個世間名聞利養、功名富貴、家親眷屬一個都帶不走,你死的時候一個都帶不走。什麼東西能帶走?你這一生所造的業能帶走,你所修行的功德能帶走,你的智慧德能能帶走。你要是了解這個事實真相,我們人生的目標就不一樣了,為什麼?帶不去的我要它乾什麼?有很好,沒有也很好,心就不放在這上面了。帶得去的那要留意,惡念、惡行、惡業能帶得去,但是這個不好,帶這個東西去,來生的果報在三惡道。我們不能帶這個,我們帶什麼?我們帶善心、善念、善行、善業,帶這個好,帶這個來生我們在三善道,不會墮三惡道。初果覺悟了,大乘初信位的菩薩悟性比小乘初果高明,他明了,所以他慢慢的在那裡學習,斷惡修善、積功累德,他把這個當作他這一生第一個目標,他要完成這個學業,提升自己,不一樣。六道眾生為什麼出不了六道,就是因為執著身是我,虧吃大了。所以生生世世六道裡頭升沉,捨身受身,受一個身他又執著那個身是我,這麻煩很大。

所以佛法,破我執擺在第一位,我執破了,其他都容易辦。五種見惑,身見是頭一個,只要身見破了,邊見就容易辦。邊見是二邊,我們講對立,自自然然不再跟一切人對立,不跟事對立,也不跟一切萬物對立,圓融無礙。比不上佛菩薩,比一般人強多了,學圓融。學圓融,首先要學什麼?學謙虛,謙虛是圓融的根,真正做到謙虛,然後才會包容,包容一切人,包容一切萬物。知道什麼?知道整個宇宙跟自己是一體,為什麼要圓融?因為整個宇宙是一體。圓融就跟一體相應,這是性德,你跟性德相應。如果有分別有執著,與性德相違背,與性德相違背感來的是苦難,與性德相應感來是真正的幸福,是智慧、是自在,這個要懂。禍是自己感召的,福是自己求得的,與什麼人都沒關係。所以人決定不能夠怨天尤人,怨天尤人你就犯了大錯。誰得罪你?沒人。這個道理很深,修行要從這個地方下手。為什麼要這樣做?把事實真相在大乘經里慢慢搞清楚,我們覺悟、明白了。遵循倫理道德,接受善有善果、惡有惡報,接受這個教訓,這是對的。這是隨順性德,隨順自然的法則,性德就叫自然法則,中國人稱為道德。

「一一塵中佛皆入」,他入乾什麼?『普為眾生起神變』。諸佛如來,《華嚴經》上講的四十一位法身大士,眾生有感,他就有應,應一定要入境界,不入境界怎么應法?這些道理我們一定要貫通全經,前面說過,入無所入,哪裡真的有出入?真有出入那與事實真相完全相違背,沒有出入。沒有出入,為什麼說入?眾生有感,佛菩薩就有應,應就是入;感要沒有,佛菩薩就離開,不現,那就叫出。不是真的有個門可以叫你進出,沒有,一體。這個事情我們現在看電視的畫面,螢幕,電視裡看到一個教室,看到你從門進來,一會兒你從門出去,我要問你,就在電視畫面上,有沒有出入?出是在螢幕上,入也在螢幕上,沒有出入!我們這個宇宙就是個大螢幕,這個螢幕是立體的,隨你怎么進入,那是你的感觸。你要是真明了事實真相,哪來的出入!出入是怎么來的?是你分別執著裡頭有這種感覺,是有出入。由此可知,出入是個妄念,是個妄想,實際上沒有。實際上佛法所講的是不二法門,出入不二、先後不二、大小不二、真妄不二、眾生跟佛不二,不二就是圓融無礙,二就有障礙,二就有對立。讓我們在這裡面體會到的是,我們在宇宙當中,跟任何人、任何物、任何事是一體,這是你真的覺悟了。

諸佛如來「普為眾生起神變」,我們在日常生活當中,又何嘗不是為眾生起神變?我們幹壞事,受惡報,讓人家看到,壞事做不得,做了要受惡報。你不是在這裡起神變嗎?你在這裡乾好事,你看到人家得好報、得福報,別人看了之後,好事是應當要做。你說做好事、做壞事,這人是眾生還是佛菩薩?他好像是真的,做得那么逼真,不真那就做得不像。你說這些人是佛還是真的造業的眾生?如果我看到這一幕,我覺悟了,他就是佛菩薩示現;我看到這一幕,麻木不仁,他真的在造業。你說有沒有佛菩薩?什麼叫佛菩薩?能引起我們的覺性就是佛菩薩,人也是、物也是、山河大地也是,你看到這個現象豁然覺悟。佛菩薩是什麼?佛菩薩就是覺。覺在哪裡?覺不在外面,覺在自己,外面種種現象啟發我們、誘導我們,這是佛法裡面所講的真實智慧,善巧方便。

一個現象,一生當中看了很多次,過去看的時候都沒有覺悟,這一次突然覺悟,這怎么回事情?過去次次看是薰習,薰習的次數多了,不定在什麼時候再一次就覺悟。從這個地方,我們就能夠深深體會到薰習重要。所以中國古聖先賢教人「教之道,貴以專」,學習也是貴以專,佛法講得更明白,叫「一門深入,長時薰修」。為什麼?長時薰修幫助你定下來。一樣東西,看的遍數愈多你愈有耐心,耐心是定力的前方便,長久的耐心自然就得定,定就能開悟,所以定生慧,這么一個道理。我們看一樣東西,反覆的看,這就是訓練耐心,一遍看不懂沒有關係,不要去想,想是什麼?妄想,妄想決定不能開智慧。現在人產生個毛病,喜歡去研究,怎么研也研不出來,怎么究也究不出來,這什麼原因?你的妄想分別執著沒放下,原因在此地。一樣東西、一本書、一個光碟,你果然天天看,看十遍,一天看十遍,十天看百遍,百天看千遍,千天看萬遍,你開不開悟?準開悟。一萬遍三年多,哪有不開悟的道理!然後你就相信古人講的「讀書千遍,其義自見」,這話是真的,一點都不錯。為什麼其義自見?因為你自性里有圓滿的信息,現在在這個經文裡告訴我們,我們每個毛孔、每個細胞都有圓滿的信息,他怎么會不開悟?我們這信息為什麼透不出來?是因為我們有妄想、有分別、有執著,我們每個細胞信息都透不出來,能量起作用非常有限。如果真的妄想分別執著放下,我們的信息是圓滿的,能量是圓滿的。你想這不是科學嗎?高等科學,科學裡面求這個沒求到,佛法里現成的。

可貴的是你真的搞清楚、搞明白了,然後你好好去學習。學習不是學別的,就是學放下,壞脾氣放下、壞習慣放下,與自性相違背的統統放下。尤其頭一個,孝順父母,把以前不孝放下。孝順父母不容易,孝順父母做圓滿你就成佛了,只有諸佛如來的孝是圓滿的。中國古聖先賢的教誨、教學沒有別的,也就是教個孝道,沒有佛講得那么圓滿、那么究竟。父母對兒女唯一的希望是希望他出人頭地,所以說望子成龍、望女成鳳,龍鳳代表最高的階層。最高的階層是什麼?明心見性、見性成佛,把全宇宙,在佛法里講遍法界虛空界,這裡頭一切性相、理事、因果統統明了。我相信,不管他學不學佛,一切父母對兒女,他要曉得有這么回事情,他希不希望他的兒女能夠證得、能夠契入這個境界?我們就明白了,才曉得什麼是大孝,什麼是究竟圓滿的孝。諺語所謂「一子成佛,九祖生天」,不止九祖,一子成佛,普度眾生,像此地講的普為眾生起神變,這是天下每個父母對子女的期望。

『毗盧遮那法如是』,這裡說出「毗盧遮那」,毗盧遮那是梵語音譯過來的,它的意思是可以翻的,不是不能翻,可以翻的。為什麼不翻?尊重不翻,對它尊重。它的意思是遍一切處。所以毗盧遮那在哪裡?無處不在、無時不在,大的宇宙之間他遍一切處,小的毛孔裡面的佛剎他也遍一切處,無處不在、無時不在。

【就此門中。分為四句。如玄談疏中說。】

清涼大師華嚴經玄談。

【如是依正混融。】

依報,剎中現佛,正報,身現剎土,混合在一起,圓融無礙。

【無有分齊。】

『分』是分別,『齊』是等齊,兩個不同的在一起才有分齊,如果是一體就沒有。我們今天不知道,整個宇宙是一體,你怎么能分?佛為我們講經說法也講分齊,為什麼?這是隨順人情,不這樣講你不懂。譬如小乘須陀洹,大乘《華嚴經》裡面初信位的菩薩,這是兩分,他們斷證的功夫平等、等齊,為什麼?都是破身見,都是破邊見,他們的修行功夫是平等的,齊就是整齊,它平等的。佛也有這個說法,隨順我們凡夫說的。小乘四果阿羅漢跟大乘七信菩薩等齊、平等,七信位的菩薩。我們從四果四向把它一對照就很清楚,初果跟初信等齊,初果再提升叫二果向,二果向跟二信位的菩薩等齊,證到二果就跟三信位的菩薩等齊,二果再往上升是三果向。你一樣一樣的合,合到七信菩薩跟阿羅漢等齊,阿羅漢上面是緣覺,緣覺跟八信位等齊;緣覺再上面是菩薩,十法界的菩薩,十法界的菩薩跟九信位等齊;再往上去,十法界的佛,這最高的,跟十信位等齊。初住超過十信,超過十信就超越十法界,你這么一看就清清楚楚。沒悟的時候有這個階級,悟了之後才曉得完全是一體。佛這些等級都是方便說,給我們初學的人方便說,不是真實說,真實說沒有階級,所以「無有分齊」。

【謂前兩觀各述一邊。】

前面第一觀叫真空觀,第二觀叫妙有觀,這第三觀叫圓融觀。

【今此雙融會通心境。】

圓融觀。

【故曰心境秘密圓融觀也。】

今天時間到了,我們就學到此地。

(第一00集)

2009/09/11台灣檔名:12-047-0100

諸位法師,諸位同學,請坐。請看《修華嚴奧旨妄盡還源觀》,第二十一面第五行,從「四者」這裡看起:

【四者。智身影現眾緣觀。謂智體唯一。能鑒眾緣。緣相本空。智體照寂。諸緣相盡。如如獨存。】

我們先看這一段文。『智身』,這是講佛十種身,前面我們都曾經學過,這是自性般若智慧起用。佛幫助十法界的眾生,最重要的就是智慧。十法界的眾生之所以不能見性,就是迷惑,這諸位一定要知道。六道裡面的眾生,為什麼有這么多的苦難?也是沒有智慧,愚痴!三毒煩惱裡面,最嚴重的就是愚痴。貪瞋雖然猛厲,容易斷,古大德常告訴我們,放下貪慾、瞋恚比較容易,可是愚痴就難了,斷愚痴依舊像藕斷絲連,非常不容易。佛度眾生,我們知道他總的原理原則就是幫助眾生破迷開悟。苦從哪裡來的?苦從迷惑來的,迷惑了他就妄動,妄動造業!如果他能夠隨順聖賢的教誨,那還不錯,他找到一個好的標準,依照這個標準來修行,把我們錯誤的思想、見解、言語、行為修正過來,這樣就能夠離苦得樂。如果這一生當中遇不到善知識,遇不到聖賢的教誨,那問題就嚴重,他會造很重的罪業,罪業所感得的果報是三途苦果,人間受報叫花報,果報在三途,非常可怕。苦樂是果,迷悟是因,果上沒有辦法改,改從哪裡改?改從因上改。我要離苦,那我一定就要斷惑、要破迷;我要得樂,那一定要開智慧,智慧不開永遠沒有法子得樂。諸佛菩薩的教學沒有別的,就是幫助眾生離苦得樂。佛菩薩把他們自己離苦得樂的經驗告訴我們,我們明白了,參考他們的方法,遵循他們的道路,我們也能夠收到離苦得樂的效果。

佛菩薩在十法界,特別是六道,六道裡面我們今天講人道,我們單單就人道來說,釋迦牟尼佛,我們舉這個例子,三千年前出生在北印度,現在的尼泊爾,為我們做種種示現,無一不是智慧。八相成道是『智身影現』,十二年的參學,四十九年的講經教學,智身影現;這四個字好極了,這四個字是事實真相。「影現」,告訴我們,佛菩薩在這個世間度眾生,就像《般若經》上所說的,「一切有為法,如夢幻泡影」,這意思是什麼?事有沒有?有,理沒有;相有沒有?有,性沒有。智是屬於性德,自性裡面本有的般若智慧德能,相好是身,身是物質現象。那個智不是物質,智是能量、是信息,是自性裡頭本來具足的,身是物質現象,也是自性裡頭本來具足的。智是影現,身也是影現,智身為什麼影現?眾生有緣,緣就是感,佛菩薩就有應,感應道交。所以這個名題里,就是智照利生,也就是我們佛門常說的普度眾生。我們這是說佛菩薩的事業,說這個話是從我們凡夫心目當中所感受的。智身影現這是講的諸佛菩薩,他們決定會現身,眾生有感,特別是在苦難的時候有感。歡樂的時候也有感,他在天上示現,天人歡樂,為什麼也要示現?歡樂容易迷,容易迷惑。我們人間跟三惡道都在受苦受難,他來示現,幫助我們覺悟。無論是苦樂都不能夠迷,苦樂不是真的,不是真的你為什麼那么苦?因為你迷了,迷了就有受。

佛經裡面常講五種受,苦樂憂喜舍,身有苦樂,心有憂喜,當我們身沒有感覺到有苦樂,心也沒有憂喜,這個狀況叫舍。舍是很好的境界,問題在哪裡?你保持不長,你舍的時間很短,接著又起苦樂憂喜。如果你永遠住在舍受,身永遠沒有苦樂,心永遠沒有憂喜,那叫什麼?那你就得禪定。所以舍本來是個好事情。這是佛在大小乘經教里常常講的五種受,這五種受都叫做煩惱。苦樂憂喜這大家很明顯,舍受,舍受是行苦,苦樂憂喜是苦苦,這是行苦。行苦是什麼?不能長久保持住,這種境界時間很短,保不住叫行苦。所以佛跟我們說三界統苦。三界是講欲界、色界、無色界。欲界三種苦都有,苦苦、壞苦、行苦。無色界有定功,換句話說,舍受他能保持相當長的一段時間,就是他在入定的時候,在禪定裡面,身沒有苦樂,心沒有憂喜,在禪定里,這是世間禪定,四禪八定。天道,佛告訴我們有二十八層,二十八層裡面有六層是欲界,色界有十八層,無色界四層。也就是禪定裡面的境界有二十二層天,色界跟無色界,那裡面全是舍受,時間到了煩惱還是起現行,苦樂憂喜還是起現行,所以它不是真的。

雖然四空天最上面一層壽命是八萬大劫,這八萬大劫時間夠長了。一個大劫就是我們這個星系,像太陽系這個星系,成住壞空一次,叫一個大劫;換句話說,八萬大劫,我們這個世界成住壞空八萬次。諸位要曉得,世界會壞,世界有成住壞空,為什麼?為什麼世界有壞、有成、有住?我們學佛學了這么多年,應該明了世界也不是真的。《還源觀》就講得很清楚,世界從哪裡來的?是我們自己一念不覺而出現的這個世界,從這開始,我出現了,世界出現了。最初出現的時候還算不錯,自性的本體,我們《還源觀》前面講的,「自性清淨圓明體」。這體什麼樣子?這個體就是我們淨土宗講的常寂光淨土,常寂光裡面沒有物質現象也沒有精神現象。用現在的話來說,現在講整個宇宙的形成是三樣東西,物質、能量、信息,這現在科學家講的,常寂光裡面有能量,沒有物質現象,也沒有精神現象,今天人講信息,沒有。但是這一念不覺,這講起心動念,這是極其微細的波動,科學家現在也有人發現,宇宙沒有別的,就是波動。為什麼十法界依正莊嚴不一樣?這個波動頻率不一樣,這個說法也能講得通,確實是頻率不相同。頻率這個大小到底有多少?可以講是無量無邊無數,沒有一樣不是波動變現出來的。

最初只有無明這個現象,這個現象變現出什麼世界?諸佛如來實報莊嚴土,這裡面一切大眾享受不錯,他們完全享受自性裡頭本具的智慧德能相好。我們在佛經裡面看到,釋迦牟尼佛為我們介紹的極樂世界、華藏世界,諸佛如來的報土莊嚴美好。如果這裡面的人,在妄念上又加了一個妄念,加了個什麼?加了個分別。分別心才起,實報土不見了,實報土也不是真的,真的怎么會不見?這就不見了,變了。所謂不見了,它變質了,變成什麼?變成四聖法界,十法界裡上面的四層,有佛、有菩薩、有緣覺、有聲聞,就變成這個,分別。這裡頭的居民,從分別再要起一個執著念頭,執著什麼?想控制、想占有,這個念頭才生,四聖法界立刻就變成六道輪迴。六道裡面,如果他分別執著的是善法,就現三善道;他如果分別執著的是邪法、惡法,與性德相違背的,那就出現地獄、餓鬼、畜生。這個事情除了佛菩薩之外,沒有人能把它說得這么清楚、這么明白。我們這一生真的是有幸,雖然我們沒有證得,我們受經教薰習時間長,古人所講的不錯,「讀書千遍,其義自見」。我們這么多年的薰習,看這個經文才看懂了,這是宇宙事實真相。

現在談到我們目前,目前災難太多,層出不窮。八八水災我們剛剛經歷過,這個水災很可怕,水災的時候我在高雄,上次大水災,八七水災,五十年前,我在台中。是不是這個災難之後就沒有?很難講,你要問我,我老實的回答你,可能是剛剛開始,後面恐怕還會有大災難。我怎么知道的?我告訴你我不知道,我沒有神通,我憑什麼這樣說法?我觀察我們世道人心,因為我懂得這個道理,災難是眾生不善業所感的。我們遭遇這個災難,看看我們大眾想的是什麼?念的是什麼?說的是什麼?乾的是什麼?就明白了。如果這次災難真正讓我們警覺到了,我們要斷一切惡、修一切善。善惡的標準是什麼?我們沒有見性,與性德相應的這就是善,相違背的是不善,這沒見性。有人見性,釋迦牟尼佛見性,釋迦牟尼佛告訴我們,什麼是善?不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不兩舌、不惡口、不綺語、不貪、不瞋、不痴,這是性德,自性裡頭本來是這樣的。如果你起心動念、言語造作與這個完全相違背,起什麼念頭?殺生、偷盜、邪淫、妄語、兩舌(挑撥是非)、綺語(花言巧語,欺騙眾生)、惡口(說的話很難聽)、貪、瞋、痴,這個問題嚴重了,這十惡要不知道節制,災難就來了。

極樂世界為什麼那么好?我們看到釋迦牟尼佛在《彌陀經》里為我們介紹極樂世界,告訴我們,那個地方的居民「皆是諸上善人俱會一處」,你看他們十善統統做到,不但統統做到,上善!所以那個世界沒有災難。我們這個世間居民,實在講業障本來就重,最嚴重的是淫慾。佛在經上講,「愛不重不生娑婆」,那個愛是淫慾的愛,我們講情執,這個情執是你生到娑婆世界人道第一個因素。你要是把淫慾斷了,你出三界就不難。這不是個好事情,我們中國古人有兩句話說得好,「萬惡淫為首,百善孝為先」。古人這兩句話很深很深的道理,我們幾個人能體會?這兩句話人人都會說,有幾個人真正體會這兩句話的味道?這兩句話,給諸位說,包括了整個佛法。萬惡淫為首,這就是六道輪迴的根;百善孝為先,那是凡夫成佛的本。為什麼?成佛頭一個就是孝。我們淨土宗修行證果,就是依釋迦牟尼佛在《觀無量壽佛經》裡面所講的「淨業三福」,這是我們淨宗最高指導原則,一共三條十一句。頭一句,第一個是「孝養父母,奉事師長,慈心不殺,修十善業」。你看看擺在頭一句,這是百善孝為先,孝要是做到圓滿就成佛。菩薩還沒有做到圓滿,等覺菩薩還有一品生相無明沒破,孝道不圓滿,孝道圓滿你就成佛了。你看這兩句話還得了!不孝父母雙親的人能學佛嗎?不能,沒這個道理。

佛沒有傳到中國來,我們知道佛教傳到中國才兩千年,是公元六十七年,漢明帝派的特使到西域去禮請。所以佛教到中國是中國帝王派特使請來的。到了中國,兩位法師摩騰、竺法蘭,這兩位法師到中國來,皇帝拜他為國師,你看多尊重。孝親尊師,誰做代表?漢明帝。佛所教誨的,確實跟我們中國傳統文化同一個根,這個根是什麼?這個根就是孝親。我們中國,我常說黃帝才發明文字、才有記載,黃帝以前沒有文字,只有傳說,一代傳一代,一代傳一代。傳說這裡頭最重要一個原則,就是要簡單明了,太複雜記不住,傳到後來你就忘掉,這最簡單的句子、最重要的話世世代代傳下來。我們講中國文化最重要的綱目,五倫、五常、四維、八德,這是我們中國傳統文化的根,你看多簡單。我相信絕不止五千年,這是我們老祖宗的智慧,可能是幾萬年以前,祖宗世世代代就這么傳下來,傳到孔子才把它用文字記下來。所以孔子稱為集大成,這個功德無量無邊。如果不記下來,傳久了之後,大家就散忘了,這很可能的事情。孔子把它記下來,用文字傳下來,所以我們概念比較清楚一點。伏羲、神農,這就五千多年了,伏羲到神農五、六百年,神農到黃帝也是五、六百年,沒有歷史記載,到黃帝才開始發明了文字,這就有記載了。最原始的記載是記載在甲骨,我們稱為甲骨文,以後銅器發明,就把它雕鑄在鐘鼎上,也就是我們家裡生活的那些家具,鐘鼎是屬於家具,刻在這裡面,雕在外面,兩面都可以雕,我們稱為鐘鼎文,這是最古老的文字。

所以五倫、五常至少都是一萬年以前老祖宗的教誨,講得很清楚,五倫:父子有親,君臣有義,夫婦有別,長幼有序,朋友有信,世世代代傳下來的,做人一定要遵守。五常,常是永恆不變,做人的道德標準,仁、義、禮、智、信。仁是推己及人,己所不欲,勿施於人,《弟子規》裡面說,「將加人,先問己」,我用這個心態對別人,想一想,別人用這個心態對我,我能不能接受?我喜不喜歡?我不能接受,我不喜歡,我就不能用這個心態對別人。千萬年前老祖宗教我們的。做父母對兒女要慈愛,這是性德,自然的;做子女對父母要孝順,父慈子孝。君仁臣忠,這是義。領導人對待下屬仁慈,下屬對領導要盡忠,忠義。夫婦有別,在從前夫婦跟現在不一樣,現在戀愛結婚,在從前沒這個道理。以前結婚目的在哪裡?傳宗接代,它是為這個,為一個種族的延續,不是為別的。縱然是夫婦,也有嚴格規矩,節制。所以他身心健康,這個民族能繁衍下去,道理在此地。沒有一樣裡頭沒有很深的道理。

夫婦兩個人結合成了一個家,這是家的核心。成立一個家最重要的兩樁事情,一個是家庭物質生活的問題,一個就是傳宗接代,這兩樁大事。所以男主外,負責家庭經濟生活;女主內,內是什麼?相夫教子,最重要的,把小孩教好。印光大師在《文鈔》,諸位看看就曉得,他老人家常講,因為句子太多,我們別的記不得,這句記得很深,「天下太平,女子負一大部分責任」。為什麼?小孩她教得好,這社會上人人是好人,事事是好事,不就天下太平了嗎?天下太平的權掌在誰的手上?掌在太太的手上。「太太」這兩個字怎么來的你要知道,這是古時候周朝,咱們中國朝代周朝是最長的,八百年,在中國歷史上是最長的一個朝代,八百年。周朝開國的時候有三位婦女,聖人,養的兒女都是聖人。周朝開國的時候,周文王、周武王、周公,我們看孔子的書,孔子一提到文武周公,他一生最佩服的人、最尊敬的人,文武周公。周文王的祖母太姜,他的母親叫太任,生他;他的夫人叫太姒,生武王、生周公。三太,太姜、太任、太姒,太太從這來的。這個稱呼不得了!太太養的兒子都是大聖大賢,是這個意思。所以中國從此以後叫自己的妻子都叫太太,是希望太太能夠學太姜、太任、太姒,把小孩都教成文王、武王、周公,這個話用意在此地,現在很少有人知道。可是這些事情,印光大師在《文鈔》裡面講得很多,我看到好幾篇,他都提到這個,可見得他老人家常講。所以中國社會不是重男輕女,對婦女期許得太高了,這個家族有沒有前途、會不會興旺,國家民族有沒有前途,全靠太太,這我們不能不曉得。夫婦有別,各有各的任務。

長幼有序,不亂,這個家族不會亂。從前是大家庭,不分家的,家裡面人丁不旺的大概也有兩百人左右,人丁興旺的七、八百,常見的,一般普通家庭大概都三、四百人,你看這么大的家庭,所以家就是個社會。中國在古籍里,諸位念到的,修身、齊家、治國、平天下,他那么大的家,他會管家,他就能治國。現在中國的家沒有了,我們講家破人亡,這苦不堪言。有家他有樂,家是一個人終身的依靠,小時候讀書不怕家境困難,不會失學,為什麼?他有家學,就是從前家裡面的私塾。父母沒有能力教育兒女,家族教;老了,家族養老,所以你沒有憂慮,你不怕老,老的時候享福。不像現在,現在人多可憐,現在家沒有了,小孩少,尤其現在學了西方的價值觀,自私自利。西方價值觀就是自私自利,不孝父母,不養父母,在中國東方還有這么一點影響,還沒有像西方一樣。西方人小孩,美國是十六歲,十六歲就算成年,他離家出走,父母沒有權去找他,他可以獨立生活。可能一出去,一生再也見不到面,這很多,所以美國老人很可憐。老了進老人院,在物質生活上,國家有養老金給他,物質生活沒有問題的,精神痛苦!同樣住在老人院裡面,一個個都像木頭一樣,彼此見到沒有笑容,也沒有話好講,真的是我們中國人所謂坐吃等死,你說那個味道多難過。所以許多的老人自殺,原因在此地。

現在許多社會問題爆發出來了,在中國從來沒有過這個問題,大家庭。大家庭好!幾百人在一起,五代同堂,你看你的兒女、侄男、侄女,這些人的小孩多少,所以他有天倫之樂。他老了之後真有天倫之樂,你看到下一代,再下一代,看多少人,這一個家族。我們的家族,實在講,是中日戰爭的時候把我們的家族打掉了,在抗戰之前還有。我住在農村,我們家裡面清寒,謀生很困難,所以我父親帶著我母親跟我,那時候只有我一個,三個人依靠我父親的姊姊,就是我的姑媽。她嫁在一個大的家族,他們這個家族十個兄弟,沒有分家,所以我就看過大家庭,像《紅樓夢》裡面寫的那樣子,但是它沒有那么興旺。那個時候他們這一個大家庭,大概有將近一、二百人的樣子,已經很衰了。這一個村莊就是一家人,一個村莊。我們在這個村莊裡面,我好像住過七年,所以印象很深。十歲我離開家鄉搬到城市,抗戰勝利之後,回到老家看看,沒有了,人都散掉了,房屋也沒有了,這個給我印象很深。我覺得我們八年中日戰爭,中國最大的損失就是家滅掉,這個損失太大了。中國五千年來,國家社會的長治久安,實在講什麼原因?家的貢獻。每一家都把自己的子弟小孩教好,他有禮貌!《弟子規》就是家庭的家規,從小就要學,到老也不能離開。自己八十歲了,父親一百多歲還在,還是要晨昏定省,還是「父母呼,應勿緩」,確實是這樣的,做個樣子,底下一代一代相傳,你看看老人都是這樣,自自然然形成規矩,它一點都不亂。

所以《弟子規》是中國每個家族共同要遵守的,裡面一百一十三樁事情。除這個之外,每一家還有它自己的規矩,那是不共的,這是共同科目,還有不共的。為什麼?每個家庭經營的行業不一樣,有做官的、有經商的、有從事於學術研究的,這分科了,所以它還有一些規矩不一樣。在農村裡面,一般是務農的多,學校辦得很好,私塾辦得很好,所以子弟當中考取功名的人也很多。這是從前的家,家太重要了。這些年來,我是深深希望企業家,就是從事於企業的,這些是佛經上講的大富長者,希望他們用企業,就是用公司,把中國古老家的精神繼承下來,這對於國家、對於民族、對於整個世界的安定和平,會有很大的幫助。中國家就是家道、家規、家學、家業,希望企業家能夠覺悟,能夠學習傳統文化,把古代家的精神、優良的傳統能夠繼續繼承下來。無論從事哪個行業,你用中國傳統文化,一定會做到頂尖,所謂是行行出狀元。不同的行業,互相謙虛、互相尊敬、互相關懷、互相照顧、互助合作,這個國家就興旺。

我有這些想法,實在是從二00五年以後,我在澳洲,代表澳洲大學參加聯合國的和平會議,深深感到現在社會衝突太多了,這衝突怎么化解?這個世界怎樣恢復安定和平,人類才有幸福美滿的生活?在聯合國看了,我們提報告,就提出中國古聖先賢親職教育、社會教育、宗教教育,起了很大的作用,提供給與會的朋友們做參考。愈想愈重要!回過頭來看看我們佛教團體,無論是出家的團體、在家的團體,問題太多了。怎么辦?我們今天問題出在哪裡?出在我們把家丟掉了,家丟掉就變成沒有規矩,所以出了問題。居士團體也出了問題。要從哪裡做起,才能恢復古時候那些修行道場?中國古時候這些道場都有那么傑出的成就,靠什麼?實在講,那些學佛的人都有家道、家規、家學很好的訓練,所以他根好。我們今天講儒釋道三個根,儒的《弟子規》,道的《感應篇》,佛的《十善業》,這是在從前家學裡頭都教,他根好,從小他就受過這些訓練。所以以後學佛,在家學佛高士,居士;出家,高僧,世世代代都出人才。現在太少了,鳳毛麟角,原因就是我們疏忽了基礎,紮根教育。

中國過去紮根教育是從懷孕時候開始,胎教。小孩一出生,父母、他的兄弟姊妹、親屬、家人,都要給小孩做最好的榜樣。就是在小孩的面前,言行舉止都要端莊、要守禮,讓小孩從小所看到的、聽到的、接觸到的全是正面,沒有負面的,這叫童蒙養正。我們沒有這個基礎,所以學得很辛苦,還是許許多多的過失。這些都是屬於智慧,迷失了自性,智慧沒有了。所以現在我們所呼籲的,特別是這些年,補習!把丟掉的東西趕快補起來。補什麼?補《弟子規》、補《感應篇》、補《十善業》,如果有這個基礎,學佛沒問題。你看淨業三福,這是我們總的指導綱領,它三條第一條就是紮根教育,就是基礎,「孝養父母,奉事師長」,《弟子規》,「慈心不殺」,《感應篇》,後面「修十善業」,這儒釋道的三個根,具足這三個根才叫善人,善男子、善女子。我們經本一打開你看,「善男子、善女人」,這個善有條件的,這四句做到了,這四句就是三樣東西,《弟子規》、《感應篇》、《十善業》,「孝養父母,奉事師長,慈心不殺,修十善業」,這才叫善男子、善女人,有具備這個條件才能入佛門。所以淨業三福第二條,「受持三皈,具足眾戒,不犯威儀」。受三皈就是接受佛的教誨,受三皈是拜老師。拜誰做老師?拜佛做老師。你沒有前面基礎,你沒有辦法拜老師,像我們蓋三層樓一樣,前面的基礎是第一層,咱們拜老師是升了一層,到第二層。第二層是佛教的國小,國小修好了再往上提升,佛教的大學,這大小乘,第二條小乘,第三條大乘。大乘是「發菩提心,深信因果,讀誦大乘,勸進行者」。這是咱們淨宗世尊教導我們最高的指導原則,我們要真乾。

在現前這個社會,學佛的人多,真學佛的人不多;迷信的人多,覺悟的人少!為什麼?佛法,我初接觸的時候,我跟章嘉大師三年,我佛法的基礎是他老人家給我奠定的,我非常感恩。那個時候我還在政府機關服務,小職員,所以我親近章嘉大師的時候連居士都談不上,我沒有受過三皈五戒。我跟章嘉大師將近一年,還是別人勸我,你應該要皈依,別人想親近章嘉大師都沒這個緣分,你常常跟他親近,你為什麼不拜老師?所以我才正式請他傳授我三皈五戒。老師也很歡喜。他告訴我,「佛教重實質不重形式」,這個話特別對我受五戒的時候說的。不重形式,要重實質,這個意思講什麼?傳授三皈五戒是形式,傳了之後你能不能做到?你做不到不是假的嗎?所以老師告訴我,五戒你做到一條,這一條戒你真正受持,你得到了,所以得戒。你做到兩條,你就得到兩條,那是初學,只有講五戒,受了做不到是假的。跟我講重實質不重形式,這個話說得很重,千萬不要在形式上,「我去受了戒,我是菩薩,受了菩薩戒是菩薩了」,你連個菩提心都沒有,你是什麼菩薩?「受了三皈五戒,我是佛弟子」,你要做不到,把佛的人都丟透了,你做不到,你把佛教的形象破壞了,這個罪很重。一般人不講這個,講了會得罪人。我尊敬老師就是他跟我講實話,他不騙我,教導我都是踏踏實實的。我們學佛,他教我第一部看《釋迦牟尼佛傳》,你得要認識釋迦牟尼佛,釋迦牟尼佛是什麼樣的人,要向釋迦牟尼佛學習。釋迦牟尼佛一生好學。我們中國孔老夫子,他老人家在世,他的學生稱讚老師的德行,溫良恭儉讓。孔夫子日常生活狀況,學生們說,夫子溫和、善良、恭敬(對人對事認真恭敬)、節儉(生活節儉)、忍讓(跟任何人從來沒有爭執過,都是讓),這個讓裡頭有忍讓、有謙讓、有禮讓。我們看看釋迦牟尼佛也如是。釋迦牟尼佛的溫良恭儉讓,不但對人,他對小動物也是的,甚至於對花草樹木,你看他的心態都能看得出來。一生從事教學,這就是菩薩救苦救難靠什麼?教!苦難從哪來的?苦難從迷惑顛倒來的,錯誤的思想、錯誤的見解、錯誤的言語、錯誤的行動,造成了災難。

日本江本博士他做的水實驗,水是礦物,我今天帶了幾張。你看這個圖案,這個圖案他是讓水看「謝謝」,寫「謝謝」兩個字給水看,然後再把這個水放在冰櫃裡面,攝氏零下五度,它就結冰。然後把這個取出來,放在顯微鏡裡面去看,看它結晶的雪花,你看這么漂亮,「謝謝」。再給你看一個,這也是叫它看字,看什麼字?「混蛋」。混蛋就變成這個樣子,謝謝就變成這個樣子,這說明水會看、會聽,它聽音樂,會聽,懂得人的意思。我們要是知道這么一樁事情,中國古人所說,教我們慎獨,沒人看到的時候,我們也要很謹慎,不能夠隨便,所謂「十目所視,十手所指」,看不見,一個人在房間裡,也好像很多人看到你。現在從水實驗我們就曉得,我們房子裡所有一切物質,礦物,它都會聽、都會看,統統都看到我們了。這個圖案很好看,這個結晶很好看,這是什麼?「愛、謝謝」,寫了這么三個字,「愛、謝謝」,你看這個結晶多美。再看這邊,你看這個圖案多難看、多可怕,這叫它看什麼?「火大」,發脾氣!「殺了你」,寫這么五個字,「火大、殺了你」,你看看這個圖案。我們要知道,這不是假的,水會看,桌椅板凳會不會看?我們這個房屋牆壁會不會看?都會。江本博士這個實驗出來之後,我就找同學跟他聯繫,聯繫上了,我邀請他到澳洲,在我們學院做一次報告。我們接待他,他很滿意,這樣交上朋友,我到日本去開會,去參觀他的實驗室,聽取他的報告。他是科學家,最初他不敢接觸宗教,我告訴他,我說你的實驗,佛經裡面全都有,你把它做出來了。我說很難得,我們很歡迎,你做出來了。他才曉得,佛教裡面有這個。我說是,佛跟我們講,《還源觀》講得很清楚,整個宇宙是有機體,花草樹木、山河大地,乃至於虛空都能看、都能聽、都懂得我們的意思。

這個圖案,日本一個琵琶湖,琵琶湖很有名,非常大,像海一樣。有個海灣,琵琶湖有個小灣,這個灣的水很骯髒、很臭,是死水不流。江本博士做實驗,他帶了一百多人,將近兩百人,請一個老法師,九十多歲。大家在琵琶湖做一個實驗,這個實驗就是我們把萬緣放下,大家都念一句,「水乾淨了」,就念這么一句,「湖水乾淨了」。一百多人,念了多久?念一個小時,他不是念經、不是念咒,「湖水乾淨了」,就念這個,就這一句話,湖水乾淨了,念了一個小時,三天之後,這水真乾淨了,他取這個水來做實驗,你看結晶這么美。這一邊是沒有做實驗之前,他在湖水裡面取的,來看湖水的結晶,你看這么難看。祈禱之後,你看這么美,不一樣!所以江本跟我講,他說你們宗教里吃飯前做禱告,太有道理了。他做禱告,水就變成這個樣子,原來這個多難看,效果馬上就看出來,原來多難看。一做祈禱它就變了,保持了半年,半年之後它又恢復骯髒。所以我就跟他說,如果這種祈禱你們在琵琶湖的旁邊,一個月做一次,那不就永遠乾淨嗎?做了一次,搞了半年之後又髒了,又恢復常態。所以我們吃飯之前,供養佛、供養法、供養僧,很有道理,這種真誠的供養,讓飯菜的味道都變得最好。從這個道理,我們就聯想到,我們身體好,你的念頭好、你的思想好、你的言行好,你全身細胞都好。為什麼?全身細胞個個都會聽、都會看、都懂得你的意思,一天到晚歡歡喜喜、快快樂樂,身體健康不會生病。縱然有病,也很快好,不要用藥,自然有病的細胞它就恢復正常,就這么個道理,這有科學根據。如果你的念頭、思想、言行都不善,你很健康的身體,這個細胞慢慢就統統變壞,是什麼?你的念頭不善。細胞變壞就得病,病就生了,病從哪裡來的?病自己找來的。所以這非常重要。

同樣一個道理,我們居住這個地區有災難,如果我們明白這個道理,居住這個地方的人,我們統統懺悔,斷惡修善,積功累德,這個地區什麼災難都沒有了。地震、風災、水災全都化解了,這是真的不是假的。我們終於在科學家裡頭找到科學根據,很難得!他做了幾十萬的實驗,告訴我,「愛」、「感謝」的圖案最美,而且屢次實驗都看到這個圖案。所以他告訴我,愛好像是宇宙的核心。我告訴他,我同意你的看法。我們中國老祖宗也講到父子有親,這個親就是親愛,這是我們中國千萬年來老祖宗傳下的教育核心,核心的理念。就是從這個才想起教學的重要,《三字經》前面八句話,這是我們中國老祖宗千萬年傳下來,教育的最高理念,「人之初,性本善」,這肯定人性本善,人人都本善。在佛經裡面,我們常常看到釋迦牟尼佛說,「一切眾生本來是佛」。講得這么乾脆,你是佛,一切眾生本來是佛,「一切眾生皆有如來智慧德相」,講得多好。為什麼會變?《三字經》上說得好,「性相近,習相遠」,我們的本善跟諸佛菩薩沒有兩樣,完全相同,為什麼我們變成不善?習相遠。我們在日常生活當中被污染了,被環境污染、被人事污染,就養成習性。習性,所謂「近朱則赤,近墨則黑」,你天天跟聖人在一起,你就變成聖人;你天天跟流氓在一起,你也變成流氓,就這么個道理。所以環境影響人,他會變,老祖宗才想到教學重要,「苟不教,性乃遷」。怎么教法?「教之道,貴以專」。中國遵守教之道貴以專,遵守了五千年,清朝末年才學外國人,不專了,學得很多、很雜。有沒有好處?實在講,一點好處都沒有。我們五千年那個方法是對的,現在跟外國人走錯了,我們吃這么大的虧,應當要回頭,老祖宗東西好。

醫藥,人都會生病,總是離不開。我是在五十八年前,我親近方東美先生,跟他老人家學哲學,有一次他談到這個問題。中醫五千年的歷史,西醫才三百年,他老人家告訴我,幸虧二次大戰西醫發明了抗生素,要不然西醫就沒有了,抗生素救了西醫。老師就問,你相信中醫還是相信西醫?就是你相信五千年的,還是相信三百年的?聰明人有智慧,當然要聽老人言,老人的經驗豐富。這是方老師特彆強調,教導我們,中國傳統文化裡面好東西太多了。有了中國傳統文化的基礎,你要學西方的東西,那就能把它用得非常好,完全用在正面,而不會有負面的影響。如果沒有傳統文化,科學再往下發展,這是科學家說的,不是我們說的,再往下發展,科學會毀滅地球。這使我們聯想起來,我們的老祖宗很聰明,為什麼不發展科學?他知道,發展科學如果把德行敗壞,那地球就毀滅了。所以不走科學技術的方向,是道德的問題,不忍心這么做,不是不能做,這要懂得。大道的核心,就是在愛、在感恩。中國人接受的是愛的教育,生活是在感恩的世界,你說多么美好、多么幸福、多么圓滿。

現前災難很多,我們就了解災難怎么發生的,根源找到了,解決的方法沒有別的,記住,孝順父母,百善孝為先,特別是佛門弟子,要給社會大眾做出好榜樣。孝親怎么落實?落實《弟子規》就是孝親,落實《感應篇》就是孝親,落實《十善業》就是孝親,要真乾。真乾,你自行,自行就是化他,為什麼?你會影響別人。有同學真乾,不到半年,他就影響一家,他一家關係改善了,一家和睦,一家幸福。再過半年,他就影響他的鄰居、他的親戚朋友,你們家怎么那么好?都向他學習,自行化他。自己不能真乾,勸別人乾,那是假的。一切要從自己開始,從我家開始,從我心開始,這是正確的,你慢慢擴大影響。這是佛菩薩、這是古聖先賢教導我們的,這是真實智慧,這是影現眾緣。能夠受影響的,而且影響很快,從這個地方,我們就證實,古聖先賢講的人性本善,就證實。他雖然作惡多端,甚至於同學當中在懺悔的時候,自己承認所作所為十惡不赦,可是他接觸聖賢教誨之後,不久他就覺悟、他就回頭,改過自新。許多感人的故事,我們聽了、我們看了都流眼淚。所以這個社會有沒有救?有救,肯定有救。誰來救?那同修們就要直下承當,我來救。不要期望別人,期望別人的話你會失望。自己多多的學經教,你才明了,你才覺悟,智慧就生起來,這是修行證果、自行化他主要動力的來源。因為什麼?因為你了解,你明了事實真相,你知道應該要怎么做法。不能發心幫助別人解決苦難,這不應該的。

過去我們沒有學佛、沒有讀聖賢書,不知道,情有可原,自己也染上這些惡的習慣。現在終於明白了,明白了趕快回頭,「諸惡莫作,眾善奉行」,後面還有兩句,「自淨其意,是諸佛教」。這四句話也是我們佛教的法印。我們中國人對於印信稱之為寶,非常尊重。你看政府發布公文他一定要蓋上印,我們看到有官印在那裡,這是真的不是假的,所以叫印信,你看到了印,你就相信。這部經典,它與佛說的四句話相應,這部經典就是真的經,不是假的。我在早年初學佛的時候,在大專講座,那個時候是道安老法師主持的,他請我去上課,我那個時候好像講的是《太上感應篇》。曾經有位法師找我,他的戒臘比我高,也小有名氣,現在不在了。我說請指教,他說:「你在大專講座上課,你應該講佛法。」我說:我是講佛法。「《感應篇》是道教的,那不是佛法。」我說這個事情,它是佛法法印印上的,怎么不是佛法?他說:什麼法印?我說:「諸惡莫作,眾善奉行,自淨其意,是諸佛教,這是不是法印?」他聽了之後,掉頭就走了。它裡面是不是講諸惡莫作、眾善奉行?它是講這個。釋迦牟尼佛講的,「諸惡莫作,眾善奉行,自淨其意,是諸佛教」,是所有一切諸佛所講的法,不離開這三句,你看前面兩句不是完全相同嗎?所以你說學佛的人,他不明了,他執著,一定是要《大藏經》上有的,那世間這些善法都不要了。怎么能這么執著,排斥其他宗教?這個錯了。

我們在《還源觀》裡面所看到的,遍法界虛空界,統統是一個自性清淨圓明體,你說哪一法不是佛法?所以大乘教裡面,會的,沒有一法不是佛法。不會的,他就反過來問你,哪一法是佛法?只要你有執著、有分別,沒有一法是佛法。你天天念佛也不是佛法,你天天念《彌陀經》、念《華嚴經》也不是佛法,為什麼?佛法是不二法,你還有彼此、還有對立、還有矛盾,不是佛法,這要懂。佛法講到終極是一切法是一體,這是真的,一點都不假。遍法界虛空界是一個自性變現的,所以佛在經上常常把自性比喻作大海,性海。一切眾生是什麼?一切眾生是大海的水泡,水泡能離開大海嗎?沒有離開大海。它也曉得,我是這個大海生的,本來就是大海。水泡跟水泡彼此要獨立了,彼此產生矛盾、產生衝突,這成什麼話,全錯了。

所以佛法是平等法,你看我們《無量壽經》,《無量壽經》的經題,上半段是講的果報,下半段是講的修因,有因有果。我們要求的是什麼?「大乘」,諸位要曉得,大乘是智慧。「無量壽」,無量壽是德,壽命是第一德。「莊嚴」,是美好、是幸福,這是果報。大乘無量壽莊嚴,智慧德行相好,怎么修來的?後面是講因,清淨平等覺。清淨就是莊嚴,平等就是無量壽,覺就是智慧。你修清淨平等覺,你就得大乘無量壽莊嚴。你把這個意思搞清楚之後,你就曉得什麼樣的條件才能夠生到極樂世界。佛在經上講,大家疏忽了,佛說得很多,祖師說得更多,「心淨則佛土淨」,不就跟你講清楚了嗎?你的心要清淨,清淨就平等、清淨就覺,你就決定得生。你感受的果報是大乘無量壽莊嚴。

所以我們念佛念什麼?念佛天天盼望阿彌陀佛來接引我,你能不能去?不能去,到最後說念佛不靈,佛騙了我。其實你完全錯誤了,你的心不清淨。你念阿彌陀佛,你用什麼心?攀緣心、巴結的心、諂媚的心,這跟西方極樂世界完全不相應。念這一句阿彌陀佛,是把我們心骯髒的東西統統念掉,恢復清淨平等覺,那你就真會念了。宗門裡面說「會么?」你真會了。你真會,你跟阿彌陀佛一鼻孔出氣,你到哪裡去?當然到他那裡去。那個境界是怎么發生的?還是你自性變現的,你的清淨平等覺變現出來的極樂世界,叫唯心淨土、自性彌陀,不是外頭有的。這樣我們才知道,世出世間一切法不離自性。

我們對不同的宗教、不同的學派要一體觀。這個觀念,我們看到大陸上少林寺有一塊碑,這個碑相傳是唐朝肅宗時代的遺物,唐肅宗是唐明皇的兒子。一千三、四百年前的東西,刻的是什麼?「混元三教九流圖贊」,告訴我們三教是一體,九流同源。九流是學派,用現在的話來說,宗教跟所有學派,現在講什麼?多元文化。沒錯,多元文化是一體,沒有分別,這是對的。這跟《法華經.普門品》,觀世音菩薩所說的,諸佛如來應化在這個世間,應以什麼身得度就示現什麼身,應以佛身得度就現佛身,應以聖賢身得度就現聖賢身,中國自古堯舜禹湯、文武周公、孔孟,那都是聖人,應該用這個身分他就現這種身,一體,應以基督身得度他就現基督身,應以阿訇身得度他就現阿訇身。過去我去過日本六次,認識了日本一個老和尚中村康隆,我認識他的時候,那一年好像九十九歲,他一百零三歲走的。我每次到日本都會去看他,這個老人跟我特別有緣分。第一次見面,他問我最近在做些什麼?我在做團結宗教、在做多元文化,跟不同宗教往來。他說了一句話,他說:世界上所有宗教的創始人都是觀世音菩薩的化身。他的一個徒弟告訴我,他叫橋本,現在老和尚圓寂了,橋本做方丈。橋本告訴我,「淨空法師,我們老和尚一生從來沒有說過這個話,他今天怎么說出這么個話?所有宗教創始人都是觀世音菩薩的化身。」我說:他老人家說的一點都不錯,真的不是假的。這就是所有宗教是一家,這個老和尚很不簡單!我跟他老人家的緣很深。另外還有個老人,年歲比他小一點,但是都比我大,完空,完空好像也是九十多歲,去年過世的,中村康隆也是去年。實在是難得,老和尚很慈悲,我去看他,他非常歡喜。

我們細心去觀察,這個世間災難很多,怕不怕?不怕。首先要曉得,如果你能夠達到像《還源觀》裡面的境界,那你一點都不會害怕了。你有能力、有方法來改變環境,如果達不到這個境界,像美國一個心理醫生魏斯,他用催眠術也做了十幾年,寫了四本書,現在又出了一本,五本書,在台灣有翻譯本。他的這些書我都看過。從深度催眠,肯定人沒有生死。死是什麼?身體,你的靈魂不死。在深度催眠的時候,他能夠叫一個人回到過去世、再過去世。曾經他有個實驗,叫凱薩琳,這個女子是美國人,她曾經回到過去好像幾十世,四千多年,住在洞穴的時代,那時候還沒有房子,一世一世的經過她都能說出來。說明什麼?她說身體不是我,靈魂是我,身體有生死沒有關係,身體有生死,靈魂還是活的,他又會投胎又會再來,找他有緣的人做他的父母,他又會再來,這跟佛法講的很相應。我們在這個人間,你為什麼到人間來?你來學習,你來斷煩惱。如果你的功課學完了,就是你統統畢業了,見思煩惱都斷了,六道輪迴就沒有了,你畢業了,那你到四聖法界。四聖法界學什麼?學斷分別,學著不起心、不動念。如果真的分別斷掉,也不起心、不動念,四聖法界沒有了,你就回到一真法界,諸佛如來的實報土,好。到那個境界裡面,你也跟諸佛如來一樣,十法界裡頭有緣的眾生有苦難的時候,你就會應身,跟諸佛菩薩一樣,你就會應化去幫助他。所以自己畢業之後,去幫助別人,幫助十法界苦難眾生。這是一個沒有學佛,不知道諸法實相,她從深度催眠知道自己生生世世的事情,只是輪迴,只是投胎,根本就沒有生死。所以人從來沒有死過,也從來沒有生過,只是常常改換自己的身體來學習,完成自己沒有完成的功課,這個說法很有道理。今天時間到了,我們就學習到此地。

(第一0一集)

2009/9/12台灣檔名:12-047-0101

諸位法師,諸位同學,請坐。請看《修華嚴奧旨妄盡還源觀》,第二十一面,我們從第五行看起,從「四者」:

【四者。智身影現眾緣觀。謂智體唯一。能鑒眾緣。緣相本空。智體照寂。諸緣相盡。如如獨存。】

這是六觀裡面的第四。『智身』,佛在《華嚴經》上,跟我們講毗盧遮那佛有十身,前面我們學過智慧身,就是自性本具的般若智慧。佛在經上告訴我們,「一切眾生皆有如來智慧德相」,這句話非常重要。跟我們中國老祖宗所說的一句話,人性本善,在《三字經》上頭一句,就用了這句話,「人之初,性本善」。這個本善,其實就是經上講的佛,中國人講的聖人,「人皆可以為堯舜」,堯舜是聖人。所以佛告訴我們,佛講得更清楚、更明白。中國人只講一個字,善,本善,本善指的是什麼?佛講了三樁事情智慧、德、相,「皆有如來智慧德相」。如來就是自性本具的,我們自性裡頭本有的,不是從外面學得來的;德是德能,包括才藝;相是相好,我們今天講的福報。所以古人有這么個說法,「不讀《華嚴》不知道佛家的富貴」,那個富貴就是講相好,人間不能比,天上也沒法子比。而這樣的智慧、德能、相好,是我們每個人統統都具足,而且都是平等的,經上說得很多,在佛不增,在凡夫不減。也就是我們的智慧德相,成佛它也沒有增加一點;我們墮落在凡夫,甚至於墮落在畜生、餓鬼、地獄,也沒減少,統統圓滿的。問題呢?問題就是它顯不顯?

大乘經裡面常常跟我們講,隱顯,隱是什麼?它不現前,有是有,不現前。為什麼不現前?有東西障礙它。這個障礙的,佛也給我們說出來,他接著講「但以妄想執著而不能證得」,這說出來了。我們有,人人都有,跟毗盧遮那佛、跟阿彌陀佛一樣的德能相好。阿彌陀佛沒有妄想、沒有分別、沒有執著,所以他的智慧、德能、相好統統現出來,起了作用,他得受用。我們的智慧、德能、相好呢?我們有妄想、有分別、有執著,這三重障礙,這都叫煩惱。妄想,一般大乘經裡面叫無明煩惱;分別,大乘經上叫塵沙煩惱;執著,大乘經上叫它做見思煩惱。煩惱障礙了,這三種是性德,障礙性德,讓我們的性德不能現前。真相,佛給我說出來。佛菩薩的教化用意何在?目的何在?就是賢首國師這篇論文,你看題目後面「妄盡還源」,妄是什麼?妄想分別執著,這個東西要統統斷盡,我們講放下,止就是放下,觀就是觀照,你能把這三樣東西統統放下,你就還源。還源怎么樣?還源之後你的智慧、德能、相好全恢復,大家就稱你作佛陀,你是究竟圓滿的佛陀,你跟阿彌陀佛,你跟毗盧遮那佛,完全是一樣的,沒有兩樣。要知道遮那跟彌陀都是自性現的,所以大乘教里常說「唯心淨土,自性彌陀」,彌陀是自性現的,遮那也是自性現的。然後你才曉得,十方三世一切諸佛如來跟自己是什麼?一體。「共同一法身,一心一智慧,力無畏亦然」,這是我們在《華嚴經》上讀到的,這樣的句子不是你讀到一次,很多遍!我們要相信佛沒有妄語,句句話都是真實的。

我們學佛,學佛的目的在哪裡?就是還源。怎么還源?得妄盡。你妄要不盡你就還源不了!五止、六觀,就是幫助我們還源的方法。諸佛菩薩,這個菩薩是講法身菩薩,《華嚴經》上講的四十一位法身菩薩。為什麼?這些菩薩他們已經把這三種障礙統統放下,不但分別執著沒有,妄想也沒有。他為什麼不叫佛,不稱佛,還稱他作菩薩?妄想雖然斷了,妄想的習氣還沒斷,所以稱他作法身菩薩;妄想習氣斷了,那就不叫菩薩,那就稱佛陀。不過法身菩薩,大乘經教裡面稱他們作佛,這也是我們常見的,為什麼稱佛?《華嚴經》上不是說嗎?「一切眾生本來是佛」,稱佛沒錯!所以天台智者大師跟我們講的佛有六種,六種佛,佛稱我們都是佛,本來是佛,這是什麼佛?天台大師講這是「理即佛」,從理上講,佛講的話一點都沒錯。理是什麼?理是自性,見性不就成佛了嗎?你本來有自性,你只是現在有障礙見不到,所以叫你做凡夫。所以從性、理上來講你是佛沒錯,佛說得一點都不錯。可是我們現在真的是有妄想分別執著,有妄想分別執著那就稱凡夫,六道凡夫。

我們有機緣在這一生當中,遇到佛菩薩、遇到佛法,現在釋迦牟尼佛雖然不在世,遺教還在,經典在。經典所在之處就是佛菩薩所在之處,我們遇到這些經典,所以經稱為法寶,道理在此地。我們對這個經一定要恭敬,見到經就像見到佛一樣,為什麼?印光大師說得好,「一分誠敬得一分利益,十分誠敬得十分利益」,展開經卷你讀一遍,你能得多少利益,與你那個誠敬的心有關係,讀經如是,聽經也如是。所以沒有恭敬心你看不懂,你聽不明白。誠敬心它就起感應,真有誠敬心,利益多,不但自己的誠敬與自性相應,而且還得佛菩薩威神加持。加多少?那要看你自己的誠敬心,就是印祖所說的,你一分誠敬,佛菩薩加持一分;兩分誠敬,佛菩薩加持兩分。他的加持跟你自己的功夫是相對的,成正比例的,他也不會多,也不會少,也不是佛菩薩有意,自自然然感應如是。佛經裡面術語叫「法爾如是」,這個本來就是這樣的。這個誠敬多么重要!

這個地方所講的「智身影現」,就是佛菩薩加持,幫助六道眾生,特別是幫助初學。在《華嚴會》上那是幫助法身大士,破除無始無明習氣。我們有幸能遇到《華嚴》,也能得利益,它能夠幫助我們斷粗重煩惱,最粗、最嚴重的煩惱是執著。諸位要曉得,執著是見思煩惱,有這個東西,我們的清淨心就沒有。記住,我們學淨土,淨土依靠的經典,最重要的一部經就是《無量壽經》,古人稱為淨宗第一經。夏蓮居老居士的會集本會得好,尤其是題目,那個題目不是他自己做的題目。五種原譯本裡面,他是把漢譯的跟宋譯的這兩種本子的題目合起來,去掉重複「佛說」這兩個字,你看看那么樣的自然。《佛說大乘無量壽莊嚴》,這是宋譯《無量壽經》的名稱;《清淨平等覺經》是漢譯的,兩個經題合起來意思非常完整。上半段說果報,「大乘」是智慧,「無量壽」是德,「莊嚴」是相,你看智慧德相。智慧德相怎么修來的?我們是迷失了,現在要恢復,不靠修行沒有法子恢復。你看他教我們怎么修?修清淨、修平等、修覺。覺就是大乘、就是智慧,清淨就是相好,平等就是無量壽。這問我們修的是什麼?你要曉得我們修清淨平等覺,你就對了,你跟西方極樂世界是完全相應。

我們想一想,清淨平等覺你從哪裡下手?都可以,無論從哪裡下手都能成就。我們現在現前這個狀況,我們的根性只能從清淨下手,清淨心!從清淨下手,你就得把染污放下,見思煩惱是染污。染污的頭一個是自私自利,自私自利是染污。自性裡頭沒有自私自利,為什麼?自性裡頭沒有我,沒有我這個念頭。我這個念頭,《金剛經》上講的我見就是我的念頭。身見是最粗的,身見是什麼?都以為身是我,執著這個身是我,六道凡夫都是這樣的,這是最糟糕的。幾個人曉得身不是我?不再執著身是我,這個觀念轉過來真了不起!為什麼?他開始轉凡入聖,他是佛的真正弟子。在小乘他是須陀洹,沒有身見,這五種錯誤的見解他放下,就是身見、邊見、見取見、戒取見、邪見,這五種錯誤的看法他放下,第一個就是知道身不是我。邊見是什麼?邊見就是不再對立。有我,對面是人,就對立;我沒有,人相也放下。《金剛經》上「無我相,無人相,無眾生相,無壽者相」,四相沒有了,告訴諸位,還有四見,四見沒放下。四相放下是須陀洹,小聖,小乘初果。在大乘、在《華嚴經》裡面,他也入了門,他有地位,初信位的菩薩,十信。十信、十住、十行、十回向、十地、等覺這五十一個位次,這菩薩的階級,五十一位次他是一年級,這才是佛的真正弟子。

我們現在小乘初果沒有證得,大乘初信位的菩薩我們也沒有得到,怎么知道?如果得到你自己曉得。大乘教裡頭佛常說,大小乘都講,你把煩惱放下之後能力自然就恢復,才放下一點點它就恢復一點點。什麼能力?六根的能力恢復了一點點,天眼、天耳,小乘須陀洹六種神通他有兩種。天眼是什麼?我們看不見的,他看見,他沒有障礙。我們在這個樓上,我們在這裡學經教,看看下面幾層像是透明的一樣,全看見;看看上面也看見,沒有障礙,你真的證得!聽音聲,你只要一注意傾聽,不要用手機,你的親戚朋友在很遠的地方,他現在在講什麼你完全聽到。他講你能聽到,你講他聽不到,他沒有這功夫。如果往下再放,再放就放思惑,就貪瞋痴慢疑把這個東西放下去,你放下一分就有一分的利益,放下兩分就兩分的利益。你要證得二果,我們講小乘二果,二果相當於二信位的菩薩,他又恢復了兩個能力,他心通、宿命通。宿命通是知道過去生,生生世世,知道過去,現代人外國有,中國也有,好像台灣我也聽說有催眠,確實人在深度催眠的時候會回到過去。催眠師提問,你會回答,你現在在什麼地方,他說出來。你是什麼身分,是男性還是女性,你叫什麼名字,問問現在是哪一年,你都能說出來,你在什麼地方,回到過去,在佛法叫宿命。二果斯陀含他不需要催眠,你問他他都知道。另外一種能力他心通恢復,別人心裡想什麼他知道。這好像不稀奇,為什麼?江本博士的水實驗,我們心裡想什麼水都知道,不過它不會說話,但是它有形相反應出來給你看。所以有這種能力,他心通。

證得三果就又恢復一個能力,神足通,神足通是變化,神變,你可以分身,如果有應酬,同一個時間你可以分幾個身去應酬,像《西遊記》孫悟空一樣七十二變。實際上三果阿那含的分身變化、飛行的能力,孫悟空比不上,孫悟空只有七十二變,比不上阿那含。四果阿羅漢又恢復一個能力,叫漏盡通,漏盡通是什麼?就是見思煩惱完全斷了。見思煩惱斷了,六道沒有了,六道是一場夢他醒過來。醒過來,世界是什麼?是四聖法界。諸位要知道,六道是釋迦牟尼佛的凡聖同居土,四聖法界是釋迦牟尼佛的方便有餘土,釋迦佛也有實報莊嚴土,常寂光土是共同的,是一個共同的。這些事實真相在《華嚴經》上講清楚,我們現在也搞明白,曉得十身,智身實際上還是這個身體,在這個身體上智慧透出來。佛法的教與學統統是智慧,「智身影現眾緣」。

下面是賢首國師給這個題做一個簡單的解釋,『謂智體唯一』,智體是真的是一,為什麼?一切眾生皆有如來智慧,是自性的,它怎么會二!當然是一。它藉著這個身體透出來起作用,起作用是什麼?『能鑒眾緣』。「緣」,遍法界虛空界裡面所有的萬事萬物怎么來的?這我們同學都知道,佛在經上講緣生的,因緣生法,不講因只講緣。因沒有緣不能生,從因上講,因都有,因是自性本來具足的。惠能大師開悟的時候說出,他見性,性是什麼樣子,他說了五句,其中裡頭有一句,第三句,他說「何期自性,本自具足」,那就是因,阿賴耶裡面世出世間一切法的因都在裡頭。這是我們現在科學家所講的能量、信息,本自具足,還有物質現象統統具足。在沒有緣的時候不現形,不現形你不能說它沒有,沒有緣的時候就是常寂光,常寂光它不是物質現象,它也不是精神現象,它是自性本體。我們沒法子,我們六根接觸不到,你看不見、聽不見,你也摸不到,你也想不到,所以我們的言語,我們六根的能力連思惟都達不到。佛法講「唯證方知」,你才曉得它存在,它無時不在、無處不在,從來也沒離開過我們。遇到緣它就能起現行,叫「能生萬法」,能生萬法是它遇緣,什麼緣?這個緣就是現在科學裡面所講的波動。有科學家曾經說這個世間沒有物質,什麼都沒有,只是波動,所有一切萬物是波動頻率不一樣,你所看的境界不相同,頻率不一樣。這個頻率非常快速,我們無法想像。頻率慢下來就變成虛空,所以虛空不是真的,空間;再慢一點就變成現象,自然現象,氣體像空氣,氣體;再慢一點,它就變成液體;還要慢一點,它就變成固體。同一個分子,波動的頻率不一樣,它產生變化。

科學家這個發現跟佛經上講的一樣,所以一切法不是真的,凡所有相皆是虛妄。你可以受用你不能執著,也就是你可以受用它,你可以欣賞它;你不能控制它,你也不能占有它。我們以為我都能控制、都能占有,假的。你要不相信,你想想,你能不能控制你身體?如果能控制身體,它年年十八多好,它為什麼要老?你控制不了,剎那剎那都不能控制。連自己身體都不能控制、都不能占有,身外之物你要是說你占有、你控制了,那不叫大笑話嗎?我們以為是真的,佛菩薩聽了,迷惑顛倒,自欺欺人。諸佛菩薩能不能控制、占有?不能,所以他從來沒有控制的念頭,也沒有占有的念頭。佛菩薩示現在這個世間,出現在世間,在十法界,恆順眾生,隨喜功德,這是對的,法爾如是!就是隨緣而不攀緣,他得自在,他沒煩惱。怎么知道緣生?智,智慧「能鑒眾緣」,對於宇宙之間萬事萬法怎么來的、怎么變化的,清清楚楚,明明白白。

總的來說,『緣相本空』,剛才講是波動頻率不一樣,沒有一樣是真的,確實除了波動之外,什麼都沒有。而波動自己本身也沒有自性,也沒有自體,之所以能夠現相,確確實實它真正的因素,第一個因素就是自性里本具的能量、信息。現在科學裡面講三樣東西,它有物質,佛法里不講物質,自性裡頭只有兩樣東西,能量跟信息。物質是什麼?物質是有了波動現象之後,能量變成物質,信息就變成精神現象。這是宇宙之間兩種現象,一個物質現象,一個精神現象,能量是自性裡頭本來具足,智慧德相。所以你要曉得「緣相本空」,緣是因緣,緣就是振動,相就是它產生的現象,無論是物質現象、是精神現象、是自然現象,現象這三大類就包括盡了。我們看到的太空是自然現象,樹木花草、山河大地是物質現象,我們的妄想分別執著是精神現象,都是空而無自性,這個要知道。

『智體照寂』,智體有沒有現象?沒有現象,智體就是自性、常寂光,它有照的作用;不但有照,它還有寂的作用,寂是什麼?清淨寂滅,一塵不染。它雖然照,就像鏡子照外面境界一樣,這是照;同時鏡子決定沒有染污,沒有染污就是寂。諸位要曉得,智體是照寂。阿賴耶就不是,阿賴耶是波動的現象,它能照,但是它不寂,它染污。染污,我們今天講落印象,落印象是阿賴耶,自性不落印象。自性是真心,阿賴耶是妄心,一念不覺起了無明,就把自性轉變成阿賴耶。阿賴耶裡面有三細相,第一個是業相,業相就是波動,就是一念不覺,叫業相。這一動馬上就起了轉相,轉相就是緣相,一念不覺是緣,相裡面,相有精神現象,轉相是精神現象,第七識是末那識,第六意識。從這個相,對面立刻就又現一個境界相,境界相是阿賴耶的相分,境界是物質現象。轉相、見分是精神現象,相分是物質現象,這是阿賴耶三細相。再一分別,十法界的四聖法界出來了;再一執著,六道出來了。怎么出來的?法爾如是,它本來就是這樣的,這就是自性裡頭本來有的能量跟信息起作用。這把它說出來了。

『諸緣相盡,如如獨存』,諸緣是無量的因緣,波動頻率非常複雜。怎么樣相盡?不在外頭,在我們自己。這就是我們佛法裡面講的定力、定功,你修清淨心,清淨心是遠離染污,平等心是遠離分別,我們真正六根接觸外面境界學著不染污。佛法宗派很多,法門很多,八萬四千法門、無量法門,法是方法,門是門道,門道、方法可多!多到沒有數字。你要曉得,那是一種手段,它的目標、方向只有一個,一個方向、一個目標,是什麼?得定。所以這個要知道,佛法修什麼?佛法修禪定。八萬四千法門,八萬四千種不同的方法、不同的手段統統修的是禪定,這不能不知道。我們念佛是不是修禪定?是的,你沒有得到禪定,那你不會修。你要會修,哪有不得禪定的道理!念佛怎么修法?是以一念取代一切妄念,你心就定了。禪定不好修,要離一切相,我們離不了。心裡總是起念頭,念頭起來了,不管是善念、是惡念,統統用一句佛號取而代之。宗門裡面說的,祖師說得好,「不怕念起,只怕覺遲」。念起為什麼不怕?念起是你的習氣,你是六道裡面眾生當然起念,不起念六道就沒有了,六道之存在說明你的念頭沒斷。你看我們從早到晚,前念滅後念生,連晚上睡覺都還在作夢,念頭沒斷!所以妄相它就不會盡。妄相不會盡那是緣,緣就是動,妄動沒有盡,所以相不會盡,相是它的副產品。

念佛我們就知道,念佛是對治妄念的,我們真正修清淨心。不被外面染污,我看到好的東西不生貪戀;看到稱心如意,起了貪心,被染污;看到不合自己的意思,起了瞋恚,排斥,又被染污。你怎么能在境界裡,六根接觸境界的時候不被染污,這就高明,你的心就定下來。更進一步不分別,功夫就更高,不分別是什麼?平等心得到。不染污是得清淨心,不分別是得平等心,平等心得到就開智慧,智慧一開這是相盡,「諸緣相盡」。「如如獨存」,如如是自性本具的般若智慧,這個時候的心是什麼?清淨平等覺現前。清淨平等覺是性德,它不是阿賴耶,這在相宗裡面說是轉識成智。轉末那識為平等性智,轉第六識為妙觀察智,轉阿賴耶為大圓鏡智,轉前五識為成所作智,轉八識成四智。四智就是如如,就是人家講的智身,它獨存,它是真的,它不是妄的。所以如如智也就是自性本具的般若智慧,不要學的。二千五百多年前釋迦牟尼佛給我們做的示現,我們要能體會得到,他是做給我們看的。我們今天講知識分子,自己覺得很值得驕傲,我是知識分子,聰明人,不愚痴。好學、多聞,釋迦又是王子的身分,示現在人類當中是貴族,好學,像這樣的學生年輕人,誰不喜歡、誰不尊敬!十九歲離開家庭出去參學,參學十二年到三十歲,十二年當中,印度這些高僧大德他統統親近過,統統都跟他們學過。用我們中國的話來說,集各家之大成,他的智慧如海,可是怎么樣?沒開悟。

為什麼沒開悟?照理說在印度當時,在世界上其他國家地區不能跟它比!因為他們統統重視禪定。佛經上講的四禪八定,釋迦牟尼佛當時十二年所學的是四禪八定,四禪八定從哪來的?從婆羅門教來的。婆羅門教的歷史,我跟他們有接觸,就是現在講的興都教,它的前身是婆羅門教。他們修四禪八定,在禪定裡面把空間維次突破,因為他的定功不深,所以突破的程度是六道,六道裡面的事情他清清楚楚。為什麼?他是現量境界,他親眼看到的,親身接觸到的,都清楚。上面他能夠到達非想非非想處天,下面能夠到達阿鼻地獄,有這個能力。所以六道輪迴不是佛說的,諸位要知道,古婆羅門說的,沒有一個人不清楚,只要你有這個定功,你親眼看到。實在講隨著你定功的淺深,四禪是初禪、二禪、三禪、四禪,四禪八定,初禪的功夫還沒得到,你照那個修,修的時候你還沒得到,只是心比一般人清淨一點,一點小功夫,那怎么樣?我們叫做未到定。他雖然修定還不及格,譬如六十分及格,他只有三十分,甚至於只有二十分,比一般人,一般人一分也沒有,他能有個十分、二十分就起作用。六道里的鬼道跟我們人最接近,他頭一個看到的是鬼道,他能跟鬼道接觸。

我在初出家的時候有兩個師兄弟,那個時候我在台中跟李老師學經教,這兩個師兄弟也很難得,都有弘法利生的願望,但他們不學經教,他說學經教太慢。我們在一起談這個事情,他說「你講,舌頭講幹了,人家不相信。」他們兩個學密,到大溪跟屈文六上師學密,他告訴我,他說「我要是密學成,密有神通,我一顯神通,大家就相信。」所以他在那裡修了一年多,不到一年半,我這個師兄弟告訴我,他現在有一點點小通。我說小通,什麼通法?他說跟鬼通,每天下午五點鐘以后街上就有鬼,就有鬼走來走去,他看得見,像人一樣,他看得見,很少,不多;到晚上九點鐘、十點鐘、十一點鐘,滿街都是的。他雖然完全能看到,他也不害怕。到早晨四、五點鐘的時候就很少,那時候鬼都回去,回家。下午四、五點鐘就出來,到早晨四、五點鐘這就回去,很平常,他們的生活跟我們差不多。鬼裡面的自然環境跟我們有一點點不一樣,那就是他們永遠看不到太陽,太陽、月亮、星星他們看不到,他就好像什麼?天天都在霧當中,像我們下雨陰天,陰天濃霧裡頭,他們過這種日子。

我相信我師兄弟的話,為什麼?他是個老實人,他不騙人。我就跟他開玩笑,你學神通,神通沒學到,你現在鬼通。我說你講鬼通,我也不相信,你看到,我看不到,你能讓我看到我才相信。學了兩年我覺得他不大對勁,為什麼?人虛胖,臉色灰暗,真好像遇到鬼一樣,他跟鬼接觸太多。我把這個事情告訴李老師,李老師嘆了一口氣說「人各有志,隨他去!」第二年他就走了。我常講我們師兄弟三個人,連我一個,我們都是短命,都是四十五歲,壽命都是四十五歲。四十五歲那年我們這三個人,二月法融他先走;五月,就是這個見鬼的師兄弟明演,他走了;七月份,我在基隆大覺寺夏安居裡面講《楞嚴經》,好像講了一個多月生病,我自己知道我要走了。所以還是講經一點功德,這個關口度過,我也沒有求壽命,沒求長壽,一個月,我那時候念佛求生淨土,念了一個月病就好了。這就說明,你真正要想見到六道的狀況不困難,你不見到你不相信,你見到就相信了。我們就能夠聯想到,好學的人總是要追根究柢,六道你見到,非想非非想處天你見到。我那個同學沒見到,所以他那是最初級的,剛剛有那么一點小的力量。

六道從哪來的?為什麼會有六道?六道以外還有沒有世界?這個疑問,印度當時的宗教跟學派都沒法子解答。世尊給我們做實驗,現身說法來教我們,他到恆河旁邊,在一棵大樹底下入定,把十二年所學的統統放下,做給我們看的,這一放下之後大徹大悟。不放下呢?不放下變成所知障,煩惱障他是斷掉,所知障沒斷。所以把這一放下,你看兩種障礙突破,大徹大悟,明心見性,見性成佛。這就是說明你學得再多你還得放下,你要不放下你見不了性,給我們講這樁事情。在中國唐朝時候,我們看到禪宗六祖惠能大師,那也是個示現的,他不認識字,樵夫。現在沒有這個行業,抗戰期間有,抗戰那個期間我住在福建,那個時候沒有自來水,住在城市裡面的人需要買水,就專門有挑水的,挑水進城來賣。那時候燒灶,灶要柴火,有人上山去砍柴,挑到城市裡面來賣,那個時候有這個行業。我小時候,幾乎抗戰八年我們都過這種日子,抗戰之後,城市裡面才有改進,有了電,有自來水。所以惠能大師賣柴的,沒有念過書不認識字,他有善根。他把柴賣掉,他是賣給一個酒店,小旅館,出來的時候聽到有人念經,在房間裡念經,他在視窗經過聽到念經,聽了幾句很有味道,他就站著聽,聽了一會兒敲門進去,就問這個客人,你念的是什麼?他說他念《金剛經》。他聽了很有味道,很有感受,把他的感受告訴這個客人,客人一聽非常驚訝,那是個老居士,一聽到他的感受就知道這個人善根深厚。就勸他:你應該到黃梅去參學,五祖的道場,你應該到那邊去學。但他窮,家裡一個老母親靠他養活。這個客人好,真難得,他說你不要顧慮這些,你家的老母親我們大家來照顧,就有幾個佛教徒,他拿了十兩銀子給他做安家費,讓他放心到黃梅去學習。

到黃梅,我們看《壇經》上記載的,跟五祖忍和尚見一次面,說了幾句話,五祖就叫他到碓房去服務,現在講做義工。做什麼義工?劈柴火、舂米,他是砍柴出身的,寺院的人眾多,每天要舂米、要破柴,幹這個,幹了八個月。寺院有講堂一次沒去過,有禪堂也一次沒去過,這八個月在碓房裡面工作。五祖傳法,裡面的學人沒有一個人敢接招,因為大家都曉得五祖有個得意門生,大家都想一定是他,他是五祖的助教。他也是想想大家都不能回應,逼著自己沒法子寫了一首偈,「身是菩提樹,心如明鏡台」,寫一首偈。寺院裡大家都在傳誦,他聽到,因為寺院很大,他也不熟悉,這個人很老實,乖乖的就是在廚房裡工作,廚房之外他都很少到外面去看,成天做苦工,很負責任。偈子是神秀寫的,他說我想到寫偈子這個牆壁上去拜一拜,也種一點善根,結個法緣。裡面就有人帶他去,拜完之後,他說我也有一首偈,有沒有人幫助我寫一下?正好有個客人,是位居士,很驚訝,沒想到,沒有一個人瞧得起他。他把神秀的偈子改了,「菩提本無樹,明鏡亦非台,本來無一物,何處惹塵埃」,大家看到這個偈子就吃一驚,都知道這個偈子比神秀高。老和尚聽說趕緊趕來,把這偈子擦掉,告訴大家沒見性。為什麼?老和尚怕人害他,嫉妒障礙。所以我們就想到,盛唐的時候,佛門嫉妒障礙都這么嚴重,何況現在?

所以五祖半夜三更召他到方丈室,別人都睡覺了,給他講《金剛經》。當然不會講書,他不認識字,講《金剛經》的大意。我估計他頂多兩個小時,他一生就聽兩個小時經,他一聽就開悟!聽到「應無所住,而生其心」,他就豁然大悟,就說了五句話,那是他的心得報告,「何期自性,本自清淨;何期自性,本不生滅、本自具足、本無動搖、能生萬法」。五祖一聽,行了,底下不要說,衣缽就傳給他,送他走,趕緊走,叫他逃,怕人家害他。五祖把他送走,告訴他:你從哪裡來要回到那裡去,往南方去。五祖三天沒有出房間,人家以為五祖生病,三天,他走得很遠了,然後才開門告訴大家,沒事,身體沒有什麼毛病,衣缽已經傳走了。衣缽誰得去?他說「能者得去」。大家心裡就有數,寺廟的人不服,趕緊四處去找,要把衣缽搶回來。你看這段故事,說明了凡夫成佛,妄盡還源,與學經教,與參禪、念佛做功夫不相干。世尊跟六祖給我們表演,是告訴我們這個事實真相,什麼最重要?放下最重要。能大師為什麼言下,五祖幾句話之下,他就明心見性?人家放得下,妄想分別執著統統放下就是妄盡,馬上就還源,見性就是還源。還源是什麼?還源是統統都通了。

在逃難的半途中遇到一個比丘尼,無盡藏比丘尼,那個時候的人好,真正都聽話,一門深入、長時薰修。你看那些成就的人都一部經,不是搞很多,搞很多你是亂的,一部經,法門平等、無有高下。她天天念《大涅盤經》,《大涅盤經》分量也很多,有兩個版本,一個版本是三十六卷,另外一個本子是四十卷,所以很長、很大部的經,她每天讀誦。惠能大師在那裡聽到,那個時候他也沒有出家,碰到了,聽到她念這個經,念完之後能大師就問她,這經什麼意思?她說不出來。惠能大師跟她講,講得她非常驚訝,就拿著經本來問他,請教他。能大師告訴她:我不認識字。她說:你不認識字,為什麼講得這么好?他說:這個與認識字、不認識字沒有關係。所以無盡藏比丘尼是第一個她得度,開悟的。能大師一生跟著他開悟的人四十三個人,空前絕後。他之前,老師底下弟子開悟得法的時候,沒有那么多,從達摩祖師一直到六祖是單傳,都是師父一個人傳一個人的,只有到他一下傳這么多,四十三個明心見性。以後的祖師有,大概最多四、五個人,一、二個人有,十個以上的沒看到。我們學佛,自己要想在這一生成就,沒有別的,最重要的放下。

我最初還不敢說學佛,剛剛進門,我的緣分不錯,認識章嘉大師,頭一句話我就向他請教,我說「方東美先生把佛法介紹給我,佛經哲學,我知道佛法殊勝,知道這是一門大學問,佛教里有沒有巧妙的方法讓我很快能契入?」章嘉大師告訴我「看破、放下」,真的一點都沒錯。我們那時候很年輕,剛剛接觸他不說止觀,他要說止觀我就不懂,止就是放下,觀就是看破,他換上這個名詞我能聽得懂。我接著向他請教從哪裡下手?他告訴我從布施。那個人家眼光厲害,一看就曉得我命里沒有福報,有一點小智慧沒福報,壽命很短,修布施是什麼?彌補我自身的缺陷。佛法著重的是福慧雙修,單修福、單修慧都不能成功,要福慧雙修。我沒有福,所以他老人家就教我一定要修財布施,告訴我這個世間發大財的人,擁有財富的人什麼原因?過去生中修財布施多。財布施是因,得財富是果報,這么來的,你想發財不難,你修財布施。我那時候跟大師說我沒有錢,那時候小公務員,我記得在當時,我一個月薪水才五十五塊台幣,哪有錢布施?僅僅維持自己一個很低的生活水平。章嘉大師問我:「一毛有沒有?」一毛可以。「一塊有沒有?」一塊還勉強可以。「你就從一毛一塊布施,真心去做。」我聽了有道理就接受,然後才曉得,真的愈施愈多。我從一九九九年,大概每年我布施出去的有多少錢?差不多美金一千萬,年年都差不多到這個數字。這就是說我的命里沒有財,愈施愈多,或者愈多你要愈施,你不能留,一留麻煩就出來了。

所以貨,中國老祖宗叫通貨,就好像水一樣,源源不斷的流,你要讓它流,這邊才會進來;你要是不流,進來這邊沒有了,叫通貨。所以生財有大道,你是真心去做。法布施得聰明智慧,無畏布施得健康長壽。無畏布施頭一個,我明白之後第一個就選擇吃長素,我學佛六個月就不吃眾生肉,這屬於無畏布施,不跟眾生結冤仇,這得長壽。我們如果要財富、要聰明智慧、要健康長壽,你就拚命修這三種布施,你自然就得到。我做了五十八年,我是一個活生生的例子,佛在經上講的話沒有一個字是假話。你不懷疑,你能相信,你能接受,這叫善根;你能夠依教奉行,那叫福德;因緣,是你有沒有機會遇到。我遇到這兩個老師是在同一年,我二十六歲,二、三月遇到方老師,好像六、七月我遇到章嘉大師,同一年,我的命運就改變了。如果遇不到,我這一生的命運很悽慘!佛法改變了我,學了這么多年愈學愈歡喜,對於宇宙人生的真相是愈來愈明白、愈來愈透徹,所以法喜充滿,常生歡喜心。

我們一看「智身影現眾緣」,看這個題目就明了、就明白。「能鑒眾緣」,這裡頭最重要的,特別是六道裡面眾生,佛家裡面常講的冤親債主,哪個人沒有?每個人後面不知道有多少?重大過節的、仇恨很深的、念念不忘的,這是麻煩,他要找你報復。小的過失、小的怨恨,有人明白了,就算了,可是怎么樣?在因果裡面講,欠命的要還命,欠債的要還錢,這都是緣。我們才真正明了,人與人之間,沒有一個人是吃虧的,沒有;也沒有一個人能占別人便宜,為什麼?因果通三世。我這一生占別人便宜來生要還他,我這一生吃別人的虧來生他還我,冤冤相報沒完沒了。釋迦牟尼佛當年在世,住世八十年,實際上我們中國人講八十年,外國人講實足年齡七十九歲,釋迦佛是七十九歲走的。三十歲開悟,開悟之後就教學,一個人也教,兩個人也教,幾十人、幾百人也教,樂此不疲,這要認清楚。

所以我當年學佛,跟章嘉大師,他第一本叫我看的書是《釋迦譜》、《釋迦方誌》。那個時候市面上買不到,我在台北善導寺太虛大師圖書館,那裡頭藏的有《藏經》,日本的《大正藏》,我們借出來抄,好在分量不算太多。所以老師告訴我,章嘉大師「你要學佛,先要認識釋迦牟尼佛這個人,你對他都不認識,你怎么跟他學?」這是對的。這兩本書唐朝人寫的,就是釋迦牟尼佛的傳記,是從經典裡面節錄出來的。我們看了之後才深受感動!王子榮華富貴,人家能捨棄,一輩子過苦行僧的生活,你看三衣一缽,日中一食,樹下一宿,他過這個生活一生沒有改變。沒有建一個道場,游化在人間,哪裡有緣就到哪裡去,普度眾生。開口所說的,你把它記錄下來就是經典;不開口,你看他的言行舉止,那是身教。我們今天講學為人師、行為世范,釋迦牟尼佛是百分之百做到,這人多么值得人尊敬,起心動念、言語造作,一生為別人,沒有為自己。這不能不知道,念念為眾生就對了,念念為自己錯了,錯在哪裡?增長我執,增長我執你就出不了六道輪迴。

所以我講經的時候曾經講過,不止一次,看別人,別人做壞事也是好事,我做好事也是壞事,什麼原因?「我」做了好事,你看看我執在。前面跟諸位說過,只要有我,須陀洹就得不到,《華嚴經》裡面初信位就沒你分,你在門外。「我」沒有了,《金剛經》上講「無我相,無人相,無眾生相」,你才入門。你有個我怎么行?這個道理要懂,做再多的好事沒有我。我們出家沒有從事於營生的事業,哪有錢?錢是十方供養,供養是什麼意思?得種福田,你得給他種福。你要是把這些錢拿來自己享受、受用,那可麻煩!那就是古大德所講的(佛門大德),「施主一粒米,大如須彌山,今生不了道,披毛戴角還」。現在供養很多,你用得很舒服,這個壽命一完之後你的果報現前,你什麼時候能還清?這是個麻煩事情,這是真的不是假的。所以能幹嗎?我不敢,我一生,這是章嘉大師教給我的,學釋迦牟尼佛。釋迦牟尼佛一生沒有建廟,我也沒有廟,建寺廟不是不能建,我怕!現在真正發心學道的人不多。從前李老師告訴我,看人家建道場,建道場的時候各個都是菩薩,在家、出家的這個小團體的信徒到處去化緣,為了建道場真賣力,都是菩薩。可是那個道場建好之後,全都變成羅剎,為什麼?爭名奪利。我化的緣比你多,我要做當家師;那個說我化的不比你少,我要做知客師。都去爭去了,爭名奪利,道行全沒有了。

我們看到寺廟的一些狀況,想想自己也沒有這個福報,不敢動這個念頭。十方供養乾什麼?我學印光法師,印祖一生十方供養就做一樁事情,印經。所以他自己有個印刷廠,在蘇州報國寺,它叫弘化社,他自己有印刷廠印。弘化社印的本子,確實在現在來講是善本書,它校對得好,負責任,錯字很少,版面好,字也很大,很大方,你看了很舒服。社會上偶然有災難的時候,印祖也拿錢去賑災,這個錢從哪裡來?從印經款項裡面撥一部分,都是臨時的。所以他一生印經為主,好,真的是替人修福,這做法布施,三種布施都在裡頭。印經要錢是財布施;印出來的經典,是法布施;人家讀到經典,真是破迷開悟、消災免難,無畏布施。一舉三得,真有智慧!所以我在台北有一個佛陀教育基金會,我的錢都送到那個地方印書。我跟簡豐文居士講,收入多多做,收入少就少做,沒有收入就不做,絕不向人化緣。向人化緣,錯了。最好是沒有人送錢,最好,沒有事做多好!人家送來了,你不能不替他服務。所以,沒想到這么多年愈施愈多。我收入的錢很可觀,去年我向商務印書館訂一百套《四庫全書》,合美金大概是五百萬的樣子。這個書快要搞好了,大概今年年底可以出來,我是想送給中國、海外這些大學圖書館。《大藏經》,早年我們印過《大正藏》,印過兩次,以後《大正藏》有著作權,我們不能再印。我們就改印《龍藏》,先後合起來我們的願望是送一萬套,現在大概已經送出去的將近七千套,後面最後這兩千套有句讀,現在都在排版當中,所以這是好事情。我印的這些經書,你們拿去賣也好,買的人他會看,他不看他不買。真的,印祖這個方法有百利而無一弊,非常好,跟釋迦牟尼佛完全相應,釋迦牟尼佛一生就講經說法,今天佛不在,佛的話已經寫成經典,我們認真努力來流通經典。現在的科學技術發達,除這個之外我們可以做光碟、做有聲書,這非常好,經論善書廣為流通,勸導世人破迷開悟。一定要學著斷惡修善、積功累德,這是你帶得去的。世間所有一切之物,沒有一樣你能帶得去,凡是帶不去的,我們要放下,要舍,捨得乾淨;帶得去的,你認真去修學。

佛給我們所示現重大的緣,佛在《興起行經》裡面他舉了十個例子,宿世的因緣,佛說他在過去生中,也是跟我們一樣的身分,他從人修成的。「往劫」,這時間就長了,經文上講「無數千歲」,這數字是用千歲為單位,一千年。外國也有這個說法,一千年是一個大世紀,一千年。佛用一千年做單位,多少個一千年?沒數。「受無量苦報」,為什麼?造業。沒有覺悟之前,哪有不造業的道理?一直到成佛還有「余殘未盡」,於成道之後還要償宿債。他給我們舉的例子,像「孫陀利謗佛緣」,為什麼謗佛?佛過去曾經得罪她,殺害她,這一次成佛的時候遭到她毀謗。「奢彌跋謗佛緣」,這第二樁事情。第三樁事情,佛頭痛都有因緣的,成了佛之後還要受果報,佛患關節痛、背痛,被木槍刺腳。被提婆達多在懸崖上面推石頭下來,想把佛害死、砸死,他有護法神保護,護法神就攔截這塊大石頭,這石頭破裂,碎片把佛的腳砸傷。佛很詳細的舉出十種。曾經受馬麥之報,在饑荒的時候托缽,沒東西吃,餵馬的糧食佛吃了三個月,整個僧團。沒有一樣不是過去生中所造的惡業,成了佛還不能夠免,這是我們要知道的。這種示現是給我們提出嚴重的警告,所以只有真實智慧,你能把這些緣看得清清楚楚。我們再看底下這個文:

【謂有為之法無不俱含真性。】

『有為』,學過百法的同學就很清楚,百法前面九十四都叫做有為法,有為就是有生有滅。心法,頭一個是阿賴耶,阿賴耶是有為法,有生有滅,一念不覺它生了;妄盡還源,它沒有了,它就滅了。我們這個時間、空間也是有為法,在不相應行法里。『無不俱含』,這是講自性,也就是惠能大師見性給我們說的,「何期自性,本自具足」,本自具足就是「有為之法無不俱含」。

【猶如日輪照現。迥處虛空。】

『真性』像太陽一樣,這比喻什麼?比智身,這句比智身。『迥』是遠,深遠無盡統統照見,我們念《心經》,「觀自在菩薩,照見五蘊皆空」。

【有目之流無不睹見。】

凡是有眼睛都看見,這句話所含的意思,凡是妄盡的人都還源、都清楚。我們凡夫沒有辦法,天人也沒辦法,甚至四聖法界也沒辦法,他在十法界裡面,十法界他不能突破。突破十法界就是『有目之流』,在《華嚴經》上講初住以上,四十一位法身大士,他們統統都見到,見性了。

【生盲之輩亦蒙潤益。】

雖然他沒有見到,可是性德的利益他享受到,不但人,六道眾生能享受到,花草樹木也享受到。今天時間到了,這一段我們明天再來學習。

(第一0二集)

2009/9/13台灣檔名:12-047-0102

諸位法師,諸位同學,請坐。請看《修華嚴奧旨妄盡還源觀》,第二十一面倒數第五行看起,我們從末後一句:

【生盲之輩亦蒙潤益。令知時節寒熱之期。草木無情悉皆滋長。如來智日亦復如是。故曰智身影現眾緣觀也。】

這是六觀的第四觀末後的這段,說明『智身影現眾緣』。最主要的是說,諸佛如來、法身菩薩普度眾生,應眾生之感,能鑒眾緣。而我們細心觀察世出世間法,緣實在太重要了。我們在日常生活當中,起心動念、言語造作、待人接物又何嘗不是個緣,所以緣這個字範圍太廣、太大、太深了。如果把這個緣能處理好,那就像諸佛菩薩一樣,所有障礙都沒有了。古人有句話說得好,「做事難,做人更難」,人緣要是處好了,一切事的障礙也就沒有了。佛教化眾生,經上常講緣生,生什麼?生萬法。在這部論文裡面,第三段講三種周遍,第一個是周遍法界,起心動念周遍法界;第二個出生無盡,那是緣,那就是緣生,所以這因緣生法。佛往往把因省掉,特彆強調緣,什麼原因?因為因可以說一切眾生本來具足。那個因是什麼?是自性裡面的德能相好,智慧、德能、相好,我們特別著重在德能相好上,那是因,能生的因。有緣它就現相,沒有緣它就不現。

我們學這么多年,這個事實真相逐漸清楚了,宇宙從哪裡來的,我從哪裡來的。我是正報,除這個身之外,都叫做依報。實際上說這個身也是依報,最密切的一個依報。身不是我,這學佛的人都知道,身是我所有的。什麼是我?在佛法裡面講,靈性是我,就是自性。一念不覺,靈性就現前,就有個依報,有個身,有色身。一念不覺,自性就變成阿賴耶。阿賴耶也不是真的,明心見性之後,把無始無明的習氣斷乾淨了,阿賴耶就沒有了。大乘教裡面講的,轉八識成四智,阿賴耶就沒有了,阿賴耶變成四智,叫四智菩提,大圓鏡智、平等性智、妙觀察智、成所作智,這自性起用,轉識成智。我們的正報,迷了之後就有了,愈迷愈深,這個事情就麻煩,也是總是遇緣不同。如果我們不離開佛陀,不離開聖教,我們所迷的就會愈來愈淡薄,這好事情,漸漸就回歸自性。如果遇的緣不善,那你就愈迷愈深,這個事情就麻煩,從實報土你會落到十法界,十法界裡面的佛法界。再往下去,菩薩法界、緣覺法界、聲聞法界。再要遇到不善緣,起了執著,這一起執著,從四聖法界就落到六道裡面去了。六道有善緣、有惡緣,遇到善緣,三善道,遇到惡緣,三惡道,總在遇緣不同。

所以智慧就重要,因為智慧能鑒眾緣,你把緣看得很清楚,那種緣可以隨,那種緣不能隨,隨緣。佛,這是破了無明的,我們常講這些人他有功夫,他六根接觸外面六塵境界,他能夠不起心不動念。不起心、不動念就是無始無明破了,無明就是起心動念,起心動念尚且沒有,當然分別執著是決定不會起來的。這就是我們常講的明心見性的菩薩,法身大士,他們超越十法界,住實報土,有能力把一切緣都看得清楚。他能隨一切緣,我們不行,我們總是要辨別染淨、邪正、善惡,我們要有能力辨別這個。清淨的可以隨,染污的不能隨;正法可以隨,邪法不能隨;善法可以隨,惡法不能隨。為什麼?我們煩惱習氣沒有斷,那就不能隨惡緣。諸佛如來應化在世間,他有本事,他可以隨惡緣、可以隨染緣。為什麼?做種種示現給我們看,讓我們在這裡面覺悟,這是真實的慈悲,無盡的慈悲。就像在舞台上表演,他可以演正面的,也能演負面的,他能演清淨的,也能演染污的,演得非常逼真,讓我們看到受到感動、受到啟發,這都是教學。實際上,佛確實如如不動。釋迦牟尼佛為我們說法四十九年,般若會上他講了真話,真話是什麼?他實在沒有講過一句話,誰要認為佛講經說法,那叫謗佛。這句話意思很深,我們聽不懂,明明說了四十九年,結集經藏成為現在的《大藏經》,怎么能說沒有說話?從理上講,佛是說而無說、無說而說,這個意思深。不說話的時候,你不能說他沒有說,說話的時候,你不能說他有說,這愈說愈玄,我們聽不懂。表演的時候,因為這是身教,作而無作、無作而作。沒有演出來給我們看,不能說無作;演出來給我們看,不能說有作。這個境界我們能不能體會?

古人有句話說,「大人作略」,這個大人是諸佛菩薩,不是凡人,凡人做不到。凡人包括四聖法界,在大乘法裡面,四聖法界稱為外凡,六道是內凡,都叫凡夫。什麼是聖人?超越十法界才叫聖人,還在十法界裡面都不稱聖人。勉強十法界裡面四聖法界稱為小聖,不是大聖,大聖一定是超越十法界。所以,能鑒眾緣這四個字對我們來講非常重要。我們在一切境緣當中,這個緣字把境也包括在裡頭。通常佛法,緣是講人事,人事環境,境界的境是講物質環境,我們的環境歸納起來不外乎兩大類,一個人事環境、一個物質環境。但是在此地,緣里也包括物質環境。從事實真相上來說,「緣相本空,智體照寂」,「有目之流無不睹見」,沒有人沒有看到。看到的問題在哪裡?你覺不覺悟!宗門大德常講「你會么」,什麼叫會?他一看就覺悟。怎么看也不覺悟,他不會。不會怎么辦?多看,看久了他就會。

所以古人教給我們,讀書千遍,其義自見。你能不能把一部書念到一千遍?念到一千遍,肯定你就會了,你就覺悟。什麼原因?覺是智慧,智慧從哪裡來的?智慧從定來的。人要把書念一百遍的話,他心定了,定能開慧,就是這么個道理。現在人難,難在哪裡?心浮氣躁,一樣東西讓他看三遍他就不耐煩。這顯示什麼?沒有定功,不會開悟,沒有耐性,這是我們自己要好好培養。一遍怎么行?我們學東西,早年我在台中跟李老師學經教,我常常跟同學們講,我們跟老師學經,一部經至少要講十遍。我跟老師學了,學到自己能講,能講之後,最少要講十遍,你阿賴耶識才有深刻的印象。明了之後,就是解了之後,你要能行,把經典裡面的道理變成自己的思想、見解,這上乘。經裡面的教訓變成自己的生活行為,我得受用了,我要不熟我怎么能得受用?有些同學講個一遍、二遍,不錯了,自己不錯了,就要學第二本,學第三本。結果到最後都不能成就,根扎得不深。

「有目」這是什麼?就是有悟性的人,「睹見」是講他悟處,他一看到一聽到他有感悟。『生盲之輩』,這都是比喻,生盲是生下來眼睛就瞎了,所以他看不到東西。這是表示什麼?根性鈍的,他怎么看怎么聽他也不會開悟,指這一類的人。他得不得利益?得利益,也得利益。甚至於連花草樹木都得利益。這個利益就是現在所講的,我們自性裡面本來就有,不是從哪來的,自性里本來就是這樣的,有能量、有信息、有物質。但是沒有緣它不會現起,所以你不能說它沒有,就是惠能大師開悟的時候說的,「何期自性,本自具足」,就是說這個意思。我們凡夫煩惱習氣很重,一千遍也不會開悟,也不懂得佛的意思,可是日常生活當中有沒有得到利益?得到。他末後一句『如來智日』,就是自性般若也就是這個樣子,所有一切眾生統統得受用。但是他知其當然而不知其所以然,這就要教、就要學。

昨天我們讀到「能鑒眾緣」,略略的提到釋迦牟尼佛在經裡面講過十種宿世的因緣。我們利用這個時間好好來學一學,這是什麼?用現在話講,這是業因果報。我們從這個地方看,這是在經裡面,是說釋迦牟尼佛在摩竭提國竹園中,就是竹林精舍,佛在只樹給孤獨園竹林精舍講過相當長一段時間經。從這個地方看,釋迦牟尼佛他也很活潑,也不是很固執的。雖然一生他堅持日中一食,樹下一宿,可是有些長者居士、國王大臣有非常美好的庭院,也很寬大,請他到裡面,供養他,請他帶著他的學生在這裡面居住,安居、學習,他也不拒絕。講完之後他就走了,都給我們後人做樣子,他不留戀。再美好的環境,我在這裡講一部經,講完之後就走了,這個地方還給主人。所以我常講,主人有所有權,釋迦牟尼佛借用的時候,他有使用權,他只是借來使用,講完就走了,哪裡有緣到哪裡去,釋迦牟尼佛一生沒有道場。

講這一段事情的時候在竹林精舍,他給這些學生們講他過去生中的緣,為什麼?這一生中有些報應,這果報從哪裡來的?可是說法也有緣起,這不是佛無問自說,是舍利弗提出這個問題問釋迦牟尼佛。譬如佛在世也遭人毀謗,也遭人侮辱,學生就懷疑,你老人家成佛了,凡夫有這種事情能說得過去,為什麼你也有?這個問得好!這一問把很多人的疑惑都化解,佛說清楚了就化解了。大意都是說過去,過去的時間太長了。凡夫修行成佛不止三大阿僧只劫,這個諸位同學要曉得,三大阿僧只劫不是對我們講的,三大阿僧只劫是對法身菩薩講的。從什麼時候開始?從大徹大悟、明心見性那一天開始,徹悟之後,他不但超越六道,他超越十法界,他是法身菩薩,《華嚴經》圓教初住以上,從這一天起。他還有煩惱嗎?有,煩惱太微薄,我們實在看不出來,這是什麼?無始無明的習氣,無始無明他斷了,習氣沒斷。習氣要多長的時間才能斷掉?要三大阿僧只劫。用什麼方法?沒有方法,只有時間長,自自然然就沒有了,是這么個意思,這是我們總得要明了的。所以一般經典上都說凡夫修成佛是無量劫,我們聽到這個也不要害怕,為什麼?從理上講,凡夫成佛是一念之間,你能肯把妄想分別執著放下,就馬上成佛。釋迦牟尼佛給我們做出這個樣子,夜睹明星,豁然大悟,在中國惠能大師給我們做了樣子,釋迦牟尼佛示現的是知識分子,惠能大師示現的是不認識字。這個東西與知識、與識字不識字沒有關係,關係你肯不肯放下。

佛也是隨便講了他自己過去生中造作的惡因,「無數千歲」這句話就是無量劫來,「受無量苦報」。所以人不能造惡,造惡苦不是一生,生生世世。為什麼?惡因在,遇到惡緣它就又起現行,這個事情麻煩可大了。你的惡因在哪裡?惡因在阿賴耶里,阿賴耶是個倉庫,你所造的一切善惡染淨全在裡面藏著,它會起作用。到成佛,成了佛還有餘罪,「余殘未盡」,是什麼?習氣,佛門叫習氣。罪是不造了,完全覺悟不再造了,斷掉了,可是還有習氣,習氣還會惹來果報。我們要問:佛有沒有習氣?佛沒有習氣了。沒有習氣為什麼還要現這個?那是他示現,我們在這裡要懂這個意思。法身菩薩哪還有這種果報?不可能。說實在話,阿羅漢到人間有這個果報可能,為什麼?他習氣沒斷。什麼習氣?執著的習氣,分別執著習氣斷掉,就沒有了。法身菩薩是無始無明習氣,那個沒有關係,那個絕對不會有這些事相,這個我們要知道。釋迦牟尼佛這樣的示現,我們就感恩,他是來教我們的,他是來表演的,不是真的。像演戲,演給我們看,我們要懂這個意思。這是成道了,示現成道,八相成道,還遇到宿世的這些冤家,我們今天講的冤親債主,他來找麻煩。佛告訴舍利弗,舍利弗請法,就以他為代表。他說「汝觀如來,眾惡皆盡,萬善普備」,我們常講的諸惡不作,眾善奉行,他已經做到真的百分之百的圓滿,「猶不免此宿緣者,蓋欲示人,凡造惡業,果報難逃,故說是宿緣也」。佛把這個意思說出來,這是示現,告訴你惡業不能造,造了惡業決定逃不掉,《太上感應篇》里講得好,講得很清楚。

第一個例子講「孫陀利謗佛」。因,那都是很早很早種下來的,往昔所種的因。佛舉的例子,多半都是在當地,這是自古以來古聖先賢教導我們,舉例子、舉比喻,就近取譬喻。為什麼?大家清楚,大家都知道。而現在外國人在深度催眠當中也發現,靈魂投胎生生世世糾纏不清。在中國也有,我是這兩天有個同學給我一個信息,今年發生的事情,二00九年發生的。一個少年殺蛇,中年的時候他斷舌,果報;放縱情慾,禍延後世。這就是我們現在常講的附體,冤親債主附體,附體說出來的。什麼時候結的怨?在元朝時候,距離現在七、八百年,那時候是蒙古人,蒙古的王爺,那個時候害死人,王爺害死宮廷裡面的藝人,她們在宮廷服務,害死不少這些人。一直到現在怨恨沒消,要來奪他的命,要來報仇。他們周邊都是學佛的同修,給他來化解,最後他也同意到海島金山寺參加法會,得到超度,離開了。所以這個事情麻煩透了。佛給我們講的這個故事,跟這一類的,現在你能看到,你就曉得他不是假的。所以佛有這些示現來給我們看。

孫陀利謗佛,也就是很久遠之前,他說有個「博戲人」,這是我們說街頭賣藝的,雜耍,這個人叫淨眼。淨眼是誰?就是釋迦牟尼佛的前身,釋迦牟尼佛也做過雜耍。那時候有個淫女名字叫鹿相,淨眼就誘引鹿相,坐一個車子出城在一塊娛樂。用我們現在的話來講就是姦殺,強姦之後就把她殺了,這是釋迦牟尼佛前世。殺了之後,就把她屍體埋在園林里,那個園林里有一尊辟支佛在修行。這個案子發生了,就連累辟支佛,人家以為是辟支佛把她殺掉的。可是淨眼還算不錯,他看到辟支佛受這個冤枉、冤屈,他良心發現,他生起悲心,我們現在講他就自首。自首之後,這個罪很重,還是被國王殺掉了。這是過去世的一段業因。然後佛就說,淨眼就是他,就是釋迦牟尼佛,鹿相就是現在的孫陀利,這冤親債主。那時候他姦殺鹿相,所以生生世世是無數千歲受苦無量。只要你的冤親債主沒有真正放過你,說不跟你再計較了,就很麻煩。縱然這一次說放過你,不定什麼時候想起來又恨你,這個麻煩大,所以他就生生世世糾纏不清。什麼時候他真放過你?給諸位說,他要超度往生極樂世界,真放過你了,以後不再糾纏你。如果還在六道輪迴,我想這個帳就清不了,你說這個事情多麻煩!我們想想,這種因果報應太可怕了,釋迦牟尼佛前世有,我們現在也有,過去生中生生世世很多。要想逃出這個關口,只有兩種方式,一種是冤親債主他往生極樂世界,另外一種是我念佛往生極樂世界,那就沒事。我念佛往生極樂世界,在極樂世界成佛,將來到這個六道來度眾生,那就像釋迦牟尼佛一樣又會碰頭。碰到時候怎么樣?碰到時候這就叫不昧因果,不是不落因果,是不昧因果,過去造的業因清清楚楚、明明了了,可以表演一下,然後度他。這是肯定的,佛不度無緣之人,能幫助他成就佛道。

第二段講「奢彌跋」,也是謗佛。這次的謗佛,佛講的故事是這樣的,佛說「過去遠劫」,很久遠了,「有婆羅門,名為延如達,常教五百童子」,延如達就是釋迦牟尼佛的前世,五百童子就是現在的五百羅漢,你看生生世世的緣分。他說還有一個梵天婆羅門的婦女,名字叫淨音,這是梵天婆羅門,我們現在講他的夫人,「為延如達作檀越」,這用現在話是做齋主,現在我們台灣習慣叫護法,她來護持延如達,「飲食衣服悉皆供養」。釋迦牟尼佛也做過婆羅門。後來有一尊辟支佛入城乞食,這個淨音,就是梵天婆羅門夫人看到辟支佛,就請辟支佛,供養他,供養辟支佛,「自是以後,乃日具美食而供養之」,供養辟支佛很豐厚。延如達就感覺得這個護法「薄己厚彼」,供養辟支佛供養得豐厚,對自己就微薄,就起了嫉妒心。「復令童子謗此道士」,這個道士就是辟支佛,說他「無有淨行,與淨音通」,私通。你看造這樣的罪過。辟支佛遭遇這個毀謗,「後辟支佛現神變入滅」,入滅就是圓寂,他現神通之後圓寂了。大眾才知道延如達嫉妒,妄語傷害別人。佛就講,那時候的延如達「則我身是」,那時候的淨音就是現在的奢彌跋,五百童子就是現在的五百羅漢。他說是我當時起了嫉妒心,「受諸苦報」,苦報是果,嫉妒心是因。「今雖得佛」,現在成佛了,「由此餘殃,故受奢彌跋之謗」,毀謗。

釋迦佛這是慈悲到了極處,這十樁事情都是說自己在過去因地修行犯的過失。這個前面兩樁,前面是姦殺,這個地方是嫉妒、毀謗,造的業很深很重。而且這種現象從前有,現在更多。辟支佛是聖人,比阿羅漢還高,阿羅漢見思煩惱斷了,習氣沒斷,辟支佛連見思煩惱習氣都斷了,這是聖人。他住在這個世間教化眾生,你毀謗他,你陷害他,他那個地方結不結罪?給諸位說,不結罪,他會原諒你,不但原諒你,他還會誦經念佛回向給你。為什麼?他有慈悲心,知道你造的這個罪業將來要墮地獄,知道你地獄苦,所以常常以功德回向給你,減輕你的苦難。人家用這個心對待你,你不知道。你的罪從哪裡結的?這些聖人在世間,他是度化眾生的,你把他害了,你看他死了,現神變之後他就入滅,許多眾生的法緣被你斷掉,這個罪重。所以真正有德行的人,你能不能害他?不能,你害他是害自己,你把很多有緣的人的法緣斷掉了。佛在經上常常告訴我們,斷人身命罪小,你把人殺了,這個罪不重,斷人慧命的罪非常重。你看得人身的人多少?得人身,能聞佛法、能長養慧命的人有多少?不成比例。所以聞法的機緣是無比的殊勝,你怎么忍心把一切眾生跟辟支佛聞法的緣分斷掉,這個罪就是阿鼻地獄。我們懂得這個道理,你就曉得弘法利生的功德不可思議。世出世法裡頭,第一功德是什麼?就是弘法利生。這個地方,有阿羅漢、有辟支佛住在這個地方,這個地方不遭難。為什麼?諸佛護念,龍天善神守護,這個地方有正法。你毀謗陷害,你傷害不了人,這個修行人你傷害不了,你傷害的是把正法滅掉,把一切眾生的善緣斷掉,結罪在這個地方,這我們不能不知道。

佛講第三樁事情是「佛患頭痛」。這事情是怎么回事情?釋迦牟尼佛頭痛。佛說了,「過去遠世」,時間久遠,「羅閱只城」,都是講的印度地方,荒年,「谷貴人飢」,我們就曉得現在人講叫糧食危機,沒得吃。「掘百草根以續微命」,你就曉得人遭這個劫難。它附近,就是這個城的東面,「有吱越村」,也住了不少人,村東面有很多魚池,這些村人帶著家屬都住在池塘附近,捕魚為食。捕魚的人取魚,魚在岸上跳動,「我為小兒」,這個我是釋迦牟尼佛自稱,釋迦牟尼佛是個小孩。「以杖打彼魚頭」,小孩打著玩的,看到魚跳來跳去。他說魚池裡面那時候有兩種魚,一個叫麩魚,一個叫多舌。魚跟魚也講話,我們不知道,它們在埋怨。它說「我等不犯人」,我沒有得罪這些人,可是現在這些人要害我們。你看看這些魚發願,「我等後世當報」,這就是什麼?我一定要報這個仇。那時候村莊裡面的人,就是現在的釋迦族,那時候敲魚頭的小孩就是釋迦牟尼佛,那個麩魚,大概是魚裡頭的領導人,它也有領導,就是「流離王」,多舌魚就是「婆羅門惡舌」。「爾時魚跳,我以小杖打彼魚頭,以是因緣,受諸苦報,今雖得佛,由此殘緣,流離王伐釋種時」,釋迦牟尼佛這一族被流離王滅掉了,你看釋迦牟尼佛沒法子救,看到自己這個小國家被流離王滅掉。我們從人情上來說,佛知道前因後果,知道這是沒辦法的事情。如果說是以人情來講,釋迦牟尼佛能不能救這個國家?他雖然沒有能力,當時印度,這經典上記載的,十六大國王都是釋迦牟尼佛的皈依弟子,他影響力這么大。如果要是請求十六大國王組織一支聯軍去救他的國家,能不能做到?能做得到,他為什麼不做?救不了,你救了,來世報的時候更可怕,懂得因果報應。當時流離王這一族,就是魚池裡那些魚,你把池水放乾淨,把一個池塘的魚一網打盡,你滅了它的族。這些魚今天投胎到人身,他來報仇,當時他那個怨恨心,發的誓願要報復,這一生應驗。流離王滅釋迦族,這個事情告訴他的學生,學生懷疑,說是冤冤相報。目犍連尊者有神通,他用他的缽救了五百釋迦族,救了五百人,送到天上,避免這個災難。世尊告訴目犍連,他說你去看看缽。結果目犍連尊者去看看缽裡頭,缽裡面全是血水,融化成血水。世尊講,定業,沒有法子。如果能救,目犍連神通能救,釋迦牟尼佛神通還不如目犍連嗎?不能救,業因果報,怎么救法!當時釋迦牟尼佛是小孩,敲這個魚頭,流離王滅釋迦族的時候他頭痛。他頭痛的原因,他有他的果報,各人有各人的果報,他那時候拿個小棍子去敲頭。這些事情告訴我們,起心動念、言語造作你能不謹慎嗎?不可以,不可以不謹慎。

第四個「佛患骨節煩疼」。人身上的疾病,確實有因緣的。我們過去學佛,知道古大德給我們講疾病三種原因,第一種飲食起居不當得了病,這種病是屬於生理的,醫藥可以幫助你。第二種病是冤親債主,就是佛經上講的這些例子,冤親債主,你沒有辦法躲避,醫生束手無策,治不了你的病。這個要跟冤親債主調解,他同意,離開你了,你的病就好了。這種病很多,現在好像特別多,中國、外國到處都有,附身的、靈媒傳遞信息的,很多。為什麼現在多,從前少?從前社會人心正,人有正氣,邪不勝正。現在很多,就說明人心不正,人心邪了,他就能滲透進來。我們真正學佛的人,冤親債主不容易附身,為什麼?他有護法神,而且你心地正大光明,他不敢沾你的邊。如果我們心裡有邪念,有自私自利、有貪瞋痴慢,很容易進來,這不能不知道。第三種是宿業,自己造的罪業造得很重,這既不是冤親債主,也不是生理上的,是業,業習,還有過去生中造的業,佛舉的例子是過去生造的。

這一節裡面講的就很值得我們啟發,佛說「往昔羅閱只城,有長者子,得病甚困,即呼城中大醫子曰,為我治癒,大與卿財」。這意思都不難懂,有個大富長者的兒子得了病,病得很苦,他就叫城中有一個大醫子,有個很好的大夫,來求他。這個大醫子就是釋迦牟尼佛的前世,他找他來治病。他說你把我病治好,我給你很厚的報酬,要大與卿財,我來酬謝你。結果病治好了,病治好之後,他就不給他錢,就食言,不給他錢。沒多久的時候他又得病,這個醫生又給他治,治好之後,他又不給錢。到第三次,三次他都沒有實踐他的諾言。這個醫生也不好,這個醫生就是釋迦牟尼佛前世,他還是貪財,他說這個大富長者子欺騙他,三次了都沒有兌現。他說這一次生病再來找我的時候,我就不給他治了,我給他一點毒藥把他害死。真的,他起了這個念頭之後,確實把這個人害死了,這是有意。

醫生在中國,我想在古印度也不例外,社會上有兩種人最值得人尊敬,一個是教書的先生,另外一個就是醫生。為什麼他值得別人尊敬?這兩種人都是救人的,教書是救人慧命,醫生是救人身命。要不要報酬?不要。所以教書先生要收學費,那不把人笑壞了,哪有這種道理!從前我們中國家族,政府沒有辦學校,都是家族,有家學。要知道民國跟過去最大的差別就是教育,中國幾千年來,教育是家庭負這個責任,不是政府;民國年間,政府才設學校,從前沒有,都是私塾。私塾是每個家族他們自己辦的,就跟一個家族的子弟學校一樣,家長聘請好的老師,有德行、有學問的。供養是隨意的,這個家族富有,供養就會多一些,這個家庭清寒,供養會少一點。教書的老師絕不在乎供養,他只要自己簡簡單單的生活能過得去就行了,絕不給你講求報酬。學校裡面還有附讀的,就是不是這個家族的學生,鄰近的鄰居可以讀書的時候,老師也收。收這些學生,逢年過節家長送一點束修,就是送一點禮物給老師。還有家境非常清寒,生活過不去的,有時候老師還要補貼學生,他太可憐了,還幫助他一點家用。這是從前的老師,跟現在完全不一樣。醫生也是如此,醫生請來馬上就治病,不講醫藥費的。病治好之後,你家庭富有,包個大紅包供養醫生;如果家裡面清寒的,供養就少一點,醫生不在乎這個;沒有錢的,醫生還要贈送醫藥。所以這兩種人在社會上普遍受到人尊敬,這救人的。從事這兩種行業的人決定沒有名利心,有名利心的人,這個行業他幹不了。可是現在不行,現在這個社會這兩行賺錢。你看老師,學校裡面待遇微薄,他在學校教書不認真,他開補習班,讓學生統統進他的補習班,交學費,這個收入比學校收入還要高。醫生現在也是如此,病人在那裡,先告訴你,你要多少醫藥費,不拿來,不拿來就不管,這在從前沒有。社會風氣走到這一步,完全走向功利,人命、慧命根本就不提,一切向錢看,這社會上怎么能沒有災難?災難從哪裡來的我們要知道。

佛患骨節疼,這個病,就是過去生中他是個醫生,行醫多次給人治病,人家是答應有報酬,最後都沒有,怨恨在心,少慈悲心,見死不救,還要加用藥物害死這個病人。最後佛說出這個因果的事情,「時醫子者,則我身是」,那個時候的醫生就是釋迦牟尼佛,那個生病的人就是現在的提婆達兜。那個時候我用藥害死他,「以是因緣,受諸苦報」。現在成佛,所以他常常有骨節疼,而提婆達兜是天天找他的麻煩。他跟提婆達兜的緣很深,但是都不是善緣,都是惡緣。真的生生世世冤冤相報,成了佛,你看又變成一家人,他們的關係是堂兄弟。他也跟釋迦牟尼佛出家,專門乾破壞佛陀的事情,這經典裡面記載得很多。這些示現實在講也都是教訓我們,真正學佛,決定不可以跟人,不可以跟畜生結怨。佛經上有講,但是此地沒有講。不但跟一些動物不能傷害,植物也不可以。佛在經上告訴我們,《戒經》,出家人學習的。因為過去出家人都住在山林,搭個小茅蓬自己住,小茅蓬自己蓋,在山上就地取材,砍幾棵樹,搭個架子,把茅草蓋上去,就能夠居住。佛說了,樹木有一個人高,高度跟一個人一樣高,就有樹神。你要去砍這棵樹,看中它,你要想用它,佛在經上講,三天之前要去祭祀它,要去誦經回向,通知他三天之後我要砍這棵樹,搭小蓬來修行,請樹神搬家。如果你不這么做,你就得罪這些樹神,他也會找你麻煩。我們在澳洲建立淨宗學院,附近有一棟房子我們買下來,這個房子很破爛,我們把它拆掉重新再蓋。那個門口,這個樹就擋路,好像我們砍掉四棵,讓卡車運材料可以進來。我們是三天之前這樣做了,結果樹神託夢給我們裡面的出家人,叫他傳話給我們,三天時間不夠,希望以後你們要通知他,是一個星期之前。我們想想很對,澳洲人動作很緩慢,在中國好像三天是可以,他們說三天不夠,要一個星期之前通知,很有道理。真有樹神,佛講得沒錯。所以就是連花草樹木我們都要尊重它,都不可以傷害它,何況是動物,更不可以得罪人,人與人相處是大學問。

底下一段講,佛又患背痛,釋迦牟尼佛一生也很多病。什麼原因背痛?貪財、瞋恚的果報。也是在羅閱只國,過去生中,久遠劫前,「節日聚會」,就是逢年過節,挺熱鬧。這個熱鬧場合當中有相撲,兩個人在表演,一個是剎帝利,一個是婆羅門。剎帝利這個人就是釋迦牟尼佛的前世,婆羅門就是提婆達兜。提婆達兜就告訴剎帝利,商量,他知道剎帝利很厲害,相撲就是摔跤,日本的摔跤,兩個人比賽。他說你讓我一點,讓我贏,我給錢給你,「卿莫撲我,當與卿財」,賄賂,我給錢給你。所以剎帝利就不盡力,婆羅門就贏了,贏了之後就受國王的賞賜。可是過後這個婆羅門食言,沒有給他錢,「不報所許」,沒有給他。「到後節會」,大概是過了一年,又有這樣的大會,他們又在表演相撲。這個婆羅門又求他,「得賞如上」,過後之後又不給他。我們就曉得,這個剎帝利當然心裡就不服,我每次讓你,你告訴我你要拿多少錢給我,可是過後你又食言,你又不肯給。「如是至三」,到第三次,兩個人又碰到。這一次表演,這個剎帝利心裡就念到,這個人前面兩次都欺騙我,我今天在摔跤的時候我要把他打死,發了這個心。真的在這次就把他打死了。這是貪財、瞋恚殺人。這次摔跤,剎帝利贏了,過去幾次他都是假的,輸給他的。國王一看到他非常歡喜,「賜金錢十萬」,賞他。佛說那時候的剎帝利即是我,婆羅門就是提婆達兜。他說我在那個時候「貪財瞋恚,撲殺力士」,力士就是提婆達兜前世,「以是罪緣,受諸苦報,今雖得佛」,成佛了,「由此殘緣,故受背痛之報」。這原因就是當時在相撲,摔跤的時候,他是讓他的脊椎骨受重傷而死,這是背。所以,這一生所感的果報背痛,說出這些原因,什麼樣的因,什麼樣的果報。

佛在經上告訴我們,「眾生畏果,菩薩畏因」。眾生在造作的時候他沒想到,果報現前他害怕了,害怕也沒有辦法,你沒有辦法躲避的。菩薩知道業因果報,所以他起心動念的時候他就想到,想到將來如果有不善的苦報,他就不敢做。果報現前,菩薩是甘心情願承受,不怨天不尤人,為什麼?自作自受,怎么可以怨天尤人?無論是共業、是別業,沒有例外的,統統都有前因。凡夫不知道事實真相,受了一點冤屈,不服,總不免怨天尤人,老天對不起我;學佛的人,佛菩薩沒有加持我、沒有照顧我,怨天尤人。這種心態只有招來更嚴重的苦報,不能化解。如果了解事實真相,我們在遇到災難的時候,不怨天不尤人,好好的反省。實在想不出自己哪裡有過失,那肯定是過去生中的業報。總要虛心、要懺悔,要斷惡修善,這樣我們不善的果報才會化解,縱然不能化解,它會減輕,這肯定的,這是消災免難正確的方法,我們不能不知道。學佛的同學,希望多多去學習經典,經典裡面這些教訓非常之多。

下面有個很重要的,第六段「佛被木槍刺腳緣」。這個業因是什麼?是戰爭、殺敵,冤冤相報,戰爭不是好事情。釋迦牟尼佛處理流離王滅釋迦族,那個處理方法是智慧,不結怨。如果用戰爭,用抵抗、戰爭,這個事情麻煩,永遠解決不了問題。你看他用的方法是勸導釋迦族逃亡,知道他們的軍隊要來了,逃亡。釋迦族真的逃出來一些,逃到哪裡去?逃到後藏,西藏的後藏。這個事情是章嘉大師告訴我的,他說他們這一族這一部分人逃到後藏之後,以後在後藏就落戶,就沒有再回去。所以釋迦佛的遺族,他那一族的人有一部分在我們中國後藏。這個處理正確。為什麼流離王要出兵來打?那是過去世,過去這個魚,講得很清楚。釋迦族的人滅了它一族,現在人家來報仇,所以不能抵抗,要逃避。絕不是釋迦牟尼佛沒有智慧,懦弱無能,不是。人家把三世因果看得清清楚楚、明明白白,教給我們處置的方法,絕不再結怨。

這個緣,我們看他這一段的文有很好的啟示。他說「佛於羅閱只竹園精舍,入城乞食,忽有木槍」,這個槍是木字邊的,我們看到這個跟現在的武器不一樣,從前是木棍,上面加一個矛頭,稱矛,也稱槍,這是古時候戰爭時候所用的武器。去城裡乞食,忽然這個木槍就在前面,也沒有人拿住,就遇到它攔住路,不讓他走。佛自己清楚,這是過去生中的宿緣,「我當受之」,沒有辦法避開。佛托缽不是一個人,總有幾個弟子跟著他一起,他的僧團也相當可觀,有一千二百五十五人,加釋迦牟尼佛就是一千二百五十六人。這么大的隊伍,四處去乞食都分成小隊,也很整齊,所以社會大眾很尊敬,這個團體有秩序,他不亂來的,有規矩。乞食也是一堂功課,齋主供養的菜飯這是財布施,出家人接受之後,一定要為齋主說法,不說法也為他祝福,這是法布施。沒有說是託了就走,這不可以,那是沒有禮貌。所以我們在《楞嚴經》上注意能看到,《楞嚴經》發起的因緣也是入舍衛大城乞食。吃完之後,佛沒有說法就走了,這很例外的事情。所以這些齋主們供養佛之後,就跟著佛,佛走到哪裡就跟到哪裡,為什麼?聽他說法。實際上,佛是知道阿難尊者出了問題,回去救他,這就說出一部《大佛頂首楞嚴經》。

一看到,突然幾支槍擺在面前,大家感到害怕,這怎么回事情?佛曉得過去,「現償宿緣」,這是示現,要酬償過去生中造的業,「使眾人見,不敢造惡」。佛就利用這個機會,這也是教化,他「踴身虛空,去地一仞」。佛就飛上去,雖然飛得不高,可是這個木槍奇怪,佛升高它也升高,跟著佛。「乃至七由旬」,七由旬相當高,大概差不多像現在飛機的高度差不多。一由旬,小由旬都四十里,比飛機飛得還高,那個槍也隨之。「佛於空中化一青石,厚闊十二由旬」,佛站在這個石頭上面,那個槍穿過石頭,又出現在佛前。佛再變化為「水火風,各厚闊十二由旬,佛立其上,槍亦穿過,佛復上四王天宮」,佛到四王天,「次第乃至梵天」,梵天是大梵天,「槍亦次第而上,至於佛前」,這個麻煩大了,佛逃不掉。「所過諸天,與說宿緣」,佛是藉這個來說法,來告訴大家。「佛復從梵天下」,回到羅閱只城,那個槍也跟下來。「國人隨從看此因緣,佛恐眾人見償此緣,皆當悶死,故語眾人,各自還歸」。因為佛看到大家看到了都恐懼,佛怎么會遭這種難?有什麼方法來代替?又叫這些比丘們各人回到自己房裡去,就是他們的寮房。「佛便心念,當償宿緣,遂疊大衣,敷座而坐,即展右足,木槍即從足趺徹過」,逃不掉,就接受了。這是木槍刺腳。

舍利弗這些弟子到佛的所在「禮拜慰問」,佛為他說這個原因。他說「往昔」,這都是過去生中,「兩部主賈客」,就是做生意的,「入海取寶」,從事於海洋的貿易。「後遇水漲爭船,第二部主與第一部主格戰」,為了爭船就發生戰爭。「第二部主以矛刺第一部主腳,徹過,即便命終,佛告舍利弗,第二部主者」就是釋迦牟尼佛前身,第一部主就是現在的提婆達兜。他說「我時刺彼腳,以是因緣,受諸苦報,今雖得佛,由此殘緣,故受木槍刺腳」。這一段因緣裡面講的是戰爭,這個兩部主為了爭船發生戰爭,戰爭裡面殺害對方,殺敵,冤冤相報。這裡面雖然沒有看到提婆達兜,提婆達兜沒出現,木槍出現了,這就是我們前面講的三種病因的第三種,宿業。宿業,宿世的罪業。可見得當時戰爭殺人那個心是非常之惡,非致人於死地不可,沒有一絲毫同情憐憫心,以最殘酷的手段來對付,這就變成業報。

從佛這個果報使我想起,這也是屬於戰爭的,很麻煩。我在學佛之初,剛剛接觸佛法,認識朱鏡宙老居士,朱老居士跟李老師同年,那時候那一年他老人家六十九歲。他是學科學的,官也做得不小,抗戰勝利之後,他是浙江人,他做浙江財政廳長。三十八年到台灣來,我們有緣有個朋友介紹,我那時剛剛學佛,他說他這邊有個老居士,我介紹給你,跟他認識。老人非常慈悲,把我們看成小孩,他那時候六十九,我才二十六,祖父輩的人,常常講故事給我聽,全是他自己親身遭遇的。他說在滿清的末年,他們家鄉,他那個時候十幾歲,他告訴我大概是十五、六歲,家鄉出了個怪事情,距離他,他們都住鄉下,鄰近的一個村莊,不遠。有個舉人,這家人還不錯,中舉了,他是個獨生子,所以就沒有出去做官,在家裡面還是耕田,照顧父母。他也結了婚,還有一個小孩。有一天中午睡覺做了個夢,這個夢很奇怪,而且非常清楚,不是個普通的夢。他夢到什麼?夢到有個人拿一張請帖,就像邀請函一樣,牽了一匹馬,敲他的門。他去開門,都在夢中,開門。開門的時候一看,對方的人告訴他,他說這封信你看看是不是給你的?他說是,是我的名字沒錯。他說我們大將軍請你過去商量一個問題。他就說不大對,他說我一生雖然中舉,從來沒有跟做官的人往來過,我沒有這樣的朋友。那個人說既然名字相同,你就去一趟。他也是沒法子好推辭,他說這個馬就是給你準備的。就讓他騎上馬,騎上馬之後,他就感覺得這個馬不是在地面上走,是在空中飛。一會兒到了一個地方,下了馬,那個地方是個很大的大殿,看到許多人在交頭接耳,好像在談什麼重要的事情。他就問那些人打聽,大將軍是誰?人家告訴他,岳飛。他一聽說岳飛,心裡就感覺很難過,他說岳飛是宋朝人,那我不就已經死了嗎?他說不行,我不能死,家裡父母沒有人照顧,妻子還有小孩這怎么辦?

過了一會兒,岳飛升座,召集大家。他就告訴岳飛說我不能死。岳飛說沒有關係,我們現在商量討伐金兵。你看還是打仗,滿清的前身就是金兵。他告訴這個舉人,他說我們軍隊出發的時候還有半年,你可以先回去。他是聘請他來當秘書,從事於文書工作的。他說我送你回去,你回家料理後事。他讀書人,對於岳飛非常崇敬,心裡想想,死了以後能夠跟岳飛也是很不容易得的,所以他就滿口答應。岳飛就派原來接他的人送他回去。回去之後,他就告訴他的父母。父母說這是作夢。他說不是夢,是真的。到約好的時期,岳飛派人來真的把他接走。老居士告訴我,半年之後就辛亥革命推翻滿清,他說推翻滿清,半年前岳飛已經去討伐,就是陰陽兩面都開始,人間沒有動,鬼就先動了。他說岳飛現在還在鬼道,什麼原因?就是他分別執著沒放下,念念不忘討伐金兵,就這么個原因。跟這個是一樣的道理,戰爭也會惹下禍根,麻煩!釋迦牟尼佛前世,這是戰爭,遭這個果報。這是我們舉這幾個例子,害人的事情決定不能有,生生世世冤冤相報沒完沒了。今天時間到了,我們就講到此地。

(第一0三集)

台灣2009/9/14檔名:12-047-0103

諸位法師,諸位同學,請坐。請看《修華嚴奧旨妄盡還源觀》第二十一面,倒數第二行,從「五者」這裡看起:

【五者。多身入一境像觀。即事事無礙法界也。謂毗盧遮那十身互用。無有障礙也。】

我們就看到這個地方。這是六觀的第五,『多身入一境像觀』。境像是比喻,這段講的是應化自在,前面第四段講是智照利生,普度群萌。這是「多身入一」,就是華嚴家講的四種無礙,理無礙、事無礙、理事無礙、事事無礙,這是達到究竟圓滿的境界。這是什麼道理?是『毗盧遮那十身互用』。「毗盧遮那」是法身佛,有沒有身相?沒有身相,毗盧遮那是梵語,翻成中文意思叫遍一切處;這個意思就是第一段所講的一體,自性圓明體,經文上大師提的是自性當中加上個清淨。佛說得很多,過去禪宗六祖惠能大師見性的時候,第一句話也是這個說法,「何期自性,本自清淨」,賢首國師在這個論文也講「自性清淨圓明體」,由此可知,這是我們的真身,在現代哲學裡面講,就是哲學上所說的宇宙萬有的本體。宇宙從哪裡來的?一切法從哪裡來的?我從哪裡來的?就從這個體來的,這個體就叫毗盧遮那。毗盧遮那是法身佛,法,以法為身。什麼法?一切法,遍一切處。為什麼?依報、正報都是從它變現出來的。就像佛在《華嚴經》上告訴我們,「唯心所現,唯識所變」,這個地方講的心就是自性,自性現的。為什麼會有這么多複雜的現象,十法界依正莊嚴?那是識變的。識是什麼?是分別、是執著。心(自性),自性里什麼相都沒有,但是它能現物質現象,宇宙,能現精神的現象,就是我們自己,這正報,依正莊嚴,它什麼都能現。「十身互用」,這個十不是數目字,代表圓滿,也就是像《楞嚴經》上所講的,「隨眾生心,應所知量」。眾生無量無邊,眾生想什麼它就能現什麼,現依、現正,也能現自然現象,虛空都是它現的。佛法講到這些地方,確實現代的話來講,就是最高的科學,從理上講是最高的哲學,事上講是最高的科學,都講到登峰造極,都講到究竟圓滿,這是大宇宙。

為什麼這裡頭有苦有樂、有吉有凶,它統統都現,沒有一樣不現?毗盧遮那起作用的時候就叫阿賴耶,怎么會變成阿賴耶?佛在經上常講,一念不覺而有無明,自性清淨圓明體就變成阿賴耶,就不叫它自性清淨圓明體,叫它做阿賴耶。所以阿賴耶的體就是毗盧遮那,這個諸位要知道。它起作用,萬德莊嚴,不起作用,惠能大師講,「何期自性,本自具足」,它沒有一樣欠缺的,它具足,但是它不現,佛家講隱現,這個狀態它在隱。隱的那個相是什麼?就是我們淨土宗講的常寂光淨土,常寂光就是自性,也就是宗門所說的父母未生前本來面目,就是常寂光。常寂光什麼都沒有,可是它能現。它需要一個條件,那就是一念不覺。為什麼會有一念不覺?沒有理由;幾時起的一念不覺?也沒有時間,佛給我們講就在當下。時間、空間都是假的,那是一念不覺起來以後的事情,就跟一切萬法一樣。這個道理很深,我們一下參不透,參不透不要緊,這是諸佛如來他們明心見性的時候見到這事實。在《華嚴經》上講,到什麼時候你見到?只要你無明破了你就見到。無明沒破你出不了十法界,十法界是個大圈圈,裡面還有一個小圈圈,就是六道輪迴。這裡面,在大乘教統統稱作凡夫,六道裡面叫內凡,六道以外的叫外凡,外面是四聖法界,有聲聞法界,緣覺、菩薩、佛法界,這些統統都是用阿賴耶。無明破了,阿賴耶就沒有了,再不叫阿賴耶,法相宗有個名詞叫四智菩提,實際上就是自性,那就明心見性了。一念不覺是什麼?就是我們現在講的起心動念,就這么一樁事情。我們修行就修這個,不起心、不動念、不分別、不執著,就夠了。釋迦牟尼佛三十歲夜睹明星,豁然大悟,明心見性,他成佛了。這怎么回事情?就是把起心動念、分別執著統統放下,放下就是佛,放不下就是凡夫。所以轉凡成聖確實是在一念之間,一念轉過來你就成佛,究竟圓滿佛。

大乘教裡面跟我們講得很清楚,我們沒有辦法把這三種煩惱統統放下,放一種。佛教給我們,開始放什麼?執著,不再執著。只要不執著,六道就沒有了。六道從哪裡來?六道是從執著來的,就是見思煩惱,有見思煩惱就有六道。見思煩惱斷了,六道沒有了。所以六道是假的不是真的,夢幻泡影。永嘉大師說得好,「夢裡明明有六趣,覺後空空無大千」,一場夢。四聖法界從哪裡來的?聲聞、緣覺、菩薩、佛,從哪裡來的?從分別來的,有分別就有四聖法界。如果分別沒有了,不起心、不動念了,十法界沒有了,聲聞、緣覺、菩薩、佛都沒有了,都是假的,那是第二次的夢醒。第一次夢醒,你在四聖法界,第二次夢醒,四聖法界不見了,你在一真法界,《華嚴經》上初住菩薩以上,四十一位法身大士他們的境界出現了,這就是我們淨宗常講的實報莊嚴土。實報莊嚴土是一真法界,因為裡面沒有分別、沒有執著,連起心動念都沒有。起心動念都沒有,照理說那不就是常寂光嗎?是,很接近,還不是常寂光,它還有現相。這什麼原因?無始無明的習氣沒斷。無始無明習氣斷了之後,實報土也沒有了。所以《般若經》上講,「凡所有相皆是虛妄」,這個凡所有相包括實報莊嚴土。只有常寂光是真的,永恆不變,它是清淨的,它是不生不滅的,它不現相你不能說它沒有,現相不能說它有。而且它本來不動,六祖講的,「何期自性,本無動搖」,自性本定,不動,那真的。我們學佛雖然沒什麼大成就,把這些事情搞清楚、搞明白,這個緣就非常殊勝。我們怎么知道的?我們是見聞得到的,親近佛菩薩,佛菩薩告訴我們的。

今天佛菩薩在哪裡?在經典。學佛要依經典,不依經典你學什麼?《金剛經》上說得好,佛菩薩不在世,佛滅了,經典所在之處就是佛菩薩所在之處,接觸經典就是親近佛菩薩。古人親近佛菩薩沒有一個不開悟的,我們今天親近經典為什麼不開悟?這個原因印光大師給我們說出來了,他老人家說「一分誠敬得一分利益,十分誠敬得十分利益」。我們今天學佛,對經典沒有誠敬心,所以不開悟,如果具足誠敬心,沒有一個不開悟,關鍵在此地,我們俗話說不老實。開悟這個秘訣,大小乘教里都講戒定慧,因戒得定、因定開慧。戒是什麼?規矩。你不守規矩你就不能得定,沒有定你就不能開慧。教下能得定嗎?能,怎么不能?八萬四千法門,門門都是修定的,怪在什麼?我們不會修。我們誦經,我們聽講,一遍聽完了,這個我學會了,不知道學第二遍。古人怎么學法?古人講「讀書千遍,其義自見」。你有沒有念一千遍?為什麼念一千遍其義自見?開悟了,一千遍怎么樣?一千遍你得定了,你沒有定功你能夠念得了一千部嗎?我勉勵同學,學東西至少到十遍,為什麼?你有個深刻印象,在日常生活當中你提得起觀照功夫。如果你沒有十遍以上,這個功夫,念是念過了,在日常生活當中不管用,我們的習氣太深,都是煩惱當家,這凡夫,我們雖然學了聖教,聖教不當家。

前幾年,好像是二00三年,已經離開新加坡,回到新加坡好像住了幾天,三、四天,遇到北京的胡小林,第一次見面,不認識,他問我學佛怎么學法,他初接觸。我就告訴他,你回去把《無量壽經》念三千遍,奠定基礎,學《弟子規》、學《感應篇》、學《十善業道》,這是什麼?這是行門,這就是戒律,《無量壽經》三千遍這是定功,三千遍念完就會開悟。他到現在大概已經念了一千多遍,他告訴我,他念到八百遍的時候他就有悟處,經裡面的意思,沒有學,自己就出來了,像泉水一樣往外涌,法喜充滿,他說:我才知道這個經的好處!佛法要從耐心當中求。實際上給你講穿了,修什麼?就是修清淨心、平等心、覺心,《無量壽經》經題上有。

清淨心現前,煩惱就輕了。我們的心不清淨,有自私自利、有是非人我、有名聞利養、有貪瞋痴慢,這是染污,心不清淨。貢高我慢,輕視別人,這是什麼?這是平等心沒有了。還是迷而不覺,覺沒有了。經題上「清淨平等覺」,這是三寶,清淨平等覺得到了,果報就現前。覺是智慧,智慧開了。智慧是什麼?是經題前面的「大乘」,大乘是智慧。平等得到了,平等是定功,對著前面,果報是「無量壽」。清淨心現前,「莊嚴」就得到。所以在果上講,大乘、無量壽、莊嚴,那就是極樂世界。極樂世界從哪裡來的?經典上祖師大德常常告訴我們,「唯心淨土,自性彌陀」,你看還是心現識變的。什麼心?清淨平等覺現出來的,你心真的到清淨平等覺,就現大乘無量壽莊嚴,這么來的。極樂世界現前,極樂世界就是華藏世界,華藏跟極樂是一不是二。差別在哪裡?早年我在新加坡講經,我跟大家說過,華藏世界好比是新加坡這個城市,極樂世界是烏節路,新加坡最繁華的一條道路,就像這個關係一樣。所以要知道修什麼,我每天念佛念的什麼,我每天誦經誦的什麼,修清淨平等覺。

我二十多年前在美國,也是有同學問我,希望我簡簡單單的把修學的綱領說出來。我寫了二十個字,第一個是發菩提心,這是大乘教,淨土是大乘教,沒有菩提心不能往生。菩提心的體是真誠,沒有一絲毫虛偽,別人虛偽對我,我要真誠對人。為什麼?他沒有學佛,他不知道,我們明了,我不能跟他一樣。經論上都說菩提心的體,還有相、作用,作用有兩個,自受用、他受用。菩提心的相就是戒定慧三學,它的作用,自受用就是清淨平等覺,這自受用,他受用是慈悲,大慈大悲對一切眾生,特別是對傷害自己的眾生,這是你真修。他傷害我,我們要想到,肯定過去我傷害他,冤冤相報,他今天傷害我,我接受了,歡喜接受,沒有怨恨,這個冤報到這裡就完了、就結束;如果我沒有傷害他,那就提升自己境界,好!他是我的善知識。

你想想看,釋迦牟尼佛成佛,要是沒有歌利王割截身體,他沒那么快,佛自己說的,絕不是妄語。他成佛在賢劫千佛裡面原本是第五尊,第四尊是彌勒菩薩,彌勒菩薩在先,他在後。現在實際上呢?實際上顛倒了,釋迦牟尼佛提前,在彌勒佛之前,彌勒佛反而在釋迦牟尼佛之後。什麼原因?忍辱波羅蜜究竟圓滿,把他提前。所以忍辱仙人對歌利王沒有一絲毫怨恨心,感謝他、感恩他。因為他造的重罪,他會受地獄果報,佛把功德回向給他,希望他在地獄裡面減輕苦報,這一般人做不到,地獄出來之後,我將來成佛第一個度你。釋迦牟尼成佛了,第一個得度的,證阿羅漢果的,憍陳如尊者,前身就是歌利王。我們一生在這個世間,這是我們學習的功課,就是要把煩惱習氣統統放下,要斷得乾乾淨淨,這叫修行。還是煩惱習氣當家,那就毫無進步,一天十萬聲佛號也不能往生,這個諸位要知道。往生的條件,心淨則佛土淨,經上講得這么清楚、這么明白。佛沒有過失,經沒有過失,你自己搞錯了。這句佛號,把清淨心念出來,把平等心念出來,把覺心念出來,這就對了,你就跟淨宗完全相應。

這個文裡面講到『無有障礙』,我們講如來果地上十種無礙,這都是略說,舉例說明。十是個代表字,代表圓滿,《華嚴經》都是用十來做代表。這都是《華嚴經》上講的,「謂盧舍那佛說華嚴經,現法界無盡身雲,真應相融,一多無礙」。盧舍那是報身佛,就是華藏世界毗盧遮那所現的,圓滿報身,這有相,毗盧遮那沒有相,這現相,現的土是實報莊嚴土。我們知道這個境界裡,起心動念、分別執著統統都沒有,所以這個世界是無量壽,真的不是假的。極樂世界的狀況很特殊,非常特殊,我將來如果有時間的話,我《無量壽經》重新講一遍,跟從前境界不一樣。講《華嚴經》,當然得有身才能講,盧舍那才能講《華嚴經》,毗盧遮那不能講,沒有身,他是法性。盧舍那就現相,現法界無盡身雲,這是從一身現多身,散在遍法界虛空界。真應相融,這個真身,盧舍那也是真身,為什麼?沒有生滅。為什麼會有生滅?有分別、有執著就有生滅,沒有分別執著就沒有生滅。所以對我們來講,最大的障礙就是分別執著,尤其是執著。執著沒有了,六道就沒有了,就超越六道。分別沒有了,十法界就沒有了,你就入毗盧遮那佛的實報土,也就是盧舍那佛。應是應化身,應化身從哪裡來的?像《楞嚴經》上所說的,「隨眾生心,應所知量」,眾生心裡喜歡什麼樣的身,他就現什麼身,《普門品》裡面講的三十二應,應以佛身得度他就現佛身,釋迦牟尼佛是應身,應以菩薩身得度他就現菩薩身,應以童男童女身得度他就現童男童女身,什麼身都現,無盡身雲。然後你就曉得,遍法界虛空界是一體,這個一定要懂。基督教是不是盧舍那現的?是的;伊斯蘭教是不是現的?是現的;神道教是不是?是的,沒有一樣不是。再給你說,魔王波旬是不是的?是的,十法界依正莊嚴統統都是的。

釋迦牟尼佛在《華嚴經》上跟我們講,「一切眾生本來是佛」。普賢菩薩教我們,十大願第一願「禮敬諸佛」,那個諸佛講什麼?過去佛、現在佛、未來佛,未來佛是一切眾生,我們怎么敢不敬?我們今天看到蚊蟲,我們合掌稱「蚊蟲菩薩」,我們看到螞蟻,我們合掌稱「螞蟻菩薩」,是真的不是假的。所有一切身都是盧舍那身,都是毗盧遮那身,你不懂得《華嚴》,你不知道事實真相。整個宇宙是一體,一切恭敬,沒有分別。沒有分別就平等,你平等心現前,沒有執著,你清淨心現前了。你說我們修什麼?念經重不重要?不重要。為什麼我叫你念三千遍?那是方法,目的是讓你心定下來,要懂這個道理。三千遍經念下來之後,你已經背得滾瓜爛熟,在日常生活當中,生活也好,工作也好,處事待人接物,不定什麼時候,一個迴光返照,你就大徹大悟,智慧現前。這是方法,這個我們不可以不知道。

「一多無礙」,一是報身,多是應化身。我們從性德上講,一是自性,就是惠能大師講的,「何期自性,本自具足」,那是一。多是什麼?多是他最後一句講的,「何期自性,能生萬法」,生萬法是多,十法界依正莊嚴是多。多是什麼?相多,事多。一是什麼?理是一個,性是一個。所以一即是多,多即是一。「雖常在此處,而不離他處」,這是我們眾生分別,分別在這裡、在那裡,佛在哪裡?佛常在此地,從來沒有離開過。佛在此地,我們看不到佛的相?緣不一樣。三千年前釋迦牟尼佛降生在這個地方我們看得到,那是緣具足。所以佛法講緣生,就這個道理。「雖遠在他方,而恆住此方。身雖不異,而亦非一」,八不中觀裡面講的非一非異,不一不異,「同時異處,而是一身」。下面說「蓋佛之體用,與法界同故。混萬化而即真,會精粗而一致。圓融無礙,隨機教異」,你這才是真正認識了佛教,真正認識了佛菩薩。

下面我們簡單介紹佛的十種無礙,第一種「用周無礙」,諸位要知道,佛不是別人,是自己。《華嚴經》上所說的,沒有一個字是講別人,字字是講自己,自己的性體、現相、起用。不同在哪裡?迷悟不同。迷了是凡夫,作用不自在,處處有障礙;如果覺悟了的話,你的作用跟毗盧遮那、跟盧舍那、跟阿彌陀佛沒有兩樣。學佛沒有別的,這個論文的題目上講得很好,「妄盡還源」。我初學佛的時候親近章嘉大師,他老人家教我「看破、放下」,看破就是還源,放下就是妄盡。這個妄是什麼?起心動念,我講起心動念大家好懂,起心動念是無明煩惱。分別還是煩惱,叫塵沙煩惱,執著叫見思煩惱。《華嚴經》上用的妄想、分別、執著,一般大乘教裡面講無明煩惱、塵沙煩惱、見思煩惱,這個東西是妄。妄要放下,要放得乾乾淨淨,妄就盡了,你就還源,這是學佛的真功夫,其餘的,祖祖相傳的,那是佛門的形式。

我第一次聽章嘉大師講,「佛法重實質不重形式」,形式在其次,實質重要。實質是什麼?實質就是放下。放下見思煩惱,放下塵沙煩惱,放下無明煩惱,這是實質。我一九九九年在新加坡,到新加坡沒多久,跟納丹總統見面,那時候他還沒有當總統,他是駐美國的大使,回到新加坡,好像離開大使館。我跟他認識是在他擔任總統之前,我們在一起吃飯,在一桌我們坐在一起,他告訴我,他是印度教,他說他最尊重的是佛教,他說佛教重實質不重形式。我聽了寒毛直豎,沒人講過這個話,我只最初聽章嘉大師講的,他能說出這句話,這人是行家,他不外行,非常難得。所以要真修,你看夏蓮居老居士一生教人要真乾,真乾就是從實質上下功夫。真正鍛鍊,別人毀謗你、羞辱你、侮辱你、陷害你,不發脾氣,沒有一點怨恨心,這叫功夫。消業障!他替我消業障,我怎么可以怨恨他?感激他都來不及,所以要供長生牌位,天天禮拜。世間法裡面講「冤家宜解不宜結」,時時刻刻想到化解。徹底的化解,契入華嚴境界那就完全化解了,為什麼?知道一切眾生跟我是一體。牙齒咬了舌頭,舌頭還能報復嗎?還有瞋恨心嗎?把牙齒全毀掉嗎?哪有這個,為什麼?一體。所以你要想想,怨親一體,這個道理要懂。

我們看這下面它有文,「謂佛於剎塵等處」,我們《華嚴》學了這么久,對於剎塵多少有些體會。剎是佛剎,是三千大千世界,一尊佛的教化區,現在一般講法,我們學黃念祖老居士的講法,一個大千世界是多大?黃老居士告訴我,佛經上講的一個單位世界就是我們今天所講的銀河系,一個銀河系是一個單位世界,一千個單位世界才是一個小千世界,這樣倍倍相乘,一千個小千是中千,一千個中千是大千。一個大千世界多少個銀河系?十億,十億個銀河系是一尊佛的教化區。這講大,剎。塵是什麼?塵是微塵,最小的。說一個大的,說一個最小的,全都包括了。微塵是我們肉眼看不見,是不是現在科學家講的基本粒子夸克?不得而知。總而言之,微塵是最小的單位,不能再分,再分就沒有了,佛家講鄰虛塵,極微之微,最小的。雖然這么小的一個物質,在正報裡面佛常講什麼?毛端,我們這個汗毛,毛端,毛孔,這正報,依報就是講微塵,這最小的,一大一小。在自性裡面沒有大小,這一粒小微塵裡面有遍法界虛空界的現象、能量跟信息,圓滿的。這個事情不可思議,就是一粒微塵裡面有大千世界,有多少個大千世界?無量無邊無數無盡,這太不可思議了。《華嚴經》上說,普賢菩薩能進去。我們講塵中有剎,剎中又有塵,塵中又有剎,剎中又有塵,真的是橫遍十方,豎窮三際,這什麼?這是性德。自性不可思議,法爾如是。

盧舍那佛在哪裡?一切剎裡頭都有,一切塵裡頭都有,現法界身雲,起無邊業用,無處不現身。如果真正覺悟的人,六根所接觸到的境界,都存真誠感恩的心。為什麼?《華嚴經》告訴你,理事都在表法,那時候我們初學的人就像善財童子一樣,凡夫、學生就我一個人,除我一個人之外,一切人、一切事、一切物,沒有一個不是佛菩薩,恭敬心圓滿生起來了。恭敬心是自性裡頭本有的,圓滿生起來,恭喜你,你覺悟了,你障礙沒有了。恭敬心生不起來是什麼?是你有業障,這佛說的,為什麼你生不起來?但以妄想執著而不能證得。因為我們有妄想、有分別、有執著,大乘教裡面講,你有無明煩惱、你有塵沙煩惱、你有見思煩惱,所以你自性的性德不能現前。障礙去掉,性德完全現前,現身、說法,起用就是說法。

所以佛家講的,佛不度無緣眾生,佛度有緣人,什麼是有緣人?現的這些身、現的這些作用,你要會看,你要會聽,這就會了。禪宗大德常常測驗學生有個口頭禪,他常常問「會么?」這兩個字的意思很深,會么?你會看嗎?你見色就開悟;你會聽嗎?聽音聲就開悟,就見性。性在哪裡?頭頭是道,左右逢源,沒有一樣不是,連虛空都是。虛空也是物,你看我們在《百法明門論》,二十四個不相應裡面,方分就是空間,時分就是時間,時間跟空間是一法。諸佛如來在這裡頭起作用,你會不會?所以會的人,佛菩薩從來沒有離開過,不會的人,完全不知道,一天到晚還是煩惱當家,你說麻不麻煩?

下面舉《華嚴經》上的四句偈來說,「故經云:一一微塵中,能證一切法,如是無所礙,周行十方國」,這是《華嚴經》上的一首偈。一塵如是,一切塵皆如是。我們從我們身上來講,我講經這么多年,早年我都常講,外面是大宇宙,身體是小宇宙,我們身的小宇宙複雜跟外面大宇宙沒兩樣,可以說外面大宇宙不增,我們這個身的小宇宙不減,一樣的,我只能說到此地,體會到此地。讀了《華嚴經》,學了這么多年,明白了,每個毛孔端都是究竟圓滿的諸佛剎土。我們想想,毛端如是,每個細胞,我們知道人體的結構,從物質現象來說,分子組成的細胞,細胞再把它分析,變成分子,分子再分析,變成原子、變成電子、變成粒子,最後現在分的變成夸克,每個夸克就跟此地講的一粒微塵一樣,你想我們身上多少,你能數得清嗎?能數得盡嗎?一一微塵中,一一毛端中,一一毛孔中,一一細胞中,能證一切法,這真的不是假的。諸位要是問我,怎么樣能見性?任何一法,佛法講的是活的,《金剛經》上說的,「法法平等,無有高下」,這個法不是專指佛法,一切法,一切法法法平等,所以我們一切恭敬。這么多年來我跟許多宗教接觸,我對他們宗教的神我恭恭敬敬去頂禮三拜,為什麼?那是佛示現的,我眼目當中他是佛,他是毗盧遮那,他是盧舍那。像伊斯蘭教,伊斯蘭教沒有偶像,它是一個牆壁,完全是白色的。我們看到那面牆壁,那不就是常寂光嗎?那就是毗盧遮那,法身如來,他用那個來表法。我們這裡恭敬頂禮,他們也頂禮,他不知道這個意思,我們知道它很深。我有一年到日本開會,去拜訪中村康隆老和尚,老和尚去年過世,一百零三歲,我第一次見他的時候是九十九歲。我跟他談我在新加坡做團結宗教的工作,他告訴我一句話,全世界所有宗教的創始人都是觀世音菩薩的化身。觀世音菩薩應以什麼身得度就現什麼身,應以基督身得度就現基督身,應以阿訇身得度就現阿訇身,什麼身都現,這是我們團結宗教、宗教是一家的理論基礎。沒有分別,佛是應機化導,眾生是什麼樣的根機他就現什麼法,法法平等,無有高下,到《華嚴經》才完全透徹,搞清楚、搞明白了。

底下還有一首偈,「又云:佛演一妙音,周聞十方國,眾音悉具足,法雨皆充滿」。確實物質現象裡頭有色聲香味,江本勝博士用水,水是物質,來做實驗,做了十幾年,發現水會看、會聽,它會聽音樂,懂得人的意思,我們以善念對它,它反應出來,他看到色相,這個結晶的雪花非常之美。我在東京開會,去訪問他的實驗室,聽他報告。我告訴他,我說:你的實驗,《華嚴經》上講得很清楚,你才實驗出色相,它還有妙音,你沒有發現,它還有妙味、有妙香,色聲香味統統有,你只看到色相,那三個還沒有發現,你還要努力,繼續努力,肯定有。可是佛法證實這樁事情,他不用儀器,他用什麼?用清淨心,用定功。人只要把雜念、染污除掉,清淨心現前,這個微塵裡面有妙音、有妙色、有妙香、有妙味,色聲香味,你能夠感受到,那裡面有妙法,色聲香味都有妙法。那個東西,你看到會開悟,你聽到會開悟,你聞到會開悟,你舌嘗到會開悟。佛在經上告訴我們,香積國那個地方的眾生根性跟我們不一樣,我們這個娑婆世界六根哪個根最利?耳根,我們看不清楚,能聽得清楚。所以《楞嚴經》上,釋迦牟尼佛要文殊菩薩給我們選擇根性,他選擇觀世音菩薩,觀音菩薩跟我們特別有緣,為什麼?根性相同,都是耳根最利,「此方真教體,清淨在音聞」。釋迦牟尼佛在印度教學用音聲,孔子在中國也是用音聲,沒有用文字。孔子的東西是學生記錄下來傳於後世,釋迦牟尼佛經典也是如此,當年在世的時候沒有任何記錄,佛滅度之後,阿難復講,弟子們記錄,傳給後世,妙音!我們今天接觸不到,要記住,妄想分別執著把我們給害慘了,我們還自以為是,還自以為不得了,怎么對得起佛陀?

所以學佛,克實而論,是相當不容易。我們今天在佛學是什麼班?幼稚園的小小班。千萬不要以為我們大概是一年級了。一年級可不得了,一年級是聖人,小乘一年級是須陀洹,初果須陀洹,大乘一年級是《華嚴經》上十信位裡面初信位菩薩,那是一年級,那是佛正式的學生,我們還沒有到。我常常勉勵同學,因為一年級真不容易,勉勵同學怎么學法?至少我們先要把最嚴重的障礙,自私自利放下,名聞利養放下,貪瞋痴慢放下,五欲六塵放下。這個統統放下了,是什麼境界?在一年級的門口,沒進去,可以說是幼稚園的高班,再進一步你就進一年級了。這四樣東西難!四樣東西放下是幼稚園,幼稚園的大班生。我們今天這四樣還都在當家、都在做主,所以我們是幼稚園的小小班。自己總要清楚、總要明了。就是念佛往生,也要把障礙去掉。如果能把這十六個字做到,放下自私自利,放下名聞利養,放下五欲六塵,放下貪瞋痴慢,念阿彌陀佛,往生西方極樂世界凡聖同居土是決定成就的,一點懷疑都沒有。這四樣沒有放下,真的,一天念十萬聲,臨終時候還靠不住,你沒有把握。這四樣東西放下,這叫持戒,佛在經教里,祖師大德教給我們,持戒念佛。我跟諸位沒有講這個戒條,不殺生、不偷盜,我沒講這個,我講這十六個字,這就是章嘉大師教給我的,重實質不重形式。我要是跟你講不殺生、不偷盜、不邪淫,那是形式,形式里當然有實質,實質裡面也有形式。你真正這四樣放下,你的五戒十善肯定具足。自私自利的念頭沒有了,名聞利養的念頭沒有了,對於五欲六塵享受的念頭沒有了,可以隨緣了,貪瞋痴慢沒有了,你想想這個境界裡頭,五戒十善,甚至於沙彌戒,具不具足?統統具足。這叫真乾,這叫真修,這裡頭其樂無窮,法喜充滿。這裡舉一樣,眾音悉具足,法雨皆充滿,這就很有味道,「如是等用,無量無邊,法界微塵,無不周遍」,這是用周無礙。

我們再看第二個,第二個是「相遍無礙:謂佛於十方一切世界,無量佛剎,種種神變,皆有如來示現受生之相」,我們把這個文念完,「隨現一相,眾相皆具,萬德斯圓,是為相遍無礙」,這就是《楞嚴》上所講的「隨眾生心,應所知量」,教化眾生。這個相是什麼相?就是這個文裡頭,種種神變,皆有如來示現受生之相。這就是我們常講的八相成道。我們看到佛降生,你有沒有看到?你粗心大意,如果你要細心觀察,你看到小孩出生,這就是八相里第一個相,出生的相,你看到母親懷孕,受胎的相,怎么會沒看見?就在周邊,常常看見。看到人老了,死亡了,那就是入滅。生老病死,善有善果,惡有惡報,統統在面前,怎么沒有看見?釋迦牟尼佛示現開悟,示現什麼?出城遊玩,一次看到小孩降生,看到生,一次看到病苦,看到生病的那種苦樣子,又一次看到老人,又一次看到人死了。我們也常常看到,沒感覺,麻木不仁,他看到開悟了。我們要學會釋迦牟尼佛那種智慧、細密,心地清淨,照見。這種示現是什麼?我們是凡夫,對我們示現,我們明白,我們覺悟了,我們覺悟要把覺悟的相也要示現給別人看。「學為人師,行為世范」,我們要做出好樣子。當然這裡頭佛菩薩弘願不可思議,眾生福報有關係。

我們看到佛法興旺的朝代,古時候中國佛法最興旺的是隋唐,那時候聖賢出現於世間,國王大臣都是聖賢,人民有福。為什麼人民有福?人民都接受老祖宗的教誨。這個要懂中國歷史才知道,古時候社會跟現代完全不一樣,古時候的家是大家,不是小家庭,沒有小家庭,中國自古以來就是大家族,五代同堂。你看看家譜,家譜一展開都是五代,一行都是五代,五代同堂。五代有多少人?家裡人丁不旺的差不多也有二百人左右,大概是一百五十到二百人,不興旺的;一般家庭大概總是三百人左右,這么大一個家族;人丁興旺的六、七百人,兒孫多的,那么大的家庭,那個家庭要是管理不好不行。所以中國每一家你去看看,到祠堂找家譜,有家規、有家道,家道、家規、家學、家業,家業是事業,你們家從事哪個行業的,代代都有傳人,傳家道的,傳家規的,傳家學的,傳家業的,這是一個團體。所以中國人真有福,小時候會受到很好的教育,不是你父母教,家族教,家族辦的私塾就是我們今天講的子弟學校,家族教。家長會請很好的老師,有德行、有學問的來教子弟,真負責任。家學裡面的學生,子弟長大成年,參加國家的考試,考秀才,縣考秀才,省考舉人,殿試考進士,皇帝做主考,參加考試,國家這樣取人才。中國幾千年來講,齊家、治國、平天下,他能把家管好就能夠做官,就能夠做一個政府的主管官,他會把這一個縣、一個郡治好。所以家對中國幾千年來長治久安那個貢獻之大不可思議,現在沒有了。

我這個年齡,小時候,十歲以前我還見過大家庭。我們家貧窮,家已經沒有了,可是我的親戚,我住在我姑媽的家裡,那是個大家族,一個大村莊,也是將近有一、二百人,就是一家。小時候,我在那個大家庭住了七年,印象很深,三歲到十歲,大家庭給我的印象。現在想想,從前他心安,小時候家教,年老不怕沒有人養老,家族養老,真有天倫之樂,晚輩太多,所以他老不在乎,不怕老,養老育幼都是這個家的事業。現在家沒有了,老人可憐,年老之後想怎么辦?現前的社會,中國人也學西方人這種價值觀,不養老人了,老人由國家去養,到養老院去養,這很可憐,養老院不是自己的親人。在從前家庭養老,這個好!這都是骨肉,都是一家人,所以老的愛護小的,小的都尊敬老的。像這個統統都是相無礙遍,社會現象,你要會看全都看到了,不會看當面錯過。所以我常常想中國的家要恢復,這對於整個世界和平是最大的貢獻。

恢復從前這種血緣的家族是不可能的,我就常常想到,現在有企業、有公司,它是團體,像我們這個寺院也是團體,用團體來繼承中國的家道,繼承中國的家規、家學、家業,這對於世界和平是最大的貢獻。我找了幾個企業家做實驗,我說你們帶頭,一、兩個做好了,給大家看。企業的老闆就是大家長,必須要怎么樣?把你的員工看成是自己的兄弟姊妹,這才行。這個企業就是一個家庭,但是這個家庭是道義組的,不是血統關係,老闆要照顧周到,員工的老人就是自己的叔叔、伯伯,公司要養老,員工的小孩就是自己的晚輩、下一輩,所以公司要辦養老院、公司要辦子弟學校,把家道繼承下來。員工進入你的公司,這就是我的家庭,他會全心全力為公司服務。日本人雖有做,做得不徹底,老闆還是有私心。這個老闆不能有一點點私心,必須是這個公司是一家人。現在在中國,第一個在做的,胡小林,北京,做得很成功,他才兩年半,效果卓著,員工的老人、小孩真照顧到。你想想看那些員工,看到這樣的老闆怎么不喜歡,到哪裡去找,把你當一家人看待。所以金融風暴對他們毫無影響,別的公司裁員、減薪,他不但不裁員,薪水還漲。所以相遍無礙,我們要會看,《華嚴經》統統在現實的社會上。

第三「寂用無礙:謂佛常住三昧,為寂無妨利物,為用即定即用,無礙自在」。寂是什麼?寂是心清淨、心平等。無論在什麼環境裡面,從早到晚,生活也好,應酬也好,他心是定的,這個要修行,這就叫修行。不為外境所動搖,也就是你真的把五欲六塵放下,真正對佛法教誨你明白、你覺悟了。這是真的要有悟性,要相信因果。一個人在這個世間,所謂「生死有命,富貴由天」,命里有,丟都丟不掉,命里沒有,用什麼方法都求不到,心定了,不求了。像《了凡四訓》所講的,了凡先生命被孔先生算,算得那么準確,所以他一天到晚不起念頭,為什麼?起念頭沒用,何必要起念頭?一生都是命,半點不由人。他能夠跟雲谷大師在禪堂裡面坐三天三夜不打一個妄想。雲谷禪師覺得這個人很了不起,就問他,你用什麼功夫,三天三夜我沒有看到你打個妄想?他就說出來,他很老實,我不是沒有妄想,打妄想沒用,命給人算定了。二十年,每一年,他是個念書人,去考試,考多少名,完全跟算命先生講的一樣,一點都不差。那時候他考取秀才,考取秀才國家就給他糧食,就等於說是由國家拿錢出來幫助你的生活費用,你不必憂慮基本生活,你好好讀書。那時候每年有幾十石稻米,生活可以過得去。年年一點都不差,他才曉得真的是有命運,所以心就定下來了。

雲谷禪師說:我以為你是聖人,原來你還是凡夫。他就問他:為什麼?他說:被命運拘束的人是凡夫,不是英雄好漢。了凡先生說:命運可以改?當然,命運是你自己造的,你自己造的你自己可以改,不是別人,別人替你改,假的,自己改。命運怎么造的?過去生中你造的善因,你今天來享福,你造的惡業,那你今天受報,是這么回事情。怎么改變?大善大惡就改了。你不作惡,你修善,斷惡修善,積功累德,命運馬上就改了。他聽這個話很有道理,就發心做三千樁善事,日行一善,做三千樁善事。這個心一發,真乾,天天干,他到第二年去考試,孔先生算他這一次參加考試是第三名,結果他考了第一名,他就曉得跟算命先生講的有差誤了,這是真的不是假的。從此以後他就非常努力,命里沒有功名,就是他只有秀才,他沒有舉人、沒有進士的功名,以後統統考中,命里沒有兒子,他也得了個好兒子。一生行善,全家行善,命運全改了。所以命運不掌握在別人手上,掌握在自己手上。你只要明白這個道理,個人命運能改,家運能改。如果大家都知道,都這樣學習聖賢之道,國運就改了。這些災難從哪來的?災難是不善業所感得的,如果人人都能斷惡修善、積功累德,災難就沒有了,就化解。我們看到災難的時候還怨天尤人,老天對不起我,別人對不起我,為什麼他不受難,我遭受難?這個念頭不好,這個念頭是不知道自己過去生中造的業因。

這些事情連外國人,我看過美國魏斯醫生的四本書,我們台灣有翻譯本,它裡面就講得很好,他是用催眠,把人深度催眠之後人可以能回到過去世,講到過去造的這不善的,感到這一生身體的毛病,把得病那個病因從前世找出來,找出來之後他的心結打開,病很容易就好了。從這些實驗裡,結論上,他說這個世界上每個人一生遭遇都是與過去因果有關係,決定沒有一個人一生當中有一個突發的事情,沒有,都有前因後果,今生所造的是來世的業因,所以因果通三世他們相信。因果從什麼時候開始的?宇宙形成那一天開始的,同時發生的。我常常講,我們這裡講的是起二用,一念不覺,宇宙出現了,我出現了,因果同時出現。所以這東西是真的不是假的。

清淨心比什麼都重要,這寂字里有清淨、有平等。清淨心生智慧,無論用在生活上、用在工作、用在待人接物,都會做到恰到好處,都能做得很圓滿,這是世間人所嚮往的,都想這樣做,不知道從哪裡學。中國傳統儒釋道三家都講定功,都講悟性。求學裡最重要的,不是記誦,不是說你要統統把它記住、把它背熟,不是的,那是手段,不是目的,目的是什麼?目的是讓你心裡把妄念念掉。叫你念一千遍書,你的精神都集中在書本上,其他妄念沒有了,這是修定的功夫,用這種方法把你的妄念打掉。念佛也是如此,念這一句阿彌陀佛也是把妄念打掉,念頭才起,佛門大德常講「不怕念起,只怕覺遲」,念是妄念,妄念起來不怕,為什麼?是你阿賴耶裡面的煩惱習氣,你當然會起來,你不起來你是聖人,你不是凡夫,所以會起來的。起來怎么樣?第一個妄念起來,第二個就要把它換掉,這就叫覺。換怎么換?換成阿彌陀佛,這叫功夫,不管是善念、是惡念,不管什麼念頭,第二個念頭統統換成阿彌陀佛,用阿彌陀佛取代。妄念斷太難了,那不是容易事情。所以淨宗這個法門太方便,八萬四千法門裡找不到,用一個阿彌陀佛把所有一切妄念止住,阿彌陀佛是正念,提起正念,妄念就沒有了。

一句佛號念久了,不念,妄念也不起來,那就叫念佛三昧現前。最初的功夫就叫功夫成片,功夫到深的時候就到一心不亂,一心不亂有事一心、有理一心,事一心不亂生西方極樂世界的方便有餘土,理一心生實報莊嚴土。事一心、理一心往生自在,你想去就去,想不去,住多少年,一點不妨礙,這是一心不亂。功夫成片有九品,上三品,一樣往生自在,想走就走,想留就留,中輩、下輩的那是要到壽命到,佛來接引。所以一定要記住,真正往生有把握,沒有別的,心淨則佛土淨,我這一句阿彌陀佛真的能把一切煩惱伏住。六根接觸外面六塵境界,隨順自己意思的就起貪心,阿彌陀佛,貪心壓下去了;見到不如意的就有怨恨,那個怨恨念頭才生,阿彌陀佛,就把怨恨打下去了,這叫念佛。口裡一面念阿彌陀佛,貪瞋痴慢念頭照起,這不行,這把你念佛的功夫全部都破壞掉。所以念佛有人能往生,瑞相很好,有人念一輩子不能往生,你要懂得他怎么念法。念佛號裡頭夾雜,夾雜著妄念,或者是懷疑,半信半疑,到底有沒有極樂世界?我這樣念有沒有好處?有這些問題存在,把功夫破壞掉了,那就錯了。

所以要學佛菩薩的寂、用,就是心地,我們只求清淨心、平等心,覺不要求,清淨平等得到之後就會有覺。真正功夫就是這個用法,用在日常生活當中,好!好在哪裡?好在什麼都不要操心,公司當老闆一點不操心,你看他多自在。胡小林告訴我,他每天上午在公司裡面,他要到公司去,但是不管事,什麼事都不問,也不開會,一上午怎么樣?念《無量壽經》、念阿彌陀佛,他的辦公室就是他的佛堂,而且一上午不接電話,所以他很清淨,每天上午修行,公司里有什麼事情統統是下午處理,而且都很簡單,所以他現在真正過幸福美滿的人生。底下大師引用兩句經文,「經云:如來境界不可量,寂而能演遍十方」,寂用無礙。你看他不是能說,他是能演。演是什麼?做出來給你看,身教,他不是言教,做給你看。真正得到佛法無比殊勝的大用,跟前面所說的遍十方、遍剎土、遍微塵。

下面第四段,「依起無礙:謂佛雖寂用無心」,這個寂用無心是前面第三,寂用無心,「而能依海印三昧之力,即起無礙之用」,這什麼?一個依,能依海印三昧,即起無礙之用,這個無礙之用是事事無礙。下面引經說,「眾生形相各不同」,形是形狀,相是相好,各不同,「行業音聲亦無量,如是一切皆能現,海印三昧威神力」,這是《華嚴經》上的四句偈,這四句偈是講依起無礙。海印三昧我們前面學過,怕的是時間久了同學們都忘掉了,這是法身菩薩都有的。為什麼叫海印?「海印三昧,謂香海澄渟,湛然不動,一切形像皆於中現,如印印文」,這是海印略說。海是比喻,大海。可是我們這個大海風浪很大,所以有波濤。這個意思是什麼?沒有風,如果沒有風這個水是平的,水是靜的,水是平的,水平就像一面鏡子一樣,外面的景象統統照在裡面,這叫印,海印,它印相。我們通常在什麼地方看?看湖水。高雄這邊有澄清湖,澄清湖沒有大的波浪,有一點點微波,可是四周景物倒影在水裡面你看得很清楚。佛用這個做比喻,比喻什麼?比喻自性,自性是性海,性不動。我們想到惠能大師所說的,「何期自性,本無動搖」。性是不動的,永遠不動,不生不滅,永遠清淨無染,所以佛常常用海來做比喻,性海。性海澄渟,這就是水乾淨,沒有波浪,湛然不動。這形容什麼?形容自性本定,惠能大師講本無動搖。

這個性海它能照見什麼?它能照見遍法界虛空界依正莊嚴,它清清楚楚全照見了,所以眾生有感他立刻就有應。他應的時候有沒有起心動念?沒有。不起心、不動念那個印叫真印,起心動念就錯了,那凡夫,六道凡夫。四聖法界裡面的這些權教菩薩他還是起心動念,超越十法界,法身菩薩絕對沒有起心動念。沒有起心動念怎么會應?我們無法想像,經上講不可思議就這個意思。江本博士的水實驗給我們答案了,我們看到之後恍然大悟,多少年的疑惑化解了。你看看水,一杯水放那裡,我們給文字給它看,給音樂給它聽,我們起心動念,善念、惡念對待它,它統統有反應。它有沒有起心動念?它有沒有分別執著?沒有。起心動念需要腦神經,需要神經系統,它沒有神經系統,它反應甚至於比我們人還要靈敏,一絲毫錯誤都沒有。善,就是非常漂亮的圖案給你看,惡,就很難看的、很醜陋的。連水給我們的信息都不需要起心動念,不需要分別執著,何況自性!所以這個實驗,用科學的實驗幫助我們解決了。如印印文,這比喻「如來智海無心,一切眾生皆在其中頓現」。要記住,頓現,沒有次第的,全現,不是局部的,全現。我們明白這個道理就曉得,只要是法身大士,圓教初住以上,他這個能力都恢復了。我們起心動念說是沒有人知道,假的,他們全曉得,在他們性海裡頭是一時頓現。所以慎獨這個功夫是必須要做的,就是一個人也不能有一個惡念,你不要認為佛菩薩不知道,全知道,這是真的,一點都不假。今天時間到了,我們就學習到此地。

(第一0四集)

2009/9/15台灣檔名:12-047-0104

諸位法師,諸位同學,請坐。請看《修華嚴奧旨妄盡還源觀》,第二十一面,我們從倒數第二行看起,從「五者」這邊看起,先將文念一段:

【五者。多身入一鏡像觀。即事事無礙法界也。謂毗盧遮那十身互用無有障礙也。經雲。或以自身。作眾生身。國土身。業報身。聲聞身。緣覺身。菩薩身。如來身。智身。法身。虛空身。如是十身。隨舉一身攝餘九身。故曰多身入一鏡像觀。】

我們就看到這個地方,這是一大段。前面我們學到佛的十種無礙,這十無礙就是此地所說的『事事無礙』。十無礙我們學了四種,「用周、相遍、寂用、依起」,今天我們看第五,「真應無礙,真即遮那真身也,應即釋迦應身也」,這是舉例子來說,「真身是體」,能現能變這是真身,應身是起用,通常大乘教裡面講得比較簡單,把十身再歸納為三身,法身、報身、應身,真身是法身,它起作用是報身跟應身。報身有兩種作用,一個是自受用,盧舍那、阿彌陀佛都是報身;另外一種是他受用,教化報身菩薩,佛現報身教化報身菩薩。因為報身菩薩階級不一樣,從十住、十行、十回向、十地、等覺,這四十一個階級統統是報身,所以真身也現報身教化他們。應身呢?應身是教十法界的眾生,因為他們有分別、有執著,必須要現同類身,所謂「眾生有感,佛就有應」,這叫應身。所以釋迦是應身,應化在我們這個地球上,應身太多!無量無邊,叫千百億應身,千百億是形容他的多。

下面說「真身是體,應身是用」,應身十法界,真身就是常寂光。「全體起用,用即是體」,這一句非常重要,要知道全體就是圓滿的真身,常寂光起用。用是什麼?用是法界虛空界,惠能大師說的「能生萬法」,那是起用。這個地方說得很好,「故釋迦、遮那,圓融自在,本無二體」,這是說真妄是一不是二,怎么說真妄是一不是二?古德舉的例子舉得好,在那個時候的人懂,我們現在也懂。古人舉金跟金器,把黃金比喻作真身、比喻作體,把黃金所製造的器皿比喻作用、比喻作套用,黃金可以做念珠,可以做項煉,可以做首飾。我們如果要是到金器行去參觀它的產品展覽室,我去過一次印象很深,它展出的樣品將近兩萬件,沒有一樣是相同的,花樣不一樣,琳琅滿目。你要看它的每一件器那就是應,就是應身,你看將近兩萬多種。看它的體,一個,全是黃金,除了黃金之外它沒有別的東西,金器。金在哪裡?金就在器上;器在哪裡?器就是金,金跟器分不開,是一不是二。你明白這個道理,你才曉得整個宇宙、一切萬法,它們之間是什麼關係,你就搞清楚,什麼關係?同一個體,這關係多密切!說一家人還不行,一家人是什麼?父子兄弟各有各的身體不是一體,一個血統、一個祖宗傳下來的,不是一體。佛告訴我們,整個宇宙,遍法界虛空界,大講到世界,小講到微塵,一定要認識,跟我們自己是一體,就像我們一個身體,一個身體是一體,我們的器官眼睛、耳朵、手足是一體。再細說,我們這一根汗毛,身上一個細胞,把細胞再分析,分析成原子、電子、粒子,每一個粒子是一體,跟我還是一體,不是兩個身體,一個身體。什麼人認識、什麼人知道整個宇宙是一體?明心見性的人就知道。

為什麼?性是一切萬法的自體。我們說自體親切,說本體有點學術化,自體是自己不是別人。如果肯定,真搞清楚、搞明白,整個宇宙是一體,法身就現前。法身是什麼?整個宇宙是自己,這叫法身。法身有沒有生滅?沒有生滅。法身的生滅是什麼現象?像大海裡面的水泡,大海,風一吹的時候起了浪花、起了水泡,水泡很多很多。水泡跟大海是不是一體?水泡就像我們現在一個人、一個人。水泡從哪裡來的?大海海水生的。水泡破了,就好像我們這個身的生與滅,生滅是水泡滅,海水有沒有生滅?沒有。所以從你自體上講不生不滅,沒有生滅,生滅是水泡,我們每一個人身是水泡,樹木花草是水泡,山河大地是水泡,芸芸眾生、森羅萬象全是水泡,這個水泡有生有滅,所以它是假的不是真的。水沒有生滅,這是真的,真性沒有生滅。真身沒有生滅,應身有生有滅,應身跟真身一體,本無二體就是一體。應物分形滿世間,這是引用《華嚴經》上說的,「如來真身本無二,應物分形滿世間」,這叫「真應無礙」。釋迦代表什麼?代表能生萬法,遮那代表能現萬法,體能現,識能變。我們在前面讀過三種周遍,出生無盡那是識,周遍法界那是體,我們自己要怎么用法?第三個就是教我們用法,「心包太虛,量周沙界」,那你就隨順性德,你用得正,一絲毫偏差都沒有;如果你心量小,起分別執著就錯了,你就去製造六道輪迴。

下面第六,「分圓無礙,分即支分,圓即全身」,好像我們一個身體,「謂支分不礙全身,全身不礙支分」。我們一個人的身體叫全身,這一隻手是支分,五個手指,支分裡頭又有支分,全體不妨礙支分,支分也不妨礙全體。「故遮那一一身分,手足眼耳,乃至一毛,皆有舍那全身」。這個話不好懂,舉毗盧遮那,這是講一體,法身!「十方三世佛,共同一法身」,這句話要記住,十方一切佛包括我在內,我們統統都有分。不但我們所有的人在裡面,一切萬物也在裡面,蚊蟲螞蟻在不在?在,也在裡面。小到微塵、到毛孔;大,諸佛剎土、虛空世界,沒有邊際。大中有小,小中有大,這叫分圓無礙。所以說到小的,這舉例說,乃至一毛皆有舍那全身,毛是毛細孔、毛端,都有舍那全身。這就是現代科學發現的全息現象,科學的名詞也叫全息理論,我們說現象比理論還要容易懂,全息。我們看到科學報告,它是取一個照片做比喻,這個照片是在特殊狀況照下來的,不是普通照片,它是用兩道雷射光照下來的人像,半身的一個人像。這個照片要看,沖洗出來看不出來,你看到那照片上什麼也沒有。但是用雷射光去照它,這個照片就顯現,你就會看得很清楚,只要一束雷射光不必要兩束,照的時候要兩個雷射光,看的時候一道雷射光就可以,你就能看到。你把這個照片撕成兩半,我們撕成兩半的時候,這人像就看不見,就撕破,一邊一半。你在雷射光底下看,那一半還是一個完整的照片,這個很奇怪,兩張都是完整的。你把它再撕碎,撕成碎片,撕成一百個小碎片,每一個碎片在雷射光底下它還是完整的,你把它撕成一百張,就是一百張完整照片。

近代科學才發現,《華嚴經》上三千年前就講到全息現象,佛說出來了,而且說的比它講的圓滿,一一身分乃至一毛有毗盧遮那全身。毗盧遮那全身是什麼?整個宇宙,圓圓滿滿的華藏世界海,裡面包括過去、現在、未來,一絲毫沒有欠缺。這個境界在《華嚴經》最後一篇,《八十華嚴》叫「入法界品」,就是普賢菩薩,普賢菩薩能入,法界是所入。他怎么入法?他入毗盧遮那一毛中,入華藏世界一塵中。一微塵裡面,那裡面有圓滿的法界,那裡面有無量諸佛,釋迦、彌勒、文殊、普賢都在,在一毛端裡面,無量無邊的世界海也在一毛端裡面。諸位要記住,毛端裡頭有世界,毛端裡頭有諸佛,毛端裡面那個佛身上也有毛端,那個毛端裡頭又有世界、又有諸佛,重重無盡。這是怎么回事情?佛說一句話,叫不思議境界。這是什麼?這是我們自性法爾如是,它本來就是這樣。所以人如果把這個事實真正搞清楚、搞明白,你想想他多安慰!一切眾生最擔心、害怕的是什麼?怕死。你了解這個事實真相,原來沒有死,真的是沒有死,再給你說,你從來也沒有生。說你沒有死你能體會,說你沒有生你就糊塗,真的是沒生,生滅是怎么回事?生滅是微細振動的現象。這種微細的振動不但我們不知道,我們沒發覺、沒體會到,佛在經教里告訴我們,七地以前的菩薩都不知道,都體會不到。

我們想想,這個七地在四教裡面,藏通別圓是哪個教?一般講圓教。古德有這個說法,我們也不能夠不相信,可是仔細去觀察,我覺得不是圓教,應當是別教。為什麼?圓教已經證得究竟圓滿,初住菩薩就破一品無明證得法身,證得法身的人哪有不知道這個事情!證得法身就是入華嚴境界。別教七地菩薩沒證得法身,但是距離證得法身的距離很近,佛說八地才感受到,七地還做不到。八地、九地、十地、十一地,祖師大德在《四教儀》裡面給我們說,別教初地他斷證的功夫等於圓教初住。別教的八地就是圓教的八住,初住菩薩雖然破了無明、見了法身,無明習氣很濃,對於這個事實真相,尤其講的這個,這是全息的這種現象,他有沒有見到?他見到,模糊、不清楚,到第八地才真正看清楚,才真正肯定了這個事實現象,自性裡面法爾如是。佛在說法的時候給我們介紹,一點不疑惑,完全肯定,這是我們能夠有理由相信的。十法界裡面的菩薩,權教菩薩,十法界裡面的佛他確實不知道;如果說他們能夠知道,跟我們的狀況是一樣,是解悟不是證悟。

我們讀到佛經了解了,有這個事實現象,自己沒證得。這個證得是要功夫,必須把妄想分別執著徹底放下,你才能證得。放下分別執著不行、不夠,要放下起心動念,確確實實像前面所講的「如來智海無心」,萬法頓現。你有心,有心就是有波動,心是講的波動,它就不現;無心,無心沒有波動。像水它是平的,沒有風浪,外面的景觀會照得清楚,它像一面鏡子一樣,照得清清楚楚,它照見,有波浪就照不見。無心就是沒有念頭,不起心、不動念就照見,起心動念就迷了,照不見。這個起心動念非常微細,彌勒菩薩說得好,我們凡夫粗心大意,你怎么會知道念頭起?念頭的微細、念頭的快速,八地以前都沒有察覺到。微細到什麼程度?彌勒菩薩說,一彈指,你一彈指多快,一彈指有多少念頭?三十二億百千念。單位是百千,一百個千是十萬,三十二億乘十萬,用中國的算法是三百二十兆,你看看一彈指三百二十兆的念頭。跟你講你本來不生、也本來不滅就這個,你把這個意思懂得,你就曉得我自己不生不滅,一切眾生也是不生不滅,所有現象也是不生不滅。如果你是真的證入這個境界,恭喜你,你成佛了,你不是凡夫,你不是聲聞緣覺,你是法身如來。所以這樁事情,到現代科學家講出全息的現象、全息的理論,我們《華嚴》講「分圓無礙」。它後頭引經,《華嚴經》上的一句「佛身一切相,悉現無量佛」,一切相是一毛端,每個毛端裡頭都現無量佛,這現什麼?現正報。現依報,「佛身一切相,悉現無量剎」,佛剎,一個佛剎是一個三千大千世界。我們通常講十億個銀河系,十億個銀河系是一個佛剎。佛身一切相,悉現無量剎,是從依報上講,悉現無量佛是從正報上講,依正也不二。佛身如是,要知道我們身分上也如是,沒有兩樣,我們跟佛沒有一樣是有差別的,只是迷悟不一樣。佛明了,我們不明了;我們不知道,佛知道。所以叫講分圓無礙。

我們再看第七,「七,因果無礙」,這是我們要細心去體會,為什麼?與我們當前的修行關係很大。「謂佛往昔本生行菩薩行,修習波羅蜜因,而證遮那佛果」。這個佛是應身佛,釋迦牟尼佛,過去生中生生世世修行,不是一世修成的,無量世修成的,修什麼?修菩薩行。菩薩行是什麼?我們用最簡單一句話說出來,菩薩行就是「六度四攝」,就這四個字,這叫菩薩行,六度是六個科目。我們是佛的弟子,依佛為老師,跟佛學習,是真的是假的?真假不在佛那邊,真假在自己。如果真修六度四攝,你是真菩薩,你是真的佛弟子,繼承佛的家業。我們中國人講家道,繼承佛的家道,佛的家道是什麼?大乘。大乘是什麼?究竟圓滿的智慧。你要怎樣能證得?究竟圓滿智慧是自性裡頭本有的,佛道是本有的。我們現在迷失,不是真的失掉,迷失,我們有六大煩惱,有六種嚴重的障礙,如果能把它放下,性德就現前。這六大障礙就是六波羅蜜所對治的,第一個大煩惱是慳貪,慳是吝嗇,自己有的捨不得給人。第二個是自己沒有的希望得到,現在講的貪婪,貪而無厭,這是第一個大病。佛教菩薩怎樣把這個病除掉?用布施,布施是對治慳貪的。布施到什麼時候圓滿?慳貪煩惱斷乾淨,布施就圓滿。什麼時候你能夠把慳貪放下,真的沒有了,恭喜你,你布施波羅蜜圓滿。

第二個大障礙是你造業,迷惑就造業,造業就受報,就果報現前,六道的果報現前。所以佛教菩薩持戒,持戒是對付造業的。戒裡面講四重戒,不殺生、不偷盜、不淫慾、不妄語,四重戒,這是根本戒,對治惡業。忍辱對治瞋恚,精進對治懈怠,禪定對治散亂,般若對治愚痴,菩薩修的這六個科目。愚痴破了,智慧現前,就是般若波羅蜜圓滿;禪定到一心不亂,禪定波羅蜜就圓滿,他心不散亂,所以一心不亂是禪定波羅蜜的圓滿;瞋恚的心沒有了,怨天尤人的念頭完全沒有,忍辱波羅蜜圓滿。四攝是利生,六度是自利,自行化他,這是菩薩行。「修習波羅蜜因」,波羅蜜是梵語,從意思上來說就是究竟圓滿。布施做到究竟圓滿是什麼?慳貪的心沒有、斷掉,就叫布施波羅蜜。持戒圓滿,不再造業,不但是惡業不造,善業也不造,那善業利益眾生是善業,是的,天天利益眾生而不造善業,怎么叫不造善業?心裡沒有印象,作而無作、無作而作,這叫波羅蜜。斷惡有斷惡的相,行善有行善的相,還不叫波羅蜜,為什麼?你還著了相,你還有分別、有執著,不乾不淨。這種斷惡修善,果報在六道,六道裡面的三善道,成不了佛!斷惡,惡的念頭斷了,惡的相沒有;行善,善的念頭沒有,善的相不執著,這人成佛。我們要明白這個道理,你才會修習波羅蜜因,因就是六度,四攝六度,這樣你才證毗盧遮那佛果,佛果是什麼?法身,明心見性。

「故所受報身,及所成事業,亦現十方一切菩薩身雲,自在無礙」。為什麼?你只記住,只要你的心清淨平等,你的身,身說什麼?感觸,我這身體無論哪個地方碰一下都知道,哪個地方有痛癢清清楚楚,外面的風寒、熱浪,我們一接觸都清楚、都明白,那叫身。如果我們的心達到清淨平等覺,整個宇宙無論在什麼地方,只要稍稍有一點動靜,就跟我們身體一樣,全都覺察到,這就什麼?這是感。外面一點動靜,感,我們身體就有應,立刻就知道。明白這個道理,我們跟佛菩薩感應道交那個關係多么密切,你不能說佛沒有感應。我們再愚痴,愚痴到極處,人就變成石頭,這是真的。所以諸位要曉得,那些科學家知道,固體、液體、氣體其實一個體,一個體是什麼?分子。為什麼有這三種現象?它振動的頻率不一樣,頻率高的就變成氣體,次一等的就變成液體,再其次的,就是振動很慢的,就變成固體。科學家用水做比喻,水,你看看水蒸氣,它在高溫之下變成水蒸氣,它變成氣體,那是什麼?它的分子振動非常快變成氣體。振動得很慢的時候就變成水,再慢的時候它就變成冰,整個宇宙這三種現象統統都是分子振動。我們現在曉得,整個宇宙是什麼?是我們心念的振動。彌勒菩薩告訴我們,振動的速度多快?一彈指三百二十兆的念頭,這一彈指三百二十兆,你說這振動多快!它超出氣體,氣體我們還能看見,這看不見,太快了看不見。所以彌勒菩薩講得很好,他說這個念,振動的念頭跟識,識跟它是同一個速度發生的見聞覺知,太微細!我們一般人根本就覺察不到。覺察都沒有辦法,你還怎么能控制它?你怎么能占有它?這話說什麼?說我們身體跟我們身外之物,真相如是,我們想控制、想占有,錯了,完全錯了。這講報身跟事業,也現十方一切菩薩身雲,自在無礙。

下面引《華嚴經》說,《華嚴經》有四句偈,「經雲,佛以本願現神通,一切十方無不照,如佛往昔修治行,光明網中皆演說」。可惜我們是凡夫,沒有法子覺察。菩薩覺悟,不覺悟他不會修菩薩行。覺悟之後生生世世修菩薩行,修波羅蜜因,修因當然就會證果,所以證得法身,法身起作用,因果就無礙。就像《華嚴經》上所說的,「佛以本願現神通」,他有沒有起心動念?沒有,這個現神通,就是與十法界一切眾生起感應道交的作用。眾生有感,感應,經上講了有四種,顯感顯應、顯感冥應、冥感顯應、冥感冥應。顯是很明顯,我們能覺察得到;冥是暗暗之中,我們覺察不到,沒有不感應。而且感應從早到晚,從初一到臘月三十,從來沒有間斷過。只是我們眾生心浮氣躁、業障深重,沒有覺察到,如何才能覺察?我們的業障消了。消一分你就能感到一分,消十分你就能感到十分,與這個成正比例,這個道理我們要知道。這個四句偈是事實,我們真體會,我們才會感佛恩,知道佛恩才能報佛恩。世間上所有一切恩德,沒有比佛的恩德大,佛的恩德是出自於自性。佛現神通,佛光普照,這裡面加持一切眾生的功德,「如佛往昔修治行」,佛往昔所修行都加持給眾生。最明顯的加持,就是他講這些經典,把他生生世世修因證果,這些事相、所依方法,以及他依據的這些理論,都在這裡給我們講得清楚、講得明白,這就叫加持。

你有沒有得到加持?那就看你有沒有看懂、看明白。有沒有聽懂?聽懂,看明白,自己覺悟,自己也如法修行,你就得利益,你就真的佛加持到。佛是天天加持從來沒間斷,怎么樣?沒看出來,也沒聽懂。日常生活當中還是妄想當家,還是起惑造業,還在搞六道輪迴,辜負了諸佛如來,真的辜負!不是他不照顧,照顧從來沒間斷過,我們如何來感受?清淨平等覺就感受到。我們要清淨心現前,必須要遠離染著,什麼東西染污我們?貪瞋痴慢染著我們,五欲六塵染著我們,是非人我、自私自利染著我們,這個東西要放下,這是假的,我們不能跟諸佛菩薩感應道交,問題就出在這個。我們的心本來是清淨的、平等的、覺悟的,現在變成迷邪染,不能不知道這個原因。知道之後這叫解悟,要能在日常生活當中,認真努力把這些障礙排除掉。排除障礙,任何人幫不上忙,諸佛菩薩統統來幫你都沒有辦法,必須要你自己肯放下!放下就是,你真肯放下。為什麼你堅固執持而不肯放下?你知道得不夠徹底。章嘉大師他老人家在世的時候,跟我談過這個問題,佛法「知難行易」,而不是知易行難,你千萬不要把這個搞錯了。佛法知難行易,行太容易,放下就是。不肯放下,就是不知道事實真相,事實真相搞清楚真不容易,為什麼?搞清楚之後不要人家勸,自己就放下。「光明網中皆演說」,光明就是般若波羅蜜,網是比喻疏而不漏,佛光普照大千,普照一切眾生。這是因果無礙,這個因果我們在此地看到,證到究竟,也就是我們這個論上講的「妄盡還源」,真正還源之後,因果起用沒有障礙。

再看下面第八,「依正無礙,依謂依報,即佛所依之國土,正謂正報,即佛能依之色身」。這裡講得好,我講到依正總是特別提示千萬不要誤會,依報是國土沒有問題,正報是有情眾生這裡頭有誤會,為什麼?一切動物都是有情眾生。正報怎么講?對他自己來講是正報,對別人來講是依報。所以我講正報,正報是我自己身體,是正報;我身體之外所有一切的人,都是我的依報。依報是我們的生活環境,環境裡頭有人事環境,是依報,有物質環境、有自然環境,自然環境是虛空法界,物質環境是我們的地球。我們的太陽系、銀河系,銀河系之外應該屬於自然環境,距離我們遠!正報是自己,一定要知道正報是自身,這裡講得好,佛所能依的色身這是正報。「依正相入,二皆無礙」,這個不好懂,依報裡面有我們,這個好懂,依報是我們大環境,我們身體沒有離開這環境,這好懂。正報裡頭有依報,這個不好懂,我舉個簡單的例子,諸位細心體會。如果我這個身裡頭,跟外面環境要是不相干,我起心動念這依報怎么會有影響?大乘經上常講「依報隨著正報轉」,我的正報要不能融入依報,怎么能轉它境界?凡夫只知道環境能影響我,凡夫知道,所以講求風水,那就環境影響我,不知道我能夠影響環境。佛在經上講得好,「境隨心轉」,又常常跟我們講「一切法從心想生」,我們心裡怎么想,一切法跟著我們的想才產生變化,這叫一切法從心想生。

一直到江本博士的水實驗,才把佛所講的這個證明了一小部分,這一小部分雖然很少,但是很可貴。為什麼?我們真的相信,我們的念頭確確實實境界能接受,我們一個善念,境界反應的,這是什麼?佛法只講個依報,環境,我們科學把它分得細,物質環境裡面分為什麼?分為動物、植物、礦物、自然現象,分了四個。動物、植物還都算是有情的,生物;礦物一般人認為這是沒有情的,沒有知覺的,可是佛告訴我們,礦物連自然現象都有覺知,佛法講的見聞覺知都有。水是礦物,實驗出來有見聞覺知。我們讀這個經,明白了,我們一一毛孔有世界,一一毛孔裡面有無量無邊諸佛,它怎么會沒有見聞覺知!《華嚴經》告訴我們,每一個毛端、每一粒微塵,都有遍法界虛空界圓滿的信息。講信息,現在科學家也說,宇宙之間只有三種東西,科學家講的,第一個物質,第二個講能量,第三個講信息,統統都是這三個東西構成的,這說法說得很好。一粒微塵裡面,一粒微塵有物質,微塵是物質現象,這物質現象它有能量、它有信息,實際上它講的信息,就是我們佛法講的識。彌勒菩薩講「念念成形」,那個念是什麼?那個念就是能量,念念成形就變成物質;「形皆有識」,識就是信息。佛法講得早,在三千年前,科學家最近才發現,我們也相當佩服,科學家的確很聰明,他發現了。發現,都出不了大乘經之外,他們所發現的大乘經上全有,比他講得更妙。微塵裡頭有世界,世界裡頭又有微塵,微塵裡頭又有世界,這科學家沒有發現,只發現整個宇宙構成的是這三樣東西。

佛法的順序是先有念,物質跟精神現象是同時發生。佛經裡面的術語兩樣都有,彌勒菩薩講「念念成形,形皆有識」,物質在先,識在後;可是講阿賴耶,阿賴耶是識講在先,信息在先。阿賴耶的業相就是能量;末那,轉分就是信息;相分就是物質。相分是物質,見分是信息,業相是能量,太快了,分不出先後,這三個可以說同時發生。我們如果真正了解這個現象,肯定這個現象,就知道我們從來沒有生,也從來沒有滅,就是能大師所見到「何期自性,本無生滅」。自性所現的一切現象,當然沒有生滅;所有一切現象,如果有生滅的話,跟自性就相違背。體沒有生滅,現象哪有生滅!體是真的,相是假的;體是永恆不滅,相雖有生滅,生滅不可得。如何才能夠證得?佛說得很好,清淨平等覺就證得。所以我們努力恢復我們的清淨心、平等心,恢復我們本有的般若智慧,就證得,不需要用任何工具,科學家是用許多儀器,我們不需要用它。依正相入這是真的,所以我們起心動念山河大地都知道。因此我們知道,我們自己自性裡頭的能量很大,不可思議。

如果修清淨心,起心動念純淨純善,我們就能把這個地球變成極樂世界,這個世界只有美好,只有和睦、和平,沒有任何災難。這個世間所有災難從哪來的?從我們的念頭不善、心行不善所感得。要相信心能轉境,境也能轉心,畢竟心是主,為什麼?心生法!不是法生心,是心生法。心生則種種法生,這個心就是八識,八心王,五十一心所。所以依中有正,正中有依,依正無礙。「經雲,或作日月游虛空,或作河池泉井水」,這是說佛與菩薩他能夠現身為日月,在太空旅遊;也能夠示現作河池裡面的水,自在無礙。這個十種無礙愈說愈深,全說的是自己,毗盧遮那是自己的法身,盧舍那是自己的智慧身,釋迦是自己的應身,不是說別人。釋迦牟尼意思好,釋迦是什麼意思?仁慈,對待別人要仁慈;牟尼的意思是清淨,對自己要清淨。記住對自己永遠是清淨平等覺,對別人是大慈大悲,這就是釋迦牟尼。釋迦牟尼佛給我們做個樣子,做個模範,我們學釋迦怎么學法?就是學仁慈待人,清淨對己,你就是釋迦,這叫真學佛。

第九「潛入無礙,謂佛智潛入眾生心內」,這個潛入兩個字很有味道,我們自心有沒有佛智?有。為什麼?佛智是我們的自性,怎么會沒有!佛智本來就在眾生心內。如來藏,如來就是佛智,藏是什麼?藏在裡面,藏是藏的意思,如來就藏在這裡面,叫如來藏,迷的時候叫阿賴耶,覺悟的時候叫如來藏,阿賴耶就是如來藏。「雖作眾生,不失自性,如大海水,因風成波,而不失濕性,佛亦如是」。所以諸佛如來應化在世間,他也用一個肉身,像釋迦牟尼佛一樣。除釋迦牟尼佛之外,在歷朝歷代應化在世間,無論是什麼樣的身分,只要他有個身,我們就叫它做如來藏。中國的祖師里,我們華嚴宗的杜順和尚、雲華和尚、賢首國師、清涼國師、宗密這些人,只要是大徹大悟、明心見性,他們的阿賴耶就變成如來藏,他覺悟了!在我們凡夫沒有覺悟,我們的如來藏就叫做阿賴耶,名稱不一樣,事實是相同的,迷悟不一樣。所以他雖作眾生不失自性,釋迦牟尼佛示現在三千年前,八相成道,他也投胎,他也出生,也從小慢慢長大,可是他不失自性。不失就是不迷失,永遠是覺悟的,在母親胎胞里也是覺悟。諸位想想,一汗毛尖端那裡頭有大千世界,有無量諸佛如來。釋迦牟尼佛在他母親子宮裡面乾什麼?在那裡面開大法會,在那裡面講經說法,無量無邊諸佛菩薩都在聽經。我們現在明了,一毛端裡頭都是這樣的,那子宮多大還得了!這真的,一點不假。

佛菩薩常轉法輪沒一天休息,法爾如是。我們凡夫不知道,凡夫迷失了自性就叫阿賴耶,阿賴耶坐胎,佛在經上講那是胎獄,那很苦!母親喝一杯涼水就像在寒冰地獄一樣,吃一點熱的、吃一點辣椒就像八熱地獄,那是什麼?那是迷惑。佛菩薩應化來,不迷惑,我們在《華嚴經》上才看到真相,比喻得很好,我在前面說比喻大海水,因風成泡,我們講起了水泡,它這裡講波,波不失濕性。水的性是濕的,波也是濕的,講性並沒有喪失,形變了,水是平的,波是動的。佛亦如是,現身他有那個身體跟我們在一起,他不失自性,我們是迷失自性,他不失自性,差別在此地。他的一生表演給我們看的,所以叫八相成道。我們要想過一個幸福美滿的人生,要學他,什麼叫真正的幸福美滿?是在這一生把所學的功課都學完。學什麼功課?前面說過,行菩薩行,那是功課。布施修圓滿,這六度是性德,對治的是什麼?是六種嚴重的迷惑。貪婪沒有了,不但貪婪沒有,極小的那個貪的念頭都不生,這一門功課學完。不但不造惡業,一絲毫的惡念都不起,你這門功課也畢業了,持戒波羅蜜圓滿。沒有怨恨心,不但沒有瞋恚,無論受到什麼樣的傷害,沒有一絲毫怨恨,忍辱波羅蜜圓滿。也就是我們的煩惱習氣統統斷盡,這叫真正的幸福美滿,為什麼?你超越六道、超越十法界。你過的是什麼生活?諸佛如來實報莊嚴土的生活。在哪裡?就在現前,就在當下。你的貪瞋痴慢疑惡見統統斷盡,你的六度四攝法圓滿,人間天上沒有能夠跟你相比的。

我們再看下面,「隨眾生所感,萬類殊形,而不失自性」,這是眾生有感,佛就有應。「經雲,汝應觀佛一毛孔,一切眾生悉在中,是為潛入無礙」。十方三世諸佛如來在哪裡?每一個毛孔裡頭都具足。我們身上多少毛孔?再給你說得清楚,每個細胞都具足,細胞要再分析就分成分子,分子再分析就分成原子,再分成電子、再分成粒子,分到最小的現在稱為夸克,每一粒夸克都是一切眾生悉在中。我們起心動念要說瞞著人,沒有人知道,這是笑話,這是自欺欺人。我們起心動念鬼神知道,鬼神知道的有限,諸佛菩薩是圓滿的知道。

我們再看最後一條,「圓通無礙,謂佛融大法界而為其身」。大法界是什麼?《華嚴經》一開頭,「華藏世界品、世界成就品」,這兩大段的經文講大法界,大法界是什麼?大法界就是如來身,就是自己的身,這叫法身。所以整個宇宙是自己,自己是全宇宙,全宇宙是自己。「理無不具,事無不攝」,理具足,惠能大師講「何期自性,本自具足」;事無不攝是他末後說的一句話,「何期自性,能生萬法」,就這兩句經文。「故一多、依正、人法、因果,此彼無礙」,清涼大師作《華嚴經疏鈔》,這解釋《華嚴經》,講《華嚴經》上四無礙,四種,第一種理無礙,第二種事無礙,第三種理事無礙,第四種事事無礙。我們這次學的這十種,這十種完全是事事無礙。「經雲,一身為無量,無量復為一,了知諸世間,現形遍一切。是為圓通無礙」。這話是真話,一即一切,一切即一。我們從事上說,一切是整個宇宙,萬事萬法,一是什麼?一是自己,整個宇宙跟自己是一。我這一身向外看,向外看那整個世界就是的,一身為無量,無量復為一,一即無量,無量即一,是一樁事情,這圓融無礙。

這樁事情佛為我們說出來,如果不為我們說出來,我們不知道。說出來,我們現在明白了,接受大乘經教的薰習有幾十年,現在看到這個經文、聽到這個講法,不懷疑、能接受、能生歡喜心。怎樣證入?這是我們當前的課題,證入的方法就是放下。總的來說,不要說這些細相,總的來說,放下執著是見思煩惱,放下分別是塵沙煩惱,放下起心動念是無明煩惱,你就證得,上面講的十種無礙,你全都得到。現在雖然從經典裡面明白、覺悟,在實際生活上用不上,原因在哪裡?你有妄想、有分別、有執著,所以不得其用。雖不得其用,你今天能夠得到這個信息,這是稀有難逢。幾個人在一生當中能夠聽到這個信息?你想想現在這個世界六十七億人口,幾個人在一生當中得到這個信息?這叫佛法,這叫正法。釋迦牟尼佛在世講經說法四十九年,用人間話來講,苦口婆心,來教導我們。再看歷代祖師世代的相傳,續佛慧命、弘法利生,不是說利己,是利生,做真佛的傳人、真佛的弟子,這個緣分多么稀有、多么難逢,我們在這一生遇到了。可是現在眾生福薄,也許同修們聽到我這個話不以為然,認為我們現在的生活比古人好,怎么說我們沒有福報?這個沒有福,是聞不到佛法,真正的佛法聞不到。所以佛在經上講「人身難得,佛法難聞」,就講這個道理。得人身、聞佛法,那才叫真正有福報。得人身、沒有聞佛法,那福報是很平常的,為什麼?出不了六道輪迴。你這一生享再大的福報,來生還是搞輪迴,不究竟。聞到佛法,最低限度你來生要生到極樂世界凡聖同居土,有福,不但永遠脫離六道,脫離十法界,這才叫大福德之人。還有人能比這福報更大嗎?到極樂世界凡聖同居土下下品往生,也是一生成佛,不可思議!這是我們不能不知道的。

古時候真有護法,釋迦牟尼佛滅度之前,把護法的工作託付給國王大臣,他們能護持。現在變成民主,沒有國王只有總統,總統是民選的任期很短,他不懂佛法,對佛法他從來沒聽說過,所以對佛法不關心,於是佛門的問題出現。我們看看現在的護法,你從全世界去看,道場不少,哪一個道場像釋迦牟尼佛當年在世一樣,每天講經教學而不中斷?這一點諸位要記住,世尊當年在世,一生四十九年就是教學。開口,你把它記下來,都是經典;不開口,你看他的威儀,行住坐臥、一舉一動那是身教,記錄下來那叫戒律、叫威儀。他的教學日夜不間斷,看到這偉大的教師,在世間找不到第二個人,不能不佩服,不能不感恩。你沒有看出來,你怎么會學?你看出來之後,你就會向他學習,他做了個好樣子給我們看。今天佛法式微,後繼沒人,這是眾生福報問題,沒有人,說實在話是沒人護持。現在不能靠國王大臣,國王大臣沒有了,現在要靠什麼?長者居士真正發大心。

諸位知道,我在早年修學,學習講經的時候,韓鍈館長護持三十年,沒有這三十年我就不存在了。那個時候只有兩條路,一個還俗,一個就是趕經懺去,跟一般出家人一樣,他們歡喜。如果你是講經的話,沒有一個人歡喜你,不但不歡喜還討厭,這是現代的現象,我們不能不知道。可是一個人護持一個法師、成就一個法師,是大功德,無與倫比的功德,很少人認識、很少人能堅持把他培養成人。所以我感激老師,老師指我的路,指示我的方向,要不然我們這一生當中就迷失了正道,就走上邪道去。感激護法,不是三十年的照顧,我們在正法裡頭不能生存。所以今天的成就,我常常講不是我的成就,是我的老師、護法他們的成就。我明白這個道理,我親身走過來,所以在這個晚年我發心護法。現在想來想去澳洲這個環境不錯,澳洲圖文巴這個城市佛教只有我們一家,一家就是沒有嫉妒障礙,這最重要,就是我們一家,所以在那個地方可以延續經教。我希望我們淨宗學院,無論是常住,或者臨時在那邊學習,至少每個人都會講一部經,都知道怎么個修行方法。放下妄想分別執著,一生當中成就清淨、平等、正覺,念佛求生淨土,這叫大圓滿。在今天世界上災難很多,我們是真正佛弟子,不能不把這個事情放在心上,那就是時時刻刻要為國家、民族、人類,特別是造作惡業的,為他們回向、為他們祈福,化解衝突、化解災凶,要從我們自己做起,這就對了。今天我們就學習到此地。

(第一0五集)

2009/9/16台灣檔名:12-047-0105

諸位法師,諸位同學,請坐。請看《修華嚴奧旨妄盡還源觀》,第二十一面最後一行,從當中看起:

【經雲。或以自身。作眾生身。國土身。業報身。聲聞身。緣覺身。菩薩身。如來身。智身。法身。虛空身。如是十身。隨舉一身攝餘九身。故曰多身入一鏡像觀。】

這個地方講到《華嚴經》裡面所說的「融三世間十身」。融是融通,「融者,通也、會也」。三世間,第一個是「有情世間」,第二是「器世間」,第三是「智正覺世間」。有情世間,我們現代人講動物,有感情的,很明顯能夠看得出來。器世間,我們現在叫它做植物、礦物,這是器世間。現代人把世間分為三類,如果我們稱四類就更清楚,動物界、植物、礦物、自然界,自然現象,就全都包括了。在佛法裡面,它只用兩個,一個有情世間,一個器世間。智正覺世間是諸佛菩薩,不在六道,十法界裡面的四聖法界,聲聞以上的,證得阿羅漢果以上的,叫智正覺世間。這個意思是說「菩薩知諸眾生心」,知一切眾生心,「隨其所樂,融會三種世間以為十身」。這個地方講的菩薩,是法身菩薩,不是權教,權教沒有這個能力,至少也是破無明、證得法身,在《華嚴經》上初住以上,天台大師稱為分證即佛,他們才有這個能力。知道眾生心,就是知道眾生的念頭、眾生的思想。樂是愛好,《楞嚴經》上講了兩句話,「隨眾生心,應所知量」,就是眾生心有感,眾生心裡動念頭就有感,諸佛如來與這些法身大士他就有應。應會現身,現什麼身?現三世間的身,能示現跟我們凡夫一樣的,所謂是像《普門品》裡面所講的,應以什麼身得度就現什麼身。三十二應裡頭說,應以國王身得度就現國王身,應以宰官身得度就現宰官身,應以比丘、比丘尼身得度就現比丘、比丘尼,應以童男童女身得度即現童男童女身。經上講了三十二應,這個都屬於有情世間。應以菩薩身得度者即現菩薩身,應以佛身得度即現佛身,那是智正覺世間。他還能現花草樹木,能現山河大地,那就是器世間。一切眾生念頭不一樣,念頭又常常在變化,所以感應也是不斷在變化,隨著眾生的念頭起滅。

隨現一身,裡面統統都含攝十身,十不是數字,代表圓滿。由此可知,我們舉個例子說,這個世間有幾百種宗教,大的宗教,世界性的,諸位曉得。地區性裡面的小宗教,很多我們都不知道,美國政府註冊的宗教就差不多將近兩百個。那也是眾生有感,佛菩薩就有應。不但是人的念頭感動佛菩薩,實在說,六道裡面的有情眾生,我們要問,《華嚴經》上念到的山神、海神、江神、樹神,是不是有情眾生?他們也有代表參加世尊在定中所開的華嚴法會,我們在《華嚴經》序品裡面看到。在《華嚴經》裡面看,「情與無情,同圓種智」,用我們現在話說,整個宇宙是個有機體,它是活的,花草樹木是活的,山河大地也是活的,沒有一樣不是活的。為什麼?彌勒菩薩說得很好,「念念成形,形皆有識」,那不就是活的嗎?念念成形是講物質現象,山河大地是物質現象,它有見聞覺知,它有受想行識。說它有見聞覺知,我們學《華嚴經》學了這么久,聽了沒問題,不會懷疑。說它有受想行識,它有感受嗎?我們歡喜、我們怨恨,它能感受嗎?能,為什麼?要知道所有一切物質現象它的本體是阿賴耶識。說阿賴耶識你就懂,阿賴耶識里有受想行識。自性裡面、真如本性裡面有見聞覺知,這一念妄動,自性變成阿賴耶,見聞覺知就變成受想行識,這個我們就明白了。所以,宇宙是活的,我們起心動念會影響它。我們起善念,山河大地特別的美好,風調雨順,五穀豐滿,天地祥和。我們的念頭不善,有惡念,這個惡念老祖宗講得好,諸位細心去想想觀察,你就會明白,你也會開悟,我們老祖宗說,「萬惡淫為首,百善孝為先」,人人心裡有孝悌忠信就好了,這個信息好,最善;如果人人心裡存著邪惡,特別是邪淫,這個世界就不好,什麼災難都會出來。諸位想想,今天我們地球是不是邪淫充滿?我們六根所接觸的都是在引誘你邪淫,這還得了嗎?什麼樣災難都會現前。細心在這個地方觀看你就曉得,災難能不能化解?很難。如果我們六根所接觸到的都是孝悌忠信,沒有貪瞋痴慢,這個世界就會好了。所以,十是代表無量,諸佛菩薩以無量的身,分身、化身幫助十法界,特別是六道中苦難眾生。所以「融會三種世間以為十身,復以十身及自身遞互相作,融通無礙,是名融三世間十身也」。

這個地方還有個簡單的解釋,很好,我們念一念。什麼叫世?「隔別名世,間差名間。有情世間,即眾生世間;器世間,即國土世間,謂世界如器故也;智正覺世間,即佛世間。以其一一隔別間差,故通稱為世間。」佛世間也有差別,有佛、有菩薩、有緣覺、有聲聞,所以它也稱世間。「遞互相作」,是說「菩薩如以眾生身作自身,亦作國土身,乃至虛空身之類,此之十身,與菩薩自身,一一遞互相作融通無礙也」。這個意思簡單的說,是說菩薩在十法界裡面現身,無論現什麼樣的身分,他的能量、他的信息都是不可思議的,隨著眾生心念,心之所樂,各個感受不相同。譬如普陀山有個潮音洞,我沒去過,我在書上看過。香港聖一法師在八0年代的時候,大陸好像剛剛開放,他帶了幾個人到大陸去朝山,到普陀山。在梵音洞裡面,傳說只要誠心誠意在那個地方祈禱,念觀世音菩薩的名號,觀音菩薩會現身。他們這三個法師,另外還有一些人陪同他們一道去,就在觀音洞洞口那邊拜。他說大概拜了半個多小時,觀音菩薩出現了,非常歡喜。也有人拜一天、拜二天、拜三天都看不到,他們感應快,不到半個小時。後來還是當地的導遊因為時間太久,就催他們趕快離開。在路上,三個人就問,你們見到沒有?見到。你見到的觀音菩薩是什麼樣子的?三個人見的不一樣,聖一法師見到的是戴毗盧帽,完全是金色身,就像地藏王菩薩那樣的毗盧帽,他說是那樣的,金色的,全身金色的,聖一法師見到的。另外一位法師見到的是白衣大士,像我們常常看到的畫,是白色的。第三位法師看到的是現比丘身,看到是個出家人的樣子。這個地方,我們從這裡會通就曉得,融三世十身,見到各人見的不一樣,各人的道心不相同,見的相就不一樣,這是遞互相作融通無礙。

我們下面看十身,十身跟經上講的完全一樣,次第也一樣。第一個是「眾生身。謂五蘊眾共和合而生其身,即有情世間諸眾生身也」。這就是六道裡面,人道、畜生道都是屬於有情,我們能看得到的,為什麼?他的身是五蘊身,五蘊是色受想行識,就是身心。一個有情眾生,我們是屬於有情眾生,我們的身相一部分是物質,物質就是「色法」,佛法裡面講色法、講心法這兩大類,現在科學裡面講物質跟精神,也是這兩大類,肉身是物質。精神有「受」,有感受,喜怒哀樂,有感受;有思想,這都屬於心理的。「行」是什麼意思?行是剎那相續、剎那不住,這叫行,就是你沒有辦法把它保留、停留在這個地方。人從生到老,不是十年十年的老,也不是一年一年的老,諸位要曉得,我們用現在的科學來講,是一秒一秒鐘的老,這一秒鐘過去,再不回來了。佛法講剎那剎那,念念不住,這個叫行。「識」就是講阿賴耶識,識是精神現象的本體,前面三種「受、想、行」是精神現象的作用,有體有用。阿賴耶也有個特殊作用,阿賴耶是梵語,翻成中國意思叫藏識,像倉庫一樣,它能儲存信息。不但我們這一生,我們生生世世造作的一切業,善惡業的這些業習種子,全部都藏在阿賴耶裡面,它像是個資料庫一樣。現在科學技術發達,有一類的人確實能把阿賴耶識裡面前世的記憶挖掘出來,這個很不容易。現在外國很時髦,中國也有,我聽說台灣也有,催眠術。人在深度催眠的時候能回到過去世,過去世那些情形,他都能夠記得起來、都能夠說出來。現代的技術把他錄像、錄音錄下來,到他從催眠醒過來之後,讓他自己去聽,自己說他過去世的事情。所以,這個身叫五蘊身,色受想行識,簡單稱就是身心,叫色心二法,《心經》上講,「色不異空,空不異色,色即是空,空即是色」,它歸納成二法,色、心,心就是受想行識。

「菩薩知諸眾生心之所樂」,菩薩知道,我們不知道。其實我們的自性,我們的阿賴耶識,阿賴耶識是妄心,自性是真心,跟諸佛菩薩沒有差別,他能知道,為什麼我們不知道?他們的心清淨,這個清淨不是講真心,真心本來清淨,這個心講阿賴耶。阿賴耶怎么會清淨?因為他修的有定功,他能夠把一切染污放下,心就清淨。什麼是染污?起心動念是染污,分別執著是染污,這總的說。細說,自私自利是染污,是非人我是染污,五欲六塵是染污,七情五欲是染污,貪瞋痴慢是染污,染污可多了。經上講八萬四千塵勞煩惱,它染污我們的身心,這些東西要是能放下,你的心就清淨。所以修行,方法太多了,常說八萬四千法門,你要知道,法是修行的方法,門是修行的門徑,你依照這個方法修行你能夠契入境界,所以叫法門,無量無邊,不只八萬四千。八萬四千是歸納,無量無邊的法門歸納成八萬四千類,是這個意思。這些統統叫煩惱,你能夠覺悟,你能夠放下它,不要把這些東西放在心裡。事上不需要迴避,心上不能染著,菩薩應世的本事就在此地,這叫定功,這叫真正慈悲,他才能幫助這些苦難眾生,教化眾生。所以菩薩能夠「以眾生身作自身」,他有這個能力。釋迦牟尼佛實在說早就成佛了,他在《梵網經》上告訴我們,他這次到我們這個世界上來示現成佛,是第八千次。為什麼還要示現八相成道?他表演給我們看的。表演什麼?一個凡夫怎么樣修行成佛的,他來做樣子。我們要是會看,懂得這個意思,我們也依照這個方法來學習,那你這一生當中也能夠圓成佛道,這是真的不是假的。祖師大德當中,連在家居士都不少,是佛菩薩應化來的,你要細心會看,你能看得出來,不會看的,你沒有法子發覺。我們這個世間眾生造業深重,如果沒有這些大菩薩、諸佛如來現身,混雜在人群裡面,這個世間不知道有多少災難,可能早就毀滅掉。有這些人在其中,他們有福,我們沾他的光,他也不暴露身分,我們也不認識他,我們真的是沾了他的光。最重要的,我們真正要向他們學習,眼前真正修行的善知識,現在少了,可是歷代修行有成就的人、開悟的人、證果的人,在中國很多。我們的《高僧傳》有記載,《居士傳》、《善女人傳》,這裡面有許多佛菩薩應化來的,都是給我們做修行的榜樣。除這個之外,這些人許多都有著作流傳到後代,我們在《大藏經》裡面能看到很多。近代的,我的老師給我介紹印光大師,印光大師的《全集》在台灣很容易看到。其他宗派裡面,像天台宗的諦閒法師、寶靜法師、倓虛法師,這都是近代的,雖然都已經往生,留下著作。禪宗裡面虛雲老和尚,東西比較少,他有傳記留下來。最後還有一本,勸導我們現在這個時代念佛法門,他有「念佛方便談」。也就是說在現在這個時代,禪宗的根性的人愈來愈少,學禪不但不能開悟,連得定這個功夫都不能成就,所以祖師大德勸人念佛,這是慈悲到了極處。雖然他用眾生身作自身,他也應機度化,眾生希望什麼樣的方式度他,他都能示現,這個就不是一般的高僧大德,這是真正佛菩薩的化身,才有這個能力。所以,融三世十身是華嚴會上的四十一位法身大士。

我們再看第二個,「國土身。國土身者,謂山河大地,諸器世間,剎土身也。」諸佛菩薩的神通變化我們曉得,山,菩薩以這座山為身,我們就稱他做山神。菩薩以這條河為身,我們就稱他做河神,河裡面的神是龍王,長江、黃河,大的,小的河流也有。大地有地神,《地藏本願經》上諸位就念過,閻浮提的地神,這是最大的,叫堅牢地神。我們稱地神稱土地公,都是佛菩薩應化的。地方上的土地公是鬼神,可是像一個地球的地神,這是大的,肯定他不是屬於鬼神,是菩薩應化的。他示現山神,主要是度,小山都有神;示現的河神、海神,龍王,龍王太多了,數不清,大大小小的龍王,如果不現龍王身,你怎么能度他?你不現山神,你就度不了山神。不現樹神,你就度不了這些樹神,樹神也多得不得了。甚至有更小的,草木神,花草都有神,《華嚴經》上講得很清楚。這是作器世間,你看剎土身,剎土就太大了。一個佛剎我們一般講,用銀河系來做單位,十億個銀河系是一個佛剎。這個講法是佛在經裡面常講的,算是個標準的,也有比這個小一點的,也有比這個大很多的。為什麼?菩薩在修行的時候,各人的法緣不一樣,願力不相同。法緣殊勝,誓願弘深,他將來成佛,那個剎土就比一般佛要大很多,大二、三倍,大五、六倍,大十幾倍,有,不是沒有。跟我們人間福報一樣,人間修大福報,在人間做國王,有人是大國國王,有人是小國國王,不相同,佛土亦如是。「菩薩知諸眾生心之所樂,即以國土身作自身,亦作眾生身身,乃至虛空身。」以國土身作自身,也能夠化現作眾生身,也能夠化現為虛空身,「乃至」當中省略,就是十種身統統可以化現。

第三個,「業報身。業報身者,謂煩惱為因,所感業報身也。」業報身最標準的就是我們六道當中的人道,我們能看得到的畜生道,畜生道是業報身,我們人是業報身。佛在經上說這么兩句話,「愛不重不生娑婆,念不一不生淨土」。那你就曉得,六道裡頭的人道,業報裡頭第一個因素是什麼?愛欲,就是情慾,這是你得人身第一個因素,你要沒有這種念頭,你不會到人間來。我們現在得人身,遇到佛法,知道佛法殊勝,希望在這一生當中能夠永脫輪迴,往生淨土,那你要記住「念不一不生淨土」。一是什麼?《無量壽經》上所說的「發菩提心,一向專念」,就是那個一;換句話說,心裏面除阿彌陀佛之外,什麼都放下,你念頭一了,這不是一心不亂,這是我們淨宗所講的功夫成片。有這個功夫就保證你得生,生哪裡?凡聖同居土。雖然地位不高,可以說是無比的殊勝,為什麼?極樂世界是平等法界,這個太難了。釋迦牟尼佛四土不平等,極樂世界四土平等的,一生一切生。觀音、勢至、文殊、普賢這些等覺菩薩,他們住實報土,我們要往生生到凡聖同居土,凡聖同居土裡面,你能看到他們都在。諸上善人俱會一處,那個上善是講等覺菩薩,這是個不可思議的境界,我們要珍惜,希望這一生當中成就。把這個世界,所謂身心世界統統放下,再別執著,再不要分別,如果我們還是分別執著,那你就虧吃大了。這個機會不是千載難逢,千載時間太短了,過去彭際清居士告訴我們,無量劫來希有難逢的一天,你遇到了,你要能珍惜,你這一生決定成就。即使生到凡聖同居土下下品往生,也一生決定成佛,蕅益大師說的。

有人問蕅益大師,你老人家往生極樂世界,什麼樣的品位你就很滿意。他告訴別人,我只要凡聖同居土下下品往生,我就很滿意。蕅益大師是什麼樣的人,我們不知道,我們知道印光大師是西方世界大勢至菩薩再來的。蕅益大師給《彌陀經》做了一個註解,《要解》,印光大師對《要解》的讚嘆,他說「即使是佛再來,親自給《彌陀經》做個註解,也不能超過其上」。從這個讚嘆,我們想想蕅益大師是什麼人?他要不是阿彌陀佛,肯定是觀世音菩薩,大勢至這樣讚嘆!他的身分沒暴露,我們要曉得那不是凡人,這個註解它後頭有個小的跋文,九天寫完的。古今以來這些大德《彌陀經》的註解,它排名第一,他注得真好,文字雖然不多,無論是理、事講得透徹。這個本子流傳在世間,在台灣很容易找到。

我們自己一定要承認業障深重,要承認。業障深重不怕,人只要肯懺悔,再重的業報都能懺除。佛在經典裡面舉的比喻,所謂千年暗室,一燈就照明。千年暗室是講你業障深重,時間很久。燈表什麼?你覺悟、你回頭了,回頭是岸。迷惑顛倒是黑暗,覺悟就放光,無始劫的罪業都能夠懺除,重要是後不再造,要下定決心。特別是人際關係,不要跟人結冤仇。要結冤仇,那你這一生一定要求生淨土,不然的話生生世世冤冤相報,很悽慘,報不完。你沒有能力生淨土,這個業報就麻煩,這個要曉得。這一篇論文,《妄盡還源觀》,寫得非常之好,讓我們真正把世間看破,全是假的,沒有一樣是真的。自性清淨心裡頭什麼都沒有,物質現象、精神現象全沒有,常寂光淨土,那才是自己的真身,那是究竟圓滿佛。十法界依正莊嚴從哪裡來的?是我們自己心現識變,自己的真性現的境界,自己的阿賴耶變的境界,能變所變、能現所現都不可得,你何必要計較,何必要分別?計較、分別不放下,你這一生念佛,一天十萬聲佛號你也不能往生。為什麼?六道的根太深,你出不去。

今天修行怎么修法?你看到喜歡的人,那個人是菩薩,你看到喜歡,你能把喜歡的心放下,你就出離。他來度你,用什麼度你?度你那個貪戀,你對他沒有貪戀,你就解脫了。你看到很不舒服那種人,他也是來度你的,菩薩,你看到就討厭,看到他就不喜歡,對他就有怨恨,你要把怨恨心放下。沒有這些示現,你怎么修?你的煩惱習氣從哪裡斷?我們今天給諸位介紹這一段,「融三世間十身」,就是這個。佛菩薩示現在哪裡?就示現你喜歡的、你討厭的,你最容易起分別、起執著的,這就是菩薩。你在這個地方真能放下,你就要感恩,為什麼?他幫助你提升,幫助你恢復了清淨心,幫助你恢復了平等性。你看《無量壽經》上教我們修行的清淨平等覺,經題上,這是修淨宗的標準。怎么個修法?心清淨、心平等、覺而不迷,你決定生淨土。淨土裡面果報是智慧德相,《華嚴經》上說「一切眾生皆有如來智慧德相」,如來智慧德相現前,你就成佛了。為什麼不能現前?佛說得很清楚,要記住,「但以妄想執著而不能證得」。我們今天念佛求往生,你將來不能往生,為什麼?但以妄想執著你不能往生,這是禍害。你怎么知道你有妄想?就是有這么多人來引導你,你的親人引導你,幫助你斷慳貪、斷貪愛;你的冤家債主來找你,常常現在你面前,幫助你斷瞋恚、斷愚痴。到什麼時候你有把握往生?你看到所有的人怨親平等,都是諸佛菩薩來示現的,都是諸佛菩薩來幫助我、來成就我的,恭喜你,你成就了。你將來念佛往生,不是在凡聖同居土,也不是在方便有餘土,你生到西方極樂世界就是實報莊嚴土。

我這個話是有根據,不是我隨便說的,根據《華嚴經.入法界品》善財童子五十三參,我講過多少遍。五十三參是什麼?就是我們日常生活,從早到晚,早晨起來睜開眼睛到晚上睡覺,你這一天所看到的人事物就是五十三參。善財怎么看法?此地講的五止六觀,善財全用上了。止是什麼?放下,善財童子真放下;觀是什麼?觀是看破。善財能放下、能看破,我們為什麼看不破、放不下?特別在現在這個時代,這個時代善少惡多,所以災難特別多,有好處,什麼好處?讓我們對這個世間不生留戀。不生留戀到哪裡去?天道沒出輪迴,那個不究竟,天道是比人間好,二十八層天,你怎么樣去想都比不上極樂世界。華藏世界咱們去不了,真的不是假的。極樂世界,阿彌陀佛慈悲,四十八願幫助我們,只要我們真正肯消業障,消業障就是放下,就是要修怨親平等。也就是無論是在哪種境緣當中,順境也好,逆境也好,善緣也好,惡緣也好,記住修清淨心、修平等心。清淨心,就是絕不把它放在心上,心就清淨。心裏面只放阿彌陀佛,不要放其他的東西,心就清淨。沒有高下之分,自己修謙卑,對人修恭敬,這是菩薩道。你看哪一尊佛菩薩不謙卑?諸位常常看佛經,釋迦牟尼佛對人謙卑,沒有一絲毫傲慢習氣。

所以斷煩惱,實際上就是把它放下就是。放不下那就學古大德的方法,「不怕念起,只怕覺遲」,見到喜歡的人,愛習它就生,這就念頭起來了。祖師告訴我們,這個不怕,為什麼?這是你的習氣。你見到這個人,聽到聲音,你就會生歡喜,歡喜是什麼?歡喜是煩惱。覺遲,就怕覺遲,覺是什麼?淨宗就是佛號,我這煩惱一生,第二個念頭阿彌陀佛把它換過來,把煩惱打掉,用佛號取而代之。我見到這個人我恨他、我討厭他、我不喜歡他,你的問題嚴重,來了,你馬上提起佛號,阿彌陀佛,把那個怨恨心化解掉,修怨親平等。不平等是自己吃虧,別人不吃虧,與別人毫不相關,這個不能不知道。連世間聖賢都教導我們,「冤家宜解不宜結」,何必跟人結怨?這是不想出輪迴,來生還想到人天來享福的,你就不能跟人結冤仇。你要想來生得人天福報,你的冤家債主太多,你也沒好日子過。你可以得人天福報,可是你的冤家對頭很多,總不如往生淨土。往生淨土,那你什麼都得要放下。

底下的文我們念念就行了。「菩薩知諸眾生心之所樂,即以業報身作自身。」做種種示現,我剛才講了,示現叫你生貪愛的,示現叫你生煩惱的、生氣的、生怨恨心的,可能那個人都是菩薩,你不知道!他來度你,你還跟他搞真的,他是跟你開玩笑的。所以菩薩真的是用這種方式來度人。

第四個,「聲聞身。謂聞佛聲教,悟真諦理,所證聲聞身也。」聲聞是什麼?我用現在的話大家就懂,知識分子,他是聽佛講經說法開悟的,知識分子。在今天,我把這個秘密給你揭露,你就曉得。中國大陸最近,我們看到很多企業家論壇的光碟,我不知道同學有沒有看過這個東西,我看了很喜歡。論壇裡面,無論是講演的這些大德們,還有分享的,上台去發露懺悔的,那些都是聲聞身。你能說不是嗎?都是聽傳統聖賢的教誨,覺悟了、明白了。有很多懺悔的都是四、五十歲了,自己在過去沒有接觸傳統文化之前,造的一身罪業,不孝父母、欺騙眾生,欺詐,自己承認十惡不赦。聽了傳統文化之後才恍然覺悟,真正回頭後不再造,非常感動人。所以我說這些論壇、這些聚會,是真正的護國息災法會。我們佛門的護國息災法會收不到這么大的效果。也許說我們這是對幽冥界眾生的,是的,他們那個法會也對幽冥界眾生。為什麼?在這裡明明講到,十身都具足,那怎么不度冥幽界眾生?我們看到光碟是無限的歡喜。一切眾生心行善了,問題真能解決,我們的心善,山河大地都善,自然災害就沒有了。我們貪心沒有,水災就沒有;瞋恚沒有,地球溫度天天上升的現象就沒有,這屬於火。所以一發脾氣,你要自己警覺,你發一次脾氣,地球溫度上升你就添了一分,你在那裡添油。不愚痴,風災就沒有;沒有貢高我慢,地震就沒有。貢高我慢有沒有?有!我瞧不起那個人,這就是貢高。時時刻刻反省檢點自己的過失,這個人就覺悟,真正反省。能夠把自己的毛病在大眾面前發露懺悔,這個了不起,這種現身說法是菩薩示現,凡夫做不到。這是聲聞,謂聞佛聲教,悟真諦理,所證聲聞身也。底下「菩薩知諸眾生心之所樂」,所樂就是喜歡學習、喜歡知識,我們現在一般講,有強烈的求知的欲望,這就屬於這一類的。

下面講獨覺身,第五「獨覺身。出無佛之世,獨宿孤峰,觀物變化,無師自悟,所證獨覺身也。」這是一類的眾生,少數,不多,喜歡寂靜,不喜歡熱鬧。他喜歡到深山人跡不到的地方,搭個小茅蓬在那裡修行,人多了他就離開。中國古時候,這些人有,雖然出家,在寺廟裡面,他不住寺廟,寺廟人太多,他在寺廟附近搭個小茅蓬,就住茅蓬,很多。在中國大陸四大名山,寺廟裡頭,附屬寺廟的茅蓬總有好幾十個。茅蓬與茅蓬之間都有距離,至少都一、二里路,都是喜歡清淨的。茅蓬有一個人住的,有兩個人住的,我們曉得虛雲老和尚就是住茅蓬的,喜歡寂靜。這些人多少都有一點定功,他能入定,那諸位想想,如果要不放下,你就入不了定。真的,萬緣放下,什麼都不操心,清淨心,清淨到一定的程度,三昧就現前,三昧就是定。定到一定的功夫就開智慧,這肯定的。近代得定功的還是有,開智慧的沒聽說,這個話倓虛法師說的,他是諦閒法師的學生,近代的大德。在我們這一代,像這樣的人已經見不到,真的,我們看到很寒心,佛教是一代不如一代。居士當中,在台灣,諸位看到李炳南老居士,在家學佛能超過他的我們也沒聽說。這給我們一個什麼樣的警覺?這告訴我們,這個世間沒有真正的高僧大德出現,沒有真正大居士出現,這個世間災難就多,世間人會過得很辛苦。我們有高度警覺的人,就是決定要離開六道輪迴,決定要求生淨土。我們這個願望能不能達到,那在你自己,不在別人,你真肯舍,真肯放下,你就決定成就;你有留戀,你還放不下,這一生就不可靠。所以,這些問題不要問別人,好好問問自己,難捨能舍。聲聞跟獨覺是兩個很好的對比,一個是好學,有強烈的求知慾,一個是願意放下,找清淨地方,人跡不到的,他在那邊修行。「菩薩知諸眾生心之所樂,即以獨覺身作自身,亦作眾生身,乃至虛空身也。」

下面第六,「菩薩身。菩薩,梵語具雲菩提薩埵」,具是具足,由此可知,菩薩是簡稱,菩提我們取個菩,薩埵取個薩,尾音都省掉,中國人稱菩薩,梵文稱菩提薩埵。「華言覺有情」,菩提是覺的意思,薩埵是有情眾生,合起來是覺悟的有情眾生,跟一般人差別在此地,一般人迷惑、不覺。由此可知,菩薩肯定是清淨平等覺,這就是菩薩,心地清淨、平等,覺而不迷,這是大乘。這些人他們有大慈悲心,他們念念不捨一切苦難眾生,總是想幫助眾生。他們沒有私心,平等心,也常常到這個世間來做種種示現,可是問題怎么樣?問題是眾生業障太重,迷惑顛倒,菩薩想幫幫不上,只能幫一點點,想多幫他一點,他就不能接受。這個事情我們從六祖惠能大師,從他這裡看起,我們就有很深的感觸。惠能大師二十四歲開悟,開悟就是一尊佛出世。五祖把衣缽傳給他,他為什麼不能夠留在五祖道場繼續弘法利生?五祖得這么樣一個人,不在他之下,照常理講,五祖應該做退居和尚,把他帶起來。眾生沒有福報,這個寺院裡大眾不服,嫉妒、傲慢,不服,要把他趕走,這是人情佛事。五祖道場他也有個學生,神秀,沒有開悟,情執很重,那是個廣學多聞,也常常代五祖說法,代課,等於說五祖的助教。在那裡時間久了,大家對他非常尊敬,跟他學習,都認為五祖傳法應該傳給他,怎么會傳給一個不認識字的,樵夫,為什麼傳給他?不服。五祖知道,嫉妒障礙太嚴重,傳法之後,勸他趕緊走,去逃避這個災難。他躲在獵人隊裡面十五年,十五年之後,大家對他的不滿逐漸淡化。我也想到,對他不滿的還有年歲大的,可能都已經往生,作古了,不在了,他才能出來。如果要是大家都是個明白人、都是覺悟的人,你看在五祖會上聽經那么多年,還有這種情緒,糟不糟糕!真正的人才不能夠留下來。六祖是成就了,沒有問題,但是對佛教造成損害很大,你看看十五年,這么好的人,他弘法的時間減少了十五年。他本來立刻就可以來弘法,給我們解決問題的,有這個能力,要隱藏十五年。那個時代比我們現代還強。

他到廣州,現在的光孝寺,聽印宗法師講經,印宗法師講《涅盤經》。外面正好旗桿上掛著幡,有兩個聽眾,我們也不知道是出家是在家,在那裡爭論,一個說風動,一個說幡動,爭論不休。他到旁邊告訴這兩個人,很謙虛、尊重這兩個,非常尊重的告訴他,「不是風動,也不是幡動,仁者心動」。這句話說了之後,這兩個人都服了,他講得對。講經完了之後,印宗法師下來看他們三個人,一聽到他說這個話非常佩服,就問他:聽說黃梅五祖把法傳給惠能,這十幾年來沒聽說訊息,是不是你?印宗猜測,能大師就承認了。他說衣缽呢?衣缽展示出來給大家看。印宗了不起,印宗給他剃度,所以惠能大師的剃度師是印宗法師。印宗法師剃度之後,拜他做老師,所以印宗又是能大師的徒弟,這個太難得了,印宗法師把道場完全奉獻給他。印宗成就了,能大師一生在他會下明心見性的四十三個人,印宗是其中之一。明心見性就是《華嚴經》圓教初住菩薩,他不但超越六道,他超越十法界。六祖會下超越十法界就是四十三個,四十三個法身大士,這在佛教史上空前絕後,過去沒有,六祖一直到今天也沒有。心量要大,我覺得印宗也是菩薩再來的,來示現的,一般人做不到。印宗在當時廣東這一帶,叫嶺南,是第一大德,非常受人尊敬的。結果他拜惠能做老師,水漲船高,惠能一下變成印宗法師的師父,這還得了嗎?所以這一舉也等於說,惠能如果當時出來講經弘法,他也需要十五年的功夫才能達到這個水平。印宗這一拜,就把他這十五年補起來,水漲船高,一下就抬舉上來,這是值得後人學習的,可是後來沒有這種智慧的人,這個對佛教貢獻就非常大。所以,真正覺悟的人為不為自己?不為自己,為正法久住,為普度眾生,這是菩薩。「謂菩薩於有情眾生之中,既自覺悟,亦能覺他,有情所證菩薩身也。菩薩隨彼心之所樂,即以自身現眾生身,乃至虛空身也。」

第七,「如來身。謂乘如實道,來成正覺,為如來身也。」這是什麼人?這惠能,惠能大師就示現這個身。這個根性很少,可是在惠能大師這一生法會裡面顯得太殊勝,他怎么會有四十三個這么多?這個佛法之殊勝,真是除了釋迦牟尼佛,以後沒有一個人有這么殊勝的現象,就在印度的這些祖師當中,祖祖相傳,都不能跟能大師相比,太殊勝了。「菩薩隨諸眾生心之所樂,即以如來身作自身,亦作眾生身,乃至虛空身也。」惠能大師一生的示現就是這一條。在其他宗派里,創教的始祖幾乎都是法身菩薩來示現的,這是真的。可是學生裡頭明心見性不多,三、五個,六、七個,恐怕十個都不到。在教下叫大開圓解,在淨土叫理一心不亂,雖然代代都有,人太少了,唯獨能大師的殊勝,到現在沒有人能超過。

下面第八,「智身」。智身是自性本具的智慧,就是世尊所說的一切眾生皆有如來智慧,智身是說這個。「謂智慧圓明」,圓是圓滿,明是遍照,「一切諸法皆能決了」,了是明了,決是決斷,一點錯誤都沒有,這是智慧身。智慧身都是用來廣度眾生的,所以佛法自始至終都離不開智慧,離開智慧就不是佛法。佛法終極的目標是開智慧,智慧怎么開的?智慧從禪定開的,你要記住,清淨心生智慧,煩惱心不會生智慧。我們平常凡夫都是用的分別執著心,分別執著心生煩惱,生七情五欲、自私自利,搞這個東西,所以功夫不得力。不單講功夫,聽經也不會覺悟,不會聽。有人聽了二、三十年沒覺悟,還算不錯,二、三十年的薰習,慢慢他聽懂了,這個現象現在人很多。所以佛教化眾生,秘訣沒有別的,就是叫你重複。可是現在人,真正能夠受教不多,為什麼?他沒有耐心,學一樣東西,聽個一遍、二遍就不得了,我已經聽過兩遍了。跟古人比差遠了,古人學多少遍?千遍,你看「讀書千遍,其義自見」,這話真的,一點不騙人,你不相信可以試試看。一千遍你的心定了,你看千遍是什麼?千遍是方法,那就是持戒,因戒得定,這一千遍你心就定了,定生智慧,不是戒定慧嗎?哪有一遍、二遍,十遍、八遍就會了?那你上上根人,你不是凡人。

我常常跟諸位說,我是箇中下根性的人,不是上上根人,為什麼?我聽東西至少是十遍,通常是三十遍。我不如人!人家一遍就會,我十遍才行,人家十遍,我要三十遍。我還沒做到古人,古人那是千遍,那我早就成佛了,這是真的不是假的。可是我教人,我也是隨便講的,沒想到他真乾,我就遇到一個,胡小林居士。第一次見面在新加坡,他問我,學佛要怎么學法?他喜歡淨土。我就教他念《無量壽經》,我跟他講,你先把《無量壽經》念三千遍。我跟很多人講過,人家都不聽的,沒想到他真乾。他大概念了一年半,將近兩年的時候,念到八百遍,他有悟處了,法喜充滿,他打電話告訴我。真乾!心清淨了。學《弟子規》,落實《弟子規》,專讀《無量壽經》,除《無量壽經》之外,他什麼都不看,什麼也不聽,他說他是鈍根,一門深入,長時薰修。他是老闆,做生意,每天上午他是讀經、念佛,上午不上班,也不接電話。跟他連繫上午是找不到他的,他在辦公室裡面誦經、念佛,他下午才問問公司的事情。現在差不多將近三年,非常難得,這也是菩薩示現,不是凡人。教我們怎么成就?這個方法就能成就,智慧身,真的他開智慧。「菩薩隨諸眾生心之所樂,即以智身作自身,亦作眾生身,乃至虛空身也。」

我們再看下面,「法身。法身者,謂所證無漏法界之體,而為法身也。」一般我們都知道佛有三身,什麼是法身?肯定法界是一體。我們在《華嚴經》上讀到,「一心一智慧,力無畏亦然」,不是以我們肉身是為身,遍法界虛空界是一個自體,誰?是自己,真的一點都沒錯。我們在這篇論文裡面,第一段,大師告訴我們,宇宙的本體是自性清淨圓明體,整個宇宙、生命都從它來的。第二段講怎么來的?一念不覺,就起兩個作用,第一個作用,宇宙現前,宇宙出現了,第二個作用,我出現了。所以講依報、正報,正報是我,不是別人,別人是我的依報。我從哪裡來的?我跟宇宙同時發生的,怎么來的?是自性清淨圓明體裡變現出來的,心現識變。可是變現出來之後,很不幸,我們迷了自性,以後就愈迷愈深。剛剛迷的時候,是實報土,以後分別心起來,分別心一起來你馬上就掉下去,掉到四聖法界,十法界的四聖法界;再一起執著,又從四聖法界掉到六道輪迴,這么回事情。所以遍法界虛空界是自己,一切諸佛如來菩薩是自己變現的,一切芸芸眾生也是自己變現的。你要是把這個事情搞清楚、搞明白了,你回頭是岸,你就證得法身。你喜歡那個人,是你自己變的,你討厭那個人,還是你自己變的,就像作夢一樣,夢中所有境界全是自性變的。一下醒來,我做了個夢,夢裡面有討厭的、有歡喜的,討厭、歡喜都等於零,全是虛妄的,沒有一樣是真實的。整個宇宙是個夢境,夢幻泡影,一點都不錯。所以這是法身。佛告訴我們,只要把妄想分別執著統統放下,妄想是起心動念,你就證得。「菩薩知諸眾生心之所樂,即以法界身作自身,亦作眾生身,乃至虛空身。」這是對什麼?這是對實報土裡四十一位法身大士,你要在這裡面幫助這些菩薩破根本無明的習氣,你就得現法身。

末後是虛空身,「虛空身。謂非眾生國土」,這個非字是貫兩樁事情,非眾生世間,非國土世間,「諸有量身」,他沒有這個身,「乃是無名無相之虛空身也」。這是什麼?好像我們現在科學家所講的,不同維次空間的生物,虛空身。他沒有實質的身體,就是沒有物質的身體。我們六道裡頭有沒有?有,無色界天就是虛空身,色界天他有身體、有形相,無色界天沒有。所以我們稱無色界也叫做靈界,他只有靈魂,他沒有身體。可是有些眾生他喜歡這個境界,咱們中國老子就喜歡,老子說過,「吾有大患,為吾有身」,他說我最大的憂患是因為我有身體,沒有身體多好。可見得他嚮往沒有身體的境界,這個境界是無色界,確實這叫虛空身。「菩薩隨彼心之所樂,即以虛空身作自身,亦作眾生身,乃至法身也。」但是在無色界裡面,通常他們不需要修行,他們也沒有妄念,身心清淨,得大自在,壽命也很長,這是經上給我們介紹的,這是虛空身。所以經上所講的有,不是沒有。

我們看論文,『如是十身,隨舉一身攝餘九身』,這句話很重要,「一即是多,多即是一」,一身裡頭能現其他的九身。『故曰多身入一鏡像觀』,鏡子裡面現的像,鏡像是兩面鏡子對照,裡面的現相就非常之多,看不盡的,這種鏡像。告訴你,相有、體沒有,事有、理沒有。所以這個現相,你可以欣賞,你不能執著,你不可以起心動念,起心動念錯了,分別執著就更錯了。你要像菩薩一樣,真正覺悟,不起心、不動念,而受用這種微妙不思議的境界。今天時間到了,我們就學習到此地。

(第一0六集)

2009/9/17台灣檔名:12-047-0106

諸位法師,諸位同學,請坐。請看《修華嚴奧旨妄盡還源觀》第二十二頁,第二行,我們從第一句看起:

【如是十身。隨舉一身攝餘九身。故曰多身入一鏡像觀。如一身有十身互作。一一毛孔。一一身分。一一支節中。皆有十身互作。】

這個地方要注意的,就是『多身入一』的境界。這個境界微細到什麼程度?在正報,完全從我們身上講,每一個『毛孔』、每一個『身分』、每一個『支節』統統都有,這是不思議的境界。如果從依報上說,每粒微塵,用現在科學說,每個基本的粒子,它是構成整個宇宙的物質現象。『十身互作』的這個功用遍法界虛空界,這個物質現象裡面包含著虛空,虛空也是物質現象。我們從這個地方稍稍能夠體會諸佛如來在哪裡,難怪明心見性的人常說,「頭頭是道,左右逢源」。有沒有說到真正貼切處?沒有。如果要把事實真相說出來,別人不懂。這兩句話還行,一般人還都能接受,頭頭是道,左右逢源。用現在,現在科學發達,一般人都懂得一些科學常識,每個基本粒子、每個毛孔全都是,比頭頭是道,左右逢源,更親切、更進一步,這是事實真相。所以,我們這個身哪有生滅!明白這個道理,就是我們現在在《華嚴經》上學到了解悟,下面,解了以後,信解,解了以後要行證,我們要去做。行是什麼?行就是放下,證就是此地講的六觀,看破這是證,行證才得到真實的受用。

我們在這個世間,古往今來一切眾生,我想都有一個共同的問題,就是沒有安全感。諸位想想,無論你有多大的財富,無論你有多么高的地位,沒有安全感。我們人間如是,天上怎么樣?人同此心,心同此理,我相信忉利天的玉皇大帝大概也沒有安全感。再往上去,大梵天王、摩醯首羅天王,他有沒有安全感?沒有。為什麼?他沒有超越六道輪迴,肯定沒有安全感。我們很幸運,諸佛如來把宇宙人生的奧秘為我們揭穿了,我們要是真聽懂,有沒有安全感?有。安全感是個妄念,放下就是,哪有什麼安全不安全!為什麼?我們從來就沒有生過。從來沒有生,怎么會有滅!心就踏實。踏實之後那就跟諸佛菩薩一樣隨緣消業,這在我們現前做的隨緣消業,觀念當中是沒有明天。你想明天是打妄想,明天還沒到,昨天已經過去了,別想它,永遠不會回來。所以我們活在哪裡?安全感是活在當下,我現在很安全。活在當下多久?再告訴諸位,就在當下一個小時,這一個小時很安全,下個小時還沒到,別去想它;再給你說真的,五分鐘;再給你說真的,一分鐘。這什麼?這叫會過日子,這就是佛菩薩的生活。佛菩薩不會想一秒鐘之前、一秒鐘之後,不想,就活在當下,這叫華嚴境界。

如果我們自己感覺業障深重,我們當下這一念阿彌陀佛,萬德洪名。我們現在明白,很清楚,十方三世無量無邊諸佛如來修行證果,到最後總結就是一句阿彌陀佛。隋唐時代的古大德,那都不是普通人,有修有證,為我們說明,佛號展開就是《無量壽經》,《無量壽經》展開就是《大方廣佛華嚴經》,《華嚴經》展開就是一切諸佛所說的一切法,歸納起來,一句佛號。所以這句佛號,你常念這句佛號,把十方三世所說的一切經教統統都念完了,都不離開這一句名號,你說這多殊勝。什麼樣的經法消不了的業障,這句佛號能消。佛號到底起多大作用?最重要的還是你的心,你的心信解到什麼程度,它就起什麼程度的作用;你要不信它,念了不起作用。你有一分信心就起一分作用,你有十分信心就起十分作用,這是真理!我們一定要相信,「凡所有相,皆是虛妄」、「一切有為法,如夢幻泡影」,那是應該要放下,這句佛號是萬德洪名,是自性的德號,我們要把它念起來,這就對了。這地方說的是「一一毛孔、一一身分、一一支節中,皆有十身互作」,這話說得妙不可言。下面給我們舉例:

【或以眼處作耳處佛事。】

這是眼根、耳根。眼本來是看的,耳本來是聽的,現在怎么樣?我們用眼來作耳,耳是聽,我現在用眼睛聽。『佛事』,「佛」是覺察。我用眼根來聽行不行?行,六根互用。這就是講十身互作,舉個例子,舉六根互用。

【或以耳處作眼處佛事。】

耳是聽的,眼是看的,我不用眼睛看,用耳看行不行?行,耳也會看。這個事情,你想想江本博士的實驗就明白了。那是水,它又沒有耳,它也沒有眼,它為什麼能看、能聽,還能懂人的意思?能懂人的意思,在一般講是第六識跟第七識,是意識跟意根。水有意識跟意根嗎?為什麼它能看、能聽?水都能夠作眼處佛事、耳處佛事,何況我們這六根!非常明顯的證明,那是真的,不是假的。下面:

【鼻舌身意亦復如是。何以故。證此大止妙觀法力加持。得如是故。】

只要你證得。『大止』,前面講的五止;『妙觀』是這段我們學習的六觀,你只要把這個能做到,你就能六根互用,你就能十身互作,我們世間人講的神通廣大,不可思議,這是什麼?是我們自性的本能。惠能大師見性的時候說得很清楚,「何期自性,本自具足」,就是講這個事情。我們自性裡頭本來是這個樣子,現在能力喪失掉,為什麼喪失掉?因為你起了煩惱,妄想分別執著把我們的智慧德能障礙住,並沒有丟掉,只是障礙。我們只要把這些障礙除掉、放下,我們自性裡面智慧德能就現前、就恢復,一點都不稀奇。真正聽懂、解悟了,我們就得到心安。古人一句話講得很好,「理得心安」,這個道理你得到了,所以你心安;換句話說,心為什麼會不安?這個道理沒有搞清楚。宇宙從哪裡來的?我從哪裡來的?為什麼會有六道?為什麼會有生死?為什麼會有這么多災難?理搞清楚之後,問題解決了。

「山河大地,草木竹葦,無情之物,皆是吾等有情之類身行造作之應現」。這是《華嚴經》上講的,我們這個論文上第二段講的,這不是假的,它從哪裡來的,說明了。「亦是隨人之倫情成相」,這個倫是五倫,情是情識,也是隨我們起心動念、言語造作成的現相。山的相、水的相、河川的相、大海的相,怎么成的?自性里本具是因,人倫之情識,情識就是分別執著,那是緣,因緣具足果報就現前,山河大地是這么成就的。所以它有見聞覺知,它有受想行識,它有眼耳鼻舌,我們見不到,我們只看到這身相,山,山的身相,海,海的身相,我們只看到這個;哪個地方是它的眼睛、哪裡是它耳朵,我們看不到。現在我們知道了,為什麼?一一毛孔、一一身分裡面都有眼耳鼻舌身。我們的一毛孔,一毛端、一粒塵沙,水是一個分子,分子再分析就是原子。水的組成,學過化學的都知道,它是原子、電子組成的,所有一切萬物都不例外,全是這個現象。為什麼這個樣子不一樣?波動的頻率不一樣,所以它現的相不一樣。但是這個相裡面的性、裡面的識完全相同,彌勒菩薩給我們講「念念成形,形皆有識」,講得這么清楚,山河大地、樹木花草統統都有,你怎么能說它沒有!所以它也是隨人之倫情成相,「而成姿百態」。底下的話重要,「人心淳厚,必感得大地穩固,山河秀麗,五穀豐飽」,這舉個例子。所以《地藏經》上講這個大地,堅牢地神,你看這裡講大地穩固,《地藏經》上講堅牢,人心淳厚才變成這個樣子。「人觀之可悅心」,我們看到心裡生歡喜心。我們吃五穀雜糧,「食之可衛體」,養我們的身體,衛生。「互為生養,彼此感應」,我們要真正能夠關愛花草樹木,要照顧它;要關懷山河大地,也要善意去照顧它,不能隨意破壞,這就是互為生養。對人、對動物、對植物、對礦物,山河大地,對自然現象,都要知道互為生養,彼此感應,它能夠感應我們,我們也能感應它。「真誠供養,此是正道」,我們要懂得這個道理,就能夠化解災難;如果不懂這個道理,反其道而行,那麻煩大了。

「若人逆倫而行」,不孝父母,不敬尊長,不愛弟兄,不信朋友,這麻煩大了,你完全跟大自然的法則相違背。我們中國古人講的,五倫五常、四維八德,這是順著人倫,這是正道,這是天清地寧,山河秀麗,美不勝收,這才叫幸福美滿的人生。如果是逆倫,麻煩大了,現在的社會逆倫,「不盡本職」,我們做個人,人的本職是什麼?人的本職就是孝悌忠信、禮義廉恥、仁愛和平,這是人的本職,我們今天做的是不忠不孝、不仁不義。「視聖賢之教而不顧,恣意放縱」,這是現在開放,你感得的大地,這裡告訴你,「亦感得大地不穩」,不穩怎么樣?大地會沉到海底去。這種事情我們不知道,科學家找到了根據,在研究地質學發現,地球這個大陸的板塊有沒有整個沉到海底?有,有許多人都知道。科學家給我們的信息,說這個地球在五萬年到六萬年之前,地球上那個時候科學技術的發展比現在還高。他們那個時候用的能源是從太空當中取得的,所以很乾淨,沒有噪音、沒有染污,飛機、汽車在路上沒有聲音的,速度比我們現在還快。科學發展到極處,人把倫理道德拋棄掉,也不再相信宗教,結果是怎么?結果大陸整個沉下去,沉下去這個地方就是現在的大西洋。為什麼叫大西洋?以前那個地方是大西國,大西國整個沉到海底下去了。有預言家告訴我們,大西國將來還會浮起來,就是大西洋還會浮起來。可是大西國浮起來的時候,現在的美洲跟歐洲要沉下去。聽說大西國浮起來是好事情,可是聽說美洲跟歐洲要沉下去就又害怕了,希望它還是別冒起來好。可是有這個跡象,海底漸漸往上升,潛水的人員到海底裡面去探測,確實有幾萬年前大西國的遺址,那裡面還看到些東西。

假如我們人真是逆倫而行,不盡本分,不再相信聖賢的教誨,我們是一意專橫,恐怕我們現在住的大陸會像大西國一樣沉到海底。這就是什麼?這就是大地不穩。有沒有可能?很有可能,科學家警告我們,確實有可能。現在大地不穩,你要記住,為什麼不穩?就是我們逆倫而行。我們怎么挽救?人心淳厚問題就解決了,大地的密度它就變成堅固。可見得消災免難,化解地球上所講的自然災害,有方法、有理論依據,不是做不到的。我們東方要把聖賢的教誨找回來,西方要把宗教裡面聖人的教誨也得找回來,這個世界就有救。要不然像現前這個樣子,再繼續下去就不得了!大地不穩,接著就「山河崩塌,五穀無收」。五穀無收是什麼?現在大家也許都曉得,提出來「糧食危機」,五穀無收,糧食危機就現前,人沒得吃了。

「人深陷其中,求出無期,同覆俱亡。此乃邪行,思之,應悔其前過。行使人之天職,方化末劫浩蕩,不愧為萬物之靈的稱譽」。這段話多重要!跟我們所學習的這部論相應。賢首國師在這裡講的就這個事情,賢首國師是根據釋迦牟尼佛《華嚴經》上說的。現在科學家給我們做印證,災難有沒有?有,為什麼有?地球上的居民心行不善所造成的。我們佛門做這些護國息災法會有沒有益處?不能說沒有,也不能說真有。這話怎么說?看做法會的人。做法會的哪些人?所有參與的人。不是一個主法的法師,所有參與的人誠心誠意做這個法會,法會裡面那些經論教誨真的懂得,真的依教奉行,真的懺悔,改過自新,斷惡修善,那這個法會功德殊勝。他真回頭!從不善回到純淨純善,那山河大地又美好了,大地又堅牢了,不再不穩固,使這個世間風調雨順,五穀豐滿,人民安樂,什麼災難都沒有。所以都在人心!化解災難就是讓大家都明白事實真相,勸導大家都回頭,一百個人當中有一個回頭,災難就能化解,這一個人修福,那九十九個人沾光。希望明白這個道理,這就是「證此大止妙觀,法力加持,得如是故」。下面引經說:

【經雲。或以多身作一身。或以一身作多身。或以一身入多身。或以多身入一身。非一身沒多身生。非多身沒一身生。皆由深定力。故得有如是。或以異境入定同境起。或以同境入定異境起。或以一身入定多身起。或以多身入定一身起。故曰多身入一鏡像觀也。】

這些話我們把它總結來說,就是《華嚴經》上常講的「一即是多,多即是一,一多不二」。一,這裡講的是『一身』,我們講現前這個身體也行。其實如果你要知道、明白這個道理的話,「一身」講得很微細,就像前面給我們講的一一毛孔,我們這身上有多少毛孔?要在物質現象裡面,依報裡面講一一微塵,你知道這個世界有多少微塵?這個世界有多少微塵?我們這個身體裡面有多少細胞?每個細胞、每粒微塵,現在我們知道,它包含著有遍法界虛空界裡面的能量,除能量之外,它還包含著圓滿的信息。信息是什麼?阿賴耶。能量是什麼?能量是波動,有了波動就生物質現象。所以一一毛孔、一一微塵裡頭含的是圓滿的,不是部分,全體。我們身如是,外面環境亦如是,所以我們起心動念影響它們,它們的反應也影響我們,這就是互作。此地講的十身互作,十身,十它是代表詞,它不是數目字,代表圓滿、代表究竟。所以佛在《華嚴經》上說,這個境界是不思議境界,是自己性德圓滿的顯現,本來就是這樣的。我們眾生是迷而不覺,諸佛菩薩障礙放下了,覺而不迷。迷而不覺的人很辛苦,這辛苦全是假的不是真的,虛妄的,就像做惡夢一樣,在夢中嚇死了,醒過來之後,幸虧是假的不是真的。佛知道我們六道是個夢,十法界也是個夢,十法界跟六道合起來講,六道是夢中之夢,不是真的,但是被嚇得很可憐,所以佛也很慈悲,趕快幫助你醒過來。諸佛菩薩應化在世間,就是這么回事情,幫助我們省悟過來。省悟過來叫佛,迷的時候叫凡夫,所以迷悟不二,迷的時候是你,悟的時候還是你。

這個地方有一句話很重要,就是『皆由深定力,故得有如是』。佛門裡面的修行,有八萬四千法門,有無量法門,修什麼?全是修定。這諸位一定要知道,絕對不是說禪宗是修禪定的,那你就搞錯了。只要是佛法,統統都是修定,戒定慧!慧開了就成佛,就覺悟了,不迷了,就成佛了。慧是怎么開的?從定開的,心定了智慧就現前。智慧是本有的,而定也是本有的,惠能大師講得好,「何期自性,本無動搖」。本無動搖就是自性本定,大乘教里佛常講,「那伽常在定,無有不定時」,本來是定,現在你為什麼不定?現在你身邊有一些擾亂的人,叫你定不下來。這擾亂是什麼?是妄想、是分別、是執著,這三大類,這三個頭,它底下還有些幹部,叫嘍羅,那是什麼?那是自私自利、貪瞋痴慢、名聞利養、五欲六塵,這個東西一天到晚擾亂你,讓你感覺到煩亂不堪,你的定不見了,慧沒有了。所以你一定要曉得這些東西是假的,我們生生世世出不了六道輪迴,就是被這一群小人障礙住,你還把它當好朋友,你真叫認錯了人。今天搞明白了,就要下一個決心,跟它們斷絕往來,不再受干擾,你的心就定下來了。

佛菩薩慈悲,叫我們去找阿彌陀佛,只認定這一個目標,念念不離開阿彌陀佛。需要多久你才能成功?照經上講的話,一天就行。《彌陀經》上說,「若一日、若二日、若三日到若七日」,那個七不是數字,七是圓滿的,不定哪一天,就是你一直功夫用下去,一定會達到圓滿。根利的人一天、二天、三天,那根真利,真有,不是沒有,我們在《淨土聖賢錄》里看到宋朝瑩珂法師,三天!三天念佛成就的不止他一個。這是一個很著名的代表人物,因為什麼?他雖然出家了,他不守戒律、不守清規,是一個不善的出家人。他有一個好處,這救了他的,什麼好處?他相信因果報應。所以他自己常常反省,出家之後不守清規造了很多罪業,破戒了,照《戒經》裡面講,他將來決定墮阿鼻地獄。想到這樁事情他就害怕,地獄進去很容易,出來可難!畏地獄苦,這樣才發一個勇猛心,求道場裡面的同參道友幫助他,怎么能夠讓他不墮地獄。就有同學送他一本《往生傳》給他看,他看到這本《往生傳》非常感動,每看一個人都痛哭流涕,人家到極樂世界去作佛了,我還在這裡造罪業。懺悔的心生出來了,這個好!所以他就發了一個願,把自己關在一個寮房裡面念阿彌陀佛,一心專念,不吃飯、不睡覺,真乾!三天,把阿彌陀佛念來了,阿彌陀佛真的現身在他面前。告訴他:你的陽壽還有十年,你好好的修行,到你壽命到的時候我來接引你到極樂世界。阿彌陀佛送訊息給他,他一聽之後覺得有問題,有什麼問題?他跟阿彌陀佛講,我的劣根性很重,禁不起誘惑,外面的財色名食睡一誘惑我,我又造罪了,那我還能去得了嗎?這樣我十年壽命不要了,我現在就跟你去。提出這個要求,阿彌陀佛同意,他說:好,你十年壽命既然不要,我三天之後來接引你。他很開心,三天之後,佛不會講假話。歡歡喜喜的把寮房門打開,告訴寺廟裡的大眾:我見到阿彌陀佛了,三天之後佛來接引我往生。寺廟裡的人聽了他這個話半信半疑,你這種無惡不作的人怎么念了三天,佛就接引你?好在這三天時間不長,看三天之後你往不往生。到第三天,他要求寺廟大眾念佛送他往生。大眾當然也歡喜,我們來給你助念。念到一刻鐘,這時間不長,瑩珂法師告訴大家:阿彌陀佛來了,我看到了,向大眾告假,我先走了。他真往生,你看,沒生病,真走了。這寫在《淨土聖賢錄》里、《往生傳》里,決定不是假的。

一般人念佛,絕大多數大概是三年,三年的時間不長,只要你放得下,你一心專念。這個法門,善導大師講得好,萬修萬人去,我們為什麼不乾?為什麼不肯放下?這個機會太難遇到!所以這個世間無論什麼事情都不是重要的,對一個真正學佛的人來說,應當放下,求生淨土。不要再搞六道輪迴的遊戲,這遊戲不好玩,你已經玩了很長的時間,還沒有玩夠嗎?要是真正想到玩夠了,不想再玩,想出去了,你緊緊把阿彌陀佛抱住,決定得生,阿彌陀佛幫助你生極樂。生到西方極樂世界,給諸位說,就算是凡聖同居土下下品往生,你的智慧德能、神通道力,跟《華嚴經》上講的一樣,十身互用。你就有這個本事,你就可以能展現在十法界,眾生有感你就有應,這一點都不假。你才到極樂世界,你的無明煩惱還沒破,習氣還很多,為什麼你就有這個能力?實際上這不是你自性的本能,是阿彌陀佛智慧威神加持你的。你表現出來的智慧德能跟諸佛如來幾乎是沒有差別,這是西方極樂世界無比殊勝之處,諸位細讀《無量壽經》,你就明白了。現前身體還在,真正悟入這個境界,能不能藉這個身體來幫助苦難眾生?行。你在這個世間就好像變了一個人的樣子,你不是從前那個樣子,你完全變了。從前是什麼?從前你自私自利,你貪瞋痴慢,你搞五欲六塵,你搞是非人我,現在完全沒有了。現在像什麼?像《華嚴經》的善財童子一樣。善財童子真的證果,真的成佛了,沒離開這個世間,給大家表演做樣子,顯現正道給大家看。這個正是邪正的正,顯現正道。五十三參,五十三參裡面的五十三位善知識,你細心去看,男女老少、各行各業,其實就是我們面對的社會。我們從早晨起來到晚上睡覺,一天所接觸的各行各業、男女老少,那就是善財童子參訪的善知識。你看善財怎樣接待,你就開智慧,你就知道行菩薩道。可是善財到最後,第五十三參,普賢菩薩十大願王導歸極樂,自己終極的目標是極樂世界,是親近阿彌陀佛,最好的榜樣,我們應當效法才對。『多身入一鏡像觀也』,這句話是總結這一段。「多身」就是我們的念多,我們想得太多,一個念頭是一個相,具足色相也具足心相。我們接著再看下面第六段:

【六者。主伴互現帝網觀。】

下面有解釋:

【謂以自為主。】

自己是『主』。

【望他為伴。】

其他的人統統是『伴』。「主」是正報,「伴」是依報。依報就是我們的生活環境,生活環境裡有人事環境,所以它不是我,它是我的環境,生活環境。佛法裡面講的主伴,主是一個,這一個不是專一,不是獨一,這一是什麼?一是任一,好!如果在你,你是主,我們都變成你的伴,主伴圓融,主伴無礙,主伴不二,所以佛法是包容的。在我們這個世界這一會,釋迦牟尼佛是主,釋迦牟尼佛到極樂世界他就是伴,極樂世界主是阿彌陀佛。阿彌陀佛到我們這個世界來他也是伴,他不是主,這個世界主,教化主是釋迦牟尼佛。就好像學校,主是校長,伴是教員,這個學校的校長是釋迦牟尼佛,阿彌陀佛能不能到這個學校來?能,可以聘請他做教授,他來上課。極樂世界阿彌陀佛是主,也可以聘請釋迦牟尼佛、聘請藥師如來在那邊上課。佛家講主伴是這個意思。我們要再問,我們佛教是主,其他宗教是伴,我們佛教裡面能不能請其他宗教來講經說法?可以。為什麼不敢去請?如果真正都開悟了一定要請,沒開悟暫時不要請。沒開悟是什麼?各說各話,那就是祖師們常講的,「寧動千江水,不動道人心」,一門深入,沒開悟。開悟之後就圓融了,開悟之後處處為別人想,這批人是學佛的,你要跟他講基督教,那不就把他破壞了?如果基督教牧師真正開悟了,他到佛門裡面講什麼?他講佛,讚嘆佛,學佛好。那就對了,那我們信心增加,你看基督教都勸我們學佛。這是我們佛門講的,「若要佛法興,唯有僧贊僧」,互相讚嘆,佛法就興旺;互相排斥,佛法就衰。

我們佛門學經教的法師都懂這個規矩,老師教過。我們佛門宗派很多,我們是淨土宗,禪宗請我們去講開示,我去。一九七七年,三十年前,我第一次到香港講《楞嚴經》。香港的聖一法師,禪宗的,邀請我到他禪堂講開示。我進入他的禪堂,很有規矩,四十多個參禪的人,每天坐香完全照禪堂的規矩。我到那裡講什麼?《六祖壇經》裡面選一段,《永嘉禪宗集》裡頭選幾句,讚嘆禪宗,讚嘆聖一法師,讚嘆大眾,他們才有信心。如果我要到那裡去講淨土宗,禪難,不容易得定、開智慧,還是念佛好,那不就把人家幾十年修行的道場擾亂了嗎?那叫外行,那種人不能夠請。真正受過正規教學的,老師都教導你,你到哪個道場要問他學的是哪個法門,讚嘆這個法門,讓大眾對老師有信心,對法門有信心,對同學有信心,鼓勵他,這是對的。沒有受過這些訓練他不知道,只知道自己的好,別人都不如我,這個糟了,這就壞了,他不曉得法門平等、無有高下。法門平等,無有高下,延伸到一切宗教,都是平等的。這個規矩不能不懂,你懂得這個規矩,人人對你真的尊敬,聽到你講開示,哪個宗派都歡迎你去講。為什麼?你幫助他們的信徒對於他們所修學的堅定信心,這多重要!不可以破壞人家道場,破壞人家道場造罪業;幫助這個道場的人對這個道業產生信心,這是功德,這是好事情。所以主伴一定要搞清楚。

【或以一法為主。一切法為伴。】

《華嚴》為主,其他的一切經都是伴;《無量壽經》為主,《華嚴經》也是伴;《法華經》為主,《無量壽經》也是伴,主只有一個,伴有許多。

【或以一身為主。一切身為伴。隨舉一法即主伴齊收。重重無盡。此表法性重重影現。一切事中皆悉無盡。亦是悲智重重無盡也。】

這是講主伴互現,教我們在這裡面體會法界重重無盡觀。這些都在我們日常生活當中,我們如果學會了,就能把這個世界變成極樂世界,就能把這個社會變成華藏世界。人與人之中所有一切衝突都化解了,不但衝突沒有,我們常講對立沒有了,主伴是多么親密,而且互為主伴。所以不是主永遠是主、伴永遠是伴,不是,位置常常在換,個個都是主,個個都是伴,這是佛法裡面講的平等法界。肯定在這裡面學會什麼?學會謙虛,謙虛是性德;學會尊敬,對於每個人都尊敬,每個法門都尊敬,每樁事物都尊敬。佛門裡面的懺儀,修懺悔法的時候,你看第一句話說「一切恭敬,一心頂禮」,那個一切包的範圍太大了。我們要問基督教有沒有包括在裡頭?包括在裡頭,那要不要尊敬?印度教有沒有包括在裡頭?包括在裡頭。猶太教有沒有包括在裡頭?包括在裡頭。遍法界虛空界一法都不漏,一切恭敬!天主教的《玫瑰經》一共有五段,是他們的早晚課。我過去在新加坡講過這部經,還做成光碟,在很多天主教裡面流通。第一段就是講聖母瑪利亞的謙卑,對上主的恭敬,跟佛法講的沒有兩樣。他那個上主是講上帝,我們佛門裡頭沒有講上主。上帝是什麼?造物主。我們佛法裡面有講造物的,造物主是誰?是真如自性。名稱不一樣,是一個意思,對上主的尊敬就是佛門對法性的尊敬、對自性的尊敬。佛門的自性稱什麼?究竟圓滿佛。究竟圓滿佛是自性,誰的自性?每個人都有自性。自性清淨圓明體是一個,沒有兩個,我們這篇論文第一段就是「顯一體」,宇宙萬有的本體。這是哲學的名詞,是一個,在宗教裡面稱上帝、稱神;在佛門裡面稱自性、稱法性,名稱不一樣;我們中國古聖先賢稱本性,人之初,性本善,所以沒有矛盾,沒有衝突。衝突、矛盾是什麼?迷了自性,那些宗教徒也迷了上帝,認為上帝只有他家的,別人家沒上帝,這麻煩才出來。沒想到我們的上帝也是他們的上帝,是一個上帝,哪來的衝突!是我們的小心量產生的誤會,從誤會當中發生這么多矛盾。其實明白了,什麼問題都解決了。

底下這句話講得太好了,『隨舉一法,即主伴齊收,重重無盡』。這句話講得好!我們如果是真的參透了,這句話你要是能夠套用在日常生活當中,待人接物之處,你的人緣就好,你什麼障礙都沒有,你所接觸的沒有一個人不歡喜。中國人在五倫裡面有主伴,主就是君,伴就是臣,君臣有義,這五倫裡頭第二句。第一句父子有親,君臣有義,夫婦有別,長幼有序,朋友有信,這是正道,人能夠守住正道,天清地寧,大地堅牢穩固,不會出問題,什麼災難也沒有,風調雨順,山川秀麗,美不勝收。接著說『此表法性重重影現』,這給你講理,給你講事實真相。重重無盡的,這無比莊嚴的現象是性德法爾如是,它本來就是這樣的。這個事情很難懂。早年華嚴宗的,應當也是賢首國師,講《華嚴經》重重無盡的境界,當時帝王在聽經,聽了有疑惑,聽不懂,重重無儘是什麼意思?為什麼會重重無盡?大師請皇上建一個八角亭,就是現在科學家做實驗室,做實驗給他看,他就明白了。建個亭子,皇宮空地上建個亭子,很快就建好了。請皇上在這個亭子,亭子八面,每一面放一個鏡子,大的鏡子,那時候不是玻璃,銅鏡,放一面鏡子。上面也放一面鏡子,下面也鋪一個鏡子,十面,十面鏡子,請皇上在亭子中心站一站,四面看一看。皇上一看,他就笑起來,重重無盡我明白了。有沒有理由?沒有理由,鏡子照鏡子,你一看到,你人多少?看不盡!你說你多少?看不盡。大師告訴皇上,華嚴境界就像這樣。所以這法師聰明,真的在必要的時候要做實驗,大家就相信了。

可是經裡面講得很細,這是從這個比喻,比喻只能比喻彷佛,沒有辦法比喻得恰到好處,那是做不到的。為什麼?因為經上講的一毛孔、一微塵裡頭,有遍法界虛空界的能量跟物質,這我們想想能想得到。可是重重無盡就沒法子,這微塵裡面有世界,世界並沒有縮小,微塵也沒有放大,微塵裡頭真的有世界。這是什麼原因?是自性裡頭沒有大小,自性裡面沒有對立、沒有相對的,所以它沒有遠近。沒有遠近就是沒有空間,沒有先後就是沒有時間,所以我們佛法裡頭講時間、空間都不是真的,這跟現代科學發現,時間、空間是假的,不是真的。所以時間、空間在大乘裡面是列入不相應行法,不相應行法我們現在的名詞叫抽象概念,它不是真的,它不是事實,但是你不能說它沒有。如果你要是執著,它起作用,你不執著、不分別,它不起作用;你只要有執著分別,它起作用。微塵裡面有世界,那個微塵裡面的世界又有微塵,這微塵裡頭又有世界,重重無儘是這個意思。這個今天科學家沒想到,我們一般人也想不到,微塵裡頭還有,就像兩面鏡子照,顯出來了,兩面鏡子是什麼?鏡子裡頭還有鏡子,你看到了,鏡子裡頭還有鏡子,那個鏡子又照這邊鏡子,再看,鏡子裡頭還有鏡子,看不盡。所以在物質現象裡面有相似的境界出現,兩面鏡子對照能看見。賢首國師造一個亭子,用十面鏡子,顯示出『主伴互現帝網觀』。下面舉一個例子,《華嚴經》的例子:

【如善財童子。從只桓林中】

就是只樹給孤獨園。

【漸次南行。】

這個「南」不是東南西北,善財童子參訪都到南方,文殊菩薩指示的南方,南是表法,南方表光明。你看中國五行,南方屬火,火是光明的;北方是水,水是陰暗的;東方是木,西方是金,當中是土。所以什麼是南方?光明的那一方叫南方。這個光明是什麼?那個地方有智慧的人,有善知識、有好老師,他在那裡教化眾生。哪個地方有好老師,那個地方就叫南方,諸位要懂得這個意思。就是你到那裡可以學到智慧,所以善知識全在南方。你這要懂得,善知識不管在哪一方,只要有善知識在那裡講經說法教學,那個地方就叫南方。不要誤會這是東南西北的南,那就搞錯了,它是表法的。『漸次南行』。

【至毗盧遮那莊嚴大樓閣前。】

『毗盧遮那』是法身佛,統是表法的。「毗盧遮那」是梵語,它的意思是遍一切處。法身沒有現相,法身不是物質,沒有物質現象也沒有精神現象,在我們淨土宗稱它作常寂光,就是自性清淨圓明體,它就叫毗盧遮那,無處不在、無時不在,它永遠清淨、永遠不動。它雖然不是物質也不是精神,它能現物質、精神,它能現,現了之後它會變,變不是它的事情,它只管能現,不管能變。變是怎么變出來的?是你的妄想分別變出來的,你有妄想分別執著,它就會變,沒有妄想分別執著,它就不會變。現,不變,那叫什麼?現,不變,叫一真法界。諸佛菩薩的實報莊嚴土不變,為什麼?他沒有分別、沒有執著。西方極樂世界無量壽,那個地方樹木花草是四季常春,它沒有四季,樹葉永遠不凋謝。為什麼?因為那個地方的人沒有分別、沒有執著,人無量壽,樹木花草、山河大地統統無量壽,它跟著人心變。為什麼會產生變化?如果他起了分別這個念頭,就產生變化,從分別再起執著,那個變化就大,就太大!所以大乘教里佛常講,「一切法從心想生」,這是從變。十法界六道裡面的一切法千變萬化,為什麼會有這個現象?是你的心想變現出來的。這裡面的狀況非常複雜,佛告訴我們有共業、有別業,別中有共,共中有別;共中有不共,別中有不別。

總的來說,「凡所有相,皆是虛妄」,不管怎么變,你都沒有辦法掌握。我們對於一切萬法暫時放下,先觀察自己,如果真正能掌握,真正能控制,能不能把我們的年齡控制在十八歲?你有沒有這個本事?你有這個本事,佛都來拜你做老師,佛沒有辦法,你有辦法,那還得了!你能不能控制你不老、不生病、不死?辦不到。可是佛又說,佛真能辦到,真的不老、不病、不死。那是什麼?那是自性。自性是真的,永恆不變,相是假的,為什麼是假的?它會變。所以佛法里真假的定義很簡單,永恆不變是真的,凡是會變的都是假的。動物有生老病死,會變,假的;植物有生住異滅,也是假的;礦物,山河大地有成住壞空,也是假的。宇宙的成住壞空,我們如果在天文望遠鏡裡面,幾乎天天都能看到,看到什麼?新的星出現了,這個地方本來沒有星,豁然那一天你看到這個地方多了一顆星,新的星出現了;原來這個地方有星,爆炸了,爆炸之後沒有了,就滅了。所以世界,世界是講星球、星系,有成住壞空,那不是真的,真的是永恆不變。只有自性,能現的自性,我們第一段所說的自性清淨圓明體,這個永恆不變,所以它是真的,除它之外找不到第二個真東西。所以宗教裡面講真神只有一個,他是永生的,他沒有生滅,豈不就是講的自性!

『毗盧遮那莊嚴大樓閣前』,這個大樓閣就是華藏世界,就是如來的實報莊嚴土,它現相了。自性沒有相的,一念不覺而有無明,無明不覺生三細,就是把自性清淨心變成了阿賴耶。阿賴耶是真妄和合,大樓閣就是阿賴耶。阿賴耶的三細相,第一個是業相,業相就是無明,就是一念不覺,叫做業相,起業了;業是作用,起兩種作用。第二個叫轉相,轉相就是見聞覺知,轉相;由轉相立刻就發生境界相,境界相是物質。轉相是精神現象,見聞覺知,從轉相產生物質現象,境界相。這是阿賴耶的三細相。在《華嚴經》上,用彌勒菩薩的樓閣表阿賴耶的三細相。這就是說明善財童子修行的功夫已經到了見到阿賴耶,這是什麼位次?等覺菩薩。八地菩薩就知道阿賴耶的信息,九地、十地、十一地,十一地是等覺,彌勒菩薩代表等覺。

【暫時歛念。】

他到這個時候暫時把心定下來,『斂念』就是定下來,念頭放下,一心恭敬,這個放下是恭敬的意思。

【白彌勒菩薩言。唯願大聖開樓閣門令我得入。】

向彌勒菩薩請求。彌勒菩薩是『大聖』,當來下生彌勒佛,請他開樓閣門,讓善財進去。

【彌勒彈指其門即開。善財入已還閉如故。】

這門是自動門。彌勒菩薩一彈指,像電動門一樣,一彈指,他不需要用機器,彈指就行,門自然就開了;人進去之後,門自動就關起來。我們現在還很多機器設備,太麻煩了,人家什麼都不要。所以我過去講經常常鼓勵在美國研究科學的,學科學要到極樂世界跟阿彌陀佛學,大科學家!是宇宙級的,最高明的科學家。

【見樓閣中有百千樓閣。一一樓閣前各有彌勒菩薩。一一彌勒菩薩前各有善財童子。】

這是什麼境界?「主伴互現帝網觀」。真的不是假的。我們要再問,這些樓閣當中有沒有娑婆世界?有沒有我們地球?有沒有台灣高雄市?有,重重無盡。有沒有我們自己?有,怎么會沒有?要是沒有,信息成問題了。記住,一一毛孔當中現這個境界,一一微塵裡頭現這個境界,這才叫諸法實相。我們要是真正都通達明了,做人要不做一個好樣子行嗎?要是做一樁壞事,丟人丟到遍虛空遍法界裡面去了,不只你現前,十方諸佛如來全看見了,你還好意思嗎?所以明白人起心動念、言語造作,一定很守規矩,做個好樣子,不能叫人看笑話,不能丟人,自自然然他就規矩了,不需要人勸告。為什麼?因為你本來是佛,你得像個佛樣子。佛示現在十法界,無論示現什麼身分,都是這個身分裡面的好樣子,示現在人中,好人,人的榜樣;示現在天道,天中的榜樣。前面我們讀過,示現為花草樹木,也是花草樹木里的好樣子。這個道理要懂、要明白,然後才知道我們應該怎樣學佛。『樓閣中有百千樓閣』,實在講就是無量無邊、無有窮盡,一一樓閣前都有彌勒菩薩,一一彌勒菩薩前都有善財童子。

【一一善財童子皆悉合掌在彌勒前。】

這是表什麼?

【以表法界重重。】

用這個來表法。

【猶如帝網無盡也。】

佛經裡面常常有『帝網』這個名詞,這個「帝」就是忉利天主,我們中國人稱他作玉皇大帝,有不少宗教裡面稱他為上帝。帝釋天的宮殿,宮殿上面有羅網,裝飾品,「網」每一個交叉的地方都有寶珠,寶珠會放光,你想這個網有多少網孔?它有多少寶珠?光光互照,美不勝收。佛常舉這個比喻來表法,表性德。我們沒有辦法用言語把它講清楚,你也沒有辦法去想像,所以大乘教常講「言語道斷,心行處滅」,這是性德,確確實實是大圓滿,沒有絲毫欠缺。這是誰?自己,不是別人。《華嚴經》從頭到尾統統講的是自己,真正把《華嚴》念通了,你才知道自己是無比殊勝,現在落成這種樣子,這不是自己本來面目。

佛教導我們用意何在?希望我們恢複本來面目。他恢復了,他明白了;我們迷惑,不知道回頭,我們回頭了跟他一樣,融入一個性海。佛把這個自性比喻作大海,這個大海真的是無量無邊無數無盡,所有一切諸佛菩薩都是這個大海變現出來的。你就曉得,原來十方三世一切諸佛如來、無量的這些菩薩跟我是一體,他覺悟了,我現在迷惑顛倒。我們從體上講,絲毫差別都沒有,他能回頭,我們能不能回頭?能,什麼時候覺悟什麼時候回頭。不覺悟在輪迴裡面再轉幾圈,什麼時候真的覺悟就回頭。所以我們如果能真正覺察到,搞六道輪迴是恥辱,我們本來跟諸佛如來是一樣的,今天為什麼搞成這個樣子?我們能不能在這一生成就?在理論上講沒有問題,決定能成就,關鍵就是你肯不肯放下,放下就成就了,就回歸性德。所以懂得《華嚴經》裡面表法的意思,真正明了表法,你才知道你從早到晚六根所接觸的境界全是華嚴境界。華嚴境界不在別的地方,當下即是。我們看底下這一段:

【此明善財童子依此華嚴法界之理修行。位極頓證法界也。此舉一樓閣為主。一切樓閣為伴也。故云主伴互現帝網觀。亦是事事無礙觀也。】

善財童子就是依『華嚴法界之理』,根據這個理論來生活、來工作、來處事待人接物,這叫修行。把我們在日常生活當中錯誤的行為統統修正過來,邪正的標準,《華嚴經》是標準,依照《華嚴經》的理論教誨,就入華嚴境界了。今天時間到了,我們就學習到此地。

(第一0七集)

2009/9/18台灣檔名:12-047-0107

諸位法師,諸位同學,請坐。請看《修華嚴奧旨妄盡還源觀》,第二十三面倒數第五行,從第二句看起:

【此明善財童子依此華嚴法界之理修行。位極頓證法界也。此舉一樓閣為主。一切樓閣為伴也。故云主伴互現帝網觀。亦是事事無礙觀也。】

『善財童子』參訪彌勒菩薩,見到毗盧遮那佛的樓閣。彌勒是當來下生在我們這個世間示現的一尊佛,下生的時間是用兜率天的時間來計算。兜率天跟我們這邊的時間,時差很大,兜率天的一天是我們人間四百年,像兜率天人看我們這個人間,真的叫短命,他一天是我們四百年。我們這裡活一百歲,如果算是一天二十四個小時,才六個小時,壽命才六個小時,四六二十四,所以那個天人看我們人很可憐。那還不是朝生暮死,朝生暮死要八百年,那還要上一層,第五層天是八百年,叫化樂天,化樂天一天我們人間八百年。再上去是他化自在天,他化自在天的一天,是我們人間(二八十六)一千六百年,人家一天我們人間一千六百年,已經換了多少朝代。所以你要想想這個,這人有什麼意思?還在這個世間不老實,爭權奪利。所以兜率天人看我們就不一樣。善財依《華嚴經》所講的理論,依《華嚴經》所講的方法真乾,一生就證得圓滿的佛果,不是等覺,是妙覺位,『位極頓證法界』,地位達到最高,他是頓證的,他不是漸證的。可是我們看五十三參,每一位善知識代表一個菩薩的行位,從十住,德雲比丘初住菩薩,海雲比丘二住,一直到五十三,五十三是普賢菩薩,後面的十一位都是等覺菩薩,到圓滿的時候是普賢菩薩,「頓證法界」,不是分證是圓證。大乘教里稱為圓頓大法,一生圓滿,依《華嚴》。

我們修淨土的同學,如果對這樁事情能夠稍稍的體會到,那對我們修持有大幫助,怎么?往生西方極樂世界,大幅度的把我們的品位提升。為什麼?《華嚴經》把這些性相、理事、因果講透!我們雖然只是解悟沒有證悟,但是對我們修行,對我們往生證得的品位確實會有很大的幫助。所以這個經不是跟我們修學不相干,我們讀了這么長的時間,深深體會到,它能夠幫助一切法門,不僅僅是淨土,任何一個法門不離開這個原理,不離開這個原則。它的修行方法有綱領,方法是什麼?文殊菩薩的十波羅蜜、普賢菩薩的十大願王,這是總綱領,方法。原理,可以說是賢首國師這一部的論文,把《華嚴經》的理講透了。這在佛法裡面稱為根本法輪,像一棵樹一樣,這是根、這是本,十方三世一切諸佛所說的一切法門,就像這個樹的枝葉花果,這個根滋潤所有的枝葉花果,我們才曉得這部經的殊勝處。經典學習的道場所在之處,就是佛菩薩所在之處,這地方再小也是大道場,為什麼?在這個地方宣講、弘揚的是諸佛菩薩的第一經,它怎么不是大道場!確實諸佛護念、龍天善神擁護,我們同學要十分的珍惜。賢首大師舉《華嚴經》五十三參末後這一參,彌勒菩薩會,『舉一樓閣為主』,前面說過它是表法的。『一切樓閣為伴』,顯示出主伴互現重重無盡的境界。這個境界也是清涼大師在《華嚴經》,給我們講四種無礙,『事事無礙』的境界,我們應當細心去體會,應當去學習。六觀到這個地方,我們學習圓滿。後面大師給我們做總結:

【此上所述六重觀門。舉一為主。餘五為伴。】

哪一個為主?

【無有前後。始終俱齊。隨入一門即全收法界。】

這才是法門的真相,沒有先後、沒有次第。跟前面五止是一樣的,五止也沒有先後,六觀亦如是。我們學習,學一種就可以,為什麼?一觀裡面,其他的五觀都在裡頭,任何一觀,修止也是如此,這完全是看自己的根性,自己現前生活環境,我們用哪一種方便就用哪一種,沒有拘束,一即是多,多即是一。下面大師舉個例子:

【此理。】

這個道理。

【喻如圓珠。】

用一個圓的珠子來做比喻。這個珠子:

【穿為六孔。】

『六孔』就是表示六觀。

【隨入一孔之中。即全收珠盡。此亦如是。開為六門。】

因為它裡頭是通的,一個得到,一切都得到,大乘法亦如是。所以祖師大德們常常勸導我們,一經通一切經就通,就怕你不通,一個法門通一切法門都通。諸位想想,如果我們不用五止、六觀,我們用持名念佛行不行?行。萬緣放下就是止,五種止全在裡面,一句名號六觀全收!我們觀什麼?就觀佛,就觀阿彌陀佛。觀阿彌陀佛有十六種觀法,你看《觀無量壽佛經》講十六觀,十六觀最後,諸位要曉得,最後那就是最重要的,佛一生講經教學都離不開這個原則,最後講的那就是最殊勝的。第十六觀是什麼?第十六觀就是執持名號,超過前面所有的觀法。前面說了十五種,為什麼?這個我過去請教過李老師,我們初學不懂為什麼持名超過前面?老師告訴我:你想想,前面教你十五種觀法都著相,你不著相你觀不成,既然用那么長的時間,印象那么深刻,譬如觀「落日懸鼓」,這第一觀,就是看晚上太陽下山這個景象,西方,看到什麼時候才觀成?你睜開眼睛,紅太陽在你面前;閉著眼睛,紅太陽也在眼前,清清楚楚,這個觀就觀成,不容易。觀成之後往生西方極樂世界,還要把這個相除掉,為什麼?凡所有相皆是虛妄。除掉也很麻煩,好不容易觀成,到西方極樂世界把這個洗掉也很不容易。他說:你想那個名號,名號洗掉容易,因為你知道那是假名,比那個相容易多了。我們這才明了,最後這一觀不著相,所以它排在最後。

像我們人間舞台表演,最後那一齣戲叫壓軸戲,最好的在後面。如果最好的在前面,後面不如前面,人家看了前面就回去,後頭不看。把最好的放在後面,讓你一直要看完,看圓滿,就這個意思。你看看《楞嚴經》上二十五圓通,二十五圓通壓軸的是誰?「觀世音菩薩耳根圓通章」、「大勢至菩薩念佛圓通章」,這兩個放在最後。按照順序排,觀音菩薩應該排在第二,它是按六根、六塵、六識、七大,二十五。所以把觀音菩薩擺在最後面,把大勢至菩薩也擺在最後。觀音菩薩擺在最後是非常容易看出來,因為他本來是第二,擺到第二十五去,這一看就明了。大勢至菩薩的換位不太容易覺察出,為什麼?大勢至菩薩本來是二十三,他換到二十四,二十四是彌勒菩薩,他跟彌勒菩薩兩個換了位次。所以這個換得很小,很不容易覺察出來,不仔細看看不出來,仔細一看他兩個調了位次。凡是不按順序的叫特別法門,這最重要的,所以二十五圓通是兩個特別法門,不是一個,觀音、勢至代表。在《華嚴》五十三參,末後代表的是彌勒菩薩、是普賢菩薩,所以表法的意思我們要懂得。這個比喻,比喻得好,這六個孔無論從哪一個孔入,都是一樣的,在外面這是『六門』,入進去之後,一門。就像我們一個房間、一個講堂,周圍開六個門,在講堂外面不一樣,哪個門東南西北不一樣,進去都一樣,進去你全都得到。

【隨入一門即全收法界。圓滿教理。】

後頭這句話說:

【法自爾故。】

這個『法』是一切佛法,大乘教里說哪一法不是佛法!法法皆是,沒有一法不是佛法。佛是什麼意思?佛是覺的意思,是通達明了的意思。一法明了的時候,法法全通!世出世間沒有一法你會有障礙,為什麼?就是一法圓圓滿滿攝一切法。這個我們前面讀了很多,意思應該能體會,你看一毛孔、一微塵裡面有自性圓滿的信息,就是惠能大師講的「何期自性,本自具足」。在哪裡?在微塵裡頭,在毛端上面,沒有一絲毫欠缺。這裡頭有大千世界,無量無邊諸佛的剎土,不是一個佛剎,你要得一法,怎么會不都得!全都得到了。問題是你沒有把障礙除盡,障礙是什麼?妄想分別執著,只要把妄想分別執著除盡,任何一法裡頭圓滿顯現出一切法,是這么個道理。這是自性的性德,本來就是這樣。

說到這個地方,我們還有一點時間,我在此地先跟諸位介紹《華嚴經》上所說,「佛十種教化不失時」。為什麼要說這個?我們學經教,深深感佛的恩德太大,你不知道恩德,就不知道報恩;你知道這恩德之大,你才會發起報恩的心。報恩的心是孝心、是慈心、是愛心,江本博士實驗水結晶呈現最美的圖案,就是「愛、感恩」。讓我們想到,老祖宗千萬年前教導我們「百善孝為先」,孝順父母是報恩,世出世間的聖賢、諸佛菩薩、科學家都給它證實。我們從這個地方,體會諸佛菩薩對我們無盡的恩德。這十種,第一種「成等正覺化不失時」,我們要從源頭上來說,佛教我們,他要示現成佛,讓我們親眼看到。釋迦牟尼佛當年在世,三十歲為我們示現成等正覺,這個等正覺是無上正等正覺,不示現這個相,我們這個世間就沒有佛教。這個示現就是建立佛陀教育的創始人,我們稱他為本師,佛陀教學的根本老師。你看我們自己自稱為弟子,弟子是學生,我們跟佛的關係要搞清楚,我們是師生關係。所以這是教育,它不是宗教,宗教裡頭哪有這種關係的?諸佛菩薩、阿羅漢也是佛的學生,跟我們什麼關係?同學的關係,同個老師!他在我前,我們今天在後,他是我們的老學長,這是屬於倫理,倫理是講關係。你搞清楚、搞明白了,世間人雖然都說佛教是宗教,我知道佛教不是宗教,是教育,我們稱老師,本師。

你看我們,就是現在,寺院裡面住持方丈,他稱什麼?印度人稱叫和尚。諸位要曉得,和尚是梵語音譯的,意思是什麼?叫親教師。親教師是什麼?他親自主持這一個機構裡面的教學,這機構就是學校,寺院庵堂是學校,他來主持教育的,和尚稱親教師;主持教育的,現在我們稱為校長。諸位要知道,一個道場裡面只有一個和尚,人稱和尚,其他的人不能稱,和尚是校長。你不能說各個都稱校長,那不就搞迷惑了?這個諸位一定要清楚。其他的這些法師稱法師,梵語稱阿闍梨,阿闍梨翻成中國意思叫軌範師,就是他的言語、行為可以做我們初學人的模範,是這個意思。軌是軌道,范是模範,他是我們的軌道,他是我們的模範。不能稱和尚,和尚只有一個,阿闍梨就很多,在這個寺院裡擔任教學的統統是阿闍梨,稱阿闍梨。關係搞清楚就明白了,這是職稱,這個機構里職務的稱呼。這裡面有首座,首座就是主管教務的;維那是主管秩序的,我們現在講訓導;監院是主管總務的。名稱不一樣,跟現在大學裡面學校的組織、分工完全相同。中國過去佛教的叢林就是大學,叢林裡面的主席就是和尚,稱大和尚是校長。所以佛教要真正再興旺起來,一定要恢復它的教學,而不是現在這個經懺法會,不是這個,這個不能興教,要把釋迦牟尼佛當年教學的這種精神恢復起來。

下面說「謂如來出現世間,成佛道已,隨機應感」,機是眾生,眾生有感,佛就來應,「適彼時緣,而起化導,是為成等正覺化不失時」。釋迦牟尼佛慈悲為我們示現做這個樣子。為什麼說示現?因為他本來早就成佛,為我們表演八相成道。怎么知道他早就成佛?他老人家自己講的,在《梵網經》裡面,他把這個信息透給我們,這一次他到這個世界上來示現成佛,第八千次,常來。現在怎么不來?時節因緣,佛到這個世間是度人成佛的。換句話說,緣成熟,一接受佛的教誨,就能夠把起心動念、分別執著放下,他就來;如果佛菩薩來,我們這煩惱習氣還是放不下,他不來。由此可知,當年他為什麼出現在印度,不出現在中國?印度的緣成熟。真的,印度人在那個時候修學比我們高明,不要說別的,單單講禪定,我們中國學術造詣也確實是了不起,但是沒有從禪定這門下功夫。印度的宗教修禪定,印度的學術也修禪定,所以他們都有能力達到很深的定功,就第八次第定,四禪八定,他有這么深的定功。在定中,時間、空間的維次全突破,所以他們對整個六道,這六道多大?這是個大千世界,三千大千世界,這裡面的狀況他統統明了。上面他能夠到達非想非非想處天,靈界沒有身體,沒有物質現象,只有精神現象,他們可以達到這個層次,下面可以看到阿鼻地獄。

六道這個說法從哪來?他們看見的,不是打妄想,不是猜測,婆羅門教。婆羅門教比佛教,現在世界上承認它八千五百年,我們佛教是二千五百年,它早我們五千年。而印度教就是婆羅門教的後身,現在叫印度教,就是從前婆羅門教。我跟他們有往來,他們告訴我,他不重視歷史,所以還是傳說並沒有記載,傳說他們這個教一萬多年,我們有理由相信他。印度人確實很聰明,所以世尊示現必須要到這個地方,你看四十九年的教學,多少人證阿羅漢,多少人大徹大悟,明心見性,成佛了。根熟了,應以佛身得度就現佛身去度化,印度人期盼佛陀出現於世間,他有這個念頭這就是感。中國人沒有,中國人沒有佛陀的念頭,中國人有什麼念頭?聖賢。我們也有理由相信,我們中國有文字到現在才不過四千五百年,之前沒有文字,文字是黃帝發明的,黃帝以前沒有文字。也傳說黃帝之前有神農,再前有伏羲,伏羲到神農大概是五、六百年,神農到黃帝也是五、六百年,這上面有一千多年沒有文字記載的,伏羲之前當然還有。所以中國傳統文化,最早也是傳說,我們有理由相信。

現在典籍裡面所記載,古聖先賢的教誨傳流在後世,這樁事情我們不能不感謝孔老夫子,孔老夫子是蒐集這些古老的傳說,用文字把它寫出來,它才流傳後世。所以夫子在《論語》裡面告訴我們,真話不是假話,他一生所做的「述而不作,信而好古」。你看他一生,說明他什麼?他自己沒有創造、沒有發明,他所學的、所修的、所教人的、所傳給後代的,統統是古聖先賢的教誨,這不是他的謙虛,是他的真誠。他自己也有著作,著作裡面很多都是引用古聖先王的傳說。所以後人尊稱孔子為集大成者,「大成至聖先師」,這集大成,這個精神我們要學習。學了佛之後,我們恍然大悟,為什麼你沒有創作、沒有發明?沒有辦法創作,你也沒有辦法發明,為什麼?自性是圓滿的,你怎么發明法?你怎么創造法?創造、發明都是違背了性德。你隨順性德哪有創造,哪有發明!所以佛家講什麼?佛佛道同。你不會比別的佛高明一點點,你也不會比哪尊佛差一點,沒有,平等的,完全平等。為什麼?自性裡面有圓滿的智慧、圓滿的德能、圓滿的才藝、圓滿的相好,一絲毫欠缺都沒有,各個都是。這個理念好,這個理念是完全隨順性德,隨順性德那就是真正幸福美滿的人生。極樂世界上沒有創造、發明,所以今佛如古佛之再來。我們相信在中國,大聖大賢也如古代大聖大賢之再來,同一個道理。

這是佛陀教育的開端,由世尊示現成佛,就是示現大徹大悟,明心見性。我們在中國看到六祖惠能大師,這禪宗的,他不認識字沒念過書,開悟之後,他怎么開悟的?這要曉得,怎么開悟?六根對待六塵境界,執著沒有了,放下,分別沒有了,起心動念沒有了,就開悟。我們要想開悟,你把這三樣東西放下,你跟釋迦佛、跟惠能大師完全平等。每一個人都有自性清淨圓明體,開悟是什麼?跟這個圓明體相應,融合成一體。佛講得簡單、講得明了,只要你肯放下,放下執著,我對於世出世間法一切都不執著,你就證阿羅漢果,你開始覺悟了。這一覺悟,六道沒有了,六道是假的,是一場夢,你醒過來,醒過來就叫阿羅漢。還有迷惑,比較輕,不像六道里這么嚴重,輕,那是你沒有執著,你有分別,你還會起心動念。如果你把分別放下,起心動念只要一放下,立刻就成佛,又是一個大徹大悟,十法界沒有了。十法界的變化太大,千變萬化,像萬花筒一樣。佛的實報莊嚴土裡頭沒有變化,為什麼?心是定的,心愈清淨變化就愈少,真正到不起心、不動念境界就沒有變化。極樂世界沒有變化,沒有四季春夏秋冬,沒有四季,花草樹木永遠不謝,不凋零、不謝。人無量壽,花草樹木、山河大地都是無量壽,智慧圓滿的,德能圓滿的,相好圓滿的。《華嚴經》講得太多了,能與十法界六道三途眾生感應道交,現身去幫助他們。

佛法講時節因緣,緣成熟了,佛菩薩就來示現。第二「成熟有緣化不失時」,前面第一條必須是有成佛的緣分,而且人很多,他就以佛身來示現。如果一個、兩個就不一定要用應身,用化身來幫助他,人多了那就得用應身。第二個成熟有緣,有緣就是阿賴耶里有佛法種子的人,都是有緣人。只要是有緣,佛不會喪失時節因緣,會應化身來幫助他這個緣增長;沒有緣的,幫他種善根,附帶的;有緣的幫助他提升,應以什麼身來教化他就示現什麼身。所以佛法,老師以前常常教我們廣結善緣,結法緣,緣結得愈多,將來你成佛的時候,度化眾生就愈多;你要不跟眾生結緣,將來雖然成佛,度眾生不多。為什麼?沒有那么好的緣分,這一點很重要。我們早年學講經,老師就叫我們結緣,怎么結緣?老師在講經法會裡面,我們這些學生做義工,招待這些聽眾,看他來了笑面相迎問候他、接待他、給他找座位,這都是結緣,很親切的接待,做這個工作。還有的是買一點小糖果,這都是老師教的,結緣,幾塊錢買一大包糖果在門口,來一個人,一個人發一個。還有人買花生、買瓜子,那個東西吃了有殼要丟的,那個不能在他進來的時候發,散會他走的時候在大門口,發這個東西給他。都是在結緣,花不了多少錢,你跟很多人結緣。

下面說「謂如來了知眾生善根成熟,隨時化度,鹹令解脫,是為成熟有緣化不失時」。這裡面包括的很多,都初級的,幫助你不失人身。你對人間留戀還不想離開,佛教給你十善業道,教給你孝養父母、奉事師長,這都不出六道的,教你來生得人身,來生比這一生還要殊勝。如果你覺得人太苦,聽說天上不錯,佛就幫助你生天。佛菩薩真慈悲,不是叫你馬上就成佛,不是,你想乾什麼就幫你乾什麼,想生天就幫助你生天。天有二十八層,你要到哪一層去,把這些道理講給你聽,方法教給你,你自己依著理論、依著方法修行,就能滿足你的願望,佛不欺騙人。這裡面甚至於包括許許多多的宗教,真的許多宗教創始人,這教主都是佛菩薩示現,都可以歸納在這一條,應以什麼身得度就現什麼身。就像中村康隆所講的,他在京都,拜訪他的時候他跟我講,「全世界所有宗教的創始人,統統是觀世音菩薩的化身。」我相信,我不懷疑,我也是這么想法,應以什麼身得度就現什麼身,不失時。

第三「授菩薩記化不失時」,這個層次高,「謂如來能知菩薩久修梵行,功業成就者,即與授菩提之記」。知道這個菩薩經過很長時間修行,生生世世,他已經證得果位,功夫再要加行上去,他就能證果,所以給他授記。這授記是預先告訴他,你在什麼時候你能成無上菩提,你在什麼地方示現成佛,佛的名號叫什麼,都可以預先告訴他,讓他生起信心更加勇猛精進,如佛所記,他會成就。像釋迦佛在修菩薩行的時候,遇到然燈佛給他授記;那你修行功夫不到這個等級,佛就不會給你授記。但是淨宗是個例外,淨宗《無量壽經》,諸位要是細心去研究它,可以說《無量壽經》是普遍為所有念佛同學授記,只要你能往生西方極樂世界,佛給你授記,你將來在西方極樂世界證得究竟的果位,你的德號是妙音如來。你在十方世界示現成佛,叫妙音如來,還是用這個法門普度眾生,你是修這個法門成就的,你還用這個法門去接引眾生,持名念佛。我們讀了這個經之後,以後人家來找我求授皈依,我統統給他起個法名叫妙音,將來你是妙音佛,現在你是妙音居士,因果相應。所以這個名號是從《無量壽經》上來的,佛給我們授記的。這很特別,在其他法門裡頭沒有,只有淨宗,由此可知淨宗的殊勝。

下面第四,「示現神力化不失時,謂如來隨其眾生所宜,示現威神之力,令生信樂而得開解」,這不失時。這個示現就不一定,神通智慧的起用有應身,化身就更多,化身是你偶爾見到的,幫助你解決問題之後呢?之後就不見,這是化身。早年我們在台中跟李老師學經教,有一位在家居士周邦道先生的夫人,來到台灣他們住在台中,都跟李老師學佛。周邦道先生在抗戰期間,他是國立第三中學的校長,我在三中念書,所以他是我的老師,是我的校長,他的夫人我們都叫師母,這個人也不是普通人,心地非常善良、非常慈悲。抗戰期間,我們是逃難,都離開自己的父母,離開自己的家庭,國家把我們收集起來辦學校,完全是公費來教養我們。我們這個老師夫妻兩個,把學生看得比兒女重要,我們學生對老師感恩。抗戰期間資源缺乏,吃的東西、穿的東西、用的東西,是有很多慈善機構捐助,可是送到學校老師分配,統統學生優先,他的兒女也不少,有好多個,分到最後還剩下來的兒女才分到,如果不夠的時候兒女是決定分不到,大公無私。所以我們對於老師的那種恩情,超過父母,對老師感恩、敬愛,老師的兒女跟我們親姊妹一樣,兄弟姊妹。這樣的關係,現在沒有了。

我們師母,我們不知道她的事情,她跟李老師報告,她在抗戰勝利時候住在南京,南京的房子很大,大門進來之後是院子,院子裡有樹木花草,再進她裡面居住的廳堂。她說曾經遇到一樁事情,有一位法師,她那時候不信佛,一位法師到她家裡來化緣,在她家大廳見到的。問他,他從九華山來的,問他要什麼?要五斤香油。那時候周師母沒有學佛就不知道,沒給他,沒給他這和尚就走了。走了之後,她一下就非常驚訝,為什麼?她家裡從大門進去是三道門,三道門沒有開,他怎么進來的?走了之後他怎么出去的?沒人開門!所以這樁事情,這個和尚在她家講話也講了很久,至少有半個小時,這么長的時間,可見得這不是假的,不是一個幻覺。這樁事情常常放在心裡,向李老師請教,李老師告訴她,那是地藏王菩薩化身。她後悔莫及,當時沒有供養,這就是什麼?示現神力化不失時。那個時候種下這個因,所以到台灣之後她親近李老師學佛,真的在家裡供奉地藏菩薩像,天天念《地藏經》,念大悲咒,很用功。她的大悲咒,在台中很出名的,能治一切疑難雜症,非常靈驗。像這些示現神力的事情,近代就愈來愈多。可是這裡頭要注意,有佛菩薩示現,也有鬼神示現,我們要辨別清楚。鬼神示現的多半是來求超度的,我們要幫助他,他來求在法會、在道場、在講堂給他立牌位,他也要跟著我們一起來學習。我們講堂不大,好像聽經的人不多,實際上我們肉眼看不見的,那些有緣的眾生就不知道有多少,每一個講經弘法的道場統統都有,誦經、念佛堂、三時繫念道場都有。不同維次空間,都喜歡到這邊來學習,道場肯定三寶威神加持,這是示現神力,有很多異相。我聽說前幾天,台南在公墓裡面舉行的三時繫念法事,有同修告訴我,我拈香之後就回來,法會沒參加。聽說台南,我走了之後,那邊下雨,四周圍都下雨,只有那個法會場所沒有雨。這示現神力,讓大家看到生起信心。

第五「示現佛身化不失時,謂如來隨順眾生所宜,而現相好之身,令其鹹獲利益」。這個示現佛身就是三十二相八十種好,實際上就是講的釋迦牟尼佛八相成道,從示現投胎,第一個是從兜率天下降。兜率天是補處菩薩,後補佛,他的時間到了他一定要下來。現在在兜率內院的是彌勒菩薩,彌勒菩薩是後補佛,將來時節因緣成熟,他到這個世間來成佛。可是時間很長不是現在,他現在來不來?實際上也來,不是以佛的身分來,是以菩薩的身分來,也像觀世音一樣,應以什麼身得度就現什麼身。什麼時候用佛的身分到這個世間來?《彌勒下生經》裡面講得很清楚,可是時間很長,五十六億七千萬年。我們這個地球上時間五十六億七千萬年,他是以三十二相八十隨形好,這樣的身分到世間來。所以現在有人說彌勒菩薩已經來了,那不是的,那是像前面的示現神力化不失時,示現佛身必定是八相成道。

第六「住於大舍化不失時」,這是示現,這種示現不一定,什麼身分不一定,他是來教導我們。「謂如來修無著行,具大舍心,隨順時緣,化利一切眾生,而不見有能化、所化之想」。如果我們細心觀察出家人裡面、在家人裡面,現在可能在家比出家多,他能舍!我們今天講布施,財布施、法布施、無畏布施,而且能夠不著相歡歡喜喜的布施,這是佛法裡面常講的四無量心,大慈、大悲、大喜、大舍對於一切苦難眾生。確實只要留心留意,我們就能夠看到,能夠體會到,有時候真的佛菩薩示現在人間,不是凡人,我們看不出來。還有一種是諸佛菩薩加持,肯定是善知識,善男子善女人。大舍不一定是財物,也就是說他們幫助眾生的方式、項目很多很多。在古時候常常在哪裡發現?就是大富長者、國王大臣,對民間做大利益的事情。像了凡先生,我們在《了凡四訓》裡面讀到,他做寶坻知縣的時候減租,那是大舍。他感到農民的納稅太重,以很合理的方法把這個納稅降低,全民都得他的利益。他在任的時候他有權,他可以做;他要不在那個地位,他做不到,化不失時。時節因緣常常有,可惜一般他不是佛菩薩,機會現前他不願意做,他沒想到。我們在講席里時時刻刻提醒,他會不會想到?也不見得。機會太多太多,唯有佛菩薩能夠把機會抓住,利益一切眾生,普度一切眾生。後面他沒有能化、所化的念頭,這是佛菩薩再來;凡夫也有,像天人也很慈悲,他從天上來,他還有天人的習氣,有天人的德行,也會做這些事情。可是什麼?他能化、所化沒有忘掉,你看我這一生做多少多少好事,利益多少多少眾生,這是凡夫,這不是佛菩薩。佛菩薩所做的事,馬上就沒有了,這是凡所有相皆是虛妄。

第七「入諸聚落化不失時,謂如來以大悲心,隨順時緣,攝化一切眾生,遍入城邑聚落,普作饒益」。這是游化十方,無論到什麼地方,都能夠教化一切眾生,或是城市、或是鄉鎮、或者是農村,只要他到的地方,只要他接觸的這些人,都給他演說。佛在《金剛經》上說了十幾句,「受持讀誦,為人演說」,無論在什麼地方。所以從這一點我們就知道,完全能肯定,釋迦牟尼佛當年住世四十九年,講經說法沒有中斷。每天出去托缽,齋主供養,佛總要給他開示,時間長短不定,長的十幾二十分鐘,短的二、三分鐘,你把它記錄下來,都是叫經典;國王大臣、大富長者,他們有能力召集大眾,幾百人、幾千人的大會,請佛來講經教學。從遠方慕佛名而來,三、五個人,十幾個人來見佛,佛也給他說法,從來沒有拒絕的。不說法的時候,你看他的威儀,行住坐臥四威儀那是什麼?身教,他在表演,開口是言說,都給一切眾生做最好的榜樣。這一點想學菩薩的人不能不認真去學習,你要不學習那就不叫菩薩!我們沒有開悟之前不能離開經典,要怎么學法?古人的榜樣非常好,學教,為人演說是大善,可是要記住,在行善之前先要斷惡。我們所以行善,得不到像諸佛菩薩那么圓滿的效果,原因在哪裡?善裡頭參雜著惡,不純,所以教學感人不深。在學善之前先要斷惡,斷惡是斷煩惱、斷習氣,然後你的善行就生效果,就跟諸佛菩薩沒有兩樣,自己修行,沒有不成就的。

成就之後,你一定要想到怎么樣才能報佛恩,回向偈上說「上報四重恩」,四重恩第一個是父母恩,第二個是佛恩,佛是老師,第三個是國主,第四個是眾生,常常要想到。在從前的國主是帝王,現在的國主要想到國家領導人,他們很辛苦,每天勤奮工作,才能讓這個地區安定和諧,人民才能過著幸福美滿的生活,這個恩德不能忘記。報父母恩,你修學有成就,所謂榮宗耀祖,光大門楣;在佛法說「一子成佛,九祖生天」,這是報父母恩。報老師的恩,最重要的護持正法,使正法久住。我在早年講經說過很多次,我們把學佛要分成階段,四十歲之前全心全力充實自己。古時候人福報真的比我們大,十幾歲有志於學,三十而立,他的基礎就穩固,道德學問成就了。釋迦牟尼佛三十歲開悟,開始教學。我們現在福德因緣不具足,從小家庭疏忽了倫理、道德、因果的教育,所以年歲大了接觸到聖賢教育,當然就難,有一定的難度。善根福德深厚的,一接觸,行!年歲大了,他也能立刻回頭,回頭是岸,做出好的榜樣給我們看。真正發露懺悔,後不再造,勇猛精進,他能成就;成就之後,一個要弘法報佛恩,一種是護法報佛恩,弘護要結合,正法才能夠久住。弘護要是不合作,佛法的承傳就產生障礙,這是我們不能不知道的。

所以弘法講經教學,我在過去想法,四十到六十講經教學,六十歲以後就不必講經,專門護持。為什麼?護法他要不懂得佛法,他也就不知道怎么樣護持,非常熱心,往往裡面產生很多錯誤,所以護法不容易!護法最理想的,弘法退休之後,就好像護持一個學校,誰來護持最好?退休的老師、退休的職工他有經驗,他曉得,他是內行人,他不是外行,能夠收到很好的護持效果。道場就是學校,學校要沒有上課,這學校有名無實;佛法利益眾生完全是教學,這諸位一定要知道。現在是亂世,鬼神特別多,什麼原因?說明我們的正氣衰,鬼神才會接近。如果人人孝悌忠信、禮義廉恥那是正氣,鬼神不敢接近,這個社會上人有正氣,所以在從前這鬼神很少;現在很多,現在正氣沒有,有什麼?邪氣。所以鬼神很容易就滲透進來,我們不能不小心,不能不謹慎,要有能力辨別邪正。鬼神裡頭也有好的,也有很多想修行,想提升自己境界的,來求我們幫助,我們也不能夠捨棄,應當要幫助他。

下面說「攝諸淨信化不失時,謂如來具無礙智,能知眾生清淨信心,隨順時緣而攝化之」。這個眾生範圍就很廣,人是眾生裡面的有情的眾生,通常佛法裡面講九法界,九法界的眾生。如果他有清淨信心,這說明這個人有善根、有福德,佛決定不捨棄他,佛來幫助他,這就是緣成熟。來幫助他、來成就他,幫助他提升,通常是從信心幫助他理解,幫助他學習。信解行證,清涼大師給我們講的學佛這四個階段,沒有信心的幫助他建立信心;有信心的幫助他理解,他肯學就得教他。在古時候每一個道場都在教學,學佛不難;現在的道場除了這些法會之外,沒有教學,所以學佛就相當困難。我學佛的時候方老師就告訴我,他說「你真的想學,佛法在經典裡面,你一定要從經典裡面下手,你才學到東西。」這個指引非常重要,我才有一條路,有方向、有目標,深入經藏。所以我這個深入經藏的基礎,是在台中十年,親近李老師十年,這個基礎是他幫助我奠定的。我的信心是章嘉大師給我奠定的,方東美先生啟蒙,跟章嘉大師三年,清淨信心是從那裡得來的。以後深入經藏,是跟台中李老師十年。以後行門鍥而不捨,這實在是韓館長的大德,幫助我三十年才能成就。這四個人少一個人,我都不能成就,所以諸位曉得,緣可真不容易。我們真正有清淨信心,佛菩薩加持,佛菩薩給我們找護持的人,給我們找老師,這個東西我們得相信。

下面第九「調惡眾生化不失時,謂如來以大威神之力,調伏暴惡眾生,令其舍惡遷善,不失時宜」。這個有,世世代代都有,可是這些暴惡眾生,必須過去生中種的有善根福德,他要沒有善根福德,佛菩薩也教化不了他,為什麼?他不肯接受,他聽不進去。暴惡眾生,你想想看,都是貢高我慢,都是目中無人,他怎么能聽得進去?所以佛菩薩跟他有時節因緣,讓他遭遇到困難、遇到災難、遇到苦,大苦,苦難臨頭,真正遇到困境,這個時候佛菩薩來了,來給他說,他能聽得進去。你真正關懷他,真正照顧他,對他恭敬,絕不輕慢他,他能接受,接受之後他學習得很快,為什麼?他有善根。這證明我們老祖宗講的「人之初,性本善」,本性本善,他的暴惡是習性,不是本性,能夠從習性回頭,歸到本性,他馬上就變成佛菩薩,很快。我最近這幾天看到大陸上的企業家論壇,唐山的大會他們分享的人很多,好像參加的有一千多人,那個分享非常精彩。就是一起參加學習的,裡面真的有暴惡眾生,真正發露懺悔,真正斷惡修善勇猛精進,我們看到都非常感動,看到都流眼淚。所以那些活動都是護國息災法會,參與的人,暴惡眾生都回頭做了菩薩,我們看出國家、社會有前途。災難雖然有,我們相信這個災難可以化解,縱然不能化解,肯定能夠減輕。為什麼?暴惡眾生回頭了。

末後還有一條,「現佛神通化不失時,謂如來以不思議力示現神通,於一念中饒益一切眾生,不失時宜」。眾生迷失了自性,在六道里長劫輪迴,惡業愈造愈深,回不了頭,完全迷失。諸佛如來大慈大悲,於一念中,此地要我們注意到一念,一念是什麼?一念是真心,一念是無念,二念、三念那是凡夫。一念就是《彌陀經》上講的「一心不亂」,他才能夠利益一切眾生。饒是豐饒,最圓滿的利益來幫助一切眾生,幫助他覺悟,幫助他回頭。就像我們看到很多造作一切惡業眾生,真的把佛法聽懂、聽明白,他真後悔,為什麼沒有早接觸到?為什麼到中年才接觸到?已經造了十幾、二十幾年的罪惡;如果早接觸到就不會走這些彎路,就不會造這么多罪業。發露懺悔,這是諸佛菩薩神通的加持。佛菩薩為什麼加持他不加持我?你要找這個原因,他能回頭,他能懺悔,他能改過,人只要有這樣的心,真心,真乾,佛菩薩就加持你,你肯定就能得到。如果你說「發露懺悔,我做那么多壞事,我不好意思講給人聽,面子問題」,好了,這面子問題就把佛菩薩的加持障礙住。你還要面子,說出來難為情,說不出口,這是什麼?這真叫大病。到什麼時候你才能說出口?你到地獄、餓鬼、畜生,這裡面轉一圈之後,你才知道果報的可怕。人要能夠怕惡報,勇氣就能現前,為什麼?再嚴重的罪業只要一懺悔就消了,你要不懺悔,那個病根永遠在阿賴耶識。所以現在西方人講什麼?隱私權,這個隱私是很糟糕的。隱私是什麼?自己造作很多罪惡不跟人說,那就是什麼?那就是你的病根,不但現在是你身體的病根,而且是三途業報的病根。你將來到哪裡去?地獄、餓鬼、畜生你有分,修再多的福報,你到惡道裡面去享福,不在人間,不是在天上,這不能不知道。這要不是深入經藏的老同修,他不曉得,他還在迷惑顛倒。今天時間到了,我們就學習到此地。

(第一0八集)

2009/9/19台灣檔名:12-047-0108

諸位法師,諸位同學,請坐。請看《修華嚴奧旨妄盡還源觀》,第二十四頁第二行,從當中看起:

【善財一生皆全證故。卷舒無礙。隱顯同時。一際絕其始終。出入亡於表里。初心正覺。攝多生於剎那。十信道圓。一念該於佛地。致使地前菩薩觸事生疑。五百聲聞玄鑒絕分。融通無礙一多交參。圓證相應名為佛地。】

到這裡是一段。在這段文裡面,這是這部論文的總結。善財,在前面跟諸位介紹了,他是一個修學大乘人的榜樣。這個人是誰?這個人就是自己,你真正發菩提心修學大乘,你的名字就叫善財,善是善根,財是福德,你已經具足善根、福德。《彌陀經》上世尊告訴我們,「不可以少善根福德因緣,得生彼國」,往生極樂世界的人都叫善財;善根少了,福德少了,因緣少了,都不能往生。往生極樂世界的條件,《彌陀經》上寫得這么清楚,要多善根、多福德、多因緣,一生成就。《華嚴經》善財童子為我們示現的,一生圓滿,『全證』就是圓滿,不是分證。哪些是分證?《華嚴經》上從初住以上到等覺,這四十一個位次叫分證。「全證」是妙覺位,等覺上去就是妙覺,究竟圓滿的佛果叫全證。它這個地方「皆全證」,就是位位都全證,連究竟位是四十二個位次,四十一個是分證位,最後一個是圓證位,也就是此地講的全證。一定要懂得善財表法的意思,千萬不要誤會真有善財這個人,那你到哪去找去?《華嚴》全是表法,人人都是善財。稱童子,童子是講童真,天真爛漫,沒有一絲毫污染,沒有污染、沒有分別,這稱之為童子。所以,你懂得它表法的意思,我們才能真正在《華嚴》裡面學到東西。

『卷舒無礙』,「舒」是展,展開,展開來是遍法界虛空界,舒是展,「卷」是收,收攏來是一微塵,展開來是遍法界虛空界,卷舒,這是一不是二。就是我們中國古大德所講的小而無內,卷是小而無內,展開來是大而無外,沒有邊際,沒有外。大,大到什麼程度?沒有外,小,小到沒有內,大小不二,內外不二,這我們在前面都曾經學過,它是一不是二。一微塵、一毛孔裡面有大千世界,一一毛孔、一一微塵皆如是,沒有兩樣。『隱顯同時』,隱是常寂光,顯是實報土、十法界,一切諸佛剎土依正莊嚴是顯,「隱顯同時」。惠能大師講的「何期自性,本自具足」是隱,「何期自性,能現萬法」是顯,隱顯同時。隱是能生、能現、能變,顯是所生、所現、所變,同時,顯中有隱,隱中有顯。你看看禪宗,這很明顯的例子,禪宗去參禪,參明心見性,性在哪裡?性在萬象之中,他見到了。明顯的事相?明顯事相在自性之中,開悟的人全見到了。惠能大師這五句二十個字給我們講得清清楚楚、明明白白,二十個字,五句,實際上講一樁事情,就是性相。性我們六根緣不到,相可以緣到,相就是自性變現出來的,性在相中。

『一際』,一際就是無分別,『絕其始終』,沒有始終。一際是什麼?我們常講的一念不生,在《華嚴經》上我常講的是不起心、不動念。諸位想想,我們六根在六塵境界裡不起心、不動念,它還有始終嗎?沒有始終。起心動念就有始終,不起心不動念,始終就沒有了。始終是什麼?時間。所以,無量劫可以濃縮在一念,一念可以展開為無量劫,時間不是真的,我們念佛念到理一心不亂就入這個境界。理一心不亂是《華嚴經》初住菩薩的境界,是禪宗明心見性的境界。事一心還不到,事一心是方便有餘土,理一心是實報莊嚴土,功夫成片是凡聖同居土,這我們得清楚。清楚之後,人要奮發、要向上,在這一生當中,因為這是真的,其他全是假的,無論你搞什麼,到最後你都落空,壽命終了的時候你都落空,唯獨念佛,這個不空。念到功夫成片,你就生凡聖同居土,念到事一心不亂,你就到方便有餘土,念到理一心不亂,你就到實報莊嚴土,這絕對不是假的。生實報土,那就是法身大士,是分證位佛。『出入亡於表里』,有沒有出?沒有出,也沒有入。這邊教給我們要入六觀,修五止、入六觀,有沒有入?沒有。為什麼沒有入?遍法界虛空界跟法性是一體,一體裡頭哪有出入!這齣入是什麼意思?入是你證得叫入,你豁然開悟了叫入,迷了叫出。出入是個代名詞,迷悟的代名詞。迷悟是一不是二,所以外表內里,外表是法相,裡面是法性,跟前面講的性相一個意思,相是外表,性是里,里外是一不是二,你找不到里在哪裡、外在哪裡。

『初心正覺,攝多生於剎那』,這個初心是初信位,《華嚴經》上講的十信菩薩初信位,他斷證的功夫跟小乘須陀洹是一樣的,都是斷八十八品見惑。確實他證得聖位,但是他並沒有出離六道,要到七信菩薩才出六道,七信菩薩斷煩惱的層次跟阿羅漢相等,證得阿羅漢果,六道輪迴就沒有了。這在《華嚴經》裡面,七信位的菩薩就脫離六道,六道沒有了,他生到四聖法界。七、八、九、十,這四聖法界聲聞、緣覺、菩薩、佛,你就很清楚,十法界裡頭的,七信位是聲聞,八信是緣覺,九信是菩薩,十信是佛。這個修行時間很長,「攝多生於剎那」,多生,多生多劫,無量劫前,沒悟的時候有;悟了,無量劫是一剎那,全在迷悟。佛法裡頭,迷悟兩個字把所有一切都包括了,說得再多,離不開迷悟。『十信道圓』,十信圓滿了,『一念該於佛地』,這個一念是什麼?是他的功夫,這個一念就是理一心不亂,破了無明,見到真性,證得法身,這就稱法身大士,他真的成佛了。他生到一真法界,生到諸佛的實報莊嚴土,十法界沒有了。『致使地前菩薩觸事生疑』,這個地前菩薩不是圓教,小教、始教、終教,這些菩薩對於這樁事情生疑惑。怎么看到他是凡夫,一下就成佛了,哪有這么快!尤其是淨宗法門,地前菩薩不相信,所以叫難信之法。難信不是人,人相信的很多,人往生的好多,華嚴宗的小教、始教、終教,那些菩薩真的懷疑。為什麼懷疑?他們的分別習氣沒斷;執著斷了,習氣也斷了,分別也斷了,分別不斷他不能證菩薩果位,分別習氣沒斷,依舊起心動念,這是地前菩薩。所以他接觸到這樣的修行人,他懷疑。『五百聲聞玄鑒絕分』,這是小乘,小乘很執著,雖然見思煩惱斷了,塵沙煩惱沒斷、無明煩惱沒斷。所以像這樣玄奧,華嚴奧旨比喻做「玄鑒」,玄是玄妙,鑒是鏡子。玄鑒是什麼?玄鑒是我們的心性,明心見性,代表這個。小乘沒分,所以華嚴會上聲聞退席,他聽不懂。

『融通無礙一多交參,圓證相應名為佛地』。融通,前面跟諸位講過,圓融通達。我們學過《華嚴經》,世尊略舉十種無礙,一即是多,多即是一,一裡面你見到多,多裡面見到一。多是什麼?事相。一是什麼?一是自性,法性是一。前面講隱顯,隱是一,顯是多,千差萬別。「圓證相應」,證得究竟圓滿,這是智慧現前,遍法界虛空界沒有一樣你迷惑的,一切究竟圓滿的覺了,這叫圓證,沒有一樣不相應。這是《華嚴經》總結。遍法界虛空界跟自己,記住,是一體。一體,怎么能分?分就錯了,分就迷了。這個相應是圓滿的,性相相應,理事相應,因果相應,這個相應也是無礙的意思,理無礙、事無礙、理事無礙、事事無礙,這叫佛地,佛是覺,大覺,究竟圓滿之覺。我們學佛,這是本論題目上「還源」,還源,源是什麼?佛地就是還源,恭喜你,你證得佛果,你妄盡還源。妄是什麼?歸納起來,妄想分別執著,統統放下了,要真放下,放下就是。

經說到此地,昨天我們學了十種佛教化眾生不失時,我們體會到佛與法身菩薩的慈悲,同體大悲,無緣大慈。《華嚴經》上還告訴我們,世尊示現說法也是遍一切處,這是《華嚴經疏鈔》裡面清涼大師說的,疏跟鈔都是清涼大師作的。「謂毗盧遮那如來現法界無盡身雲」,這句話什麼意思?毗盧遮那能現,毗盧遮那是法性,這是法身佛,這是從梵語翻過來的,意思是遍一切處,我們講一切時、一切處沒有不在的,小到微塵,大到宇宙,從來沒有離開過。我們六根接觸不到它,這叫隱,但是現了虛空,虛空是個相,虛空是它現出來的,虛空就跟山河大地、樹木花草一樣,它也是一個幻相,它也不是真的。我們看不到虛空生滅,以為虛空是永恆的,錯了,永恆的只有性,虛空是性現的。自性大而無外、小而無內,它不生不滅,它是清淨的,它是不動的,明心見性的人見到了。有生滅、有染淨、有動搖、有善惡,那全是事上的、全是相上的,事上、相上有這個東西,性上沒有。諸位要知道,相中有性,性中有相。彌勒菩薩說得很清楚,「一彈指三十二億百千念,念念成形」,就是相,就是事相,「形皆有識」那是性,那是性裡面帶著迷。如果不迷,它只有見聞覺知,沒有受想行識。可是彌勒菩薩告訴我們,那裡頭有受想行識,它已經迷了,見聞覺知是性德。

遍法界虛空界一切萬象就是毗盧遮那所現的身,沒有一樣不是,所以叫無盡的身雲。物質現象和非物質現象統統在這兩個字的名字裡頭,身雲。物質現象,譬如我們這個六道裡面,我們說這個大家容易懂,六道裡面的色界天以下的統統有身相,有色相,無色界天沒有色相,就是說他沒有物質現象,他有精神現象,精神現象也是身雲。佛在大乘經裡面告訴我們,他並不是真的沒有身相,在佛眼裡面能夠看得出來,它是非物質的身相,我們一般凡夫只能看到物質的身相,看不到非物質的身相。非物質身相是什麼樣子?我們舉個粗顯的比喻,你有沒有做過夢?做過。你作夢的相,為什麼跟你睡在一起的人他看不到?那不就是非物質的相分嗎?所以,身雲裡頭有物質現象跟非物質的現象,可是非物質的現象,有相當定功的人看到。你在那裡睡覺作夢,他在那裡入定,他能看到你夢中在那裡做些什麼。由此可知,非物質的現象也被有相當深禪定功夫的人他看出來。你從這裡想,毗盧遮那現法界無盡身雲,就是現整個法界,遍法界虛空界。

「遍周微塵剎海」,遍是周遍,周遍微塵剎海,微塵是小世界,是最小的,剎海是最大的,這就是說沒有不周遍。諸佛菩薩無時無刻不在,在哪裡?在我們身上,我們身上每個毛端都是的,每個細胞裡頭都是的,沒離開我們。而我們自己的真身,我們自己說父母未生前本來面目,是什麼?就是毗盧遮那。你什麼時候找到毗盧遮那,你就叫成佛,在禪宗講,你把父母未生前本來面目找到了,這是我們學佛人終極的目標。毗盧遮那周遍法界,「常說華嚴大經,令諸眾生鹹歸性海」,《華嚴經》沒中斷過,一分一秒都沒中斷過。說《華嚴經》目的在哪裡?目的教我們妄盡還源,鹹歸性海就是還源。所以賢首國師幫我們一個大忙,《華嚴經》分量太大,你看把它修行方法濃縮成這么一個小冊子,這個小冊子裡面所講修行的方法,就是圓滿的《華嚴經》,《華嚴經》是細說,這是精要。

「說遍十處」,這舉例,第一個是「說遍閻浮提」。閻浮提就是我們這個世界,就是我們這個地球。經典裡面告訴我們,釋迦牟尼佛初成佛的時候,二七日中在定中講《華嚴經》,這是什麼?這是個相。我們今天在高雄這個小道場,在這裡學習《華嚴經》,這是相,而實際上毗盧遮那佛是無所不在,小到微塵,大到宇宙,說《華嚴經》從來沒有停止過。首先叫我們曉得,說遍閻浮提。第二,「說遍百億同類一界」,同類一界是一,百億世界與一個世界相同,就像我們閻浮提一樣。百億閻浮提就是三千大千世界,佛並不是只對閻浮提說,對整個娑婆世界來說,這個範圍,從地球一擴展,擴展到百億同類。過去黃念祖老居士告訴我,一個大千世界,他講一個單位世界是一個銀河系,一千個銀河系是一個小千世界,一個大千世界是十億個銀河系。為什麼說百億?閻浮提,百億閻浮提,這就是講整個三千大千世界。我們知道佛講經說法教學的恩德。第三,「說遍異類樹形等剎」,這個在我們現在科學技術進步,我們用天文望遠鏡夜晚看太空,太空當中很多星雲,那個星雲就像我們銀河系一樣的。形狀不一樣,有樹形的、有江河形的、有迴轉形的,在「世界成就品」,佛舉例子講得很多,確實我們看過不少種,有四方形的、有三角形的,這是講整個大星系的樣子。我們居住的銀河系它是個螺旋形的,這跟現在科學家發現的相應,佛說的不是假的。

第四個講「說遍剎種」,這個範圍大了。從這個地方看世界,這個大世界是有很多層次的,像大樓一樣,一層一層的。佛講我們這個世界在一個華藏世界中,這裡的名字叫「普照十方熾然寶光明,而為世界之種,攝二十重佛剎微塵數世界,乃至不可說佛剎微塵數世界」,佛在這個世界種裡頭「常演說法」,說《華嚴經》。第五「說遍華藏」,一個華藏世界有「十不可說佛剎微塵數世界種」,這就更大了,一個華藏世界有十個不可說佛剎微塵數世界種。從閻浮提一層一層擴大,你在這裡看到華藏世界有多大,無法想像。所以現在科學跟佛法一比,科學家沒講到,沒有發現。下面說「說遍余剎海」。這是一個華藏,像華藏世界在宇宙當中不知道有多少,毗盧遮那佛都在裡面講經說法,在裡面做種種示現,從來沒間斷過。下面第七,「說遍前六類剎塵」。這裡注意的是剎塵,每個佛剎都是微塵聚集的,《金剛經》上講「一合相」。一,我們現在科學叫基本粒子,在佛法叫微塵,都是微塵聚集的,形成世界。前面六種剎,要是從微塵上講,有多少?說不盡!這裡頭有四句話說得很好,「彼諸剎土皆以塵成,一一塵中皆有佛剎」,一一微塵裡面都有佛剎。所以《華嚴經》上講,「華藏世界所有塵,一一塵中見法界」,這兩句話說得好,這裡面毗盧遮那佛都在那裡講經說法。《華嚴經》也叫一切經,十方諸佛如來所說一切經總名稱叫《華嚴經》,《華嚴》稱為根本法輪就這個意思,無論什麼經都可以稱為《華嚴經》,它是《華嚴經》裡面的一個分子。我們現在把一切經稱為《大藏經》,要照大乘的意思應當要稱《華嚴經》,《華嚴經》是所有佛經的總名稱。這就是說明,佛是什麼經都講,目的是什麼?目的是幫助人開悟,這就叫《華嚴經》。如果講了把人迷惑,那就不是佛經,佛經是決定叫人開悟的。

下面第八,「說遍盡虛空界」,這比前面境界又擴大了。《華嚴經》上說,「一毛端處所有剎」,我們這個汗毛,一毛端,一毛端處不是一個佛剎,是所有剎,你就曉得這裡頭有多少佛剎,一毛端處,「其數無量不可說」,說不盡,「盡虛空量諸毛端,一一處剎悉如是」。《華嚴經》上講數量的數字,可以說在今天,科學雖然發達到今天,說不出來,哪有這么大的數字!下面第九段,「說遍猶帝網」,猶是好比,好比帝釋天的羅網。這個意思是什麼?塵塵不盡,剎剎無窮。末後一句,「余佛同」,這是說一尊佛,毗盧遮那。一佛既然如是,「餘十方佛亦復如是,遍諸剎海恆演此法」,這是略略跟我們介紹,諸佛弘法利生永遠沒有休息。這裡頭還有一層很深的意思,佛法是教學,記住,佛的道場是講經教學。釋迦牟尼佛當年在世,我常常跟大家說,從三十歲開悟之後,一直到圓寂之前,從來沒有休息過。白天我們看到他對人說法,同時也對我們肉眼看不到的眾生說法,我們佛門弟子相信。夜晚大家休息的時候,他們休息都打坐,日中一食,樹下一宿,沒有躺下睡覺的,都打坐,打坐的時候佛在定中說法,沒中斷過,跟此地講的是一樣。我們從這些地方就認識佛法的本質,認識真正的佛法,才知道佛恩廣大。

清涼大師很難得,在《華嚴經疏鈔》裡面跟我們舉例,跟我們講如來十種恩,我們要不知恩,你怎么會有報恩的念頭?知恩報恩。這十種恩,第一個,「發心普被恩,謂如來最初發菩提心,修習勝行,成就功德,皆為普被法界群生,鹹令利益安樂」。從來沒有間斷,一次一次的重複,為什麼一次一次重複?他是眾生。特別是六道眾生,他有生死,活的時候學,還沒學完就死了,壽命到了,再得人身的時候他能再學。雖然佛講經從來沒有間斷過,一切時、一切處,但是眾生迷惑顛倒,你不能夠覺察到。什麼人才能覺察到?法身菩薩,統統覺察到了,阿羅漢能覺察少分,不圓滿,菩薩比阿羅漢高明一點,也不能到究竟圓滿,這不能不知道。所以佛為了普度一切眾生,幫助他妄盡還源,教化眾生現身說法從無間斷。第二,「難行苦行恩」。他做出樣子來給我們看,為求法不惜身命,這些事情在經論裡面說得很多。古人很難得,因為我們一般人不容易有機會去看很多經,從許多經典裡面節錄出來,節成一個本子,叫《經律異相》。這個本子專門是記錄佛在行菩薩道生生世世難行苦行,我們在這裡面可以看到,這是給我們做榜樣。我們讀了之後,遇到困難了,你想想釋迦牟尼佛過去,遭遇到災難,你想想佛怎么處理。大家都知道的,我們讀《金剛經》多了,《金剛經》裡面記載一段故事,並不詳細,歌利王割截身體。有詳細的,詳細的在《大涅盤經》裡面。你看修行人怎樣應付?為求佛法,歡喜捨命。

第三,「一向為他恩」。佛從來沒有想過自己,一向為他恩,這是我們都要學的。第四,「垂形六道恩」。六道很苦,佛菩薩在六道示現,要度人,要受人身,跟人在一起,為他講經說法,還得表演給他看,表演是身教,就是行住坐臥四威儀,這是戒律。他要度鬼身,他得現鬼王的身相。在中國佛教裡面,超度佛事放焰口,焰口台對面通常是用紙紮一個鬼王,青面獠牙,叫焦面大士。那個人是誰?觀世音菩薩,觀世音菩薩在鬼道裡面度眾生一定要現鬼身,現人身跟鬼不相應,度不了鬼,他不是一類。所以在鬼道裡面就現鬼王身分,在畜生道就現畜生。豬裡面,前世學佛學得不錯,臨終的時候一念糊塗,到畜生道去了。菩薩知道他有善根,他現在墮在畜生道,也變個豬身,天天跟他一起,天天跟他說法,到他臨命終時他就往生極樂世界去了。但是他不是學佛的那沒辦法,他沒有這個善根,必須他有條件。所以佛菩薩無處不現身,無時不現身,這才知道修學佛法的殊勝,不管這一生能不能往生,只要善根深厚,絕對無論在哪一道都會得到佛菩薩幫助。

第五,「隨逐眾生恩」,這就是佛門裡面常講的「佛氏門中,不捨一人」。這個人是什麼人?這個人是發菩提心的人,是求佛道的人,諸佛菩薩追隨他,不捨他,幫助他。可是這個人如果是貪圖名聞利養,那就沒法子,佛暫時也就讓他去,等他什麼時候苦受盡了,想回頭了,再來。只要有一個念頭想回頭,佛菩薩沒有捨棄他的,這個恩多大!我們今天,好像佛菩薩沒有照顧我們,其實錯了,你能每天念幾句阿彌陀佛,能每天讀幾段經典,那就是佛菩薩沒有離開你。佛菩薩對眾生的加被,是自己有一分誠敬,佛菩薩就加一分神力,我們自己有十分真誠,對於佛法的修學能夠真正做到樂此不疲,你就會有很明顯的感觸,佛菩薩在保佑你。所以我們如果說是懷疑佛菩薩不保佑我們,那錯了,這種念頭、這種行為有過失。這么樣慈悲的佛菩薩,肯定我們自己有過失,他的威神加不上,道理在此地,不是他不加持。第六是「大悲深重恩」。特別是見眾生造惡,看到眾生墮三途,佛菩薩慈悲心自然就流露,我們的緣具足就得到救護。如果我們能斷惡修善,能依照經教所講的修行,加持的力量就非常明顯,在這一生當中沒有不成就的,這是真的不是假的。

第七,「隱勝彰劣恩」。這要從釋迦牟尼佛當年在世,他早就成佛了,他的相是報身。在實報土,身有無量相、相有無量好,這是勝,無比殊勝。他到人間來,人間造的業太重,所以身相都不好,都很醜陋,如果現那樣的身,把我們人都嚇跑了,我們不敢親近他。為什麼?他太莊嚴,我們覺得這是天神,這不是人,見他都不敢抬頭。所以他要示現丈六金身,在人中我們看很殊勝,還可以接受,三十二相八十種好還可以接受,如果是身有無量相、相有無量好,就不敢接受,隱勝彰劣。剛才講,這是真的,《律經異相》上都有,佛度豬,這一群豬,他要到豬裡面去投胎,你看這佛身現在現個豬身。他要度那些豬,跟那些豬講經說法,豬圈就是道場,這是講應以什麼身得度就現什麼身。那一窩螞蟻要是學佛的,過去生中有學佛的善根,佛一定做螞蟻王去度這群螞蟻。無論在哪一道,無形眾生裡面,像山神、樹神、草木神,裡頭有沒有佛在應化?有,只要有一個人他有善根,佛都不會捨棄他,真的佛氏門中不捨一人。

第八,「隱實施權恩」。實是什麼?實是大法,究竟法,太深。佛門裡面沒有秘密,可是經里為什麼有《解深密經》?那個密是它道理太深,那個密是深密,不是秘密,我們一般初學的不懂。《華嚴》裡面就有深密的部分,像我們現在所學的《妄盡還源》,講宇宙的源起,講世界的來源。通常我們講世界,我們想不到世界有那么複雜,一重一重的。我們今天科學只發現到星系、星球,一個小的星系像太陽,有一群行星圍繞著它,成為一個小的星系。太陽又繞一個大的星系,我們知道太陽繞著銀河轉,銀河是不是繞更大的一個星系?是的,我們還有沒發現的,太大了,佛經上講得清楚。到最後真的你看到大而無外,講不管多大的星系,都是微塵集聚的,所以《金剛經》上講「一合相」,一就是微塵,都是微塵聚合的,緣聚它就有,緣散就沒有了,所以世界有成住壞空。佛對小根、劣根,沒辦法接受這么高深的理論,給我們講什麼?講人道,講你孝順父母、講倫理、講道德、講因果,幫助你,你來生能生人天,不墮三惡道。如果給你講六道輪迴你聽懂了,你覺得六道不好,生生世世在裡面輪轉,這不是個辦法,你想超越,那就跟你講聲聞、講緣覺,幫助你超越六道輪迴,這叫權巧方便。四聖法界叫方便土,那就是權。人天也算是權,人、天、聲聞、緣覺、菩薩、佛,這是十法界,十法界這六個層次受苦少,下面這四個是很苦,修羅、餓鬼、地獄、畜生,這太苦了。這些東西從哪來的?都是我們不善的染業、惡業造成的,所以是自作自受,迷惑太重就產生這個現象。佛非常慈悲,把真實的不說,等待緣成熟了再說,先教給你這些小法,你會非常歡喜接受。

第九,「示滅令慕恩」。釋迦牟尼佛在我們世間教學教了四十九年,他老人家走了,讓後人永遠懷念他,永遠的仰慕他,他的遺教還在,我們得認真從遺教上來學習,遺教就是經典。如果佛要是常住在那個地方,人就慢慢懈怠了,不要緊,今年不學明年學可以,明年不學還有後年,很不容易激發他精進的心。所以我當年在台中求學,我是從外地到台中的,他們家住在台中,老師住在那裡,慢慢學可以,有的是時間。可是我沒這么多時間,想想我在台中能住幾年,所以把學習的時間就抓得很緊。他們學十年了,我跟老師講我希望我兩年能夠趕上,從外面來的,心裡著急,所以我學得比他們用功。我沒想到我在台中還能住十年,真不容易!我最初到台中是居士身分,四十六年好像年底,過年的時候我到台中,見了李老師,在道場裡面做義工,跟他學經教。我學的進度相當快,平均一個月學一部經,李老師的標準是這部經學會你能夠講,能夠上台講,算你學了一部。實際上他沒教我,我是旁聽學會的。經學班,因為我去的是最後,他教學是按順序來的,我的名字排在最後,所以沒有輪到我,我就離開台中出家了。

那時候在台中住了一年三個月,這還是四十七年的事情,也是八月,八八水災,我到台中去是遇到五十年前八七水災。我記得我是八七水災好像前二、三個星期到台中,親近李老師,不到一個月就碰到這個災難。我是四十八年離開台中出家的,總共在那裡一年三個月,十五個月,學了十三部經。李老師那時候經學班二十多個同學,兩個人一組,一個是講國語,一個講台語。我們在旁邊聽,旁聽。我的記憶力、理解力都很好,所以老師教,我旁聽全聽會了。我一出家就開始講經,就教佛學院,我學了十三部經,教佛學院一個學期教一部,三年,佛學院畢業了,我才教六部,我還有七部還沒有派上用場。所以我對佛陀教育就有很大的啟示,中國傳統私塾教學的方法好,真見效,而佛學院那種排課的方法學不到東西。我在佛光山住過十個月,東方佛教學院,我跟星雲法師談過這個事情,他沒有接受我的意見。我當年是跟他建議,他那時候有一百多個學生,三個人一組,一組就是專攻一部經,我跟星雲法師建議,十年之後他就變成這一部經的專家。譬如學《無量壽經》,這三個人專門學《無量壽經》,學《地藏經》,專門學《地藏經》三個人,學《金剛經》,三個人專攻《金剛經》。我那時候估計,我說十年之後佛光山至少可以出二十個最優秀的講經人才。十年的時間專攻一部,他心是定的,定能生智慧。

我離開佛光山四十多年,佛光山好像開山四十三年,大概差不多四十年的樣子。佛法的修學,成就無論在家出家,只要你肯乾,你能如法,這個法就是戒律,你要堅持著方法,那就是「一門深入,長時薰修」,解行相應,這是秘訣。這個秘不是秘密,這個秘是深密,說起來容易,道理太深了,你能夠堅持,沒有一個不成就。我學佛的時候二十六歲,出家的時候三十三歲,我學佛七年出家,出家就開始教學,五十年沒中斷。所以現在我們學這個《妄盡還源觀》學得非常有味道,能夠體會、能夠理解。這個《還源觀》一般講,學佛二十年、三十年很難體會,很不容易。如果是一部經深入,無論學哪部經,真正是十年,有十年的功夫,他有定有慧,學《還源觀》可以;如果不是一門深入,十年的薰修,很難,這境界太高了。真得受用!所以釋迦牟尼佛一生八相成道的示現,給我們很多的啟示,那是我們的典型,是我們的模範,我們應當要向他學習,一生可以達到佛的境界,我們常講「明心見性,見性成佛」,真能達到。念佛可以達到理一心不亂,理一心不亂就是明心見性。教下,教下講大開圓解,也就是說這一部經你通了,見性就通了,到見性的時候,十方一切諸佛所說的話你全通了,不離自性,全是自性流露的。所以,我們常常要懷念世尊,仰慕世尊,向世尊學習。

末後一條,「悲念無盡恩」,同體大悲,「謂如來悲念一切眾生,故留余福教以救濟之」。你看看要留余福,我們沒有福不行,沒有福你生活有問題。天下出家人依照佛法修行,我們不從事於生產事業,你最低限度的這些衣食住行從哪來?有供養,這個供養都是非常信仰佛陀的人,佛陀賜福給他們,他們以余福來供養三寶。所以,出家人四事供養,飲食、衣服、醫藥、臥具不會缺乏。佛不在世了,經典最重要,佛滅度之前教導我們,佛在世的時候依佛為師,佛不在世,依法不依人。修行人必須記住要持戒,以戒為師、以苦為師,要持戒,不怕苦。給我們留的四依法,「依法不依人、依義不依語」,你翻譯就沒有問題了,只要意思對了,言語長說短說、深說淺說不重要,意思正確。「依了義不依不了義」,什麼叫了義?契合自己根性的是了義,我學了真得用處;我學了沒有用,我用不上,那叫不了義。肯定在自己生活用得上,工作用得上,處事待人接物都能用得上,這了義。最後教給我們「依智不依識」,智是什麼?理智,識是感情。跟世尊學佛要用智慧,不能動感情,動感情就錯了,你什麼都學不到。你看講得多清楚。又告訴我們,「諸惡莫作,眾善奉行,自淨其意,是諸佛教」,這四句話太重要了,我們就依這四句教誨,才知道遍法界虛空界,諸佛隨類化身,演種種法,無非是令一切眾生破迷開悟、離苦得樂。這樣把所有宗教、所有聖賢教誨統統包括在其中,心量拓開了,門戶之見破了,這才真正叫大乘。

這幾句我們念一念,他後面說的是,「留二十年余福」,這是釋迦牟尼佛「示同人壽」,因為那時候人的平均壽命都是一百歲,佛八十歲走了,他應當要再多活二十年,他八十歲走了。這二十年,這二十年的余福,「以蔭末法弟子」,這就是特別給末法的學佛的佛弟子。「復留三藏教法,廣令眾生依之修行,皆成勝果。」我們如果把這個教法,教法就是經典,經典裡面有教理、有教行、有教法、有教果,我們不依經典去修行,你就錯了,你不是在學佛。所以,寺廟裡不講經怎么可以?自古以來哪一個寺院庵堂不是天天在講經教學?有些寺院庵堂是專科學校,講一門的,譬如講《法華經》,《法華經》一遍講下來要二、三年,二、三年講完之後重新再講。這是什麼?佛法重在薰修,一遍一遍講,一遍一遍的學,你的心專一,專一就得三昧,學《法華經》得法華三昧,學《金剛經》得金剛三昧,學《無量壽經》得念佛三昧。三昧是清淨心,心清淨到一定的程度,智慧就開了,因戒得定,因定開慧。所以,學佛不能不重視經教,《華嚴經》太大,講的人很少。《華嚴經》講一遍,我這講不少年了,一半還不到,我看看大概是五分之一,已經講了四千多個小時。照這樣講下去,後面至少還要兩萬個小時,這《華嚴經》。我哪有那么長的壽命?只好講到哪裡算到哪裡,不能盼望著圓滿。你說一天兩個小時,天天不間斷,一年才一千二百個小時,十年才一萬二千個小時,那不得要將近二十年?我再過二十年都一百多歲,今年八十,真的要到一百多歲,這是不可能的事情。所以一定要懂,要真正依教修學,決定求生淨土,這就對了。我們再看大師給我們做的總結。

【然此觀門名目無定。】

名是名詞,目是題目,沒有一定,他給我們選的名詞是「修華嚴奧旨妄盡還源觀」。

【若據一體為名。】

他裡頭一共六門,第一門就是講一體,「自性清淨圓明體」,如果據一體來定這個名稱。

【即是海印炳現三昧門。】

這在前面說過。海是比喻,比喻性海,真如本性,大而無外,像大海一樣。印是什麼?印是印像。就像水,水很平、很清靜的時候,四周的風景就像鏡子一樣都照在裡面,這叫炳現,炳是清楚,現像。高雄這附近有澄清湖,我去過幾次,這個湖水乾淨,高雄市的飲水。水源保持得很好,很乾淨,沒有什麼浪,所以照得很清楚,你能看到對岸的風景,看得很清楚,這就是『海印炳現』的意思。從這個地方你能夠得定,得清淨心,『三昧門』就是清淨心,何期自性,本自清淨。賢首國師在第一段一體裡面給我們講自性清淨圓明體,清淨就是三昧,圓滿沒有絲毫欠缺,光明是講智慧,也就是佛在《華嚴經》上講的「一切眾生皆有如來智慧德相」,佛說這一句,而他說了另外一個名詞,就是「自性清淨圓明體」,跟佛講的是一個意思。

【若約二用而論。即名華嚴妙行三昧門。】

從一體就起二用,二用是起兩種作用,一種是現象發生了,依報,第二種正報,我出現了。我從哪裡來的?諸位要知道,我跟宇宙是同時生起來的,沒有先後,我是正報,宇宙是依報。依報裡面有有情的依報、有無情的依報,有情是眾生,無情的也是眾生,眾生的意思是「眾緣和合而生起的現象」就叫眾生,連虛空也是眾生,沒有一樣不是眾生。所以佛法,眾生是廣義的,要講有情眾生、無情眾生,都是屬於我們的依報,不是正報。正報就是自己,每個人自己稱自己是正報,稱我們生活環境都叫依報。從這二用來定名字那就是『華嚴妙行』,華嚴是依正,這個發生太妙了,太奇妙了。

【若據三遍為言。即是塵含十方三昧門。】

你看三種周遍,第一個「周遍法界」,無論是依報、是正報,統統是周遍法界。「出生無盡」,依報出生無盡我們能夠體會到,正報,我自己出生無儘是什麼?妄念。你的念頭,前一個念頭滅了,後一個念頭生起來,出生無盡。到死,身體死了,你的靈魂還是妄念不斷,永遠不斷,真的出生無盡。後面那個要知道,「含容空有」,這個一定要曉得,我們現在這個失掉了,心量太小,不能包容別人。你本來心量是含容空有的,含空,虛空,心包太虛,容有就是量周沙界。原本我們的心量是這么大,現在為什麼變得這么小?這錯了。

【若準四德為名。即名四攝攝生三昧門。】

四攝好,這個四德是自性根本的四大德。第一個「隨緣妙用」,那就是佛菩薩。什麼是妙用?可以隨緣。隨緣什麼?不起心、不動念、不分別、不執著,妙用!諸佛如來應化在人間。你起了分別執著就不妙,你煩惱起來了,這個要學。第二個「威儀有則」,這就是時時刻刻要想到給一切社會大眾做出最好的樣子。個人是個人最好的樣子,家庭是所有一切家庭最好的樣子,這叫威儀有則,那真叫幸福美滿,那是菩薩應世。第三個「質直柔和」,存心正直,態度柔和。末後一條「代眾生苦」,我們為什麼要修行?為什麼要護持正法?盡心盡力都是代眾生受苦。下面說:

【若約五止而言。即為寂用無礙三昧門。】

止是放下,放下就無礙,你不放下那就很苦,所以五止是放得下。

【若取六觀為名。】

我們剛剛學的這段。

【即是佛果無礙三昧門。】

六觀終極目標是教我們成佛,放下妄想分別執著,你就是如如佛,你本來是佛。

【如是等義隨德立名。據教說為六觀。隨入一門眾德鹹具。無生既顯幻有非亡。攝法界而一塵收。舉一身而十身現。】

這個意思,我們在這段時間裡面,都引用《華嚴經》的教義詳細向諸位報告。

【如斯等義。非情所圖。識盡見除。思之可見。】

《華嚴經》的義理、《還源觀》的義理無有窮盡,真的是深見不到底,廣摸不到邊,太深太大了。『情』是情識,我們如果講用思惟、思考,那你是決定做不到,『圖』就是你得到。為什麼科學家、哲學家沒有辦法入佛的境界?他們沒有放下意識的思考,只要用思考、用第六意識就不行,你就做不到,「非情所圖」。『識盡見除』,識就是八個識,八識放下了,不用它,轉八識成四智你就見到了。你要是用情識,情識就是我們講八識,記憶、思惟、判斷,用這些東西對《華嚴經》你決定參不透,你決定沒有辦法明了它裡面的意思、教義。所以,你必須要把妄想分別執著放下,妄想分別執著愈輕,你就能契入進一點,要是太重了,那你根本就不能入門。

【余雖不敏。】

『余』是賢首國師,他自己很謙虛,他說我雖然智慧聰明還不夠。

【素翫茲經。】

他是華嚴宗的祖師,專攻《華嚴》,所以向來喜歡這部經典。

【聊伸偶木之文。式集彌天之義。】

這是講他謙虛,他自己寫這篇文章,講『偶木』,玩偶、木訥,也就是自己謙虛,寫的東西不圓滿,寫的東西不能像佛所說的。用這種粗拙的文字來『式集』,這個式也是嘗試的試,不敢確定自己的著作好。『集彌天之義』,《華嚴經》的教義確實廣大無與倫比。下面說頌:

【備尋諸教本。集茲華嚴觀。文約義無缺。智者當勤學。】

這是勉勵我們,文很短,不長,意思是圓滿的,意思沒有欠缺,真正有智慧的人應當勤學。

這是第二次我們在一起學習《修華嚴奧旨妄盡還源觀》,到這個地方圓滿結束了,謝謝大家!最終圓滿的這一天,我們要想著報恩,第一個,我們要報佛祖之恩,經是釋迦牟尼佛講的,論是賢首國師,菩薩再來,他做這個論;第二報父母恩、報祖宗恩;第三個報國家的恩、報國主恩;第四個報一切眾生恩。常常懷著報恩心好,現在這個社會迫切需要,很多人忘恩負義。我們每天念茲在茲,展開經卷,「上報四重恩,下濟三途苦」。經講圓滿了,祝福諸位同學,我們要認真的學習,希望在這一生中真正做到妄盡還源。謝謝大家。


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即以此功德,莊嚴佛淨土。上報四重恩,下救三道苦。
惟願見聞者,悉發菩提心。在世富貴全,往生極樂國。
請常念南無阿彌陀佛,一切重罪悉解脫!