開經偈
無上甚深微妙法，百千萬劫難遭遇。
我今見聞得受持，願解如來真實義。
南無本師釋迦牟尼佛(三稱)
南無大願地藏王菩薩(三稱)
地藏菩薩本願經卷上
分身集會品第二
【爾時世尊舒金色臂，摩百千萬億不可思不可議不可量不可說無量阿僧祇世界諸分身地藏菩薩摩訶薩頂，而作是言：吾於五濁惡世，教化如是剛強眾生，令心調伏，舍邪歸正。十有一、二，尚惡習在。吾亦分身千百億，廣設方便。】
「這個時候釋迦佛伸出了他紫金色的手臂，將手放在了所有世界來的每一尊分身地藏菩薩的頭上，為地藏菩薩摩頂安慰，然後對地藏菩薩說：『我釋迦牟尼佛在這個五濁的惡世示現成佛，教化受五濁侵染的剛強眾生，使令他們調伏心性，捨棄邪惡不正的心念，言行舉止回歸到覺悟的安樂正定中。其中十個裡面有八九個已經度脫完畢了，但是還剩下十之一二還有惡習不除，我也是分身千百億，廣泛地以各種方便法來救度他們。』」
我們在佛經里常常看到摩頂，摩頂一般都會有一個授記跟隨，是我們常常看到的「摩頂受記」，但是世尊對地藏菩薩的這個摩頂就不止是授記了，這裡面有三層含義：第一層，釋迦佛就像一個父親摸著兒子的頭一樣，安慰地藏菩薩，你太辛苦了，在所有的世界裡最苦、最累、最難教化的地方，為所有的佛做最有力量的支持，這實在是太不容易了。世尊以自己的教化來做了一個比較，釋迦佛度眾生無量無邊了，但是還有那麼一些人，惡習沒有去除，這些眾生怎麼辦?最後還是要交給地藏菩薩來救度。因此，在後面也提到了把這娑婆世界的教化任務交給了地藏菩薩，讓他來接自己的班，教化眾生，直到彌勒菩薩在人壽八萬歲的時候成佛，這中間的漫長時間裡，都要由地藏菩薩肩負大任啊!後面我們將分析另外兩層含義。
這裡有一句叫「令心調伏，舍邪歸正」，大家要深思維這句，這就是我們走出輪迴的法寶了。讓他們的心得以調伏，這個是度眾生的辦法，度眾生的手段，你想度眾生你不能調伏他的心，這個眾生你度不了，這個眾生趾高氣揚，這個眾生剛強難化，什麼時候你讓他的心念調伏了，去除了剛強，柔順了、忍辱了、慈悲了、平等了，這個眾生就可以接受救度了。於是我們用這句話來反觀自己：我能否忍辱了，我的心柔順了沒有，還有剛強頑固的脾氣沒有，遇到眾生能不能從心而外地升起第一念的慈悲心來，能否以平等的心態面對所有的人和事物呢?如果一條都做不到，那這個剛強眾生不是別人，就是我自己。就是我自己令得佛陀不能安穩放心，就是我自己讓佛陀菩薩們時刻憶念牽掛，如果我不能去改變，不能調伏自己的心性，我怎麼能是佛弟子呢?不能讓佛陀放心，不讓菩薩們省心，這不是佛弟子，是累佛拽佛的罪人啊!
很多人最初學佛的機緣不同，或許是因為要求什麼而來學佛，但最後你一定會知道：一切都是自己造作的結果，沒有其他了。所以求佛菩薩不如真正地回心轉意，不如真正地提起正念努力行做，按佛菩薩給我們指引的道理真實地去做，這才是真正的佛弟子，這才是真正的大丈夫，這才是真正的令佛安慰的未來佛!
【或有利根，聞即信受。或有善果，勤勸成就。或有暗鈍，久化方歸。或有業重，不生敬仰。如是等輩眾生，各各差別，分身度脫。】
「這些眾生們有的根器很好、福報足夠，聽到佛法就能夠信受。有的在過去就已經久修善業，我令分身去安慰、勸導他堅持努力，鼓勵他、幫助他、扶持他，令他能勤勉不輟、繼續修持。有的智慧微淺、根性愚鈍，很長久地教化才捨棄邪惡，回歸正念。有的過去生結下的惡業非常重，不能對佛、法、僧升起恭敬心來，對正法、善法不能尊敬。眾生們的狀態各個不同，善根業力各有差別，儘管如此我都會分身去度脫，令他們得到真正的快樂，永遠出離六道生死輪迴的大火宅。」
這段是釋迦牟尼佛自說自己是如何度眾生的。在這個劫濁、命濁、煩惱濁、眾生濁、見濁的五濁惡世里，教化這些剛強的眾生，讓他們的心得以調伏，讓他們的行為能捨棄邪惡回歸到清靜的純善中去。但是就算是很努力地救度眾生，還有十之一二的眾生，惡劣習氣還沒有去除掉，釋迦牟尼佛依然不離不棄，這份恩德，試問哪一個人能真正如此對我呢?
【或現男子身，或現女人身，或現天龍身，或現神鬼身，或現山林川原、河池泉井，利及於人，悉皆度脫。】
「我示現的分身樣子也非常多：有時會顯示男人的身，有時會顯示是個女人，有時會顯示龍的身體，或是天人的樣子，有時能顯示出鬼或神的樣貌來，或者會顯某山某林、某向下的地下河，或是平原、高原、或者是河流、池塘乃至泉眼、水井，通過這些不同的身相將佛法的利益傳遞給眾生們，他們都會一點點得到解脫的快樂，最後實現救度他們的結果。」
很多人能理解做為一個人的樣子去度眾生，比如釋迦佛在做太子的時候，駕車四門出遊遇到的生老病死和修行的沙門，這些人是誰呢?如果說一定是某菩薩某佛就沒有意義了，但是可以確切地說，這些人就是佛菩薩來示現給釋迦太子的。生老病死伴隨而來，這是生存所必然面臨的一個結果。在最後見到了出家修行的沙門，這個時候太子一下就意識到了——要修行啊。這四個門遇到的人是誰呢?就是釋迦太子的大善知識!就是釋迦太子的大指路明燈!於是管他是誰，都是佛菩薩!我們現在也常常遇到佛菩薩，只是迷惑的佛菩薩，在人世間上演著愛恨情仇，上演著悲劇、喜劇、鬧劇，我們看得到否?看到了，這個人就是我們的大明燈;看不到，就算是覺悟的佛陀站在面前，依然得不到真實的利益啊!
本段經文說到會顯示山林樹木等等的樣子來度眾生，這個是怎麼度的呢?在《妙法蓮華經》中有這樣的一品叫《化城喻品》，說的是嚮導帶著大家去取寶藏，可是路很漫長艱辛，大家都要堅持不下來了，於是嚮導說前面有一個城鎮，我們到那裡去休整一下再趕路吧。大家就打起精神向前面的那個城鎮趕去，到了那裡都得到了休息和補充，這個時候嚮導說：「我們趕路吧。」但是有的人卻想：「我在這個城鎮裡很好啊，為什麼要去趕路呢?」嚮導慈悲地說：「其實這個城鎮是我變化所致，不是真實的，我們趕路吧。」可惜有的人不信受，賴在這個城鎮裡不想走了。這個城鎮不是真實的，是虛幻的，是假的，這只是世尊慈悲幻化出的一個場景，給大家一個過度，安慰大家罷了，但是有的人就會在這個化城裡不走，結果只能是遺憾地隨業流轉了。我們要奮起離開這個化城，這個就是世尊變化出來的城鎮，其實就是我們當下的三界火宅，你知道這個真相，就不會貪戀各種舒適快樂，如果不知道這個真相，迷失在這個化城裡，迷失在所謂的快樂中，結果只能是隨化城的敗壞消亡而無所依託。
這個世界有好多好多奇奇怪怪的事情，我們可以在這所有的事情中找到一個真相，不管我們從什麼表象的事情中找到真相，這個幫助我們找到真相的人、物、山、河等等塵相，都是度脫我們的佛菩薩。於是一個木桶漏了底子，這個木桶是不是佛菩薩呢?是!因為古德看到了這個漏底的木桶開悟了。是否所有的人，都能看到漏底的木桶就開悟呢?度他的佛菩薩是不是度我們的佛菩薩，哪個佛菩薩是度我們的佛菩薩，我們還要經歷多少的事情才能知道這個真相呢?
【或現天帝身，或現梵王身，或現轉輪王身，或現居士身，或現國王身，或現宰輔身，或現官屬身，或現比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷身，乃至聲聞、羅漢、辟支佛、菩薩等身，而以化度。非但佛身獨現其前。】
「會顯示出天帝身，梵王身或轉輪王身，也會顯示出居士的身相，會顯示出國王的身相來，或者是顯示成一個大臣高官的樣子，或者是大臣家裡的眷屬下人家丁等，或者是四眾身相(出家二眾：比丘、比丘尼;在家二眾：男居士、女居士)，也會顯聲聞乘聖人的樣子，或是緣覺乘的聖人——辟支佛，當然也會顯示出菩薩身，在救度眾生的時候，會對應地顯示這樣種種的身相，而不僅僅是顯示個佛身在眾生的前面來度化他。」
大家看到這就能明白，所有的佛菩薩真正顯示出佛菩薩的身相來度眾生的，實在是少之又少，我們看《法華經-觀世音菩薩普門品》裡，說到觀世音菩薩會顯示三十二種身相來度眾生，他觀察眾生應該以什麼機緣得度，於是就顯示出什麼身相來度這個眾生。就像在《華嚴經》善財童子五十三參中，當善財童子求學到觀世音那裡的時候，遇到了觀世音菩薩變作一個老虎來嚇退惡性的狗子。佛菩薩對自己完全是沒有執著的，所以我們在看佛菩薩的時候，常常不是一個樣子，連佛光都不是一個樣子，變來變去。有的時候他們拿的東西、穿的衣服顏色、戴的東西都不同，為什麼會這樣?佛哪有一個固定的身相可見啊!在《金剛經》中，世尊一再叮囑——若見諸相非相了，才算是見到佛了，而「凡所有相，皆是虛妄」這一句就太可怕了!但凡有個固定的什麼相，都是假的，因為相是眾多因緣和合而來，於是也會因為因緣的不和合而散，假的就不恆久、就會敗壞!外在顯示的相都了不可得，那個本體還一定要顯示個什麼樣子嗎?這樣的一個執著，已經入了邪道了。
南無本師釋迦佛
南無本師釋迦佛
南無本師釋迦佛
摘自人間天老師分享《地藏經略談》