我們講修忍辱、修安忍沒有理由，是指不能有分別地忍。如果認為這是我的領導我要忍，這是我的父母我要忍，這是我的師父我要忍……這樣有分別地忍不叫忍。佛講的安忍是平等的，跟誰都一樣。無論是父母還是敵人，無論是領導還是手下，無論是師父還是一般的同修，無論是人還是非人，都不能怨恨。
若是你明白道理了，真正想通了，確實沒有什麼可生氣的，根本原因在於自己;其次再思維嗔恨心的過患，對自己的身心暫時與永久都有傷害，自然就生不起嗔恨了。這樣，心裡亮亮堂堂的，在對境面前沒有生氣，這叫不動心。對方雖然侮辱了你，但是你明理了、有智慧了，以智慧守護自己的三門，沒有受他的影響，這叫忍辱。
如果面對對方的傲慢、輕視、看不起的態度，甚至對方來者不善而且自己又沒有任何過錯的情況下，你都能安忍，那麼，再遇到其他對境也能過關了。
我們不但要安忍，而且還要恭敬他，視他為上師。為什麼呢?如果你能將這些轉為道用的話，他就是在幫你消業，幫你還債;他是在給你製造修忍辱、修自輕他重菩提心的對境;他是在幫助你成就，幫助你圓滿。所以我們不但要恭敬，還要視其為上師恆時頂戴。要如是思維：「如果沒有敵人，沒有這樣的對境，我怎麼修忍辱啊?我不修安忍波羅蜜，怎麼能成就啊?倘若不給我設定這些對境的話，我怎麼磨練自己的習性?怎麼修自輕他重的菩提心?他是我成就的助緣，是讓我成就、圓滿的，是來幫助我，讓我解脫、成佛的，讓我永遠地脫離痛苦煩惱，幫助我圓滿福德資糧和智慧資糧的。」這叫換位思考。這樣一想，他確實是幫助我們解脫，幫助我們成佛的。永遠沒有煩惱，沒有痛苦叫解脫;福德圓滿，智慧圓滿了叫成佛。這樣思考你自然就生起了恭敬心和感恩心了。感恩凌辱你的人，感恩傷害你的人，感恩一切的一切也就容易了。
現在都說得容易，說得好聽：「感恩一切，感恩傷害我的人，感恩誹謗我的人……」道理沒弄明白以前，這些都不容易做到。這都是菩薩的境界與行為，一般的凡夫都做不到。當你明白這些道理，真正深信這些道理了，在自己真正有一定的修行和成就的時候才能做得到。
明白了這個道理以後，無論什麼時候都能感恩，是恆時的，是真相、真理。若是今天行，明天在對境面前又生起嗔恨心了，說明還是沒有明白，還不是安忍。將一切轉為道用，一切就都成為成就的助緣了。什麼叫處處都是好處，人人都是好人，事事都是好事呢?倘若你有智慧能轉為道用的話，確實是這樣，否則，就不是了。