問：參加助念，應抱持怎樣的心態才正確?
無論助念、念佛、誦經、持咒、朝山、拜懺、放生、守戒，修諸六度萬行，心態非常的重要。如果你的知見不正確，如果你的心態偏差，那麼學佛修行，你想要成就有所困難，因為方向不對，越精進也許越走錯路。
答：助念是學佛修行的良好助緣，不但冥陽兩利，而且自行化他。然佛法本乎一心，如果助念者心態不正，往往功效不彰，福德薄少。許多發心助念的蓮友，皆期待自身將來臨終，也能得人助念，這是有求之心，應該捨棄。
請問諸位菩薩：有求之心好不好?如果助念是為了自己將來也能得到助念，千求萬求，就是求將來能得到人家助念，那麼你為亡者助念付出，只是為了自己的打算。請問：這種心態，與菩提自性有相應嗎?沒有相應。與六字果號有相應嗎?沒有相應。與彌陀本願有相應嗎?沒有。這種心理是有所著，所以也不相應空性，不相應般若，所以這種心要舍掉。行要做，就是要發心去為人助念，但是要無所求。請問大家：無求的心跟有求的心，哪一種功德比較大?無求的心功德比較大。人到無求品自高，所以，我們學佛修行，要無所求。
「師父!聽你這麼說，我是不是念佛也要無所求，也不要求生西方極樂世界。」不是!求，看是求什麼。如果求往生西方極樂世界，好不好?好!求往生西方極樂世界叫做願，和求自己一己之益這種的用心是不同的。所以看你所求的標的是什麼，如果求生西方極樂世界，當然好;如果求生娑婆世界，當然就不好。
也有以助念作為往生的資糧而回向西方，這是自力之心，也應摒除。
自力之心，因為擔心、顧慮、驚慌、恐懼、不安、操煩，所以是將自力的心摒棄，不是摒棄行，諸位一定要明了，也就是心裡不要執於自力的修行。我們同樣為亡者助念，而把它當做是報答佛恩，對於阿彌陀佛的感恩圖報，這時候你自力之心自然就消除。你同樣還是為亡者助念開示，但是你沒有執於往生西方極樂世界的資糧。轉一個觀念而已，從自力轉為他力。當然用這種自力之心為人助念，也不是說沒有福德，一樣有福德，能夠幫助亡者往生西方極樂世界，就有無量福德。但是自力心會讓你內心不安，把它消除掉不就是更好嗎?
本願念佛人的助念，應具下列三種心態：
一、發菩提心，行菩薩道：菩薩道行者，無非上求佛道，下化眾生，發心幫助亡者念佛，使其得到阿彌陀佛的救度，這是他力菩提心的表現。
二、宣揚本願，感報佛恩：為亡者稱念六字洪名，開示名號意義，勸勉回歸西方，不就是宣揚本願教法的最佳時機嗎?不就是感報彌陀救度的最好方法嗎?不就是行諸佛救度眾生的本懷嗎?
三、觀照無常，了悟生死：為亡者助念，讓我們親身感受生必有死、會必有離的真理，這是亡者對我們無常理趣的開示，應該感謝亡者的教化警示。
我們本願念佛人的助念心態，這三點大家如果能確實做到，那麼你參加助念，心態就非常的正確：
第一點、發菩提心，行菩薩道。
第二點、宣揚本願，感報佛恩。
第三點、觀照無常，了悟生死。
一、發菩提心，行菩薩道
念佛的人如果只為一己之益，躲在家裡認真念佛，求生西方極樂世界，成就菩提，就好了，不想發菩提心，行菩薩道，為眾生付出，這種心是大乘還是小乘?小乘。念佛法門是大乘的教法，但是在你的身上施行，變成小乘，那是機的問題或法的問題?機的問題。世尊所講的佛法，非常的奧妙，也很好，但是落實在眾生的身上，有的人行持的非常好，有的人行持的就不怎麼好，所以問題都在眾生這一邊，不在佛這一邊。因為我們念佛，所以人家就會把你當做佛教的代表，人家就會把你當作佛門的代表。你看念佛的人，開口閉口都是罵人的話，那人家會認同佛教嗎?不會。念佛的人脾氣那麼壞，是在念什麼佛?吃素的人心肝那麼壞——我經常聽到這樣的話：「你們吃素的人心肝最黑。」聽了很難過。如果我們是口在吃素，結果意業不好，人家會認為我們吃素的人心肝很壞。人家的認為是有道理的。我們要檢討自己還是檢討別人?檢討自己。每一次當師父在起無明的時候，事後我都很後悔，我都檢點自己：當師父的人常常在起無明，怎麼可以這樣?所以要改進。每天反省自我，這樣修行就會慢慢進步。我們是凡夫，真的有時候會起無明。但是如果一直迷昧下去，不曉得自我檢點，不知道改過向善，那當然不行。
我們念佛的人，發菩提心行菩薩道，就是上求佛道，下化眾生。用這句名號上求佛道，下化眾生，幫助一切眾生得到阿彌陀佛的救度，是不是最好的行菩薩道之表現?是。想不想發菩提心行菩薩道?不想，你就不配當一個菩薩。雖然我們現在是凡夫菩薩，雖然我們現在是名字菩薩，但是我們還是要做發菩提心行菩薩道的聖事，要不然你怎麼叫做學佛的人?我們入佛門就是要學佛的行為。佛是一個很慈悲、自行化他的聖人，所以我們自己好好的修學佛法，也把佛陀的真理介紹給眾生，引導眾生斷惡修善，涵養心性，這就是自行化他。我們自己念佛，勸人念佛;我們自己吃素，勸人吃素;我們自己修行，勸人修行;我們自己斷惡，勸人斷惡;我們自己修善，勸人修善。由自己做起，推而廣之，度一家人;再推而廣之，度左鄰右舍;再推而廣之，度社會的人;再推而廣之，度國家的人;再推而廣之，度天下的人……由近而遠，由小而大，從自己做起。所以他力菩提心的表現，用這句佛號南無阿彌陀佛來圓滿。
二、宣揚本願，感報佛恩
宣揚本願，感報佛恩。這點是我們本願行者的職責。為亡者稱念六字果號，開示名號的意義，勸勉亡者回歸西方，不就是宣揚本願教法嗎?這六字南無阿彌陀佛，若沒有我們人間的眾生宣揚，這六字能去度眾生嗎?不能!人能弘道，非道弘人，所以這六字能夠去利益眾生，要我們來做、要我們來推廣。像很多在家菩薩出錢出力，非常的發心製作很多六字名號的貼紙，到處張貼，大街小巷，我們可以看到許多電線桿上面貼著這六字名號。我們看到許多人，只要一看到六字名號，就自然而然的念佛：南無阿彌陀佛。現在佛號貼紙，因為很普遍，許多車輛的後行李箱也貼著六字名號的貼紙，後面的駕駛一看到前面這一部車的後行李箱貼著六字洪名，自然而然在他的心裡就起了名號的金剛種子。名號所在之處，自然而然廣度眾生，這是宣揚佛法。
三、觀照無常，了悟生死
觀照無常，了悟生死。這一點對我們助念是最為有利，也是讓我們從亡者的舍報體悟到了無常真理，對我們的幫助最大。因為我們為亡者助念，看到亡者已經舍報了，我們就感同身受：有一天我們也會跟他一樣，躺在客廳，讓別人助念。尤其年紀比較大一點的老菩薩，這一種感受會更深刻。假如你看亡者死在他家的客廳，我們去跟他助念，我們心中一點感受死亡的降臨都沒有，那麼你的無常觀太薄弱了。因為我們的生命自然定律，就是有生必有死。世尊跟我們開示無常的道理，就是會必有離。我們現在聚集在佛殿，等一下念佛完了，共修之後，大家就都回去了。有相聚一定有離散，對不對?天下無不散之筵席。
所以，我們為亡者助念，事實上是亡者他先舍報，告訴我們這個色身肉體生滅相，他告訴我們這些無常理趣道理，我們反而要感恩亡者對我們最活生生的教導，對不對?所以事實上是我們為亡者助念還是亡者為我們助念?想一想，是亡者為我們助念。亡者跟我們說法，告訴我們一定要好好的修行，不然有一天我們會死，對不對?好!在座諸位，不會死的請舉手?有不會死的人嗎?五十年後，我看我們差不多都死光光了。還有那麼長——五十年的生命可以活嗎?我看是沒有啊。但是將來臨命終，若親眼目睹阿彌陀佛、觀世音菩薩、大勢至菩薩現前接引，你就會非常的歡喜，身心歡喜。歡喜什麼?歡喜要死了?不是!歡喜往生西方極樂世界做菩薩，對不對?那個時候，雖然接近死亡，但是內心不會恐怖、不會驚怕、不會迷惘、不會痛苦。
你會說：「師父!怎麼不會痛苦，臨命終要死了，身心病苦的折磨。」身體有痛苦，內心沒有痛苦，對不對?因為阿彌陀佛來了，你就會像韋提希夫人，內心非常的歡喜，頂禮佛足，往生決定。那個時候世間所有的金錢對你有意義嗎?感情對你有意義嗎?權勢對你有意義嗎?財寶對你有意義嗎?子孫對你有意義嗎?師父對你有意義嗎?看淡世間的一切，對你的往生有幫忙還是沒有幫忙?當然有幫忙。這是你自己平常要去練習的。
所以，當你去為亡者助念，看到亡者已經死在你的面前，你要不要感恩他?感恩他什麼?感恩：「現前亡靈蔡居士，感恩你活生生對我的開示，你先死給我看，跟我說人命很無常，跟我說趕快念佛。」他死給你看，就是在跟你說：「要趕快念佛啦，否則你也會像我這樣會死的啦。」這個時候就生起念佛心，對不對?為他念佛：阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛……為他念佛也為自己念佛，對不對?為他助念也為自己助念。
這時候亡者因為你發心為他助念，他得到了阿彌陀佛的光明攝受，蓮台來迎，往生西方。亡者有往生，你活人沒有往生?「師父!活人要怎樣往生?」往生，不是一定死了才往生決定，在你為亡者助念的當下就可以決定了。阿彌陀佛蓮台來接引這個亡者往生西方，佛光只有普照這個亡者，沒有普照你，會這樣嗎?哪有這樣的阿彌陀佛!佛光普照一半，普照這個亡者就好，一群蓮友在這裡助念，佛光不要普照他們，有這樣的阿彌陀佛嗎?沒有!如果有這樣的佛，你也不用拜他了，也不用念他了。不會!那麼亡者往生，你會往生嗎?這個時候要跟誰鼓掌?跟阿彌陀佛鼓掌!