今若入定於此中，定顯現許亦有何?
有何有復有何無?承許是非悉何有?
無境有境之法性，離諸取捨離戲論，
本來性中無智慧，坦然安住成大士。
在入定於最甚深的般若空性之前，先要用因明和中觀的觀察方式來抉擇，一切萬法在顯現許中，僅有夢幻般的明分，實際上連微塵許的實質也沒有。因此，最好學習《入中論》和《中觀根本慧論》，通過反覆觀察，內心就能生起穩固的定解。有了定解，就可依照定解而修行，就像《定解寶燈論》所講的一樣。我建議大家，每年都要學習《定解寶燈論》，因為裡面不但有很多理論上的竅訣，還有很多修行上的竅訣。若懂得這部論典，很多理論和實修的問題，都可迎刃而解。
「今若入定於此中，定顯現許亦有何?」現在如果入定於般若，顯現許決定不會有。雖然在眼耳鼻舌等根識前，夢幻般的顯現無欺存在，但若入定於般若的境界，什麼都不會有。
「有何有復有何無?」說有，怎麼會存在有呢?既然有都不存在，又怎麼會存在無呢?因此，有和無皆了不可得。但現在有些法師，在講《金剛經》時偏偏說：一切都沒有，觀為空性就可以了。若執著為空，想趨入現空雙運就很困難，就像麥彭仁波切所講的一樣，會將現空雙運理解為，如同黑色和白色的繩索搓在一起。
「承許是非悉何有?」若承許是與非，比如是這種智慧，不是這種智慧，這兩者怎麼會存在呢?根本不可能有。
「無境有境之法性，離諸取捨離戲論，本來性中無智慧，坦然安住成大士。」所謂法性，沒有對境法界與有境智慧的分別，遠離對善法等的取和對惡法等的舍，以及有無、常斷、來去等戲論，也就是說，本來的法性中沒有智慧。如此坦然安住，就像啞巴吃糖一樣，言語道斷，心行處滅，就成了真正的修行人，或大丈夫、無上士、佛菩薩。如《月燈三昧經》云：「諸法不可得，無有法可證，如是知於法，能解佛菩提。」
但這種境界，凡夫人是不可能獲得的。因為凡夫人斷除了有，就會執著無;遣除了無，就會執著有。不過若認真學習中觀，也可獲得相似的境界。若誰安住於真正的境界，他就證悟了法身。如《入行論》云：「若實無實法，悉不住心前，彼時無餘相，無緣最寂滅。」因此，所謂的修行，就是證悟遠離任何相的不可思議法性。若認真聞思修行中觀或大圓滿，就可達到這種境界。
在真正懂得現空無二的道理後，就會對無量無邊眾生生起悲心。如龍猛菩薩云：「若從內心悟，本無生法性，於溺輪迴眾，自然生悲心。」意思是說，如果從內心真正證悟了一切萬法本來無有產生的法性，對沉溺在六道輪迴中的眾生，自然而然就會生起悲心。以前，上師如意寶也這樣講過。因此，證悟空性的人，不可能對眾生不理不睬，尤其在遇到可憐的眾生時。而且，其產生大悲心，也不需要依靠外緣，自然而然就從內心生起。可惜，現在社會很多人，只知道人民幣、煩惱、痛苦、快樂、幸福等常用名詞，連什麼叫法性、眾生、輪迴等都不清楚。
在藏傳佛教後弘期，有一位非常著名的大譯師叫卓彌•釋迦益西(公元994—1078)。他去印度求學時，上師們告訴他：你去印度求法，一定要記住三句話：第一，戒律是一切佛法的根本，你應認真求學;第二，般若是佛法的核心，你應認真求學;第三，密法是佛法的精髓，你應認真求學。他到尼泊爾和印度呆了二三十年，按照上師的教言求學戒律、般若、密法，後來回到藏地弘揚佛法，翻譯了許多顯密經論。
從他上師的教言可以看出，學習戒律、般若、密法非常重要。現在我們需要學習的東西非常多，但佛法的根本、核心、精髓是什麼，大家一定要清楚，並應著重學習。而本論顯宗和密宗相融，佛教的根本戒律、佛教的核心般若、佛教的精髓密法完美地結合在一起，文字雖然不多，但作為真正的修行人，到藏地求到這個法後，回到自己的地方認認真真地實修，內心對法性空性一定會生起感悟，那時自然而然會度化眾生。
如果一個人內在有大悲心和智慧，無論他到哪裡，都會受到人們歡迎，就像《薩迦格言》所講的一樣 。而愚者，無論到哪裡，人們都會呵斥。所以差別還是很大的。正因如此，若內心真的有感悟，不管到哪裡，都有弘揚佛法的機會，面對任何事情都有智慧、能力應對。所以，我們無論是到藏地求法，還是在其他地方通過不同途徑來了解佛法，都應以本論的金剛語來充實自己。當然，不僅聽受，還應牢記;不僅牢記，還應落實在實際行動中。若能如此，對生活、解脫就有非常重大的意義!
恭錄於索達吉堪布仁波切《修心利刃輪釋》