修學彌陀教當依淨土經
下午藉著大家念佛共修的因緣，師父來向大家報告《三經教念佛》。
三經就是淨土三部經《無量壽經》、《阿彌陀經》、《觀無量壽佛經》，教是教導的意思。念佛就是稱念阿彌陀佛的聖號，念佛有口念、有心念、有觀念，念阿彌陀佛的聖號是修因，往生西方極樂世界成佛是感果。教導我們念阿彌陀佛聖號的就是釋迦牟尼佛。在淨土三經一致性以念佛教導我們眾生求生西方極樂世界，身為佛弟子，當然根據世尊的教導修學。一個聽話的孝子，就是父母教他做什麼事情，他就去做什麼事情;一個忠臣聽從君王，就是君王叫他做什麼事情，他就做什麼事情。聽話的孩子叫做孝子，聽從君王話的大臣叫做忠臣，聽從佛陀教導的話，就是真正佛弟子。所以世尊在經上教導我們，依法不依人，世尊在佛經教導我們怎樣修行，我們就怎樣修行。
如果你是一位參禪的人，世尊在禪宗的經典，教導我們放下，我們就放下。放下煩惱，放下執著，放下名利，我們就根據世尊的教導去實行。世尊在淨土的經典，教導我們提起，提起什麼?提起正念，提起念佛。我們聽從世尊的話真實去做，就能得到佛法的利益。世尊在淨土三部經教導我們念阿彌陀佛的聖號，我們若肯聽從肯實行，每天虔誠念阿彌陀佛的聖號，依教奉行，當然得到世尊教導的佛法利益，往生西方極樂世界。
請看講義第一點，《無量壽經》念佛之文。《無量壽經》有四段經文，非常明顯說到念佛的修行。
首先來看第一段文：
「其上輩者，舍家去欲而作沙門，發菩提心，一向專念無量壽佛，修諸功德，願生彼國。」
這段文是敘述往生西方極樂世界上輩品的修因，想要往生西方極樂世界上輩品的人要如何修行呢?
第一、舍家去欲而作沙門。
第二、發菩提心。
第三、一向專念無量壽佛。
第四、修諸功德，願生彼國。
做好這四點，就能相應西方極樂世界上輩品。舍家去欲而作沙門就是出家，舍世俗家去除五欲，作一個沙門。沙門就是修戒、定、慧，滅貪、瞋、痴，也就是出家修行人。我們念佛要往生西方極樂世界，就是要成就佛道，了辦生死，斷除煩惱，證悟菩提。所以不管是出家人或在家人，修學佛法的目的，都是為了要了辦生死。
發菩提心就是發成佛的心，成佛的目的，就是為了要廣度眾生。所以菩提就是覺的意思，上求佛道下化眾生。我們念阿彌陀佛的聖號，就是要往生西方極樂世界，成佛廣度苦難的眾生。我們如果沒有往生西方極樂世界，沒有成就菩提，我們要廣度眾生的力量，就非常的薄弱。如果念佛往生西方極樂世界，就有了神通、慈悲、智慧、道力，就能像釋迦牟尼佛，像阿彌陀佛，像十方諸佛，廣度無量無邊眾生。
一向專念無量壽佛，就是念佛。《無量壽經》的經文，在無量壽佛的聖號上面，加上四字「一向專念」，這就在顯示真實的修行。三輩之文有真實、有方便，待會我們說到中輩與下輩之後，再來融會貫通，真實法與方便法的差別。一向就是心向一位，向哪一位呢?無量壽佛。心依靠阿彌陀佛，念阿彌陀佛就是依靠阿彌陀佛，心依靠阿彌陀佛了辦生死，依靠阿彌陀佛了辦生死，依靠阿彌陀佛的什麼?願力。阿彌陀佛在因地法藏菩薩發願，誓言要以本願名號廣度眾生。我就是十方眾生之一，所以我根據阿彌陀佛的教法修持，當然相應阿彌陀佛。
諸佛如來在因地菩薩的發願，有總願相同，有別願不同。四弘誓願是總願，是相同的。每一位菩薩所發的誓願，不同的就是別願。阿彌陀佛有阿彌陀佛的願，釋迦牟尼佛有釋迦牟尼佛的願，藥師佛有藥師佛的願，觀世音菩薩有觀世音菩薩的願，地藏王菩薩有地藏王菩薩的願。所以你根據每一位諸佛如來，在因地的願起行，就會和那位佛在因地所發的心愿相應，當然你就會相應那位佛。念南無阿彌陀佛，就是法藏菩薩誓言要用果地名號救度十方眾生。所以我念阿彌陀佛的聖號，就與阿彌陀佛相應。
一向就是專念，如果二向三向就不是專念，就是多念或者雜念，早上念南無阿彌陀佛，下午念南無藥師佛，晚上念南無觀世音菩薩，這樣不叫做一向，這樣叫做三向，這樣不叫做專念，這樣叫做多念或者叫雜念。雜就是多的意思，雜多或雜亂。所以世尊在《無量壽經》上輩品或中輩品或下輩品，都有教導我們一向專念阿彌陀佛的聖號，這就在顯示真實的淨土修因。最後有修諸功德願生彼國，舍家去欲而作沙門，發菩提心，一向專念阿彌陀佛。修諸功德，目的是為了願生彼國，願生西方極樂淨土。修諸功德包括修禪、修密、修天台、修華嚴、修觀音法門、修地藏法門，修諸一切六度萬行，所以在上輩品修因，有專修也有雜修。
下面請看第二段文：
「其中輩者，十方世界諸天人民，其有至心愿生彼國，雖不能行作沙門，大修功德，當發無上菩提之心，一向專念無量壽佛。多少修善，奉持齋戒，起立塔像，飯食沙門，懸繒燃燈，散華燒香。以此回向，願生彼國。」
這段經文是敘述中輩品的修因，想要往生西方極樂世界，中輩品的人要如何修行呢?至心愿生彼國。至心就是至誠心，至誠之心愿生彼國，非常的重要。無論在中輩的修因，或者是上輩的修因，都有相同的願生彼國，也就是無論你專修淨土法門，或者雜修淨土法門，無論你專念阿彌陀佛的聖號，或者修諸六度萬行，目的都是為了願生彼國。什麼心愿生彼國?至誠心。你有真心要往生西方極樂世界，無論是專修也好，雜修也好，你會真正用功修行，因為你要往生西方極樂世界。有願若無行，不能滿願，願與行要圓滿具足，以行來滿願，以願來導行。在三輩文有願也有行，「雖不能行作沙門大修功德」。
中輩品的修因，與上輩品的修因一較量，中輩品的修因比較下劣，上輩品的修因，「有舍家去欲而作沙門修諸功德」，中輩品的行者在修因，就沒有舍家去欲而作沙門，就沒有大修功德。那麼行作沙門，就是舍家去欲而作沙門，大修功德當然也包括下面所說的修因。修諸功德有多與少的差別，以上輩品中輩品作個比較，上輩品修諸功德，一定比中輩品的修諸功德更多更殊勝。所以中輩品下面有一句，「多少修善」，舉出了修善的內容。所以同樣是修諸功德，上輩品的行者與中輩品的行者，也是有所差別的。所以才會分為三輩，三輩的展開就是九品，也就是《觀經》上輩觀、中輩觀、下輩觀，所說的九品修因的內容。
「當發無上菩提之心」，這句也是通於三輩一切修因。上輩品的行者有發菩提心，中輩品的行者也要發菩提心，下輩品的行者也要發菩提心。當就是應該，這是勉勵修持中輩往生的行者，應當要做的。想要往生西方極樂世界，無論是中輩或上輩或下輩，應當要發菩提心。無上菩提與菩提，都是同樣的意思。無上正等正覺，也就是菩提，也就是佛。所以有心要往生西方極樂世界成就佛道，一向專念無量壽佛，上輩品與中輩品的行者，相同的修因，除了同發菩提心以外，念阿彌陀佛的聖號，是一定要行持的，一向專念無量壽佛。
下面說：多少修善。這多少修善也就是，上輩品所說的修諸功德，為何說多少修善?因為中輩品的行者在修因，比上輩品的行者修因較下劣，所以在修善方面，比較沒那麼積極，比較沒那麼多，所以經文才會說多少修善。這句有勉勵能夠多修善，就多修善，修善的內容是什麼呢?
就是下面所說的「奉持齋戒，起立塔像，飯食沙門，懸繒燃燈，散華燒香」，奉持齋戒就是持齋守戒，我們想要往生西方極樂世界，在修行的內容，可以持齋，可以守戒，一定要好好奉持，這是世尊在《無量壽經》的教導。當然我們本願的行者，念阿彌陀佛的聖號，主要要往生西方極樂世界真實報土。但是我們若以真實法，和方便法作個較量，然後來體會世尊說法真義，一個想要往生西方極樂世界中輩品的行者，都要奉持齋戒了，一個要往生西方極樂世界真實報土的行者，更要奉持齋戒，對不對?這樣才是真實的淨土教法。
起立塔像，很多人很愛建寺造佛像行善，這就是相應中輩品的修因。塔是佛塔，像是佛菩薩聖像，起立塔像就是造作佛塔、佛寺、道場、佛像，供養三寶、護持三寶，推廣佛法。人間的一切雖然是虛幻不實，但是若沒有有形有像的道場、佛寺，我們眾生不會見像住心，這個地方不是佛寺，當然不會想要修行，這個地方是佛寺，比較有修行的心。同樣的道理，當我們看見莊嚴佛菩薩的聖像，自然在凡夫的心中會見像住心。我們看到莊嚴佛菩薩的聖像，哇!佛菩薩非常的莊嚴，我們那份歡喜心就生起，那份恭敬心就生起。諸位菩薩!抬頭看師父背後，莊嚴西方三聖的聖像，阿彌陀佛、觀世音菩薩、大勢至菩薩有莊嚴嗎?不管有學佛的人，沒學佛的人，只要看見佛菩薩的聖像，內心都會起恭敬心，起歡喜心。善根深厚的人縱然沒學佛，看見佛菩薩的聖像，會很自然而然的合掌，或者是鞠躬頂禮，這就是善根深厚的人。三歲小孩看見佛菩薩聖像，都會自然而然的頂禮。我們本願山彌陀講堂有一位女眾老菩薩，帶她的乖孫到我們的講堂，這位老菩薩沒有教導她的乖孫，這個孫子非常有善根，看見佛菩薩的聖像，很自然而然的禮拜。雖然拜的姿勢並不是很標準，但是這個孩子的善根流露在，他看見佛像就禮拜的行為上。如果我們的前面沒有莊嚴的佛菩薩聖像，我們會很自然而然，起歡喜心、恭敬心嗎?很難。所以藉外在的相來使我們的內心生出恭敬心、歡喜心，所以在人間建寺安僧，建造佛菩薩聖像，讓眾生禮拜修行，當然有所必要啊。所以起立塔像是中輩品的修因之一。
飯食沙門，就是以四事供養出家人。經文舉出飯食包括一切供養。經上經常舉出四件事，對出家眾的供養，就是衣服、飲食、臥具、湯藥，四事供養包括一切供養。
下面說懸繒燃燈，繒是繒蓋，繒蓋包括幢幡，以繒蓋、幢幡懸掛在佛殿裡，對佛菩薩的供養。燃燈就是在佛前以燈供佛，燈包括酥油、包括蠟燭，包括佛燈、包括蓮華燈。像我們佛前供養蓮華燈，這個就是以燈供佛，燃燈供佛這是多少修善，是往生西方極樂世界中輩修因之一。
下面說散華燒香，散華就是以鮮花供養佛菩薩像。在師父法王座前面，大家發心，插了一盆非常莊嚴的鮮花，當在佛前以鮮花莊嚴佛殿，供養佛菩薩，也能令到佛殿來修行的佛弟子，內心生起歡喜心，看到花非常的美，內心很歡喜。哇!這些花非常的鮮艷，內心當然是歡喜的。
燒香就是以檀香、沉香、臥香、立香，各種的香供養佛菩薩。所以散華燒香這是諸位菩薩每天早晚經常在做的。如果你的家中設了佛殿，早晚以鮮花與沉香供佛，這就是修善。所以中輩品的行者修了很多行，除了發菩提心，專念阿彌陀佛的聖號以外，有多少修善、奉持齋戒、起立塔像、飯食沙門、懸繒燃燈、散華燒香，修這些功德之後，回向願生彼國。
中輩品說了兩遍，願生彼國，所修的無論是奉持齋戒，回向願生西方佛國，無論是起立塔像回向願生彼國，無論是飯食沙門回向求生佛國，所以無論修什麼樣的善因，目的都是為了要往生西方極樂世界，這樣讓我們的心經常與阿彌陀佛相應。如果修持齋戒、起立塔像，供養三寶、散華燒香，供養佛菩薩，是為了要得人天福報，與中輩品是不相應的。
下面請看第三段文：
「其下輩者，十方世界諸天人民，其有至心欲生彼國，假使不能做諸功德，當發無上菩提之心，一向專意，乃至十念，念無量壽佛，願生其國，若聞深法，歡喜信樂，不生疑惑，乃至一念，念於彼佛，以至誠心，願生其國。」
下輩品的修因與中輩品、上輩品的修因一較量，又更下劣了。這段經文敘述下輩品的修因，諸位好好了解內容，你會發覺下輩品的修因，並不像中輩品的修因那麼多行，有想要至心往生西方極樂世界，如果不能作諸功德，下輩品的人在修因較下劣，不像中輩品有作諸功德修行，也應當要發無上菩提之心。所以三輩無論是上輩，或中輩或下輩，有相同的修因，也有不同的修因。相同的修因就是發菩提心，專念阿彌陀佛的聖號，願生西方佛國，這是相同的。因此無論你很有志氣，想要往生西方極樂世界上品上生，或是很沒有志氣，只要往生西方極樂世界下品下生就好，你都要做到發菩提心，念阿彌陀佛求生西方佛國，不然你不能往生西方佛國。你不具足往生的條件，不具足往生的修因，怎能與西方佛國阿彌陀佛感應道交呢?下輩品的行者不能作諸功德，也應當要發菩提心，一向專意，乃至十念，念無量壽佛。上輩品與中輩品的經文說，一向專念，無量壽佛，下輩品多加一句「乃至十念」，為什麼?因為下輩品的人，得遇佛法的善根和中輩品、上輩品的人一比較，比較下劣，有可能是臨終才得遇佛法，有可能快要死的時候，才遇到善知識教導念佛，所以經文多加乃至十念，用意非常的深遠。上輩品與中輩品的人，大部分是平生遇法，也就是因為平生遇法，才能夠多少修善，才能夠奉持齋戒，才能夠起立塔像，才能夠飯食沙門，才能夠懸繒燃燈，才能夠散華燒香，才能夠修諸功德。如果生命到了剩念十聲阿彌陀佛聖號而已，要叫他修諸這些功德，有辦法嗎?沒有辦法。這就是在跟我們顯示，遇法的時節因緣不同。經文每一句每一字用義很深，如果你沒有親身去體會，你很難深知世尊說法的本意。「一向專意，乃至十念，念無量壽佛，願生其國」，下輩品的行者這段經文說出，一定要求生西方極樂世界，說三遍，一段經文連續說三遍的修因，就表示非常非常的重要。
好!前面有說欲生彼國，中間這裡說願生其國，後面說以至誠心愿生其國，這就是一再強調，下輩品比較下劣的人，無論臨終念十聲阿彌陀佛的聖號，或者是一天、兩天，一年、兩年，念千聲萬聲阿彌陀佛的聖號，都是為了要往生西方極樂世界。就是臨終才念十聲阿彌陀佛的聖號就要舍報了，平生是造盡五逆十惡之罪，這十聲稱念阿彌陀佛的聖號，也是為了往生西方極樂世界，這樣有願有行，這樣就能往生西方極樂世界下輩品，阿彌陀佛慈悲嗎?很慈悲。為阿彌陀佛鼓掌!阿彌陀佛偉大嗎?非常的偉大，為阿彌陀佛讚嘆!連臨終念十聲阿彌陀佛聖號的人，阿彌陀佛也不放棄，也絕對救度，這不是在顯示真實淨土教法的精神嗎?當然是。
「若聞深法，歡喜信樂，不生疑惑，乃至一念，念於彼佛，」這段文在說，一位臨命終之人或是平生之人，聽到南無阿彌陀佛的深法，內心起歡喜信樂，不起疑惑的心。「乃至一念」這句話就顯示，有可能聽聞到深法這個人，是在命終的時候，有可能是在平生的時候。所以乃至一念，有包括短在一聲十聲的念佛，也有可能是長在一生，千聲萬聲的念佛。所以稱念阿彌陀佛的聖號，聽聞深法，在經文我們沒有看見世尊敘述所謂深法是指什麼法，但是前面說：「一向專意，乃至十念，念無量壽佛」，後面說：「乃至一念，念一彼佛」，這樣在這裡所說的深法，就是念阿彌陀佛的教法，對不對?為什麼要用「深」這個字?因為阿彌陀佛的教法非常的深奧，唯佛與佛乃能究竟，全體是阿彌陀佛的境界。阿彌陀佛因地法藏菩薩，以古佛的真如發願修行，所成就的淨土教法，非常的深奧。所以聽聞阿彌陀佛深法，內心接受了，才有歡喜信樂的心情，如果不願意相信，不願意接納，不願意念佛，會有歡喜信樂的心情嗎?不可能。
不生疑惑，在這裡世尊告誡聽聞淨土深法，不能生出懷疑，是不是在勸信?當然是啊。要往生西方極樂世界下品位，聽聞淨土深法，都不能生出疑惑了，要往生西方極樂世界真實報土，更是要將疑心破除。
所以世尊在《無量壽經》，第十八願成就文說：
「諸有眾生，聞其名號，信心歡喜，乃至一念，至心回向，願生彼國，即得往生，住不退轉。」
《無量壽經》與《阿彌陀經》的經文即將說完了，在流通分世尊舉難勸信，在淨土的經典，世尊勸信的地方處處可見。所以為何師父非常鼓勵大家聽經聞法，你沒有聽經聞法，不了解這句名號的本願道理，你對阿彌陀佛的疑惑心，要如何消彌?「乃至一念，念於彼佛」。
最後兩句話，「以至誠心愿生其國」，縱然臨終即將舍報了，稱念一聲十聲阿彌陀佛的聖號，都要以至誠心愿生西方佛國。《無量壽經》三輩品的經文，有真實法、有方便法。法然上人判這三輩品的經文，有十八願的修因，也有十九願、二十願的修因。十八願的修因就是真實法，十九願、二十願的修因，就是方便法。十八願的修因就是，這三輩品都有共同一句，「一向專念無量壽佛」，就是在顯示十八願的修因。十九願、二十願的修因，中輩品經文說了很多，「多少修善，奉持齋戒，起立塔像，飯食沙門，懸繒燃燈，散華燒香」，修行的因就很多了。
下面繼續看第四段文：
「佛告彌勒：其有得聞，彼佛名號，歡喜踴躍，乃至一念，當知此人，為得大利，則是具足，無上功德。」
這段經文是世尊對彌勒菩薩的開示，也是對諸位你我的開示。有得聞阿彌陀佛名號的道理，內心起了歡喜踴躍一念，這個人就得到了大利，大利就是往生西方極樂世界成就菩提的利益。
「則是具足，無上功德」，這句話更使我們了解聞信名號的殊勝。具足就是彼佛名號的功德，若一百分，這個聞信名號的功德，就完全有了一百分的功德，叫做具足。若只有九十九分的功德，就不稱為具足。實在難信的淨土教法，從世尊向彌勒菩薩開示的這段文可以得到印證。聞信阿彌陀佛名號歡喜一念，就具足無上功德。無上功德就是佛號的功德，無上功德就是無上正等正覺功德的簡稱，也就是成佛的功德。佛號圓滿的功德是法藏菩薩，以古佛的真如稱性起修，修布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若，修諸六度萬行究竟圓滿，要了解法藏菩薩修行的內容，你只要詳細讀《無量壽經》，就能了解。南無阿彌陀佛這句佛號，具有萬善萬行總功德，諸行萬善的功德是法藏古佛以真如稱性起修完成的。所以名號的功德是無為的功德，是無漏的功德，是真實的功德。我們凡夫生滅心所修持的叫做福德，我們身、口、意三業，不論是誦經、持咒、拜佛、念佛、修諸功德，是生滅心，是意識心，是分別心起行，法藏古佛的修行是以真如心、以慈悲心、以平等心起行，所以結果是功德與福德的差別。
諸位!這句佛號，南無阿彌陀佛有無上的功德，我們要如何得到?得聞彼佛名號，歡喜踴躍，乃至一念就得到，而且是圓滿的得到，叫做具足，確實是難信之法。你將《大藏經》世尊一代時教所說的一切法門，每一部佛經好好詳詳細細讀過，你就會發覺沒有比淨土法門阿彌陀佛的本願更殊勝，更難信啊!為什麼?聞信名號的一念，具足無上的功德。若沒有世尊向彌勒菩薩的開示，我們還很難相信。所以歡喜一念就是對阿彌陀佛名號的信受，沒有信受怎麼會歡喜?信受的一念，一定流露在信受之相念佛，流露在身業，就是禮拜阿彌陀佛，流露在口業，就是稱念阿彌陀佛名號，流露在意業，就是憶想阿彌陀佛的本願，就是如此。
一個聽話的子女，就是父母叫他掃地，他就去掃地，他掃地的行為，就表示對父母的聽話嘛。對不對啊?當然啊!你們若聽師父的話，師父叫你們發心去為人助念，你們就會發心為人助念。你們若聽師父的話，師父叫你們不要吃肉，一定要吃素，你們就會吃素。我叫你吃素你不吃素，你就要吃肉，這樣你就沒聽我的話了。阿彌陀佛叫你念他的佛號，你偏偏不念他的佛號，這樣你就不聽阿彌陀佛的話。釋迦佛祖在淨土三經，叫你念佛修行，你偏偏不念佛修行，你就是不聽釋迦佛祖的話，就是如此。
下面第二部經，就是《阿彌陀經》。請看《阿彌陀經》念佛之文：
「若有善男子、善女人，聞說阿彌陀佛，執持名號，若一日、若二日、若三日、若四日、若五日、若六日、若七日，一心不亂，其人臨命終時，阿彌陀佛與諸聖眾，現在其前，是人終時，心不顛倒，即得往生，阿彌陀佛極樂國土。」
這段《阿彌陀經》往生西方修因之文，我們經常在探討。這段經文說出，聞說阿彌陀佛執持名號，就是念佛。聽聞善知識演說阿彌陀佛名號的功德，信受了，所以執持名號一日七日，就是念佛修行。所以聞有聽聞與信受的內容，在這裡也可以得到印證。因為信受，所以內心才有歡喜的心情，因為信受，才有起行念佛的行為。
下面請看，《觀無量壽佛經》念佛之文。《觀經》大家很熟悉，有五大經文說到念佛的修行，這五段經文其中有三段經文，我們經常在探討，大家也非常的熟。這五段經文我們來看第一段：
「無量壽佛有八萬四千相，一一相中，各有八萬四千隨形好，一一好中，復有八萬四千光明，一一光明，遍照十方世界，念佛眾生，攝取不捨。」
阿彌陀佛的相好光明，就是遍照十方念佛的眾生。所以善導大師說，阿彌陀佛的本願以光明，對念佛眾生的攝取。有一首偈頌法語：
彌陀身色如金山相好光明照十方
唯有念佛蒙光攝當知本願最為強
第二段經文：
「智者復教，合掌叉手，稱南無阿彌陀佛，稱佛名故，除五十億劫生死之罪。爾時彼佛，即遣化佛，化觀世音、化大勢至，至行者前，贊言：善男子，以汝稱佛名故，諸罪消滅，我來迎汝。作是語已，行者即見，化佛光明，遍滿其室，見已歡喜，即便命終，乘寶蓮華，隨化佛後，生寶池中。」
這段經文說到稱念南無阿彌陀佛的行者，在臨終受到化佛菩薩的讚嘆：善男子，因為你念阿彌陀佛佛名的緣故，所以消滅生死之罪，我來迎接你。
諸位菩薩!我們臨終的時候，若化佛菩薩現前，對我們如此的肯定讚嘆，我們的內心會歡喜嗎?會。所以經文說到，「行者即見，化佛光明，遍滿其室，見已歡喜」，臨終見佛菩薩，內心一定很歡喜，受佛菩薩的肯定與讚嘆，內心一定很歡喜，即便命終見佛菩薩在前，受佛菩薩的讚嘆在前，命終在後，這樣是斷氣死了，才見到佛菩薩的，還是還有一口氣在時，見到佛菩薩?還有一口氣在時，就見到佛菩薩，經文世尊跟我們說的道理，你只要仔以時態，你就會非常歡喜念佛。還未死、還有一口氣在，佛菩薩就現前對我們的肯定，肯定我們念佛，肯定我們念佛滅除生死之罪。道理不用說太多，你只要看這段經文，若你還不想要念佛，那你要如何和人說修行呢?你往生西方極樂世界的心，一定不真誠，不然你就知道念佛是滅除生死之罪的修行，你怎麼會不要念佛呢?
第三段文：
「如是至心，令聲不絕，具足十念，稱南無阿彌陀佛，稱佛名故，於念念中，除八十億劫生死之罪，命終之時，見金蓮華，猶如日輪，住其人前，如一念頃，即得往生極樂世界。」
這段經文是下品下生的經文，一生造作逆惡之罪的人，臨終受到善知識的勸勉，念十聲阿彌陀佛的聖號，消滅八十億劫的生死之罪，往生西方極樂世界下品下生。這樣殊勝的妙法，若不是世尊在《觀經》說的，我們還很難相信。
第四段文：
「若念佛者，當知此人，則是人中芬陀利華，觀世音菩薩、大勢至菩薩，為其勝友，當坐道場，生諸佛家。」
這段經文相信大家都非常的熟，世尊對念佛的讚嘆，對念佛一定往生西方極樂世界的授記就是這段經文。念佛的人就是人中的芬陀利華，就是人中的妙好人，人中的上上人，稀有難得的人，也就是人中之龍、人中之鳳。念佛的人就是觀世音菩薩，大勢至菩薩的善親友。
當坐道場就是將來一定成佛，生諸佛家就是往生西方佛國。這段經文世尊授記我們念佛，一定往生非常有力，早晚讀幾遍，你就會老實念佛，就會歡喜念佛，就會精進念佛。世尊就這樣告訴我們了，我們還在擔心什麼?念佛將來一定往生西方極樂世界，成就佛道，世尊的話我們當然聽從啊。
最後第五段文：
「佛告阿難：汝好持是語，持是語者，即是持無量壽佛名。」
是語就是指《觀經》十六教法，世尊說完《觀經》十六教法之後，最後在流通分，付囑阿難持名念佛，不付囑阿難觀想修行。所以《觀經》一經兩宗，念佛是真實法，觀想是方便法。十六觀經文說了不少的觀法，可是最後世尊付囑阿難，要受持《觀經》的十六教法，就是受持無量壽佛的佛名，也就是念阿彌陀佛的佛名，就圓滿受持十六觀法。為什麼?每一個觀法修成，都是為了要滅罪得生。念南無阿彌陀佛，就能滅罪得生，得到的利益是同樣往生西方極樂世界。
淨土三部經，世尊一致教導我們佛弟子稱念阿彌陀佛的聖號。如果我們真的聽從世尊的話，每天念佛就是實踐淨土三部經的教法，當然我們就能往生西方極樂世界。