修禪與修淨土,很多人會經常搞溷，究竟如果參禪又念佛是否就變成雜修呢?其實這一類的問題都是多餘的，你的心如果只有一個法門，便始終是一個，你的心超過一個，那就變成雜念，妄念，所修一切法也都變成了妄法，心若不純，修任何法終究都是外道法，要了解禪是以心為主，心若是清清楚楚，背塵合覺，背妄全真，換一個方法說，也就是打坐的時候不是身體在打坐，是心在打坐，有妄想心升起的時候，知道升起妄想的是心，當心清淨的時候，也知道當時沒有妄想的心，心本來就沒有內和外的分別，這個知道沒有內和外的也是這個心，如果每一個當下都可以用這個方法去檢查自己此時此刻的心，有沒有偏離這些原則，心如果無論動態和靜態它始終都不受內外身心的影響，便可以說是安住於自性禪定之中，也就是經典中所說的善護念，到了這種境界綿綿密密的護持下去，就算眼耳鼻舌身意也可以做到六根互通，最後打成一片，便已經脫離凡夫之見，這就是見性，看到了自己的佛性，所以當你看到了本心的時候，你便會發現一切本自具足一切本無分別，一切本無雜染，到了這裡見一切相，不起任何作用與分別，那便是大空性，那便是五蘊皆空，那便是融入而不亂，到了這裡離一切相，到了這裡自然可以了解，凡所有相皆是虛妄的道理，所以換句話說念佛念到最後也是自性阿彌陀佛在唸佛號，並不是自己心的外面還有一尊對境的阿彌陀佛，阿彌陀佛就是自己的心，自己的心也就是阿彌陀佛，你就算不念阿彌陀佛，阿彌陀佛早已一直在你的心中，如果每個人都了解這個道理，便是悟到了自性彌佛的道理。
修淨土的人離不開持名念佛，觀相念佛，實像念佛，持名念佛幾乎是每個修淨土都經過的過程，無論你是用高聲念，默念，金剛念誦，追頂念誦，覺照念誦，觀想念誦，禮佛念誦，十口氣念誦，無論哪一種念佛的方法，其實都是方便法，目的都是藉由念佛讓自心和佛號打成一片，成為一心念佛，這個一心便是藉由無念而念而達到的一種境界，到了這個境界，就算往生前四大脫離雜念逼迫，也不會影響到他的心，因為念佛熾盛的心早已滲透意識流之中，不受任何境界干擾，到此便可以炯脫根塵，這便是臨終前的正念，到此境界加上自己的發願，便可實現，就如同阿彌陀經所說：「願身彼國，應當發願，所以者何?得以如是諸上善人聚會一處。」也就是說，念佛真能念到一心不亂，往生時佛一定會來親自迎接，所以要發願。
趙州禪師曾經說過：「念佛一句，漱口三天」，目的是要人專一不夾雜。但是四料簡中則說：「有禪無淨土，十人九磋路，陰境忽現前，瞥爾隨他去。」不管參禪與修淨，其實一切由心，只要心能作主，修任何法門都是自在解脫大法，不需要因個人的執著妄見根身器界產生種種別法，無論是參禪的看一念升起處，或者要人參念佛的是誰，都是從自心而起，殊途同歸，若能體會到一心返原，六根全脫便沒有了所謂參禪與念佛的分別，解脫與墮落只有一心而已。