人們從電影、電視、文學作品中看到英雄末路、情場失意、人生絕望者往往遁入空門，青燈黃卷，了此殘生，如楊五郎、賈寶玉之流，因此，許多人便以為佛教消極遁世，與現代社會人們積極追求、進取的人生精神格格不入。其實，這是只知其一、未知其二。
佛家因果說倡言自作自受，把行為的責任承擔者歸於行為者自身，肯定人的自由意志，其主旨在鼓勵人發揮主觀能動性，作自己的主人，行善積德，提高精神境界和生命層次，其精神頗為積極，避免了神意論、宿命論、機運論等的弊端。
辯證地說，佛教徒既有消極一面，也有積極的一面。從世俗的生活角度看，佛教徒是消極的;就人生的追求而言，佛教徒則是積極的。
佛教的宗旨是解脫生死，大慈大悲，救苦救難，普利群生。正如佛教「四宏誓願」所說：「眾生無邊誓願度，煩惱無盡誓願斷，法門無量誓願學，佛道無上誓願成。」這也是所有學佛者應當樹立的人生目標，因為學佛就是要學佛所行。
學佛是一項生命改造工程，佛陀是圓滿了斷德、智德、悲德的覺悟者。所謂斷德，就是斷除人類無始以來的貪嗔痴雜染。
眾生之所以流轉生死，是因為生命中存在著很多煩惱。煩惱是來自於生命的內在，而客觀條件只是造成煩惱的外緣。面對逆境是否生起煩惱，與我們的觀念和修養有關。一個沒有貪慾的人，欲望不會成為他的牽掛;一個沒有嗔恨的人，嗔恨的種子不會在他心中發芽;一個沒有愚痴的人，無明不會遮蔽他智慧的眼睛。只有在這樣的前提下，我們本有的清淨自性才能得到顯現，人格才能得到進一步完善，而這正是濟世度人的基礎。
每個人都有自己的人生目標，但常人的目標往往只是局限於個人或家庭，非常狹隘，而且追求的不過是財色名食位;學佛是為了探索宇宙人生的真理，從生死苦海中獲得解脫，不僅是為了個人的解脫，還要幫助更多的人尋求解脫，自覺覺他，自利利他。
人間有善、惡兩種力量。在我們的人格里，這兩種力量也同樣存在。學佛，就是要開發生命中善的力量，使我們的起心動念，都和善法相應，使我們的慈悲念念增長。
《華嚴經》中有一著名的偈頌：「諸惡莫作，眾善奉行，自淨其意，是諸佛教。」這就是佛教的基本綱領，是佛教徒修持的根本依據。
佛法固然博大精深，但在具體行持中，又要從身邊的一點一滴做起，勿因惡小而為之，勿因善小而不為。佛教強調持戒，即「諸惡莫作」，事實上，持戒本身就是一種行善的方式。如果每個人都不殺生，我們就不必擔心受到他人的傷害;如果每個人都不偷盜，我們就可以夜不閉戶;如果每個人都不邪淫，就少了許多家庭糾紛;如果每個人都不妄語，我們就不必擔心上當受騙;如果每個人都不飲酒，都能保持清醒的頭腦，很多悲劇就可以避免。
而佛教菩薩乘更強調「眾善奉行」，不僅要以持戒來利益眾生，還要積極行善。善事不論大小，凡是自己能夠做到的，都應隨分、隨力、隨時去做。像觀音菩薩那樣「千處祈求千處應，苦海常作渡人舟」。只要眾生有困苦，就積極主動地為人分憂解難。對所有眾生都視如己出，無有分別，眾生的痛苦就是自己的痛苦，眾生的困難就是自己的困難，哪裡需要就到哪裡去，不求回報，不論得失，只有這樣，才能真正實現佛菩薩「無緣大慈，同體大悲」的精神。
行菩薩道，不僅要說法度人，更要以自己的德行和實際行動去感召他人，讓所有人感受到菩薩的慈悲和智慧。菩薩的心量是常人難以度量的，菩薩在行布施時，不僅要施捨財物，甚至要獻出自己的生命，難行能行，難忍能忍。布施如此，六度萬行莫不如此，為了眾生的利益，犧牲一切都在所不惜。所以說，真正行菩薩道就意味著徹底的奉獻。這是一個艱苦漫長的過程，要盡未來際無有間斷，廣度眾生無有疲厭。
作為佛弟子，就要以佛菩薩為榜樣，以佛菩薩的標準來要求自己。在明確人生目標的前提下，積極追求真理，傳播真理，從這個意義來說，佛教徒的人生態度無疑是積極的。
佛教認為有生有死是世間法，不生不死是出世間法。世間法中有生死，所以苦多樂少，變化無常，不足貪戀。佛經形容世人貪戀世間的財色之樂，如同無知小兒貪吃刀鋒之蜜，不足一餐之美，卻有割舌之患。不懈地追求財、色、名、食、位，猶如渴飲鹹水，越飲越渴，越渴越飲;又如手搔疥瘡，正搔之時，癢得快活，剛搔過後痛苦卻至。
佛經上說人生八苦：生苦、老苦、病苦、死苦、求不得苦、怨憎會苦、愛別離苦、五蘊熾盛苦。窮人因衣食愁苦，富人為貪慾煎熬，男男女女被慾火燃燒，人人都有煩惱。所以世間的快樂是短暫的，痛苦卻是長久的。許多人痳木了，習慣了以苦為樂，猶如蛆蟲在糞坑裡也不覺得臭穢。
覺者厭離這個苦多樂少的世間，所以要求解脫生死，可見佛教是厭世的，也是出世的，但最終目的是「出世」。所謂出世，並不是脫離、逃避世間，而是淨化、改造這個世間，莊嚴這個世間。
作為一種社會歷史文化現象，佛教從來也沒有完全游離於現實的社會人生之外，它自有入世的一面存在。釋迦牟尼創立佛教時，所最為關注的就是現實的人生問題。佛教四聖諦的根本教義、八正道的基本內涵，無不以對現實人生的深切關懷為基點。從這個意義上可以說，佛教的核心是一種人生哲學。
「佛」不是全智全能、具有無上威權的至上神靈，而是自覺覺他的人生導師。佛教對出世理想的追求，不是通過對現實社會人生的簡單否定、一味逃避或故意輕忽，而是通過對它的熱切關注、積極參與和努力改造來實現的。離開了積極的入世精神，超然的出世理想就缺少了根基，失去了意義。
佛經上講：「佛法在世間，不離世間覺，離世求菩提，猶如覓兔角。」就是說修行要在世間，覺悟也要在世間。每一個有心向道的人，他不可能厭棄這個世間，逃避世界上的人類，而獨善其身地修成正果。一個人要想成佛，除了具備般若智慧之外，還要有廣大的誓願悲心去普度眾生，要以這種「悲」和「智」互動運用，相輔相成，做到徹底、圓滿的境地，才能成佛。
釋迦佛說：「我不入地獄，誰入地獄?不惟入地獄，且常住地獄，不惟常住地獄，而且莊嚴地獄。」地藏菩薩說：「地獄未空，誓不成佛。眾生度盡，方證菩提。」《大乘理趣經》說：「不怖地獄，不求天生，不為己身，而求解脫。」 這種不怖地獄，不為自己求安樂，但願眾生得離苦的大無畏精神，是多麼勇敢偉大呀!
在許多佛典中都體現了這種自我奉獻、自我犧牲的精神。這可見佛教不是自私自利的宗教，而是最具同情心、最大公無私的宗教，具有徹底的自我犧牲的服務精神，她要拯救一切眾生，幫助他們脫離苦海。
你要學佛，就必須更深入更擴大地入世，能與世間的民眾打成一片，同甘共苦，才能化導民眾，為了化導民眾，必須更積極地肯定人生的行為價值，發揮人生的道德價值。從而可知，厭世是入世的啟發，出世是入世的目的。佛教是以出世精神來做入世的事業，「心底無私天地寬」「無欲則剛」，因此更徹底、更積極、更無私無畏。世人所說的積極進取，不外是名利上的爭逐，聲色上的沉醉，誰會想到犧牲自我，普度眾生，上求大覺，精進不懈才叫積極呢!
佛教揭示 「人生無常」，認為世間萬物不過是過眼雲煙， 名、利、食、色、權都是虛幻的，轉瞬即逝，生不帶來，死不帶去，勸世人不要愛戀不捨這些虛幻的東西，因為「多欲為苦」，欲望太多常是痛苦和煩惱的根本。勸人要少欲知足，自己的條件不夠，卻整日空思夢想，盲目攀比，豈不自惹煩惱? 「少欲知足」是一種中庸之道，既不是「今朝有酒今朝醉」的縱慾主義者，也不是故意挨餓受凍的自我虐待，而是達到幸福快樂的中道主義。佛教主張信徒以慈悲為本, 忍辱為行。對於名利、五欲六塵，是遠而避之，絕不貪婪。
佛教不拘泥於唾面自乾，大乘六度，雖重忍辱，但捨身為法，也是佛教的教義。倘使暴力侵凌，正法有將滅之憂，在理喻感化都無效果時，佛弟子也會奮起勇猛大力，起來抗暴。如《因緣僧護經》所載：「為護生命，寧舍錢財;為護一家，寧舍一人;為護一村，寧舍一家;為護一國，寧舍一村。」抗日戰爭時期，許多佛教徒流血流汗，與全國人民一道同侵略者血戰，甚至有僧人直接參軍，「上馬殺敵，下馬念佛」傳為佳話，你能說佛教是消極、不問世事的嗎?
佛教勸人要了解人生無常、生命短暫的道理，叫人不可渾渾噩噩，不要等閒白了少年頭，這樣人們才會愛惜光陰，努力去做一番有益世道人心、自利利他的工作。佛教認為「四大皆空」，所謂「我」只不過是地、水、火、風四種原素暫時聚合體，人的細胞每一秒鐘都在不停地新陳代謝，人的思想是剎那生滅，遷流不息的，所以說「無我」。
佛教講「無我」，並不是要人自暴自棄，而是希望人們了解，一般世俗的人所認為真實的「我」，其實是四大暫時聚合的假相，總有一天會因四大散壞而衰老死亡的。因此不必要汲汲於名利的追求，不必與人斤斤計較，要以寬讓容忍處世待人。
唯其有「無我」的認識，才能犧牲小我，完成大我，對義之所在，才能赴湯蹈火在所不惜。一個人能做到「無我」，他就不會損人利己，不會假公濟私，能拋頭顱，灑熱血去做利國利民的大事業了。如林則徐、譚嗣同等偉人都是以佛法指導自己一生的言行。所以佛教是以「無我」「看破一切」為手段，去達到服務社會，造福人群的目的。因為如此，他再也不會有名枷利鎖的羈絆，能得到真自由、真自在，再也不會有患得患失的煩惱了。
真正的佛教徒為利益大眾，扶危救困，不僅僅是盡力而為，乃至犧牲應得的利益，放棄應享的權利，甚至犧牲一己的性命而不惜;忍人之所不能忍，行人之所不能行的，比比皆是。
佛教中心思想為大乘學說，簡要說來即追求佛理，而發最大同情心(大悲)，使同胞同類從迷津中覺悟，追求真理;發最大犧牲心(無我)，以服務同種同類。其結果達到個人體證真理，全人類體證真理的目的。並且佛教徒持戒的真義就是不損害他人，且利益他人，這還不算積極嗎?
其實佛教是一種進步的積極思想，她主張和平的言論，至今都是閃閃發光的真理。但是佛教從本質上來講，那是「出世」的，因為她認識到了現實社會的「苦」相;但她也不反對人們去過世俗的生活，不過對事業和物質的追逐，不能是為了滿足那膨脹的私慾，而是為著利益人民大眾，利益國家，利益整個杜會。就是說，要以「出世」的思想去做入世的事業。
誰也不能否認，這是一種積極的生活態度。可以構想，如果每個人都真能這樣做的話，社會就沒有了欺詐，沒有了貪慾，而只講奉獻，這樣的佛教，她本身不就是建設社會主義精神文明的積極的力量嗎?