諸位法師 諸位居士大德 阿彌陀佛
今天，我們繼續學習阿彌陀佛四十八願。大家請看第九願：設我得佛。國中天人。不得神足。於一念頃。下至不能超過百千億那由他諸佛國者。不取正覺。這第九願是神足通願。
前面講了國中的天人，都具有宿命通、天眼通、天耳通、他心通，但是，如果他們只能用天耳聽到，用天眼看到眾生在受苦，但是由於山高路遠，不能在最快速的時間內到達眾生身邊，那麼就會失去救度眾生的最佳時機，不能做到圓滿地利他。如果國中天人，只是能用天耳聽到諸佛說法，而不能親身參加諸佛法會，去向諸佛請教，就不能更好的自利。所以，阿彌陀佛為了讓極樂世界的人民，上求佛道、下化眾生、自利利他，發此殊勝大願，讓往生到極樂世界的人，生到淨土就自然得到神足通，在極短的時間內能遍至無量的諸佛剎土，上供諸佛，下化眾生。
那麼有人會問，這些極樂世界的菩薩，都具足神通，能到無量的佛剎，那麼他們也會到我們這個娑婆世界裡來嗎?那可以肯定的告訴大家，他們肯定會來的。雖然極樂世界，離我們十萬億佛國土這麼遙遠，但是對他們來說，是一念頃的時間就能夠到達。但是他們能了知我們，能夠看到我們，我們不認識他們，什麼原因呢?就是因為我們的執著、煩惱習氣太重，給障礙住了。在《華嚴經》中說：「眾生心水淨，諸佛影現中」。我們現在心裡充滿了各種各樣的煩惱，一刻也不能清淨下來，就像渾濁的水，那怎麼能夠見到這些諸佛菩薩呢?更不用說見到阿彌陀佛了。但是，如果精進念佛，我們的心清淨下來，是真的可以見到的。淨土宗的開山祖師廬山慧遠大師，在他精進用功的時候，就三次在念佛三昧中見到極樂世界的佛菩薩，見到極樂世界的依正莊嚴。還有曇鸞大師，晚年的時候住在汾州空中寺，有一天晚上，他在房間裡見到一位僧人對他說，「我就是龍樹，住在西方淨土很久了，因為你修學淨土的心智和我相同，所以特地來和你一見」，這些公案都說明，極樂世界的佛菩薩都會到我們這個娑婆世界來的。
那我們這些根機陋劣的凡夫，今天還沒有斷煩惱，怎麼才能和佛菩薩相應呢?古大德說，「莫厭妄念多，應嘆信心淺，故以深信心，常稱彌陀名」。就是說，我們首先要生起信心來，我們佛弟子要相信釋迦牟尼佛所說，有極樂世界，有阿彌陀佛，要相信阿彌陀佛的四十八願已經成就，不是虛願，現在都已經兌現，這個信心是非常重要的。蓮池大師在《彌陀疏鈔》中說：「往生淨土，要須有信」，就是往生淨土需要信為先導，千信千生，萬信萬生。《無量壽經》中也說：「諸有眾生，聞其名號，信心歡喜，乃至一念，至心回向，願生彼國，即得往生，住不退轉」，我們看，只要有一念淨信，發願往生，就能生到淨土，住不退轉。也就是說往生的正因唯在信上，這樣的一念，要有一念真實的信心，不在於念多少佛號，也不在於你去做什麼，而是要有這一念信心，這一念就是信心無二，故曰一念。你對極樂世界有真實的信心了，就是一心，這一念的淨信，就是往生淨土的真實之因。這個信與不信有很大的區別，我們在一開始學佛的時候，這個信與不信還不太明顯，等到修學的時間長了，明顯的差別也就出來了。
蓮池大師說：信即心淨。就是說信是以清淨為體性的，蓮池大師打了一個比喻：「如水清珠，能清濁水」。是說這個信就能像清水的珠子一樣，把清水的珠子放到水裡，很渾濁的水馬上就能清澈了，髒的東西就會沉澱下去。當我們有信的時候，具足信願，當我們念這一句佛號的時候，我們的妄心自然就沒有了。師父就有這樣的體會，剛開始念佛的功夫不行，心裡有妄想的時候，怎麼念這個妄想也壓不住，隨著信願的加深，隨著念佛功夫的加深，現在只要一提起佛號，幾句，馬上煩惱也沒有了，就只是安住在這一句佛號上面。這就好比能清水的珠子，能夠過濾雜質。我們這一句佛號具足信願以後，我們的心自然也就清淨下來了。那我們現在念佛，為什麼清淨不下來?就是因為信願不具足，心還是安住在妄想分別當中，還是安住在欲望當中。所以下面又說了：「又諸染法，各自有相，唯有不信，自相渾濁，復能渾濁，余心心所，如極穢物，自穢穢他，信正翻彼，故淨為相」。意思就是說，各種染法都有各自的相，只有不信這種染法，它自己就能產生渾濁，不但增加自己的污染，還能染污其他的心所。也就是說，如果你對佛法、對淨土法門不相信，不但不能降服貪嗔痴慢，而且貪嗔痴慢還會增加，甚至於本來沒有的習氣都能夠產生。就像把大糞和乾淨的衣服放在一起，那衣服也髒了，只有信才能除掉所有的污穢。就像我們念佛，我們念佛如果為了是信願來念這一句佛號，肯定你會降服我們心中的這種煩惱習氣，如果我們念佛要是為了欲望而念佛，為了得到而念佛，那把我們的心所也染污了，由此可知，信非常重要。往生淨土不是靠天天手裡拿著念珠，口念彌陀心散亂，心裡想的不知道，我們現在就是這麼念佛，不在乎這個，你念的再多，不如一念淨信當中的這一念。《彌陀要解》中也說：若信願堅固，臨終十念一念也決得生;若無信願，縱將名號持至風吹不入，雨打不濕，如銅牆鐵壁相似，也無得生之理。所以，淨土宗是在信願上下功夫，而佛號念得再多，沒有信願，跟大家說，也往生不了。我們一定要生起信心來，隨信發願，執持名號，心才能越來越清淨，才能和阿彌陀佛以及諸佛菩薩相應，所謂：彌陀清涼月，常游畢竟空，眾生心垢淨，彌陀影現中。只要眾生念頭歸一，彌陀自然現金容。
那麼怎樣才能生起這一念淨信呢?淨土法門是二力法門，全仗佛力。阿彌陀佛的洪名和願海都是彌陀的力量，這是他力，我們是靠佛的大願力來回向，來求往生，這是無上的回向，這就能生出一念淨信。這一念淨信不是偶然間自己蹦出來的，是依靠阿彌陀佛的大願，然後我們自心的相應產生出來的，所以這個信心還是要從他力下手，真誠地和阿彌陀佛的四十八願，願願相應，才會有這一念淨信。這也是我們這一次發心講四十八願的目的，幫助大家樹立起信心，樹立起對四十八願的信心，有了信心之後，把這一念淨信回向求生極樂世界，決定隨願往生，得不退轉，證無上正等菩提。
好，我們下面接著看第十願：設我得佛。國中天人。若起想念。貪計身者。不取正覺。這一願是漏盡通願。
按照通途的說法，漏盡通是斷見思煩惱，是阿羅漢的境界。我們說五通天人，六通羅漢，必須要證了漏盡通，才能證阿羅漢果。但是阿彌陀佛發的這個漏盡通願，不僅讓國中天人斷見思煩惱，連無明煩惱也斷盡，是法身菩薩的境界。
我們從《佛說阿彌陀經》中可以得到驗證，《阿彌陀經》中說：「極樂國土，眾生生者，皆是阿鞞跋致」。這個阿鞞跋致譯成中文，是不退的意思。不退有三不退，第一是位不退。已斷見惑，我執沒了，入聖流，不會再墮到凡夫地，這是位不退;第二是行不退。行大乘行，已破塵沙煩惱，沒有了法執，發大悲心，廣度眾生，不倦不退，不會再墮到二乘地;第三個是念不退。分破無明，分證法身，心心流入如來果海。這是三不退。也就是說，我們這些沒有斷任何煩惱的凡夫，甚至這些畜生道的眾生，地獄道的眾生，你只要信願持名生到極樂世界，馬上就能夠圓證三不退，成為分破無明、分證法身的大菩薩，這就是極樂法門、淨土法門最為殊勝的地方。而且，你即使是下下品往生，生到凡聖同居土，這一土橫具上三土，上三土不離同居土。不像他方世界，我們看，在我們這個娑婆世界，他方世界，凡夫只能在同居土，凡聖同居土，就像我們今天是在凡聖同居土，雖說是凡聖同居土，但是我們是凡夫相聚一起，見不到、很難見到這些諸上善人，菩薩、佛，很難見到諸上善人的，即使見到了，也是一示現即走，離開我們。二乘人只能住在方便有餘土，權乘菩薩只能住在實報莊嚴土，只有佛住在常寂光土。而極樂世界不同，一土圓攝四土，這四土都稱為淨土。所以蕅益大師說：一切俱是，一切俱非，你說他是菩薩，他又是沒有斷煩惱的凡夫;你說他是凡夫吧，他又是具足破無明的菩薩。這是由於阿彌陀佛的慈悲願力加持，極樂世界人的我執、法執都不會起現行，所以淨土法門是不可以用通途的教理來解釋的。按照通途的教理的話，我們必須斷盡見思二惑，沒有了我執，才能超越生死，脫離三界，但是現在我們要斷除我執很難，不是嘴上說說，我執就沒有了，很難做到的。我們現在貪嗔痴都非常的重，處處都以自我為中心，像執著這是我的身體，這是我的車子，這是我的房子，頑固地執著，都是以我為中心，想要了生死的話，現在真的只有依靠阿彌陀佛的願力救度。雖然我們這個煩惱重，但是我們以求生淨土的心來念佛，就像我們把石頭放到大船上，靠阿彌陀佛的大願船，把我們度到彼岸，度到極樂世界去，就能夠了脫生死證得涅槃。
往生到極樂世界的人，不但果上殊勝，因上也殊勝;不但果上平等，因上也平等。印光大師在《文鈔》中說：「淨土法門，其大無外，全事即理，全修即性，行極平常，益極殊勝，良由以果地覺，為因地心，故得因賅果海，果徹因源」。淨土法門修因非常特別，持名念佛，就是把佛的果覺作為我們的因心，把佛的所證、見道，作為我們的行持，從果上起修，阿彌陀佛無量劫修行成就的果德，就作為我們的因地，修行人的心。蕅益大師在《彌陀要解》中說：「一聲阿彌陀佛，即釋迦本師於五濁惡世，所得之阿耨多羅三藐三菩提法。今以此果覺，全體授予濁惡眾生，乃諸佛所行境界，唯佛與佛能究竟，非九界自力所能信解也」。蕅益大師認為，在五濁惡世所得到的阿耨多羅三藐三菩提法，就是這一句阿彌陀佛。阿彌陀佛通過這一句佛號，就把無上正等正覺，全部授予了我們這些種種濁惡、種種業力的凡夫眾生，當然授予了九法界一切的眾生，把無上的佛果都傳授給了我們，這個是太不可思議了，這個事情只有佛與佛方能究竟，九法界的眾生都難以理解，了了。《彌陀要解》中又說：「橫豎交徹，即法界體，舉此體作彌陀身土，亦即舉此體作彌陀名號，是故彌陀名號，即眾生本覺理性」。法界包含一切，廣大無邊，以這個法界體作為阿彌陀佛的身，作為阿彌陀佛的國土。我們經常念：「白毫宛轉五須彌，紺目澄清四大海」，佛的眼睛就像四大海一樣的廣闊，他的眉間的白毫能宛轉五須彌，五個須彌，這也是一種比喻，當然何止這麼一個大的數量呢，也就是跟我們說，佛的身體之大難以想像。而這個全法界體，也是全部阿彌陀佛的佛身，全部阿彌陀佛的國土，都在這一句阿彌陀佛的名號裡面。這就是《華嚴經》中講的：一即一切。佛的所有一切一切，都包含在這一句佛號當中了。
所以為什麼菩薩也都念佛求生極樂世界?這一句佛號所包含的太深太深了，唯佛與佛方能究竟。而我們都認為小孩子也能念，老太太都會念，這一句佛號是凡夫愚婦所修，把這句佛號看得太簡單、太普通了，這種想法是不圓滿的。這個法界的體也是全體眾生的本體，所以這一句名號，也是我們眾生的本心。佛法是平等的，人人都有佛性，佛是覺悟了的人，人是還沒有覺悟的佛。《心經》中講：「不增不減、不垢不淨」。就是說，我們的佛性，成佛也不增加;在凡夫、在眾生，佛性也不會減少。念這句名號，就是我們的本心;就是阿彌陀佛的身;就是阿彌陀佛的體;就是阿彌陀佛的土;就是整個法界;就是阿彌陀佛一切的功德。我們眾生的本心就是佛，如果你本來不是佛，那我們根本成不了佛的。所以我們常說，這個成佛不是你得到什麼，而是你放下之後，你的佛性自自然然的就顯現出來了。因為你執著分別，就像烏雲把我們的佛性障礙住了，是佛性，但是不能受用，放下以後，佛性自然顯現。我們用心來念阿彌陀佛，就是放下，就是《無量壽經》中說的：「是心作佛，是心是佛」。你本來是佛，現在又在作佛，那就是佛的境界，那麼當下就是佛。正如徹悟大師說的：「今以此念，念於西方阿彌陀佛，求生極樂淨土，正當念時，西方依正，在我心中，而我此心，已在西方依正之內，如兩鏡交光，相含互照，此橫遍十方之相也，若約豎窮三際，則念佛時，即見佛時，也即成佛時，求生時，即往生時，亦即度生時，三際同時，更無前後」。這就是以果地覺為因地心，所以得因賅果海，果徹因源。從果上起修，即修即果，心作心是。那我們明了了這個道理，如果還不好好念佛的話，不但是對不起兩土導師，更對不起自己的靈性，更對不起我們的本性。這就是我們古人說的，人不為己。
好，我們接著再看第十一願：設我得佛。國中天人。不住定聚。必至滅度者。不取正覺。這一願是正定必至涅槃願。
這裡的定聚就是指的正定聚。聚是類的意思，正定聚就是安住在正定這一類當中。按照大乘經論，把眾生分為三類：正定聚、邪定聚和不定聚。我們先來了解一下這幾個概念，才能體會到阿彌陀佛這個大願的殊勝。邪定聚是指必然要墮到六趣的這一類都是邪定，像有些居士，也念佛，也誦經，但是，不是為了成佛了生死，而是帶著欲望，帶著執著，這都屬於邪定。就像我們念佛是為了種種的所求，口裡念著佛，每天做著三皈依，但是沒有真正的自性皈依，沒有皈依覺、正、淨，而是皈依的自私自利，皈依的都是迷、邪、染。就像有的居士，一遇到順境了喜形於色，一得意就幹什麼?忘形了，得意忘了形了。還有的居士，遇到違境了以後，不是懺悔，不是生起感恩的心，而是去想辦法躲避，甚至還去求這些魍魎，去求這些靈祇，而不是去覺悟，去懺悔，這些屬於邪定聚，不可能脫離六道。
不定聚是指二乘，有的二乘人發心求大乘、度眾生，但是遇到障礙就會退，遇到順境就會進，進進退退，進退自己左右不了，都是隨緣，這就屬於不定聚。舍利弗往昔因地的時候，是修小乘的阿羅漢。有一次他發了大心，要修大乘菩薩行來利益眾生，有一位天神想考驗他，就以他母親的眼睛不好，向舍利弗來乞討他的眼睛。當舍利弗把左眼給了他的時候，這個天人說了，要錯了，我要的是右眼，舍利弗又把右眼給了他，他拿到鼻子跟前聞了聞，說你這個眼又腥又臭，怎麼能給我的母親治病呢?就把舍利弗的眼珠放到腳底下踩。舍利弗非常感嘆，覺得眾生太難度了，不當菩薩了，還是做小乘人，了脫生死比較自在。心退了，大乘菩薩行的心退了。這個時候天人現出了原形說，你有這一份慈悲心，佛菩薩和天龍護法會保佑你的，你的眼睛一定可以復明。舍利弗的眼睛真的復明了，他又繼續發這種大心，行菩薩道。所以在沒有得到正定聚，就是這樣的進進退退，不能迅速地證菩提，證大涅槃。正定聚就是必定會達到菩提，證菩提果不會退轉。阿彌陀佛悲憫眾生，住邪定聚或不定聚不能了脫生死，所以發此大願，極樂世界的人都能住於正定聚不再退轉，必定能夠證得無上涅槃。
《無量壽經》中說：「其有眾生，生彼國者，皆悉住於，正定之聚。所以者何，彼佛國中，無諸邪聚，及不定聚」。這一願比國無惡道願更進了一步，不僅是不會墮入三惡道，而且不會墮入六趣以及二乘，關鍵是，不退必至滅度。滅度就是指大般涅槃，不生不滅。這就給了所有求生淨土的人一個保證：只要往生到極樂世界，憑阿彌陀佛的大願力，都入大乘正定聚，正定聚就是阿鞞跋致，也叫阿惟越致。這個就是極樂世界的特色，不管你是凡夫，還是三惡道的眾生，住於正定聚之後，決定成就。
那在我們這個娑婆世界修行，我們今天看，退緣太多，總的來說有五種退緣。第一，是短命多病。我們修行剛剛有了一點進步，剛剛找到一點感覺，壽命就到了，沒有機會了，來世再來的時候，有隔陰之迷，又要重頭再來。第二，是惡緣相伴，阻壞淨心。在修行的過程當中，常常遇到惡緣干擾破壞清淨心，心不得安寧，也沒有辦法去精進用功修行。第三，是外道雜善，亂真正行。末法時期，邪師說法如恆河沙，被邪知邪見所擾亂，缺乏正知正念，不遇善知識，不能如理如法的修行。這個在我們現在看，真的是太多太多了，我們現在講經的法師也多，講經的居士也多，我們不說其他的法門，就我們這一個淨土法門，師父都見過多少種講法了。有的是依本願念佛，第十八願本願念佛，說其他願都不是真的，都是假的;以本願念佛，說任何的事情都可以做，只要臨終能夠提得起名號，就可以往生。從理上說可以這樣，但是我們試問一下，如果還造作殺盜淫妄的話，那真的是沒有求生淨土的心了。造作殺盜淫妄的時候，怎麼還有一個信?還有一個願?當你信極樂世界，當你願往生的時候，就沒有再造作殺盜淫妄的這種心了。如果有造作殺盜淫妄心的話，你對淨土法門的信和願，說真的，不是這麼堅固的，還是有二心的。還有的，現在修學淨土法門的非常雜亂，摻雜好多外道的一些理論和知識的，我們在這裡一定有必要，要提示一下佛的四依法。佛對我們開示的四依法：依法不依人;依義不依語;依智不依識;依了義不依不了義。這就是我們現在眾生的業力，魔障很重，善知識難求，真的是這樣。第四，是六塵境界，擾動淨心。就是說，被世間的財色名食睡所誘惑，心不得清淨。第五，不常見佛，謁逢聖化。不能經常見到佛，蒙佛教化。不要說佛了，善知識都難求，所以要想在娑婆世界，通過自己的修行了生死，非常難的。現在我們這個世間，證初果、二果、三果的可能還有，要是說證阿羅漢果的，跟大家說非常的稀有了，少之又少了，我們這個福報可能也遇不著，也碰不到。要想了生死成佛果，最好的辦法就是求生淨土，去做菩薩一世成佛。
《淨土十疑論》中講，極樂世界有五種因緣能令不退。我們對比這五種退法，再對比極樂世界的五種不退，來了解極樂世界的殊勝莊嚴。第一，是阿彌陀佛大悲願力攝持，故不退;第二，是佛光常照菩提心常增長，故不退;第三，是水鳥樹林，風聲樂響，皆說苦空，聞者常起念佛念法之心，故不退;第四，是彼國是諸菩薩作為良友，沒有惡緣，外無鬼神邪魔、內無三毒等煩惱不起，故不退;第五，是只要生到彼國就是無量壽，和佛菩薩一樣，故不退。所以古人說：「不願生淨土則已，願生則無不得生;不生則已，生則永不退轉」。就是這麼的殊勝。
另外阿彌陀佛的這一大願，還有更殊勝的利益。不但生到極樂世界，能得正定聚不退轉，在現生，我們現在也能得正定聚。《阿彌陀經》中說：「已發願、今發願、當發願，皆得不退轉於阿耨多羅三藐三菩提」。大家可能有人還沒有發願，只要你發願了，你就不退轉於阿耨多羅三藐三菩提了，既然不退轉了，就是正定聚。淨土法門的不可思議就在這裡。所以善導大師說：這個願也具有現生不退之密益。一個人發願往生，雖然身還在娑婆，娑婆的因緣還沒有盡嘛，但是已經得到了入正定聚這樣的利益。
當我們信願具足，念這一句佛號的時候，跟大家說，極樂世界我們的蓮花已經在開放，我們已經是極樂世界的人了，已經不退轉了，這個就是已經超過了十信位的菩薩。因為十信位的菩薩，還像春風中的柳絮，隨風上上下下，升沉不定，而發了求往生大願的我們這些凡夫，就已經不退轉了，關鍵是，我們發願一定要真實，不能是虛願。我們常說信深願切，那怎麼樣才叫做願切呢?徹悟大師說：「若赤熱鐵輪，旋轉頂上，不以此苦，退失往生之願，若輪王勝妙五欲現前，也不以此樂，退失往生之願，此逆順至極，尚不改所願，況世間小小逆順境界，豈能引轉哉」，這樣發願可以說是願切，才是真實的願。如果我們今天發願，明天遇到順境貪戀，不肯走了，那就不是真實的願。遇到逆境又干擾我們的心了，心又起煩惱了，這個就不是正定聚。不是正定聚的話，怎麼能得到殊勝的利益呢?我們每天都要反思一下，看看我們到底念這一句佛號，是不是真信切願，是不是住於正定聚了。其實阿彌陀佛把他一切的功德都已經賦予我們了，都已經授予我們了，就看我們能不能承當，能不能承載了，阿彌陀佛願願都是為了眾生著想，都為幫助眾生成佛。我們想想，我們的父母，為了讓兒女少受苦，都拚命地工作，讓兒女能有一個好的生活環境，但是，也只能是得到這一世的安樂，我們自認為的安樂，但是娑婆世界還是苦多樂少。《無量壽經》說：「人在世間，愛欲之中，獨生獨死，獨去獨來，當行至趣，苦樂之地，身自當之，無有代者」。那下一世你過得好不好，父母無能為力的，但是阿彌陀佛幫助我們，能夠過上無有眾苦、但受諸樂的這種生活。我們要感恩兩土導師，他們這種慈悲度生的這種大恩，我們唯有信願真切，求生淨土，才是真的報佛恩。
好，今天時間到，謝謝大家。