善導大師用「稱我名號，願生我國」這八個字解釋「至心信樂，欲生我國」，顯明兩點：
一明所信內容。「至心信樂」者，是信何法?不是信余法，但信：不論何人，只要念佛願生，必得往生。
二明易行至極。不論何人、何時、何處、何緣，皆能稱名念佛，可謂：易行中之易行，無如本願稱名。
一、信稱名必生
第一點顯明所信的內容，也就是第十八願所說的「至心信樂」，「信」是明信，必須有一個所信的對象，「稱我名號」就是所信的內容、所信的對象。所以說「至心信樂者，是信何法」。
「信樂」是信什麼法、什麼內容呢?不是信其他的法門，不是信其他的解釋，更不是以心中的感覺、感受、感動、感激作為所信的內容;那信什麼呢?信不管任何人，聖人凡夫、善人惡人、平生臨終，甚至中陰身，乃至三惡道的眾生，只要念佛、願生極樂世界，就必定往生極樂世界，百分之百的，不可能有「或者能夠往生」「或者不能夠往生」，因為「必」就是必然的，不是或然的，是百分之百的，是一百分，不是六十分，也不是九十九分。
所以，「至心信樂」到底是信什麼?善導大師就明明白白、清清楚楚地說「稱我名號」。「稱我名號」就是「至心信樂」的內容，就是「至心信樂」所信的對象。善導大師這樣的解釋非常簡單，讓人家一看就明了，而且容易做到。
善導大師以「稱我名號」作為我們這個法門信願行的信。信願行是信什麼?信：願生彌陀淨土，專稱彌陀佛名，就必生彌陀淨土。所謂信，就是信「願」跟「行」。如果所信的不是這樣的內容，那他的信就不是我們這個法門的正信;不是我們這個法門的正信，就不是智信，那就變成是偏信、邪信、迷信了。
二、顯易行至極
「稱我名號，願生我國」第二點所顯明的，是念佛在行持上、實踐上是最容易的，沒有比這更容易的，所以說「顯明易行至極」。
為什麼呢?稱我名號就是念南無阿彌陀佛，是「不論何人、何時、何處、何緣，皆能稱名念佛，可謂：易行中之易行，無如本願稱名」。不管任何人，男女老幼，健康的、生病的，平生的、臨終的，甚至是動物、中陰身，乃至地獄、餓鬼眾生，稱名念佛既方便又沒有忌諱。任何時間，任何地點，做任何事情，都可以念佛。也就是說，不論白天晚上，任何時候，不論大殿、客廳還是房間、廁所，不論乾淨還是不乾淨，也不論做任何事情，當下起念佛的念頭，都能夠念佛。
這樣的念佛，並不會因為它是這麼容易，功德就比較少，不是的。因為所念的這句萬德洪名是名體一如，因此只要起心動念，只要張口稱念，當下就能夠顯現阿彌陀佛的功能，可以說「易行中之易行，無如本願稱名」。任何易行道之中，沒有比稱名念佛更容易的。所以，「稱我名號，願生我國」的第十八願是易行之中的易行。
這在善導大師的《觀經疏》中其實已經說了，善導大師說：
自餘眾行，雖名是善，若比念佛者，全非比較也。
佛法的菩薩道，有八萬四千法門，乃至無量法門。任何法門，不論是小乘大乘、顯教密教，都是善的、有功德的，可是那些法如果跟念佛來比較的話，就完全不能比較了。所以「稱我名號，願生我國」顯示我們這個法門是至簡至易，極頓極圓，是最簡單、最容易的，又是最頓速、最圓滿的。
此釋簡明扼要，易解易記易持，當下明了，甚合易行道。
善導大師經過阿彌陀佛的指授，所解釋的非常簡單明了，又掌握到核心，容易理解，一看就懂，而且，「稱我名號，願生我國」只是八個字，所以容易背誦，容易行持，一看就能明了，很合乎易行道。可以說這八個字的解釋簡要明了，乾淨利落，契理契機，易知易行，真正合乎易行道，能夠廣度諸眾生。
即使再怎樣簡要明了、乾淨利落，可是如果它不合乎教理，就是不契理，那就不是我們這個法門;如果所解釋的再怎樣簡要明了、乾淨利落，可是我們做不來，就是不契機，也不是我們這個法門。善導大師所解釋的，契理契機，容易知也容易行，這就真正合乎易行道的法門，如此才能廣度所有的眾生。
善導大師將「至心信樂，欲生我國」解釋為「稱我名號，願生我國」，可以說簡而不繁，易而不難，淺而不深，明而不昧，所以說不繁雜、不玄奧。固然我們這個法門背後有深遠玄奧的義理，可是，善導大師深入淺出的解釋，讓我們一看就懂，看懂就能夠使用，真正可以即知即行。
因為一看就懂，就能夠理解，自然也就不必艱難地去思惟，或是再去查種種的資料，不用苦惱地印證。苦惱地印證什麼呢?「我到底領受了沒有?這樣的信，是信受了沒有?我所信受的到底是正確還是不正確?」
為什麼這樣講呢?因為有的解釋不依據善導大師的「稱我名號，願生我國」，而是就信的某種心理狀態去解釋。由於人的心理狀態各有不同，而且心理狀態本來又是隨著環境一時所顯現的，所謂「遇緣則現，緣過則遷」，如果以這種飄浮不定的心理狀態作為信的內容，那就難以堅固，而且抽象不具體。
有的人根據自己的感受、感覺，以感動、感激的那種狀態來解釋信心，「我當下感覺、感受到彌陀的救度了，因為那個時候的心情非常感動、感激」，以這種感情，感性地解釋信心;可是，在另一個時間，他的煩惱浮現了，以前的那種歡喜的心再也浮不起來了，那麼，他就會打一個問號：「我在什麼時候，什麼情形之下，當初對彌陀的救度是那樣感動，那種感覺讓我很有法喜，可是現在好像一點都體會不到了。」這就是為了印證自己到底信了沒有而有所苦惱，所以說是「苦惱地印證」。
由此可知，錯把自己的感情作為所信的內容、所信的對象，這就不對了。信以客觀為據，阿彌陀佛的客觀存在，就是我們所信的內容。阿彌陀佛怎樣講，要我們怎樣往生，這才是信的具體對象。阿彌陀佛所講的「至心信樂」，善導大師解釋為「稱我名號」，這就非常具體。
不論我們的心情、感受如何，「稱我名號」始終都是不變的。「稱我名號」就必定往生，所謂「眾生稱念，必得往生」，這是不論任何人都能做得到的。也就是說，不論你是有智慧的人，還是沒智慧的人，不論你是偏於感性的，還是偏於理性的，都能夠理解，都能夠做到。
如果只是以意業方面來解釋的話，就有苦惱，就如善導大師所講的「縱發清心，猶如畫水」，即使當下有那種感受，可是，就好像在水面上劃線一樣，一划就立刻沒有了。
如果是以善導大師所解釋的「稱我名號，願生我國」，就不管任何人，小孩也好，愚笨的人也好，臨終才遇到也好，甚至是動物也好，念佛都能往生。小孩子，你教他念什麼，他就會跟你念什麼，他即使沒有智慧來思惟什麼是阿彌陀佛的救度，思惟阿彌陀佛是怎樣一位慈悲、智慧、有願力、有神通、光明攝取的佛，他對於這些是理解不來的;愚笨的人，他也聽不懂;甚至臨終的人，他在病苦之中即將斷氣，他也不能理解那麼多。可是，你只要告訴他念南無阿彌陀佛，他肯張口念佛，就能消災免難，就能離開六道，就能往生極樂。反之，如果要他用自己的心去領悟，去感受，去有感動或感激的那種心情，那小孩做不到，愚笨的人也做不到，臨終的人往往也做不到，動物那就更做不到。可是，譬如說鸚鵡，你只要教它念佛，它就會隨著你念佛，或者只是念佛給它聽，這句佛號入它的耳根，也成為道種，它也因為這句佛號自然的功能而牽引到極樂世界。所以，稱名念佛就比較容易，一般都做得到，而且有具體的對象，永遠都不會有變化。
由此可知，善導大師將「至心信樂，欲生我國」解釋為「稱我名號，願生我國」，真的是非常善巧，簡要明了，乾淨利落，契理契機，易知易行。