何為空悲雙運三門?三門就是指身、語和意。空悲三門禁止法，就是禁止身、禁止語言和禁止心念。其一，禁止身。《才旺耳傳經》云：「不要將外面的客人，也不要見裡面的客人。」外面的客人指的是親朋好友等，這些客人比較容易拒絕，而裡面的客人是煩惱和妄念，這些客人就沒有那麼容易拒絕了，而且還會不請自到，不管你同意與否。那麼如何禁止身呢?佛經告訴我們，要注如劍、穩如山，狂風暴雨不要不動搖。要對內外的客人發出警告：「從此我將不被你們分散我的意念，智慧的侍者永遠守住我的煩惱之門。」最好的方法是既不拒絕也不接受，把一切融化在浩瀚的大海之中，再強大的風暴都不讓它獨立存在，只有當下有融化。
其二，禁止言。《耳傳經》講：「絕口不說內外的是非。」所謂外面的是非就是別人的是非，裡面的是非就是內心的善惡之念。我們根本沒有必要把寶貴的時間，浪費在是非之上，可濕惜的是我們對是非曲直好像十分酷愛，似乎從沒停止過對他們的追求和議論。為何要禁止語言呢?對於這個問題很多人不明白，而且還會發出質疑，學佛難道連話也不讓說了嗎?其實不然。一個真正的修行人，如果修到一定境界，自然而然就不說了，因為他覺得沒什麼可說的。先驅的上師們講：「我找遍了內外，沒有找到一句有意義的話，外面觀察空無一物，內里觀察空無一物，讓我說什麼呢?」因為，他們不產生意念，意念停了當然也就沒有語言可說了。有很多人會感到納悶：「不說話不悶嗎?」當然不會。如果有人沒有了意念的摧動，自然而然就會如此，就像斷斷弦的琵琶。
其三，禁止心念。《耳傳經》云：「身如瓶子，瓶外的意念和瓶內的意念都要斷掉。」瓶外的意念就是追求外境的意念，瓶內的意念就是追求內心的意念，不管是瓶內還是瓶外，所有的意念都要斷掉。《法海》云：「為什麼意念像瓶里的蒼蠅呢?蒼蠅在瓶里沒有片刻的閒暇。不是說頭腦中要有偉大的創作和長遠的理想嗎?所謂的不能閒著，就是讓我們對本性的專注不能間斷，修行有很多層面，到最後就不用警覺，我們暫時可以理解為時刻關注正知正念，不要間斷。」
如果這事都做不到，我們的修行就變成了做表面文章，就無法提高空悲雙運的智慧，也放不下世間繁瑣之事。我們的修行停留在認知上，卻一直盼望著美好的結果，而結果恰恰是死亡先到，美好的願望永遠不會實現。我們只好放下行為及理論是不夠的，必須要在內心深處放下，否則總覺得這樣不行那樣也不行，忙得團團轉，這是非常遺憾的事情，也說明你的修行還停留在書面，並沒有實踐出來。所以，修煉空悲雙運不單純是理論的了解和認知，而要運用三種禁止方法去實踐修煉、去體會、去領悟、證悟及覺悟。
真周上師講：「享用美味佳肴的人，缺乏修行的忍辱心。」真德瓦仁波切講：「教法看起來那麼有道理，卻把它丟在書本中;總想著要如何去修行，卻被境外所誘惑;總在不斷尋找機會和法門，又在尋找中失去了機會。」哲特·夏巴南覺上師講：「為行惡活著，還不如為行善死去;行世間法而享樂，還不如為聖法去受苦。」先知先覺的上師們一直在勸告我們，一切世間的行為，都屬於輪迴的行為，哪怕你覺得快樂，也那只是短暫的快樂，沒有任何保障，你無知的去享受這些快樂，還不如去修行受苦，佛陀比喻我們的狀態是刀刃上舔蜜，為了一點甜味，將面臨不可忍受的痛苦。
真德瓦仁波切講：「聽到真理的教化，無論如何激動也沒有用。」現代人聽到對精神有幫助的話，得到一些情緒的疏導，或者在教法中得到啟發，就會非常激動：「好!有意義，有內涵，比我們以前聽到的有作用，不像其他都是催眠劑。」發現有意義而不行動，沒有任何意義和價值，就像發現一座金礦，我們只知道它很寶貴，但不去開發，只留下當時一剎那激動的感覺，沒有任何作用。當你發現金礦後，要用心去認識金礦的作用，進而去開採，只有戰勝種種困難，才能得到金子，以備以後所需。
修行空悲雙運也是一樣的道理，當你發現空悲雙運的作用、內容及修法，是佛法的精華，修行的精髓，而沒有去真修實證，沒有體會及感悟，留下了文字和理論上的認識，在關鍵時候還是沒有作用。修煉空悲雙運要放下兩種事：一種是放下自我，才能生起慈悲及菩提心;一種是放下有相的執著，才能證悟空性的智慧。