佛教是從印度傳來的，制度方面跟中國的儒家文化觀念有一些不合。例如出家與素食，許多人不理解，產生誤會。
(一)「出家」為印度佛教的制度，傳入我國，與「不孝有三，無後為大」的儒家觀念形成對立。有人對一位法師說：若大家都信佛去出家，人類社會不就滅亡了嗎?
這位法師反問他：你願不願出家?他答：不願。法師又問：你妻子願意出家嗎?他答：不願。法師幽默地說：這就對了，人類就不會絕種了。
這是個荒唐的問題，因為這是不可能的。世間的年輕人，絕大部分都要結婚生子，很少有人要去出家的，即使在隋唐中國佛教鼎盛時期都是如此，何況現在末法時代，人們根本不知道信仰為何物。從生理學方面看，儒家說「食色性也。」性慾是動物的基本生理要求，這是人與生俱來的「情執」。要對佛法有深刻的理解，有堅定的信仰，深信因果，有大決心，為了弘法利生，有不惜犧牲一切的奉獻精神，才會逐漸淡化、消解慾火。當修到三果阿那含果時，禪悅之樂大大超過淫慾之樂，才會視淫樂如敝履。何況出家要有宿世因緣，要有現世條件，善根、慧根深厚，真正為信仰而出家乃大丈夫之所為。
佛教徒分兩大類：出家住寺的僧尼與在家修持的居士，前者是專業學佛，後者是業餘學佛。出家可以修行了生死，在家也同樣可以修行了生死，並不是學佛的人一定都要出家，絕大部分都是在家學佛，出家人在整個學佛群體中占的比例極少。如漢傳佛教出家僧尼不到10萬，而在家學佛的居士卻有數千萬之多。
出家與在家，既然都可以修行了生死，為什麼還要出家呢?因為要將佛教傳下去，要弘揚佛教，必須有少數人主持佛教。出家人，既沒有家庭負擔，又不做其它種種工作，可以一心一意修行，一心一意弘揚佛法。佛教要存在這個世界，一定要有這種人來推動他，出家人是佛教中的核心份子，是推動佛教的主體，有出家人存在，表示佛教存在，佛法存在。所以從來就有此出家的制度。
漢傳佛教出家人示現三大特點：僧裝、素食、獨身。有許多科學家、哲學家，為了事業，守獨身主義，不為家庭瑣事所累，而去為科學、哲學努力。佛教出家制，也就是擺脫家庭欲累，而專心一意地修學佛法，弘揚佛法。所以出家是大丈夫的事，要能真切發心，要正信特別堅定，對佛法要有深刻的理解，能夠持守出家戒，能勤苦修行，努力弘揚佛法，才不愧為出家。如隨便出家，出家而不作出家事，甚至犯戒，那非但沒有利益，反而害了自己，又給佛教帶來惡劣影響。
有的人，一學佛便想出家，似乎學佛非出家不可。有的居士一見年輕人學佛，就勸別人出家，使人不敢來學佛。這兩種作法都是錯誤的，對佛教的正常發展極其不利。
出家不易，應先做在家居士，搞清楚佛教基本道理，依法修學，自利利他。如真能發大心，各方麵條件具備，願意獻身佛教，再來出家，這樣自己既穩當，對社會也不會發生不良影響。
現在獨生子女家庭多，獨生子女出家了，怎樣孝敬父母?
出家，並非六親不認，父母依然是父母，出家人對父母之孝心是更超越的。一位出家的孩子如何報父母恩呢?佛陀曾說：即使親手扶養父母百歲，或令父母過著君王般、有權有利養的生活，也不能報答父母的養育之恩於萬分之一。真正能報父母恩的，乃是精進修習佛法，再度化有緣眾生，緣最深的當然是父母。報恩的最佳方式是使父母增長善法善行：不懂布施的，令懂得布施 ;不持戒的，令能持戒;生命沒有歸依的，令找到真正的歸依。如此徹底的令父母生命品質提升，才是真正的報父母恩。在這一方面，出家的形象，加上出家所累積的善法功德，最容易影響父母，感化父母。
父母，永遠是愛孩子的;因孩子的出家，平日再吝嗇的父母，在孩子出家的儀式上，總會獻上一點供品。布施的種子就從此播下。出家，是一種更超然的報恩方式，讓父母親獲得生命歸依處。無論此生或來生，生命都會更有價值。佛陀成道後歸國度化父母眷友，便是最好的例子。著名歌手李娜出家後，苦口婆心度化母親，讓母親學佛信佛，這是現實中的例子。
依佛陀的教導，出家修道，是以德行的提升來感化度化父母，共同修善向上。這是比一般世間的孝道觀更為超越的。
可見，出家並非是一般人所誤解的「離家出走」，不是消極厭世，而是出離自私煩惱，解放狹隘的「心」家，他們探索、求證人生的根本問題，是不同於世俗的積極奮進，是更崇高、更美好的人生追求，這要有高尚的情懷和堅韌的毅力。通過生活形態的轉變，為修行帶來突破與助緣，最終自度度人，度父母。這比起離鄉背井，遠赴異國他鄉追逐世間名利的遊子而言，給父母的利益更大。
有人說：出家人拋妻別子，太不人道，太不懂感情。
未婚就出家的僧尼少牽掛，有利於專心辦道。正常情況下應該是這樣。由於各種原因，一些人半路出家，實不得已，為了追求人生的終極真理，為了明白宇宙人生的實相，為了救眾生脫離生死苦海，只有辭親割愛，舍小家為大家。這是一種崇高的犧牲精神，不是小仁而是大仁。
至於感情，佛教認為：男女之情以性愛為基礎，與性慾緊密相聯，表現出強烈的占有欲、排他性，屬於有染污的貪愛。男女互相好奇，互相迷惑，互相吸引，互相利用，互相占有，又互相給對方製造煩惱和痛苦，俗話說：不是冤家不聚頭。貪愛，被作為佛陀四聖諦中「集諦」的主要內容，過患甚多。貪愛令人熱惱不安，慾火焚身，十分難受。由貪愛造業，糾纏不清，因業受報，跳不出六道輪迴。貪愛、淫慾障礙禪定、神通，使人難以開發出潛在的功能。《四十二章經》佛言：「人懷愛欲不見道。」這種情執是生死輪迴的根本，不能執著。出家人要想徹底、快速了生死，必須斷男女欲，必須斬斷情執。
有人說：現在有些大學生、研究生出家，自己不是白學了?社會和家庭不是白培養了嗎?
這些知識他們沒有白學。佛教要求行菩薩道的大乘行者，必須學習人類社會創造的一切有用的知識，所謂的「五明」。為什麼?世法(世間學問)和出世間法(佛法)是相通的，是一不是二，世法掌握得越好，對佛法領會就越深。這就是現代科學之父愛因斯坦、腦電專家、諾貝爾獎得主艾克理等一大批著名科學家容易理解佛法的原因。另外，學位高，也便於去度化同類的人，佛法叫同事攝。
他們沒有白學，社會和家庭當然也就沒有白培養。現在物質文明相對發達，而精神文明大大滯後，道德淪喪，世風日下，更需要大批高素質的宗教家為挽救世風、人心貢獻畢生的精力和智慧。
(二)「吃素」：漢傳佛教，特別重視素食，出家人素食是守戒。學佛的居士，常常誤會學佛就得吃素，不能吃素就不能學佛。其實，學佛與吃素並不是完全一致的，並不同步。一般人看到有些學佛的，沒有學到什麼，只學會吃素，家庭里的親人感覺討厭，以為素食、葷食，一家兩鍋太痲煩。
學佛的居士，先要了解佛教的道理，在家庭社會，依照佛理做去，使自己的德行好，心裡清淨，使家庭中其它的人，覺得你在學佛後改變了以前的壞習氣，貪心淡，瞋恚薄，對人慈愛，做事更負責，使人覺得學佛在家庭、社會上的好處，那時候要素食，家裡的人不但不反對，反而生起同情心，漸漸跟你學，如一學佛就學吃素，不學別的，一定會發生矛盾，引起譏嫌。
雖然學佛的人，不一定吃素，但吃素確是漢傳佛教良好的德行，值得提倡，佛教說素食可以培養慈悲心，不忍殺害眾生的命，不忍吃動物的血肉。不但減少殺生業障，而且對人類苦痛的同情心會增長。大乘佛法特別提倡素食，說素食對長養慈悲心有很大的功德。吃素而不能長養慈悲心，只是消極的戒殺。
以世間法來說，素食的利益極大，較經濟，營養價值也高，可以減少高血壓、冠心病、腦血栓、高血脂等病痛，可以減肥。現在世界上，有國際素食會的組織，無論何人，凡是喜歡素食都可以參加，可見素食是件好事，學佛的人更應該提倡，但必須注意的，就是不要把學佛的標準提得太高，認為學佛就非吃素不可。遇到學佛的人就會問：你吃素嗎?為什麼學佛這麼久，還不吃素呢?這樣把學佛與素食合一，對於弘揚佛法是有礙的，嚇得許多人不敢來學佛。
(三)持戒。有人說：學佛不自由，戒律太多。他們不敢學佛，怕受戒，怕犯戒。他們以為：不學佛不受戒可保自由，學了佛受了戒就不自由了。那等於是說：學佛受戒後不可以造惡業，不學佛不受戒便可以造惡業了。
其實，不論受戒不受戒，做錯了事，便要負責，便要承擔後果。這是自然規律，造了惡因，必有惡果。若不學佛受戒，對因果律不了解，做壞事的可能性更多，造下了惡因自己還不知道，其後果就可怕了，其下場就可悲了。若學佛受戒，懂得因果律，就會不造惡因。即使犯戒，趕快懺悔，及時回頭，以免越陷越深。所以戒行是不造惡因的保證，是獲得善果的前提，是修習定慧的防護網。
受了戒，雖會偶爾犯戒，總比不受戒而經常作惡好得多。因為受戒，便有持戒的功德，受一戒便有一戒的功德，受一天便有一天的功德，受一分鐘有一分鐘的功德。犯戒僅對某一時段特定的對象有害，持戒則盡形壽對一切眾生有功德。