……不是別人不好，是自己的無明業感在作祟，沒有智慧，不能越過。
如果有道心，做什麼事都無煩惱。
有位法師出去參學回來，逢人就向人吹噓，他在外面那個道場，有多好多好，人家要聘請他擔任什麼職事等等。大家聽了都很羨慕，有的人就動了念頭，也想出去見識見識。
有一天，老和尚當面漏他的氣，對他說：「你以為我不知道你在外面做什麼?」從此他再也不敢向人吹牛了。
老和尚曾經說過：「在台灣沒地方參，所以要自己參自己。」「善知識在那裡?在心。」
如果要出去參學，可以去參別的寺裡的住持、當家、庫頭等，這幾位執事人修行的方法。但是現在的出家人，多攀親攀戚的俗家樣，沒有出家人辭親割愛的氣魄，又多爭名爭利的名聞利養心，沒有出家人息心澹利的道風。
參學是在參自心，當人家在說我們的是非、壞話，這就是要給我們參，看看自己起了什麼心?煩惱、妄想、不自在或造口業?就是在參這些。
一心念佛，最重要的是要能忍辱，什麼事情不順眼，就把耳朵關起來，眼睛閉起來，裝做沒聽到、沒看到，睜一眼、閉一眼，對人要和顏悅色，再怎麼說，修行就是忍辱這兩個字。
不要嫌別人這點不好、那點不好，不是別人不好，是自己的無明業感在作祟，沒有智慧，不能越過。如果有道心，做什麼事都無煩惱。
父母對子女，愛之深責之切，如果子女嫌父母嘮叨、多管閒事，而離開父母外出別住，則不但自己放棄父母給予我們的依靠，而且讓父母怨嘆，自失其利又傷及父母。出家也是一樣，做師父的希望弟子成就，才不惜唇舌，如果弟子不聽從，離開師父他去，不但自己失去指導者，而且令師父失望。
以前的人求法，雖然受盡辛苦，但卻能藉此增加身心的能力，做為他們日後擔負弘法度眾的資本。師父年少時，參學行腳四方，也是歷盡飢餓疲勞，加上病魔纏身，也是這樣磨鍊過來的。只要有實際的修持，自然有諸天護法的擁護，否則，師父整天在這裡閒坐，又憑什麼每天那麼多的信眾上山禮拜?
我們參學，並不是在參別人能給予我們什麼優渥的待遇，而是要從吃別人的虧中去參，才叫做參學，如不吃虧，是參不到東西的。所以，忍字非常重要，不但要忍一切的勞苦，更要忍一切的侮辱，別人怨恨我們，我們還得用一句阿彌陀佛跟他結善緣。只有能忍辱，才能開啟大智慧。
承天寺較不自由，有種種束縛，但這卻保持承天寺的規矩、莊嚴。苦行中磨鍊出來的解脫自在，才是真正的自性西方境界，臨命終時，直接往生西方，這才是究竟的。此心能安，到那裡都能安，此心不能安，則到天堂也不能安。
在台灣沒地方參，所以要自己參自己。
憨憨阿做，憨憨阿吃，多念佛，今天是今天，明天，明天再打算，什麼事都不操我心，這就有堅固心，這就是修行。如果做是做，還打妄想：要讀佛學院，要怎樣……，這還不是修行。
修行要自在，不要在乎別人對你的評語，說你好，說你壞，這不是別人不對，而是你自己不能安定。
業障到、起無明煩惱，如果沒正念則邪念起，處處看人不順眼，處處不順心，就想離開另找道場，或覺得沒意思，還俗去。其實只要是一起了煩惱，就是自己不對，不管你有理還是沒理。
苦行盡心去做，佛號念緊一點，心有寄託，業障就不會來找我們，否則業障來絞，社會上花花世界的境界就浮現出來，打妄想，心越不安。