幸饒彌沃如來佛在《光榮經》中云：心是一切的種子。那麼，為什麼幸饒彌沃這麼說呢?我個人的理解，我們做任何事情都是從心而生的。如果一個人沒有心的話，再也活不起來，再也無法做任何事情。沒有心，任何事情都不會發生，誰也比不上心的能力。心是一切經驗的基礎，它創造了宗教，創造了科學，創造了哲學，創造佛教;創造了快樂，也創造了痛苦;創造了生，也創造了死。如果沒有心，就不會有人民的生活，也不會有宗教的信仰、科學的推測、哲學的邏輯以及佛學的理解，也不會有快樂和痛苦。快樂及痛苦等萬事萬物都來源於心，都是從心而生的。
那麼，我們的心有多少層面呢?有很多層面，但總的來說不外乎以下兩種，那就是凡夫心和清靜心。凡夫心如波浪翻滾的大海，當大海潮起潮落之時，波浪卷席著塵沙，時而呼嘯而來，時而激流勇退，放眼望去，平時湛藍的海水此時一片渾濁，你再也分不清什麼是水，什麼是沙;而清淨心則如風平浪靜的大海，此時的大海就像一位睡美人，一片寂靜，海面像水晶一樣清澈透亮，無論是海上的天空還是海底的世界，一切盡顯在大海之中。同樣都是海水，為什麼會產生兩種不同的效果?一個渾濁不堪，沙水難辨，一個清澈寧靜，朗朗分明?難道是水失去了它的本性嗎?其實不然，水依然是水，只是被風暫時擾亂，風平浪靜之後，它照樣會恢復自己本來面目。
為什麼同樣是心，還有清淨心和凡夫心之分呢?其實我們的心本來就清淨無染，沒有任何雜念，它圓明寂照，不生不滅;它是諸佛的法身，眾生的慧命，具足一切功德智慧型，永離一切顛倒妄想;它人人本具，個個不缺;然而不幸的是，我們凡夫誤將眼耳鼻舌身意當作真心，把眼睛所攝取的、耳朵所收錄的等當成了實有，這便導致了分別、執著、思考、欲求、暴怒與分割在我們的體內肆無忌憚地滋生成長，讓我們的真心蒙蔽了一層又一層的污垢與塵埃，遮蔽了心本有的光輝。這樣的心是被污染的心，也叫作凡夫心。
凡夫心有很多層面，總的來說可分噁心和善心兩類。噁心如黑雲，善心如白雲。黑雲和白雲都是雲，善心和噁心都屬於妄想。妄想會遮蔽我們的智慧及佛性。佛性就像明亮的陽光和廣闊的天空，黑雲白雲都能夠遮蔽、蒙蔽它們。必須要有強大的風把雲吹走，才能看到陽光的笑容和藍藍的天空。
那麼，我們怎麼才能認識自己的佛性呢?目前我們的心是噁心，就像黑雲，因為五毒、執著、自私及煩惱染垢我們的心。黑雲轉變成白雲，白雲在空中消失，才能見到陽光和藍天。我們把黑心要轉變善心，善心歸入清靜心，才能見到自己的佛性。我們要套用特殊的法、殊勝的引導來明了心性。在某些特殊的情形下，某種啟發也可以為我們揭開心的本性。
我們的心為何痛苦呢?世界上力量最大的是心，速度最快的也是心，無法控制的還是心。善運惡運、善業惡業都是從心而生的，所以善惡的種子也是心。在日常生活中，我們有很多快樂和痛苦的經驗，喜歡快樂，討厭痛苦，但卻不知道善心會帶來快樂，噁心會帶來痛苦。我們只知道讓痛苦任意擺布自己，但是沒有去觀察痛苦的緣起，更沒有去觀察痛苦是誰帶來的，所以你永遠離不開痛苦的牢房。如果你想離開這個痛苦的牢房，首先要知道誰在受痛苦，其次必須要了知是誰帶來的痛苦，最後還必須要挖出痛苦的根源。
在日常生活和無常的生死輪迴之中，人們的心底埋藏著"我」和"我的」念頭。這些念頭遮蔽著自己心的真性。「我」和"我的」念頭是我執，我執產生了習氣、煩惱和痛苦。「我」並非真實存在，也不是固定的、獨立的實體，但凡夫心總是執著自我為堅定的對象。萬事萬物互相依存，沒有真正獨立的性質，但我們把「我」當成真實存在的獨立實體。我們把我當成真實的存在去執著，我的房子、我的金錢、我的兒孫、我的家庭、我的美麗等。這樣，心開始起分別，說「我"喜歡這個，或「我"不喜歡那個;這個是好的，那個是不好的。那時候我執已經創造了痛苦的源泉，痛苦從此尾隨而來。譬如，你為自己失去喜歡的東西而感到沮喪，遇見不喜歡的東西而恐懼。這些思緒把我們的心繃得越來越緊，痛苦一個接著一個，就像瀑布一樣。這些痛苦讓你進入輪迴的大海。在輪迴的大海里，承受痛苦的是我，帶來痛苦的也是我，痛苦的根源還是我。
那麼，我是誰呢?我在哪裡?我是什麼樣子?我從哪裡來?任何人只要了解清楚這些，就不會再有痛苦，心會安靜下來。因為，感受痛苦的是你的心，帶來痛苦的也是你的心，痛苦的根源還是你的心。當你將這一切挖掘出來後，你的心一定會安靜下來、放鬆下來。當我們放鬆時，就可以發現平靜的心，會變得越來越快樂、越健康，會發現心安詳的能力完全在自己掌握之中。心的真性，其實是安詳而開悟的。了解到這一點，就已經踏上無我的智慧光明之路，這是本教的真理。
本教的真理分絕對真理和相對真理。絕對的真理就是真諦。從真諦的角度來看，心和宇宙的真性是開悟、安詳、圓滿的。心的真性與本性是佛性，就是開發的、覺悟的。相對的真理就是俗諦。我們的本心是無取無舍的，但世俗的心是沒有能力破除我執的妄念之心，它隨著無明及我賓士，執著於萬法，運行在整個日常生活中。在變動無常的生死輪迴中，人們就像藝人唱歌跳舞一般，把心全部放在世間的假象上。在這個世界上，我們的心所經驗到的，無非是苦、無常和迷惑，因為真性及佛性已經被我執所產生的習氣和煩惱所遮蔽。遮蔽的方法是無窮的，就像魔術一樣變化無窮。
《耳傳經》云：「本身無取無舍，但人們沒有破除自我，一味地執著萬法，產生萬物實有的觀念。如同藝人唱歌跳舞一般，本人沒有變動，但藝術變化無窮。」所以，我們的心會毫無反抗地接受痛苦。當我們證悟到佛法所講的真諦正理時，無明和執著自然消失了，從內心中找到真正的大樂。