一切諸法的根源是自己的根本上師，從釋迦世尊到自己的上師代代相傳，真正的佛法傳承從未中斷，就像流水不斷一樣，法脈未斷。在顯宗中強調尊重上師，這是從恩師的角度來尊師重教的，在密宗中更進了一步，就是要把自己的上師當佛來看待，當作本尊來看待，當作一切功德的根源來看待。也許有人認為：有的上師很有名，有很大的成就，可以當佛看待，但有些師父普普通通，又沒有佛的三十二相、八十種好，看不出什麼特殊，也沒有什麼成就，怎麼能當佛看待呢?這是因為佛顯現的是凡夫相，佛陀想幫助我們必然就會顯現的和我們一樣，這樣才能夠接近我們。人都會有這樣一種心理：接受和自己相同的，排除和自己不同的。和自己有相同興趣愛好的人，我們很容易接受。反之，就會疏遠。如果佛陀顯示和我們不同的形象，我們一定會覺得奇怪、害怕、甚至想逃之夭夭。上師顯現平凡、普通、和藹、親切，就是為了我們易於親近。有時，上師會表現出僅僅比我們高明那麼一點點，就是為了鼓勵我們，以他為目標，提高自己。如果上師真是顯示出來在方方面面都特別高深，我們一定會洩氣，自己怎麼努力都達不到。也許，有的人還會說，為什麼我看上師還是有種種這樣或那樣的缺點，其實當我們看見上師身上的缺陷時，正是自己身上缺欠和過失地映射和放映。自己有業障和內心的污濁，會認為外面的世界和人也一樣的污濁。就像有些仇恨社會的人，會認為所有人都是壞人，所有人都對不起他。
事實上，加持的能量不全在對方，更重要的是自己的信力和念力。如果沒有虔誠的信念，雖真佛在眼前，也許看到的只是一條死狗。如無著菩薩見彌勒菩薩的故事;如果虔誠的信心，狗牙也會發出佛光，如一個老太婆把狗牙當作佛牙供奉的故事。上師有多大的成就不重要，重要的是在於你自己怎麼看。如薩迦班智達的上師是他自己的叔叔。他修法一段時間後問他叔叔：「我修了很長時間了，為什麼不出成就?」叔叔說：「你對上師不尊敬，沒有誠心(誠信)。」薩班說：「我並沒有不尊敬您，您所講的話，我都按要求去做了。」他叔叔對他說：「你把我當你的叔叔看待，並沒有當佛尊敬，所以，你只能得到你叔叔的加持，而得不到佛的加持。」後來，薩迦班智達得到上師的法後非常尊敬上師，一心當佛看待。他對別人說：「這個世界上除了我的上師以外，再沒有別的佛存在了。其他的佛是虛無縹緲的，看不見的。」後來，薩班達到了很高的成就，並成了元朝的國師。薩班這句話非常深刻，不論其他的成就者多麼有名，地位多高，對我們來說，只是海市蜃樓，遙遠、朦朧，真正利益我們的唯有自己的上師。
「上師即佛亦即法，上師亦為賢聖僧，上師造作一切善，恭敬供養諸上師。」苦惱時消除我們熱惱的是上師;痛苦時解救我們的是上師;膽怯時給予我們勇氣的是上師;教授我們認識、證悟智慧、真理的是上師;關心、疼愛我們的是上師;黑暗長夜裡覺醒我們的是上師;生死苦海中尋覓我們的是上師;痛苦掙扎時解救我們的是上師;生生世世不捨棄我們的是上師;引導我們奔向光明的是上師。上師的恩情無法用語言言盡，永生永世也無法報答。
當我們去羨慕別人的成就時，要知道這是有根本原因的，其中一點就是對上師無垢的信心。當初阿底峽尊者從印度到達藏地時，有一天仲敦巴問：「藏地有那麼多人修行，為什麼成就者沒有印度多呢?」尊者回答他：「大乘佛法的一切成就都依上師而得，一切功德依上師而生，你們藏地的修行人對上師沒有真正的信仰，沒有把上師當成金剛持，而把他當成一個凡夫來看，這怎能得到成就呢」我想，這也是現在漢地沒有藏地那麼多成就者的原因所在。
我們藏地真正信仰密宗的人，對上師就是這樣的，任何事情可以做，違背上師的事情是絕對不能做的。甚至可以說，你其他的墮戒可以犯，但是，不能違背上師。因為墮戒可以恢復，你可以再重新求得這個戒，但若是違犯了上師的話，就沒有救藥了。就像樹一樣，根壞了就沒用了。不但你以前修的功德成就全沒有了，而且你這個人的法流也壞了。再沒有什麼可修的了!