「善」和「惡」是被人們經常掛在嘴邊的兩個字眼，可是真正明白善惡定義的人卻寥寥無幾。世人就是這樣，由於缺乏觀察、思考和學習的習慣，總是活在迷迷糊糊之中，有時候一句話或一個辭彙即使用了一輩子，也不明白其真實的含義。
古人創造「善惡」這兩個字並沒有其它目的，它唯一的用途就是為了給我們的身口意(也即行為、語言和思想)來進行分類。因為離苦得樂是一切眾生的根本所求，所以我們的祖先對離苦得樂這件事特別關注，有智慧的人通過觀察和分析發現，一個人所感受的痛苦和快樂發端於這個人的身口意，而不是其它。
例如，荀子的《勸學》中說：「物類之起，必有所始;榮辱之來，必象其德。肉腐出蟲，魚枯生蠹，怠慢忘身，禍災乃作。強自取柱，柔自取束，邪穢在身，怨之所構。施薪若一，火就燥也;平地若一，水就濕也;草木疇生，禽獸群焉，物各從其類也。是故，質的張而弓矢至焉，林木茂而斧斤至焉，樹成蔭而眾鳥息焉，醯酸而蚋聚焉。故言有招禍也，行有招辱也，君子慎其所立乎!」意思是說，一個事物的興起，一定有它的開端;同樣，一個人榮辱苦樂的到來，一定可以從這個人的身口意中看出端倪。肉腐爛後就會生蛆，魚枯死後就會生蛀蟲，懈怠傲慢以致對自己的身口意不加控制，災禍就要發生了。堅硬的東西會被人拿來做柱子，柔軟的東西會被人用來捆東西，同樣，自己的相續中如果有邪惡污穢的習氣，就一定會招來人們對你的怨恨。堆放在一起的柴薪，火總是先燒那些乾燥的;對於看起來很平整的土地，水總是向低洼的地方流;草木叢生，飛禽走獸就會聚居在那裡;由此可見，世界上的任何事物都有其固有的發展規律。所以，靶子立起來之後就會有弓箭射來，樹木生長得茂盛之後斧頭就會來砍伐，樹林成蔭之後鳥兒就會來栖息，醋變質後就會生蟲子。同樣，不當的言語會招來災禍，不慎的行為會招來羞辱，所以君子之人對自己身口意的取捨一向都是很謹慎的!由此可見，古人已經敏銳地觀察到禍福苦樂發端於自己的身口意。事實上，大覺世尊釋迦牟尼佛用遍智的眼睛早已觀察到，世人一切的痛苦和安樂唯一決定於自己過去的身口意。
既然有些身口意會導致自己和他人的安樂，有些身口意會導致自己和他人的痛苦，為了實現離苦得樂的需求，人們就自然需要對形形色色的身口意進行分類，辨別其後果。於是，人們將那些會導致自他現在和未來安樂的身口意稱為「善」，將那些會導致自他現在和未來痛苦的身口意稱為「惡」。所以，「善惡」是對一個人身口意的分類，是觀待身口意所導致痛苦和安樂後果的不同來安立的。要想準確理解「善惡」的定義，就需要把握「善惡」的外延和內涵。
所謂外延，是指一個概念(辭彙)所施加的對象。例如，男女這兩個概念只能用於人，不能用於人之外的其它動物或物品，所以「人」就是「男女」這兩個辭彙的外延。同樣，善惡的外延是一個人的身口意，而不是身口意之外的任何其它存在。例如，我們稱一個人是善人，一定是這個人的身口意常給他人帶來安樂;同樣，稱一個人是惡人，一定是這個人的身口意常給他人帶來痛苦。所以，善惡這個辭彙施加的對象是一個人的身口意，而不是其它。例如，善的行為被稱為「善行、善舉」，善的語言被稱為「善言、善說」，善的心念被稱為「善心、善意」。
人們在使用善惡這兩個辭彙時，也有將其外延進行擴展的現象，也即將善惡的概念延伸到善惡身口意的助緣之上。例如，在善的身口意發動下，為了放生或資助窮人，人們捐獻的錢被稱為「善款」;相反，貪官污吏在噁心的驅使下所貪污的錢被稱為「贓款」(惡款的另外一種說法)。一把刀被善人用來做善事，人們會認為這把刀也善，被用來做惡事，人們會認為這把刀也惡。實際上，刀本身無所謂善惡，只是當被不同的身口意驅使時，從而有了善惡的名稱。據說，在岳飛廟裡，人們用鐵塑了跪在岳飛像前的奸臣秦檜像，並寫了一副對聯說：「青山有幸埋忠骨，白鐵無辜鑄奸佞。」青山和白鐵本來是無所謂善惡的，只是被用來作為善惡的助緣時，也被賦予了善惡的名稱。
所謂內涵，是指在外延範圍內，概念所指對象所具備的性質或特徵。例如，人中具備男人特徵的那些人被稱為男人，具備女人特徵的那些人被稱為女人。同樣，善的內涵是能導致自他現在和未來的安樂，惡的內涵是能導致自他現在和未來的痛苦。所以，身口意中，具備導致自他安樂特徵的被稱為善，具備導致自他痛苦特徵的被稱為惡。
《太上感應篇》中說：「禍福無門，惟人自召;善惡之報，如影隨形。」這句話將善惡的外延和內涵揭示無餘。「禍福無門，惟人自召」是說，禍福之因不在自己身口意之外的外境上，而是由自己的身口意唯一來決定的，這句話揭示了善惡的外延;「善惡之報，如影隨形」是說，善的身口意會導致安樂，惡的身口意會導致痛苦，就像影子跟隨著自己的身體一樣，這句話揭示了善惡的內涵。
善惡有很多同義詞。例如，「好壞、好歹」就是善惡的另外一種說法，一個人如果能帶給他人安樂，就會被稱為好人;如果帶給他人痛苦，就會被稱為惡人;我們說一個人「不識好歹」，也是指這個人對身口意的善惡不能加以辨別，從而不能如理取捨。又如，「功德」和「罪過」也是善惡的另外一組同義詞。一件事有無功德，完全觀待其是否能給自他的現在和未來帶來安樂;一件事有無罪過，完全觀待其是否能給自他的現在和未來帶來痛苦。又如，「安樂因」和「痛苦因」又是善惡的另外一組同義詞，因為善是安樂的唯一原因，惡是痛苦的唯一原因。四無量心的發心偈中說：「願諸眾生永具安樂及安樂因，願諸眾生永離眾苦及眾苦因」中的「安樂因」和「痛苦因」就是指善和惡的身口意。又如，「優點」和「缺點」也是善惡的另外一組同義詞，因為優點會導致自他現在和未來的安樂，缺點會導致自他現在和未來的痛苦。
所以，凡是對「善有善報，惡有惡報」這個判斷產生疑問的人，必定是對善惡的定義缺乏了解的人，因為「善有善報，惡有惡報」這句話就是善惡這兩個辭彙的定義，如果我們否認了這句話，就等於否認了善惡這兩個辭彙的定義，那麼善惡這兩個辭彙根本就沒有存在的必要了。因此，凡是使用善惡這兩個辭彙的人必須承認善惡的定義——善是導致自他安樂的身口意，惡是導致自他痛苦的身口意，換句話說，就是「善有善報，惡有惡報」。
離苦得樂的關鍵是什麼?是辨別哪些身口意是善的，哪些身口意是惡的，懷疑「善有善報，惡有惡報」只是愚者的自我擾亂而已。如果我們認為「善」的一件事卻給自他帶來了痛苦，這只能說明我們原先對這件事的善惡判斷是錯誤的;如果我們原先認為「惡」的一件事，卻給自他的現在和未來帶來了安樂，這說明我們原先對這件事的善惡認知是錯誤的。
《俞淨意公遇灶神記》中所記載的俞淨意，早年就是一個不能辨別身口意的善惡、卻懷疑起「善有善報，惡有惡報」的人。年輕時代的俞淨意表面上雖然也參加放生、惜字，提倡戒除邪淫、口過等過失，但是實際上他的所作所為都是表面應付而已，內心深處的「意惡」非常深重，所以一直得不到善報。直到灶神現身，指出他的錯誤之後，他才幡然醒悟，能夠客觀地評判自己身口意的善惡了。他痛下決心，革心洗面，經過三年的努力，終於改變了自己不幸的命運。
世人雖然都在追求著安樂、不希望得到痛苦，但卻不能辨別什麼是善、什麼是惡，他們常常誤把惡當作善，誤把善當作惡，因此常常不期而遇種種痛苦，雖然追求安樂，安樂卻越來越遙遠。這種現狀的根源在於不能辨別善惡，或者說不識好歹。所以，通過學習佛法，學會準確辨別身口意的善惡是離苦得樂的關鍵!
摘自《放生心語》(明如居士 著)