尊敬的大和尚、各位法師、各位同學：
能夠再一次和大家結緣，我感到非常高興。我所講的佛教中的「悟」，只能是一種知見上的東西，至於怎麼樣去悟，這是每個人自己的事。
一、佛陀的意義
佛陀是什麼？「佛」字，就字義而言，翻譯為「覺者」。「覺者」就是自覺覺他、覺行圓滿的人。說得通俗一些，佛陀就是智者，是有智慧的人。說得更明白一點兒，就是明白人。說到這裡，大家可能會很詫異哪個不明白呢？我們在座的諸位也都是明白人。但是，真正明白的人是沒有多少的，甚至是微乎其微的。為什麼這樣講呢、因為我們每一個人愛憎都比較分明，都願意創根問底：這件事究竟是怎麼回事？有時到死都不太清楚，而且還在追求，總覺得人生終究得有一個說法。正因為如此，這種人確實很聰明，和別人比起來，他的生活當然有積極的意義，但我個人覺得，他活得太累。因為人生本來沒有意義，人生的意義確確實實是你賦予的。有人說佛教是思辯的，就是說，僅僅從表面上說，自己有理。我覺得這種說法不對。因為佛教在思辯過程中講「不授人以柄」，但在實證過程中，正是靠這種「不授人以柄」才能達到一種境界。因為你沒有掛礙，才會不授人以柄。你要是有了一點點掛礙，就走不遠。正是因為這種「不授人以柄」，所以才會真正地走入一種自在的境界，這可以說是佛陀所獨具的、究竟的自在。對我們在座的人來說，學佛得到一點受用，得到一點自在，這是可能的，是完全可以的。
我們現代的人，往往是聰明反被聰明誤，自己認為自己學了很多，這就是佛教中所說的所知障。知識分子比較突出，因為他覺得自己學了很多東西，覺得這是自己驕傲的資本，所以一般人無法說服他。正是由於聰明反被聰明誤，人們製造了許許多多的煩惱，所以不能算是聰明人，因為他有掛礙。你問任何一個聰明人：「你活得愉快嗎？」他說：「我愉快。」但他僅僅是跟人家比，自己仔細回味一下，這種愉快是蒼白的，沒有什麼裨意的，這是由諸行無常的法則導致的。因為不管你怎麼愉快，你沒辦法躲避八苦和八萬四千苦，至少你沒有辦法避免生和死的苦，這是無可奈何的。大家能夠學佛，我想可能就是因為很多事情不盡如人意吧？如果一個人說他學佛什麼也不因為，那也是因為宿世因緣，你也不要說什麼都沒有，沒有因緣的事是沒有的。雖然一切存在的是合理的，但最終一定要滅亡，這是必然的。正是因為這樣，有人說佛教是消極的。其實佛並不消極，他讓我們通過現象看到本質，明白以後，活得更有理性，而不像有些人盲目地東抓西抓，抓來抓去，最後很煩惱，然後就抱怨，有的人甚至絕望，這是極有可能的，因為他只是在現象界裡轉，走不出自己為自己設定的圈子，很可悲。
大家關心和要解決的問題是要找到一個「把柄」，我不可能給你。你們不想要的，我可能一定要講，這沒有辦法。因為佛教就是這樣，它必須告訴你究竟真理。如果它只告訴你一些枝末的東西，說我能給你帶來快樂，帶來幸福，或者帶來神通之類的東西，那就不是佛教了。佛教講，你有了智慧，才可能擁有神通，但佛教並不主張為了神通而學佛，因為神通只是副產品。當你有智慧的時候，你就會自在，當你自在的時候，你就會任運自如。
現在我們講佛所悟的境界，佛到底悟了些什麼？這是你我大家一直關心的問題。社會上有些人把佛所悟的境界歪曲了，扭曲了，甚至醜化了，把它和迷信、狐狸大仙扯在一起，或者說佛教就是氣功。這些人不知道佛教，所以就胡言亂語。但是我們一定要知道，因為我們要來了解它，不一定說信佛，但一定要明白佛到底悟到的是一種什麼境界。佛陀到底明白了什麼呢？這對我們來說是至關重要的。
佛陀的明白之處，是對諸法實相的通達與體證。諸法真實的相狀是什麼？它的究竟、真諦在哪裡？這很重要，我們就是要通達這個。《般若經》說：「諸法以無相為相，是為實相。」這就是說，諸法根本就沒有一個相，這個就是實相。有人說，你一定要說這個東西是什麼樣的，我不可能告訴你。《般若經》告訴我們的道理值得深思的。《大智度論》也說：除實相一法以外，一切皆為魔。所以，如果你能認識到了諸法實相，就可以避免那五十種陰魔了。這個實相是什麼？是「空性」。《法華經》說：「唯佛與佛乃能究竟諸法實相。」只有佛陀才能通達、證得諸法實相，這是很難的。有人一講到實相和空就害怕了，這是很合乎情理的。如果你真正一下子就產生歡喜心了，就悟入了，那恐怕你就成佛了。但是你沒有，你對它很陌生，甚至很恐懼。空是什麼都沒有了嗎？不是！這個「空」，這個實相是在諸法上通達的，所以並不可怕，它並不是頑空，也不是斷滅空，是一種「有」上通達的空。所謂「空有不二」，原因就在這裡。可見，諸法實相，對一個佛教徒來講是極其重要的。如果一個佛教徒不能通達諸法實相，那是可悲的，你還是在那個圈子裡輪轉，不見得你死後才「輪轉」，因為你的價值觀念和思維模式導致你仍然像常人那樣思維，那麼你就永遠都是常人，這就是一種「輪轉」。佛教徒要想成就佛道，必須體證諸法實相，只是認識還不行。諸法實相，或說「空」，不管你認識不認識，它依然在，這就是「三般若」中的實相般若。要想讓人們認識這個諸法實相，必須通過語言文字，或者一種方便說法，這便是方便般若，或者文字般若。最重要的是觀照般若，就是說你通過文字般若認識到了實相般若，認識一分就證得了一分，認識兩分，就有兩分觀照般若，如果你不認識，就沒有辦法證得觀照般若，觀照般若是實踐的範疇。沒有觀照般若而想成佛，就如同用沙子來煮飯一樣，無有是處。
諸法實相有很多名稱，它可以稱作佛性、涅槃、如來藏、法性、真如法性、真諦、第一義諦、三昧、法界、實際等等。因為眾生根器不一樣，因緣也不同，所用的名詞也不同。儘管名詞不一樣，它們的內涵則沒有太大的出入。所以不能把它們分家，它們都是一樣的，是因為你分別，才不一樣了。就像有人說，八宗當中哪一宗最好呢？適合你的是最好的，不適合你的就不是最好的。不一而異，雖異而一。只因為眾生因緣有別，所用的名詞也就會不盡相同。雖然有名詞上的不同，但要通達的內涵卻是無二無別，還是一個。正所謂：「方便有多門，歸原無二路」。佛教講有八萬四千法門，這些法門的目的是「歸原」，沒有兩條路。我們可以用一句話加以總結：上山千條路，同仰一岳高。
在實相的廣闊天地里，沒有一法能夠得以安立。如果你一定要抓住一個東西，你就無法解脫，至少你學佛沒有突破。大家說學佛要發心，就是要發成佛的心，你發別的心沒有用。你說我學佛之後是要發財，那不是佛教徒，因為你只是懂得了因果律而已。《大智度論》說：「入諸法實相中，一切諸觀、諸見、諸法，皆名為罪。」諸觀、諸見、諸法，你說這些東西是實實在在的有，都可以說是罪。也就是說，你自己徒增罪過，無有解脫。
我們試著就緣起性空來探討諸法實相，佛法真正的意思可以歸結為「諸法實相」這四個字。諸法實相要用緣起性空來通達，離開緣起性空，沒有辦法認識諸法實相。現實中的一切法都沒有自性主宰，不是一成不變的，總是處在遷流不息、新陳代謝的過程之中。無論你承認不承認，它都是這樣表現的，無不是因緣所生，即要靠眾多的條件組成。例如，房子和人無不是各種因緣的組合體，否則，就不能成立。不要認為我這個人是實實在在的。你要是實實在在的，你會老嗎？你會離開這個世界嗎？你會病嗎？你都不會。重要的問題是你不實在。就人而言，如果一個人只有一隻眼睛、一個耳朵、或者一條腿，那這個「人」就不算是「人」，至少不是正常人。如果是正常人，他的腿耳眼等會很對稱地長著，他必須具備正常人的四肢、百骸、五官，如此和合之相，即是完整的人形。我們不能說四肢中哪一肢是人，也不能說百骸中哪一骸是人，也不能說五官中哪一官是人，只有合在一起才成其為人，才稱其為正常的人。即如龍樹菩薩所造的《十二門論》所說：「眾緣所生法，是即無自性，若無自性者，云何有是法？」比如，眾緣成就的人不能不變，沒有一個主宰。如果沒有主宰，怎麼能說這個人是有的呢？在佛教看來，沒有實在的、不變的「有」。一種幻有當然是有的，所以說「空不礙有，有不礙空」。所以，不二法門是建立在空有統一基礎上的，達到了對立的統一。由此看來，怎麼能說有一個實的人呢？大家正是在知道自己不是一個「實在」的時候，才能在生活當中的遭際、坎坷、磨難面前遇難不驚。但是，我們所有的人都緊緊地抓住這個根身，說這個就是我，我不容侵犯，這就製造了許多煩惱。佛教中常講，因四大五陰和合而有我們每一個人的身體，而這個身體正是由眾緣所生。可見，我們這個身體沒有主宰，不是不變，而是時時刻刻在變，而且變得使你驚訝。有人說，自己怕死。實際上，現在你正在死著，只是你感覺到你自己在活著。如果你相信真理你就得承認這一點。你只有超越了生與死，才可以解脫。否則，生對你是一種障礙，死同樣對你是一種障礙。如果沒有主宰的話，也只是一個剎那不住的幻相。真實只是人們賦予它的真實，是人們一廂情願的，是你自己的投影和反射。正如《肇論》中所說：「所謂幻化人，非無幻化人，幻化人非實也。」也就是說，你我他都是幻化人。這個幻化人不是沒有，但不實在。你必須清醒，你一旦清醒了，你的煩惱絕對不會少，如果你不清醒，要想解脫，無有是處。也就是說，我們每一個人都不是不變的人。因為遵循著新陳代謝的自然法則，誰能夠永葆青春呢？你只能延緩這種過程。所以，「但願人長久，千里共嬋娟」，或者「福如東海，壽比南山」之類的話，絕對是一種慰藉之言。你不清楚這一點，就會永遠被這些慰藉之言所包圍，出不來，你哪有自在可言呢？
現在我繼續就「生」的四種形式來探討「生」是不是真實的。《中論》中有一個偈子：「諸法不自生，亦不從他生，不共不無因，是故無生者。」沒有生！無生！一旦把無生探討成功了，那就無滅，無滅一理探討成功了，那就不斷，一旦通達了這些，我們就可以說不一不異，不來不出，一切兩邊的東西都泯除掉了，二元的東西都打碎了。但是，同時我們也不認為不生不滅是真實的，因為你還有一個把柄可攥。所以，學佛的人到最後，就像禪宗中有人說：「去年貧未是貧，尚有立錐之地，今年貧始是貧，連錐也無。」那時你肯定自在了。但我們每個人不願意自在，總想抓點兒什麼，總想弄一個拐杖，想有個依靠，這樣就沒有希望。
諸法如果有實在的生，不外乎有自生、他生、共生、無因生四種形式。就自生而言，自生就是從自己生，自己生自己，也就是依自體而生出。事實上，這是不可能的。因為，第一點，只要是生，就一定有能生和所生，而諸法如果有生，應是被生，也就是所生。即有一個能生所生，那這個所生必然是由能生來的，那怎麼可能是自生呢？自己生自己，怎麼能變成一個二元的東西呢？可見，諸法自生是不成立的，所以自己生不出自己。如果有人一定這麼認為，我們就會推出這麼一個結論：牛能生牛，馬能生馬。事實上，牛絕對不能生牛，馬絕對不能生馬。沒有別的因緣，牛和馬都不可能生出牛和馬。所以，自生是不成立的。第二點，諸法如果有生，就表明諸法在未生之前根本就不存在，因為不存在才能生啊！如果說諸法不存在，又哪裡有一個自體來生呢？不存在的諸法怎麼能生法呢？所以諸法還是不能自生。第三點，如果說諸法是自生，則諸法必須先有一個自體，因為先有一個自體它才能生，沒有自體是不可能生的。但是如果先有一個自體，那就不用再生了。因為它已經生過了，還生它幹什麼呢？生就沒有意義了。第四點，諸法如果是自生的，那就不需要任何其他條件，只是自己生自己。如是，諸法就可生而再生，生而無窮，這就犯了無窮過。所以，我們可以得出這樣一個結論：人不能生人，牛不能生牛，馬不能生馬。諸法不能自生，自生之說不能成立。
諸法如果不是自生，那麼是他生的嗎？他生之說也不成立。因為，相對於你來說，我是「自」。如果換一個角度來講，站在你的角度上，你是「自」，我成了「他」。自他本來是一種相待，剛才我們已經破了「自生」之說，那麼他生根本就不可能存在了。但是我們不能僅僅從相待的角度來破斥他生之說，還要從另一個角度來分析一下。佛教中批判的大自在天能生萬物的說法，和上帝造人造萬物的說法差不多。佛教中，大自在天一直是一個批判的對象，因為很多外道的知見是從大自在天生萬物開始的。他們說宇宙萬物都是大自在天生的，大自在天一高興，眾生就快樂，大自在天一煩惱，眾生就要倒霉了，這種觀念必須批駁掉。在這裡，大自在天就是「他」。佛教認為大自在天生萬物之說不能成立，如果說我們都是大自在天的兒女，那麼大自在天對他的兒女應該是很慈悲的，為什麼我們每個人的遭遇不一樣？它應該把幸福、快樂、美滿給我們，但是我們的「父親」沒給我們。進一步說，大自在天能生萬物，那麼大自在天又是誰造的呢？而且，大自在天是在哪兒造的我們？所以，世界沒有第一因。如果誰想探究我們世界的終極、第一因在哪裡，最終是會失敗的。你無法找到！所以大自在天造人之說是不成立的。如果說大自在天能夠創造萬物，那麼因果的規律就被打亂了。那將變成牛能生馬，馬能生牛，這是很荒唐的。
諸法如果不是自生、他生，那麼是不是和合而生，即共生呢？也不對！也不能成立！可見，隨著自生與他生的否定，共生也隨之否定了。 這樣，只剩最後一種可能了：無因生。沒有任何原因，諸法就是這個樣子的。也不對！這樣是不可能的。因為凡事有因才有果，無因不可能有果。因果律所說的「如是因，如是果」，不能沒有因而有如是果，這違背因果律，沒有任何意義。有一種外道說，棘藜的尖天生就是這樣的，就是這麼回事；有的人來到這個世上，天生就是受苦的命，好像是沒有任何原因。因為他沒有辦法解釋，只好說就是這個樣子。所以，無因生是不成立的。如果說無因能生諸法，就如同說石女能生孩子一樣。
由此可見，四種生都不成立。有人說，佛法講諸法因緣生，那麼因緣生總是真的吧？諸法因緣生，也不是一個真實的生。有人認為，佛教雖然不認為諸法有實在的生，卻說諸法從因緣所生。如此說來，不是也承認諸法有生嗎？而且這種生是由自他和合而生，是一種共生。但是，這種生是假生。事實上，佛教所說的因緣生法，並不是一種實在的法。因為因緣本身沒有自性，因緣是幻化生。此無自性的因緣所生的諸法不是一種真實的生，是假生，是空，因此還是沒生。所以，通過對四種生的分析可以知道，一切法無自性沒有真實性。如果宇宙萬有是一種性空的假相，這種性空的假相也沒有生。也就是說，它就象幻化的雲一樣，來了就來了，去了就去了。問題在我們身上，我們看它來了，就歡欣雀躍，一看它去了，就很悲哀，所以就自己給自己製造煩惱。我們一旦知道了這五種生是不能成立的，我們就會活得自在。
從以上的探討中，我們知道了諸法不可能從自生、他生、共生、無因生，乃至因緣生。因緣生法是假說，不是實在的。於是得出結論：諸法無生。你認為生了，錯了！是假生。既然是假的，你為什麼把它當真的？所以，我們都是認假為真，用假的來折磨自己，覺得自己很悲壯：我要不生氣，不行！不生氣就對不起誰！其實，對不起的是你自己！諸法無生，自然無滅。如是，則沒有了常斷、一異、來出，乃至所有二元對立的東西。如是，即能通達由對立而統一的不二法門，此即佛陀所悟的實相範疇，所謂的無生法忍，也就是實相。有人覺得，空有二法門就是統一了，也就是好壞都一樣了，學佛要學得好壞都一樣了，這不痲煩了嗎？實際上，在現象界，你可以隨順眾生，你該做一個好人就做一個好人。但在理體界你要通達它們之間沒有界限，有界限就產生了煩惱。所以，你要學佛必須找到根，否則你解決的只是一些枝末問題。一旦通達了無生法忍，你就會感覺到，是你自己給自己製造了煩惱。並不是說，佛教徒從來都是自己安慰自己，盲目地把自己愚弄住了，就一象阿Q一樣，而是在通達了事物實相之後能夠採取一種理性的態度。
還有一點，我們應該向佛學習。佛在世時印度有很多外道，有的持牛戒，吃草；有的持狗戒，吃糞便；有的苦行，像雞一樣一條腿獨立；有的臥在竹林中、水中，有的把自己的頭髮一根一根地拔掉，認為今生受苦，來生就享福了。當時有人向佛：這些外道究竟能不能解脫呢？佛回答說，你要學牛，來生就成牛，你要學狗，來生就是狗，你要學佛，將來必定成佛。所以，我想我們大家還是學佛吧。而且，既然是學佛，就不能向人學。人是有很多缺陷和毛病的，有的人跟一個人學了一段時間以後，總去挑那個人的毛病。有一次在法源寺，有兩個人議論說，有一個人受了菩薩戒，還喝酒、吃肉、幹壞事。他們非常憤怒地指責、聲討，試圖引起我的注意。最後，他們終於忍不住地讓我給評評理。我說：「你是學佛的，他是個人，你學佛就得了，你為什麼要學這個人呢？」他們想來想去，覺得也是。重要的問題是，我們老是學人，所以，自己的道心、道業最終也沒有增長，這是很可悲的。正因為如此，佛法中講四依：依法不依人，要看一個人說的法對不對；依了義不依不了義，了義的是解脫的，不了義的就是人天福報，甚至是邪魔外道；依智不依識，要依靠智慧的通達，而不是眼睛看到的和耳朵聽到的；依義不依語，要依靠佛法的真實義、真諦，語言文字不過是工具而已。真正學習佛法的人應該是非常自在，非常歡喜的。如果沒有達到這一點，我勸你就別學了，學了有什麼意義呢？人學佛就是為解脫，不但來世解脫，而且現世馬上就得解脫，不然學佛就沒有任何意義了。我們既然要向佛學習，就不應該學那些非佛的東西。有人說他弄不清楚其中的區別，我覺得剛才說的「四依」就是標準。一個人說的法符合這個標準，而且符合「諸行無常、諸法無我、涅槃寂靜」這三法印，或者符合空性，那麼你可以跟他學，但你學的是佛，不是人。
我在法源寺時，有一年從大慶來了7個人，其中一個人偷偷地對我說，他們當有一個「佛」，有一個60多歲的老太太胸前有一個卍字。我說：「《金剛經》上說：『若以三十二相觀如來者，轉輪聖王即是如來』，你怎麼能拿一相來證明她是佛呢？」據說，那個人在大慶，每年初一、十五都有兩、三百人到她家去過，把她當成佛供養。她還封了「阿難」和「迦葉」，這就是外道！有一天你見了這樣的人，趕緊跑遠一點。
還有一次，一個學麒麟功的人跑到我那裡，說他師父發了願：我不入地獄，誰入地獄。我笑了說：「你師父他不說也會入地獄的。」佛教和氣功所要達到的目的是不一樣的，如果有一個氣功大師，或者是我，現在象一隻痲雀那樣飛起來，你們一定會驚訝不已，但佛教認為它不過是個畜生，是業力所致。你不要認為痲雀很快樂，其實痲雀很苦惱，但人總是一廂情願。你要是不學佛，也要好好做人，老老實實做人就是學佛的基礎。在這個時代裡，需要我們把眼睛擦亮，能夠判斷出什麼是外道，而且不要聽信一些人的話，學什麼「佛家功」。有人說，我學學佛再練練氣功怎麼樣？我說不怎麼樣。因為你要是真的學佛的話，你就不會整天執著你的身體是否健康。還有，佛的十大名號這一是「無上師」，而 清海無上師也自稱「無上師」，還說佛不是最究竟的，言外之意是她是最究竟的，這是外道，很可怕。曾經有一個人自稱「佛子」，據說現在呆在監獄裡。據說有許多佛教徒不供佛像，只供「張大師」，他在哈爾濱做「帶功報告」時，很多出家人跑去聽，我感到非常悲哀。學佛是自願的事，要學佛就要立場堅定。我勸所有學佛的人要跟佛學，別跟人學，更別跟外道學；跟隨秉承了佛法的善知識學是可以的。
二、無明是不能成佛的根本
1、無明使人們不能面對現實
應當說，無明是煩惱的根本，因為無明而有欺騙。我們儘管不能永遠活著，但人們彼此間總說：祝你健康長壽，祝你青春永駐，等等。因為有人願意聽，就有人說。魯迅先生在《立論》中感慨做人是很難的，他說：比如，有一家生了一個孩子，大家都去祝賀。有人說這個孩子將來是要升官的，大家舉杯相慶。有人說這孩子將來是要發財的，大家也舉杯相賀。但有一個不識時務的人說這孩子將來是要死的，大家把他痛打一頓。他說死，這是真諦，是真實，可你為什麼不願接受呢？可見人天生擁有受欺騙的本能。如果你不騙他，他會覺得你沒有本事。其實，人家說你有沒有本事又怎麼樣？你在意了就煩惱，你不在意不就自在了嗎？重要的是，我們要擁有一顆平常的心。
人們沉湎在謊言之中，自我陶醉，自我欣賞，往往因為聽到好聽的不不好聽的話而上當受騙，這是可悲的。儘管上當受騙，還以為充滿了人情味。學佛的人應該有人情味，但這是說要珍惜因緣、緣份，而不執著於因緣。這種人情味是人間的大愛，不是個人之間那點非常狹隘的愛。人們都希圖長壽，秦始皇正是為了想長壽，才四次到秦皇島巡視大海，以為大海那面有神仙，還派了五百童男童女去找藥。其實，一個人永遠活著帶來的絕對不是什麼好事。人要解脫，必須從謊言中走出來。
古人說：「忠言逆耳利於行」，也許我說的話不太好聽，但對我們學佛有好處，對我們做人也有好處，你少一點兒掛礙不好嗎？絕對好！學佛必須從這裡開始。現實中的人們，為了自己的利益周旋於人際關係中，患得患失，不能自拔。要知道，人生的輪迴從此產生。輪迴不是死後才有的，現實中就有。原因是，作為人的認識規律和價值觀念，人自己很難走出自己為自己設定的這個圈子。有人說：「事業的山峰」是自己設定的，它對別人而言是微不足道的。或者，別人看你真的了不起，那都是你在相對比較後的一種自我滿足。當然，就人自己而言，他從來不覺得是這樣的，不覺得這是一種輪迴，有什麼不對，相反還會理直氣壯，認為人就應該如此，吃喝玩樂，瀟灑走一回，沒有什麼錯。正因為這樣，你才沒有解脫的可能。所以，我們每個人必須認為自己什麼都不是，甚至非常可憐，比所有的人都差，你才有希望。如果你覺得自己比別人強那你的煩惱就會越來越多。你說自己就是很差，自己找準了最差的那個位置，你會很高興。王陽明說過，滿街上都是聖人，唯獨我是凡夫。現在我們這些人怎麼認為：滿街都是凡夫，只有我是聖人。太孤獨了！這就是自己給自己設計煩惱和陷井。於是，人們被自己所導演的劇目陶醉著，「自歌自舞自開懷」，只是不能無掛無礙，只是在某一時刻覺得自己很快樂。沒事了，跑到歌舞廳去唱一曲卡位OK，他在那一剎那之間確實很快樂，但一出來眉頭就皺起來了。他不能永遠快樂，因為他還得為生計和各種各樣的事情去應酬，即使總讓他去唱卡拉OK，他也受不了。有些人就連悲劇也是那麼投入，甚至一點都不留有餘地，演得淋漓盡致。因為他在意了，所以把人際關係製造得非常緊張。人家罵我一句，我罵他兩句，人家打我一拳，我一定要踢他一腳，不報復心裡不平衡，報復了就覺得心裡坦然了。其實，你要知道，你打人家一拳，人家踢你一腳，作用力和反作用力都是一樣的，只是你拿了自己經打的部位打了人家不經打的部位，你自己欺騙自己說滿足，所以你才感覺到平衡。事實上，你還是失落，因為這種報復是沒有窮盡的。人家打你一拳，你踢了人家一腳，將來人家還是要報復，這就是輪迴。你要是走得出來，你就不會報復了。
不過，如果一個人面對人生和悲喜劇不能表現出很強烈的反應，他就很難得到大家的理解和認同：這個人不正常了。有人說佛教徒都是一些莫明其妙的人，他會問你為什麼不喝酒啊？為什麼不成家啊？為什麼要選擇這條路啊？你究竟是怎麼想的？他們滿腦袋都是問號，希望你有一個真實的回答。所以有時我就「欺騙」他們說，我是家裡吃不上飯跑出來的。這樣一說，他就相信了：哎呀，你最誠實了！人對人的評價確實莫明其妙，不能真實，沒辦法真實，因為價值觀念不一樣。很多人認為我們這些人不盡人情，或者精神有問題。事實上，我們活得最快樂，精神最富有。「道不同不相與謀」，沒有必要讓人家理解，你要讓人家理解了，你這一生大概也就完結了。而且，人家無法理解你，有一部分人理解你已經夠了，讓所有的人理解你，那可能嗎？沒有盡善盡美的東西，當然，完美的佛教徒應當和其光而同其塵，應該融入現實生活中去，迎賓待客，無拘無礙，自由自在，我想生活禪的宗旨就在這裡。
我們學佛的人不能自己把自己關在房間裡，弄得快要發霉，但也不能因為要和人來往而走另一個極端。將來有一天，你具備了正知見，對別人說法是有意義的，如果你什麼都不懂，你如何能告訴別人怎麼學佛呢？一般人做不到這一點，總是說，道理我很清楚，但就是做不好。要麼是端著架子，讓人產生距離感，佛教徒都給人這種印象。我希望每個人都來弘揚佛法，因為人們在悄悄地注視著你的一舉一動、一言一行，如果你給人正常的誘導，人家就跟你學佛了。如果你不正常，誰還跟你學佛呢？如果學佛的都是這樣的人，那我也跑掉了。所以要顯得非常正常，這是很重要的。
有人說佛教徒不能大喜大悲，所以就板著面孔，非常尷尬。人家無法理解你，而且指責你，在你還沒有一定的心理承受能力的時候，就很悲哀，就承受不了。人家說你，你就在乎。就這點而言，我希望大家儘量正常，正常是最重要的。這是現實中的一種考驗和磨鍊。不要說我正常是做給別人看的，首先是做給你自己看的。人類走不出作為人的圈子，這就是輪迴。因為你的價值觀念屬於人的觀念，你自然走不出來。如果你改變一個角度，把佛陀的智慧和思維加在你的人的思維之中，你絕對會活得自在，你就不會太在意別人對你的評價。我們人總是太在意別人的評價，所以活得很累，這自然導致了人類命運的惡性循環。正是因為你在意了，你累，你煩惱了，你的命運常常是一個惡性循環。你嗔恨的時候，你就是地獄，你就是餓鬼，你就是阿修羅。你布施的時候，你就是菩薩。你煩惱的時候，你就是畜生。輪迴在現實之中，絕不僅是死後的事。學佛獲得自在解脫了，你生前就活得快樂，你還擔心死後不快樂嗎？我相信這種相續的過程是一個很正常的銜接過程，一個生前不快樂的人，死後沒有快樂可言。
所以佛法不是學「死」，而學「生」的，惡性循環就是六道輪迴，有時有一點快樂，但馬上就過去了。在歷史的長河中，我們這一百年是微不足道的。不管我們把它看得多麼重要，這只是我們一廂情願的「賦予」。在中國，多一個人少一個人沒什麼了不起，但是我們把自己看得太重要，所以，別人死了，我們覺得沒有什麼了不起，一旦輪到自己，就覺星這是最悲哀的現實了。一般人的人生就是在這樣的循環中運轉著。我們還可以說，輪迴的距離會更近更細微到每時每刻、每分每秒，甚至每一剎那。所以耕雲先生的「安祥禪」講秒秒安詳，也就是說要注重你的當下，這是非常重要的。輪迴是當下的，解脫輪迴也就在當下的每一分每一秒中。重要的問題是，我們總是不珍惜當下，總是到處亂跑：這有佛嗎？那兒有佛嗎？哪兒有啊？是你心裡有！你心裡沒有，哪兒也沒有！我見過的一個學生，他在宿舍里的人際關係搞不好，老是煩惱，老是懷疑別人說他什麼。他辦好了退學手續之後來找我說：「法師，我要走了，我老是琢磨別人對不起我。」我說：「烏鴉到哪裡，人家都討厭它，因為它的叫聲太難聽 了。它如果想讓大家歡迎它，首先要改變它的叫聲，或者不叫。」因為不通達這一點，所以才有眾生畏果的現實煩惱。往往都是果報現前了，我們才開始害怕了：我是冤枉的，我怎麼能承受這個呢？這是你自做自受！如果你耕耘好的，你就會收穫好的，你耕耘壞的，你就會收穫壞的。你不接受誰接受呢？它是屬於你的。有一個人跑到我房間裡指責別人，說別人錯了，還一直說：「我沒錯，我沒錯。」我說：「難道是我錯了嗎？」他說：「你也沒錯。」我說：「我要是沒錯，那就是你錯了。」最後他想想，說確實是他錯了。人是需要理智的，人要是理智想來，是會很自在的。
2、無明導致染污流轉
心是染淨之源，有心才會有無明。一般人的價值取向標準，固然是愚痴所致，但究其表現，卻是來自我們那顆染污的心。我們的心染污了，所以才會很狹隘，很自私，所以才有輪迴。「心生則種種法生，心滅則種種法滅」。心是很敏感的，心製造了我們的一切。好、壞、善、惡、高、低、貴、賤、美、醜，都是我們心的投影與反射而加以分別的結果。你如果無心，再漂亮的人在你面前，你都會像一根木頭或呆傻人，因而無動於衷。正是因為你看他（她）漂亮，你馬上心有所動。二元的東西，對立的東西都是我們的分別製造出來的，而此種分別的概念本來是有伸縮性的。美到什麼程度，醜到什麼程度，沒有一個統一的標準。有人說，情人眼裡出西施。這裡沒有一個固定的標準，所以伸縮性非常大。也就是說，它們是不固定的概念。因為眾生的業力不同而有差別，價值取向自然也不盡相同。太陽底下的人們的位置不同，是因為接受陽光的角度有異所致。一個人無論多麼漂亮，痲雀總不敢接近。我們每個人的位置都不一樣，每一個人都不能取代另一個人。我覺得，不要強加給別人一種價值觀念，你活著，也讓別人活著，這就是佛教徒應有的態度。不要去約束別人該如何如何，說別人討厭，是因為別人不符合你的價值觀念，你就看著別人討厭。別人要造業，就由他造吧，因為你已經跟他講了，造惡業要有惡果，但人家不信。不信就不信吧，你不能強求人家信。因為佛法廣大，不度無緣之人。眾生的價值觀念不一樣，往往是因為人的一廂情願而導致了人生的悲劇，我們應該深思這一點，應該走出我們自己的誤區。有人說，做天人太好了。其實，天人的福報也不一樣，也分三六九等，他們吃的飯色香味都不一樣。眾生的問題多，是因為業力不同，因緣不同。唯識宗講「一心應四境」的問題：天人看水是珠寶琉璃，歡喜無限；人看水就是水，是賴以維持生命的泉源，非常珍惜；魚珍惜水，看水是自己的家，離開水就無法生存；餓鬼看水是濃血，膽戰心驚，遠遠離開。所以，你的位置，別人無法取代，別人的位置，你也沒有辦法強加給他。不承認這一點，你總是願意別人和你一樣，老是去指責別人，是不對的。你如果是個佛教徒，首先要原諒他人，原諒你認為是煩惱的事情，因為你的境界應該比那些人高。如果你總是去和眾生計較，你能成佛嗎？可見，眾生心性不同，所變現的業境也各不相同。如此看來，我們要改變我們的業境，即我們人生的命運，應當從我們的心上下手。所以，你不能跑到心外去求法，求法應該是求真理，求到法之後，應該改變自己的心性，否則你學佛還有什麼意義呢？你不過是在做遊戲，或是跟著起鬨而已。佛教的因果律是：「如是因，如是果」，也就是說，你想怎樣收穫，你就必須怎樣去耕耘。不相信因果的人很痲煩，但是，因果不是不可以突破。因果首先是因緣，而因緣可以重新打亂、組合。我覺得因果是活的，不是死的。我們耕耘的所在，應是我們的心田。我們應該在我們的心田上播種，而不要跑到別人身上去播種，或是去指責別人如何。別人如何，別人要承擔業果。我們不要造口業，否則別人的業果沒成熟，你自己就先要承擔因果了。你一指責別人，你的煩惱就來了，這對自己是一種傷害，應該避免。
3、轉染心為淨心
就世俗諦而言，可以說「三界唯心，萬法唯識」。中觀認為，「三界唯心，萬法唯識」不是一個真實不變的東西，是一種存在著的假象，所以說是「三界唯空，萬法如化」。即使是超凡入聖，也是繫念於一心之間，也是在心上入手的。《維摩經》說：「若菩薩欲得淨土，當淨其心，隨其心淨，則佛土淨。」如是，我們應當從我們方寸之間的心入手，因為「是心是佛，是心作佛」。切不可以心外求法，心外求法耽誤事。你這一期生命結束了，下一期生命從何處來，誰知道呢？很多人很難認識到這一點，學了若干年佛後，依然心隨境轉，煩惱無限。那邊來了一個什麼景象，什麼人，什麼東西，我們的眼睛馬上就隨著過去了，這就是心隨境轉。你不能感覺到它是一種如幻的假相。你真正感覺到了，你就有希望了。正是因為你計較了，你就隨境而轉了，一直被煩惱所纏繞。當然，佛教徒不是要走極端，讓你什麼都不要動，而是要使你的心定下來，即「應無所住而生其心」。你不要住在上面，來了讓它來，去了由它去。但問題在於，來了的我們不讓它來，去了的我們不讓它去，所以我們才有煩惱。
因為心的妄想、分別已使我們煩惱無盡，疲憊不堪，所以《楞嚴經》說：「若能轉物，即同如來」；若被物轉，即是凡夫。凡聖只在心念之間，所以我們應在這一念之間下功夫。此中轉處，應是我們的心，必須強調心的作用。禪宗有一個偈子：「鎮日尋春不見春，芒鞋踏破嶺頭雲；歸來偶把梅花嗅，春在枝頭已十分。」也就是說，你心外求法，找來找去，找了半天還是回來了，春原來就在這裡。在哪裡？在你的心裡。這分明是警示他人不要心外求法。如果你真的定下來，你可以跑，因為你跑和不跑都是一樣的，是不二的，但你的心定不下來，跑就是跑，不跑就是不跑。
古德說：「百千法門同歸方寸，河沙妙德總在心源。」妙德是在心裡播種的，修學法門也是在心裡下手的。所以，你學什麼宗派，學哪個法門，走哪條路，怎樣做功德，這個「心」是最重要的。佛教徒不從心上入手，那很痲煩，沒有用，僅僅是一個名義上的佛教徒。佛陀說：「制心一處，無事不辦。」你只要把這個心制住，就什麼事都能夠辦。佛教講，若有所得，則有所不得，若無所得，則無所不得，我覺得這就是佛教的辯證法。我們要有的放矢，一般人的心猶疑不定，總是被現象界所左右，象好的壞的、美的醜的、高的低的、貴的賤的，都是現象，而不是本質。佛讓我們不著相，是讓我們不要被概念所左右。但我們確實做著一種努力，試圖想抓住一點什麼，總想去追究究竟是怎麼一回事。
佛陀在《箭喻經》中說過這樣一種比喻：一個將軍在戰場上受了致命的箭傷，但不讓郎中把箭拔下來，而是問箭是從哪個方向射來的，產自哪個國家，是用什麼材料製成的，……探討來探討去，最後箭沒取出來，他已經死去了。所以人不應該在一些枝末問題上去探討，而是應該把「箭」取下來，這樣才能保住你的生命，你才能有希望，否則研究來研究去，你這一生就完了。很多人就是走這樣的路，這是很可悲的。
在執著追求的過程中，我們又常常變換著某種方式，因為我們常常都失敗了。自然，我們會陷入一種煩惱與痛苦之中。有時候，我們也成功過，只是成功的喜悅是短暫的，一剎那就過去了，很快就消失了，一種新的不平衡又出現了。人生的遺憾與缺陷，使我們的心中常常處於一種傾斜的狀態，我們老是要去填補，老是在天平的這一頭加一個磕碼，在另一頭加一個磕碼，這樣天平老總不平衡。問題在於，我們應把天平上所有的砝碼都撿下去，我們本身就是平衡的，為了校正天平的傾斜，我們費盡了心機，不斷地在這架傾斜的天平上增加法碼，試圖使之平衡。比如尋找朋友，掙錢，吃喝玩樂，尋求某種刺激等等。但我們最終都失望了，這些辦法解決不了根本的問題，因為我們只是在增加著什麼，而不是在減少著什麼。老子說：「為學日益，為道日損。」做學問，應該一天比一天增加，修道應該一天比一天減少。你的負擔越來越輕，你就離解脫越來越近，你活著就會自在、輕鬆。但我們學道象做學問一樣，往往是學了很多很多，最後不知道要學哪個法門，還抱怨佛法太多。其實，你要學的東西很簡單，足下那片土地屬於你，就從足下開始。我們總是想抓住一個可以依賴的東西。有人說，皈依三寶是我們最好的依靠，我不否認這一點，只是我們依靠的應當是佛陀的大智、法的真諦和僧的清淨。如果說，我們皈依是想依靠佛陀這個人，希望他能給我們帶來什麼，那你最終肯定是要失望的。好比我們有了一張非常清晰明了的地圖，要想達到目的，還需要我們去走，即實踐。正如《壇經》所說：「迷時師度，悟時自度。」
我們在佛法中獲得了正知見，就如同得到了一張非常清晰明了的地圖，如果我們不走，就永遠沒有希望達到目的地，如果我們走，就有希望了。佛陀只不過告訴我們一張地圖而已，你千千萬萬不要把這張地圖當作目的地，而且陶醉說你到目的地了。這錯了！很多學佛的人都犯狂禪和口頭禪的毛病，還是煩惱。有鑒於此，我們切不可以把指向月亮的手指當成我們要達到的目標，這既擋住了我們的視線，同時也失去了一次絕好的機會。每一部佛經，每一部論典都是一條最好的路，多難得啊！你失去了，當面錯過了，失之交臂！因為你的根器因緣不好，所以你失去了機會，這是非常遺憾的！人實在不應該虛度時光，因為人生太短暫了。在歷史的長河中，人生是微不足道的，所以我們一定要在有限的年華中珍惜自己，否則人身很快就失去了。
三、從淨心入手
1、淨心的障礙
我們被現象左右著，我們每個人都帶著一副隱形的有色眼鏡。正因為這樣，大家的價值觀念不同。希特勒看到這個世界，就覺得他應該主宰這個世界。他認為日耳曼民族是最優秀的，所以就大批屠殺猶太人。他的眼鏡告訴他就應該這樣做，把一種虛妄的東西看做真實的。農民和工人都有自己的隱形的有色眼鏡。正是這些形形色色的眼鏡使我們不能看透人生究竟是些什麼。比如，我們看遠山上的積雪，如果你的眼鏡是綠色的，你看到的雪就是綠色的，如果你的眼鏡是紅色的，你看到的雪就是紅色的，雪是紅的嗎？不是。雪是綠的嗎？也不是。重要的問題是，你所戴的眼鏡決定了雪是紅的還是綠的。我們要明白這一點，就得把這些眼鏡摘下來，但我們誰都捨不得摘。就像有的人以為「空」就是什麼都沒有了，因而感到害怕。正因為害怕，他就煩惱，這就是輪迴。根本原因是有「我」。再比如說，我們看到六道輪迴之後，就認為它是真實不虛的，感到害怕。現在我們可以用金子把六道輪迴的幾種表相製造出來，比如用金子製造出天人、人、阿修羅、畜生、餓鬼、地獄，六道輪迴就這樣擺在我們面前。有一天，我們會發現六道輪迴是我們捏造出來的。真正的空性——金子——是永恆不變的，所謂的「常」可能就是這個金子，但只有在你把所有的障礙去除之後，這個「常」才能顯現出來。這個「常」是超越斷、常之上的常，即是「中道」、「空性」，但我們還想把這個「常」抓住。
我只是做一個比喻，你不要把這個比喻當成真的，把它拿來，拿不來的。拿不來，你就自在，拿來了，你就痲煩惱了，你還照樣輪轉。我們被現象所左右，心中的分別使我們煩惱。我們要把這種分別去除掉，要先從簡單的做起。當現象界現前時，我們應當明白，此現象無非是眾緣所生的假相、幻相，不是真相，所以，不要被這種假相、幻想所左右，何必執著於此處的空花水月！你執著它，就有煩惱，你明白它是因緣所生法，不執著它，你就避免了很多煩惱，你就自在了。「本來無一物，何處惹塵埃」。那本來是沒有的事，是你自己製造出來的。儘管我們在應付，在負責，上班的還要上班，上學的還要上學，但分明是幻人做幻事而已。佛教中說：「興如幻佛事，建水月道場。」但你在證得空性之前，還得老老實實、本本份份、腳踏實地地去做，你不做是不行的。當順境現前之時，我們應當明白，所有成就之事均是無常變幻的，不可能擁有永恆的一瞬間。所以你得意的時候，不要忘形。就像我們昨天曾經見過的那條河，今天再去時，那條河已經沒有了，我們再也無法見到昨天的那條河流了。我們現在應該大度地向昨天那條河揮手告別，但我們沒有這個勇氣，不願向它告別，總是認為就是昨天那條河流，煩惱的根源就在於此。事實上，那條河在你看的當下已經在變換著，實際上已不是剛才的河流了，只是我們無法通達這一點，依然一廂情願地認為那條河沒有動，而所有的事物都如同這條河一般，所以我們沒必要執著它們。你沒有跟上這個「變」，所以就有煩惱了。
我們就某事物的當下去體會那份無常不住的真相，即是諸法實相。這個諸法實相是在諸法上體現出來的。它們的關係是：諸法是實相的諸法，實相是諸法的實相。也可以說，雖宛然有而畢竟空，雖畢竟空而又宛然有。所以空不礙有，有不礙空。空有本是一體，不能偏有偏空。你一把它們分家，你就有煩惱，你把它們合在一起，你就沒有任何煩惱。即如「空是一邊，有是一邊，離是一邊，是謂般若波羅蜜」。你認為空，就把有去除了，你認為有，又把空舍掉了，這都不是中道。佛經中常用「劫初之谷」的比喻來說明這一點。劫初之谷已經不存在了，這是「不常」，但現在的稻穀又是從劫初之谷演變來的，所以，它又「不斷」，佛教中講不常也不斷。因為諸法是一場幻化，所以不常也不斷。你認為常、斷，只是你的一廂情願而已。離開空有、常斷二邊，就是真正的淨心，但我們很少能夠真正淨心，都是染心。面對淨心，我們應該深思。當然這只是淨心的見解而已，真正的淨心要到生活中去進行，比如生活禪。
2、淨即是平常心
關於平常心，《維摩經》中說：「平常心是道。」什麼是平常心？我們常常認為，庸庸碌碌，平平常常，隨隨便便，也不努力就是平常心。錯了！此種平常心是愚昧的表現，是愚昧的平常心，不是佛心平常心，不是道。佛的平常心是對諸法實相的體悟，而諸法實相是一種不二平等的境界。《維摩經》中說：眾人說不二，不知不二；文殊菩薩知不二不可說，姑且假以語言文字表達；只有淨名一默如雷，文殊菩薩說：「善哉，善哉，此則真不二法門也。」包括我在內，我們都在說不二，但我們實在不知道不二究竟是一種什麼滋味，因為我們沒有體證，我們只是在說一種見解。你真正體悟到諸法實相了，你沒有任何語言可說，你說出來的，也不是真正的不二法門。如果有一天你真正認識到了不二法門，你會感覺到，佛教所提倡的「無情有佛性」也是有意義的。
人們常說，生公說法，頑石點頭。在道生心裡，他與頑石已經達到了平等的境界，頑石就是在向他點頭。一般人不能理解「無情有佛性」：無情可以成佛嗎？成佛不可能。因為它不迷，所以也不覺。眾生迷，所以有一個覺的過程。無情是有佛性的，因為它是世俗諦，在世俗諦上可以通達第一義諦，你說它沒有佛性嗎？生活禪也是這個意思，因為生活是豐富多彩的，是世俗諦，在世俗諦上通達了第一義諦，生活就是禪。但如果你對佛法一無所知，生活就是生活，禪就是禪。你把它們看成了兩個截然不同的二元的東西，沒辦法活得快樂。諸法實相，不二法門，原來如此！無有立錐之地，卻又無處不可能安身立命。即如永嘉禪師《證道歌》中所說：「無明實性即佛性，幻化空身即法身。」無明的當下即是諸法實相，也就是真如法性，我們真正認識到我們的身體如幻如化，我們就證得了佛陀的法身，我們是有希望的。說到這裡，有人就害怕了：無明是可怕的，怎麼無明實性即佛性呢？我覺得不可怕。
《文殊般若經》中有這樣一句話：諸佛境界向何處求？文殊菩薩答道：向貪嗔痴中求。有人說：貪嗔痴我躲都來不及，為什麼向貪嗔痴中求？貪嗔痴即是佛性。為什麼這麼說呢？貪嗔痴是人的本性，我們第一要解決它，第二要認識它，你想躲避它是躲不掉的。你要認識它是什麼，它是空，是諸法實相，了不可得。就其現象來說，它是貪嗔痴，就其本質來說，它哪裡抓得住、摸得著呢？所以，貪嗔痴就是道，就是佛性，就是諸法實相，這就是不二。所以，你不要怕煩惱，也不要怕坎坷，不應該躲避。如是，逆境與順境，希望與恐懼，一切二元的對立，頃刻間泯滅消除，了不可得，即是打成一片，此時此刻，真正理會得太虛老法師所說的：「佛祖家當，本地風光，八面玲瓏，不假色妝，千年大計，最忌裝璜，有意求全，反致損傷。」不要跑到外面去找，不要離開你的現實生活。有稜角就不對了，不用把它裝飾得這樣那樣漂亮。它不是一天兩天的事情，要只問耕耘，不問收穫。有人問：師父，這倒底是什麼呀？倒底是什麼？我也不知道。不知道就是知道，真的如此，這不是狂禪。
讓我們以感恩的心情欣賞我們擁有的人生，因為我們擁有這個人生很不容易。無論是逆境與順境，我們都微笑著面對它。不要躲避，躲是躲不掉的。但願一切隨緣，該承受的躲避不掉，該放棄的只有放棄。不願放棄，不想隨緣，就是煩惱。所以，不要動心。切記：此中隨緣不是隨便，把隨緣當成隨便，那不是諸佛菩薩的本懷。
3、進一步探討平常心
我們懂得了諸法實相，懂得了空性，要把它落到實處，那就是平常心，也可稱無所得心。即如《般若經》中所說：「若有一法勝過涅槃者，我亦視之如幻如化。」這空得多麼徹底！你的障礙來自你的自我，真的如此！《百論》中說：成佛只就世俗諦說，若就第一義諦言，成佛了不可得。就世俗諦而言，有佛可成，有煩惱可斷，但就第一義諦而言，沒有佛可成。你如果有一個成佛的概念，就是掛礙，就成不了佛了。如此，我們才會領略當年法性寺前的二僧爭論風動幡動，六祖答曰仁者心動的這段公案。是你自己在妄想分別，你自己如果不妄想分別，風動幡動關你什麼事！
你一看就有分別了，分別就有煩惱了。如是，心不分別，一切平等。動靜一如，本來是一樣的。諸法實相告訴我們要把這種界限打碎，你就平等了。此時此境，我們會認同「佛在靈山莫遠求，靈山只在汝心頭，人人有座靈山塔，好向靈山塔下修。」要在自己的心裡耕耘，就在現實生活中耕耘。《中論》中說：不依世俗諦，不得第一義諦；不得第一義諦，則不得涅槃。生活禪的意義就在這裡。又有一首偈子說：「春有百花秋有月，夏有涼風冬有雪，若無閒事掛心頭，便是人間好時節。」它什麼都可以是，又什麼都可以不是。你悟到平等了，什麼都是佛法。《金剛經》中說：「一切法皆是佛法。」真正達到了自在、平等，一切法皆是佛法，否則一切法就是一切法，怎麼能跟佛法沾上邊呢？我們在現實生活中常常說，青山本不老，為雪白頭，綠水原無憂，因風皺面。這都是有外界的條件的，否則就本來而言，它就是平等。你不要為它增加什麼，應該把它減下來。所以，學佛的人要吃瀉藥，不要吃補藥。如果吃補藥，越補越煩惱。
平常的道理看起來荒謬無比，如果把這個茶杯和我平等起來，這不痲煩了嗎？有人要是說你和狗是平等的，你肯定會急了。但從理地上來講，你們恰恰是平等的。所以，看起來荒謬無比，事實上非常合理。
禪宗裡面，往往把兩個毫不相關的事物扯在一起，比如說佛是痲三斤，佛是乾矢橛，還有呵佛罵祖之類，這些無不是在表達一種平等的境界。因為無法說，只好用一種別的東西來替代它。如果你通達了平等，你說它當下不是嗎？是的，當下就是的。這是佛教的真功夫所在，不要隨便效法，也不要隨便指責說他錯了，其實是你錯了！有人說，淨空法師錯了，他總是說淨土法門如何如何好。淨空法師沒錯，他要是不說淨土法門好，誰還去學淨土法門呀？是你錯了。其實淨空法師講了很多別的經典，你只是不知道而已。佛教的真功夫，也可以說是「觀照般若」的成就，是一種實見。你沒有這種實見，哪能證得無上正等正覺呢？在這種般若的觀照下，總有一天我們會通達「黃花翠竹西來意，綠水青山古佛心」。那絕對是自在，你不用懷疑。你不能自在，是因為你不平等了，學佛，簡而言之用兩個字概括起來，就是學平等。可見，平常心中，尋常與荒謬都蘊含著很深的佛法，不是一般人所能理解的，不能隨意效法，以免鑄成大錯。你本來沒有親證，也說佛是乾矢橛，就要遭到果報。有人也學南泉去斬貓，那就錯了。
悟和迷是兩種不同的境界。佛法是圓融的，悟了，你怎麼做怎麼有理，沒悟，它就不圓融了。雖然有人對禪宗的有些見解表示懷疑，但不適合自己的，未必不適合別人，不要指責。不要說你學這個法門，非得讓所有的人都跟你學你認為對的那個法門。別人跟你的因緣不同，怎麼能跟你學一樣的法門呢！佛法是對機說法，因人而異，大家根器不同，為什麼要盲目效法，或者盲目否定呢？盲目肯定與盲目否定都是不對的。相信時至今日，禪宗依舊有它的因緣與魅力，最好的例子就是我們這次生活禪夏令營。如果生活中沒有禪，就不會有這次夏令營。生活中就是禪，因為生活和禪是平等的。所以生活禪夏令營是成功的，如果你學的不成功，那是你的問題。生活中的禪，而且有無限的天地。
擁有一顆平常的心，在這個生活節奏加快的現實社會中，會使我們遇亂不驚，從容鎮定。當年僧肇大師臨死之前寫了一首詩說：「四大原無我，五蘊也是空，將頭臨白刃，猶如斬春風。」我覺得，那就是一種解脫的境界。如果用死來考驗自己，確實是太殘酷，太殘忍了，但在生活中能借鑑一下，我們肯定會受益無窮。
我們都是平常人，如果你是老百姓，就要找準自己的位置，這樣，家庭和工作的問題，所謂的衝突與矛盾，都會迎刃而解，這些問題都不是問題，平常可以包容這一切。如果政治家能有平常心所帶來的智慧，則能高瞻遠矚，不拘泥，不狹隘，如是則國家幸甚！民族幸甚！但願我們因為明白而有一顆平常心，因為有一顆平常心而明白。