摘自淨空法師《地藏菩薩本願經玄義講記》
「一切世間中，無不由心造。」有情世間、器世間、正覺世間，這就是說出世出世間法統統是心造，唯心所現，這是心造的。唯識所變那是講各人受用，你的受用不同是你的妄想變現的，離開妄想分別執著，你的受用是相同的，那是最殊勝的受用。我們也可以說，唯心所現就好比講自然生態，自然生態是最美好的；而唯識所變，我們要把自然生態改變，隨著自己意思去做，那就跟原來的生態環境有差別，你的享受落到情識裡面去，你有好惡；自然生態裡頭沒有好惡、沒有情執，那是真實智慧。我們今天看看人家庭院，樹木自然生長得好，他偏偏剪，剪成各種怪里怪樣子，破壞了自然的生態，他自己覺得很美。可是我們到原始森林裡面去看，覺得原始森林之美超過人工，人工怎麼樣盡心去雕琢比不上自然。真正能夠欣賞大自然，這是高人，喜歡雕琢的是俗人，雅俗不同；世俗人喜歡人工，高超人喜歡自然，回歸自然。
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世出世間一切法我們要懂得、要認識它的真相，它是由心造的，這是舉經做證明，佛說法是以這個為依據。論是菩薩造的，《大乘起信論》馬鳴菩薩造的，菩薩也說「有法，能起摩訶衍信相。」他說「有法」，有方法能夠令人生起大乘的信相，大乘起信；相就是生起信心的一個表現。人迷有迷的樣子，覺有覺的樣子，信有信的樣子，不信有不信的樣子，「信相」就是生起大乘的那個樣子，那種形相。「所言法者」，什麼方法能生起大乘的信相？「謂眾生心，是心，則攝一切世間出世間法」，「心」不是意識心，就是前面講的一念自性，跟《華嚴經》上講「一切世間中，無不由心造」，那個心是一個意思，這菩薩說的。你對於一切世出世間法明白，你的信心就生起來。生起信心的現象是什麼？要用現在的話說「回歸自然」，不再搞人工的雕琢，不再搞這個，回歸自然。
宋朝朱夫子讀書詩里講「綠滿窗前草不除」，那是什麼味道？現在修剪得整整齊齊的，人家隨它自己長，這兩種味道可以去品味品味，兩種味道。兩種味道就能看出兩種不同的心相，心不同；一個心是完全平靜，清淨平等；一個心裡頭有分別、有執著，有嚴重的情執。你一看這兩種人心情、心態、性格，一看就瞭然，就明白。所以高人無心，無心就是沒有世間這種心態，沒有世間人這一些妄想、分別、執著，他無心。無心那個心是真心，決定沒有絲毫造作，沒有絲毫意思，所以這個心套用是沒有障礙，叫無障礙的法界；因為他一心貫通諸法，所以無障礙。眾心的心，起心動念妄想、分別、執著，在無障礙法裡面自己製造許許多多障礙；障礙本來沒有，是自己妄想造出來，這叫自作自受。種種障礙裡面就現了無量無邊的罪業，所以眾生苦從哪裡來的？搞清楚，我們搞清楚必定超越、跳過；我把這個念頭息掉，這苦就沒有了。
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我們跟人接觸笑臉迎人，變現善境界，彼此都很歡喜；冤家對頭你對他笑笑，他對你意思也就好轉；極其親愛的人每一天板著面孔看他，也會變成冤家對頭，都在你那一念之間。你才曉得外面境緣，《靈峰宗論》裡面蕅益大師講，外面境緣沒有好醜，你要懂得好醜在自己的心，你不要搞錯了。你不懂得這個道理，你才會怨天尤人，你懂得這個道理，原來完全是自己心裡變現出來的。你才了解事實真相，你才懂得怎樣做人、怎樣處世，這叫學佛菩薩。底下講「和合而有，共生共滅」，這真的把事實真相說出來，這是經論裡面所說，「心生則種種法生，心滅則種種法滅」，生滅是講所變的相的生滅，不是所現；唯心所現的沒有生滅，唯識所變的有生有滅，我們要把它辨別清楚。
所以為什麼諸佛的淨土叫一真，真就是沒有生滅、沒有變化。為什麼他不變？他不用識心，他沒有分別，他沒有執著，所以他就不變。我們為什麼會變？因為有分別、有執著。他們是隨順自然，我們是改變自然；改變自然則有生有滅，隨順自然不生不滅。所以我們錯了，十法界裡面，我們常講九界眾生，這是講十法界，錯了，總想改變自然，隨順自己的意思，大錯特錯！這個意念就是無明、就是迷惑。因為有這麼一個意念，所以才變現出分別執著，落實在生活上是造業，造業當然就感得果報，這就是所謂善惡報應統統是惑心，迷惑。所以這種現象與心和合而有，共生共滅。