諸位法師 諸位居士大德 阿彌陀佛
我們今天，繼續學習阿彌陀佛四十八願。大家請看第二十四願：設我得佛。國中菩薩。在諸佛前。現其德本。諸所求欲。供養之具。若不如意者。不取正覺。這是供具如意願。
我們在講上一願的時候講過，佛是無上的福田，任何一個佛弟子，都想在佛的福田中廣做供養，廣修供養，那就要有供養的心，所供養的境，還要有供養的物品。在佛住世的時候，眾生因為福薄，要想用如意的供具去供養佛，也是非常不容易的。佛在給孤獨精舍住的時候，波斯匿王非常敬仰佛，發心用一千斗油燃燈來供佛，有一位貧窮的女子叫難陀，她不但窮得缺吃少穿，甚至連住的地方都沒有，她看到這個國王和臣民們，都紛紛去供養佛，心想，由於我過去生的業障，以至於今生貧賤，雖然遇到殊勝的福田，卻沒有資糧來培植福報，因此，心酸傷感，非常的後悔自責。於是她就出去乞討，想做點微薄的供養，結果乞討了一整天，才要了一個錢，她拿著錢到油店去買油，準備來供養佛。店家問她，你這麼一點點錢，買這麼少的油想做什麼用呢?她就把自己想要供養佛陀的心愿告訴了店家，店家憐憫她，給了足夠一盞燈用的油。難陀心生歡喜，她拿到精捨去供養世尊，她把自己的燈，放在佛前的眾燈當中，隨即立下誓願：我今生貧窮，只能用這樣的小燈來供養佛，希望以此功德讓我來世得到智慧光明，滅除一切眾生的垢暗。佛為她授記，來世二阿僧祇百劫當中，當得作佛，名曰燈光，十種名號具足。還有，經中記載常啼菩薩，為了供養曇無竭菩薩，賣身為奴。所以，阿彌陀佛憐憫眾生不能隨自己的心愿，去供養佛菩薩，發此供具如意願，加持所有極樂世界的菩薩，到十方世界去供養諸佛時，在諸佛的面前現其德本，種種想要的華、香、伎樂、衣蓋、幢幡，自然化生，應念即至，現其德本。這個德本就是功德，功德是本，這個功德，就是前面的願中說的承佛神力，包括修普賢菩薩之德等等。所以，由於彌陀願力的加持，功德智慧廣大，種種的供具自然而至，滿足供養者的心愿。由於彌陀的大願，我們能夠深深體會到，阿彌陀佛為我們考慮的太周到、太周全了，只要能夠幫助眾生快速成佛的方法，這些事情，阿彌陀佛都為眾生考慮到了。像貧婦難陀，以供養一盞燈的功德，都能感得二阿僧祇百劫當中成佛的果報。那現在極樂世界的眾生，能夠用無量的真妙，殊特的供具去供養十方諸佛，那所修的功德更是無量無邊，肯定能夠快速的成佛。
那有些人認為，眾生心性中圓滿一切的功德，般若法身中一法不立，為什麼還要如此的執著去廣修供養呢?其實，有這種認識的人，是沒有正確的了解法身，沒有真正認識到般若。《般若經》中說：「般若雖空，不壞一切法，合於一切法，正因為法身不立一法，而能熾然建立一切善法」。《維摩詰經》中說：「菩薩雖行於空，而植眾德本，是菩薩行，雖行無相，而度眾生，是菩薩行，雖行無作，而現受身，是菩薩行，雖行無起，而起一切善行，是菩薩行」。《普賢行願品》中說：「以諸最勝妙華鬘，伎樂塗香及傘蓋，如是最勝莊嚴具，我以供養諸如來，最勝衣服最勝香，末香燒香與燈燭，一一皆如妙高聚，我悉供養諸如來，我以廣大勝解心，深信一切三世佛，悉以普賢行願力，普遍供養諸如來」。不僅普賢菩薩發此供佛大願，修無邊勝行，一切諸佛都曾廣修供養。像世尊釋迦牟尼佛，在燃燈佛之前，遇到八百四千萬億那由他諸佛，悉皆供養承事，無空過者。《大智度論》中說：「大慈大悲，十力，四無畏，一切種智，自在無礙，皆從福德中生，古今善知識，都普遍上供十方諸佛，中供諸賢聖，下施六道群生」。蕅益大師晚年恨自己福德太薄，所以利他的事業不廣，他勉勵後人多積福德，所以我們要廣修供養。我們把自己生平所珍愛的，這些珍寶、妙衣、燈燭、香花、淨水等，用清淨心來供養諸佛菩薩，及六道一切眾生，內可以斷除慳貪，增長法身慧命，外可以培植生生世世的福德尊貴之身，乃至成就佛的報化兩種莊嚴身相。我們看是供養眾生，其實功德都是為我們自己所修的，所以師父經常跟大家說：付出即收穫。如果能用香花燭種種珍寶，供養佛的功德，回向求生極樂世界，那就可以作為往生之因，到極樂世界不客群苦，但受諸樂，而且能夠一生成佛。
我們接著看第二十五願：設我得佛。國中菩薩。不能演說。一切智者。不取正覺。這是說一切智願。
一切智是佛智。這一願的意思是說，如果我成佛的時候，國中菩薩演說諸法，不能如佛所說，隨順法性，我就不取正覺。
這裡的一切智是指佛智，佛智包括三種智。一是，聲聞緣覺所證的一切智，是空性之智，他們證到一切法的總相是空。第二，是菩薩所證的道種智，從空出假，借假修真。第三，是佛所證的一切種智，佛智圓明，即空即假，證得中道第一義諦。佛智中這三種智慧都有，都包括了。佛智照空時，如二乘人所見;佛智照假時，如菩薩所見;佛智照空假中，都能見到實相。這就像佛具足佛眼、肉眼、天眼、法眼、慧眼，他也都有，但是成佛以後，這四種眼也都圓滿了，圓融了，就全部都叫做佛眼了。所以這裡的一切智是三智具足，通達諸法的性相、理事、因果，無所不知，無所不能。極樂世界的菩薩還沒有成佛，本來是不可能具足佛智，那麼他在去他方世界，為這些眾生演說佛法的時候，由於智慧有欠缺，就不能善談諸法秘要來度化眾生，這樣就不圓滿。所以，阿彌陀佛發此大願，以他的慈悲願力，加持極樂國中的菩薩得一切智。無論是去有佛的國土，還是到像我們娑婆世界無佛的國土，都能像佛一樣演說諸法秘要，無違無失，妙契中道，開示悟入佛知佛見，普導群生安立於無上正真之道。上面兩願，談到了這個極樂世界的菩薩，分身到無量剎土，供養一切諸佛，所用的供具是自然化生，應念即至，修無量無邊的福德。這一願，是加持所有的菩薩，都能夠具足佛的智慧，到無量的剎土，去為眾生講經說法，福德和智慧都圓滿了，這樣就能成就圓滿的佛果。阿彌陀佛的這個大願，不但能幫助極樂世界的菩薩快速成佛，而且能夠度化無量無邊的眾生。
《無量壽經》中，講阿彌陀佛的大願成就的狀況，佛語阿難，「生彼佛國，諸菩薩等，所可講說，常宣正法，隨順智慧，無違無失」，就是說，這些菩薩能夠與佛的一切種智相應，能夠了知一切眾生皆有佛性，了知中道第一義諦，因為契理，所以他們宣說的都是正法。這些菩薩能夠善解世間無量方便，能夠隨眾生的根器，以及他們的喜好來觀機逗教。
那什麼是正法呢?就是無相無為，無縛無脫。有相有為不是佛法。《涅槃經》中講：「涅槃名為無相，以何因緣名為無相，善男子，無十相故，何等為十，所謂色相、聲相、香相、味相、觸相、生住壞相、男相、女相，是名十相，無如是相，故曰無相」。這些相都沒有，稱為無相。《淨影疏》中說：「諸法悉空，名為無相」。諸法都是因緣合和而生，無相。無為就是沒有因緣的造作，不是用心意識去造作，有個目的，有個目標，這就叫有為了。無為，就是不是因緣造作，不是靠一些條件，不是有計畫的安排在那裡去造作，這就是無為。我們講的就是隨圓就方，我們隨緣去做，應該講沒有目的性的，沒有所知的去做。無縛無脫，就是沒有誰捆綁住你，也沒有什麼叫做解脫，沒有纏縛也沒有解脫。隋朝的時候，十四歲的沙彌道信，我們禪宗的四祖道信，到三祖寺去求僧璨大師，求三祖賜他解脫法門，那個僧璨大師就問沙彌道信：誰縛你?道信想想，回答：無人縛。僧璨說：既然無人縛你，那又為何解縛?道信聽了當下大悟。我們世間人都把無明煩惱叫做縛，把斷惑證真叫做解脫，殊不知這個無明和法性是一體的，無明實性即是法性，幻化空身即是法身。我們來做一個比喻，大家就好理解，法性就好比是水，無明就像冰一樣，這個水因為沒有障礙，它就是流動性的，這個冰因為有障礙了，它就被固定了。冰和水不是一個相，可是他們的本體都是氫二氧，那這個就說明這個冰，舉體就是法性之水，所以說無明和法性沒有分別，沒有兩樣東西，既然冰和水是一樣的，也就沒有什麼叫做縛，叫做解脫了。所以古大德說：息下妄心，即是菩提。總之，正法就是真實的道理，這個真理不是佛創造的，因為它是本來就存在的真理。釋迦牟尼佛發現宇宙人生的真理，發現緣起性空的真相，體悟到眾生皆有的如如不動的清淨本性，都本來成佛。那麼為了讓這些沉溺生死苦海的眾生，看破世間的假相，了幻非實，遠離妄執，於是不辭辛苦，為我們宣講了三藏十二部經典，幫助眾生了脫生死。在《大毗婆沙論》中認為，正法有兩種。一是世俗正法，就是三藏十二部一切經典。二是勝義正法，是指聖道，即無漏根、力、覺支、道支。要想讓正法久住，有兩種做法。第一，是讀誦，解說。宣說經典，讓佛法相續不滅。第二，是能修證無漏聖道，相續不滅。這兩種都能讓正法久住，所以講經說法對於正法久住，是非常重要的。
但是末法時期，弘揚正法的善知識非常難遇，而且現在大家的根機都非常的陋劣了，開悟的人非常的稀少，所以講經說法的人，大都是凡夫僧，都是凡夫的身份。永明延壽大師在《萬善同歸集》中說：「台教初品，即是凡夫，若信入圓門，也可說法，以凡夫心，同佛所知，用所生眼，齊如來親證」，來把握真理。但是，只要以信心為先導，解行並進，深入經藏，理解如來的真實義，然後把佛的知見轉述給大眾，把親證的真理轉到眾生的心裡去，轉凡夫的知見為佛知佛見，這樣也是可以的，這是永明延壽大師說的。就是說凡夫雖然不能像佛菩薩一樣，用他們現量所證的真理，但是，只要知見不錯，用佛的真理也是可以的。佛在《大方廣總持經》中說：「佛滅度後，若有法師，善隨樂欲，為人說法，能令菩薩學大乘者，及諸大眾，有發一毛歡喜之心，乃至暫下一滴淚者，當知皆是佛之神力」。弘揚正法的法師，在講經說法的時候，都會得到佛的加持，我們聽經的，同樣也會得到佛的加持。所以佛雖然示現涅槃，其實從未離開過我們。
我們應該深信釋迦牟尼佛的教誨，精進念佛，以堅固的信願求生極樂世界。到了極樂世界後，受阿彌陀佛願力的加持，就能與佛智相應，等我們再回入娑婆的時候，根據一切眾生的根機，為其講經說法，巧把塵勞為佛事了，這樣就能度化無量的眾生。
好，我們看第二十六願：設我得佛，國中菩薩。不得金剛那羅延身者。不取正覺。這是那羅延身願。
我們前面講到極樂世界的菩薩，到無量剎土去供養諸佛，而且能夠具足佛的智慧，為無量的眾生說法。但是如果身力衰退，經常生病的話，還怎麼到這個生死海中，開化恆沙眾生?雖然身體能夠游諸佛國，說法也能如佛一樣，具有廣大心力，但是不具足身力，就不能自在教化眾生，就不能滿自利利他的心愿，我們今天說，心有餘而力不足。所以，阿彌陀佛興此大願，讓國中的菩薩，都能夠得金剛不壞之身，具有非常堅強牢固的力量。
金剛就是我們今天說的金剛石，我們知道，金剛石的硬度是非常的高，可以去裁玻璃，甚至可以去磨種種的寶石，這裡是比喻身體堅固不壞。《寶積經》中說：「如來身者，即是金剛之身，不壞之身，堅固之身」。那羅延，那羅延天的力士力大無窮，那羅延指佛的身體具有非常牢固堅強的力量。《俱舍論》中說：「佛身支節，一一皆具那羅延力」，佛的金剛那羅延身之力是怎樣的呢?據《拋石經》中記載，佛住在森林中的時候，拘屍那城的人們，想請佛去應供，在入城的路上，有一塊非常高非常大的石頭，擋住了道路，他們就用了上百隻牛，還有上百隻的馬、大象，想把這塊巨石拉走，結果巨石巋然不動。這個時候佛來了，他走到巨石旁，翹起右腳拇指，將巨石輕輕地挑起，放到右掌中，順手一拋，巨石呼嘯著飛向高空，頃刻之間無影無蹤，一直飛到大梵天。接著這個巨石從天而降，落到了佛的手掌中，佛吹了口氣，這個石頭頓時變為了粉末，佛又使神通，把石頭的粉末重新聚成巨石，安放在一邊，人們在一旁看著都驚嘆不已。其實何止是一塊巨石，佛能把恆河沙數世界，放到腳指一毛端上，拋出恆河沙數的世界，我們往生到極樂世界，都能有這樣的神力。據經中記載，阿羅漢們的神力，能把我們的地球放在手掌中，像扔皮球一樣的，隨手扔到銀河系以外，一座高山用手一捏，輕輕的一捏，立刻就碎如粉末，還能重新聚合成山。我們往生極樂世界，我們也有這種神通道力的。總之，阿彌陀佛的悲願，是讓一切往生者，都能夠得到金剛不壞之身，不僅心力無限，身力也無限，這樣就能在自利利他的菩薩行時，永不疲憊厭倦，勇猛精進地去廣做佛事。
我們現在的身體叫做業報身，是由於我們過去生中，所造的惡業，感得的這個身體，善惡業的因緣和合的這個身體，所以善惡業不同，身體就會出現不同的狀況。有的短命，有的多病，這些都是我們過去生中，善惡業的果報。別說我們這些凡夫，就是證得阿羅漢果，也會受疾病的困擾。佛的弟子中只有兩位尊者一生無病，一個就是阿難尊者，他活了一百二十歲，一個是薄拘羅尊者，他活到了一百六十歲。舍利弗也是阿羅漢，他有一次生病的時候，連站都站不起來，佛叫別人把他用擔架抬到法堂去聽法。那對我們凡夫來說，疾病的確是不可以避免的，人生病以後，就會障礙修學聖道，影響弘法利生，但是如果能夠正確的對待病苦，那這個病也會成為我們修學的增上緣。像淨土宗的九祖蕅益大師，在這方面為我們末學做了一個很好的榜樣，蕅益大師一生，可以說是病苦纏身。尤其是他在五十六歲的那一年夏天，他發病兩次，發病的時候雖說是酷暑，但是他還要蓋上幾床被，還覺得非常的寒冷，分分秒秒都在劇苦當中，就跟寒冰地獄，刀山地獄一般。平常人夜裡一覺睡到天亮，而蕅益大師卻像一小劫一樣的漫長，七天七夜，不能坐不能臥，不能吃也不能喝，這個醫療藥物完全都沒有作用，唯有痛哭稱念佛菩薩的名字求生淨土。這個時候念佛，可不是我們平時鬆散念佛滑嘴而過的，這個時候稱名，不異兒號乳，就像嗷嗷待哺的孩子，餓到拚命哭嚎，要讓慈母聽見，快來餵奶止飢。蕅益大師病到百苦煎熬，他沒有怨天，也沒有尤人，更不懷疑因果，這一定是我們的榜樣。他說：「病是吾輩良藥，消盡塵寰妄想，覷破此身虛幻，深明苦、空、無常、無我觀門，皆賴有病境耳」。大師把病看作是良藥，因為有病消滅了無始的妄想。本來妄想很多，攀緣的心很重，有病痛，正好什麼都不要想了，幫助對治了妄想。師父就有這種感覺，在病痛得沒法止住的時候，趕緊念佛，這樣還真有作用，這個時候的念佛，還真的是作用非常大的，所以這個病苦對我們是有幫助的。正如印光大師所說，若無貧窮病疾等苦，將日賓士於聲色名利之場。所以這個病苦，能止住我們的攀緣心，我們在有病苦的時候，一定要念佛，這是我們的增上緣，我們世間人一遇到病苦怎麼辦?都念我的個娘哎，我們現在把他轉過來，我們念佛。這樣，能夠幫助我們看破此身的虛幻，知道這個生死的無常，知道這個四大假合的身體，不是永遠存在，業報盡了的時候，四大分散，哪個都不是你的了。再有，通過疾病帶來的痛苦，能夠幫助我們深達苦、空、無常、無我的真理，無我觀。無常、無我的智慧，平時是很難修學的，我們說富貴修道難，當你身體自在的時候，你想不起來，只有在痛苦的時候，就把我們教會了。由此看來，病的確是我們修學的良藥，幫助我們能夠增上菩提，增上厭離娑婆欣求極樂，萬緣放下，一心求生淨土的心。將來往生到極樂世界，就能得金剛那羅延身，壽命無量，再不會經受生老病死的困擾，可以精進勇猛的修菩薩行，永無疲倦的去度脫一切眾生。
好，我們看第二十七願：設我得佛。國中天人。一切萬物。嚴淨光麗。形色殊特。窮微極妙。無能稱量。其諸眾生。乃至逮得天眼。有能明了。辨其名數者。不取正覺。這是萬物殊妙願。
阿彌陀佛觀察到諸佛剎土中，有的國土雖然眾生形色殊妙，但是所受用的萬物粗劣。有的是用泥土裝飾宮殿，有的用木石來建造樓閣，我們都是用泥土磚瓦這些木石來建造的，有的想雕金鏤玉來莊嚴所居住之處，但是很難獲得。而且這些宮殿、樓閣、住宅，還容易被污垢沾染，時間長了褪色破損，長短大小也不能稱心如意。所用的衣服、飲食屈指可數。阿彌陀佛悲憫眾生居住在這個污穢之地，萬物不嚴淨，所用資具缺乏，所以發此大願，成佛的時候，國中天人，所有一切的萬物，都能清淨莊嚴，光潔艷麗，形狀色彩殊勝奇特，微妙精巧，無能稱量。極樂國土所有的一切眾生，上至等覺菩薩，下至得天眼通的人，能夠明了辨別這一切萬物的名稱和數量的，阿彌陀佛就說了，我不取正覺。
我們來看願文，這裡說了，國中天人是這一願所被之機。這個國中天人雖然也包括聖人，但是菩薩不會去分別淨和穢，他們想的就是上求佛道、下化眾生，而人天有厭穢欣淨之心，所以這一願所被之機，主要就是人天，一切萬物。阿彌陀佛的這一願已經成就，佛在《無量壽經》中說：「無量壽國，其諸天人，衣服、飲食、華、香、瓔珞、繒蓋、幢幡、微妙音聲、所居舍宅、宮殿、樓閣、稱其形色、高下大小，或一寶、二寶乃至無量眾寶，隨意所欲，應念即至，又以眾寶妙衣，遍布其地，一切天人，踐之而行」。一切萬物就包括了這段經文中，提到的宮殿、樓閣、繒蓋、幢幡、華、香、衣服以及微妙音聲，還有飲食等等一切萬物。這一切萬物具有怎樣的特點呢?嚴淨光麗，形色殊特。那極樂世界的一切萬物，都非常的莊嚴清淨，光明華麗，形體和顏色殊勝奇妙。在《觀無量壽經》中，對極樂世界的嚴淨光麗，形色殊特有非常具體的描述：極樂世界的地是琉璃地，內外映徹，這個地是透明的，在琉璃地上用黃金做的一條條道路，《阿彌陀經》中講是黃金為地，這是因為《阿彌陀經》因為它是略講，所以用這個黃金地來為代表。善導大師在《觀經四帖疏》中說：「或以雜寶為地琉璃作道，或以琉璃為地白玉作道，或以紫金白銀為地百寶作道，或以不可說寶為地，還以不可說寶作道，或以千萬寶為地，二三寶作道，而且一一寶中有五百色光，光光色色各不相同，而無雜亂」。所以極樂世界是光明的世界，非常光明的。極樂世界的樹，我們再來看極樂世界的樹，是一行一行的，行行相直、莖莖相望，排列的非常整齊。有七重，它七重一個組合，七重一個組合。寶樹上面的枝、葉、花果，都是枝枝相對、葉葉相望，花對花、果對果，整齊排列，一點都不雜亂，非常的莊嚴。這就是師父從這麼一段經文裡面，來教會大家我們在擺桌椅的時候，一定擺的整整齊齊，桌子椅子都要對的整整齊齊的，這樣，我們從現在開始的心性鍛鍊，就和極樂世界有這麼個遙呼相應的感覺了。它每一株寶樹上的樹葉，顏色各不相同，有上千種的顏色，葉子上邊還能出現種種的畫面，有一百多種，葉子中間生出許多奇妙的花，花會像火輪一樣的旋轉，向右旋轉，還會生出果實來。它果實的形狀，經中講，像忉利天主，像帝釋的寶瓶，這個果實還有大光明，能變化無量的幢幡和寶蓋。另外，還有極樂世界的宮殿、樓閣、七寶蓮池、八功德水，它的七寶蓮花、妙真珠網、百寶色鳥、清風、寶鈴等等，都是嚴淨光麗，形色殊特，阿彌陀佛為往生的人準備了如此莊嚴、美妙、華麗的修學環境。徹悟大師說：「以彼土之樂，回觀娑婆之苦，厭離自深，如離廁坑，如出牢獄，以娑婆之苦，遙觀彼土之樂，欣樂自切，如歸故鄉，如奔寶所，總之，如渴思飲，如飢思食，如病苦之思良藥，如嬰兒之思慈母，如避冤家之持刀相迫，如墮水火而急求救援」。我們如果能以如此懇切的心，求生極樂世界的話，那一切的境緣，都不可能轉變我們的信願，那這樣大家是肯定往生的。
好，我們接著看下面的願文，窮微極妙，無能稱量。窮微極妙就是微妙到了極點，有美皆備，無妙不收，沒有遺漏。《會疏》中說：「點事妙理相即，故謂窮微，無漏之相，故謂極妙」。意思是極樂世界極小的一點事相，都是由實際理體而顯的，是跟妙理相即的，所以叫做窮微。極樂世界的一切相，都是清淨心所現的，彌陀無漏的功德之所招感，所以都是無漏之相，實相之相，所以叫做極妙。無能稱量，因為極樂世界是法性土，全顯的是事事無礙法界，一中含多，多中含一，小可包大，大可包小，互融互攝，重重無盡。就像我們平時拿兩個鏡子，相互對照，鏡子中有鏡子，鏡子當中還有鏡子，這就是重重無盡的鏡子在裡頭，所以不可稱不可量。上至等覺菩薩，下至證得天眼通的眾生，都沒有辦法來明了辨別極樂世界的萬物名稱，也不能知道它的數量，因為這是佛的境界，唯佛與佛方能究竟。
窺基大師說，極樂世界和彌勒淨土有十大差別，其中一個差別，就是這個國土莊嚴的差別。他說彌勒淨土的莊嚴，在時間和空間上是有限制的，那有限制的莊嚴，就不是最高級的莊嚴。那為什麼彌勒淨土的時間和空間有限度呢?因為他是業感的緣起，生到彌勒淨土的人，是因為持戒、布施，造了善業才去的，你持戒的時候，你的心就有所得的心，有所得的心那就會有限量了。你在因地用有限量，有漏的善業去招感，就會招感一個有限量的國土。而極樂世界就不同了，極樂世界的莊嚴是無限量的，它是殊勝的莊嚴，我們不是用這個有漏的業力去招感，信願持名就是以眾生心投入大覺海，以具足信願的心稱念阿彌陀佛的佛號、名號，這就是以一念凡夫妄想的心，直接進入彌陀的功德海中，你的身心世界就不復存在了，極樂世界的依正莊嚴，就在我們的心中成就了。即凡心為佛心，一念相應一念佛，念念相應念念佛，全攝佛功德為我們的自功德，那我們所招感的就是一真法界，是無限量的極樂世界。極樂世界是阿彌陀佛法身所現的，所以它是法界體，橫遍十方，豎窮三際，時空無盡的，所以由此可知，阿彌陀佛的聖號有如此廣大的功德利益。
但是，我們現在念佛，這一句佛號在我們的心中，它也產生不同的作用，什麼原因?就是一切法因緣生，你的因緣不同，你的因緣不具足，那阿彌陀佛殊勝功德的利益，你就不能完全的表現出來。我們念佛如果為了是求平安、求財富，那這個功德就轉換為了人天福報。念佛得不得人天福報?得的，肯定得的，得很大的人天福報。但是，等於把這個無價的摩尼寶珠，你當糖果來吃掉了。本來我們是無量的，把佛的功德全攝在我們凡心的功德上，讓我們的法性也顯現出來，但是你只落個有漏的人天福報。那念佛如果是為了享受清淨，有的居士來跟師父說，師父我一天很累，但是我一念念佛，我的心就特別清靜，如果你要是用這種心來念佛的話，那你所得的就是一個心安定而已，佛號的功德不能完全顯露出來。念佛我們的心是可以靜的，因為當你念佛的時候，你的心性也會放光，但是就因為你的信願不具足，他心性的功德不能完全顯現出來。所以我們有腳，還要用眼睛來引導，要有真實的信心，真實的願力來念佛，以念佛心投大覺海，這句佛號才能引導我們滅惡生善，消除罪障，增長福慧，往生淨土。
好，今天時間到，謝謝大家。