《藥師經的濟世觀》根據南懷瑾先生於一九八一年為了十方書院的出家同學作的演講錄音編輯而成。南懷瑾先生在講解這本經典時，深入極微細處，並以自他人生經歷，舉例融會經義，諄諄告誡，處處提示，親切幽默，使人必能有所領悟。南師更特彆強調，《藥師經》的重點，在於藥師佛的十二大願。這十二大願顯示了真正偉大的救人濟世精神，也才是我們應該深入體會了解並且效法的。讀完南師講座《藥師經的濟世觀》，你會發現，已經吃下一顆藥師佛的消災延壽丸了。此講座分131講，本刊分15期連載，編自勸學網，歡迎學習與收藏。
《藥師經的濟世觀》第47講 慳貪不止累積病情
復有無量慳貪有情，積集資財，於其自身，尚不受用，何況能與父母妻子奴婢作使，及來乞者。
佛說世界上還有很多很多無量眾生，喜歡聚積財寶、物品，他自己本身都捨不得用，更何況他的父母、妻子、兒女、奴婢以及來乞討的人。
慳吝是捨不得施捨，吝比慳好一點，吝是比較上捨不得，即使拿出來給人家也不過是十分之一或百分之一。慳是內心堅固的捨不得，一毛不拔。慳吝就是對他人不肯慷慨，不肯幫助人，不願付出仁慈。不過，節省不是慳吝，如果對自己要求淡泊，嚴格地管制自己的欲望，卻對別人慷慨則是節省。中國文化儒家的教育是『躬自厚，薄責於人』，躬是對自己要求嚴格，嚴格培養自己的厚道，對自己的要求很厚很嚴格，別人則寬容體諒，不要嚴厲責備別人。這類行為就屬於布施。
然而，我們看到人與人之間，夫婦之間、兄弟之間、同學之間、朋友之間、幾乎沒有一個人真正做到躬自厚而薄責於人。責備人家，要求人家都嚴格得很，道德標準都是拿來要求別人，不是要求自己，這就是凡夫眾生。菩薩道的道德標準是嚴於律己，寬以待人，如果做不到就是慳吝。凡是慳吝的人一定貪，貪的人必定兇狠，這種心念是連帶的、必然的。為什麼呢?因為貪慾得不到滿足，相反的作用就是兇狠。一個寬大淡泊的人，一定是仁慈的。世界上一切眾生幾乎全體都在慳吝中，慳吝是不能舍;貪慾是侵占別人，在別人那裡沾到一點利益就高興，乃至在言語上占了便宜都高興。總之，想盡辦法以損害他人為滿足。
所以，慳貪是一切眾生基本的心理，這是心病，這種心病只有心藥才能醫，心藥就是自己了解道理後懂得布施。慳吝的心念久而久之會轉變成身體上的疾病。我常對中、西醫的朋友說笑話，但也是真話;我說不管今天的醫學如何高明，如何發達，中國人有兩句老話：『藥能醫假病，酒不解真愁』，一切醫藥再高明只能醫假病，不管中醫也好，西醫也好，真正醫不好的是死病，人要死的時候，你一點辦法都沒有，怎麼都醫不好，如果能把人醫到無病，人就不會死了。所以儘管醫學那麼發達，人還是照死不誤。
佛法標榜『了生脫死』，醫治生老病死的病，事實上，佛法在世間，一般信佛、學佛的人照樣生老病死，原因就是人始終沒有醫好自己的心病。有慳吝心理的人，立即被一個智慧高、定力深或者定慧等持的人一眼看穿。不僅是人，一切眾生乃至動物如有慳貪心理，很容易被看出來，這是什麼道理呢?因為心理會轉變生理，心有慳吝的結，他的表情、神氣、生命的四大就呈現出來，一望而知。所以無量眾生慳吝不止，就已經在累積病情。
提一件小事，有一天香港有個朋友打電話來，這個朋友一家人做了很多好事，全家五、六口擠在一個小房間。我們這裡的同學到香港，他都儘量不讓同學花錢住旅店，招待到他家住，連我的兒子從美國回來經過香港，他也把他拖去住。後來我的孩子寫信告訴我，很感激香港那位朋友盛情招待，可是回去病了一個月。夏天香港很熱，那位朋友又捨不得裝冷氣，有一點錢寧可做好事，一家人擠在一起，把房間讓給客人住，結果我的孩子說他痛苦極了，熱出病來了。昨天夜裡，那位朋友打電話來說：『老師!挨了您的罵，我下狠心啦!買了一台冷氣。』我說：『好啊!你裝冷氣可別當土包子啊!把冷氣開的非穿棉襖才過癮，你那個小房間我雖然沒看到，但是同學回來都跟我提過，只要開到涼快就好啦!』他說：『我知道，我知道，我還捨不得電呢!』
他這種捨不得是節省，不是慳吝。為什麼告訴你們這件事?很多人有電風扇，夜裡貪涼吹一整夜，告訴他不要這樣，會受寒啊!結果不聽，天天到這裡來拿藥吃，再不然頭也痛，身上刮痧颳得紅一塊、紫一塊的，你告訴他這樣會生病，他還是要貪涼。什麼叫貪心?你不要認為我不貪錢、也不貪名、不貪利就是不貪，你錯了，我們的心理行為隨時都在犯貪，貪了得病又捨不得看醫生，一方面捨不得，一方面倔強。有時候我拿藥逼著他還得拜託他吃，拜託不了，我罵起來，他怕了，只好吃藥。實際上我這一包藥成分也是好幾百元，他不知道，當便飯吃，那你夜裡不要貪涼吹風吹一夜好不好呢?他不乾。所以眾生處處犯慳貪的毛病。
回想我們小時候那裡有什麼電風扇，天氣熱得要命，頂多穿條短褲，套件汗衫;有些老太太們上身脫得光光的，兩個大奶子像口袋一樣掛在肚皮上，反正老了，倚老賣老，我們看見也不覺得怎麼樣，對老太太一樣恭敬，老太太搬把椅子坐在弄堂，過道風一吹，手上的扇子一搖，不時喝口茶或吃口綠豆湯，那種享受勁兒，好像到了色界天天頂上啦!那樣的日子我們也過了，而且過得很好。現在有電風扇又有冷氣，還覺得這樣受不了，那樣不舒服。物質文明越發達，人類慳貪的心理越嚴重，不知名的病痛也越來越多，怎麼來的?心理慳貪來的。
所以『藥師經』提慳貪和布施這些道理，有什麼關係呢?其中意義很深，能在心理上解脫得開就是內布施。譬如夏天出出汗也蠻舒服嘛!從生理衛生和養生之道來看，夏天應該出汗，一個人夏天不流點汗，毛病都積存在體內無法排出。冬天則講究時髦，暖氣開得像夏天一樣，要穿夏天的衣服才舒服。在西洋，由冷暖氣引起而醫不好的病特別多。
再講一件事，有一個年紀大的老學生，是坐在辦公室上班的，膀子酸，抬不起來，各醫院都檢查遍了，沒有毛病，只有一點風濕，風濕藥吃了也醫不好。有一天跑來看我，向我訴苦，連字都不能寫，痛苦極了。我問他看醫生沒有?他說中西醫都看過啦!我說：『你的辦公桌很大，桌上有玻璃板。』他說：『對啊!老師沒有去看過怎麼都知道?』我說：『知道，因為你的兩隻手風癱了嘛!』他說：『這有什麼關係?』我告訴他我以前也學時髦，辦公桌上擺塊玻璃板，夏天兩手肘一放，很涼快，幾天以後打坐，這個地方氣脈通不過，我就知道問題出在玻璃板上。我叫他們把玻璃板統統拿掉不準用，也不準用尼龍、塑膠，改用厚紙板，上面鋪一層布就好了。辦事的同學捨不得，說一塊玻璃板要一千多塊，換新的墊板又要花錢。我說花錢就花錢，那樣氣就通了嘛!
我告訴那位膀子酸痛的老同學，把辦公桌上的玻璃板拿掉，也用不著吃藥，過一陣子就好了。結果照我的辦法做了，不藥而愈。為什麼?因為手放在涼冰凍的玻璃板上辦一天公，他貪圖享受，玻璃板下面墊一塊布，綠油油的多神氣啊!又有專人伺候泡茶，當主管的雖然不是一呼百諾，那種氣派也很夠味，可惜兩手風癱了，這個道理何在呢?講病情病症是如此，講原理則歸咎於心理慳貪。所以科學文明愈進步，大家又不曉得求心理解脫，一味過著物質的機械的生活，慳貪愈厲害，疾病癒多。又如燈光要越亮越好，所以眼睛的病也多了。
那麼，這與布施有什麼關係呢?內布施就是解脫、放下，一切外境都能夠擺開。外布施是把自己的財物、一切的好東西給別人用，你要拿去用，眾生慳貪嘛!滿他的願。所以藥師經要講慳貪的道理。
《藥師經的濟世觀》第48講 功名富貴最迷人
復有無量慳貪有情，積集資財』，資是資產，是有形的物質：財是金錢、鈔票等。積累財物，拚命賺錢，賺了又賺，多了還要多，有了更想有。我也玩過名利，也玩過權位，功名富貴，我清楚得很。我常常聽同學們講對名利一點都不想，我說放狗屁，他們被我罵得愣頭愣腦。我問：你看過名利沒有?你求名利求得到嗎?功名富貴不想，你做得到嗎?功名富貴很可愛啊!你到了那個位子就會曉得，心裡想喝茶，眼睛這麼一看，一排茶葉就擺過來了，烏龍啊!鐵觀音啊!鐵羅漢啊!清茶、花茶、菊花茶，應有盡有，因為你是名利中人、權位中人。你如果想一樣東西，馬上擺在面前，那多痲醉人啊!隨便講一句話，明明講錯了，下面站著幾千人喊『是』那個味道是很好，自己馬上覺得長高了。我當年就有這個經驗，站在台上隨便說一句話，自己心裡都覺得講錯了，可是大家卻表示很對。我心想完了，不能再這樣下去，再搞下去會把自己埋掉，這得自己有警覺性。
所以說功名富貴永遠不會有滿足的時候，越多越好，那真是好玩。隨便到一個地方吃飯，吃完了結帳，結果一餐一萬五，好!連小費給兩萬，五千塊小費，功名富貴要錢哪!下一次再來，隨便要什麼位子有什麼位子，要什麼菜就有什麼菜，都是錢玩出來的。你們不要功名富貴，嘗過這個味道沒有?充其量吃碗牛肉麵，還你請我，我請你的，以為這樣就不要功名富貴?不要吹了，你到了那個位子一定昏頭的。像你們年紀輕什麼都不要，到這裡來試試看，『老師早!老師好!老師不得了!』恐怕你頭都暈了!你自己也會覺得很偉大，而且越看自己越偉大，與積集資財一樣，有了錢要啥有啥，山東話說：『要兮麼，有兮麼。』那是可愛啊!迷人啊!
《藥師經的濟世觀》第49講 慳貪積聚
慳貪積聚是連著來的，慳貪後馬上喜歡積聚，要了還想要，多了更想多。像我現在別的什麼都可以不要，一聽到香港或其他地方有本好書就貪了，只要有人打電話告訴我『老師啊!這裡發現一本好書。』『什麼書?』『唔!好!好!快寄來!不管多少錢。』還是貪啊!佛像莊嚴的，好啊!買啊!趕快寄來!一大堆佛像圍著，想想自己真是慳貪，對不對?我是有錯就要坦白出來，學佛人自己要隨時反省。不要認為積聚資財是光指錢而言，錢比較明顯而已，任何物質都算，所以出家人的衣服只準有三件，不能有第四件。我過去也守這個戒律，西裝始終保持三套，有第四套非送人不可。不過我有好幾件長袍，送也送不出去，如果送給跟我個子一樣高的年輕人，穿著長袍在街上逛，人家看了會說不像話，什麼東西!沒有資格，只好把長袍掛起來。想把這個衣缽傳出去，無奈傳不出去。
下面佛說的是感嘆的話，『於其自身尚不受用，何況能與父母、妻子、奴婢作使，及來乞者。』佛說那個有慳吝又貪的人所喜歡的東西，他自己本身都捨不得好好享受。你們想想看，不要看別人，看看自己，好東西藏在冰櫃捨不得吃，一個月下來，壞了，只好仍。捨不得給父母、妻子、兒女、奴婢，更不願意拿給別人。現在講的是我們的心理狀況啊!不要看文字好像勸世文，佛經講一切眾生的心理狀況就是如此，藥師經的秘密在那裡，他明白地告訴你，身上的病是心理慢慢形成的。
不但自己捨不得用，也不給人家用，更不肯給乞討的人，世界上都是這樣的眾生。因為有如此的心態，所有變成了疾病，如果是錢財損失了，那種內心的痛苦、煩惱、懊惱，不知不覺就形成身體上的病。所有一切眾生，隨時要反省自己的心念。
講到這裡，我要提一件幾十年前的往事。有一次我講經講到布施，我的一位朋友坐在下面聽，聽完了回去大罵我，他說：『他講布施的意思是叫別人把錢拿出來給他，因為他曉得我有五萬塊美金的存款。』其中我真不曉得他有錢，唉!你說有什麼辦法?眾生慳吝。所以，你們在座的有好幾位都有經驗，想在這裡捐錢，無論如何我們這裡不接受。為什麼呢?這要看你是否真的能舍，否則你將來想起來，後悔的痛苦不得了，那個果報不可思議。不是我們這裡接受的果報不可思議，而是你自己心裡痛苦、煩惱的果報不可思議。痛苦的果報形成後日的病，日後指的還不是來生，就是這一生，這就是修行的道理。
《藥師經的濟世觀》第50講 慳貪的果報
現在佛繼續說因為慳貪心理，來生所得的果報的情形：
彼諸有情，從此命終，生餓鬼界或傍生趣。由昔人間，曾得暫聞藥師琉璃光如來名故，今在惡趣，暫得憶念彼如來名，即於念時，從彼處沒，還生人中，得宿命念，畏惡趣苦，不樂欲樂，好行惠施，讚嘆施者，一切所有，悉無貪惜，漸次尚能以頭目、手足、血肉、身分施來求者，況余財物。
日夜在慳貪中的人，死了以後墮落惡道變成餓鬼。餓鬼的果報就是從慳貪心理而來，佛經上形容餓鬼呢?餓鬼眾生的體積大，喉嚨食管非常小，或者胃不好，接受不了食物。你問那裡可以看到?研究生物的就知道，深海中有些生物，除了極少數如鯨魚會浮到水面吐水外，許多都不會游到海面上，很可憐!深海下面是黑暗的，有形生物本身帶電發光，但是喉嚨很小，也不太容易找到東西吃，如果活上幾百年，幾百年大多都在飢餓狀態中，這就是餓鬼道。
人的餓鬼道在醫院也可以看到，好多人患『吃不消』的病，嘴巴插一根管子，但是吃的欲望仍大得很，現在醫學發達，打葡萄糖補充體能，病人飽嘗『吃不得』的痛苦，實際上已經進入餓鬼道的境界了。所以，看世界眾生相，天堂、地獄在人間都看得很清楚，只因你智慧不夠，觀察不出來。
傍生趣，什麼是傍生呢?傍生就是畜牲;什麼是趣呢?趣就是趣向。這一條路上，有許多人是活著的人，但是心理的結使影響到生理，已經變成畜牲道了。世界上畜牲道的人很多，非人形的也不計其數，尤其到很痛苦的地方，如醫院、痲風病院就會看到。不過你們不要輕易地去接觸，痲風病傳染得很厲害。
可是話說回來，我有一個同學在痲風病院已經服侍病人十六年，我真佩服他，我問他不怕嗎?他說怕呀!可能現在已經被傳染了，所以跟老師講話站得遠遠的，我問他不難過嗎?他說不難過，願意這一生奉獻給他們。這位學生不是佛教徒，也不是其他宗教徒，真是偉大，我只有相他合掌。我說你不要叫我老師，我要叫你老師了，你這個行為就是菩薩道嘛!他說這沒什麼了不起，我說我都做不到啊!那裡面的人都變形，痛苦得很。差不多的動物、生物都是橫行或爬行，所以叫傍生。
佛說，這些眾生或者在畜牲道，或者在餓鬼道，如果多生多世以前聽過佛法，聽過『藥師經』或藥師佛如來名號，在遭受極痛苦的刺激下，不知不覺突然念出『南無消災延壽藥師佛』或『南無藥師琉璃光如來』，『即於念時，從彼處沒，還生人中』，畜牲的身體死了，解脫了，馬上可以投胎變人。
這是真的，在座很多人都有經驗，從來沒有學過佛或念某個咒子或結過某種手印，突然自己會念咒會結手印。有位同學有一天問我是不是有『這個』手印，我問他怎麼會?他說打坐看到自然曉得，我說對啊!這是某某佛的手印。這就涉及到阿賴耶識的問題，多生多世，你聽過一下，那個種子留在你的八識田中，因為痛苦到極點，刺激阿賴耶識功德智慧的靈光發現，偶然把握住，自己念起來。因此，阿賴耶識那一念的種子之重要可想而知，『因緣會遇時，果報還自受』。所以，人於一念之間，不要隨便輕易動貪嗔痴的念頭，否則隨便一動，阿賴耶識的種性便種下了惡根，將來結惡果，種下的善根將來就會結善果。
《藥師經的濟世觀》第51講 以苦為師
要成功任何一件事，都必須因緣具足，用現代話來講，就是要具備充分而必要的條件，學佛這件大事更是如此。所以學佛的人都發願他生來世再得生命時，不要遭遇三災八難。三災即世界上的劫數：刀兵劫、瘟疫劫、饑饉劫。
刀兵災難就是戰爭，你們這一代大都沒有碰到;我們這一生可是親眼看到，戰爭一來，首遭其害的就是老弱婦孺。當年我坐在車上逃難，車行之處，只看到老人、小孩、婦女，像錢塘江的浪翻下去一樣，一排一排倒下去，回頭一看，眼淚都沒有了。你救誰啊?人的生命相螞蟻一般。所以古人說：寧為太平雞犬，不作亂世人民。亂世的人，生命不值錢，你要知道，這個色身都是母親懷胎十個月所生，含辛茹苦所帶大，一個戰爭一來，一聲命令一下：『開槍』，機關槍一掃，人就那麼一排排倒下去，沒有把人當人，那裡有人就往那裡打。一顆炸彈下來，只看到血肉橫飛，一條大腿吊在樹上，一隻胳膊掛在電線桿上……真是慘不忍睹，這是刀兵劫的災難。
瘟疫劫就是傳染病，情形嚴重的，一天當中，一個地方乃至全縣的人全都死光。
饑饉劫，就是饑荒，如山洪爆發，海水倒灌，龍捲風等等還是小災難。當大水災或大旱災發生時，家就沒有了，連人影都沒有，房子也沒有，吃的也沒有，持續好幾年，當然要餓死了。那還不是命啊?
所以古人發願他生來世再投胎，第一先避開三災。但是你真避得開嗎?能避開三災，已經是多生多世修行，累積功德所得的結果。
八難，其中一難是生北俱盧州，還有一難是生長壽天，因為這些地方永遠沒有痛苦、沒有煩惱，沒有苦惱的刺激，所以也沒有佛法，活著快快樂樂的，無病無災無煩惱，要什麼有什麼，就在神仙境界中，何必學佛修道?所以佛說，以苦為師啊!這個婆娑世界有苦有樂、有煩惱、有和平，一切都是一半一半，一陰一陽，因為痛苦從刺激，激發你自性中善念的靈光現前，此所以阿賴耶識種性如此之重要，一念經過八識田中，有了這麼一點種子，在極苦的時候，善心就會發現。
再看看世人的心理，最壞的人在臨死的時候也會起善念。中國人講：『人之將死，其言也善;鳥之將亡，其鳴也哀。』這是必然的。你看許多土匪、強盜，真要殺他，一身都軟了，然後告訴旁人不要學他，這是在遭受最大的刺激時，善念出現了。這種心理是阿賴耶識的作用。
再說天才是怎麼來的?都是多生多世喜歡在某一方面貪執，他生來世種子爆發，所以有些人生來就會畫畫;有些人生來就認得字，像唐朝白居易三歲能認之無二字，家裡人不信，拿一堆亂七八糟的字試驗他，他也能找出來。這就是阿賴耶識根性的問題。
所以佛說有些眾生在極大苦難當中，在三惡趣中，『暫得憶念彼如來名』。阿賴耶識的種子忽然爆發，『藥師如來』的名號莫名其妙地閃現腦際，就是這一念，當時受痛苦業報的身體即刻死亡，或在畜牲道死，或在餓鬼道死，然後還生人中。不過，生在人中也要看他的業力重不重，如果業力重，從餓鬼中來，或是從畜牲道來，或是天人中來，或是阿修羅道中來，他身上所帶的業習未斷，稍有定力的人一望而知。
《藥師經的濟世觀》第52講 宿命通
有些人過去生的善業重，惡業輕，一生下來就有宿命通，知道自己前生是什麼。過去我有個朋友，是位名氣很大的老前輩，也學佛，那時我還不到三十歲，他已經五、六十歲了。他相貌很好，紅光滿面，白髮蒼蒼，白頭髮白鬍子，飄飄欲仙。抗戰勝利以後，我準備回南京，他知道我要離開四川，特地老遠趕來陪我一天，他說這一次離別不知幾時再見面，我怪他說這種沒出息的話。這位老前輩文章寫得很好，說他自己過去生是歐陽修，所以這一生寫歐體，字型也像歐陽修;又說他在清朝是某某人;前生的果報最壞，是一條狗，因為再前生造了一個很大的惡業，所以前生變成狗。狗報八年，煩得不得了，大便都不肯吃，後來把自己氣死了。我罵他怎麼說見不到面，大不了再來嘛!
我以前年輕的時候很狂妄，比你們狂妄多了，那才是真太保，跟你們現在的狂妄不一樣，現在年輕人的狂妄，我連看都不要看。那些老前輩，學問好，地位高，看到我，摸摸我的頭，喊我小孩，我都不高興，我說：『什麼小孩?你兩、三歲的時候我還抱過你呢!那時我七、八十歲，為什麼叫我小孩?』我那個時候就有那麼討厭，老前輩被我搞得一愣一愣的。
人，就是生生世世在輪轉。有些人生下來就有宿命通，知道自己的前生或他人的前生。宿命通是從定力來的，不要認為打坐就是定，你說那我坐了三年，都坐不出宿命通?你那是昏沉、散亂、不叫定力，兩條腿雖然盤得很好，心裡念頭卻不斷。定，是心境如青天白日無所不照，既不昏沉亦不散亂，也沒有妄念，這麼一定，身體已經妄了。你以為坐在那裡不動就是定嗎?那叫盤起腿來睡覺。還有，打坐坐不住的，是氣脈不通，東扭西擺的，完全跟著身體搞，那時病態，你還以為是氣脈通了呢?那是病，什麼病?神經病，不是精神病，是神經不對，神經硬化、老化，氣走不通，這裡漲痛，那裡難過，趕快念藥師如來啊!不要誤以為是功夫。
宿命通是從真正的定而來，但有些人不修定也有宿命通，這叫報通，是善的業報而來，多生多世因念佛號，或持藥師如來，或念阿彌陀佛，或稱釋迦牟尼佛，這一生善報現起，天生就有宿命通。所以報通並非修定而來。得宿命通的人曉得前生是貓、狗、蟬螂、泥鰍，如果是蟬螂、螞蟻、泥鰍……等，還得先變成貓、狗之類高一級的動物，然後才能轉換成人身，很不容易。他曉得惡趣的痛苦，因此不追求人世間的欲望，這種『不樂欲樂』不是修道成功，而是害怕。有許多人這一生清閒淡泊，不須守戒而自然在戒中，那是因為膽子小，並非有道行，受罪受夠了，心理上怕那一念，不是戒律嚴謹，也不是智慧、道德成就，而是過去生阿賴耶識習氣上變畜牲、餓鬼，受罪受夠了，下意識害怕，所以很老實，不算是道，道不是這個境界。
講一點現代人的心理，我看過也經驗過很多，許多孤兒出身的人，長大後有兩種極端的心理，一種是將來發達了，對別人非常好，既慷慨又喜歡幫助別人，因為自己曾經受過孤兒的痛苦，不希望人家再受。另一種孤苦零仃成長的孤兒，日後有了成就，對社會上任何人都是仇恨，因為當時受苦沒有人幫助，認為社會上沒有好人。所以有些從苦難中出來的人，不是喜歡幫助人變成大好人，就是慳吝慳貪，比壞人還要壞。這其中就有阿賴耶識發起善報、惡報的關係。
《藥師經的濟世觀》第53講 讚嘆施者
因此，由於過去多生多世修習佛法，雖然這一生生命是從三惡道中來，但因善根發現，好行惠施，喜歡給別人恩惠，喜歡布施，甚至『讚嘆施者』，看到別人布施就讚嘆。讚嘆很難啊!一般人聽到別人誇讚某人，心理就不是味道，總是不以為然，總想轉個彎或三天兩天轉過來破壞他，眾生的惡業就是這麼造的，不願意讚嘆別人的布施。所以，雖然自己沒有力量做到，也應該多讚嘆別人。
不過，讚嘆也會產生反效果，根據我的經驗，會出毛病。你們都知道，我喜歡捧人，尤其喜歡捧學生，結果卻把學生捧壞了。被捧的人認為老師都講他了不起，就驕傲起來。本來看他有一點善而讚嘆，他就應該更善才對，結果是越讚嘆越『起不了』。幾十年的經驗告訴我『此路不通』，所以我現在反對獎勵，非得
拿金剛怒目來對待，這樣才乖一點，否則，你了不起啊!了不起!最後變成起不了。
可是話又說回來，還是要行讚嘆功德，因為某人原來只有一分好處，宣傳他十分，某人經這麼一宣揚，不好意思，一定要做到那個標準。本來讚嘆的動機在此，可惜往往得反效果，可見讚嘆施者多麼難。
佛說這些多生多世有善根的人，因為讚嘆施者，一切所有悉無貪惜，自己的所有一切，肯布施出來。布施很不容易，財物布施還比較容易些，慢慢還得把自己的頭、眼睛、手腳、血肉等……施給有需要的人。施捨身體，現在更方便，醫院中的捐血、捐獻眼角膜等都是。要死的時候立個遺囑，把身體的器官都捐贈掉，更何況財物。
《藥師經的濟世觀》第54講 內布施外布施
所以講內布施，能夠放下，解脫，非常難。人生難以布施的，第一是錢財;第二是生命，這兩樣做到了，不成佛也是菩薩。
現在講一件事給你們聽，是聽來的故事，當時聽了就不勝感慨，是學生告訴我的：
『印度某某人來了，想來見您。』
我說：『不認識啊!』
『他認識您。』
『忙得很，算了!』
『老師，這個人有道理喔!』
『什麼道理?』
『創辦「眼庫」，發起全世界捐獻眼角膜的就是他。』
捐獻眼睛非常痛苦，人在將斷未斷氣時，把眼睛挖下來冰凍。這個人『擁有』很多眼睛，分送各個國家，分配權在他手上，所以每個國家都爭取他，譬如送某國多少只，這個國家就可以醫治多少失明或眼睛壞了的人。『現在我們這裡公私立醫院為了爭取他，都變成冤家，因為多爭取幾隻眼睛，就能多救幾個人，醫院聲望高，生意也會好。』
我說：『此乃布施之過啊!做好事會出毛病的，想想看天下的好事容易做嗎?所以六度萬行都需要智慧。
所以，要真正布施，讚嘆施者，很難!能將頭目、手足、血肉……拿來布施，更難!用精神布施也難，多講一句話，多照顧別人一點，多犧牲一點時間，決不乾。我看得很多，叫他多勞動一點，多受點委屈，絕對不乾。表面上慷慨很容易，仔細反省自己，一點都沒有做到，既然沒有做到，你求藥師佛有什麼用?學佛第一條就是叫你外布施、內布施。
眾生能夠以醫藥布施給別人的，他生來世無病無痛，而且得長壽。這類朋友我也見過，一輩子沒有病痛，活到八、九十歲，連頭痛是什麼滋味也沒嘗過，也有一輩子沒有做過夢的，這種人躺下就睡著，睡醒了就起來，不曉得夢是什麼樣子。多幸福啊!在人位上講，他福報大，一生無夢，可是他心中也沒有什麼煩惱，但是實際上睡著了作不作夢?必然作夢，只是醒來就忘了，那是無記業重(業有善業、惡業、無記業)
所以你們記憶力不好的，讀書記不得的，那是前生造的無記業重，無記業的果報是畜牲道。所以你們打坐要小心，拚命求無念，都落在昏沉中，修了半天，結果鑽到牛胎馬肚去了。什麼是定?定的影子都不懂，以為無念就是定，你那個無念正是往牛胎馬肚裡的因。小昏沉是無記，是失念，注意喔!修持不要亂搞，把這些道理真的搞懂了，本身自然就得藥師佛感應。什麼感應?念藥師佛的名號不算感應，必須一念清淨，身心內外一片琉璃光，在藥師佛的境界中，自然得到藥師佛的灌頂、加庇，自然無病無痛，這也就是長壽佛的修法。
以上是關於布施的一段，如果不說明，你看這一段也沒什麼了不起，只不過勸人為善，將一下布施而已，與藥師佛有什麼關係?關係就是剛才向大家報告的。
《藥師經的濟世觀》第55講 持戒
現在繼續講持戒。
複次，曼殊室利，若諸有情，雖於如來受諸學處，而破尸羅。有雖不破尸羅，而破軌則。有於尸羅軌則，雖得不壞，然毀正見。有雖不毀正見，而棄多聞，於佛所說契經深義，不能解了。
佛說：再其次，文殊菩薩啊!有些眾生雖然在佛那兒受教求學，包括出家、在家的，換句話說，有些眾生跟佛學習，而且是真正學佛，接受佛的一切教1法。諸學處包括經教、教理、大小乘、顯密教、戒律等。經律論三藏皆通的學佛者，而破尸羅，卻破了戒，尸羅就是戒。
破戒比犯戒嚴重，犯戒是自己行為錯誤，違反了戒。破戒則是身口意所行所為，在有意無意間破壞了戒律，乃至毀謗戒律。以世間法來譬喻，好比百姓犯了法，可判刑三年、十年，嚴重的判無期徒刑。如果是法官犯法，那就嚴重了，知法犯法，罪加一等。破尸羅就是知戒犯戒，非常嚴重。
很多人包括我在內，口口聲聲說自己守戒，或以戒律標榜自己，嚴格講起來，處處犯戒，因為菩薩戒第一條就是不能『自贊毀他』。自己認為是以戒為標榜，以禪宗為標榜，或以淨土為標榜，其他都不好，早已犯了根本戒，根本尸羅已經犯了。
佛教有一句通俗的話，『若要佛法興，唯有僧贊僧』，出家人必須彼此讚嘆，彼此恭維，彼此講好話，佛法才會興盛。結果今天的佛教卻是『唯有僧毀僧』，問題相當嚴重。再不然，還沒有聽過『我』的教理，就看不起他，尤其是標榜某一宗、某一派的人，這種過錯犯得最嚴重。以我的眼光看，我是個凡夫，以可憐眼看天下可憐人，世界處處都可憐，看到學佛的人都在可憐的破戒中，很嚴重，很可悲。
佛又說，有些學佛(要受教義的，沒有受教義不算數)的人雖然沒有破戒，但是卻破壞了團體的規矩。譬如各個寺廟因環境不同，有其特定的規約、原則，有些自認了不起的人，不願遵守這些原則，就叫破軌則。破壞共修團體生活軌則，所犯的罪業更大，所以我們這裡寧可罵你，把你趕出去，不希望你再造這個業。那是慈悲啊!共修道場所訂的規則就是戒律。有些人不但不守尸羅，還要破壞規矩，佛法的真正教育就是叫人作個規規矩矩的人。你到一個團體，到一個環境，不能守規矩，可見你做人不守規矩，吊兒浪當的不在軌道上走，那還有什麼用?在人中已經不算一個份子了。
佛進一步又說，『有於尸羅軌則雖得不壞，然毀正見』，一層比一層嚴格，不是一層一層罪輕，軌則比尸羅嚴重，正見又比軌則嚴重。有些人學佛不犯戒，也沒有破壞規矩，但他心裡的眼睛已經瞎了，沒有正見，對於什麼是真正的佛法?什麼是真正的修持?看不清楚，那是因為缺乏智慧，沒有頭腦。沒有正見即是佛法的瞎子，縱然在修持也是盲修瞎煉。我經常看到許多人佛法講的頭頭是道，自己認為比任何人都聰明、都高明，講出來的話好聽得很，實際上，一點都不是佛法，行的全是魔道，甚至是地獄道，為什麼?就是因為沒有正見。所以正知正見是學佛最為重要的，非常非常重要的關鍵。
《藥師經的濟世觀》第56講 有了正見才能講戒律
我們曾經講過布施和持戒，有一點大家必須留意，幾乎每一本經典都會提到菩薩道的六度--布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若，為什麼藥師經也提到這些呢?一般人的觀念總會認為藥師經應該是講如何得長壽?如何消災免難?如何使人所求如願?怎麼也講起六度來了?這個問題的關鍵就在於：要想無災無難，沒有煩惱病痛，必須從心地上的修持開始，也就是從改變自己的心理行為做起，才能獲得藥師佛相互的感應。因此藥師經亦不免重提六度的重要性。
『有雖不毀正見，而棄多聞，於佛所說契經深義，不能解了。』如果沒有真智慧、正知見，六度萬行有時候看似做善事，實則是做了壞事，所以一切以正見為首，因為正見能破除迷信而起正信。正見從何而來?正見必須有高度的、真正的般若，真正高度的般若又自何而來?必須要懂得方便般若、文字般若、境界般若、眷屬般若。般若意即智慧，因中國文字『智慧』一辭，不足以概括般若的內涵，所以不直接譯成智慧，而以梵音『般若』代替。五般若就是：
一，實相般若
悟了道，見到道體的本身即實相般若。
二，境界般若
見到道體，有『見道』的境界。
三，方便般若
見到實相般若，是有了『根本智』，但還須求『差別智』，然後才會懂得一切方便般若，對一切差別法門的要點都能透徹了知運用。
四，文字般若
有了方便般若的人，文字般若自然殊勝，文字般若都是因實相般若境界而來。
五，眷屬般若
包括布施、持戒、忍辱、精進、禪定。
般若就是正見，有正見的人才能談修持與成就，否則都是在盲修瞎煉。那麼，真的正知見從何而來?靠多聞而來，沒有正見的原因就是自己不肯求多聞。
佛學所稱的多聞，並非聽聞的聞。佛經記載，佛的十大弟子中，阿難尊者多聞第一。多聞包括一切學問、一切差別法。阿難尊者因為隨佛多年，對佛所講的一切經、一切律等，一切學問都能深切記聞，所以多聞第一。
我們知道正見自多聞而來，不是光坐在那裡不求多聞，不研究佛的經律論的深義而能得。
『契經深義』契是完全相合，對佛經深義完全了解，古代翻譯為契經。如果對佛所經典的真正意義不能了解，文字看得懂，經義重點卻不能證到，因此無法成就多聞，亦不能成就正見。
舉例來說：現代佛學很流行，研究佛學的人也很多獲得碩士、博士學位，也能成為教育他人的大專教授，如果真要問起有沒有研究佛經原典?所獲得的答案多是否定的，那麼這些學者所看的佛學著作是不是近代人所寫的文章、註解呢?答案是肯定的，現代研究佛學的人大部分走此路線，情況非常嚴重，這就犯了『於佛所說契經深義，不能了解』的毛病。看了一點現成的佛學文章，什麼空啊!緣起啊!而提出一些佛學看法，這些與真正的佛學根本毫不相干。
又譬如我們現在所看的藥師經原文，文字都看得懂，如果要達到『契經深義』，則不但要理解文義，更要完全解了，所謂『了了見』每一句話都要在心地上求證過、通達後，才能謂之『解』，也才能『了』。
解了佛經後，增加多聞;有了多聞後，增加正見。換句話說，我們把文字倒回去看，有了正見才能講戒律，不破軌則，不破尸羅。那麼，順著文義下來就是說要想不毀正見，對三藏十二部經律論必須通曉無礙，尤其是經典，因為戒律來自經典。佛所講的稱為經;律是釋迦牟尼佛當時所制定的戒條，有些是佛的弟子們針對現場發生的事所訂立的規範;論是後世菩薩們的著作，如成唯實論、大智度論等等。
佛法經律論的真正深義在什麼地方呢?在一切佛親自所說的大小乘經典中。所以大乘經典、小乘經典均要研究，才會了解經文深義，進而增加多聞，成就正見，如此才是真修行。
《藥師經的濟世觀》第57講 眾生與生俱來的傲慢
有雖多聞，而增上慢;由增上慢，覆蔽心故，自是非他，嫌謗正法，為魔伴黨。
有些人學問好，尤其是學佛的人，研究過經律論，也了解佛經，成就了什麼呢?成就了一個很嚴重的錯誤--增上慢。一切眾生，不僅僅是人，所有一切生命的貪、嗔、痴、慢、疑都是與生俱來的。貪、嗔、痴，大家都聽得很多了。慢，慢是什麼呢?慢就是我，我們常聽見別人講口頭禪，或聽到街上發脾氣的人罵一句『格老子』，這句『格老子』就是我慢。世界上沒有一個人不覺的自己了不起，即使是一個絕對自卑的人，也會覺得自己了不起。有自卑的人都是非常傲慢，為什麼傲慢?因為把自我看得很重要，很在乎自己，但是又比不上人家。自卑與自傲其實是一體的兩面，同樣一個東西。一個人既無自卑感，也不會傲慢，那是非常平實自在。
中國文化里莊子有一個比喻傲慢的典故：『螳螂當車』，他說螳螂發起脾氣來，舉起兩隻細長的手臂，想把車子擋住，不讓車子過，結果可想而知，不但被壓扁，連漿都出來了。莊子這句話是比喻人『自不量力』，超過自己能力、智慧範圍的事非做不可，螳螂當時怎麼會有那麼大的勇氣，想用兩隻手臂去擋車了?就是因為『我慢』。一般人常說：『格老子，我不在乎!』你不在乎就變成肉醬啦!
眾生的我慢與生俱來，一個人如果能去掉慢心，那就快要修到『無我』了!從心理學的觀點可以看出，我慢特別高的人，所做的事情都古里古怪，由於傲慢的變態心理，在某一方面就顯現出來了。一個怕羞的小孩，看到人就躲，是不是窩囊?根本不是，他表面上怕羞，內心卻非常傲慢。
還有疑，多疑，對任何事、任何人，尤其對修持信不過。貪嗔痴慢疑是眾生的劣根性，不容易去掉。慢與疑包含在貪嗔痴中，痴是沒有智慧。在修持上慢與疑比較容易看到，比較容易了解，因此通常只提貪嗔痴，比較少提及慢、疑。
《藥師經的濟世觀》第58講 增上慢
我們對我慢已有了了解，再看什麼叫增上慢?增上慢是人本來只有慢心，因某種原因又把慢心的作用發揮得更淋漓盡致。譬如學問好、多聞的人，最容易產生增上慢。豈止學問，一切人在任何方面有些成就，更高更上的慢心必然隨之增加。像聰明人本來就自以為了不起，聰明人若再加上學識、經驗，如果走上壞路子，就是古人所說的：『學足以濟其奸』，不學還好，有了學問更助長其作惡。
中國歷史上的奸臣，都是人才，都是學識一流的人才，像眾人皆知的秦檜，學問之好，頭腦之聰明，在一人之下，萬人之上，可以一手遮天，矇騙上面的人，其本事之大，可想而知。一個部下，能把高明的老闆瞞住，看不到下面的事情，那絕非普通人所能做到。這些人往往都是『多聞之士』，學佛最容易犯這個毛病。
我經常公開告誡大家，菩薩道很不容易做到，以我自己為例，如果今天有人要我只膀子，那我捨不得，我還要用它，我還要寫字呢!我做不到。頭、目、腦髓一切都拿來布施，我做不到。所以我不敢輕易說自己在學佛。但是我看到許多人一學佛以後，不管在家出家。經常犯『天上天下，惟我獨尊』的毛病，我也常提醒他們注意，『天上天下，惟我獨尊』的是教主，是我們的老師釋迦牟尼佛，可惜不是你也不是我呀!甚至還有一種謬論，常聽有些人說：『不識字、不研究佛經不要緊，六祖還不是照樣開悟，六祖並沒有靠讀書開悟。』我說：『那是六祖，你不是六祖半，更不是七祖，對吧?』六祖是沒有讀書，但是他碰到了五祖，有位好老師。像釋迦牟尼佛也不靠祖師開悟，他可沒說不讀書。釋迦牟尼佛在十八歲以前就成就世間一切學問，為什麼你不肯讀書?不肯跟佛陀學呢?
學佛講皈依，皈依佛，皈依法，皈依僧;講四無量心，早課晚課，不知念了多少遍。法門無量誓願學，無量法門也包括邪魔外道吧!無量，你學了幾個量?通通犯了增上慢戒。增上慢是個戒，增上慢的反面就是謙虛，絕對的謙虛，就是老子所講的『虛懷若谷』。所以，大家要學習不犯增上慢，這裡講的只是戒，更重要的是：要戒除增上慢的心，才會增長多聞。
我經常碰到學術界學識很好的人，一來，一談問題，劈頭就是一句：『我問你一個問題』，我就眼睛看看他。他再說什麼，我說我不懂。他說我問你，我說我不懂。用這種態度、這種口氣請教別人問題，多大的增上慢!連個請問、請教的『請』字都不肯用。
增上慢的果報是什麼?往下看。
『覆蔽心故』，增上慢把自己的本心蓋住了，以為自己了不起，自認為自己觀念是對的，別人都是錯的，也許現在我年紀大了，比較少見;年輕時在大陸上看到增上慢的人可多啦!他們的聲望、名氣都嚇死人的，那種增上慢之重，那真是不得了。話說回來，我們年輕的時候也相當增上慢。
過去，看到老一輩的大居士，學識、名氣都是第一流，到了生病、臨死的時候，手忙腳亂，痛苦萬分，一點辦法也沒有，這時候所有的學問、佛法都不得力。最後一大堆人圍著他，大居士告誡後生晚輩：『你們以後還是老老實實念佛吧!』我不提名字，一提名字就犯了增上慢戒，大概你們也可以想像得到。究其原因，沒有真正的修持，因為學問好，文章比人家寫得好，所以就犯了增上慢戒。
這種增上慢沒有方法制服，除非你比他還要慢，那麼如何做到呢?你要多聞，學問要比他好，有正見，有真修持，否則沒有辦法。
佛在經典中告訴我們，學問越好，所知障越多，修道證道越難，他生來世的果報，永遠是一個思想家、一個學者，不能證果。不但大乘菩薩果位證不到，小乘的果位也不可能。
你們常掛在嘴邊的『外道、外道』，外道並不是你們所想像的其他宗教，或是邪魔歪道，外到那裡去啊?凡是心外求法都是外道，有學問，有思想，能言善辨，講理頭頭是道，叫他拿身心來證明，一無所能，因思想、念頭靜不下來，不能專一，不能定。所以學問越好，越容易產生增上慢，自己把自己的本心本性蓋住了，自是非他，自己認為自己的觀念才是對的，別人不對。
所以，大乘菩薩道的大戒第一條就是『自贊毀他』，大乘菩薩道首先要學習的是真正的謙虛。
我常跟同學說，我看到學者就怕，看到文人就怕，看到藝術家就怕，看到能幹的人就怕，很多人看了就怕，怕什麼?自古以來，文人、學者、藝術家都犯了同一毛病：『文人相輕』，看不起別人，文章是自己的好，兒子是自己的好，不過妻子是別人的好，是不是這樣?
我們小時候讀過一首名詩：
天下文章在三江三江文章屬我鄉
我鄉文章算舍弟舍弟隨我學文章
三江就是江蘇、浙江、江西。講了半天還是我第一。文人個個如此，人人一樣。算命的、看相的、玩藝術的，都彼此『千古相輕』，相互妒嫉，甚至於打架。看別人生意好就眼紅，某某人八字算得好也不服氣。
搞宗教的，基督教、佛教、天主教都是『千古相嫉』。你的廟子旺，我的廟子不旺，恨死你，恨不得夜裡一把火燒了你的廟子，或念個咒子把你的廟子毀掉。
『文人相輕，自古而然』是古人說的，我則加了兩句：『江湖千古相仇，宗教千古相嫉』，我三樣都碰到過，真是可憐哪!有時我閉眼睛一想，都覺得還很稀奇，在『千古相輕』、『千古相嫉』，『千古相仇』幾重的壓力之下，竟然還能活，而且活到幾十歲，也差不多啦!
談這些事實和道理，就在說明人根本是所犯的錯誤，就是慢心太重，自贊毀他，認為自己都是對的。我經常講，天地間的人，絕沒有自己承認自己犯錯的，都是別人不對。我坐計程車有個習慣，一上車就先說：『對不起?請你幫我開到某某地方。』司機回頭看看我，一臉莫名其妙的表情，覺得你這個老頭真奇怪，怎麼說對不起?對我說：我從來沒見過你這樣的人。我說是啊!請你啊!痲煩你，勞駕你。最後我下車又對司機說：『謝謝你啊!』
任何人只要一犯錯，他心裡也明白，臉色立刻變紅，過了一會兒，自己再一想，馬上又找了很多理由支援自己，認為自己的對，錯的還是你。你看我們每個人是不是這樣?當然包括我在內。
《藥師經的濟世觀》第59講 嫌謗正法
人都是『自贊毀他』，我的對，錯的是別人，因此不叫做修行人，因此不能成道。更加嚴重的是：『嫌謗正法，為魔伴黨』。謗是毀謗正法，注意『正法』這兩個字。什麼是正法?很難說，你說佛教是正法，他說其他宗教也不是邪教，到底那個宗教才是正法?宗教有一個相同點，真正的教義，誰的高深?誰的徹底?另外再討論，這裡不談。但是，一般的宗教徒喜歡毀謗人家的信仰，認為不是正法。
什麼叫正法?沒有悟道，沒有證得實相，你知道什麼是正法?沒有正見，何以知道正法?正法又是那一法?根據佛經，自己去看看，你去找出來那一法是正法?
當然，三十七菩提道品，四諦、十二因緣是正法，聲聞、緣覺是正法。但是到了『楞嚴經』，佛親口將聲聞緣覺斥為外道;到了『法華經』，佛說沒有三乘道，只有一乘道;到了『金剛經』，佛說未曾說過一個法，沒有說過一個字，一概否認。請問那一樣是正法?不要認為我一學佛，我的就是正法，這是增上慢，正是毀謗正法。『正』的上面還有個『不』字，合起來念是什麼字?叫阿歪。
真的正法是無可說的，我們今天在這裡講『藥師經』已經是多餘的了;沒有講『藥師經』以前早就大徹大悟，這才是正法。八萬四千法門樣樣都是外道，也樣樣都是正道。所以禪宗六祖對當時的弟子們所開示的話，有他的正確理由，六祖說：『正人用邪法，邪法亦是正：邪人用正法，正法亦是邪。』
所以，正法在那裡?正法在正知見--正知正見。然而嚴格說起來，真正的正知見對不對呢?還不行，你還要無一法可得，真了了，無正無邪，無善無惡，無是無非，連無也無，那差不多進入正法了，否則一切人說法都不是正法。像我現在上課，現在說法可以說在誹謗正法，因為正法無可說。
謗字上面還有個嫌字，嫌是討厭。很多人的根器不能跟他講正法，一講正法，他就討厭，自然無緣，他也聽不進去。你們將來年紀大了，慢慢變成善知識，就有了經驗，對方不但聽不進去，你正要告訴他時，他馬上走開，使人內心真是無比的憐憫，無比的悲傷，那真是沒有辦法。所以我有時候婆婆媽媽，『你注意聽，不準多說話』，這樣他還是聽不到，不相干的話他聽進去了。重覆三次以後。我就不再講了。為什麼?他的業力太重，非要等他業力消了，轉了好幾大圈過來再說吧。眼前你就是想慈悲也沒有辦法，你讓他出去磨鍊，消業障是大慈悲;不去受些苦，不去受挫折，業障消得慢。
所以，有許多人嫌謗正法，討厭正法。你自己知道嗎?不容易知道。很多年紀大的人跟我談話，你跟他講了一百次，你說你的，他說他的。我說我已經告訴你了，他又說：『老師啊!我忘記了。』不曉得多煩啊!只好用極大的耐性、極大的智慧去教導他。
這些情形都是嫌謗正法。嫌謗正法是怎麼來的?就是從『我慢』、『增上慢』心理而來，所以要戒慢心。
『藥師經』這一段講戒律的重點，首先要我們好好熟悉戒律，然後好好守戒，不要破戒;要不破戒必須有正見、多聞;要正見、多聞的最主要條件，必須去掉增上慢，去掉以自我為主的心理。所以，歸根就柢，重點還是在一個『增上慢』。經文的要點搞清楚了沒有?不要又被自己的慢心蓋住了。
《藥師經的濟世觀》第60講 邪見與正見
如是愚人，自行邪見，復令無量俱胝有情，墮大險坑。此諸有情，應於地獄、傍生、鬼趣流轉無窮。
『自行邪見』，什麼是邪見?在哲學道理及佛學因明的論辯中，很難下一定論。但是，我們所講的邪見，除了正見以外，妨礙我們成道的心理觀念和思想，歸納起來有五大類(一)身見(二)邊見(三)邪見(四)見取見(五)戒禁見。
所謂見，不是用眼睛看，譬如我們通常都會說某人有沒有見解，以現代話來說就是有沒有正確的觀念。什麼叫觀念?一般人如果沒有正式學過哲學，只曉得說：『你觀念不對』，並不完全清楚觀念的意思。觀念就是見，你的思想見解構成了心理上的一個確定的力量，就叫觀念;你認為這樣對或不對，就是習慣性的觀念。換句話說，第六意識非常堅固，認為這個理解、看法是對的，就是觀念。
譬如我們老一輩的人有一個很古老的觀念--穿長袍。舊社會沒有電風扇，夏天要去看朋友或者見長輩，非穿長袍不可，熱得汗流浹背也不敢脫。萬一在家裡穿個短褂，聽到某位長輩或老師來了，趕緊跑進房裡穿上長袍，一邊扣鈕子一邊說：『對不住，對不住，馬上來。』長輩說：『沒關係，熱天無君子嘛!寬衣、寬衣。』這邊回答：『不敢，不敢。』那邊再說：『寬衣，寬衣。』摧了兩聲才敢把長袍脫了。在古代這裡禮貌，是觀念形成的一種習慣，現在唯恐不剝得光光的。古代認為是錯的，現代卻視為當然，這就是觀念，也就是見。
我們之所以不能得正見，不能證道，便是因為我們的心時時刻刻被『五見』遮擋。
這五見，第一是身見。你們反省反省，那一個想修道證果?免談了!坐在那裡打坐，『唉喲!身上氣脈動了!』『哎呀!這裡氣脈不通』，這是身見，身體丟不掉、空不掉，光說四大皆空，你來空空看!三天不給你吃飯，打坐餓得發昏，你去四大皆空吧!腸子你空吧!胃你空掉吧!不要叫餓!你看空得了空不了?為什麼空不掉呢?修道人的觀念問題，不是空不掉，而是你身見的觀念太牢固。有時你把身體丟了一下，一會兒又回來了。剛上座那一剎那好像沒有身見，蠻好;等到一坐正，手一擺好，整個身見來了，唔!這是阿拉(我)坐在這兒。全是身見，怎麼成道?
什麼叫初果羅漢、二果羅漢?食嗔痴慢疑五毒加上身見、邊見、邪見、見取見、戒禁取見，這十個根本你去掉多少便能證多少果。什麼叫證果?你以為拿二十塊錢買個蘋果就叫證果啦?要用五毒、五見來測驗自己，想想看你身見去掉了多少。
邊見，譬如你有時候坐起來也清淨也空啊!你那個空有多大?水桶那麼大。自己覺得：『唔!好空喔!唔!現在我沒有了!』仍然有一個量，處處在邊見中。佛法是無邊無量的，你處處有量有邊，還邊得厲害，邊到歪邊去了，怎麼證果?學佛、打坐、修道、念咒、念佛，念到那裡去了?求往生西方極樂世界，坐也不敢向東方，非得向西方坐，萬一你死的時候是朝北方死怎麼辦?統統被邊見困住，怎麼往生?宇宙是圓的，藥師經告訴你：東方藥師佛土與西方佛土平等差別。邊見的意思，並不是說我天天坐在這裡也沒有看到邊的那個邊，而是你說心量有範圍。
戒禁取見，這更嚴重了。什麼叫戒禁取見?譬如信所謂鴨蛋教的有不吃雞蛋的禁戒，因為吃雞蛋會墮落，吃鴨蛋才會成道，這是戒禁取見;又如拜火教認為要拜天主就要拜火;又如有些人認為不吃素不能成道，那一樣是戒禁取見，當然你不能說不吃葷不能成道，那一樣是戒禁取見。所以別說是惡法，你的善法執著了一點也不能成道。
戒禁取見有很多，許多人犯了戒禁取見而不自知。不要看世界很文明，其實相當落伍。提到文明，以日常生活為例，過去文明的媽媽祖母那一輩，她們的內褲，文明連影子都看不到，那時女人的內衣褲放在床的內側陰乾，床像宮殿一樣，四周圍著，絕對不能拿到外面用太陽曬乾，見了天日不得了，罪犯天條。那裡像現在的三角褲掛在外面到處晾，還透明的，管他幾角，像『萬國旗』一樣掛在高樓頂上。以前人的觀念，男人的頭頂上不能在女人的衣服下走過，現代人在『萬國旗』下走過來走過去，從來沒有怎麼樣。
戒禁取見包括很多，又如有些觀念認為，人死了，手要擺在那裡，燈要放在那裡，衣服要怎麼個穿法，不那麼穿不得超生等等，都屬戒禁取見，只要有一『見』存在就不能了道。
見取見，就是所有見，但卻捉著不放。例如從『畢竟空』或『勝義有』的法門走進去，要是沒有圓融的話，只見到『有』或『空』的一面，卻以為究竟，那就是一大障礙了。
邪見，邪見當然是歪了，歪見與正見很難分辨。好比我們的嘴一樣，看起來滿正的，稍稍歪一點就歪了，正見有時錯誤了一點就歪了。
所以真正達到正見，談話容易，譬如禪宗語錄有一則公案，一位師父悟道了，但是衣缽還沒有傳，大弟子功夫好，打坐、不倒塔樣樣行，認為師父應該把衣缽傳給他，不料師父臨走前把師弟叫回來，把法印傳給了師弟。大師兄心裡很不高興，增上慢來了。師弟回來接方丈位，一看便知道師兄不高興。當然，這些人修養很高，表面上看不出不高興，其實修持到她們那種境界，別說面子上，念頭一動，立刻感應得知，他心通的本事很容易。眾弟子替師父焚化時，接法的弟子接了位，等於皇帝傳位給小太子的道理一樣，小太子登上寶座，大太子照樣要下跪叩首。師弟看看師兄的態度說：
『師兄啊!師父傳位給我沒有錯，你還要好好努力。』
師兄說：『師弟，你不認可我嗎?』
師弟：『不管認可不認可，我問你，師父平常教我們參禪作功夫，要一條白練去，這是什麼意思?』
師兄喊：『點香來。』
古代叢林的香有小指頭那麼粗，禪堂打坐點一支香要兩個半鐘頭。
師兄說：『香菸未斷，我就走了。』師弟笑而語。
當然，生死來去自如，說走就走，要來就來，可沒那麼簡單，難上加難。香未點完就要走了，這個本事有多大!是否能要生就生?我們看不出來，但至少他說走就走，當然不是吃安眠藥，也不是上吊。
師弟在他身上拍一拍說：
『師兄啊!你這樣搞沒有用啊!「坐脫立亡即不無，先師意尚未夢見在。」』
『坐脫立亡』，腿一盤或站著，說聲走啦!就死了。這個本事只是定力的功夫而已，不是悟道。
『先師意尚未夢見在。』師弟說：『你對佛法的正見，作夢連影子都沒有夢到，你以為說走就走，就叫佛法嗎?』
這一段公案就在說明，這位師兄修道能到達『坐脫立亡』的境界，仍未得正見。以佛法而言，證到聲聞緣覺的羅漢果位，不算得正見，乃至成就了辟支佛果還不算;唯有證得阿耨多羅三藐三菩提，彈指之間，當下徹悟，這才是正見。
所以『楞嚴經』提到：『見見之時，見非是見，見猶離見，見不能及』，這是正見。『見見之時』：大菩薩悟道見道的時候。『見非是見』：那個見道之見，不是眼睛看到什麼，也不是心裡或打坐時看到什麼的見。『見猶離見』;那個見道的見，離開能見所見。『見不能及』：不是你的思想觀念所能達到的，這四句偈還不是正見，只是正見的第二層投影，形容辭而已。
由此可知一切眾生學佛，要對佛法產生正見之難，學佛沒有正見，大部分都在邪見中。所以佛說一切眾生因有增上慢覆蔽心故，『如是愚人自行邪見』，自己走入邪見之路不說，還影響別人，令無量俱胝有情，墮在大危險的深坑，永不超生。為人師者，一不小心就走入這個道路。那麼，他的果報如何呢?