書摘八十二
九月接到你兄的書信，說你有病，心志不定。要麼急於求醫，好像沒時間等待，要麼醫生來開藥方不肯服藥，要麼同時請兩位醫生等，簡直就同小孩子的性情一樣。如此求醫治病，正好是加重病，怎麼可能治好病呢?
因為心念煩燥，是自己給自己添加病，亂吃雜藥，是讓醫生給自己添加病。你發心要出家修行，了脫生死大事，就這樣的富貴驕態，一點也不能去掉，出家後有了病，應當會急死。你有這種驕性，還能甘心忍受淡薄，把這個身體看成累贅嗎?再說學道的人，凡是遇到種種不如意的事，只可以向佛法上靠攏，逆來順受，那麼縱然遇到危險的事，當時也不至於嚇得驚惶失措。危險過去後，那麼事過情遷，就如昨夜的夢，怎麼能常存在心，造成驚恐不安的病呢。你既然要修行，就應當知道一切境界因緣現象，都是因為過去世的業力所感應的，還要須知至誠念佛，才可以轉變業力。
我們不做傷天損德的事，怕什麼東西?念佛的人，有善神護佑，惡鬼遠離，怕什麼東西?你如果總是害怕，那就要著「怕魔」，就有無量劫以來的怨家，乘著你的害怕心，來恐嚇你，使你喪心病狂，達到報仇的目的。且不要認為我是念佛的，他可能不至於如此。不知道你全體的正念，歸到害怕里去了，那種氣分與佛相隔離，與魔相通了。不是佛不靈，是你已經失去正念，所以才導致念佛得不到全部利益啊。希望你見到我的文字，痛悔先前的心態，應當想想我只是一夫一妻，有什麼可擔憂的?即使過去的業障現前，害怕又豈能消滅?只有不怕，所以能保持正念而又處理得當，真正神思安定而邪鬼不能侵犯，否則以邪招邪，過去的怨家都來了。遇到事情沒有主張，驚慌失措。那不是很悲哀嗎?現今我為你設計，你應當放開懷抱，一切事情可以想辦法，不可以擔憂，只怕做的不好，不怕鬼神搗亂。你如果在家好修行，就與你兄及你妻子等，互相輔助修行淨土法門。如果在家不行，就去往上海寄居在佛教淨業社，日常聽聞講經說法，並且日常隨著大家一起念佛。現在淨業社移到簡家南園了，有十二三畝田地基，是最大的一個道場，明年諦閒法師在那裡講涅槃經疏。那裡房屋很多，不像原來在愛文義路那麼狹小。你若是去，每月交點飯食錢，一定可以如願。過幾月再回家看一回，與你兄談家事，與你妻子聊聊天，隔些日子再去，實在是第一希有少見的修道方法。我認為你能這樣做，比出家的利益，勝過無量倍。但應當把小孩子及市井小民的幼稚無知的見識丟開，那麼佛法的無邊利益，就可以親身感受得到了。
現在正是危險世道，應該放開心胸眼界，努力修持淨土念佛，所有吉凶禍福，都不去考慮，隨緣應變。縱然大禍臨頭，也應當想到同樣遇上這樣災禍的人，不知有幾千萬億。在走投無路的時候，還有阿彌陀佛、觀世音菩薩，可以依靠，有什麼可怕?把念阿彌陀佛、念觀世音菩薩，作為無所畏懼的靠山，放開心量，不要先自己嚇自己，這樣病就自然痊癒了，身體就自然安樂了。如果不知道這個道理，那就是還沒有遇到危險境地，自己就先陷入危險中了，那樣就是佛菩薩來也不能救。所以作為君子有患難就面對患難，在任何情況下都能心安理得啊。(文鈔三編·復同影居士書)
書摘八十三
想要年內往生，這個想法不可執著，執著就成了病態，或者招來魔事。念佛的人，應當保持隨時往生的心，如果還沒有到業報期滿，也只能隨緣。倘若定期要往生，如果是工夫成熟，那就自然沒問題，否則單是這個求往生的心，便成了魔根。倘若這個妄念結成了解不開的疙瘩，那危險就無法言說了。業報完了歸向西方淨土，這是我們所應該遵循的法則，放棄壽命強求佛果，實在是《戒經》所深深斥責的話(《梵網經》後偈云：「計我著相者，不能生是法。滅壽取證者，亦非下種處。」)，只應當敬心誠意求儘快往生，不應當定期非要即刻往生。
學道的人，心不可偏執，偏執就可能喪心病狂，那不但沒有益處，反而更有害處啊。淨土因緣如果成熟，今日就往生更好，如果沒有成熟，就想往生，便成了拔苗助長。恐怕魔事一起，不但自己不能往生，而且讓無知的人都退失信心，認為「念佛有損無益，某人就是證明」，那這個偏執的害處實在不淺。請將決定定期往生的心，改作只願快速往生的心，即使沒有快速往生也沒有什麼遺憾。只要誠心敬意，達到業報期滿往生，就沒有浮躁妄動的心結，招來魔事的禍患。
今天這個世道，只好各自努力，至於未來的吉凶禍福，不能預先判斷。果然能夠虔誠念阿彌陀佛、念觀世音菩薩，不知不覺中應當會有轉折，不會有太大危險。如果不在念佛這個事上下功夫，縱然用盡機謀，也難得好的效果。因為世間局勢變幻，不可預料，那些榮華富貴顯赫的，轉眼就化為烏有，何況我們普通人呢?孔子說：「不知命，無以為君子也。」然而還須要極力修持，才可以說有沒有命。倘若懶惰懈怠，放任性情委靡不振，那樣有什麼得失，都不是命了。(文鈔三編·復念佛居士書)
書摘八十四
接到來信，知道你安然抵達上海寓所，一切如常，我很欣慰。時局不安寧，暫且不要出行，須要等待太平時，才可以動身，倘若一不小心，後悔將怎麼來得及?當然不要以某月某日決定出行，應該隨機再動吧。
現今的世道，是患難的世道。雖說念佛能消滅過去世的業障，但須要生起大慚愧，生起大怖畏，把眾生的損人利己心，轉為菩薩的普利眾生行。那麼不管過去的業現世的業，都被這個大菩提心中的佛號光明，消滅乾淨了。如果前世以及昔日曾經造作大業障，現在雖然停止作惡，但沒有能努力修行眾善，以及只是泛泛的念佛，那就是功過不相等，當然難免可能受到惡報啊。不是念佛的功夫白費了，是因為沒有發菩提心，惡業又特別廣大，不能相抗衡啊。倘若能發大菩提心，那就如明艷的太陽當空照，霜露立即消失。世間人有很多是作惡半生，後來才改悔，因為不能完全不受惡報，於是認為佛法不靈，修持佛法沒用。居士你既然不把我當作外人，我當然不得不與居士你略微陳述這個道理，期望你走出迷途而登上覺悟的彼岸啊。
念佛法門，以信願行三個法則為宗旨。以菩提心為根本。以「這個心作佛，這個心是佛」，作為「因包涵果海，果直透因源」的真實含義。以「約束眼耳鼻舌身意六根，純淨念佛相繼不斷」，作為下手最關鍵的工夫。這樣繼續下去，再能夠把四弘誓願(眾生無邊誓願度，煩惱無盡誓願斷，法門無量誓願學，佛道無上誓願成)保持在心中，那麼心與佛合，心與道合，現生就進入聖流，臨終直登上品蓮花，就可以不辜負這一生了。志常這個人須要經常與他講說，讓他的狹劣習氣，化作菩提正智，那功德就大了。修淨土法門的人，必須普勸世上的人同修淨土法，為自己的妻子、兄弟以及家人和天下人作榜樣，當然與國家的教化也是一致的。(文鈔三編·復康寄遙居士書一)
書摘八十五
昨天接到來信，知道你病了很久才好，我是止不住的歡欣和安慰。生死的事很大，無常來得迅速，用耳朵聽到的驚恐，遠不如親身經歷的更痛切啊。應當發起大菩提心，教化家親眷屬，以及朋友故舊，以及有緣的人，那個利益就廣大了。
信中說到念佛太急，脾胃的中氣極其虛弱，這是你不善用心所造成的。關於念佛一事，應當根據各人的力量，隨便你出聲、默念、大聲、小聲，都是可以的。為什麼一定要大聲念，導致傷氣生病呢?當然你這個大病，雖然是傷氣而引起，實際上是無量劫以來的業力所現。因為你精進念佛的原故，所以本來是以後的報轉為現在的報，本來是很重的報轉為較輕的報。就這麼一病，不知消掉了多少劫本來要墮三途惡道的罪。佛力難以想像，佛恩難報，應當感到非常慶幸，生起大慚愧，生起大清淨信念。因為淨土一法，自己行持也要化導他人，希望家中眷屬，與一切有緣的人，同生西方淨土，那才可以不辜負這個病、和佛的現身啊。
普陀山可以不必來，因為來往的花費，須要數十。在家念佛，一是容易用功，二是不需要費用。很好很好。(增廣文鈔卷一·復劉智空居士書)
書摘八十六
病與魔，都是因為過去的業力所引起的，你只要能至誠懇切念佛，病就自然痊癒，魔就自然遠離。倘若你心不至誠，或生起邪淫等不正的念頭，那麼你的心，完全墮入黑暗中了，所以招來魔鬼的干擾。你應該在念佛完回向時，為過去生生世世的一切怨家回向，讓它們個個都沾到你的念佛利益，超生善道。其它一概不理會，它作出聲音，也不理睬表現害怕;不作出聲音，也不理睬表現歡喜。只要至誠懇切的念，自然業障消滅，而福慧都增長啊。
看經典切不要像現在的人讀普通書那樣毫不恭敬，必須如佛祖聖賢降臨一般對待，才有實際利益。你果真能這樣，那麼心地正大光明，那些邪鬼邪神，就無地可以安身了。倘若你的心先有邪了，那就是以邪招邪，怎麼能讓它遠離不干擾呢?「他心通」這種神通，鬼神雖然也有，範圍小而且近。如果業障消盡情執空無，那麼猶如寶鏡在台子上，有形像來就映照，形像去了也不留。你不至心念佛，而想要研究這個佛法真相，不知道這個心，便成魔種了。比如寶鏡，沒有絲毫塵垢，自然會照天照地。你的心被塵垢污染封蔽，卻想得什麼真相，如同塵垢覆蓋深厚的鏡子，絕對不能發光，如果有發光，也是妖光，不是鏡子本身的光啊。這件事先放一邊吧，就像墮入水火里、就像救頭上燃燒的火那樣緊迫地去念佛，那麼沒有什麼業障魔障不會消除的啊。(增廣文鈔卷二·復某居士書)
書摘八十七
世間的人有病，以及有危險災難等，不知道念佛修善，卻胡亂祈求鬼神，甚至殺害生命，本來有惡業又增加惡業，實在是很可憐。人生在世間，凡是有外境因緣發生，多半是由於過去的業力引起。既然有了病苦，念佛修善，懺悔過去的業障，業障消除病就痊癒了。那些鬼神自己還在業障大海中，怎麼能幫別人消業呢?即使有大威力的正神，它的威力比起佛菩薩的威力，簡直就是螢火蟲的光和太陽光相比。佛弟子不向佛菩薩祈禱，向鬼神祈禱，就是邪見，就是違背佛教，不可以不知道。(增廣文鈔·復周孟由昆弟書)