書摘二百八十六
在所有的惡業中，只有殺業最重。在整個的天下，幾乎沒有不造殺業的人，即使畢生不曾殺生，而天天吃肉，就是天天殺生。因為沒有殺生就決沒有肉吃的原故，因為屠戶、獵戶、漁戶，都是供給吃肉人所需要的，而代吃肉人殺生。然而那吃肉吃素一關，實在是我們升善道沉惡道、天下治亂的根本，不是小問題啊。但有那種自愛自己身，又兼愛普天下人民，想要長壽安樂，不遭遇意外災禍的，應當以戒殺吃素，是為挽回天災人禍的第一妙法。因為一切眾生一念心性，與佛沒有不同，與我們也沒有不同，只是因為往世的惡業，墮入異類。本應當生大憐憫心，怎麼可以隨便任意殺它們吃它們呢?無奈世人限於習俗，總是以殺生吃肉為樂，而不體念被殺的物類，它們的痛苦怨恨怎麼樣啊。
以強欺弱，認為是理所當然，而刀兵戰事一起，那與動物被殺的情境是相同的。燒毀你的房子，強姦你的婦女，搶奪你的錢財，殺害你的身命，還不敢用惡語相對，因為力不能敵啊。眾生的被殺，也是因為力不能敵，假使它能敵，必定會當即痛咬殺它的人而後已。人們為什麼不對這樣的苦境，試著構想一回：動物和我同樣都是貪生怕死，我既然具有這個頂天立地的器質，理應參與讚嘆戒殺吃素的教化，使那些鳥獸魚鱉，各自得到平安，怎麼忍心殺它身命，來滿足我的口腹呢?由於殺業形成，結果發生刀兵戰爭的人禍，包括水火旱澇、飢餓瘟疫、颱風地震、海嘯河溢等天災，各各都相繼而發生了啊。(增廣文鈔卷四·普勸愛惜物命同用清明素皂以減殺業說)
書摘二百八十七
你父親因病想吃肉，是因為不知道一切眾生，都是過去的父母，未來的諸佛，所以任意殺害吃肉。如果知道是過去的父母，未來的諸佛，那這個貪味的心，當下消滅烏有了。
我們陝西在洪秀全沒造反前，興安某縣有一個鄉民與他的母親，家裡貧窮，靠打工供養母親。後來他母親死了，只有自己一人，便不認真打工。有一天他白天睡覺，夢見他母親痛哭而來，說：「我死後變做豬，現在某處，某人要殺我，你快去救我。」那鄉民驚醒，馬上就去，見到殺豬的人與夢符合，而豬已經被殺了。那鄉民因為悲痛不能站立，倒地而滾，大聲哭起來。有人問他什麼事，他因為沒有錢贖買這頭死豬，說：「我心口痛。」不便直說。從此以後發心吃素。鄉下愚鈍不懂修行法門，於是募捐化緣燈油，滿一擔就挑送武當山金殿供燈。募到別人的一燈頭油，三個銅錢，那錢就買香燭供果用，已經送過幾次。後來有一個外道頭子想造反，事情洩露而逃，官府畫圖到處捉拿，那人與化油的鄉民，同名同姓同相貌，因此將化油的鄉民捉住了。鄉民把母親變豬和化油的事應對，官府不信，又得到他的帳本上有人名數千，是出油錢的人名，更以為是造反人的名冊。在湖北邊界竹谿縣署，苦刑拷打，鄉民因此被迫承認含冤定了死罪。又押解到鄖陽府重審，他到府喊冤，又說母親變豬和化油的事。知府很有高見，認為那鄉民面相很慈善，決不是造反的人。聽他說母親變豬的話，就對他說：「你說的話，本府不相信，本府今日要教你開齋。」於是端碗肉來要他吃。那鄉民一手端著碗，一手拿著筷子，知府拍省堂木逼著他吃。那鄉民拈一塊肉，沒到嘴邊，就吐了一口血。知府終於知道是冤枉的，於是行文命令竹谿縣無罪釋放，讓那鄉民在竹溪邊界蓮花寺出家。因為蓮花寺，是興安鎮台，鄖陽鎮台，每年十月，兩省在這個寺集會，所以有名。
那鄉民出家後，一心念佛，頗有感應，後來回到陝西故鄉，地方人稱他為「周老禪師」，建了兩座小廟。洪秀全造反大亂，徒弟徒孫都逃走了，他將要臨終示寂，對鄉里人說：「我死後用缸裝起來，修一座塔，過三年再開塔看，如果屍體壞了就燒掉。不壞就供在大殿一邊。」後來打開塔看沒有壞，就供在大殿內。現身出來為鄰縣的縣少爺看病，病好了不受財物感謝，說：「你如果紀念我，可以到某處某寺來找我。」後來找到，說的就是大殿所供的僧名，看到肉身樣子就是，因此香火成年不斷。這個人，就是我的戒和尚的師公啊。經過五十八、九年，那人名廟名，都已經忘了。這個人如果不是因為娘變豬，也不過是一個安分守己的良民而已。如果不是鄖陽府逼令吃肉，肉沒有到嘴裡，血就吐出來，那案子決沒有翻過來的道理。因為他看這肉，就像娘的肉，因為官威強逼，不敢不吃，還沒有吃而心肝痛裂，所以吐血。所以官知道他是冤枉的，而為他設法行文釋罪，讓他出家啊。
你父親如果知道這個道理，必定不會長想肉味，如果再有這個念頭，就當作是吃自己父母的肉那樣想，那念頭就消滅了。人死變畜生，還算是好的，如果墮入餓鬼地獄中，比畜生不知更苦多少萬萬倍。請把這些文字給你父親看，不但不肯想吃肉，而且不肯想長在這世間做人了。應當一心念佛，求生西方，免得又再墮落三途惡道啊。可以曉得不了生死，就算有修行，也難保來生後世不造惡業。都是七十歲的老人，吃素多年，還要想吃肉，何況來生後世能不造業，而還像今生這樣的修持嗎?所以佛祖都勸人求生西方淨土啊。因為一生到西方淨土，就是入了佛的境界，凡心已經沒有了，佛的智慧天天大開，比參禪研教，大徹大悟，深入經藏的，勝過無量無邊倍啊。(文鈔三編·復郁連昌昆季書)
書摘二百八十八
《法華經》說：「若有眾生，多於淫慾，常念恭敬觀世音菩薩，便得離欲。」多嗔恚、愚痴，也是一樣念觀世音菩薩。所以知道能至誠念阿彌陀佛、觀世音音菩薩聖號的，貪嗔痴三種迷惑，自然可以消除了。而且現今是患難世道，必須在念佛外，加念觀音聖號，不知不覺中自有不可思議的改變。這樣就不至於往世業障現前，無法躲避啊。更應該經常閱讀戒淫因果報應方面的書，遠離輕狂浪蕩匪氣卑鄙的朋友，那麼內志正派而外誘斷絕，淨業自然可以成就了啊。(增廣文鈔卷二·復甬江某居士書)
書摘二百八十九
常念「南無觀世音菩薩」，凡是怨業病，醫藥不能治的，以及犯鬼犯狐的怪病，念觀音菩薩就可以化解消散。凡是刀兵水火惡獸惡人等危險，如果至誠念觀音聖號，就有大轉折。如果心不至誠，還有疑惑不信的心，以及心存惡念，想成就惡事的，就沒有效驗。(文鈔三編·復卓智立居士書四)
書摘二百九十
重重的災病，總是由於往世的業障深重，而現行不慎所導致的。人生想要沒病健康，必須極力節制欲事，欲事一多，那種種毛病都發生了。世人以行欲為樂，不知樂只是一彈指那麼短，苦卻是一生常有啊。你應該息心念佛，並念觀音，將自己的妻妾，當作道友想，相敬如賓，不要起一點慾念，這樣久了，所有的病就可以全都好了。如果病已經痊癒，還不可以就行房事，必須要身體大強健後，為了有後代，偶爾行一次，就必能生育，而且生下的孩子健壯聰明，沒有什麼疾病，這是先天的培植啊。如果不知這個道理，那自己的妻妾，並所生的兒女，都沒有強健無病的幸福啊。這話也可以與妻妾說說，她們對自己是有需求的，至於念佛，那是向佛需求的，自己不節慾，佛也沒辦法保佑。自己肯節慾，再加上至誠念佛，就一定會百病不生。
所說吃素的事，原本是為憐憫它們的痛苦，養我的仁慈，油與肉，有什麼分別?肉湯也應當不食。但眾生根性不一，能常素，就讓他常素，否則，就持十齋，六齋，吃肉邊菜吧。這是為不能吃常素的人用方便法，不是真實本義啊。你既然因為病苦，愍念眾生的苦，應當吃純淨的素，不要因為口腹貪吃，成為心性的負擔。凡是屬於有知覺的，都不應該吃食，雖然沒有知覺，但有生機，如各種蛋，也不應該吃。牛奶吃了沒有大問題，但也是取它的脂膏，補我的身體，也應該不吃。黃豆，豆油，滋補的原料最多，應該常服用，早上在粥中，應該放磨破的黃豆。平常吃油，專用豆油，比那豬油，補力更大。何苦用錢買災禍(吃肉是欠殺債，所以是買災禍)，而求補益呢?吃葷的人，如果肯吃素，一定會少病強健。因為肉食有礙衛生，素食有益衛生的原故啊。
蝦醬最毒，千萬不可以吃。因為做的時候，是在海邊挖掘一大坑，在五六月間，打撈蝦子，以及小魚，倒在坑中，烈日暴曬，全坑滾燙，臭氣數里聞到。凡是蠅、蟻、蛇等，好這個味的，都自投坑裡死掉。等到發透，用磨磨過，包裝後賣出去，吃葷的人，當做寶貨，可憐可憐。這是一位僧人，見到做法，告訴我的。你既然吃素，縱然不能使全家吃素，也應當勸少吃，不可買活物到家中殺，家中天天殺生，就成屠宰場，大不吉祥。(文鈔續編·復鮑衡士居士書)
書摘二百九十一
慧佐的死，是他父母祖母所造成的。他家生了這個聰穎的兒子，不告訴他保身寡慾的道理，而是早早為他娶妻，又不說節慾的好處、縱慾的壞處。那二青年只知道求樂，不知道會死得快，並且已經得病，還不讓他妻子回娘家分開一時，結果一年多大病，終於死了。將要死時見他妻子，還動慾念，所以咬手指克制欲心啊。天下這種事多極了，就隨便說兩件事：
有一位皈依弟子家裡貧窮，他父親早死，他學做生意，資質淳厚，十五六歲就娶妻，人已經有傷損。先是在綢緞店管帳，他的友人讓他住普陀山法雨寺，調養數月，已強健起來。他母親與介紹來寺院的人吵鬧，恐怕他出家，同時拉著他店中老闆以及他岳父，來叫他回去。我對來人說：「回去可以，應當讓他妻子常住娘家，不到大復原，不可相見。」這種人總是最不懂事的，總是不聽我的話，仍在店中管帳。我往上海到他的店中(店老闆也是善人，素相識)，見他面色光潤，知他還能節制。後來我回普陀山到南京，見他面色大變，問「你回去過?」說「回到家只住四天」。已經與沒有回去前的樣子，天地懸殊，後來竟然死亡。這孩子文字尚通順，如果不是他母親硬作主張，應當不至於早早夭亡。
又一位皈依弟子的兒子，他岳父也皈依了，他人頗有點聰明，英文很好，因為不知節慾，得病要往杭州西湖，說：「我一到西湖，病就好了一半。」他父母不知道他是不敢見妻，不許他去杭州西湖。又要去醫院，因此送到醫院，還讓他妻子常去看望，竟然死在醫院。他岳父對我說這事，我說：「你們是愚痴的人，結果他想不死，而非要他死。可惜他不明說不敢見妻子，見了就動念失精。」慧佐到死，見妻子就咬手指，你認為是厭惡，還不是真情，那是克制慾念啊。至於死時得大家助念的力量，他自己一向有信心，所以死後面相變光潤。也所以可知佛力、法力、眾生心力，都是不可思議。眾生心力，不承蒙佛力、法力加持不得發現。由於有佛力、法力加持得以發現，所以有這樣的現相啊。
後世的子弟越聰明，欲心就越重，情竇未開，不可以告訴男女事。情竇已開，不為他們說明保身寡慾的道理，或有手淫邪淫，以及已經娶妻忘身縱慾，都是難免的，男子的父親與師長應當為他們說，女子的母親應當為她們說。假使慧佐的妻子知道這個道理，慧佐怎麼會一病一年而死。古時候國家還要讓人節慾作為命令，現今的人病得要死，還不讓夫妻分隔，這樣所以冤枉死亡的青年，不知其數。而都歸於天命，天命豈有讓他貪色無厭的嗎?
慧佐的死是冤枉(如果他父母早給他教誨，他深知利害，絕不至於死，所以說冤枉)。慧佐的往生西方淨土，那是僥倖，如果沒有人助念，那由淫慾而死，就算不墮三惡道，也難免不墮女身及娼妓身了。由於大家助念，承蒙佛的慈力，得到這樣的結果，這孩子的事不必發表。如果要發表，必須依我說保身節慾的意思，合起來說(不必全依文，但依其意)，那對於做父母的以及各位青年有所感發，也顯佛力法力眾生心力三力都不可思議。(文鈔三編·復常逢春居士書二)