在中國的禪門當中由於根器漸降之故，因此出現了很多參禪過程中不同的輔修法門，例如有主張用覺察的方法，當修持的時候為了平息一切妄想執著，如同防範小偷一般，防範心中賊，當心中有任何的念頭生起時立即覺察到，於每一個念頭前即刻覺破，用此方法不斷練習到最後會形成妄想和覺察兩種具滅的境界。這也就是古德所講的「不怕念起，只怕覺遲」的方法。也有人用休歇的功夫來調息自己的妄念，這個方法是在一切時、一切地都處於沒有好壞念頭，不執著於美醜，也就是所謂的「不思善、不思惡」的功夫，當心有任何的想法、念頭生起時馬上就讓它停息下來，碰到任何的外境現前的時候就保持知道就好的信念，不再加上任何的作意。也有一些人在作功夫的時候，不管是內在的心念或者是外面的所對一切聲塵外相，全部化成空空無有，把注意力只專注在自心，也就是所謂的「不與萬法為侶，不與諸塵作對」修心的功夫。也有人在修心的時候使用心就讓它安住在原來的位置上，不管外面的對境，外境也讓它原封不動的維持住它原來的所住上，當你想練心的時候，有時可以去感受心融入對境可是不讓心執著於對境，久而久之直到心中不會生起任何妄想執著為止。更有些功夫深沉的老參使用把自心融入於外境的一切日夜星辰，湖光山色之中，內情外器，一切世間諸法萬象跟自心都成一體，這是把一切妄想融入一心後，令心處於不亂的境界。
大手印是教我們如何直接觀察自己本心的妄想執著，去認識它同時融入它，最後很清楚地看到它，當你徹底地透視真正的面貌以後，你便會不起任何執著與分別，就如同你和自己親身的母親數十年的相處一般很自然彼此了解，一樣地看到自己的心原本就是那麽自然，自然到你熟悉的生活中吃飯睡覺一般都是渾然天成。當我們的心漸漸地去認識接觸並且了解到執著妄想和痛苦的本質以後，你的心裡也不會產生未認識大手印之前那般的茫然和不知所措。在如此自然不造作無聲無息之中，讓自己伴隨自己長久以來的習氣，自然地鬆綁和脫落，這是一件既新奇又不可思議的大事，修行如果通過了捆綁和束縛這個階段的時候，心暫時已經得到了鬆脫，當你在這個境界上已經練習到很熟練的時候，在一切時一切地你會有一種感覺，每當我們自心再度生起任何的妄想執著的時候，你觀察自心的時候，你就會發現此時心非常地寬闊無垠。你再進一步觀心的時候，你會察覺到在這一片無雲的晴空中有一個別具隻眼的自心，明亮亮地觀察所有的一切，如果這種境界無論是在醒中或夢境中都能清楚掌握，可以稱之為「明」。但是到這裡行者本身自己必須要更進一步的去注意到，任何的修持執有和執空都是修行的過患與法執，因此要進入到「明中有空，空中有明」，空明不二。就如同「色中有空，空中有色」，最後「色不異空，空不異色」，「聲中有空，空中有聲，聲不異空，空不異聲」一般地境界之中，才能夠得上「明空不二」的境界。就如同虛空中有時太陽高照，有時星辰斑斑，但虛空還是虛空，不會因為有了太陽、有了月亮、虛空就不存在了。我們每一個人心的原貌也如同虛空一般，不會因為高興與悲傷，痛苦與歡樂，以及一切的妄想貪執，心就不叫做心，這個基本概念是一定要保持的。
此是我香隆立嘉措簡單地介紹初學佛者所應了解和遵守的修行基點之三十四。