目前我們的國家科技發達，經濟成長迅速，人們的生活水平日新月異，這是所有人夢寐以求的幸福生活，然而現實生活中的人們，並不是像我們想像的那樣幸福，人們的經濟負擔越來越大，生活的負擔越來越沉重，從而導致了金錢和權利，高於一切的價值觀念。人與人之間的感情越來越淡薄，甚至不懂什麼是人情和道德，對名譽和地位的崇拜空前高漲，生命價值和人生意義被無情地踩在腳下。儘管如此人們的心靈照樣無限空虛，精神世界無比脆弱，而內心的貪婪和欲望卻日益膨脹，幾經崩潰的邊緣。於是，很多人挖空心思地去尋求解脫。
尋求解脫並沒有不對，但許多人根本不顧自己是否具備這個能力，偏偏喜歡做美夢，每天夢想自己過上榮華富貴的生活，開豪華汽車、出入高檔娛樂場所、身邊陪伴的是美女或帥哥。當夢想不能照亮現實就牢騷滿，怨聲載道，不禁發出陣陣感嘆「生活啊!你為什麼總跟我過不去」?豈不知這都是自己的貪心在作祟。
民間有一個《人心不足蛇吞相》的故事，是描寫貪心的最好佐證。相傳在宋仁年間，有一個農民上山砍柴，見一條小蛇被凍得身體僵直，非常可憐，他就把小蛇揣在懷裡帶回家中餵養起來。小蛇慢慢長成大蛇，自己能生活了，農民就把它放在山後石洞裡，渴了飲山泉、餓了吃野果。大蛇自然對農民很感激。過了些日子，大蛇的石洞口長出一棵小小的靈芝，蛇精心守護、培育，靈芝越長越大、越長越神奇。人們都想得到它，只因蛇的守護誰也不敢近前。這件事被皇上知道了，就派人四處張貼了一道皇榜：誰能採下這棵靈芝就受重賞。這個農民想得到賞賜，就央求大蛇把靈芝送給他，大蛇答應了他的要求。
農民就把靈芝獻給皇上，也因此得到一批金銀財寶的獎賞。又過了些日子皇后的眼睛瞎了，御醫說：「只有龍蛇的眼珠才能治好」。皇上又想到這個獻靈芝的農民，就命他去挖那條大蛇的眼睛，許諾「事成之後封他為宰相」。這農民發了財又想當官，就又來央求大蛇給他一隻眼珠，大蛇只好忍痛讓他挖去一隻眼珠，皇后的眼睛復明了，農民順理成章地當上宰相。他當上宰相後養尊處優，享不盡的榮華富貴，生怕哪一天會死掉丟下這萬貫家財，於是就想到長生不老之法，聽說吃「龍蛇心」能夠長生不老，就又到山中去找大蛇，要求再給他一顆心成全他長生不老。大蛇見他如此貪心不足，就張嘴叫他去挖，這個貪婪的宰相剛走到近前，就被大蛇吞進肚子裡再也沒出來。這個故事把人的貪心描寫得入木三分，他警示後人千萬要節制自己的貪心。
有的人為了尋求解脫，他們跑進寺院或道觀，尋找高僧遍訪名師，理由是解脫煩惱尋求大道。其實他們的行為只是轉換了一個角色繼續演戲，為什麼這樣說呢?因為他們求法修道並不合理，也不具備求學修道的條件，他們主要的目的是逃避風險，推卸責任。還有很多人投奔寺院的目的是為了養家餬口，他們把寺院當成舞台，把佛法當成劇本，把善男信女當成觀眾。其實人的一生本來就如戲如夢，但是人生的大戲與這些人的表演，有本質上的不同。他們的表演就是自欺欺人，最終的結果是自我毀滅，他們把逃避心當成了出離心，把袈裟當成了戲裝，把佛法當成賺錢的工具，這能成佛嗎?
很多人問：「為什麼我們現在學佛修道這麼難?總是反反覆覆、斷斷續續、時好時壞?」這就是因為你還沒有斷掉人間的貪婪，沒有看破世間的痛苦，也沒有生起真正的出離心，如果你斷掉了貪婪、看破了輪迴、具備了出離心，那麼你學佛修行一定會踏踏實實，認認真真，清清楚楚，明明白白，並且很快就會知道一切都是自心的幻化，頃刻之間就能安下心來，學佛修道也很快有所證悟。
出離心真的那麼重要嗎?現在我來告訴你，它不是一般凡夫可以想像的重要!世間法和出世間法的界限就是出離心，在你的相續之中還沒有生起真正的出離心之前，你的學佛和修道都屬於世間法，也就是輪迴法。因為你對輪迴法還有貪戀，沒有真正看破輪迴，也不能放下世間的一切。再有在你的相續中放下了輪迴的包袱才算有了出離心，用一顆出離心去學佛修行都屬於出世間法。
什麼才是出離心呢?就是對輪迴、世間法沒有絲毫貪戀和留戀，內心只想認識世間並希求涅槃，這就是出離心。真正具備出離心的人，為了自己的理想不惜付出全部代價，敢於承擔自己的責任和義務，對世間之法，我們千萬不能被動放棄，應該在看破或者自動的基礎上安詳自然地放下。
放棄和放下只有一字之差，但其中的道理和結果卻有天壤之別。只要是被動的、逃避的、留戀的或不得已的都叫作放棄，放棄的結果只有一個，那就是痛苦;只要是自動的、向前的、精進的、敢於面對的、沒有貪戀或心甘情願的都叫作放下，放下的結果是輕鬆自在，幸福快樂。為了體現自己的人生價值，我們絕對不能放棄自己的理想和追求，更要勇於承擔責任和義務;為了實現自己的理想和目標，無論遇到任何艱難險阻，都要以堅強樂觀的態度積極面對，這樣的人才是一位真正學佛修行的人。看破輪迴與世間諸法的人，任何煩惱和障礙對他都無法阻擋，他對世間一切看似美好的東西不會留戀，因為他知道世間萬事萬物都是假象與虛幻，猶如夢幻和泡影稍縱即逝，所以面對人生中的一切境遇，不管是順境和逆境，他會以不變之心應萬變之境，任憑風浪起穩坐釣魚臺。這樣的境界才是真正看破輪迴與世間八法的境界，也是具備出離心而成就圓滿佛的境界。
過去有一位貴族青年，他娶了一位相好莊嚴、貌若天仙的妻子。這位青年有一頂祖傳的寶石冠，價值連城。結婚那天他親手給妻子戴上了這頂寶石冠，妻子在桂冠的輝映下更加楚楚動人，那真是傾國傾城，一時間她的美貌名揚四方。這個訊息不翼而飛也傳進了王宮。國王知道後，便下令去搶奪這頂價值連城的寶石冠。青年知道後就問妻子：「你願意把寶冠獻給國王嗎?妻子搖了搖頭，說：「不，我不願意!」丈夫聽了妻子的回答，做好了誓死也要保護妻子與她的心愛之物的決心，可後來不知是什麼原因，國王竟然放棄了奪取寶冠的計畫。有一天這位青年偶然遇到一位得道的高僧，在高僧的指點下他皈依了佛門，開始學習雍仲本教。這一天家裡突然來了一名乞丐，乞丐見到貴族青年雙膝跪地，苦苦地哀求：「離這裡不遠的地方有個村莊，那個村子的人們正在承受著飢餓之苦即將面對死亡，求貴人一定去救救他們。」聽了乞丐的哀求，男人問妻子：「你願意把寶石冠給那些窮苦人嗎?」妻子說：「只要你願意我就願意!」於是，這位貴族青年賣掉了寶石冠，把錢全部捐贈給了那些窮人，因此全村老少全部得到了救度。後來這件事又傳進了王宮，國王被貴族青年慈悲濟世的精神所感動，將貴族青年招進王宮封為國師。這個故事說明了在被迫下不要放棄，那樣只有終生痛苦，只有自願放下才會得到功德和利益。
現在很多學佛人都是在萬般無奈之下，被迫放棄自己的追求而學習佛法，大家試想，懷著不得已而為之的心態去學佛，怎麼會嘗到法喜的妙味呢?就像讓兩個不相愛的人結婚，怎麼可以獲得婚姻的幸福呢?這樣的行為就是被動的放棄，這樣的心也不是出離心而是逃避，這樣的做法不是智慧而是愚痴，就連做人最起碼的準則都不具備，還談何學佛?佛是建立在做好人的基礎上，加以修煉自然而成，當你做人成功的時候，離佛也就不遠了。
出離心和逃避心的區別：二者之間的含義大相逕庭，其結果也有天淵之別。出離心來自於對世間法的看破和對輪迴的厭惡，真正的出離心並不是放棄工作和責任，放棄熱忱和善良，是對隱藏在自心的貪戀、嗔恨乃至愚痴的出離，對我執和法執的出離，出離心的最高境界就是對萬物徹底的認識，面對誘惑不留心、不貪戀、無欲無求。他們的責任是轉小我為大我、化小愛為大愛，將眾生的生死攸關放在第一，為了民眾甚至可以失去自己的生命。出離心並不是「消極厭世」的思想和行為，那是一顆勇敢的心、無所畏懼的心、無有掛礙的心。過去有無數大德為了救度眾生不惜付出生命，他們堅強勇敢、豁達樂觀的積極心態，令無數後人禮敬和膜拜。
逃避心是對塵世苦難的無奈，是消極的處世心態。逃避的本質是本來應該自己承擔的責任和壓力，總是不願意面對也不知如何面對，茫然不知所措，猶如失去鬥志的士兵，面對敵人不去積極作戰，總是選擇投降或臨陣脫逃。逃避就是放棄自己的責任和義務、熱忱和善良。逃避的人不但沒有快樂反而會越來越痛苦，因為他對世間諸法的貪戀，導致了他的貪心日益膨脹，膨脹的後果就是破滅，所以他們沒有絲毫快樂而言。例如，古代的犯人必須要披帶枷鎖，有很多犯人為了減輕痛苦，不惜重金去賄賂獄卒，目的是鬆開枷鎖，雖然套在脖子上的枷鎖暫時得到了鬆懈，但內心的枷鎖依然緊鎖，所以他們無法獲得永恆的快樂。要想徹底打開枷鎖出離囚籠，只有積極改造、痛改前非，讓枷鎖時刻鞭策自己要改頭換面，重新做人，在刑滿釋放之日，不但身上的枷鎖被打開，心中的枷鎖也徹底摘除，這才是根本的解脫。愛逃避的人連自己的家人都不去關照，更不要奢望他去關照眾生。逃避心是軟弱的表現，是恐懼的心態，他的心中只會保全自·己，所以逃避者除了痛苦以外永遠沒有快樂。很多人將「出離」和「逃避」等同，將「放下」和「放棄」混淆，這就是顛倒混亂的思維。
前不久有個弟子給我發來一條信息：「師父，我已經生起了出離心。」我問：「如何生起呢?」他說：「我已經放下了父母、妻子和兒女，也拋棄了工作和家庭進入寺院學佛修道。現在我再也不像從前那樣，被生活的重擔壓得透不過氣來，好開心、好輕鬆啊!」我回復道：「喔，隨喜!原來你學會了逃避。」現在很多人都覺得人生太煩惱了、太辛苦了，就想到了逃避，什麼家啊、父母啊、兒女啊、責任啊統統拋到腦後，每天痴迷於燒香磕頭、誦經念佛，並且認為自己的做法很如法，這就是放下。其實這不是放下而是放棄，這不是出離心而是逃避心!懷著放棄、逃避的心態去學佛，就是學到天荒地老也不能領悟佛法要旨。
逃避學佛修道能成就嗎?從字面上來講，逃避一詞本身就含有貶義，逃避的行為和心態更不被世人接受。大家認真地想一想，一個錯誤的心態又導致了錯誤的行為，怎麼會有正確的結果呢?這樣的行為和心態就是做世間事都難以成功，更何況是出世間、了生死的佛法呢?很多初學者把逃避當出離、把放棄當放下，總羨慕出家人「青燈古佛，黃卷為伴」的清淨生活，希望能找一片心外淨土與志同道合的同修談經論道，悠然自得，無欲無求。但生活總是那麼殘酷，理想與現實就像一個是黑夜一個是白天，永遠無法共同享有。你是否知道，當自己的心不清淨時走到哪裡都找不到一寸淨土，只要自心清淨當下的一切時一切處那就是淨土。逃避和放棄的心本來就是污染之心，如何獲得淨土呢?我經常跟弟子們講：「出家要心出家才對，如果心沒有出家身體出家也沒有任何意義，只有心出家了，身體不出家也是真出家。」不是嗎?如果沒有慈悲心、沒有智慧心、沒有真正的出離心，即使你到了寺院一樣會有看不慣的事、看不起的人，照樣會有人背後對你說三道四，流言蜚語，你照樣煩惱不堪、痛苦重重，這樣的心態不可能達到究竟的圓滿。
出離心的生起，能讓我們自覺抵制五欲紅塵的侵襲，不與之同流合污，時刻保持清醒的頭腦與內在的覺知，不會被世間的一切現象所污垢，對於世間諸法不留心、不分別，更不會執著，雖然身處紅塵，照樣會得到清淨的戒體。人們只要認識到娑婆世界的悽苦、輪迴的痛苦，就可以從內心生起真正的出離心，因為具備了出離心才會尋求合理的解脫方法，不但會改變你的整個人生，世界也會隨之改變。實際上三界六道都有不同的痛苦，出離心不是針對某個世界，而是針對整個宇宙乃至輪迴。所以，真正的出離心既是出世間的大願力，也是出世間的大事業。
真正的出離心，不是讓我們出離家庭和世界，也不是讓我們放棄當下的世界，而是通過自己的悟性和清淨心，去認知世界的真相;出離心也不是讓我們避世隱居，而是讓我們認識世間的本意，時刻保持這份清醒的覺知，並與之融為一體。不被世間的酸甜苦辣、榮辱興衰等暫時的假象而牽絆，要像蓮花一樣「出淤泥而不染，濯清漣而不妖。」只有具備這樣的品質，你的內心才能充滿活力，自然獲得心愿圓滿。出離心是解脫的因，結果就是超出輪迴進入出世間獲得涅槃。出離心的本身就是放下，而放下的勇氣就是大智慧，有了這種大智慧才能達到無欲無求的境界。出離心就是無有掛礙，沒有掛礙就沒有恐懼，沒有恐懼的心才勇於面對、敢於承擔。
那我們如何生起出離心呢?唯有通過學佛修行，觀照人身難得、諸行無常、輪迴過患、因果不虛的真相，為六道眾生勇發慈悲和菩提心，這樣才能發出真正的出離心。出離心是一切佛法的基礎，務必不斷培養並日益鞏固自己的出離心，敢於面對、勇於擔當，用不了多久你一定會獲得無邊無際的大自在。