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廣欽老和尚:越是在修行的人,罪業越是會現形


時間:2017/6/9 作者:妙音居士

傍晚,某某法師與一些信徒,近十人上承天寺請示老和尚,在大殿外,一行人頂禮老和尚後,某某法師對老和尚說:“出家以來,我一直深受種種人事上的刺激打擊,與精神上的種種挫折磨難,不知是我沒有修行,還是業障特別重?”

老和尚說:“越是在修行的人,那些無始來的罪業越是會現形,幻成種種境界來折磨你,使你受苦,像身體的疾病或精神上的打擊磨難,這些磨難會刺激你,使你體悟到娑婆人生的苦,而志求出離,你必須跳越過這些障礙,越過人身的種種劫難,才能得到清淨安樂,成就淨業。”

接著老和尚對那些信徒開示說:“世俗人得富貴的,是過去生中布施的功德來的,今生享受福報,若沒有無常的磨難,種種的挫折來刺激,便會沉迷下去,不知醒悟,如果不知再以福布施,種來世人天的因,等福消壽盡,便會墮落,反而是福中藏禍。錢是無生命的東西,人則是萬物之靈。所以,我們要會利用錢,不要被錢所利用。有錢要會布施,腦中才會清爽息念,才會消業障。否則,整天為錢煩惱,一直絞業障,這就是被錢利用了。”

天人看我們像黑毒蟲,我們像廁所里的蟲一樣。阿彌陀佛發了四十八大願,要接我們到西方極樂世界去,但我們卻貪戀這娑婆世界,認苦為樂。就如同廁所的蟲,我們認為臭穢不堪,但蟲卻貪戀臭穢的地方,若把蟲放在清水裡,蟲會死亡。

老年人出家,要走修行這條路是比較慢,一心念佛,帶業往生西方,是最快的。

在家居士想要修得如何,那是不可能的事,還是舍下一切,一心念佛,求帶業往生,不要再墮娑婆,才是最穩當的。我們出家人,有的為了度眾生,發願還要再來這娑婆世界,但這個願,也要本身達到菩薩的境界才有把握,否則一來很容易就迷失掉,又被牽入輪迴中,這是很危險的。

萬法歸一宗,到最後還是要念阿彌陀佛。念佛修苦行,才能究竟了生死。忍辱即智慧。出了家要多念佛,不一定要坐禪,功夫不到易著魔。那些往生西方的人,都是念佛專一,而且能忍辱吃虧的人。打坐很危險,說墮落就墮落!念佛最好,會開智慧。人家在講我們的是非,修就是修這些。

有的人在說別人是非,他自己也不知道,不是他故意這樣說,而是無始以來所帶來的業習,使他這樣說。 起諸惡念時,不要執著,拍拍自己說:‘你不要這樣子。’不可用處罰的方式,這樣沒有用,並會傷害自己。大家評論誰比較好時,自己不要參加意見,心裡明白就好。

人命無常,一口氣不來,人生就完了,趕快勇猛精進,莫放逸,多念佛是當務之急。 一切法門中,以專一念佛,效果威力最大。我們皆是帶業來的,故病苦多,少殺生,多念佛,就會消我們的業。 這個臭皮囊是借給我們住的,但我們卻往往為了它,造無量無邊的惡業。 佛號要多念(這最重要)。

若自己對,別人硬說你不對,也要向人懺悔,修行就是修這個。錢要給你你不賺,就是說境來了,你不知修忍辱,反而起煩惱。

誦經、看經、念佛、說話,這是一天當中所必經之過程,話要少說,誦經看經的時間不超過念佛時間,還是要以念佛為主。

每天訓練沒貪念,不亂說話,講話講佛法,求生西方。世俗的種子已夠多,不要再講這些俗話是非。忍辱波羅蜜,不要說我要忍辱,亦不是感覺自己在忍辱,或壓抑自己,這還有相,而是對境不覺得,這才叫做忍辱。如人家罵你時,你不覺得人家在罵你。平常因是習氣、你我相的關係,念頭常是自然而起的,非特意故,應慢慢改,多念佛。

不要說這色身是我,這色身是要來受這娑婆劫的,而這個心,卻是要拿佛心出來應對一切。

你看看這個世界,大家都沉在迷夢中,追逐名利,你爭我奪,你好,我要比你更好,你強,我要比你更強,每個人都在比賽,看看誰的夢做得最大。結果,這些名、這些利,生不帶來,死亦帶不去,只是徒然多造一些新的惡業,而此番再墮下去,人身也就難得了。

事事逞能幹,樣樣要占上風的,最後都會失敗。不要以為自己是大學生,樣樣比人行,不接受他人的話,那么這一生是不可能再有進步的。知識分子總是在思想上轉不出來,被自己的思想所縛,而起我慢心。

佛說淨土三經,示西方實境,暢演往生的捷徑,亦不過是普攝群機,教化眾生,令生欣慕堅固的心,一心持佛名而生西,達到度眾生的方便法門。

雖然說極樂世界亦是妄,但佛究竟無虛言,臨終時只一佛念而無他念,心達一心,照樣隨佛號往生。

不要說眾生有善有惡,一切的善惡都是我們的分別,如果真正會修行的人,一切眾生都是我們的善知識。

父母只是讓我們借著他們的身體來投胎,不論是恩是怨,都是業緣,只有立誓成道報親恩,才是修行的正因。

如果要省卻煩惱,凡事當隨從大眾或他人的意見,不可強就自己的看法,只有自己的事情,可以聽自己的意思,這是忍辱的方法。

娑婆世界是我們客居的地方,一切皆幻化不實,如戲夢一場,到頭總是空,不要貪戀娑婆世界的一切,放下萬緣,念佛求生西方,阿彌陀佛才是我們究竟歸依處,是我們的故鄉。

我們念佛就是要念到花開見佛,什麼叫花開見佛?就是凡事要去火性、要忍耐,和顏悅色以道理行之,對人要親切和藹,不可一副冷峻的霜臉,令人望之卻步,當法師的也要如此才能度眾。凡事照道理來,就事論事,不可用煩惱心去應付,對人不論是善人或惡人,都是和氣地平等對待,不要去看別人的過錯,這樣別人對我們印象好,我們心也清爽,照這樣做去,心無煩惱,便是花開見佛。

一心念佛,最重要的要能忍辱,什麼事情不順眼,就把耳朵關起來,眼睛閉起來,裝著沒聽到、沒看到,睜一眼、閉一眼,對人要和顏悅色,再怎么說,修行就是忍辱這兩個字。

不要嫌別人這點不好,那點不好,不是別人不好,是自己的無明業感在作祟,沒有智慧,不能越過。

一個人對事情不論是好是壞、是對是錯,嘴裡不要亂說,肚子裡明白就好。嘴巴叨叨不休,無事也會變成有事,最後總是會害到自己。那些沒事叨叨的人切要注意,這樣最會惹事。

我們自身的光明要像太陽光一樣,對萬物一視同仁,無物不照,好人它也照,惡人它也照,好、壞是別人的事,我們總要平等慈悲,若是與人計較,則自身也是半斤八兩。

佛法是圓的,是可以權宜變通的,並不是有稜有角的,總是要寬懷大度,自身立場沒有過失,別人要怎樣,那是別人的作為了,與己無關。修行就是在訓練我們做人和做事的態度。被稱讚而不會起歡喜心或貢高心的人,我們才能稱讚他。

某某師說:‘金剛經裡頭講,若以色見我,以音聲求我,是人行邪道,不能見如來,你解釋看看?’某某師無言以對。老和尚囑在旁的傳某師為之解說,傳某師說:‘若人在好言、惡言上起分別,在形色相上分別善人、惡人、好事、惡事,而起執著憎愛,以此分別執著的業識習氣,是無法進入如來清淨解脫的境界。’

念佛也不是簡單的,必得通身放下,內外各種紛擾,都要摒棄,一心清淨稱佛名號,然後才能相應。要能將一句六字洪名,念得清清楚楚,聽得明明白白,不要有一絲疑念,其他雜念自然消除,決定會證到一心不亂。妄想來時不要怕,不理它就是。它是它,我還是阿彌陀佛一直念下去,妄想自然就少了。

如果你們信我的話,老實念佛,行住坐臥,不離這個,甚至在夢中都能把持得住,把一句佛號謹記在心,不為六根塵境侵擾,到了這種地步,自然心不貪戀,意不顛倒,等到功夫純熟,西方極樂世界自然現前。千萬不可掉以輕心!“念佛如有散亂心,怎么辦?” ——答:‘唯一的辦法就是繼續念,把全付精神投到六字洪名就對了!’

念佛要髮長遠心,不可間斷,如同小溪的水,不管水流大小,總是潺潺不斷注入大海。念佛就像這樣,不管念多少,都要持之以恆,天天念,一心念,念到阿彌陀佛的大誓海里,生西就有望。任何人只要肯念,成佛一半!不管遇到什麼事,都是一句阿彌陀佛,要遠離是非也是這句阿彌陀佛。隨時靜下來就要念佛,念到睡著也沒有關係。就這一句阿彌陀佛能讓我們橫超三界,直到西方。所以在修行中遇到境界來時,要眼睛裝作沒看見,耳朵裝作沒聽到,不作六塵,不被境轉,一句阿彌陀佛老實念下去。

首先要粗衣淡飯,知足常樂。不重金銀名譽,因而無爭能靜。以清淡無爭的生活去降低自己的欲望、貪念、妄想。心要長存“知足”,因為知足就是“無所求”,在修行行持當中非常重要。一開始練習時很不好受,難度極大。要經過長時間的鍛鍊才會習慣下來。無苦不成道!

誇獎讚美我們的,都不是明師,罵我們的,不管對與錯,才是真正的善知識。打擊我們的人,當他在刺激我們的時候,就是在成就我們的道業,這是逆增上緣。要藉此去磨練“無我相”,要心能轉境而不被境所轉。此乃西方的資糧,要接受,要承擔,內心還要感謝他們給你一個修忍辱的機會,無忍不成道!

要迴光返照,常常作出自我檢討。常思己過,則近“道”矣!一發覺有錯誤,就要馬上進行修改,從一切境中去調整自己。每一個人要將幾十年的習氣去除,必定要下一番工夫!當你有感覺“艱苦、煩惱”的時候,這就是在修行過程中所遇到的種種考驗,這時你必須運用智慧來降伏心念上的障礙,拿出修行的精神來克服萬難。因為“有境才好修,無境不成道。”

除了自己正當職業的上班時間外,其餘空閒時間,不要吃喝玩樂,要對上述幾點精進努力,莫放逸,假以時日,經過艱辛的鍛鍊後才有可能獲得法喜或法昧,般若智慧在你的內心自然而然的顯現,到時你會發出會心的微笑,明白修道的奧妙所在。


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即以此功德,莊嚴佛淨土。上報四重恩,下救三道苦。
惟願見聞者,悉發菩提心。在世富貴全,往生極樂國。
請常念南無阿彌陀佛,一切重罪悉解脫!