佛陀告訴阿難尊者：你常常聽聞到我在宣說戒律的時候，廣泛的為大家宣說了修行路上最最重要絕對正確的三個義理，這三個分別是這樣的：攝心為戒，因為有戒才能生出清淨安穩的定來，在清淨的定中才能得到真實究竟的智慧，這三個就叫三個無漏之學了。這三個內容是沒有漏洞的，是沒有錯誤的，也是我們常常提到的「戒定慧」，其中戒是基礎，定是手段，慧是結果。因為有清靜戒，才能得到正定，因為進入到正定中，才能得到正慧，才能得到如同佛陀一樣的正遍知的無礙智慧。」
攝心為戒複雜了一點，什麼叫戒?我們常常聽到五戒、十善、菩薩戒，或者出家的比丘、比丘尼戒，沙彌沙彌尼戒，學法女戒;不管條目五條、十條或者幾十條幾百條，戒就是保護我們自己，不讓自己對別人和對自己造作傷害的剛性標準。很多人以為戒是限制自己行為的一個約束，這就太過冤枉佛陀了，佛陀為大家制定的這些戒律，是要真正的從根本上保護修行人。有人沒有修行也沒有智慧，不知道宇宙人生的真相，會認假為真迷惑顛倒，心念一迷惑，自己外在的言行舉止就顛倒了，本來以為這樣是好的，結果卻很不好。佛陀站在最高的層面，觀察到人生淪落各種痛苦中的原因，如果這幾條內容做的好，做到位了就不會落到痛苦的輪迴中，只是在路上的人會對這個地圖產生疑惑，不容易相信這個地圖是正確的，但按這個標示走，能走出輪迴!
《楞嚴經》中的這個戒很高，從基礎的身口開始這是五戒;如果能把意也囊括在裡面就是十善;如果身口意全部要守好，尤其是意戒最難守、最難控制，如果把這個也守好了，那就是菩薩戒了。
簡單重新理一下：五戒只是停留在最基礎的身(殺盜淫);口(妄語);酒算遮戒。
十善進一步深入到身三(殺盜淫);口四(妄語、二舌、綺語、惡口);另外增加了三條意戒(貪嗔痴)。要做到不貪、不嗔、不愚痴這十善就不容易做了，而菩薩戒是前面的身口惡念念頭都不能起，如果起了這個念頭就算觸犯了菩薩戒。這和十善五戒不一樣，起了念頭就算犯了。菩薩戒之前的戒還算是寬鬆些，心念起了這樣的念頭，只要沒有實施出來就算守住這條戒了;而菩薩戒就沒有那麼寬鬆了。《楞嚴經》中的這個戒更高，比菩薩戒還要高，高到直接進入到心地，攝持你自己的心才是真正的戒，讓你的心不動搖，讓你的心不在是非中、事物中起伏跌宕，這樣的心才算是守戒的心。於是在這樣嚴格的戒的基礎下，生出清淨、正確、甚深的禪定就是水到渠成、順理成章的事情了。
為什麼很多人打坐進入不了定態?為什麼很多人學佛沒有一點點的感應?最最要先反省觀察的就是這個基礎，戒律做的夠否，做的清淨不清淨?清淨在心地上。有人雖然身體沒有犯錯，嘴也把持住了，但是這個心一天早就飛了八萬四千里了。遇到一點點事情就起伏起伏，這樣的心態是不行的，於是才要用佛法來幫助守好自己的心，守心是結果。次第分別是先守好自己的身體，然後進一步把嘴巴看住，再深一步讓自己的心沒有貪嗔痴三毒，最後才是這所有惡念都不起。這樣我們就能理解攝心為戒有多高了。我們很多人學佛，這個基礎就做的不好，正如早些說過90%多的學佛人，連基礎的信佛都做不到，這種大根大本的基礎都做不到，後面免談。
戒做到了就會水到渠成成就甚深的禪定，只要進入正定就可以有機會得到智慧。進入正定選擇是修止還是修觀，換成白話：你進入禪定要做的事情是什麼?是在定中修定，還是在定中修慧，為什麼要在定中修定?定是慧的基礎，定就像花盆裡的土一樣，土決定了花盆裡種的花能長多大多高。「戒定慧」是佛陀講課的重中之重，也是一切修行法門都最後要回歸的地方，這三個內容做的好了，就會水到渠成，得到智慧也就自然而然的事情了。這三個是究竟不破的、是走到哪裡都適用的、放之四海而皆準的義理。所以在楞嚴經中世尊告訴我們這個叫做三決定義，三無漏學。
阿彌陀佛!
摘自人間天新浪部落格《楞嚴經四種清淨明誨略談》