「見煩惱」就是五種「見惑」。
「身見」，把身體當作我，根本的錯誤。身體根本不存在，你怎麼把它當作我?!為什麼說根本不存在?我們從經上的經文，佛跟彌勒菩薩的對話，佛問彌勒菩薩(代我們大家問的)，說「念頭」，極其微細的「念頭」，微細到什麼程度?「念頭」的生滅，彌勒菩薩舉個例子，「一彈指有叄十二億百千念」。單位是一百個千，一百個千是十萬，叄十二億乘十萬，叄百二十兆，一彈指。一秒鐘能彈幾次?可以彈七次，彈得快的可以彈七次。叄百二十兆乘七，一秒鐘，得的數字二千二百四十兆，這樣的頻率在你面前你能看見嗎?看不到。在你耳邊你能聽到嗎?聽不到，太快了!佛知道，每個成佛的人都知道，為什麼?他們都是在「無等無倫最上勝智」這一層，在這個階層的人個個知道，只要真的「明心見性」他知道。
惠能大師知道，他沒障礙了，在這個世間表法給大家看。他怎麼能，我們為什麼不能?
關鍵就在一句，「放下」。他能「放下」，所以他「看破」了，「看破」，事實真相看明白了。我們一般人放不下，放不下你就看不破。「放下」的人生智慧，不能「放下」的人生煩惱，這是我們凡夫事實真相。
我們天天在經教裡頭看到佛所說的「萬法皆空」，佛說的;世間人說，他後頭續了一句，「因果不空」。還有執著，沒見性，「萬法皆空」，「因果」也「不可得」，也「了不可得」。不但因果了不可得，「法身」了不可得，不見性了嗎?「自性」了不可得。真的!「真如」你無法想像，你也沒有辦法說明，所以「開口就錯了，動念就乖」，說錯了。不能起心、不能動念、不能開口，這是佛的境界。一切眾生本來是佛，沒有差別，也沒有先佛、後佛，佛只一個，哪有那麼多?!那麼多是佛的變化。為什麼變化?度有緣眾生，叫「遊戲神通」，這都是依「最上勝智」。
我們要真用功，在哪裡用?先學著「六根」對「六塵」，不起心、不動念我們做不到，不分別、不執著我們也做不到，我們學小乘阿羅漢，不能把它放在心上。放在心上這是妄心，妄心生滅不住;不放在心上，這個妄心就斷掉了，斷掉好!斷掉什麼?「真心」現前。阿羅漢給我們做證明，「真心」現前，所以阿羅漢有六種神通，阿羅漢得小自在，沒有得大自在，得小自在，那個「小自在」在我們看是「大自在」，他跟菩薩比，比不上，差距很遠，因為他有分別、他有起心動念。菩薩把起心動念放下了，分別放下了。
為什麼不分別?假的，你要分別你就錯了，你分別它增長無明。所以總而言之一句話，佛法沒有別的，就教你「放下」而已。連「看破」都不必說，為什麼?「放下」自然就「看破」了，只要肯「放下」，痲煩就在這一點。
人的根性不一樣，煩惱重的人從「放下」，先「放下」，後「看破」;「所知障」重的人，好學是「所知障」，學了很多東西放不下，佛教你從「看破」下手。人有兩種煩惱、兩種障(二障)——所知障，煩惱障。佛有兩服藥，「放下」對治「煩惱障」的，「放下」;對治「所知障」，「看破」。