菩薩中的大菩薩，成就這十種忍之後，又得到二十種身，甚至得到無量無邊的色身。我們凡夫為什麼沒有沒有這樣多的色身?因為我們不能忍。為什麼不能忍?因為我們把世間的一切，皆認為是眞實的，所以不能忍。假如被人罵一句，就受不了;假如被人說一句，就忍不住。
如有人說：「某某人是狗!這個人，一定不高興，你怎罵人呢!假設最初人的名字，就是叫狗，狗的名字，就是叫人。現在假如有人說你是人，你也會不高興，而生出煩惱來，為什麼罵我是人!所以說名詞是假名。因為假名，便看不破、放不下。就說罵我啦!罵你啦!罵他啦!有這樣多的痲煩。但如果沒有我的執著，就沒有身的執著，也沒有心的執著，沒有一切的執著。這時候，有人罵我，我當作唱歌來欣賞。如是的想，則無煩惱。
我們學佛法，就是學這個忍字。我常說：「忍是無價寶，人人使不好。若能會用它，事事都能好。」這個忍，令人要忍人所不能忍，受人所不能受，吃人所不能吃，穿人所不能穿，這種法門，要實實在在去做，不是說說就算了。
所謂「菩薩不怕因不怕果，凡夫怕果不怕因。」菩薩在因地的時候，所行所作，非常謹慎，深恐錯因果。當他受果報時，便很歡喜來接受，而無怨言。凡夫在種因的時候，什麼也不怕，隨便可以殺人放火。對人說些刻薄的話，任性罵人，或惡意批評人。等到受果報時，才覺得很怕。有人說：「我為什麼要這樣的苦呢?」就因為你在以前所種這個因，所以要受這個果。
現在的世界，為什麼處處發生災難?因為眾生起惑、造業、受果報。不明白因果的人，無論什麼事，和人鬪，和人爭，越鬪怨仇越深，越爭是非越多。我們學佛法的人，切記!切記!不可和人斗，更不可和人爭。所謂「爭之不足，讓之有餘。」吃虧就是占便宜，這是經驗之談。