有些人在學佛的過程中，喜歡使一些小聰明，用主觀的見解扭曲佛義。
有些人並沒有大福德、大因緣，慧根比較淺，對佛學的教義實在領悟不到，這類人應該好好念佛。然而，福報不夠、慧根太淺的人，往往喜歡用自己的主觀見解扭曲佛義，並在學佛的道路上步入歧途。由於狐狸喜歡耍小聰明，所以禪宗將這種扭曲佛義的禪稱作「野狐禪」。
有一些人喜歡死啃公案，他們常常用自己的意思去解讀佛門公案，而最後的結果往往是「剪不斷，理還亂」，一輩子都厘不清。整理不清公案中的禪意，是因為這些人沒有開悟，沒有見性。他們迷失在了公案的禪意當中，就如同掉進了荊棘叢林裡面，無法找到正確的出路。禪宗將這種禪喚作「葛藤禪」。
還有一些人將禪當做文字來研究，在句讀之間細細品味。或許他感受到了文字的生動形象，但他對禪意的品嘗卻遠遠不夠。將禪當做文字，即使見解再好，也不是「正受」——正確的感受。禪宗將這種「似即似，只是未到在」的禪稱為「文字禪」。禪意應該通過實證才能感受到，這和理學學科需要通過做實驗來證實學問的正確性是一樣的道理。
沒有真正領悟禪意的人，沒法真正地受用。禪不是知識，不是常識，也不是學問。將禪當做理論來研究，即使寫出了長篇大論，也與禪意毫不相干。修行是為了自己獲得解脫，而不是用來奪取名利或向人炫耀的事情。因此，文字禪於人們而言，毫無意義。
「口頭禪」也是於人無益的禪。口頭禪就如鸚鵡學舌一般，僅僅是口頭念佛，但心裡並不能真正地相應，更不能保證守本真心。真心，就是涅槃的妙心，守本真心是學佛的要道所在。如果某人在說禪的時候，雖然口頭上講得很順溜，說起禪來像是很有功夫，但實際上沒有，那麼他說的就是「口頭禪」。
「枯木禪」，即是只知道打坐，不知道什麼叫做觀心的禪。參「枯木禪」的人，同樣不能守本真心。這些人每天就知道打坐，實際上並沒有領悟到禪意。要知道，禪不一定是坐，坐不一定是禪，悟道在心而不在姿勢。曾有人向法師提問：「我們的上人說儘管打坐，就會有成就，請問您對此有何看法?」法師答道：「照這麼說，如果有人腿上患了疾病，使他不能盤腿而坐，那他一輩子都不會有成就了?」不懂佛法，卻煞有介事地誤導別人，實在可恨。端坐於斯，就形如枯木;但凡打坐，便毫無生氣——這就是枯木禪。
有些人並未開悟，卻處處標榜自己修禪，即使是泡茶，也要自稱為「茶的禪師」。這種與禪的宗旨相悖，見地錯誤的禪，叫做「邪禪」。開悟的人泡茶，他是茶的禪師;不開悟的人，泡茶就只是泡茶。然而，這樣亂命名的現象並不少見，有人抓個藥，便說自己是藥禪師;喝個酒，就說自己是酒禪師，莫非雲遊四海的人，就是玩禪師了?有人去見法師，法師問他：「你修什麼?」他說：「我修禪。」法師又問：「什麼是禪?」他說：「禪無所在，無所不在。」法師再問：「那在哪裡?」「……因為我師父常常這樣講。」這種修禪，就是「牙牙學語」、「拾人牙慧」，老是想在別人面前賣弄，可惜有沒有足夠的實力。
所以，學佛修禪，千萬不要耍這些小聰明。平常心就是禪。