佛為什麼要應化到我們這個世間來幫助我們?我們這個世界跟他是「一體」、跟他是一個心性所變現出來的。他知道，我們不知道;我們跟他有分別，他跟我們沒分別。真正明白了、真正覺悟了，他住在哪裡?他住在「一心」。
「一心」是什麼樣子?遍法界、虛空界，過去、現在、未來，他在這其中不起心、不動念、不分別、不執著。為什麼?「一心」，「一體」。我們信不信?如果你能夠相信，你就入大乘之門。初信位的菩薩，把「信」分為十個等級，初信、二信、三信，一直到十信，《華嚴經》上所說的。如果我們不相信，那換句話說，沒入門，在門外。門外看門裡是對立，不知道是「一體」，不知道是「一心」，這叫「迷失了自性」，這叫「六道凡夫」。六道眾生「妄心」用事，「妄心」做主、主僕顛倒了。本來做主的是「真心」，「妄心」是聽命於「真心」，替它辦事的。
我們用「主僕」做比喻，「主僕」，迷失了之後就顛倒了。「妄心」做主人，「真心」做童僕，一迷一切迷，以為一切境界真有，不知道一切境界是假相。
「體」是什麼?「體」是「一心」。
「離於想念，以眾生妄見境界。」迷了之後就顛倒了。「見」，六根，舉這個，六根都說到了，「眼」對的「色」;「耳」對的是「音」聲;「鼻」對的是「香」;「舌」對的是「味」;「意」所對的，「意」是心法，「妄心」，所對的是「妄想」、「分別」，錯了。