大家要明白：什麼是學佛，什麼是修行，怎樣才能解脫，怎樣才能成佛。為什麼佛說「要破除我執，放下自我」?因為你的思想、行為都是錯誤的，都是要放下的。若是放下了，這叫破除我執，也叫放下自我。為什麼說「皈依佛以後，要依教奉行，要聽佛的話?」「皈依上師後，要依教奉行，要聽上師的話?」因為你不能再一意孤行，不能再依自己的想法去做事，不能再依自己的習慣去做事。
現在我們都是依自己的觀點進行觀察，按自己的想法做事。「這個要看我願意不願意」，若願意了就去做;「這個我要觀察、觀察」，若覺得行就去做。這都是錯誤的，以後不能這樣!你可以觀察，但是要依佛的教言去觀察，依教證、理證去觀察，不能以自己的分別念、自己的觀點去觀察和判斷。若是你內心裡有正知正見，「這對我的解脫有利，對眾生有利，我願意做。」這樣也可以;若是認為「這符合我的條件，符合我的想法，我感覺很舒服、很開心，我願意做。」這就錯了。
觀察和判斷的時候，要看是否有利於解脫，是否有利於眾生。如果因為它對解脫有利，對眾生有利，因此而願意去做，這是可以的，這不離佛法，這叫修行。但是，我們現在不是這樣的，根本沒有考慮眾生，根本沒有考慮能否解脫，考慮的只是自己。無論做什麼，都只看自己舒服不舒服，習慣不習慣。「我習慣，行!」「我不習慣，不行!」「我不願意掃大道。」「我不願意掃廁所。」……你看，這還是依自己的想法做事。
無論做什麼，應該想「讓我怎麼都行」。讓我掃地，我就掃地;讓我掃廁所，我就掃廁所;讓我幹什麼，我就幹什麼。這才叫修行!為什麼?你做這些事情的同時，放下了自我，對治了內心的傲慢、煩惱，這就是修行。
若都是隨順自己的習慣去做的話，這不叫奉獻，也不叫真正的付出。真正的奉獻是無私的，真正的付出是無求的。「無論是暫時的還是究竟的利益，我什麼也不求，要我做什麼我就做什麼。」若能這樣的話，做事情的同時就在對治自己的我執和煩惱，這叫修行。如果沒有對治你的我執，沒有對治你的煩惱，就不是學佛修行。你所做的這些事也許是對部分眾生有利的，也許也算是一些好事，但這只是一般的修福、行善，都是屬於世間的，根本不叫學佛修行。
如果你真正想超越世間，真想解脫或成佛，就要對治我執，對治煩惱。儘管對治煩惱和習氣、改變自己的言談舉止都是有困難的，自己依然要堅定地去改。雖然秉性習氣難改，但是我們依佛法、依智慧可以改;如果不依佛法，不依智慧，你的習氣是改不了的，煩惱是沒有辦法斷的。為什麼說「若修習外道，不會有真正的解脫，不會有真正最終的成就」?主要是因為沒有依智慧。若是依智慧的話，不分外道、內道，都是解脫道。如果能以無我、空性的究竟智慧去指導自己、改變自己的內心的話，都是解脫道，都是成佛的因、圓滿的因。
任何事情都是，習慣了就好了。停止和斷除那些不好的習慣，養成好的習慣，這就是學佛修行。比如，我們天天上早課、晚課，這都是應該做的，現在就是要習慣這樣做;我們天天打坐、聞法，這些也都要變成習慣。不能再像以前那樣，「我今天不上課可以吧?」「今天不打坐可以吧?」這一切都要變成自己的習慣。大家要牢記普賢菩薩、文殊菩薩所發的願：眾生界盡，煩惱界盡，我之修法才界盡;而眾生無有窮盡，煩惱無有窮盡，所以我之修法、我之利眾的事業也無有窮盡。有的人認為：「我打坐觀修，再過三年或再過幾年就可以了吧。」「我聞法，再過三年或再過幾年就可以了吧。」不能這樣想，修行要變成永恆、變成習慣。如同吃飯、睡覺一樣，這些都是習慣，已經變成自然了，到時候就要吃飯，到時候就要睡覺。其實，這只是習慣，有的人可以不睡覺，也可以不吃飯，但是我們為什麼到時候必須要吃飯、睡覺啊?就是一種習慣，現在變成自然了。同樣，修行也要成為習慣，變成自然，到時候就上課，到時候就打坐。