是故無量壽佛，號無量光佛、無邊光佛、無礙光佛、無對光佛、炎王光佛、清淨光佛、歡喜光佛、智慧光佛、不斷光佛、難思光佛、無稱光佛、超日月光佛。
——《佛說無量壽經》
釋迦牟尼佛給我們從阿彌陀佛無量的光明功德當中選擇了十二種光明跟我們做介紹，那這十二種光明對我們娑婆世界眾生就有很強的針對性。
於是，對這種拯救我等眾生的十二光，我們要了知、體認、信解它內在的功德。
首先，我們來看無量光。無量，就是不可量、沒有邊際，究竟如虛空、廣大無邊際。這是代表般若智慧，般若智慧是證到空性所生髮的一種光明，所以它一定會體現出不可量、無有邊。我們業力凡夫沒有這種智慧光明，就是有量。就有限量，有局限，心量打不開，最根本的就是有人法二執，身見我執。所以，有限量的眾生就迫切地需要無限量的光明來打開，來拓展。所以深知我等眾生是有量的、有局限的，所以我們就需要這麼一個無量的、無有局限的光明對我們加持，幫我們打開。打開什麼?打開我們內心本具的般若智慧光明，又叫真實明。
第二個光明叫無邊光。這裡談無邊光，是解決知見上的偏執。我們眾生都是有邊見，在見惑當中，身見。再就是邊見，邊見就是，不是執有就是執無。真正的中道了義的正見是離開有和無的兩邊，這叫雙遮兩邊;同時它又包含著有和無的兩邊，叫雙照兩邊。能夠雙遮的當下又雙照，就契入到中道了義。所以我們要獲得知見上的這種正確性，就要接納無邊光佛對我們的加持。這無邊光佛又稱為平等覺。
第三是無礙光。這是從這個光的作用上來建立，它有一種奇特性——無有障礙。我們世間也有種種光源，日月星或者現在近百年發明的這些電燈，但是它都會有障礙，一個牆壁它就把燈光、太陽光給它遮住了。那阿彌陀佛的光明是從他的法性裡面透顯的光，這種光是無有障礙的，不僅牆壁障礙不了，高山也障礙不了，銅牆鐵壁也障礙不了，它能夠直透。所以我們在任何時候，這個無礙光都可以照過來，不受空間的障礙物的阻擋。
尤其是，我們自身重大的障礙就是煩惱、無明，那這束無礙光就能在我們內心深處，在我們阿賴耶識裡面最黑暗的地方可以放光。我們內心世界是很複雜的，機心很重的，真像海底世界種種的暗礁，種種的妄想、種種的峻岭，但我們不知道。不知道，是由於內心太黑暗，禪宗門下就是黑漆桶一個，黑漆漆的桶裡面裝了什麼東西，我們是不知道的。
所以要認知自我，自己這顆心裡的狀態，還一定要阿彌陀佛的無礙光來幫忙。你看我們念佛的時候，是不是感覺到自己妄想雜念很多?感覺到自己妄想雜念很多，你還意識到你有妄想雜念，這是一個進步。進一步透過名號的無礙光到我們內心世界去，你透過這個光你能知道你打了什麼樣的妄想，你的念頭是什麼，你哪些念頭最重，是不是啊?而且在你的阿賴耶識裡面，你今生所經歷的，乃至於多生多劫所經歷的，它都會作為一個印記、作為一個種子含藏在阿賴耶識裡面。透過這個無礙光的這種加持，你久遠的記憶倉庫能夠泛起來，你原來都遺忘的東西，你念佛的時候忽然記起來了。大家有沒有這種體會?是吧?那記起來了，先記你童年的事情、嬰兒的事情。可能你念得更清淨了，可以穿透到你上一輩子的事情。所以，這個無礙光是對我們多生多劫的阿賴耶識的那種穿透性。所以，我們眾生都是有礙的，一葉障目，不見泰山，所以有礙的眾生就需要無礙光佛的加持。
第四是無對光。對是對待，我們的眾生都生活在對待的世界裡面，就是二，能和所，現在的話就是主體和客體。那有這個對待，我們馬上就有對待的價值判斷，是非、邪正、善惡、美醜，它這些自然就出來了。在世間，邏輯思維就是談對待，而且它的二元對待是越來越堅固，越來越細化。老是在這種狀態當中，是會禁錮他的般若智慧的，叫「所立照性亡」。《楞嚴經》講，你這個「所」一旦建立起來了，你的般若的照性就沒有了。於是，你要有般若智慧，就要超越這個對待。超越對待就是不二，還不能執著一個一，你有個執著一，就有二跟它對待。不二。有二，我們就被這個業力的繩索所系縛，二法就是世間法，不二法才是佛法，這《六祖壇經》的一句話。到達不二，就已經進入到諸法的空性——空、無相、無願、無作，它才離開了二元對待，這就叫無依，或者叫畢竟依。這樣我們才會體會到佛法的所展開的那種無量的境界。我們在對待的邏輯思維當中是不能了解宇宙人生真相的，只有契入到不二的狀態當中才能了了明白。這叫無對光。
第五是炎王光佛。就是這束光是炎王，就是光焰非常熾盛，是光中之王。說明這個佛的光明照耀在所有的光源當中是最勝第一，它才叫炎王光。那為什麼要施設炎王光呢?它是要對苦難眾生、墮到三惡道的眾生加以拯救的。因為三惡道的眾生他都生活在暗冥當中，尤其是在地獄境界，在阿鼻地獄的狀態當中更黑暗。最黑暗的地方的眾生是最渴望光明的，因為他內心的光沒有了，完全被厚重的煩惱業障所遮蔽了。所以，這個炎王光它就有穿透到地獄的黑暗深處的功能。墮到地獄的眾生雖然他今世造作了極重的五逆十惡，他墮進去了，但是眾生的善根不可思議，也許這個地獄眾生多生多劫以來曾經聞到佛法，修行過佛法，只不過是煩惱重，又造作了惡業。所以，他曾經有過善根就有得度的因，要給他提供一個強緣。這束光就是給他強緣。如果這束光到了地獄的深處，這個地獄眾生蒙這束光的啟發，知道地獄極重的苦難是由於自己極重的惡業，現在這束光來救我們的，就好像井底底下忽然看到了一根繩子掉下來了，他緊緊地抓住這個繩子，這個繩子就把他運上去了。所以這束光照下去，只要地獄眾生也能夠念阿彌陀佛，這束光就對他產生了一種攝取的力量。攝取就是把他吸上來，這個吸、吸、吸，把他從地獄深處吸上來了，吸到了善道，甚至如果他願力堅固，馬上隨這束光直接去西方極樂世界。
佛光具有這樣的奇妙，這是大不可思議的，沒有佛經跟我們說，我們怎麼也很難相信。《華嚴經•如來出現品》就談，釋迦牟尼佛作為毗盧遮那的應身佛——報身是盧舍那——當釋迦牟尼佛要到南閻浮提示現作佛的時候，會放光，全身放光，全身各個部位放光。一方面是加持九法界眾生，另一方面也詔告一切因地當中曾經發願要幫他一起去度眾生的這些菩薩，告訴他：「我要到南閻浮提去了，你們不要忘記自己的願力。」所以這些菩薩接觸這束光，也紛紛地到南閻浮提來投生，來幫助釋迦牟尼佛完成他這一期八相成道度眾生的一樁大的佛事。其中腳板放一束光，就放到了地獄。那這束光到了地獄，地獄眾生有善根的，蒙這束光就到了兜率天。到了兜率天，就作為兜率天的天子了。那釋迦牟尼佛到南閻浮提，下去之前已經有一個施設，就有一個天鼓。這些天子——從地獄出來的這些地獄的天子，再聽這個天鼓為他講經說法，馬上證到了十地菩薩的位次。十地菩薩位次，感恩不已，又知道釋迦牟尼佛已經到南閻浮提降誕了，所以他們又過來，為佛散華供養。你看，這個說明光明可以到地獄裡面去，可以令地獄眾生出來，阿彌陀佛因地曾經有過一個類似於地藏菩薩的發願，就是度盡阿鼻苦眾生——要度盡阿鼻地獄的劇苦的眾生。所以，他要度阿鼻地獄苦眾生，就藉助著炎王光佛的功能去拯救的。
第六是清淨光佛。清淨光佛他是從清淨心裏面所流現出來的。清淨心是遠離了一切見思惑、塵沙惑、無明惑裡面的，所以就叫清淨光。這束光明就使那些不清淨的眾生解決煩惱的。這個煩惱，最重的是什麼煩惱呢?就是淫慾的煩惱。欲界眾生都是以淫慾來正性命，帶著淫慾的心過來，一輩子也在淫慾的控制當中。而淫慾卻是輪迴之本、熱惱之源，所以修學佛法，了生脫死，一定要對治淫慾。通途佛法，《楞嚴經》在四種清淨明誨裡面講到「淫心不除，塵不可出」，那當然這個要求很高了，就是淫慾的心你不斷除，三界出不去。那現在的問題是：很難做到。那怎麼辦?淨土法門恰好還有一個帶業往生一說。雖然你這個煩惱還在，但你具足深信切願持名，可以帶業往生。帶業就是帶見惑、思惑。在這個思惑裡面，貪瞋痴慢疑五種根本煩惱，那貪就是淫慾，貪慾的心。雖然如此，我們還要走向一條不斷地對治這種淫慾罪垢的道路。最終，你到了西方極樂世界，淫慾的心就沒有了，也沒有你淫慾的機會了，連女人都沒有了，都是極為清淨的了。
那在現實的生活當中，其實修行最大的障礙還就是這個煩惱重，念念不離男女。於是為了獲得男女欲望的滿足，他就要賺錢、當官，追求各種各樣的所謂的成功、知名度。其實他追求這些等等，最深的還就是最原始的那個淫慾的心。如果一個人這方面心很淡或者沒有，其實他可以過非常簡樸的生活，那他就會有相當程度上的解脫。所以《四十二章經》裡面說，幸虧眾生只有這麼一個欲望最重，如果還有一種煩惱跟淫慾心一樣重的話，那整個世界沒有一個人能修道的。
第七是歡喜光佛。歡喜光佛是對治我們瞋恨心的。我們為什麼會瞋恚?就是五欲六塵的追求過程當中遇到了障礙、違緣，他就瞋恚了。一念瞋心起，百萬障門開，他就是要跟對方對著幹了，欲置他人於死地而後快的心就出來了。所以，有瞋恨心，就不會有慈悲心。那歡喜光佛恰好是慈悲的光，慈悲的這種特點的顯示。這慈心就是給一切眾生安樂的心，瞋恚的心就是給一切眾生惱害的心。瞋恚它相鄰的，有些嫉妒——這個嫉妒的心也是人與生俱來的，很痲煩——有句話就是：你過得很好，我不大舒服;你過得不好，我比較高興。所以這些都是我們人性的弱點。所以，這個歡喜光就是給一切眾生的安樂。歡喜，要跟眾生有同體的感覺：他人的成功就好像自己的成功一樣，為他感到高興;他人的痛苦就像自己痛苦一樣，我要幫助他解決。是這麼一種同體的心，這才是修道人的心態。如果你修行多少年，看到人家好，你就很嫉妒，很難受;看到人家不好，你就很高興，竊竊自喜，那你痲煩了，你這種心只有到三惡道裡面去了。
所以，這個歡喜光所到之處，加被一切眾生解決瞋恚的煩惱，讓他得到法喜。從這裡它也傳達：歡喜光佛的這種光明給我們眾生歡喜。它給我們傳達個信息。其實我們眾生來到這個世間都是苦惱的，沒有多少開心，因為我們是帶著太多的罪業來到這個世間。我們見到的很多人，遇到很多事，違緣占多數，冤家對頭還常常見面，沒有幾件開心的事情。但是人來到這個世間需要快樂，需要開心。要知道，我們快樂的源泉還就是在佛那邊。《華嚴經》跟我們講了一個秘密，一切眾生的快樂都是從佛那邊得到的。於是，如果沒有佛給我們施設的歡喜光佛，我們一輩子都是煩煩惱惱、苦悶不已，鬱悶症就會伴隨著我們，時時想得可能要跳樓。所以我們要感恩這種對一切眾生大安慰的光明。
第八是智慧光佛。這是對治我們眾生愚痴的。愚痴來自於無明，來自於黑暗，來自於對事情的前因後果不了解。好像我們每個人都追求幸福光明，但是飛蛾赴火;每個人走在高山峻岭、懸崖邊上，不知道已經是一失足就會萬丈深淵。不了解。如果人人都了解「殺盜淫妄酒就要下地獄」，他就不敢做。他現在不了解。「殺盜淫妄酒，沒關係」，他就敢做，無所畏懼。不信因果、不信輪迴，這就是愚痴，這就是沒有智慧。不信一個超越的淨土，不信自己本具佛性，這都是愚痴。所以智慧光佛就要來開顯我們無明的黑暗，讓我們知道生命的真相。三惡道的眾生，讓他到善道;善道眾生，讓他修三乘道;三乘道的眾生，讓他知道——你要得大乘圓教的佛果，聲聞緣覺還不究竟，還是在化城。那這些都需要智慧逐步地深化才能得到的，而且這個智慧是一切眾生本具的。智慧跟斷煩惱的程度成正比的。當我們斷見思惑，就能獲得一切智，一切智就是對空性的把握，這是聲聞緣覺的智慧;如果我們斷塵沙惑，就能得到菩薩的道種智，就是對森羅萬象的緣起法的把握;當我們把無明斷盡的時候，就能獲得一切種智，這是佛的智慧，對法界一切事理因果無所不知、無所不能的智慧。所以阿彌陀佛的智慧光佛就是幫我們打開無明黑暗的心，讓我們顯發這樣的智慧光的。
第九是不斷光佛。不斷就是不間斷。阿彌陀佛的光明它是不間斷地普照一切，不會說白天它照一照，晚上它也休息。阿彌陀佛不休息，不疲不厭。要休息是我們業力凡夫的情況，我們乾點事情就很疲勞，疲勞就要睡覺。阿彌陀佛是清淨心，他沒有疲勞，不需要睡覺，我們到西方極樂世界去也不需要睡覺。不需要睡覺，那他度化眾生的光明就是不間斷。
不間斷不僅是來自佛的自證的功德，他要幫助我們，因為我們眾生心會間斷，這個間斷就會產生一種煩惱，叫懈怠，懈怠放逸。懈怠放逸，忙了一天，就想睡覺。這個睡覺也是一大享受，睡下去就不想起來，尤其冬天，睡累了左邊睡右邊。想起來，特別冬天早上想起來——到時間了——再想睡五分鐘，實際上一睡兩個小時過去了。所以眾生為什麼你要感召上班哪?你要去打卡呀?這是你的煩惱，絕對你不打卡你就起不來了。所以這個公司制度就讓你不自由，你也沒有資格自由，你也沒有這個福報自由。所以我們生活在大工業的這個上班制度當中不自由，很無奈。不自由是我們感召的，也沒有辦法給你自由，你一自由，你就成了懶漢了。
那我們修行可是要注意了，你如果兩天打魚三天曬網，一曝十寒，那你動經無量劫修行也沒有結果了。修行要勇往直進、大強精進、不間斷。那問題是我們眾生有間斷，那佛就得加持我們，讓我們不間斷。所以，要念好佛，它不容易，你盡形壽不間斷。比如你一天念一萬聲佛號，你不是今天我卯足勁來念一萬、兩萬，明天我就可以睡大覺了。這一輩子這麼做的，這就要有恆心的。那眾生要有恆心就不容易，正就是這個恆心，就能成事;沒有恆心，什麼事情都成不了。你比如這滴水很微細，一塊石頭很堅硬，但你這滴水就在這裡天天滴天天滴，就能把這個石頭滴穿。為什麼叫滴水石穿?它是來自恆心。如果你這滴水本身力量很弱，滴個兩天就不滴了，那石頭還是石頭。所以這個不間斷很重要，我們一輩子修行就是鉚住一個目標，就在一個點上去鑽孔，就在一個點上去發力，就在一個點上去聚焦，你才能成就。
那這種持之以恆的、不間斷的這種力量是要來自於不斷光佛對我們的加持，否則我們很容易間斷。別說是你一輩子或者很長時間念佛，有時候我們就是讓大家體驗一下，你晝夜念佛，二十四小時，對於初機的人來說都是一個考驗。二十四小時，時間雖然不長，但由於我們晚上睡覺形成習慣了，所以到了晚上十二點就想開溜，實在太困了。所以我們東林寺晝夜念佛就是這個現象，開始很多人，到了十一點、十二點就縮水，沒有多少人，到了早上四五點鐘，隊伍又龐大了，這四五個小時他都去睡大覺了。有時候我們也開隻眼閉一隻眼了：哎呀，眾生就這個樣子。你讓他勉強在這裡，說不準他說我就躺在地上算了，你與其躺在念佛堂，倒不如躺在寮房裡面。眼不見為淨。但是，這是跟人的那種毅力、這種決心有緊密相關，你只要發個大願，它是毫無問題的。現在我們東林寺晝夜念佛現在形成良性的情況，有些居士，包括出家人，他可以二十四小時不出那個佛堂，不吃飯，不喝水。這都值得讚嘆，也是能做得到的。一切法由心想生，看看你發的什麼心。如果你全身心交給阿彌陀佛，阿彌陀佛不斷光給你一加持，還有什麼不能做呢?一晝夜可以做，三晝夜也可以做，十晝夜也可以做的。
第十是難思光佛。思是思惟。眾生都是有思考能力的，所以我們總是覺得我的思考能力很強，能夠把很多問題搞清楚。但是你不要太自信，靠你的邏輯思維，邏格斯的理性思維想把佛光的奧秘給它測量、測度清楚，那是不可得的。因為它超越了你的邏輯思維，沒有思考的餘地。就說往生這樁事情，都沒有辦法用邏輯思維考慮。首先是距離娑婆世界的西邊有十萬億佛剎之遙遠的地方，有一個極樂世界，不在三界裡面，是阿彌陀佛專門施設的一個淨土，來專門攝受十方世界九法界眾生到那去的一個安樂的淨土——專門施設的一個地方，不是我們業力感召的地方。所以為什麼現在研究地外文明，研究整個的天文現象?說不準哪個星球就是有更高維度的生命專門安置在那個地方。但是，這沒有一個宗教的想像的思惟，他很難去這麼想，因為它是難思，不是你思惟的一個範疇。
比如阿彌陀佛的光，它專攝念佛人，雖然佛光普照，但是你不念佛，跟這個光是沒有關係的，你感通不上啊。但是你信願念佛的當下，就跟這個難思光就有一個互動，難思光就跟你緊緊攝受住了。就像這個大磁場就在那個地方，但是大磁場不是跟所有的物品產生關聯的，比如你是一根草，對這個大磁場不發生關聯。但是你把自己這根草變成了一根針，就跟這個磁場發生關係了。由於這個磁場非常巨大，而且它不是在自己的範圍當中——整個法界都有這個磁場，於是你這根針在任何一塊地方都被這個磁場攝取住了。攝住了之後，這個磁場它的總部就在西方極樂世界，你這根針就一定會去西方極樂世界。這就是阿彌陀佛光明普照十方，專攝念佛人往生淨土的一個原理。
在科學家看來，這束光在哪裡?看不見，摸不著，然後用觀察儀器好像也不發生關聯。因為他要證據，物質形態的證據不一定有啊。但是，在精神、在心性的感通方面的證據卻很多。那臨命終時，能念佛的眾生執持名號，那阿彌陀佛的光明過來，它可能光明呈現其他的相狀。比如異香滿室——聞到奇異的香味;天樂盈空——聽到奇妙的音樂;那可能在拍照的當中可能會顯現一些光，或者顯現一些蓮華。那這些可不是幻覺，這是感應道交的情形。所以，阿彌陀佛的這種光明它所呈現的種種的這種跡象不是我們思維的範圍。這束光它能夠深刻地了解眾生的心裡的念頭，它會不失時機地給與恰如其分的救度。所以，這束光明給眾生拯救的功德，別說業力凡夫，就是二乘的聖人，就是菩薩都沒有辦法測量的，唯佛與佛方能究盡的。
第十一是無稱光佛。稱就是稱揚讚嘆，這是從語言文字上來說。因為阿彌陀佛光明是神妙的，它離一切相的，當然也就離文字相、離言說相的，你就沒有辦法去給它一個確切的概念，給它一個名相，給它一個界定。那我們世間，我們學的科學它是要精確化的，對一個事情要給它界定一個定義的。那這個阿彌陀佛的無稱光，是沒有辦法去界定。為什麼呢?因為它是界外的超越的情形，我們的語言文字是在我們三界內的形成的一種表述的工具。無論是字、句、文，以及科學所產生的一切概念術語，對佛光來說，它都是蒼白的，沒有辦法去表述的。我們的文字、我們的語言都沒有辦法去表述，於是就稱為無稱光。
比如說淨土法門有一個特點，叫因光成佛——九法界眾生是因為有了阿彌陀佛的光明，他才成佛的。阿彌陀佛的光明對眾生的照攝和加持也是建立在眾生本具的無量光的基礎上，我們有心光，我們也有無量光。但為什麼黑漆桶一個呢?就是我們在能所對待當中，我們的我執、法執完全地把這個光明給它遮蔽住了，就好像本有的日月的光被厚重的烏雲遮蓋了，烏雲很厚重，一點光都透不出來。於是阿彌陀佛的光，這個光跟風是有同源關聯的——風光，風也具有它的光的特點：瀰漫性、動態性。這個光是幫我們遣散烏雲的。當我們的煩惱的烏雲被這束佛光遣散的時候，我們顯現的心光是本具的，不是從外面來的。那這個遣散，由於我們烏雲很厚重，一定要使這個佛光非常赫奕，非常燦爛，非常有力量，它的力量要超過我們煩惱的力量它才能驅散。
所以，這個名號裡面有光明。名號的光明再加上阿彌陀佛他在極樂世界……由於他的法身、他的報身在整個法界的光明，就把眾生的心光給它綻現出來。這個心光也包含般若智慧，他就會產生信願稱名;信願稱名，他就會求生淨土;往生到極樂淨土，自然地就成為阿鞞跋致，就成為一生補處菩薩，很快就成佛。它這樣的一個過程就是由於光明來啟動的。你的深信切願屬於般若智慧的範圍，也就是我們心光開始綻現那麼一點點的一種結果。那這種信願稱名的這樣的一種善根，是要靠阿彌陀佛的光明來幫忙的，而靠我們自己的力量，我們是啟動不了的，要有一個外緣來啟動。這就是《法華經》講的，佛種從緣生，是故說一乘。
比如我們的正因佛性裡面有光，這只是我們的一個種子，或者菩提種子。但我們無量劫以來輪迴在五欲六塵裡面，舉心動念都是在追逐這些五欲六塵，認為這很真實，是人生的目標。他就沒有一念對這個五欲六塵、這種世界的夢幻泡影的觀照，他就出不了一念的厭離之心，他就不可能對一個超越的界外淨土認為它是真實的，它是我們的本地風光，這個世界是虛幻的，我們是匆匆的過客，不值得一點留戀。他不可能產生這樣的一個智慧。不可能產生智慧，他一定在無明的這種本能的驅動之下。那這種無明當中自然顯現就是貪瞋痴，貪瞋痴自然就使我們身口意三業造作惡業。就是善業，也沒有辦法出離三界的，也只是到善道的。所以，一個要求解脫的，惡業不能作，善業也不能留戀，他要離開三界。那這裡有一個善巧，你的一切善業你一定要通過一個回向。為什麼強調回向?你的善業你不回向，就自然感人天福報，還是三界裡面出不去。如果你把你的善業通過一個迴轉趣向，轉一個目標，回向極樂世界，那你的有漏的、有為的善業就轉成了無為無漏的功德。一定要這麼個轉換。
所以這些都是沒有辦法用語言文字這些相來稱揚讚嘆的，就稱為無稱光佛。
第十二尊就是這裡談到的超日月光佛了。太陽的光、月亮的光是我們非常熟悉的，也是滋潤著、養育著我們這個世界的眾生，日月的光明對我們恩德很大，我們要感戴。但阿彌陀佛的光明是超日月光。就是首先從它光明的明亮度來說，它是超過日月的光明。但我們會想，我們每天會感覺到太陽的光很熾盛。尤其加州的光還特別的有能量，所以水果都很好吃，似乎月亮都比較大，在加州的月亮還真的覺得比中國大陸要大。但是，阿彌陀佛的光明超過日月的光明。那它的超過還有心性上的，日月光明它是有障礙，阿彌陀佛光明沒有障礙。太陽光能夠讓我們身體溫暖，但是它不能破我們的煩惱，不能讓我們開悟。那阿彌陀佛的光明一照，能讓你開悟，這不是超日月嗎?
尤其這個超日月光佛他是指向究竟的出世間法。你在有日有月的地方，還是在一個時空裡面，在一個生死輪迴的世界裡面。比如我們為什麼會有日月?只是有須彌山，那須彌山它靠自己不能照明，那這個日月就顯現出來。也許，日月的施設還是裡面有更深刻的內涵。沒有日月，就一片黑暗，那這個日月顯現出來，恰到好處。白天太陽值班，晚上月亮值班，你說，這麼奇妙!這麼奇妙，有時候想，我們眾生會有這麼大的福報嗎?如果我們沒有這麼大福報，那什麼人讓我們有這種福報呢?其實這裡你思惟進去，還挺有意思，可能還更有奧秘。但這個奧秘到底是什麼，我們到了極樂世界可能更能清楚這裡面的情況。所以日月的光可能也是一個慈悲的顯現，幫助眾生在這個世間生存下去。但這裡是超日月光，這個日月光是幫助你在世間得到一定的生存和福利，那超日月光是不讓你在這個世間，讓你到一個絕待的、清淨的、解脫的境界，得到涅槃的這種大的利益。從這個意義上來理解超日月光——究竟的出世間法。