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宏圓法師:《阿彌陀佛四十八願》第一願國無惡道願講記


時間:2017/7/2 作者:修心

諸位法師 諸位居士大德 阿彌陀佛

非常高興有這個殊勝的因緣,與大家共同學習阿彌陀佛四十八願。現在,社會上修學淨土法門的人很多,但是,大家對淨土法門的易行,理解的不夠透徹,以致於淨土法門的特色,體現不出來。學習阿彌陀佛四十八願,可以幫助我們,對厭離娑婆生起信心,對極樂淨土生起嚮往,執持名號,精進修行,往生極樂,一生成佛。

阿彌陀佛四十八願,願願都是為了利益眾生,尤其是苦惱的眾生。《彌陀贊》中說:彌陀佛大願王。那一切佛沒有大願,那怎么能夠成佛呢?但是,唯獨阿彌陀佛稱為大願王,由此可見,阿彌陀佛因地中發的大願,是特別的殊勝。我們從《無量壽經》中,就可以了解到,阿彌陀佛在因地的時候,蒙世自在王佛加被,觀察了二百一十億佛土的情況,用了五劫的時間,思惟修習成就了自己的大願。現在阿彌陀佛已經成佛,表明這四十八願的功德,已經成就了。

那么這四十八願的功德,都歸到哪裡了呢?古德說,四十八願的功德成就,而歸一正覺,即是南無阿彌陀佛也。也就是說四十八願的功德,都歸到這六字洪名上,用淨土宗的話來說,就是一乘願海,六字洪名。法藏比丘發了四十八願之後,經過無量劫修行,他現在已經圓滿成佛,四十八願的功德也已經成就。這四十八願的功德,都歸到這一句六字洪名上,就是說阿彌陀佛的一切功德,全攝在這一句佛號上,所以我們常說萬德洪名。

《大經》中說:“世諦但有名,無實義。第一義諦,有名有實義。佛是究竟第一義諦故”。從世諦來說,只有個名字,沒有實義。因為世諦都是因緣所生法,因緣合和而生,沒有一個本體。比如這個茶杯,有名字,但是沒有實義,茶杯掉到地上了,就碎了,他沒有真正的本體,都是微塵合和而生,微塵再推,一切皆是因緣合和而生,沒有一個本體,沒有一個本質。但是,阿彌陀佛已經證得的究竟第一義諦,所以這個佛號有名字有實義,含攝萬德。佛的萬德洪名,就是阿彌陀佛多劫修行成就的果覺,我們念佛法門的殊勝之處,就是從果上起修,把佛的果覺作為我們的因心,你只要念這一句佛號,因和果就同時了,修就是果。當我們念這一句佛號的時候,阿彌陀佛的萬德我們就全部接納了過來,這就是因果同時。《觀經》中講,“是心作佛,是心是佛”。我們本來是佛,只是因為妄想執著,佛性不能顯現出來,現在持名念佛,就是是心作佛。本來是佛,現在又作佛,那么,當下即佛。淨土法門就是這么的徹底,這么的究竟,直截了當。

念佛法門下手也是非常的方便,誰都能念,小孩子、老人都可以念,但是能不能與阿彌陀佛相應,關鍵是在於信願。蓮池大師在《疏鈔》中說:“又復世人,雖行眾善,於彼佛土,無信行願,亦名非器,雖有諸過,於彼國土,有信行願,亦名為器”。這就是說,一個世間人,雖行眾善,種種的善行他都去做,但是對於這個往生淨土,缺乏信願,缺行,也叫做非器。非器是指,不是淨土所被之機,不能得到淨土法門給予眾生的殊勝的利益,因為淨土法門是圓頓的法門,不是那些修橋、補路這些世間的善法所能達到的。反過來說,你雖然有許多的過錯,但是對於淨土法門,有信有願有行,信願具足,也是淨土法門所攝取的、所被的根機。

念佛不但能幫助你現世消除業障,而且能夠往生淨土,不退成佛。我們有的居士,對修善法和我們淨土法門,有的還是不太理解。我們想想,當我們修行善法的時候,離開般若空智了,還是有為法的,一切有為法如夢幻泡影。我們凡夫修行人,不是有住就是著空,只有大菩薩空有不住,當我們念這句佛號的時候,我們就是無住生心,淨土法門就是這么的方便。當你念這一句佛號的時候,他是無量的覺,他是無量的平等,空有同時了。念這句佛號的時候不住世間相,我們心裡都是這種覺悟,都是這種平等,無住生心同時產生。所以這句佛號非常方便,又非常簡單,而且利益又是特別的殊勝。

阿彌陀佛本願的內容和願目,在《無量壽經》的原譯本和會集本中不盡相同,淨土宗的祖師,像善導大師、曇鸞大師、道綽大師,他們傳承的都是曹魏康僧鎧的譯本。現在社會上流行的,多是夏蓮居老居士的會集本,會集本是取五種原譯本會集而成的本子,雖然會集的人用意很好,但是佛經是佛金口所宣,是非常嚴肅的事情。印光大師在世的時候曾說,會集本可能會引發別人的誤會,認為佛經皆後人編造,初非真實從佛國譯來者,所以他老人家對會集本不提倡。所以,為了法義的傳承,為了佛法的嚴謹,也為了避免爭紛,我們和祖師大德們一樣,依康僧鎧的譯本,來為大家介紹四十八願。

好,我們先來看第一願:設我得佛。國有地獄。餓鬼。畜生者。不取正覺。這一願是國無惡道願。

願文的意思是,在我成佛的時候,假如國中有地獄、餓鬼、畜生的話,我就不取正覺。阿彌陀佛首先發起國無惡道願,這正表明彌陀的大悲心切,唯願眾生無苦,三惡道乃苦中之極,所以阿彌陀佛先發此願。

我們先看地獄。地獄梵語是那落迦泥犁,地獄有四種含義,第一是不可樂,地獄是苦中之極,沒有可樂之處。我們都知道,十法界都是唯心所變現出來的,“應觀法界性,一切唯心造”,心所變現出來的。那什麼樣的心,招感地獄的果報呢?就是在造作殺盜淫妄的時候,完全沒有懺悔心,絕對沒有羞愧心,甚至起歡喜心,這樣就很容易墮到地獄裡去。地獄分很多種,有的極冷,有的極熱,最苦的是無間地獄。無間地獄是非常不可思議的境界,一人也滿,多人也滿,而且受苦無間,沒有停止的時候,所以叫做無間地獄。將來我們這個地球毀滅了,太陽系甚至星雲系都毀滅了,那地獄也會崩開,崩開之後別的地獄裡的眾生都出來了,但是無間地獄裡的眾生不行,隨著他的業力,還要轉到別的地獄裡去受罪,這是不可樂。第二是不可救濟,沒有辦法去救他,明明知道有親人在地獄裡受苦,但是我們進不去。《地藏經》中說:“若非威神,即須業力,非此二事,終不能到”。也就是說,除非你是菩薩,才有能力進去看望地獄裡的親人,看望地獄裡的眾生。所以我們要好好的念佛,往生到極樂世界去做菩薩做佛,這樣才能救度地獄裡那些受苦受難的眾生。第三是暗冥,地獄很黑很暗,我們可以想像一下,如果我們三百六十五天,都待在黑暗的地方,我們會是什麼樣的心情呢。第四是地獄,這裡的地獄是四種含義中的一種。《婆沙論》中說,“瞻部洲下過五百踰繕那,乃有其獄”,所以我們常說地獄,就是因為地獄在地下。但是我們也應該知道,地獄不僅在地下,或在山間、或在海邊、或在曠野、空中也都有地獄。既然是獄,當然就沒有自由,鬼道眾生還能夠享受自由,到處去,但是地獄裡的眾生,不但什麼自由都沒有,還要受種種的苦刑。有關地獄的詳細介紹,我們可以看看《地藏經》,那是非常的觸目驚心的。所以阿羅漢想到地獄中受的苦,他就會流血汗,他知道這個恐怖,就不敢再去造惡。佛在《泥犁經》中說:“如果惡人能夠像我一樣,看到作惡的地獄果報,他就會心生大怖畏,吐沸血而死”。我們佛弟子懂得地獄的果報可怕,千萬要注意自己的身口意三業。

我們有些學佛的弟子們,貢高我慢,分別心重,學佛了還都不是平等心,還都是分別心,天天說這個宗派好,那個宗派不好,這個就是在謗法。我們對佛金口所宣的佛法、真理,我們都要生恭敬心,對八大宗派我們都要去尊重。還有一些居士,到了寺院裡來,不是為了專心學佛法的,而是每天拿著鏡子,去照別人的缺點和毛病,去看法師哪裡做的不如法,自己心裡好能得到一些安慰。佛在經中說,“寧破塔壞像,不向未受具戒人說比丘過惡,若說過罪,則破法身故”。意思是說,寧可把佛塔佛像都毀掉,也絕對不可以向未受具戒人說比丘過惡。因為說出家人的過失,信眾會對佛法產生不恭敬,斷眾生的信根,斷了無量無邊眾生的法身慧命,這種罪過超過把道場毀掉,把釋迦牟尼佛的像毀掉。所以,說僧過惡,同時也是謗法謗僧,誹謗三寶。這個不說僧過的根本目的,在於大護佛法,僧寶是佛法住世的表相,如果過分宣揚破戒僧人的過惡,就會讓眾生對整個佛法失去信心,讓有情眾生失去斷惡修善、求證菩提的願望,而且也給說僧過惡的人種下地獄的因,將來必墮無間地獄受大苦報,無有解脫之日。

好,我們再來看餓鬼,鬼道眾生因為常常飢餓,所以叫做餓鬼。餓鬼道眾生不但常常得不到飲食,甚至千百年都聽不到水的名字,更不要說喝上水了。最痛苦的是,他們肚大如斗,咽喉細如針,好不容易找到一些飲食,因為咽喉非常的細,無法咽下去,所以我們經常做的蒙山、焰口,就是幫助他們打開咽喉,把食物變成甘露,鬼道眾生才能吃飽。所以餓鬼之苦,不是我們平常人可以想像的,也不是我們能夠忍受了的,不要說多年喝不到水,像我們一天喝不到水,都非常的難受。不僅如此,餓鬼還常被諸天奴役,強迫勞動做苦力。鬼的膽子很小,其實不是人怕鬼,是鬼怕人,如果一個人的陽氣很足,很有道德感,用我們現在的話來說,就是很有正能量的話,鬼根本靠不上。現在民間常有被鬼壓體,被鬼附體的這種現象,那這種現象都是和人的執著,還有人的業力有關係的。但是不管什麼原因,我們遇到這種情況,都應該生起大悲心來,念佛或者誦經回向給這些餓鬼道的眾生,幫助他們能夠發願往生極樂世界,脫離餓鬼道不再受苦。

第三個叫畜生,又叫傍生,就是橫生的意思。我們人都是站立的,畜生是橫著的。畜生遍在各處,水裡、陸地、空中都有,披毛帶角的、長鱗長甲的、長羽毛的。畜生道弱肉強食,我們今天說食物鏈,你吃我,我吃你,就靠這個生存,受苦無量。釋迦牟尼佛在出家以前,看到鳥吃蟲子,就發願出家度眾生。畜生道不但受互相食啖的苦,有的做苦役,比如這個牛、馬、駝、驢。畜生道還有很多的畜生,被人宰殺,作為餐桌上的美食。有些人就認為,畜生生來就是被人吃的,其實這是一種邪知邪見,就是再小的動物,比如螞蟻,他們也都和人一樣具有佛性,只不過因為業障深重,投胎到了畜生道,從性上來說,所有的畜生和人都是平等的,在聖不增,在凡不減,本來平等的自性。所以我們沒有理由,為了貪圖美味去傷害他們,其實,我們傷害了他們,也是傷害我們自己的心性,傷害我們本性的慈悲和平等。我們佛弟子在弘法利生的過程當中,一定也要把佛的知見傳播給眾生,千萬不要用自己的知見去給別人講佛法,否則也非常容易墮落到三惡道的。

唐朝百丈禪師在說法的時候,有一位老人經常來聽法,有一天,那位老人聽法之後不走,百丈禪師就問他什麼原因。老人說,我不是人,我是野狐,迦葉佛的時候,我曾經是這個寺院裡的住持,當時有學人問我,大修行人還落因果嗎,我回答他不落因果,就因為這四個字,墮野狐身五百世無法脫身。這位老人就求百丈禪師來救度他,百丈禪師說,你用同樣的問題來問我。於是這個老人合掌,就問百丈禪師,大修行人還落因果嗎?百丈禪師回答:不昧因果。老人聽了以後大悟,拜謝百丈禪師說,我已脫離野狐身,請求你用出家亡僧往生的儀式來送我。第二天,百丈禪師在後山的岩洞中,發現了一隻野狐狸,就用往生之禮把他葬了。我們看,一個是“不落因果”,一個是“不昧因果”,一字之差。這個不落因果,他是斷滅相,沒有果報了,斷見,邪見的一種,斷見了。而不昧因果呢?就是菩薩知道所受的果報,是什麼業因感招來的,就這一個字,差之毫厘謬之千里。佛說萬法皆空,其實因果不空,一字之差,就墮了五百世的野狐身,所以我們平時在為別人開示的時候,一定要慎重再慎重。

這三惡道我們就介紹完了,阿彌陀佛為了不讓我們受三惡道的苦,發了國無惡道願,所以我們只要往生到極樂世界去,就可以永遠的脫離三惡道的苦。現在,我們的貪嗔痴的心和無量劫以來的業障,如果是不往生的話,絕大多數的人都是要墮三惡道的,想要得人身是非常難的。曇鸞大師說,“末法時期,得人身比往生極樂世界還難”。因為我們得人身是靠自己修的十善,而往生極樂世界是彌陀的願力加持,我們只要信願持名念佛,皆可往生極樂世界。所以,我們要想得人身是非常難的,要是再遇到淨土法門更不容易。此生不向今生度,更向何生度此身。一失人身,萬劫不復,所以我們要及早發起求生淨土的願,好好的念佛,盡此一報身,同生極樂國。


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即以此功德,莊嚴佛淨土。上報四重恩,下救三道苦。
惟願見聞者,悉發菩提心。在世富貴全,往生極樂國。
請常念南無阿彌陀佛,一切重罪悉解脫!