經，就是佛菩薩成就的過往，就是客觀的試驗記錄本，他們做得成，我們也可以做得成。如《地藏經》裡，佛陀在面對無量無邊的佛、菩薩、龍、天、鬼、神大眾，在忉利天稱揚讚嘆地藏菩薩五件事情：一是利益人天的事情;二是不可思議的事情;三是超拔眾生趣入聖位的事情;四是登十地菩薩的事情;五是不退菩提的事情。這五個全部的都記錄在《地藏經》裡了，問題是我們能看得到否?看到能做得了否?去做了能實現否?關鍵的技術點又在哪裡?
西方有個學者，對古代思想家的著述方法做出了兩種歸納，也就是說古代思想家的著述通常由這兩種手段構成，一是顯白朮，二是隱微術。什麼叫顯白?就是非常直白簡單，這是對普羅大眾層面做的，就是勞苦大眾一聽就能明白的，而隱微術呢?就大不同了。隱微術是對內部人講的，這就如佛教里有一種叫做密語了，在和大家說話的時候，他說這個密語，只有相關的人才能聽得明白，不相關的人根本聽不懂，但是我想對這個隱微術再加一條註解就是：隱藏了部分微細的內容。
早先和大家說過這樣的一句話：佛法里的問題，學佛一段時間都會知道答案的，佛教里的智慧其實不是在答案上，而是在過程中。為什麼在過程中呢?就是這些微細的節理，在佛經里是隱藏起來的，你必須通過自己的努力去挖掘到這些細節，你挖掘到細節的過程，就是你智慧彰顯和提升的過程，所以智慧不在答案上，而是在過程中，希望大家記得這句。
這也是為什麼一直鼓勵大家去理解經文，去深入品讀經文的原因所在，《普賢菩薩行願》中提到：深入經藏，智慧如海。這個深入可不是讀一遍快得和機關槍一樣，前期對經文的熟悉過程是必不可少的，如果一部經文唯讀個三遍五遍，這個熟悉程度是遠遠不夠的。
當非常熟悉了，就必須要轉向深入，放棄數量而要去追求質量，任何一部經文裡面埋藏的巨大的寶藏，不去深入是不可能看得到的。古人說很多人學佛是入寶山空手而歸，確實現在人學佛也是這樣。
一部經文裡面的大寶藏窮劫不盡、無量無邊，我們看不到，自然也就拿不到，就更不會得到受用。如《法華經》裡的《窮人寶珠喻》一樣，就算這個無價寶珠一直跟隨窮人流浪，窮人看不到他，自然不會去用這個寶珠。每一本放在我們眼前的經文，無論大小都是這個寶珠，我們看得到與否?
想看得到的，就要懂得契機的重要性，這是選擇經書、選擇法門的決定性因素，所以並不是我們去選擇法門，而是法門在選擇我們，於是這一個『經』字已經是無量無邊的寶藏在其中了，我們又能看得到與否，又能得到其受用與否?想得到，在你對經文非常熟悉後，轉入深讀，放棄追求數量的過程，回歸到領悟佛陀本心的根本上來，這就對了。
阿彌陀佛!
摘自人間天新浪部落格