我們信仰佛教，皈依三寶，皈依後怎麼去做?我們皈依三寶是為了了脫生死，皈依之後就正式進入佛門了。沒皈依之前吃素念佛，燒香拜佛，皈依過之後呢，正式成為三寶弟子了——皈依佛寶、皈依法寶、皈依僧寶，正式成為佛教徒了。怎麼樣做好佛教徒?要修十善業，要遵守佛的教導，諸惡莫作，眾善奉行——壞事不要去做，多做好事，好事歸納起來就是十善業。
十善要義
第一，不殺生。為什麼不殺生呢?我們佛教講慈悲，長養自己的慈悲心，我們人總會貪生怕死，動物跟我們人是一樣的，也會貪生怕死，像我們農村里講的牛啊，你拿刀去殺它，它會淌眼淚，這是大動物。像我們家裡過年過節，殺雞殺羊。拿把刀，你追得快，雞跑得快，它也是貪生怕死。所以，我們佛教講慈悲，不殺生，提倡吃素。
提倡吃素這個問題要分幾個檔次，有的人信佛多年了，吃長素了，吃淨素，最好;有的人剛剛進佛門，一下子吃長素吃不了，佛教也有規定，可以「十齋日」吃素，「十齋日」就是初一、初八、十四，下半月呢，十五、十八、廿三、廿四、廿八、廿九、三十。月小呢，初一、初八、十四，十五、十八、廿三、廿四、廿七、廿八、廿九，吃十天;實在講，要是「十齋日」吃不起來呢，也可以吃六天，叫「六齋日」，「六齋日」呢，初八、十四、十五，下半月呢，廿八、廿九、三十，一共六天，月小嘛，下半月改廿七、廿八、廿九，總歸一個月吃六天。假使說我們信佛的人不吃素，就讓人家見笑了，信佛人不會吃素，像三歲小孩子不會吃飯。從初一、月半吃素，慢慢來，一個月吃六天，一個月吃十天，繼而吃長素，總之，不要殺生。
第二，不偷盜。佛教對這一條要求得蠻嚴格的，人家的東西不要去拿，拿了人家東西就犯偷盜，一點點小東西也不能拿。在單位工作，也要公是公，私是私，公私分清，不能假公濟私，化公為私，把公家的東西拿了，也是犯偷盜。為什麼這樣呢?佛教規定，一點點小東西都不能拿的，以前叫五錢(從前用銀子叫幾兩幾錢)，現在不用銀子，也不用洋錢，用人民幣，五毛錢的小東西拿了去，也犯偷盜。這一條要求蠻嚴格的。
第三，不邪淫。佛教對在家信徒講，夫妻之間是正常的，夫妻以外不正常的行為是不可以的。
第四，不妄語。說話要說誠實語，不能說謊。不能心是口非，用花言巧語騙騙人，打妄語，要不說謊，說老實話。一是一，二是二。
第五，不綺語。即不可花言巧語，或說輕浮無禮不正經的話。
第六，不兩舌。兩舌，就是這個舌頭翻過來翻過去，叫兩舌。本來大家在一起蠻好，蠻和氣，你跑去這邊講講，那邊講講，挑撥離間，搬弄是非，被你一弄，大家之間弄出矛盾來了，影響團結、和氣。不去挑撥離間，也不搬弄是非。
第七，不惡口。不惡口罵人。我們信佛的人，絕對不可以去罵人家。有什麼事情，大家好好說話。你去開口罵人了，這個不好。掉過頭來，我沒有去罵他，他跑來罵我怎麼辦?佛教講忍，忍耐一下。假使不能忍，跟他對吵、對罵，甚至動手打起來，打起來矛盾就鬧大了。我們佛教徒，不但不罵人家，人家罵我也不還嘴。不理睬他，跑跑開。他本來跟過來吵架，你跑開了，他吵架沒對手了，只有走過去了。所以，我們佛教講和氣，不惡口罵人。
第八，不慳貪。慳就是吝嗇。佛教提倡我們要報恩，我們佛教徒，不單單到廟裡面來布施，社會上有困難的人，我們也要去幫助。假使你捨不得去幫助人家一點點，起了貪心，就貪而無厭，越多越好，起了貪心做壞事，殺盜淫妄都起了，不貪心不會去幹壞事。所以，我們要不慳貪。
第九，不瞋恚。瞋恚就是脾氣不好，你跟他講話，他卻跟你吵架了。因而，吵架了，甚至打擊報復，就是瞋恨心的表現。我們佛教講慈悲，講和氣，所以，大家之間要好說話，不要鬧矛盾，更不去打擊報復人家。
第十，不愚痴。我們信佛的人，一定要正知正見。知見要正，不去搞歪門邪道。大家曉得過去有邪教，不是佛教徒，有少數個別的還在搞。弄得不倫不類，顛顛倒倒的。我們也不相信迷信活動。像算命、看相，國家稱之為封建迷信，我們真正佛教徒，也不去搞那個東西。不是去找那算命先生看看命好不好，命好不好得靠自己——命自我立。你多做好事，將來命好。你老是幹壞事，做那些殺盜淫妄的事，到時候命運就不會好。