學佛《圓覺經》、《楞伽經》、《龍樹六論》，這三部書你必須要讀啊!而且你一定要形成你自己的佛學思想，不要跟在人家屁股後面跑，人家怎麼說，你就怎麼說!
我們不要覺得自己是個出家人，在我們這裡不論你是出家還是在家，有本事的你坐在前面，沒本事的就靠邊站!不要拿著「出家人」這個招牌為自己做掩蓋。出家佛是悉達多，在家佛是維摩詰!
出家人必須要讀《維摩詰經》，看看維摩詰是怎麼罵和尚的!佛的十大弟子沒有一個敢抗衡於維摩詰的，他把佛的十大弟子罵了，佛還讚嘆他罵得對!任何時候都是要靠本事的，沒有本事你是個比丘又怎麼樣?你就是個羅漢又怎麼樣?維摩詰是佛再來!藝不如人，你就得向人家請教。別說是二十一世紀有白衣說法，就是在兩千五百年前，白衣就已經開始說法了!
出家人又怎麼樣，你不如白衣那就得靠邊站，就得向別人請教。雖然出家人代表僧寶，但佛在《了義經》上說過：只要是這個白衣有法，你就應該把他當佛看。至於這個白衣有沒有把你當僧寶看，那是他的問題。
你自己沒有法、不懂法，又不向有法的白衣請法，不把他當佛看，你就得不到法。至於你把他當佛看，他自己內心有沒有認為自己是個佛，那是他的問題。
學佛，首先你在見地上要正確。如果你的見地不正確，別說你上不了路，你就是上了路，也是進入了邪道，離究竟的佛道會越來越遠!只有見地正確了，在修證這方面才能得心應手。
經上有句話叫做「不重久習，不輕末學」，原話記不太準確了，意思是說不要因為他是學佛很久的人，就把他看得很高;也不要因為他是剛剛學佛，你就把他看得很低。實際上就佛學的見地而言，不存在你學佛時間的長短，也不存在你年紀的大小。你能夠悟道了，就悟到了;你沒悟道的話，你就是八十歲，你還是悟不到!
這是先天的根器帶來的，而不是你這一世學到的。你不服氣不行，只能說你的眼睛沒打開。就像毛澤東作為一位領袖，天生就是乾那件事的，來的使命就是來做這件事的。你別人再怎麼學習，再怎麼模仿，永遠也趕不上人家。
所以佛教裡面講的根器，就是這個意思。不是你這一世修成的，人家生生世世就是幹這一行的!你別看人家這一世不修、不學，只要是一出手就到佛位。我們整天裝模做樣地又吃齋、又念佛、又打坐，所做的一切離道遠著呢!
如果我們這一世不好好努力的話，下一世還不如現在這個樣子。因為隨著時間的推移，過去修學的一點點智慧，儲存在阿賴耶識裡面會越來越深。如果你這一世不把它挖出來和它溝通的話。來世再修會更困難!
一個修行人，如果不能把前世儲存的記憶喚醒、不能夠完全和它溝通的話，你想僅僅憑這一世的修學，拿來受用，根本是不可能的。已經晚了!我們之所以現在能受用，都是前世遺留下來的。(問：師父，我們怎麼樣才能打開阿賴耶識里的智慧呢?)
本來「修行」是沒什麼好說的，日常生活中出現的一切，我們都應該很平靜地去面對它。只有這樣，才談得上修行。如果不願意接觸事物，你怎麼磨練自己的心性呢?怎麼鍛鍊自己的心性呢?如果你把修行的理念理解為是封閉起來可以修成的話，那麼過去的祖師大德，就不會把修行程式的第三步列為「行願」。既然修行功德圓滿必須要行願，那麼我們與事隔絕、與人隔絕，這都是一種錯誤的認識!
自己一個人關閉起來，怎麼行願呢?雖然古人以及現代人都曾經有過短暫地關閉起來，但他們都是為了更長久地、更好地打開，和社會和人群融為一體。現在我們連基本的見地都不明白，就想躲避起來修煉，要以我們目前這種修行的觀念去做功夫(也就是去修證)的話，不可能入門的!
達摩祖師講過：修行一個是理入、一個是行入。現在大家連基本的理入都沒有達到，又如何從行入下手呢?所謂的「行入」，也就是實實在在地做功夫、修煉，當然它也包含了行願。你的基本理念不清晰，你怎麼行願呢?事實上你的見地不清晰、理論不明了的話，你不可能行願的!你所謂的行願，也是一時的情緒，過上一段時間，你自然會放棄。
一個人在見地上真正明了的話，實際上就功夫而言，他已經進去了。它們是一環套一環的，不可能見地只是見地，和事相沒有關係!一個見地真正明了的人，他就已經進入了「入流果」。何為「入流果」呢?就是信心、道心已經堅固了，不會退轉了，進入到修行的洪流裡面去了。就像流水的水勢一樣，他隨著這個水勢進去了，想退也退不了了。
我們之所以退失菩提心，就是沒有見地，人家怎麼說，我們就怎麼跑。今天聽人家說淨土好，就去修淨土;明天又聽說禪宗好，又去修禪;後天聽說止觀好，又去修止觀。幾年下來，一無所獲，菩提心自然退失!
事實上如果你的見地不清晰的話，你縱然有點小禪定功夫，就你的心態而言，經常會反覆，也就是說情緒很容易波動。有時候似乎感覺到自己快成佛了，有時候又感覺到修道太渺茫。只有在你的見地通透了以後，在信心上面才會絕對不動搖，因為見地是修行的根本!
在你沒有做功夫之前，如果你的見地已經徹底通透了，你修行只要是一邁步，絕對是一步一個腳印、一環扣一環，你想脫落都不會脫落的，想脫落都不可能!就像我們做事情，還沒有著手做之前頭腦裡面就有了很清晰的步驟和輪廓。你只要著手去做，肯定是一環套一環，不會脫節的。
你沒有見地，你只能是走一步說一步，摸著石頭過河。甚至你摸錯了自己還不知道!有的人誤以為自己修行很高了、走得很遠了，實際上還是在原地踏步!當你真的見地通透了以後，就算是釋迦牟尼佛來到你的面前，你也不會跟隨他跑!
大家都知道唐朝無著文喜禪師的故事，他在煮飯的時候文殊菩薩現形於攪粥的鏟子上，他抄起勺子就打，說到：「文殊是文殊，文喜是文喜」!文殊菩薩馬上凌空而起，在空中為他說偈：「苦瓜連根苦，甜瓜徹蒂甜。修得三大劫，卻被老僧嫌。」大家看文喜禪師的定力和境界多高啊!
在我們一般人的心目中，佛的形象是一個實實在在的個體。有鼻子有眼，說起話來放光動地!這固然是一種佛，他是一種類型的眾生心目中的佛。還有一種類型眾生心目中的佛不是這個樣子。一個真正明了見地的人，他只會踏踏實實面對周圍的一切，把周圍的一切事情都用心去做好。因為修行畢竟是多事!
為什麼說修行是多事呢?如果你不多事的話，就不會修行。「道」本來是無多事的，是因為我們不明白道，才多事!學佛的人多數都是嚮往神通，什麼是神通呢?你能夠把每天發生在你身邊的事處理好，這就是神通、這就是妙用!相反，每天你身邊的事不願意去做，沒心去處理，你縱然能夠口吐蓮花、腳踏蓮花，那也是與修道不相干!
所謂的「見地」，無非就是轉變觀念，你的觀念沒轉變，即使禪定功夫再深，離佛也是不著邊際!你以為禪定功夫深就能夠解脫，思想不打開、觀念不轉變、不超越，你怎麼解脫呢?思想境界是通過打坐打出來的嗎?是通過念經念出來的嗎?
前天晚上明厚問了一句話：沒有得到根本智的人，他的見地到不到位(即究竟不究竟)?這個話題我早就想談，有時候忘記了，有時候記起來了又沒機會談。
幾個月前，我們這裡來了一位胖和尚，我叫他講開示，他講了幾次以後，大家都說他講得很好。他確實有獨到的一面。後來呢，有幾個出家人和在家人都說他已經明心見性了、已經達到佛的境界了!其中有一個人私下裡問我：一個沒有明心見性的人，他的佛學見地是不是究竟的?
我說自古以來，有兩種講法的人，一種是明心見性以後講自己內在的心法，根本不需要看經典，他講的思想自然符合佛的思想。另一種講法的人，他也沒有修行、也沒有見地、也沒有行願，他就是一個佛學研究者。譬如說他專門研究某一部經或者某一部論，三、五年下來，他對這部經、這部論有了自己的看法，他也可以講經，佛怎麼說他就怎麼講，然後再加入自己的一些見地。
那麼你們說這後一類型的人，他的思想正確不正確?符合不符合佛的思想呢?這一類型的人雖然他也有自己的佛學思想，但他畢竟是以某一部經論作為自己的佛學思想。他自己根本沒有修證、沒有行願，佛怎麼講，他就怎麼講，他始終不超越某一部經論的框框。
但是一個明心見性的法師或禪師，他信口開河，談得天昏地暗，不論是左談、右談，始終是不離自性，始終不離佛的心法!你別看他談的一切，經書上找不到依據，但是他的思想、境界，都能夠符合佛的思想。
你們看那些研究佛學的人，開口就是佛學術語，處處引經據論、死鑽專業術語;你再看那些禪師講開示，從不引經據論，信手拈來，都是一針見血、一步到位!祖師們講開示從不講那些名詞、名相，什麼「八識」啊、「五蘊」啊，都沒有。拿祖師的話來講：這些都是垃圾!都是陳舊的破爛、都是哄小孩子哭的!
一輩子鑽進名詞堆里跳不出來，幾十年研究一部經典，你還以為自己收穫很大!我們也不能因為這個人沒有明心見性，就不聽他的開示，因為每個學佛的人，都應該有自己的佛學見地、都應該有自己的佛學思想。
事實上現在有很多學佛的人，都沒有自己的佛學思想，都是人家怎麼說，自己也怎麼說，甚至還把別人的話給學錯了!
在古時候也有先明白見地，再去做功夫的一類人。另一類型的人是在做功夫的同時，不斷地端正自己的見地、完善自己的見地。事實上功夫和見地是分不開的，就像一個人的左、右腳一樣!你只要是邁動了一隻腳，另一隻腳必然會跟著邁動，不同的是你先邁動哪只腳而已。
見地、修證、行願，這是整個修行的程式。
今天不是有幾個居士要提問題嗎?怎樣將假我放下?假我本來就妨礙不了你，是你自己多事，不往前走、要停下來，看著兩邊的假我!如果你一直往前面沖的話，道路兩邊的假我怎麼會干擾得了你呢?你之所以感覺到現在「假我」在干擾你，是因為你不願意前進!
你感覺到頭腦里的雜念很難以除掉，是你自己沒有用功進去。如果你用功進去了，妄念怎麼會干擾你呢?你現在是不願意用功、不想用功，坐在那裡和頭腦玩兒遊戲，你和它兩個鬥來鬥去。你如果一直用功去了，頭腦怎麼能夠干擾你呢?
如果你真的能夠澆菜一心一意的話，那麼你打坐肯定也能夠一心一意。既然打坐能夠一心一意，如果你去罵人、去睡覺，也一定能夠一心一意!因為你具備了一心一意的能力，你乾任何一件事情都可以一心一意。你不具備一心一意的能力，你乾任何一件事情，都會處在散亂當中!你只要能夠通過一個方法達到一心一意，任何一個方法到你手裡，你都可以讓自己達到一心一意。
因為你對佛法認識不到位，所以你就不知道如何用功修行。昨天晚上講了「為什麼學佛的第一步首先是見地要到位、要正確」。如果你是邪知邪見的話，根本就沒有辦法用功辦道!
可是你們現在許多學佛的人呢?一上來馬上就想有功夫、有境界、想成佛!你連這個學佛的次第都還沒有掌握，對佛法還沒有認識，你成什麼佛呢?往生西方淨土，哪裡有那麼簡單的事情!
今天晚上給你們一個話題，回去參一參：一個對佛法不了解、不認識的佛教徒，他能不能往生西方淨土?也就是說一個沒有見地的學佛人，他能不能往生西方淨土?