在打瞌睡的時候，吸一口氣憋在嘴巴裡面不要呼出去，再不行的話，就把自己的頭啊，打兩捶。微細地打瞌睡是散亂，嚴重地打瞌睡是睡眠。
有的人修淨土十幾年了，還不知道何為淨土法門;修禪宗的十幾年了，也不知道何為禪;修密的同樣犯這個病。另外一種人誤以為自己念一句阿彌陀佛，就是淨土法門;盤盤腿就是禪宗;念念咒語、結個手印就是修密。以此類推，豈不是剃個光腦袋、穿件和尚衣服就是和尚;穿套西裝就是西方人;穿件和服就是日本人了?!
何為淨?不染為淨;何為禪?不散為禪;何為密呢?不亂為密。淨是心中之淨，禪是心中之禪，密是心中之密。無數個法門、無數個宗派，總括起來不外乎禪、淨、 密;禪、淨、密歸納起來不外乎一心。
你念阿彌陀佛，不是為了一心不亂嗎?你參禪也是為了一心不亂，你修密要身、口、意相應，還是為了一心不亂。不管你是哪一種方法來用功，首先都是為了一心不亂!
並不是說你念阿彌陀佛就能夠往生西方淨土，也不是說你參禪就能夠開悟，更不是說你修密，身、口、意相應就能夠即身成佛!方法只是一種手段，它是為了產生效果而採用的，通過這個方法產生效果來達到目的。
修淨土的通過念阿彌陀佛，達到一心不亂;通過一心不亂，繼續深入下去與佛相應，才能夠生到極樂淨土。修禪的也是藉助於一個方法，達到一心不亂，才能夠深入禪定把智慧打開與佛溝通。修密的還是這個道理。
方法它只是一個手段，不是目的。如果說你修行十幾年了還在這個方法上轉來轉去，這就叫做被法所轉，你根本就沒有邁出「法」這一步。如果說你真的修進去了，是應該沒有「法」可修的，直接與道相應了，哪裡還有法呢?
第一步是先通過這個法與道相應，當你走進道裡面去了，法就在你的後邊了，哪裡還用得上呢?許多人一開口，讓人感覺到他既可笑又冤枉!修了十幾年了，還在原地踏步、還在方法上用功夫，既沒有在心上用功夫，也沒有與道相應。
你們都看見過這種現象：腳踏車的車梯子支起來以後，你用手去轉動那個腳踏板，腳踏車的後輪會飛快地轉動，但腳踏車跑不了!
學佛修道的人都犯這個毛病，有許多人夜不倒單、日中一食，搞了幾年下來，身體搞垮了、菩提心退失了，認為自己的根性不行、法門不行，甚至覺得自己不是修行的料子。這就叫做原地踏步走!根本沒有邁出去。你以為自己投入了很多時間，下了很多功夫，這些與道絲毫不相干!
修道就要入道，入了道，才能夠與道相應、與道同體。那麼現在大家應該明白，你採用一種方法，通過這種方法把你送進道裡面去，由道推著我們走，而不是我們拖著道走!
你念阿彌陀佛，沒有達到一心不亂，怎麼能夠往生淨土呢?《阿彌陀經》上說得很清楚，如果有人念佛能夠一日乃至七日一心不亂，才能往生淨土。我問問在座的，誰能夠七天達到一心不亂?你連七分鐘的一心不亂都達不到!如此說來你們念佛根本就沒有用!
許多學佛修道的人一見面，都喜歡問：你是修什麼法門的?我是修什麼法門的。一聽這些話，一開口就知道是外行!過去的修行人從來不問這些，道友之間一見面，就直接問如何在心地上下功夫。也就是說你在心地上下功夫的方法是什麼樣的。哪裡像現在的人：你是修什麼法門的?你是什麼宗、什麼派?
學佛的人不應該在宗上、派上有這麼大的分歧，如果你在因地上把你自己的宗派、法系分得那麼清楚，深深地植入到你的八識心田裡面去，即便是往生到了極樂世界，你也會拉幫結派!所有的方法，無非都是為了對治你的散亂心，如果散亂心降伏了，就不需要方法了。
既然是一個方法，那就說明它是有階段性的，不能夠把它當成是永久性的。這就像我們要過河，必須要藉助於一隻船或者一座橋，當過了這個階段，船和橋就都扔到背後了。
有的人採用一個方法修行，十幾年了一點感應都沒有，有的人是有了一點點感應。你那麼一點點感應又有什麼用呢?佛經上記載得非常清楚：極樂世界有蓮花、七寶池、八功德水，那麼你們念佛的是不是看到過呢?
偶爾的，眼前出現一點佛光、一點自性光，就已經非常陶醉了!甚至有許多念佛人連這些都出現不了。既便是你出現了，這也是光影門頭、沿途風光，還沒有到目的地。
如果你有根器的話，任何一個方法都不需要，禪、淨、密都可以拋棄!你讀書也好、種菜也好，你只要是一心不亂，能夠專注在一個境界上，長此以往地走下去，自然能夠與道相應!
你念佛是在做一件事，參禪也是在做一件事，身、口、意相應修密也是在做一件事，我讀書、種菜也是在做一件事，你只要是通過一件事情，可以達到一心不亂，彼此之間就沒有區別!只是使用的方法不同，你是通過念佛達到一心不亂，我是通過種菜達到一心不亂。一心不亂，才能與道相應。
可是有的人念佛十多年了，還沒有達到一心不亂。一邊念佛一邊東看西看、還在聊天、還在看電視，手裡拿著念佛珠還在不停地摳、摳、摳!電視看完了，問題也考慮完了，佛也念完了，這是一心幾用呢?實際上這是散亂心，不是一心多用。
為什麼我們找到一個法門修不進去呢?為什麼沒有辦法和它相應呢?因為我們的「基礎」沒有做，就像是蓋樓房，沒有打好地基，你是沒辦法蓋好樓房的。現在的人都犯這個毛病：一學佛修道，首先找一個方法，可他沒有去找一個如何修自己身體、修自己習氣毛病的方法，而是想找一個馬上成佛的方法!
不知道在座的有沒有聽說過列子求道的故事?列子到他師父那兒求法，去了三年，他師父才看了他一眼;去了六年才開口和他講話;九年才和他一起走路、一起吃飯。一開始去，師父連看都不看他，根本就不同他講話。
現在學佛的信徒，聽說哪個師父修行好，去了以後一分鐘都等不得，就要求法!要師父傳法、要師父收他做弟子。別說師父不傳法，就算是傳了法，也傳不進去!你可以想想，我們的頭腦這麼複雜，內心充滿了雜草、充滿了垃圾，什麼雜草、垃圾?貪、嗔、痴、慢、疑、邪見!你們說這些是不是垃圾?滿滿的垃圾把道的力量都排擠在外邊了，釋迦牟尼佛來到面前，也奈何不了現在的眾生!你們可以觀察一下身邊的道友，誰都有一套理論，每個人頭腦里的理論都是滿滿的!可是你真正讓他講的時候，他一句也講不出來，兩個人在房間裡聊天的時候，都會講。你仔細一聽，都是邪知邪見!
不會講法，要多讀佛經。最好把它誦出聲音來，嘴巴讀的時候把這個聲音送出去，耳朵又把這個聲音聽進來。也就是耳朵又把這個聲音吸進去，錄進了八識心田裡面。如果默讀，就意味著你耳根沒有投入。《楞嚴經》中講「耳根圓滿一千二百功德」，「周聽十方無遺」。還有意根、舌根也是圓滿一千二百功德，眼根、鼻根、身根的功德就要次一些。
不知大家是否注意過?我們平時收集信息，大半是來自耳朵的。當耳朵聽到聲音以後，我們的頭才轉過去，眼睛才望過去。眼睛看到的距離，沒有耳朵聽到的遙遠，而且眼睛只能看到前方，而看不到後方，左右也不能看全，耳朵是周聽十方無遺!
不管你是修哪一個法門，按哪一種方法用功，如果你不能把自己的六根都攝起來，降伏不了它、關閉不了它，你是沒有辦法和道相應的。
實際上這一生能不能成就，現在就可以得出結論、現在就可以知道。根本不需要在以後、更不需要在臨終時才可以知道。在座的都學佛很久了，都不是剛剛聞到佛法，如果說你學佛修道三年了，苗頭還沒有出現、影子還沒有出來的話，說明這個方法根本不適應你，你應該換個方法了。
如果說這個方法好，為什麼三年還沒有用上手呢?用不上手不能說這個方法不好，只能說你不會用這個方法。不過這個問題對一般人來講很難鑑別清。
一個人念佛念習慣了以後，你讓他參禪，他覺得沒辦法下手;修禪用功久了以後，你讓他修密，他覺得太複雜、很勞神累心。實際上任何一個方法，你要是用功進去，都非常勞神累心!如果你說現在修得很輕鬆自在，說明你又在打妄想了。
在你打坐的這一、兩個小時當中，之所以感到輕鬆，那是因為你身體得到了休息。實際上真正用功用好了以後，是非常累的，累得你妄想都打不起來!等你打完坐、下座了，會感到身體很累。不過這種情況也是階段性的。
不管你是採用哪一種方法，只要你修進去了，有點眉目了，就像吸菸一樣會上癮!每天一到那個時間，如果你是念佛的，就想念佛;是坐禪的，就想坐禪。當你突破了這個階段以後，隨時隨地不拘於任何一種形式，你都可以修行。並不是關起門來你才可以參禪、才可以念佛!
既然你已經通過一個方法，一心不亂地走進去了，外面的聲音和顏色怎麼可能干擾你呢?之所以外面的形形色色能夠干擾你，說明你還沒有走進門裡面去。如果你已經走進門裡面去了，把六根門都關上了，外面的聲音和顏色，怎麼可能會干擾你呢?
實際上如果外面的聲色能干擾你，即使你強行把自己關在一個山洞裡面，內心的雜念照樣產生。而且由於你強行切斷了外面的聲色，雖然外面的聲音和顏色進不到你的五根裡面，但是你的意根會比以前增加幾百倍地活躍。
譬如說在你與聲、色打成一片的時候，你內心的念頭有可能一分鐘產生十次，那麼現在你通過閉關，把外面的聲色堵在了門外，它進不到你的五根裡面來，這個時候你的意根里產生的念頭有可能會是一百次，甚至一千次。這也就是為什麼有時候當眼睛看不到色塵、耳朵聽不到聲音的時候，內心會煩躁得特別厲害，因為所有的力量都集中在意根上了。
因為你把耳朵、眼睛、鼻子、嘴巴的功能全部推給意根來承擔了，只有它一個人來發揮，所以心念一個接一個，一秒鐘會冒十次!如果你從洞裡面走出去，眼睛繼續看，耳朵繼續聽，鼻子繼續聞，嘴巴繼續說，你會發現內心的雜念會很少。那是因為你把這一根(意根)的功能分散到六根上去了，而閉關卻是把六根的功能強加在意根一個人身上。
你們會問：修行應該先關閉哪一根呢?大家說一說，應該先關閉哪一根?(眾答：……)六祖在壇經上有一句話，研究過壇經的我想都不會忘記這句話：「六、七因上轉，五、八果上圓」，他就告訴我們修行的第一步，先切斷第六意根!第七末那識和第六意識，在邁步的時候就要降伏這二識，這二識降伏不了的話，你就沒辦法走進門裡邊去。
即便你是走進了門裡邊去了，不出三個月，就會把你從門內打到門外邊來，因為你沒有降伏六、七識，而是通過環境，依賴一定的條件，強行切斷了前五根。把前五個人的煩惱強加給第六者——意識——一個人身上了，你在洞裡怎麼會住得住呢?所以會更煩。如果你修行的第一步就把意根降伏了，你才能夠把自己關在房間裡面。
實際上任何法門，第一步都是要先降伏自己的意識，也就是通常講的雜念和妄想。有的人甚至還搞不清何為「雜念」，何為「妄想」!「雜念」是人坐在這個地方，自然而然冒出來的念頭;「妄想」是人在意識中有意識地去想的念頭，後者帶有故意思考造作的意思。
學佛很難降伏自己，更難以掌握方法，一不注意呀，就走入了一個極端。譬如學佛人都知道不要胡思亂想、頭腦不要複雜、不要考慮問題，結果形成了一種這樣的現象：突然遇到事情的時候，不知道如何處理，是非好壞、輕重緩急，都辨別不出來，一個個都傻楞在那裡了!
另一種出家人是很精明、很會辦事，但是你要讓他打坐，就像要殺他一樣困難!他的心太散亂了，身心沒有統一，更沒有協調，他怎麼會坐得住呢?念經也念不下去，拜佛也拜不進去，所以只能夠四處雲遊!你叫他到處說一說、講一講，為寺廟裡做做事還可以。
退一步講，你如果真的很會為寺廟裡做事也不錯，也是一種人才，寺廟裡也需要這種人才。要麼你就很會修行，你也是個人才。就怕你修行修不進去，做事又怕痲煩。
你如果讓出家人做事情，就好比讓瞎子出征打仗一樣，沒有目標亂開炮，根本擊不中目標，炮發出去以後，還說這是空炮，裡面沒裝彈藥!
你不管到哪裡去修行，都要對自己負責。一旦自己掌握了一種方法，就要修進去再修出來。你沒有修進去，或者你修進去了沒有修出來，你就沒有資格評論這個法門、評論這個師父!
就像我們走路一樣，你還沒有走到盡頭，沒有從盡頭返回來，你就無法評論這條路的性質。這條路是好的，好在哪裡?是壞，壞在哪裡?所以說修行啊，要走進去，還必須走出來。
就憑讀上幾部佛經，把師父傳的一種方法修上一年半載，就能夠下斷言了，就能夠評論了?現在學佛的人哪，很容易下結論。這就說明一個問題：對自己不負責任，對事情也不負責任。譬如說大家出家了，出家幹什麼呢?想學佛，甚至有的人想成佛，你要是學佛學不好、成佛成不了怎麼辦呢?你的退路是什麼呢?
很多人不清楚何為學佛、何為信佛、何為佛學。它們從本質上講都是有區別的。我是從來不敢說自己是個學佛的人，「學佛」，知道自己不稱職!勉強敢承認自己是個信佛的人。學佛學不好，就是對自己不負責任，對你的家庭不負責任，對你的師父不負責任。
誰要求我們學佛了?誰要求我們出家了?90%的人出家，都是受到了家庭的阻攔，有很多的阻力不讓我們出家。既然是自己發心出家，既然是自己發心學佛，那麼就要好好地學佛。就算是你好好地學佛了，這也是你份內的事情，是你自己對自己負責。
天下有兩件事情，一件是自願的，另一件是不自願的。第一件事情是學佛，都是自願的，沒有誰強迫我們，都是自己做主要學佛的。另一件事情呢?是我們從母親的肚子裡出生(出胎)，這是不自願的、是自己做不了主的、不知不覺的，是一不留神就住胎、出胎了。這個怪不得我們，自己做不了主，是不情願的!我們現在學佛是自己做自己的主、自己願意的。
佛門裡邊啊，競爭太少了，競爭得不夠激烈，所以佛門裡面的素質就低。如果像是商場、政界那麼競爭激烈，佛門裡面都會是精英!我曾經講過一句話：人類的精英是在兩個地方，一個是政界，一個是商界。在宗教裡面有極少數的人是精英，多數都是每天混日子、偷懶的。所以宗教這個圈子裡面好混飯吃!
你笨、你老實、無能，人家說你修養好、有道心、很注重修行;你精明能幹、辦事能力強，人家說你沒修行、沒道心、不像個修行人!90%的人都是這個觀念，只有少數的人發現這個問題。我可以講，你讓那個「老修行」去做事，肯定是一塌糊塗，簡直就是廢物一個!
別忘了學佛修道本身就是在做事，你修淨土法門不是在做一件事嗎?你修禪不是在做一件事嗎?你修密不也是在做一件事嗎?你內心的事情不會做，外面的事情更不會做;只有做好內心的事情以後，才能做外面的事情。
內、外，你只要是通了一竅，就能夠滲透到另一方面。也就是佛門裡面講的：「從色身透法界，從法界入色身」!不存在只會修行不會做事，或者說只會做事不會修行。你是個精明能幹的人，幹什麼都會幹得好，修行修得也好，做事做得也好。
你是個笨人哪，你幹什麼都不行!你修淨土法門不行，修禪、修密，哪個法門都不行!因為素質決定一切，不是說你修密素質低，你可以去修禪;修禪不行，可以去修淨。你是個大笨蛋哪，任何一個法門你都修不進去!如果你修過很多法門都沒進去，你就不要再修行了，去培福吧!
可以說任何一個法門都可以開智慧、都能夠與道相應。為什麼這樣講呢?因為「法門」它是個死東西、是個機械、是個工具 ，在操作、套用它的是我們的心靈，是我們的智慧，是人。
無論是上海的腳踏車，還是北京的腳踏車、瀋陽的腳踏車，都是由人製造的，都是人在使用它。雖然車的型號不一樣，但使用它的都是人。如果你人很笨，怎麼製造、怎麼使用呢?
前段時間我講了為什麼把我的佛學思想表述得更直白、更明確了一些。過去我說修行人，你「欲修佛道，先修人道;人道修好，佛道自成」。有的人感到似乎太廣大了，摸不到邊際。我自己考慮了一下，也的確是這樣。所以為了更明確一點，範圍縮得更小一點，讓大家容易把握到，今年我就改了一下子，把它改為「安分守己，各盡其職;以人為本，借事煉心」。
要把我們的身體修健康、心態修端正，一是要多做事，開發自己的智慧、鍛鍊自己的毅力，二是要在自己本職工作的崗位上踏踏實實地盡職盡責。不要這山望著那山高，今天想到東華禪寺，明天想到西華寺，後天又想到南華寺;今天想做尼姑，明天想做道姑;今天想做和尚，明天又想做道士!這就叫做不安分守己。
你真的安分守己，老老實實做和尚、做尼姑，這只是做對了一半，你還得盡職盡責，把你和尚該做的事做好。譬如說你們做居士的，是父親的做好父親，是母親的做好母親，這就叫做「安分守己，各盡其職」。
看看這些出家人，這些居士，雖然說是在學佛修道，可是一年三百六十多天，有兩百天都在走動!自己的正知正見沒有樹立起來，你怎麼出去參學?碰到一個邪知邪見的，你把他當作活佛;出來一位活佛，你把他當作邪道來看!你自己智慧沒有打開，怎麼能夠辨別呢?
我可以明確地告訴大家，你這一生能不能遇到正法、能不能見到明師，這是你命中注定的，你求都求不來!你在因地上喜歡找明師，你這一世就能夠找到明師;你在因地上就喜歡拜神、拜鬼、拜狐仙，你這一世肯定碰到那些邪師邪道!
這一生我們所有的一切都是「果」，是以前的因定下來的。你自己的慧眼沒有打開，你根本沒辦法選擇，只能夠瞎碰。碰到好的、壞的都是過去的因。
一個學佛的人不能跟著一個師父、或者是在一個道場，踏踏實實地靜修三到五年，根本不能夠出去參學。你自己的知見，也就是正知正見沒有培養起來，你的辨別能力沒有建立起來，你怎麼出去參學呢?
過去的祖師大德，哪一個不是跟隨善知識，一跟就是十年、二十年，等到自己的智慧打開了，佛學思想形成了，再出去參學、印證、完善!
實際上現在的人出去「參學」，都是出去遊山玩水，都是因為住在一個地方感到單調、寂寞，不能夠吃苦耐勞、過不了這種冷清的日子!如果你在這個地方不能安心，你到另外一個地方同樣還是不能安心，住上三、兩年就走掉了，住上半載就換個地方，因為你有一顆不安的心。換句話說，你有一顆能安的心，你到哪個地方都安心。
現在的書啊，每個廟裡都是堆積如山，都可以隨時以經為師。不像過去寺廟裡沒有那麼多經書，所以找不到經書看，只能出去找師父。過去的經書是在明師的頭腦裡面!