《楞嚴經》上面講：「漏盡不通(即淫慾不斷)，修禪定者，如蒸沙石，欲其成飯，經百千劫，只名熱沙。」蒸沙怎麼可以成飯呢?你的原料就不是成飯的原料!
※ 好多人都是兩眼黯淡無光、沒有神，一看就是精、氣、神不足。力量到哪裡去了?從六根漏掉了。都說「打通任、督二脈」，你憑什麼來打通任、督二脈呢?用什麼來打通呢?說開悟是「悟」到的，那些理論確實可以用心理去悟，那些功夫不是通過生理、心理修出來的嗎?功夫難道是悟的嗎?思想境界是「悟」出來的，功夫是修出來的。
※ 打坐為什麼要用一個蒲團，而且後面還要墊高一點呢?因為平著坐，腰背容易駝下去。如果後面墊高，腰桿自然能夠挺起來。而且後面坐高了，重量就會落在兩個膝蓋上，尾巴骨就容易懸空，中心就跑到前面來了。
這是幾千年來老祖宗總結出來的經驗!有些規矩可以改，有些功法上的東西絲毫都不能改，改一點全盤都是錯誤的!
記得佛經上有這樣一個故事：兩位尊者，一個看到另一個洗短褲時，上面有遺精，他就說：一個得道的阿羅漢，不應該有這種現象，另一個說這是生理上的問題，和開悟沒有關係。
然後他們兩個去問佛陀，佛陀笑而不答。停了幾分鐘後，佛說：「證得」不僅僅是心理上的，而且也有生理上的。既然是身心都證道了，就不應該有這些凡夫的現象出現。只有凡人，才有這些現象，聖人是沒有這些現象的。
有些人認為學佛跟生理沒有關係，一談到生理，他認為是褻瀆自己的信仰。如果一個修行人不懂生理與修道的關係，你想開悟成佛絕對不可能!沒這麼一說的。過去每一位成就的人，都是一位生理學家，甚至是一位醫學家。他即便是不通醫術，也絕對通醫理。
一個修行人連基本的保健常識都不懂、連基本的生理構造都不懂，怎麼修道呢?過去的醫學家，全部是通過修證以後，拿自己的身心來驗證的。現在許多醫學家都是通過書本來學的。
世界上第一本講生理學的書，就是佛教里的《禪觀正脈》;第一個講生理學的人，就是悉達多，就是我們的佛祖!好多人還沒聽說過《禪觀正脈》這本書，修「白骨觀」的人，都是拿這本書作為依據的。
不通自己的生理，對方的功法你就不知道是能修還是不能修，還是能修到哪個程度。你如果懂得正常的生理，對方的功法一說出來，你就知道可練還是不可練，能夠練到何種程度。
社會上流傳那麼多氣功，你說都是誰創造的?都是那些氣功大師創造的。為什麼有的練了走火入魔、有的練了身體健康、有的練了沒有反應?
你創立的功法符合人的生理構造，你越練身體越健康、身心越愉悅;如果違背了生理的構造，你一練就走火入魔!為什麼練「法輪功」有那麼多人走火入魔呢?因為它就是違背了生理構造、違背了生理氣血的運轉。
我們生理的氣血是前面往下降、背後往上升的，如果你創立的功法，也是使氣血前面降，後面升，身心就不會出現極端、精神就不會錯亂。反之，則容易出現問題。違背了生理氣血的流向，你練得越多，精神錯亂的越快、越嚴重!
可是往往違背了生理氣血流向的功法，你一開始練，就感覺特別明顯(也就是阻力特別大)，你以為這個功法好、感應強!但是你練一段時間，精神就錯亂了。你如果練的功法是順著生理氣血走向的，開始你感覺感應不強(沒有阻力)，但是練久了以後，感應就強了。
如果你練的功是讓前面的氣血往上升，後面的往下降，你一練，感應就特彆強，你會認為這個功法好，實際上是害人的，練久了以後，自己精神錯亂了都不知道!
佛祖為什麼發現了「吉祥臥」的好處呢?右側臥，腿和膝蓋都蜷起來，右手壓在耳朵下面(師父示範：大拇指放在耳朵後邊，手掌置耳前)，你生理的氣血整個都從背後往上延伸。即使你是在睡覺當中，生理還是處在一種功態裡面!
雖然生理與修道沒有絕對的關係，但是在最初起步、下手的時候，絕對是有直接關係的!你生理都降伏不了，怎麼降伏自己的心態呢?要力氣的時候，它沒有力氣;想要叫它安靜的時候，它靜不下來，為什麼會這樣呢?降伏不了自己的身心!
我們大家都很虔誠，但是一個個都無明太重，所做的一切都是與道相違背。都想成佛，簡直是妄談哪!我們連最基本的福慧都不具備，哪裡就能夠開悟、成佛、了生死呢?看看我們在座的、一個個長得都是尖嘴猴腮、面黃肌瘦，哪有一個相貌飽滿的?哪有一個像是大福大貴的人?
過去那些開悟的祖師，哪一個不是法相莊嚴、五官端正呢?五官端正的人，身心就容易健康，心態也全面，思想就不會走極端。五官偏激(長得古里古怪)的人，思想就偏激，容易走極端!
怎麼能夠達到身心平衡發展呢?一個得道的人，身心的陰陽都是處在一種飽和、平衡的狀態、飽滿的狀態。絕對不會這一面多、那一面少，陰陽五行都達到了一種協調統一的狀態。
而我們現在呢?六根天天在打架!古時候的禪師把它叫做「六龍爭舞」。也就是說六條龍在爭鬥、舞蹈。怎麼個爭鬥法呢?耳朵想聽好聽的話，眼睛又想看好看的東西，鼻子想聞好聞的氣味，嘴巴想吃好吃的東西，我們的心理也有需要。
這樣一來，六根門頭各個大門都在不停地爭著滿足自己的嗜好，各取所需、各自爭奪，所以六條龍每天晝夜六時都在爭舞!搞得我們身心憔悴，身心的力量全部被它們消耗掉了，哪裡還有多餘的力量來修道呢?
為什麼佛教用蓮花來比喻修道者呢?大家只知道一半——蓮花出污泥而不染。這種理解僅僅是一半，我們看到蓮花開的時候，裡面同時就有一個蓮台，蓮台裡面有蓮子，這叫做「因果同時、花果同時」。
還有一重意思是讓我們觀想蓮花是怎麼開的。如果沒有足夠的水分、營養、從蓮花桿輸送給蓮花苞的話，蓮花苞怎麼開放呢?要想蓮花開，必須要蓮桿從蓮藕裡面把大量的能量輸送給蓮花苞，蓮花苞才能夠脹開!
如果蓮桿的中間破了個口子，裡面的漿液都從下面漏掉了，不往上供應了，或者供應不足了，蓮花苞怎麼能開放呢?蓮花苞肯定是長得癟癟的，有可能還會幹枯掉。
為什麼有的念佛人，人家修到一定程度，牙齒本來已經掉了，而又長出新牙來了呢?因為牙齒是我們人體的骨髓長出來的，當人體精力充沛，輸送到上面來了，就有理由重新長牙齒、長頭髮!
往往不懂修行的人，甚至包括我們出家人，都認為修行是迷信、不科學。科學僅有一百多年的歷史，而宗教已有幾千年的歷史了，一百多年的歷史，怎麼能夠證明幾千年的歷史呢?所以科學永遠證明不了宗教里的東西，宗教是超科學的。科學是通過儀器來測驗，宗教是通過身心來驗證、來修證的。
修到「功德圓滿」，你就成就了。說得直白一點，你的福慧圓滿了，你就開悟成佛了!這就叫做功德圓滿了。你想開悟成佛，你的福慧不具足、不圓滿，怎麼會開悟呢?「心想事成」，正是因為你的福報、智慧圓滿了，才能夠心想事成、有想必能得!
世俗上能幹大事業、有一番成就的人，哪一個是一副歪歪癟癟的長相?不都是五官端正、相貌堂堂?!古人講：一官長好，十年好運。如果你五官都長好，有五十年好運!一官長好，就有十年的大運。
為什麼佛有三十二相好呢?沒有一相是缺漏的，全都是圓滿的!都知道是無量劫慢慢修來的。他正是因為方方面面都具足了，這一世才能夠做佛祖!我們雖然不想當「佛祖」,只想了生死，「了生死」，福慧也要具足。如果我們想成佛，就必須具備成佛的福慧;如果不想成佛，只想了生死，那麼也要具備了生死的福慧!
從世間法講，譬如你想當教授，你必須要達到教授的水平;你想當個高中生，高中生的水平你必須要達到。道理是一樣的!可是我們現在什麼都不具備，僅僅具備信仰，信仰能代表什麼?什麼也代表不了。
我可以告訴大家，信仰保證不了你了生死。我信仰發財好，有錢是萬能的!可是我口袋裡空空的，你們說有用嗎?能把外面的東西買回來嗎?只能等到口袋裡有了錢，才能把外面的東西買回來。
為什麼我講：「信，必須深信;行，必須力行」呢?因為信和行必須同行並進，就如同左腳和右腳的關係。古時候祖師們講「信、願、行」，他並沒有說只「信」就夠了，或者只「行」、只發願就夠了。
我不知道大家成天打坐，都坐在那裡想什麼?要「正思維」啊，你在那裡想佛理佛法，這就叫做正思維。不是不允許大家想，而是不要大家想那些歪門邪道、跟修道沒有關係的事情。你打坐時正思維，就是處在定中。你一心一意地想這些，與你一心一意地念佛有什麼區別呢?跟你一心一意地誦經又有什麼區別呢?絲毫沒有區別!
許多人認為，只有誦經才叫做修行。你誦經，是為了通過這個手段達到一心不亂，你如果坐在這個地方一心一意地想這個佛法、佛理，也是一心不亂。為什麼都在這裡胡思亂想、不去抓住一件事情專心致志地想進去呢?
你參一個話頭是在做一件事情，你誦經也是在做一件事情，你觀想也是在做一件事情，既然都是在做一件事情，此事情與彼事情有什麼區別呢?
古時候有一些祖師講：把念頭轉一轉，從這個念頭轉到那個念頭上才叫作修道，從這個行業轉到那個行業上，才是修道。這些都是邪見，這些都是沒開悟的祖師說的，一個開悟、得道的祖師，絕對不會這樣說。
當下就是在修道，不管你是哪行哪業，你只要是一心一意做你當下這件事情、做你當下這個行業，本身就是在道中。你這一轉念頭，就是頭上安頭!
你本來在一心一意誦經，為什麼還要轉個念頭——「我要一心一意來拜佛」?你本來一心一意在參話頭，為什麼還要轉個念頭——「我要一心一意觀想」?前面已經是一心一意了，為什麼還要轉個念頭，到另外一件事情上去達到一心一意呢?當下那一念，本身就是道了，怎麼還需要轉呢?「當下是道何來轉?有轉更是頭安頭」!
我今天走過流通處時，聽到道福說道惠：「唉!你整天(在流通處)和人打交道、和人接觸，了生死沒希望、沒有把握呀!」他認為他不和人接觸、不和事接觸，躲在淨業洞下邊那個小屋子裡面，一個人修道能了生死!別說不能了生死，就是能了生死，也只能了一個分段生死，也就是小乘羅漢的果位。
何為「羅漢」呢?羅漢就是天塌下來也不關我的事!人死光了也不關我的事!我只管打我的坐、念我的佛。他的思想境界就像一棵長在花盆裡的花木一樣，永遠長不成一棵大樹。無論你怎麼施肥、怎麼精心管理，它也長不成大樹。因為它受花盆的束縛、隔離和限制。也就是說受它自己思想境界的框框限制。
它什麼時候把花盆打爛、跳出花盆、栽到大地裡面去，幾年的時間，它就可以長成參天大樹。而菩薩的境界是一開始就栽到大地上，你隨便地修一修、弄一弄，它就比你花盆裡的長得大。
你別看它現在長得慢，但是它發展空間大，它早晚有一天會長成參天大樹!而這個花盆裡面的花木，一百年它還是個盆景，長不成大樹。所以菩薩他不會躲起來獨自一個人修，他每天和眾生打成一片、和事情打成一片，他就是藉助於這個事情來鍛鍊自己的心態。
羅漢呢?他不敢接觸人，不敢藉助人、事來鍛鍊自己。因為他一接觸人、事，他就迷失方向了，就被境所轉了，他只能夠通過環境把自己的六根切斷掉。但是一遇到合適的環境，他的六根就又復活了!
人哪，越不鍛鍊越笨!工作能力不就是慢慢鍛鍊出來的嗎?口才也是鍛鍊出來的、膽量也是鍛鍊出來的。「功德圓滿」，不是說你坐在這裡功德福報就能夠圓滿的，是要靠出去行願的!
大家都知道福報是修來的，怎麼修來的?是靠打坐修來的嗎?打坐叫做修「定」，充其量能修出點「慧」，修福報可不是通過盤腿修出來的!
我們連最基本的福慧資糧都不具備，可是我們的欲望卻膨脹到了極點!都想了生死、成佛，想起來簡直都可笑!《彌陀經》上明明講往生極樂世界，不可以少善根、福德、因緣!我們大多數人都會懂得一點相學、命學，你看那些福貴的人，哪有一個是尖嘴猴腮的?哪一個是嘴歪眼斜的?
我們這裡的修行人，你說他是處在定中吧，他又不像;你看他的眼神是那麼散亂、呆滯，說他是處在慧中吧，也不像。一個個傻乎乎的，給人的錯覺就像是處在定中一樣，你喊他，他也聽不見!
看看我們這裡的修行人，一個比一個傻，就像是沒睡好覺、剛剛醒來一樣，好像還在雲裡霧裡一樣!所以來了幾個居士笑話我們這裡的修行人：「一個個都處在大定當中」!你喊他好幾遍，他「啊——?」一聲，你那裡急得要死，他沒反應。一錘子打在肚子上，也打不出個屁來!
本來都是三十幾歲的人，走起路來顛兒、顛兒的像八十歲要死的人一樣。不知道身心的這股力量到哪裡去了?還不如那些婦女們，她們要體力有體力、要魄力有魄力、要膽量有膽量，要什麼有什麼)。
一個修行人就是一個「百寶藏」，什麼都有，要什麼有什麼!別看我們是一個出家人，社會上的人會幹的，我們一樣要會幹。社會上人不會的，我們也要會。他會的，我們不但會，還要比他精，才能夠當「師父」。否則的話，你就稱不上「師父」!你可以不做，但你必須具備做的能力。
實際上許多東西是屬於基本常識，是不需要人教的，本來通過看一看、觀察一下，放在內心裡一琢磨就知道怎樣做、就做對了。可是偏偏有些人，你怎麼教都教不會!
何為「止」?止是把身心投入到一件事情上，不知道外境，這叫作止。修止是為了生定。譬如說當一個人止在定中的時候，外面環境的變化(如一些聲、色的變化)，他都感受不到。散亂的人，通過修「止」才能對治。
修「觀」的人呢?是身心隨著境界進去，境界到哪裡，他的身心也到哪裡，境界結束了，他的身心也從境界裡面出來了。也就是說「止」不隨境，「觀」是隨境。一個是跳進去，一個是不跳進去。「觀」是為了開發自己的智慧，如果你不跳進去，站到岸上，身心不進去感受，慧就不會出現。
你們現在是需要「止」呢?還是需要「觀」呢?實際上「止」與「觀」根本不能分開。譬如說「觀」，你跳進去與境界打成一片，但你沒有「止」的功夫，就又跑掉了、走神了、分心了，又和境界銜接不上了;你說「止」，你沒有慧的力量(即沒有「觀」的力量)，你也止不進去。
並不是像有些法師說的，止和觀是沒有連帶關係的。根本不能分開，一分開，「止」也修不起來，「觀」也修不起來。我舉一個簡單的例子來說明這個道理：「打坐腿痲是什麼原因?你們大家去分析。」如果你的散亂心很強。我說完了以後，你又走神了，又去考慮明天要幹什麼活了。思想就沒有集中在我說的這個問題上，你怎麼能夠得到答案呢?怎麼能夠明白打坐腿痛、腿痲是什麼原因呢?
只有在不「走神」的情況下，把你的思想集中在我提的這個問題上，你才能夠很快有了答案。你不僅止在這個問題上，你還要分析，「分析」就是觀。所以說止與觀是分不開的。光「止」無「觀」(沒有去分析)，就不會有答案。
我們這裡有好幾個人，沒事的時候還看不出他的「沒反應」，一有事，跟他說個事情的時候，他兩眼就呆滯了、不動了、沒反應了，腦袋空白了!你說他是「止」在這個問題上了，他又不是。為什麼會這樣呢?他這是走神了，還不是走神，他這是禪宗裡面講的意識流斷掉了。意識像流水一樣不斷，可它突然不流了，中間斷流了。他「止」也止不起來，當然也就「觀」不起來了!
聰慧的人啊，意識流永遠不會停止的。那麼你們會說：意識流不停止怎麼入定呢?難道說入定的人意識流就斷停了?
這理講的「意識」，一個是指第六意識，一個是指真意，即真心，這個地方大家要搞清楚。實際上第六意識也是真意的一個影子。由第六意識逐漸滲透，才能夠達到真意。就像土地上面有一層皮，逐漸、逐漸往下挖，才能夠找到地下的寶藏。我們經常聽說「由定入慧」，就是這個意思。
如果你的思想很散亂，不能定在這個問題上一直追究下去的話，你的問題就解答不出來;要想把這個問題弄清楚，你的身心都集中在這個問題上、都住在這個問題上，很快這個問題就剖析出來，得到答案了。你集中不到這個問題上，走神了，哪裡會有答案出現呢?所以說，「慧」也就不會出來。
「學佛」?都是唱高調!打坐幹什麼呢?人坐在洞裡面，魂早就跑掉了!你這樣修一百年、修一百世，也沒有用，最後都成了孤魂野鬼了!
你自己主宰不了身心、做不了身心的主，你怎麼能夠往生西方呢?你不想散亂，它偏偏要散亂。那麼你臨終的時候，還是這個樣子，你不想散亂，它還是散亂了，神識走掉了。走到哪兒去了?飄到虛空中去了，飄到地獄裡面去了，飄到六道裡面去了，所以就成了孤魂野鬼了。
相反，你如果能夠做得了你思想的主，我一心不亂、堅定不移、要到哪裡就到哪裡，沒有第二個念頭出現，想到哪裡，就能到哪裡!
四禪當中，每一禪都有不同層次的「止」與「觀」。初禪有初禪的止、觀，二禪、三禪、四禪都有止、觀。有的人已經是個苗子了，他雖然還沒有初禪，也沒有二禪，但是他的心態還是比較好的。
剛才講到修到初禪的人，就已經遠離貪、嗔、痴、慢、疑了，這裡並不是說沒有貪、嗔、痴、慢、疑，他只是比較微細。雖然他沒有初禪，但他接近初禪。
貪、嗔、痴猶如毒藥，不僅會毒害別人，而且首先毒害的是你自己。這就是通常所講的氣氛傳染(也就是所謂的磁場傳染)。你有貪、嗔、痴，氣氛不好，能夠傳染別人，但首先是你自己受害、自己受用。
如果你和一個貪、嗔、痴比較輕的人在一起，就會感覺到他散發出的氣氛特別好，很柔和、很清靜。如果說今天這個人情緒很不好、嗔恨心很大，你一走近他身邊，他所散發出來的氣氛你就感受到了。你越放鬆、越安靜，你這種敏感度就越強。
為什麼有錢的人、有地位的人、修行好的人，能遇到好師父，我們就沒有遇到好師父?為什麼人家能找到一座好廟子，我們就沒有找到一座好廟子?
仔細分析以後，最後歸根結底還說他很幸運、福報大。沒錯!就是人家運氣好、福報大，才能夠找到一個好廟子去出家，才能夠找到好師父，才能夠找到明師，才能夠找到好環境。你沒福報，你要什麼沒什麼!
你不承認命運不行。不承認，說明你沒有智慧、沒有通過觀察。你觀察了以後，你不得不承認福報是真實不虛的。福報從哪裡來?大家都知道福報是從布施錢財中得來的。實際上修行最容易的，就是福報的獲取。最容易修的就是布施。
譬如說今天晚上你來聽法了，你就有了一份福報;明天有人罵你了，你退讓一步、沒有還口，你又有了一份福報。別人都不去刷廁所，你去刷了，你又有了一份福報;好多人去打飯，你退到一邊，讓別人先打，你又有了一份福報;別人隨地吐痰，你不隨地吐痰，你又有了一份福報。所以佛祖把「六度萬行」中的布施擺在第一位!
要想功德圓滿，唯一下手的地方就是布施，布施也是最容易修的。除此之外，絕無第二條路可走!別人看見你把臉拉下來，你對他笑笑，把微笑布施給他;別人恨你，你不恨他，這又是布施，福報又有了!學佛修道的人，不相信這個道理，你永遠修不上去!
學佛是從自身做起，不看別人。「布施」是最容易修的，也是最難修的。我們雖然懂得修布施的方法、道理，具體做起來卻很難做到。
譬如說你罵我，我不還口，這就是布施。我把自己布施給你，讓你罵我。但是往往很難做到，都是你罵我一句，我就要罵你兩句，你瞪我一眼，我要瞪你十眼!你如果把布施修好了，後面的持戒、忍辱、智慧、精進、禪定，輕而易舉就能做到!之所以我們的戒律很難做到，就是「布施」這一法沒有修好。
修「布施」，修到最高的境界就是「無我」，無我就是與諸佛、與宇宙同一體。僅僅通過布施這個法門，就能夠達到無相三昧，就能夠成就自己的法、報、化三身!還求什麼明師、求什麼法?「布施」就是一個最完整的法門!
聽開示以後，要有所感悟、要有自己的思想。如果說沒有感受、沒有思想，那就說明你沒聽懂。如果真的聽懂了，就有心得體會。不能都傻呵呵的、誰也不懂，下一次叫大家講，誰都講不出來。
我和你一起走路，你不跟我搶，讓我走在前面;走到門邊，你趕快先去把門推開;兩個人一起打飯，你把鏟子給我，讓我先打，這些都是布施，這需要什麼智慧呢?不需要智慧呀!這都是常識，都應該懂