你們在打坐瞌睡的時候，自家跑到哪裡去了呢?是否能夠看到自己這個「四大」坐在下邊打瞌睡呢?在座的很少有人能夠達到這個境界!縱然你有這個境界，那麼當你離開「四大」的時候，看著你在打瞌睡的這個東西，它是否知道自己的去向呢?有人修到這個程度，但還是不知道自己往哪裡走。
明師、佛菩薩接引的就是這個東西，如果我們還不能夠修到脫離「四大」的話，明師怎麼接引你呢?佛菩薩更沒有辦法接引你!那就只有等到死的時候、當脫離四大的時候，才能來接引。除此之外，在活著的時候，明師、佛菩薩是接引不了我們的!
《彌陀經》上有一句話講到：「其人臨命終時，阿彌陀佛與諸聖眾現在其前」，意思是說：阿彌陀佛在這個時候才能接引我們。那麼大家對這句話是怎麼理解的呢?通常大家都是「以文解義」，把它理解為「人到死的時候，阿彌陀佛就來接引我們」。因為經上寫的是「臨命終時」!實際上這句話的真正含義，許多人都把它理解錯了。
佛法真正的精神是注重「當下」!也就是說注重活著的時候，而不是把希望寄托在死後。如果你活著的時候解脫不了，指望臨終解脫，把握性是太小、太小了!
過去也確實出現過「中陰身」得度、「中陰身」成就的人，但是究竟有幾個這樣的呢?可以說如同鳳毛麟角!我們不能夠拿著鳳毛麟角來理解為是佛法的精神。
《彌陀經》上講到「五濁惡世」，「五濁」也就是「劫濁、見濁、煩惱濁、眾生濁、命濁」。這是一種順序排列，為什麼把「命濁」放在最後，而把「劫濁」擺在第一位呢?前面四濁我們不講它，講最後一濁——命濁。
何為命濁?也就是我們通過念佛，念到一心不亂、妄念的「根」斷絕了，煩惱降伏了，四相超越了。一個超越了四相的人，他已經沒有煩惱了，他生死的根已經沒有了，他也就超越了「命濁」。真正的臨命終時的含義，就是超越了「命濁」!絕對不是指臨死咽氣的時候。
超越了命濁的人，彌陀自然現前，那也就沒有生與死、來與去。若有來、去的不是佛，更不是道!佛與道是無名無相、無來無去。如果一個人「命濁」結束了，他已經跳出了三界。
大家是否還記得上次到我們這裡來的「老齋公」?當初我們見到他的時候，問他多大歲數了，他回答說「兩歲」。當時好幾個人說他是個「瘋子」!在胡言亂語。也有的人從側面去理解：何為「兩歲」?生一歲，死一歲!意思是說我已經超越了生死。他看出大家不理解他的意思，他馬上又說：我八十歲了。大家都相信!他經常罵那些到他身邊來的人，因為大家不懂他在說什麼，他只能裝瘋賣傻罵大家!
為什麼讀經書的人大都是以文解義?因為你沒有內在的實證功夫，只能從字面的意思去推敲。而所有的經書是聖人悟道後的思想心得，是他們對佛、對道的認識。對於現在的我們來講，還沒有入道、更沒有證果，來讀那些證了果的聖人的作品，怎麼能夠讀得懂呢?只能憑著我們的小聰明，從字面上去理解它。所以佛說：依文解義，三世諸佛都在那裡喊冤枉啊!
大家把《彌陀經》都已經背得很熟很熟了，如果我們在念佛時能夠達到一心不亂，而且能夠保持七天的話，還要阿彌陀佛來接引我們幹什麼呢?我們自己就去了，就解脫了。而我們現在是連七分鐘的一心不亂都達不到!
這麼說來佛是不是給我們出難題呢?他明明知道我們七分鐘都不能達到一心不亂，可是他偏偏說：如果有人念佛能夠達到一日、乃至七日一心不亂，才能夠往生淨土!
實際上如果你能夠在一念之間達到一心不亂的話，必然還會出現第二個一心不亂;能夠出現第二個一心不亂，就會出現第三個……大家可能會說「一念」不亂，還不容易嗎?難道我們連一秒鐘的一心不亂都達不到嗎?達不到。根本達不到!所以《地藏經》上面講：「南閻浮提眾生，舉止動念，無不是業，無不是罪。」也就是說閻浮眾生念念都處在散亂當中。
既然是這樣，我們生平的修學怎麼能夠儲存在阿賴耶識裡面呢?既然沒有把修學佛法的種子儲存進去，也就無法帶到來世受用!為什麼我們這一世能夠聞到佛法、對佛法深信不疑呢?正是因為在過去的某一世中，一念之間與道相應過，把這個種子種進了阿賴耶識裡面了，所以能夠帶到這一世受用!當我們聞到佛法的時候，內在的種子慢慢地就萌發了。
一個修學佛法的人，要想把這個種子種進去，除非你超越「四相」。《金剛經》裡講「我相、人相、眾生相、壽者相」，你有人我是非的存在，就意味著你永遠在煩惱堆裡面轉來轉去。
如果大家對發生在身邊的事不去聞、不去問，哪裡會有煩惱是非呢?為什麼大家做不到呢?因為沒有超越「四相」。
四相中為什麼把「我相」擺在第一位?因為超越了「我相」，後面的三相是很容易超越的。如果「我」都沒有了，哪裡來的人相、眾生相、壽者相呢?就像是六度里的第一度「布施」一樣，如果大家把「布施」這一法修好了，後面的持戒、忍辱、精進、禪定、智慧，隨之而來!
如果一個人真的沒有「我相」了，「布施」這一法你就修成了，為什麼我們不能夠「布施」呢?就是「我相」太重!「布施」不僅僅指施捨財物，日常生活中的每一件事物都可以列到布施中來。吃飯的時候，我讓你先吃;走路的時候，我讓你走在我前面;你罵我的時候，我不還口、讓你罵;在辯論的時候，我不跟你辯論，這些都是布施。有個師父在這裡講法，你來聽，這也是布施。
正是因為這一法太容易修了，所以我們都修不好!都喜歡去修一些高難度的。為什麼大家都喜歡修高難度的呢?都是「我執」太重!因為你接觸一個高難度的、超越一個高難度的，就認為是自己勝利了!從表面上看，你的確是勝利了;從實質上講，你的「我執」又膨脹了一次!
不敢布施的人，是因為有「我相」;我相沒有超越的人，是因為「命濁」沒有突破。也就是怕死。一個命濁超越了的人，就是一個已經超越了生死的人。一個已經超越了生死的人，還會有「四相」嗎?既然沒有四相，「布施」這個境界，他早已經突破了。真的能夠達到要左眼給左眼、要右眼給右眼，以「身、口、意相供」，那不值一提!
回想起當時我對拉蒙師父講到供養身、口、意的時候，他哈哈大笑!把我搞得莫名其妙，很不好意思。現在回憶起來，我當初真是說大話!敢把身、口、意供養給佛菩薩的，或者說能夠把身、口、意供養給佛菩薩的，他必然超越了「四相」、超越了「五濁」，「六度」早已經修好了!
你們可以想一想，五濁、六度、四相都超越了的人，是一個什麼樣的人!只有這種人，才能夠達到把身、口、意供養給師父、供養給佛菩薩、施捨給眾生!
前些日子有一位女信徒來到這裡，說要拜我做師父，她說要把身、口、意供養給我，希望我給她皈依!我三天沒給她說皈依，結果跑掉了。她的願力不輕哪!能夠做到把身、口、意供養給我!結果給她皈依晚了一點，就跑掉了!
你們以後出去弘法，碰到這樣的信徒怎麼對待呢?你們是否願意在這種信徒身上下功夫呢?這種信徒，早晚都會得罪他，不值得在他身上下功夫!
心量太小的人，根本沒有辦法成就，不管你乾哪一行，學佛還是不學佛，乃至說你做世間上的任何事情，都沒有辦法成就。因為你沒有這個「量」，沒這個容器!想乾多大的事，必須要有多大的容量。也就是說要有多大的承受力。
我們每一個人都打著「學佛」的幌子，但是我們很少想過，我們打的這個「幌子」太大了，我們舉不起來。我們都打錯了，結果使自己活得很累!活得人不像人、鬼不像鬼，僧不僧、俗不俗。如果打的是出家人的牌子，那你還活得輕鬆一點、自在一點。因為出家人未必就想成佛嘛!只是出家而已。
也許我們學佛的人跟社會上的人相比，名利心比他們小一點，可是我們在另一方面的名利心、欲望，一點也不次於世俗上的人!雖然彼此追求的不一樣，但是這兩種追求都是欲望、都是理想。而且我們的欲望比俗人的欲望更大，想「成佛」!想「了脫生死」，這種欲望還不大嗎?
社會上的人只想賺點錢、發點財，生活過得好一點。他們才是活在當下，而我們卻是活在未來、活在理想的王國裡面!可是佛法對於上上根器的人來講，是沒有來世、沒有三世的，只有這一世。這一世也沒有，只有當下!對於中根器的人來講，是有這一世;對於下根器的人來講，有三世。甚至有四世、五世、六世、更多世!
好，現在大家可以在自己內心問一問自己，你相信幾世?你把自己的希望寄托在哪一世?你們心中的答案，就是你們的層次、就是你們的根器!
密宗講的「即身成就」、禪宗講的「當下頓悟」，淨土宗講的「自性彌陀顯現」、「心淨即佛土淨」，這些指的都是今生今世，就是指「當下」!沒有講來世。如果大家把希望寄托在臨終，肯定你臨終成就不了;如果你把希望寄托在來世，註定這一世一事無成!這就好比我們把今天的工作放在明天，希望明天能夠完成，那你今天肯定完不成。等到了明天，明天你也完成不了!因為還有明天復明天。
佛經裡面講到「劫無定數、以心超越、以心而定」。往往我們把劫理解為很長的時間。因為一個小劫就是一萬六千八百萬年，何況一個大劫呢?!可是無論「劫」有多長，我們一念之間就可以超越!因為「心念」完全可以超越時空。為什麼還要等來世成就呢?
佛經上明明告訴我們「十地頓超無難事」，「不歷僧祇」就可以獲得法身。何為「十地頓超」呢?，意思就是說當下之間、一念之間就可以超越十地菩薩。不經三大阿僧祇劫就可以成佛!
我要問大家一句：你怎麼知道這一生不是最後一世來成佛的呢?你怎麼知道自己不是已經修了三大阿僧祇劫了?怎麼不認為這是最後一劫的最後一生、一世呢?為什麼大家不敢這樣想、這樣認為呢?因為你不是這個根器!沒這個魄力!所以只能夠相信來世、來世……成就。這一「來」，又來了幾百萬世!這一世悟道成佛註定沒有你們的份。
聽到誰成就了，我們不相信。第一念頭就是懷疑、否認。因為你自己沒有成就，所以聽到有人成就，我們就不相信。因為我們的知見不正確，都是邪知邪見，認為成佛要三大阿僧祇劫。如果我們有了足夠的正知正見，就不會認為成佛需要三大阿僧祇劫。
實際上禪、淨、密都是即身成就，都是在當下成就。都沒有把希望放在來生。是我們誤導了眾生，是我們不明真理，是我們把佛法給扭曲了、歪解了!
下面的時間留給大家提問題，一起來討論。
問：為什麼「老齋公」不像您這樣普渡眾生?
師：我是傻瓜!我有貪心。我不是說過了嗎?我是用你們來操練我自己，因為我的貪心沒有圓滿。
1991年我和一個同學去拜見空有師父的時候，我倆一進他那個茅篷，他就把我們劈頭蓋臉地罵了一頓!把我們罵得灰溜溜地出來了。當時我那個同學說：我們也沒得罪你，對你這麼恭敬、虔誠，帶著禮物來拜訪你，來向你求法，我們有什麼錯，你把我們罵了一頓!
他這一不高興，求法的心就減了一半兒。那天晚上我們住在山下的廟裡邊，第二天又到空有和尚的茅篷裡邊向他求法，他又把我們罵了一頓!好，這一罵，兩個和尚剩下一個了。我那個同學他承受不了，他總以為自己這麼虔誠、這麼恭敬，好幾千里，帶了禮品來拜訪你，把你當聖人看，你還罵我們!他承受不住走掉了。第三天我又去，那個空有師父說：三句話就把他罵跑掉了，你說我值得培養他嗎?我就是培養他，將來肯定還會有發生口角、衝突的時候，或者說意見不一致的時候，還是會得罪他。與其晚得罪，不如早得罪!
早得罪，我不需要在他身上付出心血，不用我去投入感情，投入人力、物力、財力。反正早晚都要得罪，早得罪你，你走你的路，我走我的路，大家都輕鬆自在!如果你想成佛，來求法，就憑我三句話就跑掉了，就憑我一個眼神就把你冷落了，你就退道心了，足以證明你根本沒有道心!
就像我剛才談到的那位女同志，要把身、口、意供養給我，說完後馬上跪在地上要皈依，我把她放在那兒放了三天，她就跑掉了。也是不值得我在她身上付出!就像老齋公，你越是向他求法，他越是罵你;你越是讓他摸摸你的頭，消消你的災，他罵得更凶!你如果頂得住他的罵，那你就得道了;你頂不住他的罵，你就被淘汰了!
過去在叢林裡，你去向大和尚求法，好!你到廚房裡幹活去!幹上一年、兩年、三年，你頂得住就留下了，留下了他就傳法了!你頂不住就被淘汰掉了。如果你想到這個叢林裡來閉關，好!你要為常住發心三年，你頂不住也被淘汰掉了!關也不用閉了。
就說雲門寺和雲居山，難道他們還缺吃、缺穿、缺住嗎?既然都不缺，為什麼還搞那麼多田?大家都知道，過去的雲門祖師、虛雲和尚，他們都是得道的高僧。都知道他是成就的人，都想去求法。是真的求法嗎?都是貪心、都是我執!
祖師們看到了這個問題，來者不拒!讓你去勞動、去種地，半年下來，全部把你淘汰掉了!你自己頂得住就留下了，頂不住就被淘汰了!根本不需要這些祖師爺趕你走。環境就把你淘汰掉了!你能適應環境就留下來，適應不了就被淘汰了。這叫「適者生存」!環境永遠不會適應人，只有人想辦法去適應環境。
老齋公在我們這裡還算是文明的呢!你要是到他山上去，男人去了，他往你身上吐痰、往你身上撒尿;女人去了，他就把你抱在懷裡親你!你頂得住就留下來，他就改變了你，把你整個重新塑造一遍。
一個得道的人，無論他怎樣做，都是與道相應的!「普度眾生」，固然很重要，但不是每個人都有這個普度的因緣。有的人一生就是度一個人;有沒開悟的人度了開悟的，也有開了悟的人，還度不了眾生。開悟的師父度的弟子未必開悟，沒開悟的師父度的弟子也有開悟的!
佛法雖然講「普度」，實際上對於一個真正修行的人來講，他絕對沒有這種觀念。因為他知道度不了眾生，所謂的「眾生被度」，那是因為眾生內在的菩提種子已經萌發了，是眾生的自性把自己給度了。如果自己內在的菩提種子沒有萌發的話，即使是佛陀來到我們面前，也教化不了我們!
所謂能夠說服一個人、改變一個人，那是因為這個人有心改變自己、有心悔過。如果他本身不想改，我們能夠改變得了他、說服得了他、轉化得了他嗎?
「普渡眾生」確實是一種境界，他類似孔子說的「有教無類」。就是沒有分別心，不管你是窮的、富的;聰明的、笨的;高的、矮的;醜的、俊的，他都來教化、都來度。
《圓覺經》一定要讀，不是專業(研究理論)人員，沒有必要讀那麼多書，佛學理論方面不必要通得太多。抓住一個法門一直修下去，一旦你入了道，所講出來的修行心得、體會，自然符合佛經。出家人必須要一步一步地去鞏固自己的佛學思想。因為出家人每個人將來都有機會弘揚佛法，必須要在佛學上通達。
過去有許多祖師大德，不識字，沒有讀過佛經，可是他們一旦悟道了以後，講出來的話、講自己的心得體會、講自己學佛後的思想，樣樣都符合佛經。譬如說六祖惠能，大家都知道他不識字，沒有讀過佛經。他講出來的話，我們把它當作是經、是「法」。他講的思想，自然就符合佛的思想。
那是因為悉達多、菩提達摩，他們都是曾經到達了本地風光、親履了本地風光後又走出來的人，而六祖惠能也是親履了本地風光後又走出來的人。所以他們三人講的是一個道理，描繪得一模一樣!
換句話講，如果我們在座的人，有一天能夠親履本地風光、再走出來以後，我們對「本地風光」的描述，肯定與六祖惠能、達摩祖師、佛祖悉達多描述得一模一樣!我們根本不需要讀他們三人的思想心得，我們講出來的，必然跟他們的思想心得一模一樣!除非我們沒有真正親履本地風光。
如果你想研究佛學的話，元音老人的著作、台灣蕭平實的書要讀，南懷瑾的書也要讀。每一位老師的著作都值得你讀!他們的著作裡面有許多可取之處。不要因為某些方面不符合我們的口味，就把他給否認掉。也許我們所否定的東西，對於別人來講又是最好的東西!
人類的共性都是各取所需，所需要的就是黃金，所棄的就是垃圾。當我們聽到某人攻擊某人是歪門邪道的時候，我們更應該去了解他的教理、了解他的思想。
為什麼大家都說他是歪門邪道呢?因為他的思想獨特，道古人沒有道的思想、做古人沒有做的事!古人都說了、做了的，我們現在再去說、再去做，肯定沒有人說你「歪門邪道」!
我們現在沒有見過的、沒有聽過的，就都不認可它!自古以來，標新立異的、與眾不同的，在剛開始的時候，往往都會被打倒掉。許多人在死後多少年，才被人們挖出來，當作聖人給供起來!文學界這種情況最為普遍。
佛門泰斗星雲法師、還有一位女眾泰斗證嚴法師，當初都曾經被說成是「歪門邪道」。星雲大師40歲創立佛光山的時候，那些長老、大和尚、有頭有臉的大法師，都說星雲是歪門邪道。因為當時的星雲大師太年輕、實力還小、資格不夠!而五十年後的今天，誰要想證明自己是「正道」，就要得到星雲大師的認可，他說你是正道，你就是「正道」，他要說你是歪道，那你就是歪道!