大家在打坐的時候，閉起眼睛來眼前是一片無明(即黑暗)。如果身心稍微有一點定力的話，就可以突破眼前的無明。突破了眼前無明的人，他行、住、坐、臥，眼前都是一片光亮。再通俗點講，就是靈性的力量已經甦醒了。
從「五陰」來劃分，這是處在「色陰」當中，還未從色陰裡面走出來。如果能夠從這個光明中走出來，也就是突破了色陰。突破色陰的人，通常會達到色空不二，對眼前的人、事、物、理不會執著。有，如同未有!所謂「目空一切」!但是，往往他會長期住在這種大光明裡面。
如果用「五濁」的理論來講，此時的境界，已經超越了「劫濁」。也就是說不會再受三大阿僧祇劫的輪迴。你突破了「五陰」以後才能夠超越「五濁惡世」。所謂的「五陰」——色、受、想、行、識，所謂的「五濁」——劫濁、見濁、煩惱濁、眾生濁、命濁。
處在色陰裡面還談不上開智慧，突破五陰以後，智慧才能夠打開。往往處在色陰裡面的人，還會有顛倒夢想，因為他身心的感受還沒有突破掉。許多人處在這種光明藏裡面，不知道怎麼修。晚上演三師提出了這個問題，他能夠提出這個問題，說明他此時就是處在這個境界裡面。
我們現在把眼睛閉起來，額頭裡面一定是一片漆黑。如果你自性的光明已經產生的話，你睜眼、閉眼，額頭裡面都會是一片光亮!你再繼續修下去，下一步你就能夠在這個光明藏裡面看清自己的每一個起心動念。如果在這個時候，你不知道如何用功的話，雖然處在光明藏裡面，但仍然看不清自己的每一個起心動念。也即是沒有把「覺知」培養起來，仍然對生死做不了主。所謂的「做主」，就是自己的每一個念頭都能夠清清楚楚地看得到。
在修行中遇到的境界，最初的第一個反應，就是突破眼前的無明。有的人他眼前的無明雖然沒有突破，但理上能夠明白一些;也有的人憑著自己的毅力，投入了很多的時間去修煉，他也能夠突破眼前的無明(即出現大光明)。但是他對修行的理論仍然不通。
終南山道宣律師在修道的時候，他還沒有得道，只是憑著自己虔誠的道心，就已經感動得天人為他送飲食。他當時的境界，睜眼閉眼都感覺到眼前一片光亮。可是他無法從這種光明裡面走出來，也就是說他被光明包圍著，沒辦法跳到「光明」之外。
往往處在這種境界裡面的人，雜念比較少，最不願意接觸人、事、物、理，一旦接觸到事物就會感到心煩意亂、容易破壞眼前的光明。因此，處在這個境界當中的人，不願意出來做事，他沒有辦法把自己訓練到在做事的時候心不散亂、光明同樣出現。
當年道宣律師處在這種境界時，也是他的因緣成熟了，窺基大師就去接引他。窺基大師是阿羅漢再來，他一見到道宣律師就告訴他，他現在的境界是在「色陰」區域裡面。意思是說不值一提，還沒有入門、不要執著在這種境界裡面。當時的道宣律師，他誤以為處在光明藏裡面就可以超越生死。也可以講，如果他一直處在光明裡面不出來的話，黑、白無常、閻羅王是沒辦法抓住他的。但是他只要一走出光明，起心動念，閻羅王仍然可以抓住他!
但是作為一位大菩薩，他絕對不會長期處在這種光明裡面，而不出去度眾生。於是針對道宣律師的情況，窺基大師把他的茅篷燒掉，逼迫他下山。如果他一個人長期住在山上、處在清淨當中，就沒有辦法提起正念、看清自己的妄念。當他茅篷被燒以後，他就走出山林、到紅塵中去接觸眾生、講經說法。
在接觸眾生的過程中，眾生的種種不同願望和要求去煩擾他，這個時候才能夠看清自己的起心動念，才從光明裡面走出來。如果沒有眾生來吵鬧他的話，他提不起正念，每天處在光明裡面，既不昏沉、也不散亂。當然也不會進步!說清醒又不是非常清醒。而作為一個真正用功的人，他不會是處在「境」上，而是注意自己的起心動念。
學佛入門的第一塊敲門磚，就是要用來敲破無明，讓自己的光芒閃耀出來。如果拿道家和密宗來衡量的話，處在這個境界的人，身心已經和合暢通了。身體上的一些小毛病完全可以不治而愈
這一類型的人，在臨終的時候，他可以隨著他眼前的光明進入色界天裡去。通常佛陀把宇宙分成三個層次：欲界、色界、無色界。如果突破色界進入無色界天以後，眼前又會是一片黑暗，但這個時候的黑暗，實際上也是一種力量，是陽極生陰所致，也就是說亮到極端時，就會出現黑暗;黑暗到極端的時候，又會出現光明。這樣來回反覆數次以後，眼前是一種清醒、靈明、常寂的狀態，既非黑暗、也不是光明。身心有一個遊絲的雜念出現，就能夠感受到，能夠看得清清楚楚。
處在這個境界的人，應該多接觸一些事物，借著接觸事物的同時，看清自己內心的反應。如果不去接觸事物會誤以為自己的身心很寧靜。這個境界的人在接觸事物多了以後，他眼前的光明會自然消失。明白這個道理以後，大膽地去體驗，下一步就會「白雲繞山轉，青山永不動」!等這種境界出現的時候，勉強來講，對生死可以做得了主，但並沒有進入佛位。
眼前的光明出現以後，阿賴耶識的寶庫並沒有打開，八識心田裡的習氣仍然沒有消除，過去所學的東西還沒有辦法調出來今生受用。如果大家眼前的光明沒有修出現的話，同樣可以藉助外界的人、事、物、理，瑣碎事情來體察自己的起心動念。譬如說當別人對你無理取鬧時，你要觀察自己的心態是如何反應的;當你在高興時，也應該看自己的心態此時又是如何反應的。
「光亮」它是一種現象。既然是現象，就是有為法;既然是有為法，就有生滅。對於一個得道的聖人來講，身心永遠處在常寂光裡面。何為「常寂光」?也就是無相之光。既沒有黑暗，也沒有光亮。但是身心永遠處在清醒、靈明、覺知的狀態裡面。
過去的古師大德在拿香板打人時、罵人時，他的覺知仍然如如不動!而常人一做事的時候，覺知就消失了。在打坐的時候還勉強能夠把覺知找出來，一下座，覺知就消失得無影無蹤!而臨終不被境轉，能夠做得了主的是「覺知」;平時不被順境、逆境所轉的還是覺知。
大家在靜坐的時候，是否能夠聽得見自己的心臟跳動、血液流動?呼吸聲和脈搏的震動是否都能夠聽到?聽不到，說明你的身心還沒有靜下來，還沒有由外進入內在，都是在散亂顛倒之中!
修行的層次一個比一個難以突破，而最難突破的是「色陰」。因為是第一次，沒有突破的經驗。如果能夠突破第一層的色陰，那麼突破下面的受、想、行、識自然就會掌握一種規律。
過去許多古師大德 ，幾十年都處在這種光明裡面走不出來。唯一的辦法，就是走出茅篷，不再打坐。也就是說不再採用以「坐」為禪，而是採用以「行、住、臥、」為禪。古人講：行、住、坐、臥都可以禪、都是禪、都在禪。可是現在許多修行人都進入了一個誤區，往往只會在「坐」中修禪，不能夠在行、住、臥三方面修禪。而想突破眼前的光明，必須要在其它三方面里修煉，才能夠走出光明。
去年冬天江西來了一個沙彌，講過他的境界：打坐時，他是處在萬里晴空裡面，問我下一步如何做?他不像有些人的功夫那樣，即使在睡眠中也處在萬里晴空裡面。根本不需要打坐，隨時隨地都是處在萬里晴空裡面。但是他沒有辦法走出這「萬里晴空」，往那裡一坐，念頭自然消失，自然產生不起來。因此他沒辦法進步，當然也沒辦法退步!
這個時候如果告訴他，故意起一個念頭，他很快就從「萬里晴空」裡面穿了出來。過去在禪堂裡面，那些老禪師發現有這種情況的時候，就會用香板趕著你出去，到寺廟裡做事情。即便是不讓你做事情，也不讓你坐在這個地方打坐了，而是讓你長期地跑香、繞佛。
如果眼前的光明一去不復返，那說明還要重新做功夫。正常情況下，「光明」出現的人，自己的起心動念，完全可以把握一部分!
有一個信徒問我，何為「河住江翻」，當時我沒有告訴他，我回答他說：「不知道!」。如果他不懂的話，我告訴他，他還是不知道。我如果告訴他，我就會說：「乾坤顛倒」就為「河住江翻」!他就又會問何為「乾坤顛倒」?因為他沒有這個體驗，你怎麼給他解釋、讓他想像，他也無法想像。
就像一個沒有當過國家主席的人，你讓他想一想當國家主席的壓力，他沒辦法想像。他只能夠用自己的思想去想像，但是他仍然沒辦法達到國家主席的境界。因此也就沒有辦法感受到國家主席的心態。
又如一個沒有生過孩子的女人，你讓她想像生孩子有多麼痛苦，她根本沒有辦法想像得到，因為這是一種感受。既然是感受，就是要用「心」去體驗的，而不是用頭腦去理解的。悟境上有兩種境界，一種境界是靠「感悟」，另一種境界是需要體驗，也就是「感受」。感受和感悟在本質上是有區別的。我記得有人問過我：明心見性以後怎麼修行?我把他「混帳」了一頓!如果有人問你們大家，明心見性以後怎麼修行，你們怎麼回答?
如果我回答：先去熄滅自己內在的貪、嗔、痴，當你真的達到了明心見性後再來問我，我再告訴你!如果他真的達到「明心見性」以後，他就已經證得「無師智」，不問自通。他既然知道用什麼辦法達到了「明心見性」，怎麼可能不會繼續往前走呢?他既然進入了東華寺的大門，他怎麼可能找不到大雄寶殿呢?他既然知道前面的功夫怎麼用，後面的功夫怎麼可能不知道如何用呢?
將來你們大家出去以後，會經常碰到這樣的問題。有人可能突然問你：省長怎麼當?凡是當省長的，都是從縣長、市長慢慢升上去的，他在前面就已經學會了如何處理行政事務，他怎麼不會當省長呢?修行人問的第一個問題應該是：「如何戒除自己內在的貪、嗔、痴和各種妄念?」可是有的人他一上來就問：「明心見性以後怎麼修?」如果是問如何明心見性，還勉強說得過去。
今天晚上覺西師說，他自己在做事情的時候，沒有辦法保持一心不亂。你如果真的用心去做事情，譬如在鋤草的時候，整個心態集中在鋤頭上、草上、地上，這不就是一心不亂嗎?如果你很散亂的話，鋤頭就會挖歪，把莊稼苗給挖掉。你能夠每一鋤都挖中，這本身就是「一心不亂」。你在地里勞動時，心也要在地裡面，如果心跑到廚房去了，這就叫做「散亂」了。人在哪裡，心也在哪裡，這也叫做「同一體」、也叫做「不二」，修行人首先做到的就是這樣。
現在大家坐在觀音洞裡面，心就要放在洞裡面，不要再考慮其它的。如果說你人坐在洞裡面，心還在考慮其它的事情，那麼你這一次的靜坐，就沒有收穫。要達到「一心多用」，先要達到「一心一意」;能夠達到一心一意以後，才能夠一心多用。
演三師對你目前的境界會不會用功?(答……)你的認識是正確的。一個修行人必須要這樣，當你在種菜的時候，就不要想著打坐;當你在打坐的時候，就不要想著種菜。你只有這樣做，才能夠入道。除此之外，沒有第二個辦法!
拜佛的時候就不要想著打坐，打坐的時候就不要想著拜佛。你只要是一心一意地在做一件事情，就是在道中，不需要去找道。可是我們在做事情的時候，事情是千變萬化的，那麼當事情在變化的時候，應該看自己的心態是否在變?我們和人交往時，對方給我們好臉色時，要體察自己的心態如何反應?當對方跟我們過意不去的時候，也要看我們自己的心態如何反應。
實際上來到我們面前的每一個人和每一件事，都是來幫助我們修煉的，來煉我們這顆心的。我每天接觸這麼多人、這麼多事，你可能會問我還記得誰?還記得什麼?我可以告訴你們：什麼都不記得!如果說十天才看見一個人，這一個人會在腦子裡停留很久;如果說一天接觸十個人，結果這一天下來，一個人也不記得。
你想達到「無住、無停、無記」，那就必須要出去面對六塵。也就是說面對色、聲、香、味、觸，再加上種種瑣碎的事情(即法塵)。六塵接觸多了，你自然能夠達到無住、無停、無記，可是一旦需要的時候，你所接觸過的每一個人、每一件事，又都能夠調出來。實際上這種反應我們每個人都有過，曾經接觸過很多人，過後都已經忘記了，幾年後突然見到某個人，還能夠回憶起來。
問題是常人不是這樣，需要的時候調不出來，不需要的時候，它又經常從頭腦里閃現出來!這也是因為散亂造成的。如果一個人長期處在定中，他經歷過的每一件事物，當不需要的時候就不會出現;當需要的時候，它就會自然出現。而不是通過頭腦思維把它想出來。