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濟群法師:常讀《心經》能有效治療心理疾病


時間:2017/7/16 作者:妙音居士

在佛教浩瀚的三藏十二部典籍中,凝鍊的《心經》包涵著佛法的精髓。

《心經》從印度梵文經典中譯出,在漢地比較常見的一種譯本是唐代玄奘三藏法師譯的《般若波羅蜜多心經》,大家耳熟能詳的“色即是空,空即是色”就出自其中。譯文如下:

觀自在菩薩,行深般若波羅蜜多時,照見五蘊皆空,度一切苦厄。舍利子,色不異空,空不異色,色即是空,空即是色,受想行識,亦復如是。舍利子,是諸法空相,不生不滅,不垢不淨,不增不減。是故空中無色,無受想行識,無眼耳鼻舌身意,無色聲香味觸法,無眼界,乃至無意識界。無無明,亦無無明盡,乃至無老死,亦無老死盡。無苦集滅道,無智亦無得。以無所得故,菩提薩埵,依般若波羅蜜多故,心無掛礙。無掛礙故,無有恐怖,遠離顛倒夢想,究竟涅槃。三世諸佛,依般若波羅蜜多故,得阿耨多羅三藐三菩提。故知般若波羅蜜多,是大神咒,是大明咒,是無上咒,是無等等咒,能除一切苦,真實不虛。故說般若波羅蜜多咒,即說咒曰:揭諦揭諦,波羅揭諦,波羅僧揭諦,菩提薩婆訶。

這篇經文屬於般若波羅蜜多經典系統中的一部分內容。正如一句老話所說:“麻雀雖小,五臟俱全”,《心經》是般若系統里篇幅最短的經典,但它具備般若經典的核心要素,也是般若經典中最為精要的部分。

今天我從《心經》的角度探討如何建立正念,完成心理治療。

中國人最早對佛教的接受與老莊思想有一定關係。般若講的是“空”,老莊講的是“無”,空和無的思想比較容易掛鈎。空和無是不是一回事?還是有差別的。但是這兩種思想的接近之處,對於佛法的弘傳起過很大作用。比如魏晉南北朝時期,中國的文化界盛行玄學,這是從老莊思想中發展出來的學說。當時佛教的高僧和社會上的名士交往頻繁,經常在一起談玄說妙。著名的佛教法師支遁(支道林)由於擅長與名士清談而備受推崇。

般若經典在中國佛教的歷史上造成了非常重要的影響。在隋唐時期,般若思想形成了一個宗派:三論宗。同時,禪宗早期以《楞伽經》為主導思想,四祖之後則以般若經典《金剛經》作為修行的重要依據。在中國的社會上般若經典也影響廣泛。在臨床心理學沒有出現之前,佛教在中國社會上長期擔任心理治療的角色,可以說《金剛經》和《心經》為中國人的心理治療早已立下了汗馬功勞。古代的很多士大夫、文人乃至老百姓,苦惱的時候念誦《心經》,內心就會平靜下來。

《心經》為什麼具備這樣強大的心理治療功能?我來嘗試說明它的治療原理。

(一)認識自己

“般若”在漢語中沒有能夠準確對應的辭彙,可以方便地譯為“智慧”,但般若智慧不同於世間的普通智慧。“波羅蜜多”意為“到彼岸”,也可譯為“度”,通俗地說就是擺脫和解決問題。般若經典承載的內容正是告訴我們如何用智慧解決問題。“到彼岸”既是方式又是結果。

解決什麼問題?佛法解決的是生命的問題。

怎樣解決問題?心理治療的功能來自正念。般若就是最高的正念,《六祖壇經》把這種最高的正念稱為“無念”。平時我們坐在禪堂里修正念,這通常只是在進行基礎練習——努力建立一種抵達最高正念的基礎。

生命的問題來自無明,眾生處在無明的狀態,無明帶來了迷惑和煩惱。

說到“明”,我們立即就會想到光明。現在我們所在的這個房間裡有光,什麼都可以看得很清楚,如果沒有光就會漆黑一片。同樣,生命也存在這兩種狀態:明和無明。無明相對明而言,明是指每個人的內心都有一盞智慧的心燈。這盞燈沒有被點燃的時候,整個生命處在昏暗之中,這就是普通人的現實狀況。

只要對生命進行深層的思考,我們很快就會發現內心存在很多困惑,存在很多難以解答的問題。比如:生命從哪裡來,歸宿又在何方?還有:我是誰? 大家在生活中早已習慣於以自我為中心。但是什麼才是真正的“我”?是你的身份代表著你,是你的相貌代表著你,是你的事業代表著你,還是你的觀念代表著你?

對自己的不認識和錯誤認識是人生一切煩惱的根源。這就是佛教要解決的問題。禪宗講“明心見性”,禪宗的修行讓我們認識“本來面目”,也就是幫助我們認識自己。

在西方哲學中,“認識你自己”也是一個橫亘千古的謎題。

我們認識自己嗎?我們認識自己的生命和命運嗎?生命的開展遵循著什麼樣的規律?誰決定我們的命運?命運能不能掌控?

關於這些問題,有的宗教認為有一位萬能的神在主宰一切,但人們不一定都會接受這個答案。

很多人不信任何宗教,認為命運只是是偶然,認為一切都要依靠自己去努力奮鬥。不過,活到一定年紀以後,殘酷的現實會讓這些人逐漸明白:事情恐怕不是這么簡單!

還有一個問題也很重要:人為什麼活著?這裡又牽涉到一個問題:生命的意義在哪裡?如果我們對生命缺少認識,我們的生命就談不上有多大意義。

大多數人可能都不會仔細考慮這些問題,只是根據感覺和需求忙忙碌碌地活下去。每當一種需求被滿足的時候,就覺得“這對我很有價值”。於是問題又回到了起點——我是誰?自我是什麼?人們拋下這些重要的問題不去探索,需求什麼就會去追逐什麼,卻沒有去審視:我們的需求健康不健康?某種需求給自己的生命帶來的是成長還是墮落?給社會的發展帶來的是正向的推動力還是破壞力?

這些問題關係到你如何決定和選擇你的未來。如果你根本不知道推動命運的力量是什麼,那你的未來怎么可能幸福呢?

關於幸福的問題,這是一個很大的問題。大家都關心自己的幸福,可是有多少人找到了通往幸福的正確道路?

以前在相當長的一段時期之內,由於社會經濟不發達,人們把不幸福的原因歸結於物質環境。現在很多人都富了起來。然而許多富起來的人驚訝地發現自己並不幸福,幸福的程度並沒有隨著物質的提升而提升。

主導幸福的力量是什麼?幸福到底是個什麼東西?

凡夫的生命處在無明的狀態,看不清楚生命的走向,只是在昏暗中不斷地追逐和摸索,團團打轉。

(二)保持距離

看不清楚自己的生命,也就看不清楚世界。

我們對世界的認識,取決於認識的模式。在生命成長的過程中,每個人都會形成自己的一個認識模式,這個模式和經驗、觀念、心態息息相關。我們戴著業力構成的有色眼鏡認識世界,對世界的好惡和判斷以自身的認識為標準。

比如,你認為某個東西有價值,另一個東西沒有價值,覺得這個人很可愛,那個人很討厭,這些判斷的過程都被你的情緒處理過。我們看到的不是客觀事實,每個人都活在自己的情緒和設定範圍之內。環境符合我們的設定、滿足我們的需求,我們就覺得開心;環境和我們的需求衝突,我們就覺得痛苦。

對於自身的錯誤認定是很多煩惱產生的根源。我們每天都會遇到很多問題,這些問題能夠對我們產生影響的關鍵在哪裡?就在於我們用什麼樣的觀念看待這些問題,用什麼樣的心態面對這些問題,而不是這個事件本身。同一個事件用不同觀念去看,對人產生的影響大不相同。因此,遭遇同樣的金融風波,有的人自殺了,有的人發瘋了,有的人還是很淡定的。

面對自己的觀念,不同的態度也會帶來不同的結果。有的人我執、我見很重,當他的一些觀念被人反對的時候,他會勃然大怒。把一個觀念與自我緊緊捆綁起來,你會覺得“這就是我的想法,我的想法必須保持一定的權威性”,當這個想法受到牴觸,你受到的衝擊就特別大,引發的煩惱也特別重。這樣一來,你內心的迴旋餘地就很小了。如果你認為“這只是我的思維過程中的一個想法”,你就比較超然。

大多數人會在內心的情緒里介入自我的成分,當情緒生起時容易陷進去,而且找出很多理由讓情緒變得越來越大。這樣不停地發展不良情緒,人生的痛苦就會沒有盡頭。

情緒並不是你,它只是和你有一定關係。不良情緒是內心錯誤觀念的產物,就像身上長出的毒瘤。有了這樣的認識,你可以對情緒進行觀察,與情緒保持距離。缺乏智慧的觀照,你的情緒就會變成你的一切。

(三)輪迴之河

古印度的宗教與哲學關注的內容,和中國哲學、西方哲學關注的重點不同。古印度宗教哲學最關注的核心是輪迴與解脫。

釋迦牟尼佛在世時,印度的宗教很發達,佛教以外還有九十六種宗教。那時在印度,人們普遍相信生命就是無盡的輪迴。在這個問題上古印度的多種宗教已經基本達成了共識,他們要做的主要是兩件事:一、根據自己的修行經驗對輪迴做出詮釋;二、試圖超越輪迴,走向解脫。

可是在當今社會上說起“輪迴”這個詞,大家覺得這個概念好像有點遙遠,不少人根本不相信輪迴的存在。

其實說清楚這個道理,並不複雜。你會發現這是一個很現實的問題。

輪迴是一種生命現象。輪迴代表著心靈中的一種重複,而且是低級的重複。輪迴的根源在我們的內心。內心推動輪迴的是兩種力量,一是渴求,一是執著。

經商的人是這樣,搞藝術的人也這樣,每個行當的人都是這樣,大家都在各自追求的領域裡面使勁輪迴。生命就在這樣的追求中重複下去,在重複的過程中繼續強化這種需求的力量。這種輪迴的力量推動著你生生不已。 佛法並不認為是神決定了我們的命運。佛法對世界的解釋是因緣因果,核心內容就是“業”。

業是行為,身體、語言、思想的行為。思想的行為即是我們每天的起心動念。

行為發生之後,一般人都關注外在的結果。其實外在的結果不是最重要的,重要的是內在的結果。心就像田地,行為會在內心播下種子,形成心理力量,形成性格和能力。在座的諸位今天能有這樣的心態、觀念、性格,這是生命積累的結果。

每個生命都是無盡的積累。我們來到這個世界的時候不是一張白紙,人是有天賦的,這天賦代表著過去生生世世的積累。

生命就像一條河流,從無窮的過去延續到無盡的未來。我們每天的想法和做法構成了這條生命之河的水源。我們的起心動念又來源於我們的思想、觀念、習慣。人在這條河流當中往往身不由己,隨波逐流。

(四)直面現實

生命蘊涵著各種各樣的力量。

無明代表一種強大的蒙昧的力量,這使人們看不清楚自己的生命。

還有貪慾的力量。各種各樣的對外界的需求,對財色名食睡的需求,對地位的需求,對情感的需求……這些需求推動著你不停地向外追逐,在追逐中又不斷製造需求。

還有情緒的力量。這些力量共同組成了生命的瀑流。

在這種瀑流的沖刷之下,我們千方百計地滿足需求,逃避恐懼。比如沒有安全感的時候,大家總想著多賺錢,賺了錢多買點保險,等等。還有的時候,我們用各種各樣的娛樂讓自己暫時忘記痛苦。但我們很少回頭審視:“恐懼”是什麼東西?“沒有安全感”又是什麼東西?是否多買保險就有等於有了安全感?是否逃避恐懼就沒有了恐懼? 因為科技的發展、文明的進步,現在的人解決問題的能力很強。但是現在的人製造問題的能力更強。社會問題很多,因為我們從來就沒有直面問題的根源。所有問題的根源在哪裡?就是內心的焦慮和恐懼。這個問題一般人都不敢面對,一天到晚都在逃避,拚命逃避。

逃避不是解決問題的辦法。

佛陀對這個問題是怎么解決的呢?

《阿含經》記載,佛陀在深林里修行時如何面對恐懼。當佛陀禪修時恐懼生起,他不改變姿態,繼續禪修,迴光返照,觀察恐懼。看看恐懼是一種什麼心理?它到底能對我怎么樣?運用智慧的覺照直面現實,恐懼終將消失。

禪宗二祖向達摩祖師請教如何安心,達摩曰:“將心來,與汝安。”不安的心是什麼?當你向內審視,你會發現不安的心了不可得,根本找不到。這就是佛法的禪修,幫助我們直面內心的情緒和糾結。這些情緒是沒有根的,它的產生來源於錯誤的設定。

輪迴的河流從無盡的過去延續到無盡的未來。佛陀在解決輪迴的現象時,探討輪迴的源頭在哪裡。普通人做事隨波逐流,佛陀則是逆流而上。這個探討源頭的心理過程,用佛教常規的方式來表述,叫做“十二因緣”,十二因緣的十二個要素是:無明、行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死。

老死是我們當下的現象,凡夫的生命必然老死。從老死去尋找產生老死的因,這種因是業力的因,也是內心煩惱的源頭。會找到什麼呢?就會一步步追溯到無明。

光明不在時,黑暗讓你感覺到它是個實實在在的東西,很可怕的東西。它是一種力量,讓你什麼都看不清楚。可是只要點燃一盞燈,黑暗又是什麼?黑暗了不可得。智慧的心燈通過禪修被開啟出來的時候,內心的無明就被驅逐了。

學佛的過程就是點亮心燈的過程。 釋迦佛對我們這個世界的眾生最大的貢獻是什麼?就是發現了每個人內心都有一盞智慧的心燈。

每個人的生命里都具有佛性。“佛”意為覺,佛性就是覺悟的本性。中國的禪宗就是秉承這樣的見地修行的。《六祖壇經》的核心命題:“菩提自性本來清淨,但悟此心直了成佛”。我們的內心都具有菩提自性——覺悟的本性,這種本性本來就是清淨的。修行者體認到了覺悟的本性,就可以邁向成佛。

(五)自我治療

每個人的內心都具有覺悟的潛質,每個人都有解除迷惑煩惱的能力,也就是說每個生命都具有自我拯救的能力。

誰是最好的心理治療師?佛法的智慧告訴大家:你自己才是你最好的治療師。

無論是從身體的角度還是心理的角度來說,我們都具備自愈的能力。優秀的心理醫生所做的工作就是疏導,幫助來訪者獲得內在自我治療的一種正向心理。傳統的中醫也是給病人做一個疏導,讓身體恢複本身的潛能。

佛陀不是一位發明者,他是一位發現者。無論佛陀是否出世,佛法的真理都存在,佛陀出世的意義就在於把真理給大家開顯出來。佛教開顯的真理其實是超越佛教的,佛法提供的是普世的智慧和道德。

既然佛法的真理是超越佛教的,為什麼我們還要篤信佛教、學習佛法呢?因為只有通過佛教的這個渠道才能很好地認識真理。不學佛,我們很難找到一種方式了解生命是怎么回事,這就是學佛的意義所在。如果我們以為憑藉凡夫的錯誤觀念和胡思亂想就能觸及生命的本質,那就太自不量力了。

佛陀一生說法的目的何在?《法華經》中說:“諸佛世尊唯以一大事因緣故出現於世”。這裡講的“大事因緣”就是引導眾生悟入佛的知見。

眾生都可以修行成就,佛的智慧就在每個人的心頭。佛陀來到世上就是告訴我們這樣一個道理。

釋迦牟尼佛成佛以後,在長達四十五年的說法中以各種各樣的方式教化眾生。佛法開設了八萬四千法門,猶如條條道路通羅馬,覺悟就是目標。這像登山一樣,前山後山有很多條路通往山頂,其中有大路也有小路,有近路也有遠路,有平坦的路也有崎嶇的路。不同的道路對應著眾生不同的根機。佛教分為南傳佛教、藏傳佛教、漢傳佛教,漢傳佛教有八大宗派:唯識、中觀、天台、華嚴、禪宗、淨土、律宗、密宗。

經常有人問我:“如何看待佛教宗派?”簡單地說,一個宗派就是一套修學體系,這些宗派是一套一套導向覺醒的課程,不同課程設定針對不同群體,但終極目標是一致的。

眾生通過修行走向覺悟,所有心病都將不藥而愈,所有問題都會迎刃而解。

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即以此功德,莊嚴佛淨土。上報四重恩,下救三道苦。
惟願見聞者,悉發菩提心。在世富貴全,往生極樂國。
請常念南無阿彌陀佛,一切重罪悉解脫!