當你認識一個人的時候，必須能夠認識他好的和壞的兩個方面，才能夠很好地相處在一起。人在認識對方的時候，往往會走兩個極端，不是只看對方的優點，就是只看對方的缺點。為什麼不能同時看到對方的優點和缺點呢?
為什麼有的人和對方越辦事、越共事，越難以相處呢?就是因為在開始接觸的時候，只看到對方的優點，而未看到對方的缺點。
事情從有到精比較容易，從無到有非常困難，就像我們觀音洞前面的「佛光普照」四個字，讓誰來都不敢寫，一旦有人寫出來了，挑毛病的都會說這不好、那不好。
讓你們講一講對萬行的認識，來了這麼久了，幾個月的，一年的或更長時間的，誰都講不好，你所聽到的、看到的、想像到的，都可以說出來，有什麼不好講的呢?
一個人如果渴望進步，就必須讓對方挑你的毛病，否則就沒辦法進步。
一個人對外邊的做事、說話，百分之百是他現在內心的顯現。如果內在沒有這些東西，外在又怎麼能表現出來呢?
人生當中的疑問，非常非常多。平時所見所聞，都應該從內心去參透這些疑問。
你們說把人做好，是為了什麼呢?把人做好，又表現在哪裡呢?
看看學佛的這麼多人，好多是越來越笨。自己覺得智慧挺高，定力挺強。為什麼又不會做事情呢?智慧高、定力強，應該是很會做事。實際上好多修行人沒修以前還會做事，學佛以後反而不會做了，你們認為這樣對嗎?是正確的嗎?出家前很會做事，越修越笨了，人也不會做了，事也做不來了，事實果真如此嗎?實際上在家的時候就什麼也不會做，出家以後還是什麼也做不來。如果真的學佛反而不會做事，那還學它幹什麼呢?你們說說學佛的目的是幹什麼呢?
你們可能會回答是為了「解脫」。看看我們這些人，哪一個解脫了?或者說為了「開智慧」，再看大家，哪一個像開了智慧的
前幾天有個人要求出家，我問他為什麼要出家?他說紅塵太辛苦了。我說：如果你在紅塵里覺得很累，出了家會覺得更累。實際上佛門裡的事情比社會上的工作更多，除非你是個「混混兒和尚」、「混混兒尼姑」。廟裡的工作量是社會上的十倍還不止。
信佛信傻了。事實是這樣嗎?如果真是這樣，難道佛法是一門「笨」的學問嗎? 陰謀詭計本身也是佛性的顯現，它本身無善無惡，就看你怎麼用。比如「刀子」，可以用來殺人，也可以用來救人。刀子本身無善無惡。一個出家人修道是根本，搞陰謀詭計、拉幫結派，又有什麼用呢?
一個人真的有了道，怎麼能沒智慧呢?
作為一個出家人，在社會上的人面前，應該是他們的榜樣。他們來到我們面前，可以有各種心態，而我們只能是一個心態，就是把他們引向道裡面來，好好做人、好好做事。所謂教化眾生，就是要教化那些心態不正常、思想極端的人。一個正常人不需要教化。教化正常人也不能顯現我們的智慧。智慧體現在難做的事上。別人做不成，而你能做成，這就說明你比別人有智慧。
何謂修道?自我觀察、自我檢點、自我反省就是修道。不斷地自我觀察、不斷地自我檢點、不斷地自我反省，這三個「自我」做好了以後，才能入道、成就。
一個修行人，其思想是非常精細的。如果你的思想不精細，就沒辦法看清自己的起心動念;看不到自己的起心動念，又怎麼能修道呢?
降伏自己的思想，就是「降伏其心」，一個人只有通過做人、做事，才能不斷使自己的智慧開發出來，才能完善自己的思想。一個人沒做事的時候，會認為自己很完善，什麼都會做，一旦做事，就會發現自己什麼也不會。
不要怕做事，也不要怕說話，做多了、說多了，就會了。要有膽量做、有膽量說、有膽量承擔。敢說、敢做、敢於承擔後果的人才能修行。
做事不要考慮對方(高興不高興)，你只要把事情做好就是了。做事不要看某個人的臉色，只要一心做事就行了。不要去考慮當家的怎樣、大和尚怎樣?把工作做好，就是對領導最好的尊重。
今後可以立一條規矩：新來的女居士，都應該叫她們到廚房幫廚。一方面她們自己可以發心、培福;另一方面常在伙房的人，也可以學到全國各地各種風味的菜。
只有學得了多種法門，你才能知道修行過程中的各個階段所出現的問題的對治方法。佛並沒說「一門深入」，而是讓我們多聞、多學，尤其是一個出家師父，更要「法門無量誓願學」。
東華禪寺開山方丈釋萬行，萬行大和尚倡導以人為本的人本佛教理念，遵從農禪並重的祖訓，「堂上坐禪,堂下禪做,一日不作,一日不食」。三十歲創立東華家風：信教先愛國，學佛先做人，修道先發心。四十歲創立東華禪，讓學人通過學修「東華禪」的精神，融通人生四大關係：我與家庭的關係，我與社會的關係，我與國家的關係，我與自然的關係。