所謂的科學也是分別念，也是雜念。雖然科學發達了，但是人內心的分別念也增長了，人的身心越來越不健康了，這也是不可否認的事實。佛說要「依智不依識」，我們作為學佛人，不應該依賴知識，應該依靠智慧。我是依佛的教導，儘量依智慧來講、來做的，不可能相信你們所謂的科學家，也不可能依賴你們所謂的科學。其實，佛學才是最究竟的科學，佛才是最偉大的科學家。我相信科學，但是我相信究竟的科學、圓滿的科學;我相信科學家，但是我相信最偉大的科學家、最高級的科學家。佛學是高級科學，佛陀是最偉大的科學家，現在的科學還達不到佛的境界，現在的科學家不可能有佛的智慧。當然，科學家里也有佛菩薩的化現，這就不說了，但是普通的科學家根本不可能達到佛的境界。即使是愛因斯坦的相對論，若是我們正確去理解的話，他講的也是空性，但他是通過邏輯而講的，無法得知他有沒有真正達到那種境界。佛講過，通過邏輯、推理的方式，只能達到相似的境界，不可能達到真實的境界。若是要達到真實的境界，必須要通過修煉。真正達到那種境界的時候，就像啞巴吃糖塊一樣。言思的範疇叫世俗諦，這是不究竟的;而勝義諦是遠離言思的。
以啞巴吃糖塊做比喻，以此來說明真理。當你真正達到勝義諦的境界，證悟諸法實相的時候，思維是思維不了的，通過言語描述是描述不了的。所以，我們傳講佛法也是有三種方式：最究竟的是如來密意傳，然後是持明表示傳，最差的是補特伽羅耳傳。
「如來」是佛，佛與佛之間是密意傳，心心相通，根本不可能用語言，連表示都不要。
「持明」是開悟者或是快要開悟的人，對他們用手勢等表示一下就行了。現在很多人不明白，我們拿鈴和杵，包括打手印，這都是有甚深含義的，也是表示，是讓你開悟的。
「補特伽羅」是凡夫的意思，對凡夫就要口耳相傳了。這只能是相似的講，不可能是真正的境界。所以，很多大德高僧是怎樣成就的?不是通過言語一句句解釋而開悟的。
既然如此，現在我們這樣講、聽，是不是都沒有意義了?不是，這是基礎，必須先這樣做，慢慢讓你的相續成熟。相續成熟了，那個時候就是持明表示傳，瓜熟蒂落，你突然就會茅塞頓開，自己沒有注意到就開悟了。通過持明表示傳，也許就一個動作、一句話，或者遇到的某一件事情，你就徹底明白了。