上乘佛法乃心地法門。何謂「心地法門」?只在心上用功，不在事相上分別。事本無屬性，皆因起心動念而安之。當人清淨無分別的時候，外界的萬事萬物是否存在?當然，肯定存在。但就我們的心而言，你不執著，沒有分別，它就不存在。
佛法的微妙之處就在這裡。比如現在我們這麼多僧人在一起禪修，對你來說，這幾十個人是否存在?他們確實存在，但對你的心而言，他們是不存在的，因為你已經無心了。
六祖說：「非風動，非幡動，乃仁者心動。」這句話上千年來讓許多人執著。風和幡當然在動，但如果你的心不動，風動幡動關你屁事!這就是智慧之學，這就是心地法門，這就是佛法的微妙之處。所以一個人要時刻把握自己的起心動念，不分別，不執著，與萬物同一體，超越萬物。
為什麼禪宗用「拈花」作為它的象徵?答案眾說紛紜：蓮花代表結果，代表眾生的自性，代表萬物……一個行菩薩道的人離開了眾生，哪裡還有法可修，有眾生可度?離開了眾生，自己的功德福報又何以圓滿?可是修行人在沒有成道以前，都不是度眾生，而是被眾生所度，又有幾人能像蓮花一樣，既能和眾生在一起，又超然於眾生之上呢?如果你們仔細觀察過蓮花就會知道，蓮花開的同時，裡面就含有蓮子——因果同時。
所以說上乘佛法只有當下，沒有過去、未來。所謂「三世因果」全屬權宜之說，方便之說。一個行者連當下都不能把握，能把握過去和未來嗎?所謂的過去是由無數個當下串聯而成，未來也要透過無數的當下來體現。可是，我們都把心思放在回憶過去，計畫未來上。殊不知，錯過了當下就錯過了未來，唯有把握好當下，才能把握未來。
這一點你可以做不到，但在見地上你必須認識到，只有認識到了，你才能把握住。臨濟祖師說過一句話：見過於師，乃可授法。他的意思是說，來跟我學佛向我求法的人，你的見地超過我了，我才把法傳給你。如果你的見地沒有超過我，我把法傳給你，你一修就出偏了。
也就是所謂的「想到才能做到」，你想都想不到，又怎麼能做到呢?你能做到，首先是已經想到或者意識到了。過去禪宗的祖師們修行都是三步路：見地、修證、行願。這三步沒走通，在修學佛法上不可能有收穫。
一個人的見地是如何培養起來的呢?就是在日常生活中觀察、思考，嚴格地規範自己的言行。我曾經做過一個比喻，見地和清規如同一個模具——成佛的模具，你能把自己融入模具，接受模具的熔鑄與鍛造，有一天走出模具，你就是佛!戒律清規是佛菩薩、祖師們嘗試過，證明確實可行，由此方可成道，才制定出來讓大家行持。清規是祖師們制定的，後人在適應的過程中，某些地方可以因時因地作相應的改變。但戒律是不可更改的。
現在的修行人之所以入不了道，是因為身上的刺太多，我執太大了，不願意跳到模具里接受鑄造和冶煉。凡是成就的人都不是打出來，管出來的。上等人自律，所以高貴。下等人愚昧，要靠別人管教，強制，所以卑賤。
高貴和卑賤只在一念之間，就看你能否轉變念頭去適應規矩和理念。由於你轉變不了，所以就有了制度，有了香板，有了領導——你是被迫接受模具的壓鑄和鍛造。但是你接受了，你也成佛了。還有一種人管不住自己，又不接受模具的鍛造，結果成了不倫不類的人，永遠成不了佛。
佛教有個詞語叫「由勉而安」——由勉強進入安詳，進入自然，非常準確和形象地表達了我們修道心理轉變的過程，對修道人很有啟發和幫助。比如有些出家人走路搖搖晃晃，走沒走相，坐沒坐相，你罵他幾句，打他幾個香板，他也就改正過來，最後也習慣成自然了。
一個修行人必須把每一個動作，每一個起心動念都變成一種本能的反應，那才是真正的入道。在日常生活中也要像在禪堂里一樣，這樣自然就能看住自己的念頭，見色不被色轉，聞聲不被聲轉。並不是看到香板，看到師父，看到寺廟，才提起覺照。
一年時間足以把起心動念納入道中，變成本能。想一想，用一年時間把你的每一個起心動念、每一個表情和動作都轉變過來，讓自己終身受用，你覺得這樣不值得嗎?我們出家人被香板打過只有兩個結果：一個是被打好了，外表的形象規範了，無論內心有沒有入道，表象上你已經像個僧人了。
還有一個，你不是這個根器，不是這個群體裡的人，不適應我們僧團的規矩，結果一打，把你打脫離了僧團;即便沒有脫離僧團，也只能住精舍，住小廟了。真正的修行用功辦道，只能在大叢林。
我們初發心都是為了信仰，為了學佛，為了生死，所以祖師說：「學佛如初，成佛有餘。」我們出家人是來學道，學無為的。如果不能暫時關閉六根，在自性上用功，那真的是白出家了!出家一輩子，你連道的影子都沒有見到，道的味道都沒有體驗過，那真是冤枉啊!