通了禪，就通了心。很多科學家在不斷地學習、鑽研、探索，都解決不了「心」的問題，最後回歸宗教來學禪。由心產生了禪，又通過禪學來剖析心。我們的言行舉止和每一個起心動念，都是我們內心世界真實的顯現和寫照。所謂的「內生其念，外顯其形」，內在起心動念以後，才和外在事物產生關聯。
唐朝有個和尚不會用功，修了很多年都沒辦法入道。有一天他走在大街上，正好路過一個戲台子，在熙熙攘攘的人群中，他的鞋帶被踩散了，就在他彎腰繫鞋帶的那一瞬間，他聽到台上的戲子唱道：「我若無心，他便休。」一句話讓他豁然頓悟，心想：是啊，這麼多年來我之所以用不上功，被煩惱所牽，被境所轉，都是因為我有心，我的心一直住在煩惱上。如果我無心，煩惱和外面的事物又怎麼會牽動我，轉變我呢?
實際上萬事萬物都是這個道理。禪宗有一句話叫「色不迷人，人自迷」。這個「色」指的是一切有形有相的東西。如果我心裡沒有色，它怎麼會迷我呢?它之所以把我迷了，是因為我先把它裝在心裡。禪宗還有一句話叫「外魔好治，心魔難調」。如果你心裡裝著它，抱住它不放，執著它，你就被它轉了。
學佛修禪只在心地上下工夫，可是學佛的人卻總在相上打轉，總是抱怨外境。實際上外境對每個人都一樣，是公平的。如果你有見地，會用功的話，外境就是你修道的助緣，成長的助力;如果你沒有智慧，沒有見地，它就成了你修道的障礙，障道之緣。所以聖人是「修心不除境」，普通人則是「除境不修心」。
佛法最終是要在紅塵中起用。如果離開了人，離開了社會，它還有什麼用武之地，它的存在還有什麼價值和意義呢?既然最終都要面對人和事，那麼在修行的過程中，必然有一個階段需要面對人和事，如果不面對，就失去學佛修道的意義了。所謂的「學佛先自利，再利他」，實際上利他還是為了更好地圓滿自己。
所謂「大道無情」，它不會喜歡一個人或怨恨一個人，也不會對一個人產生善意或惡意，道就是道，它沒有分別。如果我們得道了，就與道同一體，我們就可以無分別地加持每一個人。
禪就是每時每刻看住自己的心，把握和轉變自己的心，如果不能把握自己的心，就會被外境和外緣所轉。
前幾天講到，所有用功的法門不外乎一個加法和一個減法。什麼是加法呢?比如密宗的修法，先讓你觀想;你還有多餘的力量打妄想，就讓你結手印;結了手印還有多餘的力量，就讓你念咒語，搖鈴鐺，持金剛杵，敲法器……給你的六根全都施加壓力，讓你忙得不可開交，沒有多餘的力量打妄想。
當你不再打妄想時，再開始一樣一樣地減，減到最後，不念咒，不觀想，不結手印，不需要藉助和依賴任何一個方法了，你自然就安靜下來，專注了。禪宗是大根器人修的，一上來就萬緣放下，不需要加了之後再減，一上來就用減法。
過去的祖師大德都是通過學禪，在禪堂里摸爬滾打十年、二十年、三十年才成就的。過去的修行人跟著一個明師參學，一跟就是十年、二十年、三十年，不像我們現在這樣到處跑。他們都是一邊在寺廟裡做事，一邊忙裡偷閒打坐學習。
哪有現在人這麼好的條件：你是念佛的就專門到念佛堂去念佛，你是打坐的就專門到禪堂去打坐，你喜歡敲打唱念就專門敲打唱念。過去不是這樣，你什麼都要做，哪裡需要就到哪裡去，修行是你個人的事，你要先滿足常住的需要，常住需要是第一，個人修行是第二。實際上過去的修行人越是忙裡偷閒，越容易用上功。而現在的修行人有足夠的時間和空間，反而用不上功。因為時間太多了，心靈有了空間，打閒岔的機會也多了。
在漢、南北朝、唐、宋、明時期，開悟的祖師都是成批成批的，到明清以後就越來越少了，到現在就更少了。過去好多祖師在開悟之前，文化、智慧都平平，但是開悟之後，個個都是做博士的料子。這讓普通人始終無法理解，為什麼一個人本來沒有多少知識學問，可是開悟以後，世間知識對他而言都變成了小兒科?事實上這正符合了佛教的說法：我們的八識心田收藏了累世所學，只要你把這個倉庫打開了，裡面儲存的信息全都可以拿出來用。內在的寶藏取之不盡，用之不竭。如果寶藏打不開，你能發揮的只是今世所學，非常有限。
但是，要把八識這個倉庫打開太難了，這不是通過一個方法就可以做到的。如果說一定有一個方法，就是把所有的方法都丟掉，一空再空，也就是我們通常說的放下放下再放下，什麼都放下了，你的本來面目——無始以來的寶藏就打開了。
當一個人的心空靈到一定程度，他打個妄想都力大無窮。為什麼說「寧攪千江水，不動道人心」「禪和子不能輕易打妄想」呢?修道人的心靈是空空蕩蕩的，很少有念頭，一旦生起一個念頭，即便是個妄想，因為他已經有念力了(這時候的念不是第六識的念，而是接近於真心的念，但又不完全是真心的念)，他想什麼就能招感什麼。
所以說一個修禪的人要時時刻刻把握自己的起心動念。如果一定要生念，只能生善念，不能生惡念。如果生惡念，當下就會很慘。因為此時你的心念有力量，可以招感一切。而一個沒有修行的人，或者一個剛剛起步修行的人，他所謂的「起心動念」只是妄想，沒有力量，他想什麼也招感不來。
一個學佛習禪的人修到一定程度，他的起心動念就如同一塊磁鐵，他所想的很快就能招感過來。所以過去的人都怕學佛的人，怕他詛咒使壞。為什麼學佛的人詛咒人會有力量，為人祈福也有力量，普通人這樣做卻沒有力量呢?
因為普通人的心力不夠，他的起心動念僅僅是他個人的力量。而習禪的人已經和天地融為一體了，他起個心，動個念，就意味著能調動宇宙和大自然的力量。也正因為如此，信徒才不遠千里萬里來到一個明師面前，請明師為他們摸頂祈福。