「動」和「靜」是心的兩個基本狀態，所以古德提出了「靜則一念不生，動則萬善相隨」的修心原則。
觀察我們的心，一個念頭接著一個念頭，猶如水面的漣漪，一波接著一波，永無停息的時候。心的狀態亦如天空中的浮雲一樣瞬息萬變，一會像蒼狗，一會像仕女，一會又變成千軍萬馬。事實上，即便在睡夢中，心也沒有停止過活動。
分析心中生起的各種念頭，絕大多數都是沒有任何實質性意義的妄想。這些念頭對外境某個事物進行著百般地思考、比較和判斷，在經歷甚至九百九十九個念頭的思維之後，第一千個念頭好像得到了一個所謂的「結論」，可是第一千零一個念頭可以立即毫無理由地否定它。這就好比孩童的積木遊戲，在花費了一千個動作用積木搭起了一個看似輝煌的「房屋」之後，第一千零一個動作卻是輕而易舉地將其推倒，使得前功盡棄。
當我們從妄念之流中睜開眼睛觀察外境時就會發現，外境並沒有因為內心成千上萬的念頭而有絲毫的改變。這和從睡夢中醒來，發現夢中的所思所想沒有任何意義一樣。所以，很多時候，我們活在眾多的「垃圾念頭」中，卻絲毫沒有察覺。在生起的念頭中，真正有用的其實只是其中極少的一部分。例如，如果要喝茶，事實上只需很少的支配身體喝茶的念頭，就足夠可以讓我們完成喝茶的動作。然而，大多數人在生起對喝茶有用的念頭之外，還讓許多對喝茶根本無用的念頭生起，結果使自己淹沒在念頭的「海洋」中。
事實上，那些泛濫成災的「垃圾念頭」大大削弱了有用念頭的力量。在生起的念頭中，有不少甚至是相互矛盾衝突的，如果不能捨棄其中的一個，就會導致混亂和痛苦。所以，「散亂」是凡夫的心所具備的一個本質性的特徵。許多時候，心猶如一個醉漢，東倒西歪，雖然邁了很多步，卻沒有明確的目標和方向;心又猶如一個瘋子，東盪西遊，看似忙碌，卻一事無成。
因此，我們要學會駕馭和控制自己的心，要讓心這匹野馬聽從使喚和調度，叫它停就停，叫它向既定的方向前進就向既定的方向前進。如果我們不具備這種能力，任憑心之野馬放肆地奔騰，則我們隨時都有被它摧毀的可能。
對於絕大多數凡夫來說，如果能讓念頭減少一半，痛苦和混亂就會減少一半;如果能保持一刻鐘的「心如止水」，則在這一刻鐘內，痛苦將根本無法產生。許多人的心常常處在痛苦和憤怒的狀態，猶如瘋狂的野馬，無法停息下來。這些痛苦和憤怒的心靈，甚至許多次地生起摧毀自己和他人生命的念頭，卻從來沒有嘗試過將念頭歇下來，安住於「一念不生」的狀態。
歇下疲倦的心!我們要常常這樣訓練，使心具有歇下來的能力。一個身體疲倦的人如果讓自己的身體歇下來，就會漸漸恢復體力;同樣，一個妄念紛飛的人，尤其是痛苦、混亂和悲傷連綿不斷的人，應當學會歇下自己的念頭，讓心處於「一念不生」的狀態。常常這樣訓練就會發現，自心其實是獨立於外境的，一切痛苦都是心自找的，無需依賴於任何外境，心自己就能安樂自在。
在佛教禪定的修心方法中，有一種很殊勝的方法，就是停止「身口意」三門的一切活動：身體保持一種姿勢一動不動，嘴裡不說任何語言，心裡也停止一切思維活動，好像一個極為疲倦的人躺下來休息一樣。當我們這樣去練習的時候，就會發現身心都會泯滅在虛空中，保持住這種「身心如虛空」的狀態，就是禪修的開始。
當我們從禪定中出來，允許念頭生起的時候，要貫徹「動則萬善相隨」的原則。猶如哨兵審查每一個經過城門的路人、不讓一個可疑分子進入城內一樣，要仔細審查每一個在心中生起的念頭。對那些會導致自他痛苦的一切惡念，諸如傷害眾生的、憤怒的、貪婪的、傲慢的、嫉妒的、吝嗇的、憂傷的、焦慮的……等等，一概不予放行;而應當鼓勵一切可以導致自他安樂的善念生起，如寬容的、安詳的、慈悲的、喜悅快樂的……等等。
生命的本質就是永不停息的心靈活動。無論身處何處，心是怎樣的，我們就怎樣地活著，心活動的方式就是我們活著的方式。如果心的活動是快樂的，我們就快樂地活著;如果心的活動是痛苦的，我們就痛苦地活著;如果心的活動是焦慮的，我們就焦慮地活著;如果心的活動是盼望的，我們就盼望地活著;如果心的活動是憤怒的，我們就憤怒地活著;如果心的活動是嫉妒的，我們就嫉妒地活著……。所以，只有有效地控制各種惡念的產生，並保證生起的念頭都是善的，我們才能快樂地活著。
作為大乘佛法的行者，應當重點訓練讓心念趨於慈悲，視一切眾生的快樂如自己的快樂，視一切眾生的痛苦如自己的痛苦;常常把一切眾生當作自己的慈母看待，無條件地包容和原諒他們的一切過失，並發願給予他們一切安樂和安樂的因，去除他們一切痛苦和痛苦的因。久久這樣訓練，心和外境就沒有任何距離和隔閡，當對一切眾生的大悲心真實生起，我們內在的安詳和悟境就會不斷得到提升!「靜則一念不生，動則萬善相隨!」如果我們能這樣頑強地、堅忍不拔地去訓練自己的心，就會給自他帶來無量的安樂，並將迅速脫離生死的苦海!
摘自《放生心語》(明如居士 著)